Caracteristici ale formării și dezvoltării dreptului musulman: Unul dintre cele mai mari fenomene din civilizația medievală din Orient a fost legea musulmană (Sharia). Acest sistem juridic, care de-a lungul timpului a căpătat importanță globală, a luat naștere și s-a conturat în cadrul Califatului Arab. Procesul dezvoltării sale a fost strâns legat de evoluția statalității arabe dintr-o mică comunitate patriarhal-religioasă la începutul secolului al VII-lea. (sub Profetul Muhammad) la unul dintre cele mai mari imperii din secolele VIII-X. sub dinastiile omeiade şi abbazide.

După căderea Califatului Arab, dreptul musulman nu numai că nu și-a pierdut semnificația anterioară, dar a căpătat un fel de „a doua viață” (ca dreptul roman în Europa medievală) și a devenit o lege valabilă într-un număr de țări medievale din Asia și Africa, care a adoptat islamul într-o măsură sau alta (Egipt, India, Imperiul Otoman etc.).

Dreptul musulman a absorbit multe elemente ale culturilor juridice anterioare ale Orientului, în special obiceiurile și tradițiile legale care au funcționat în Arabia preislamică și în teritoriile cucerite de arabi. Deci, sub omeiazi, legea Iranului Sasanian, Bizanțul și, de asemenea, parțial legea romană, au continuat să se aplice de ceva timp. Toate aceste surse au avut o oarecare influență, deși exterioară și subtilă, asupra formării Sharia, simbolizând astfel legătura dintre civilizațiile orientale și occidentale. Dar nu ei au fost cei care au determinat în cele din urmă unicitatea și originalitatea Sharia ca sistem juridic independent și original. Activitățile lui Muhammad și a primilor patru așa-numiți califi drepți au jucat un rol extrem de important în formarea Sharia, sub care cărțile sfinte ale musulmanilor - Coranul și Sunnah - au fost compilate prin interpretarea poruncilor, zicelor și acțiunile profetului.

Sharia de la bun început a luat contur și s-a dezvoltat (cel puțin în primele două secole) ca o lege strict confesională. A fost îmbinat organic cu teologia islamului, pătruns de ideile sale religioase și etice. Potrivit islamului, instituțiile juridice sunt considerate ca parte a unei singure ordini și legi divine care guvernează lumea. Mai ales la început, Sharia în ansamblu și propria sa parte doctrinar-normativă (fiqh) au încorporat nu numai reglementări legale, ci și dogmă și moralitate religioasă. O astfel de fuziune (sincretism, indivizibilitate) a Sharia și-a găsit expresia specifică în faptul că normele sale (reguli, reglementări), pe de o parte, reglementau relațiile sociale („umane”), iar pe de altă parte, determinau relația dintre Musulmanii cu Allah (ibadat). Introducerea conduitei divine și a principiilor religioase și morale în Sharia se reflectă în originalitatea gândirii juridice, precum și în evaluarea comportamentului legal și ilegal. Astfel, legătura strânsă a dreptului cu teologia islamului și-a găsit expresia în stabilirea în Shariah a cinci tipuri de acțiuni musulmane, cărora li s-a dat un sens egal juridic și moral-religios: obligatoriu, recomandat, admisibil, condamnabil, dar care nu implică. folosirea pedepsei, interzisă și supusă pedepsei. Recunoașterea predestinației divine în Sharia a dat inevitabil naștere la marea importanță a problemei liberului arbitru al unui musulman și a limitelor sale. Școlile religioase și filozofice care s-au ciocnit pe această problemă au luat poziții diferite. Deci, una dintre aceste școli (jabariții) a negat în general liberul arbitru al omului.

Sharia, în special în primele etape ale dezvoltării sale, se caracterizează prin atenția nu la drepturile unui musulman, ci la îndatoririle sale față de Allah. Normele care conțin astfel de îndatoriri sunt larg reprezentate în Sharia și au determinat întreaga viață a unui musulman ortodox (rugăciunea zilnică, respectarea regulilor de post și înmormântare etc.). Nu este o coincidență faptul că particularitatea normelor care alcătuiesc Sharia este că se aplică numai musulmanilor și în relațiile dintre musulmani. Islamul timpuriu și Sharia au fost inerente în instaurare (norme), datând din sistemul comunal, conținând elemente de colectivism, milă, îngrijire pentru infirmi și alți dezavantajați. Dar Sharia reflectă și ideea neputinței omului în fața lui Dumnezeu, a contemplației și ascultării care decurg din aceasta. Coranul a subliniat în mod special necesitatea ca un musulman să dea dovadă de răbdare și smerenie: „Fii răbdător, căci Allah este cu cei răbdători” (8.48). În același mod, Shari'a prevedea datoria unui musulman de a se supune califului și guvernului: „Ascultă-te de Allah și ascultă-te de mesagerul și conducătorii puterii dintre voi” (4.62).

Învelișul mistico-religios al Sharia a determinat marea originalitate a structurilor și conceptelor sale juridice constitutive, a împiedicat formarea principiilor raționaliste și a unui sistem intern întemeiat logic în ea, așa cum a fost cazul în dreptul roman. Cu toate acestea, în secolele VIII-IX, când Sharia depășește cadrul percepției patriarhal-comunale și tribale asupra lumii și se ciocnește de relațiile sociale feudalizante, datorită muncii active a teologilor juridici musulmani, se îndepărtează din ce în ce mai mult de la legalitatea divină. gândire la raționalistă, de la metode casual de derivare a normelor juridice - la cele logico-sistemice. Jurismanii musulmani, fără a rupe cu principiile fundamentale și tradiționale ale Sharia, au dezvoltat o serie întreagă de noi doctrine și norme juridice (fiqh) care sunt de natură pur juridică. Dintre aceștia, Abu Hanifa, care a primit titlul de „mare profesor” (a murit în 767), Malik ibn Anas (a murit în 795), Muhammad ibn Idris Shafi'i (a murit în 820), Ahmed ibn Hanbal au dobândit faimă și autoritate deosebite în lumea musulmană.(decedat în 855).

Dezvoltarea doctrinară a dreptului musulman de către juriștii, introducând în acesta un principiu logico-raționalist și având drept consecință crearea unei mase uriașe de noi norme juridice (complicarea fiqh-ului), nu a însemnat o ruptură cu islamul clasic, exprimat în Coranul și Sunnah. Dimpotrivă, s-a presupus că asemenea noi norme și doctrine sunt adevărate, provenind din islamul ortodox, cu excepția cazului în care sunt pervertite în însăși practica judiciară a muftilor și mujtahidilor. Astfel, în Sharia, ideea că Islamul oferă linii directoare normative pentru toate ocaziile și că aderarea corectă la acesta exclude posibilitatea unei contradicții interne între normele juridice, chiar dacă în exterior ele se exclud reciproc.

Una dintre trăsăturile caracteristice ale dreptului musulman medieval (mai ales în primele secole) a fost relativa integritatea sa. Împreună cu ideea unui singur Dumnezeu - Allah - a fost stabilită ideea unei ordini juridice unice, care are un caracter universal. Mai mult decât atât, având originea inițial în Peninsula Arabică, dreptul musulman, pe măsură ce granițele Califatului s-au extins, și-a extins efectul pe noi teritorii.

Dar nu a pus în prim plan principiul teritorial, ci cel confesional. Un musulman, aflat în orice altă țară (de exemplu, în scopuri comerciale), trebuia să respecte legea Sharia și să rămână credincios islamului. Treptat, odată cu răspândirea islamului și transformarea acestuia într-una dintre principalele religii ale lumii, Sharia a devenit un fel de sistem de drept mondial. Acest lucru a diferențiat-o în mod semnificativ de legea statelor medievale din Europa de Vest, care a fost caracterizată prin trăsături precum particularism, sfere limitate de acțiune, inconsecvență internă etc.

Ca lege confesională, legea Sharia se deosebea și de dreptul canonic din țările europene prin faptul că nu reglementa sfere strict conturate ale vieții publice și bisericești, ci acționa ca un sistem normativ atotcuprinzător și atotcuprinzător care a fost stabilit într-o serie de ţări din Asia şi Africa. De-a lungul timpului, normele Sharia au depășit cu mult Orientul Apropiat și Mijlociu, răspândindu-și efectul în Asia Centrală și o parte a Transcaucazului, în nord și, de asemenea, parțial în Africa de Est și de Vest, într-un număr de țări din Asia de Sud-Est. Cu toate acestea, o răspândire atât de rapidă și pe scară largă a Islamului și Sharia a condus la o manifestare din ce în ce mai mare a particularităților locale și a diferențelor în interpretarea instituțiilor juridice individuale și a soluțiilor la litigiile juridice specifice. Așadar, de-a lungul timpului, odată cu aprobarea celor două direcții principale din islam, s-a produs o scindare în Sharia, unde, alături de direcția ortodoxă (sunism), a apărut o altă direcție - șiismul, care deține până acum poziții dominante în Iran și de asemenea, parțial în Liban și Yemen. Confruntarea dintre aceste domenii și-a găsit consolidarea în normele juridice referitoare la cele mai diverse aspecte ale vieții statului și societății. Deci, în șiism, este prevăzută o procedură legală de transfer al puterii de stat prin moștenire, concentrarea autorității laice și religioase în mâinile duhovnicilor - imami, care erau considerați infailibili. Mai mult, șiiții au recunoscut doar acele legende despre profetul Mahomed, inclusiv cele care erau instrucțiuni legale pentru ei, care se întorceau la ultimul calif drept - Ali.

Treptat, susținătorii direcției ortodoxe a Sharia (suniților) s-au grupat în patru ramuri principale (madhhab), care erau în esență școli juridice independente asociate cu numele celor patru juriști musulmani proeminenți enumerați mai sus: Hanifis, Maliki, Shafi'is, Hanbalis. Dintre aceștia, cel mai răspândit Hanifi madhhab (din Abu Hanifa) și-a avut adepții în primul rând în țări precum Egipt, Turcia, India, precum și în Rusia.

Activitățile principalelor școli ale madhhabului au contribuit la dezvoltarea în continuare a dreptului islamic, la înțelegerea rațională a noilor fenomene ale vieții sociale, la dezvoltarea unui număr de reguli abstracte, la respingerea unor norme clar depășite („norme de supraviețuire”). Dar contradicțiile și diferențele dintre aceste școli pe cele mai importante probleme de drept s-au adâncit treptat.

Pe baza șiismului au apărut o serie de școli independente: Ismaili, Jafari, Zaidi etc. Astfel, până la sfârșitul Evului Mediu, Sharia, a cărei bază doctrinară și normativă devenise mai complexă și suferise schimbări semnificative, a devenit un fenomen juridic extrem de complex şi neobişnuit.

Izvoarele dreptului islamic: Cea mai importantă sursă a Sharia este Coranul - cartea sfântă a musulmanilor, constând din pilde, rugăciuni și predici atribuite profetului Muhammad. Cercetătorii găsesc prevederi în Coran care sunt împrumutate din monumentele legale anterioare ale Estului și din obiceiurile Arabiei pre-islamice. Compilarea Coranului a durat câteva decenii. Canonizarea conținutului său și alcătuirea versiunii finale au avut loc în timpul domniei califului Omar (644-656). În Coran însuși, semnificația sa juridică este definită după cum urmează: „Și așa l-am trimis ca cod arab de drept”. De asemenea, Coranul îi instruiește pe arabi să abandoneze „obiceiurile părinților” în favoarea regulilor stabilite de islam (2,165-166).

Coranul este format din 114 capitole (sure), împărțite în 6219 versete (ayah). Majoritatea acestor versete sunt de natură mitologică și doar aproximativ 500 de versete conțin prescripții legate de regulile de conduită musulmană. În același timp, nu mai mult de 80 dintre ele pot fi considerate ca fiind de fapt legale (în principal acestea sunt regulile legate de căsătorie și familie), restul se referă la ritualuri și îndatoriri religioase.

Majoritatea prevederilor Coranului sunt de natură ocazională și reprezintă interpretări specifice date de profet în legătură cu cazuri speciale. Dar multe reglementări au o formă foarte vagă și pot dobândi semnificații diferite în funcție de conținutul încorporat în ele. În practica judiciar-teologică ulterioară și în doctrina juridică, ca urmare a unei interpretări destul de libere de către diverși madhhab, ele au fost exprimate în prescripții legale contradictorii, și adesea în exclusivitate reciprocă.

O altă sursă de drept autorizată și obligatorie pentru toți musulmanii a fost Sunnah („tradiția sacră”), constând din numeroase povești (hadith-uri) despre judecățile și acțiunile lui Muhammad însuși. În hadithuri pot fi găsite și diverse straturi juridice, reflectând dezvoltarea relațiilor sociale în societatea arabă. Editarea finală a hadithurilor a fost efectuată în secolul al IX-lea, când au fost compilate 6 colecții ortodoxe ale Sunnah, dintre care cea mai faimoasă a fost colecția Bukhari (decedată în 870). Sunnah deduce, de asemenea, normele căsătoriei și moștenirii, legea probatorie și judiciară, regulile despre sclavi etc. Hadith-ul Sunnah, în ciuda prelucrării lor, conținea multe prevederi contradictorii, iar alegerea celor mai „de încredere” dintre ele era în întregime la latitudinea teologilor juridici și a judecătorilor. Se credea că numai acele hadithuri care au fost repuse de către asociații lui Mahomed erau valabile și, spre deosebire de sunniți, șiiții au recunoscut ca valide doar acele hadithuri care se întorceau la califul Ali și adepții săi.

Locul al treilea în ierarhia izvoarelor dreptului islamic a fost ocupat de ijma, care a fost văzut ca „acordul general al comunității musulmane”. Alături de Coran și Sunnah, ea a aparținut grupului de surse autorizate ale Sharia. În practică, ijma consta în părerile coincidente asupra problemelor religioase și juridice care au fost exprimate de asociații lui Mahomed (al căror număr era de peste 100 de persoane) sau mai târziu de cei mai influenți teologi juridici musulmani (imami, mufti, mujtahizi). Ijma s-a dezvoltat atât sub formă de interpretări ale textului Coranului sau Sunnah, cât și prin formarea de noi norme care nu mai erau asociate cu Mahomed. Ei au prevăzut reguli independente de conduită și au devenit obligatorii datorită susținerii unanime a muftis-ilor sau mujtahidelor. Acest mod de dezvoltare a normelor dreptului islamic se numește „ijtihad”. Legitimitatea ijma ca una dintre principalele surse ale Sharia a fost dedusă din instrucțiunea lui Muhammad: „Dacă tu însuți nu știi, întreabă-i pe cei care știu”.

Marele rol al ijmei în dezvoltarea Sharia a fost că a permis elitei religioase conducătoare din Califatul Arab să creeze noi norme juridice adaptate condițiilor în schimbare ale societății feudale, ținând cont de specificul țărilor cucerite. Ijma, ca izvor de drept complementar legii Sharia, a alăturat și fatwa - deciziile și opiniile muftilor individuali pe probleme juridice. În secolele VIII-IX. În legătură cu utilizarea pe scară largă a metodei „ijtihad”, dreptul musulman a fost dezvoltat activ în mod doctrinar în lucrările fondatorilor sus-menționați ai principalelor școli de drept, iar mai târziu în lucrările adepților și studenților lor de frunte. În secolul X. un număr de teologi juridici autorizați au desfășurat lucrări de sistematizare a amplului material juridic acumulat până atunci. Din secolul al XI-lea. în legătură cu contradicțiile agravate dintre principalele tendințe din islam și diferite școli juridice (madhhabs), dreptul musulman nu a existat de fapt ca un sistem unic. Discrepanțele interne în acesta au devenit semnificative.

Una dintre cele mai controversate surse ale dreptului islamic, care a provocat dezacorduri puternice între diferite direcții, a fost kiyas - soluţionarea cauzelor juridice prin analogie. Potrivit qiyas, regula stabilită în Coran, Sunnah sau ijma poate fi aplicată unui caz care nu este prevăzut în mod expres în aceste izvoare ale dreptului. Qiyas nu numai că a făcut posibilă reglarea rapidă a noilor relații sociale, dar a contribuit și la eliberarea Sharia sub o serie de aspecte de pata teologică. Dar în mâinile judecătorilor musulmani, qiya-urile au devenit adesea un instrument al arbitrarului total. Această metodă a fost justificată pe scară largă de Abu Hanifa și adepții săi - Hanifiti... Hanbaliștii, și în special șiiții, care nu au recunoscut-o deloc ca izvor de drept, s-au pronunțat cel mai tare împotriva qiya-urilor.

Ca sursă suplimentară de drept, Sharia a permis și obiceiurile locale care nu au intrat direct în dreptul musulman în timpul formării sale, dar nu au contrazis direct principiile și normele sale. Totodată, obiceiurile juridice care se dezvoltaseră în societatea arabă însăși (urf), precum și printre numeroasele popoare cucerite ca urmare a cuceririlor arabe sau au fost supuse mai târziu influenței dreptului musulman (adat ), în special printre popoarele care locuiesc în Rusia, au fost recunoscute.

În cele din urmă, sursa dreptului islamic derivat din legea Sharia au fost decretele și ordinele califilor - firmans. Ulterior, odată cu dezvoltarea activității legislative în alte state musulmane, legile au început să fie luate în considerare și să joace un rol din ce în ce mai mare ca izvor de drept - ajuni. Firmele și Evele trebuiau, de asemenea, să nu contrazică principiile Sharia și au completat-o, în primul rând, cu normele care reglementau activitățile organelor de stat și reglementau raporturile administrative și juridice ale puterii de stat cu populația.

Reglementarea legală a proprietății și a relațiilor de familie: Deși Sharia nu cunoștea ca atare împărțirea dreptului în ramuri separate, relațiile de drept civil, în special drepturile de proprietate, dreptul contractual și delictual, au primit o dezvoltare notabilă în ea.

O atenție deosebită a fost acordată în Shariah „dreptului la statutul personal”. În Califatul Arab, ca și în multe alte state ale Orientului medieval, nu a existat un sistem imobiliar special cu ierarhia sa inerentă de grupuri inegale de imobiliare-corporații. Conform legii musulmane, statutul juridic al unei persoane era determinat de religia sa. Doar musulmanii aveau statut personal deplin conform legii Sharia. Persoanele care mărturiseau creștinismul sau iudaismul (așa-numitele dhimmias) se aflau într-o poziție umilită și erau obligate să plătească o taxă grea de stat (jizya). Legea Sharia le-a fost aplicată numai atunci când au încheiat înțelegeri cu musulmani sau au comis crime. Dezvoltarea relațiilor sociale a influențat poziția sclavilor. Nu erau recunoscuți ca subiecte de drept, dar puteau, cu acordul proprietarilor lor, să desfășoare operațiuni comerciale și să dobândească proprietăți. Eliberarea în libertate a sclavilor musulmani a fost văzută ca o faptă evlavioasă. O trăsătură caracteristică a statutului juridic al unei persoane în conformitate cu legea Sharia a fost, de asemenea, inegalitatea dintre bărbați și femei.

Întrucât, conform credințelor religioase ale Sharia, numai Allah era subiect de drept, musulmanul era considerat purtător al îndatoririlor stabilite de Dumnezeu. Numai în măsura în care și-a respectat datoria religioasă, urmând dictatele islamului, a primit dreptul la revendicările prevăzute de Sharia și alte posibilități legale. Prin urmare, juriștii musulmani au dezvoltat nu atât problema capacității juridice, cât și a capacității juridice a unei persoane, adică capacitatea sa de a participa la tranzacții și alte acte juridice. Capacitatea juridică civilă a fost considerată o condiție prealabilă pentru dobândirea drepturilor de proprietate. Capacitatea juridică a fost asigurată pe deplin persoanelor care au împlinit vârsta majoratului și erau înțelepți. Dreptul de a constata faptul împlinirii majoratului în fiecare caz în parte a fost exercitat de judecător, care a hotărât această problemă la propria discreție. Conceptul de capacitate juridică limitată era cunoscut și pentru minori, retardați, persoane în stare de ebrietate etc.

Un loc important în doctrina juridică musulmană l-au ocupat normele care guvernează relațiile de proprietate. În primul rând, conceptul de proprietate ca obiect al drepturilor de proprietate a fost consacrat în doctrina juridică. O categorie specială era alcătuită din lucruri care nu puteau sau nu ar fi trebuit să fie în proprietatea unui musulman. Acestea sunt aerul, marea, deșertul, moscheile, căile navigabile etc. Proprietatea musulmanilor asupra așa-numitelor „lucruri necurate” - vin, carne de porc, cărți contrare principiilor islamului etc. nu a fost recunoscută. Adesea, în timpul campaniilor arabe de cucerire, aceste lucruri au fost distruse, deși problema dreptului de a distruge proprietatea aparținând necredincioșilor a fost controversată și a fost interpretată diferit în diferite madhhab-uri. Dreptul musulman era, de asemenea, conștient de împărțirea lucrurilor în mobile și imobile, înlocuibile și de neînlocuit, caracterizate prin caracteristici individuale și neavând astfel etc. Juriştii musulmani au acordat multă atenţie clasificării proprietăţilor funciare. Proprietatea de stat, terenurile aflate în proprietatea persoanelor fizice, terenurile abandonate, terenurile improprii cultivării etc. erau alocate unor grupuri speciale.

Shari'ah a definit în detaliu metodele de apariție a drepturilor de proprietate și, potrivit unora dintre aceștia, juriștii, reprezentanții diferitelor madhhab-uri, și-au exprimat opinii contradictorii. Campaniile agresive ale arabilor au pus problema legitimității sechestrului militar, însăși procedura pentru apariția dreptului de proprietate asupra bunurilor confiscate. Pământurile cucerite, de regulă generală, erau considerate proprietatea statului și erau puse la dispoziția califilor și emirilor. Statutul juridic al altor bunuri obținute de la inamic a fost determinat în primul rând în funcție de faptul dacă a fost obținut prin mijloace violente sau non-violente. Bunurile confiscate cu forța au fost împărțite în mai multe părți, a căror dimensiune a fost determinată diferit în madhhab-uri individuale. Unul dintre ei a devenit proprietatea susținătorului familiei, al doilea urma să fie transferat statului, al treilea moscheilor etc. Sharia cunoștea și metode de dobândire a drepturilor de proprietate precum moștenirea, contractul, găsirea unui lucru. În acest ultim caz, era ciudat ca proprietarul terenului, care a găsit lucrul altcuiva pe site-ul său, să devină proprietarul acestuia.

Structura relațiilor de proprietate care se dezvoltase în statele musulmane era atent reglementată și protejată de normele Sharia. Originea divină era atribuită dreptului de proprietate privată, era considerat ca fiind permanent și nelimitat, iar proprietarul avea libertate absolută de a dispune de proprietatea sa. Inviolabilitatea proprietății private a fost derivată direct din Coran, care spunea: „Și nu vă întindeți ochii spre ceea ce am înzestrat noi cu niște cupluri” (20, 31).

Terenurile care au constituit teritoriul originar al comunității musulmane (Mecca cu teritoriul adiacent), care au fost numite hijaz. Doar musulmanii se puteau stabili pe aceste meleaguri, aici era imposibil să tai copaci, să vânezi etc. Populația pământurilor cucerite, de regulă, și-a pierdut drepturile de proprietate, care au fost transferate statului. Proprietarii de terenuri erau acum considerați chiriași și trebuiau să plătească o taxă grea. (haraj).

Proprietate feudală privată în Califatul Arab (mult) a avut o importanță subordonată în comparație cu proprietatea de stat și utilizarea terenurilor comunale și nu s-a răspândit. Spre deosebire de proprietatea feudală din țările europene, aceasta nu avea o structură ierarhică, nu era legată de condițiile de serviciu. Odată cu creșterea fondului funciar de stat și dezvoltarea relațiilor feudale, formele convenționale de deținere a pământului s-au răspândit. O parte din terenurile capturate au început să fie furnizate reprezentanților individuali ai elitei feudale pentru serviciul militar sau guvernamental (ikta). Proprietarul unui astfel de pământ (iktadar) a primit dreptul de a colecta taxe în favoarea sa de la populația aflată sub controlul său. Din moment ce ikta de-a lungul timpului a început să fie moștenit, în poziția sa actuală s-a apropiat de terenurile atribuite prin dreptul de proprietate. Conform interpretării originale a Coranului, apa dulce, precum aerul, era considerată o proprietate comună. Dar, treptat, fântânile, iazurile și lacurile de mică adâncime au devenit proprietatea marilor proprietari de pământ. Doar râurile și lacurile semnificative mai făceau parte din sistemul comun al proprietății comunale și de stat, care era determinat de necesitatea lucrărilor comune de irigare efectuate sub controlul funcționarilor.

Un fel de instituție Sharia legată de drepturile de proprietate era wakuf, care era proprietate (de obicei imobilă) transferată de proprietar în orice scop religios sau caritabil (moschei, madrase etc.). Persoana care a înființat waqf-ul a pierdut proprietatea asupra imobilului, dar și-a păstrat dreptul de a acționa ca administrator al waqf-ului și de a rezerva anumite venituri din waqf pentru sine și moștenitorii săi. Proprietatea care constituie wakf-ul nu putea face obiectul vânzării-cumpărării, gajului etc. Terenurile Vakuf, totuși, ar putea fi închiriate sau schimbate cu proprietăți de teren echivalente. Această instituție a fost folosită pe scară largă de către cei bogați pentru a evita plata impozitelor mari, deoarece proprietatea care constituia waqf-ul era scutită de impozitul guvernamental.

În Sharia, spre deosebire de dreptul roman, conceptul general de obligație nu a fost formulat, dar problemele practice ale dreptului contractual, care mediau comerțul și circulația monetară, au primit o dezvoltare cuprinzătoare. Obligațiile au fost împărțite în compensate și gratuite, bilaterale și unilaterale, urgente și nelimitate. Răspândirea obligațiilor unilaterale specifice a fost caracteristică societății musulmane - jurăminte.

Acordul Sharia a fost privit ca o legătură care decurge din acordul reciproc al părților, care însă, în condiții de inegalitate de proprietate, avea un caracter pur formal. Termenii contractului pot fi exprimați sub orice formă: într-un document, într-o scrisoare neoficială, verbal. Acordurile încheiate au fost considerate de nezdruncinat. Obligația de a respecta „acordurile lor” era considerată sacră în Coran (23.8). Contractele încheiate în scopuri imorale cu folosirea de „necurate” sau lucruri retrase din circulație erau considerate nevalide.

Juriştii musulmani nu au stabilit condiţii stricte cu privire la forma de exprimare a voinţei părţilor în acord. Consimțământul părților de a încheia contractul, termenii contractului ar putea fi exprimat într-un document, verbal și sub forma unei scrisori neoficiale. În Sharia, erau reglementate în detaliu diverse tipuri de contracte: cumpărare și vânzare, împrumut, donație, închiriere, împrumut, depozitare, parteneriat, unire etc. Datorită dezvoltării pe scară largă a comerțului, unul dintre cele mai dezvoltate contracte a fost de cumpărare și vânzare. În Coran se vorbea despre legalitatea comerțului „de comun acord” (4.33).

Acordul de vânzare și cumpărare a fost permis numai în legătură cu lucruri reale și doar în Hanifi madhhab a fost recunoscută vânzarea lucrurilor care urmau să fie produse în viitor. In cazul descoperirii unor vicii ascunse la bunurile achizitionate (boala unui sclav, animal etc.), cumparatorul poate rezilia contractul.

Sharia conținea prevederi care condamnau în mod oficial cămătăria. Chiar și în Coran se spunea că „Allah a permis comerțul și a interzis creșterea” (2.276). Dar, în practică, această interdicție a fost adesea încălcată. Era interzisă transformarea debitorului în sclav pentru neplata datoriilor, dar acesta putea fi obligat să-și achite datoria față de creditor. Această formă de decontare cu creditorul corespundea dezvoltării formelor feudale de exploatare.

O mare atenție în dreptul musulman a fost acordată relațiilor de chirie a proprietății, în primul rând arendarea terenului. Au fost cunoscute mai multe tipuri de chirie, cu prioritate mărimea și procedura de încasare a chiriei în favoarea proprietarului. Acordurile de alianță și parteneriat au devenit larg răspândite în societatea arabă. Această formă juridică era folosită pentru irigarea în comun a terenului, echiparea rulotelor comerciale etc.

Religia musulmană și legea Sharia consideră celibatul ca o condiție nedorită, iar căsătoria ca o datorie religioasă a unui musulman. Dar, de fapt, contractul de căsătorie a acționat adesea ca un fel de înțelegere comercială. În mod formal, căsătoria necesita acordul părților, inclusiv al miresei (doar șafii nu considerau un astfel de consimțământ obligatoriu). Dar din moment ce se credea că părinții au dreptul de a-și exprima voința miresei, acordul prenupțial s-a transformat adesea într-o formă deghizată de vânzare a fetei. De fapt, tatăl controla soarta căsătoriei fiicelor sale, în timp ce se străduia să obțină cea mai mare răscumpărare. Deoarece, potrivit legendei, Muhammad s-a căsătorit cu Aisha când ea avea nouă ani, această vârstă a fost recunoscută ca fiind suficientă pentru ca femeile să se căsătorească. Șiiții au permis o căsătorie temporară, încheiată pentru o anumită perioadă. Conform legii Sharia, un musulman nu avea dreptul de a se căsători cu necredincioși și apostați din islam. Căsătoriile încheiate cu încălcarea acestor condiții au fost încetate. Dar unui musulman i se permitea să se căsătorească cu femei de altă religie, deoarece se presupunea că soțul își va converti soția la credința musulmană. Era interzis unei femei musulmane să se căsătorească cu un necreștin.

Coranul recunoștea dreptul musulmanului de a avea până la patru soții odată. În plus, era posibil să aibă concubine dintre sclavi. Dar soțul s-a angajat să ofere fiecărei soții proprietăți, locuințe și îmbrăcăminte care corespunde funcției sale. În practică, doar reprezentanții vârfului societății feudale puteau întreține mai multe soții și cu atât mai mult hareme speciale cu sclavi.

Religia musulmană a justificat poziția umilită și dependentă a femeii în familie. Superioritatea soțului a fost susținută de următoarea instrucțiune din Coran: „Bărbații sunt superiori soțiilor pentru că Dumnezeu le-a dat celor dintâi un avantaj față de cele din urmă și pentru că ei cheltuiesc din bunurile lor” (4.38).

Soția nu participa la cheltuielile gospodăriei, care erau atribuite soțului, dar era obligată să conducă gospodăria și să crească copiii. Dreptul ei de a participa independent la rulajul proprietății era extrem de limitat. Maliki, de exemplu, credeau că o soție, fără consimțământul soțului ei, nu putea dispune de mai mult de o treime din proprietatea ei.

Coranul îi permitea soțului să aplice diferite pedepse soțiilor sale, inclusiv corporale: „Și cei de a căror neascultare vă temeți, mustrează-i și lasă-i pe canapele și lovește-i” (4.38).

În dreptul musulman, motivele divorțului și procedura acestuia au fost determinate în detaliu. Oricare dintre cele patru căsătorii putea fi dizolvată, numărul căsătoriilor și divorțurilor ulterioare nu era reglementat. Shariah cunoștea mai multe tipuri de divorțuri, diferite atât prin ordinea în sine, cât și prin consecințele sale juridice. De exemplu, a fost posibil un divorț temporar, prevăzând un fel de perioadă de probă. Deși motivele divorțului erau clar definite (apostazia față de islam etc.), soțul își putea divorța de soție fără a explica motivele într-o formă simplificată (talak), rostind una dintre frazele consacrate: „ești excomunicat” sau „uni-te”. cu clanul"... În caz de divorț, soțul trebuia să-i pună la dispoziție soției sale bunurile necesare „după obicei”. Femeia divorțată a stat trei luni acasă la fostul ei soț pentru a stabili dacă este însărcinată. În cazul nașterii unui copil, acesta trebuia lăsat la casa tatălui său. Soția putea cere divorțul doar pe calea instanțelor de judecată, referindu-se doar la motive strict conturate: soțul avea dizabilități fizice, nu-și îndeplinea îndatoririle conjugale, și-a maltratat soția sau nu a alocat fonduri pentru întreținerea acesteia.

Dreptul succesoral era extrem de complex și confuz, care, în plus, prezenta diferențe semnificative în diferite școli juridice. Au fost recunoscute două ordine de moștenire: prin testament și prin lege. Testamentul nu putea fi întocmit în favoarea moștenitorilor legali, afectează mai mult de o treime din bunurile testatorului; întocmirea sa necesitând prezența a doi martori. În mod special a fost dezvoltată ordinea moștenirii prin lege. Din averea defunctului i-au fost acoperite, în primul rând, cheltuielile legate de înmormântarea acestuia, apoi i-au fost plătite toate datoriile. O caracteristică a Sharia era că numai drepturile de proprietate ale defunctului erau supuse moștenirii și nu obligațiile care nu puteau fi transmise moștenitorilor.

Bunurile rămase au trecut la moștenitorii legali ai defunctului; au fost împărțiți în mai multe categorii, în cadrul cărora li s-a stabilit propria succesiune de chemare la moștenire. Deci, în primul rând, moștenirea a fost primită de copiii defunctului, apoi de frații, unchii, etc. Ponderea ereditară a femeilor era jumătate din cea a bărbaților.

Apostații, soții divorțați, persoanele care, chiar și prin acțiuni neintenționate, au provocat moartea testatorului nu aveau dreptul de a primi o moștenire. Numai Maliki a recunoscut dreptul de a-l moșteni pe ucigaș dacă acesta era ghidat de motive juste.

Infracțiuni și pedepse: Dreptul penal a fost partea cel mai puțin dezvoltată a legii Sharia. Erau arhaice și reflectau un nivel relativ scăzut de tehnologie legală. Nu exista un concept general de criminalitate, instituții precum tentativa, complicitate, circumstanțe atenuante și agravante etc. erau slab dezvoltate.

Chiar și juriștii musulmani medievali au împărțit toate crimele în trei grupuri. Prima dintre acestea a constat în crime care, conform doctrinei musulmane, s-au întors la instrucțiunile lui Muhammad însuși. Ele au fost interpretate ca încălcări ale „drepturilor lui Allah” și nu au permis iertarea. Aceasta includea, în primul rând, apostazia față de islam, care era pedepsită cu moartea. Cele mai îndrăznețe crime împotriva ordinii de guvernare - rebeliune și rezistență la autoritățile statului - au fost la fel de aspru pedepsite. Furtul, băutura, adulterul și acuzația falsă de adulter aparțineau aceluiași grup de infracțiuni declarate a fi păcat religios grav.

Al doilea grup de infracțiuni a constat în acte ilegale, care au fost privite ca încălcări nu asupra drepturilor întregii comunități musulmane, ci asupra drepturilor indivizilor. Normele care le guvernau au revenit la obiceiurile sistemului tribal, păstrând urme ale represalii directe ale victimei împotriva infractorului. Astfel, uciderea premeditată sau vătămarea mortală a presupus vâlvă de sânge din partea rudelor victimei. Sharia, totuși, prevedea deja posibilitatea înlocuirii disputei de sânge cu răscumpărare în numerar, în cazul în care rudele persoanei ucise l-au iertat pe criminal. Pentru omucidere din culpă, s-a stabilit o răscumpărare, care a fost însoțită de un post de două luni și lăsat la libertatea unui sclav musulman. Pentru alte infracțiuni ale acestui grup, în special pentru vătămare corporală, răspunderea a apărut și pe principiul pedepsei, adică. talion. Acest principiu este în mod clar consacrat în Coran, unde este prescris: „sufletul este pentru suflet, iar ochiul este pentru ochi, iar nasul este pentru nas, iar urechea este pentru ureche, iar dintele este căci dintele și rănile sunt răzbunare” (5, 49)...

În cele din urmă, al treilea grup de infracțiuni a constat în acțiuni care nu erau considerate pedepsibile în timpul formării Califatului și, prin urmare, nu au fost menționate în principalele surse ale Sharia. Odată cu dezvoltarea doctrinei juridice și dorința elitei conducătoare de a consolida ordinea publică existentă, acțiuni precum neplata zakat-ului, nerespectarea postului, vătămarea corporală minoră, insulte, huliganism, greutate și fraudă, mita, risipa de fonduri publice incep sa fie considerate infractiuni penale si pedepsite in instanta.jocuri de noroc etc. Pedeapsa pentru astfel de cazuri depindea de opinia exprimată de mujtahide și de discreția individuală a judecătorilor.

Pedepsele conform legii islamice reflectau atât metode arhaice, cât și pre-statale de răzbunare, precum și măsuri bine dezvoltate de represiune penală-legală intenționată.

Infracțiunile primului și celui de-al doilea grup presupuneau pedepse strict fixe și severe (hadd și qisas). Pedepsele pentru infracțiunile legate de grupa a treia (tazir) se distingeau printr-o mare varietate și flexibilitate (de la 4 la 11 tipuri de astfel de pedepse), dar aveau și un pronunțat caracter punitiv. După cum sa menționat mai sus, Sharia a permis și, prin urmare, a legalizat vâlvă de sânge (într-o dimensiune oarecum limitată în comparație cu perioada preislamică), talion, precum și răscumpărare în lucruri sau bani (până la 100 de cămile sau 1.000 de dinari de aur) ca compensație. victimei sau rudelor sale dacă au renunțat la dreptul la ceartă de sânge.

Sharia prevedea pedepse crude și înspăimântătoare, tipice Evului Mediu. Astfel, pedeapsa cu moartea, care era aplicată pentru o serie de infracțiuni, era săvârșită de regulă în public (prin spânzurare sau stropire), iar apoi trupul executatului era expus spre profanare generală. Au fost folosite și execuții precum înecarea și înmormântarea. Pedeapsa autovătămatoare și corporală a fost, de asemenea, utilizată pe scară largă - tăierea degetelor, mâinilor și picioarelor, biciuirea, lapidarea etc. Închisoarea în Califatul Arab era folosită de obicei pentru a ține infractorii în așteptarea judecății, dar a început treptat să fie folosită ca pedeapsă, iar în unele cazuri a fost impusă închisoarea pe viață. Privarea de libertate a fost exprimată și în detenție domestică sau în detenție într-o moschee. Legea musulmană cunoștea și sancțiuni de proprietate (confiscări, amenzi etc.) și pedepse rușinoase - bărbierirea barbii, privarea de dreptul de a purta turban, condamnare publică etc., precum și exilul și expulzarea (pentru infracțiuni mărunte).

Proces: Procesul conform legii islamice a fost, de regulă, de natură acuzatoare. Cauzele au fost inițiate nu în numele organelor statului, ci de către persoane interesate (cu excepția infracțiunilor îndreptate împotriva autorităților statului). Practic nu au existat diferențe între cauzele penale și cele civile (în ordinea procesuală însăși judiciară). Cauzele judiciare erau audiate în public, de obicei într-o moschee, unde toată lumea putea fi prezentă. Părțile trebuiau să conducă singure cauza, fără a apela la ajutorul avocaților.

Procesul s-a desfășurat oral, nu s-a aplicat nicio lucrare clericală scrisă, deși de pe vremea domniei abasizilor se întocmeau procese-verbale în cauzele civile. Principalele probe au fost confesiunile părților, mărturiile martorilor, jurămintele. Cazul urma să fie decis într-o ședință și nu putea fi amânat pentru a doua zi. În esență, procesul în instanță s-a transformat într-un fel de competiție între părți, unde, firesc, bogații și săracii nu se aflau într-o poziție egală. La luarea unei decizii, judecătorul, cu excepția unei categorii relativ restrânse de cauze, avea o marjă mare de apreciere, ceea ce îi făcea posibil să se ghideze după simpatii personale și să țină cont de situația socială a părților. Particularitatea legii procedurale a Sharia a fost că decizia judecătorească nu a fost considerată definitivă și irevocabilă. Dacă într-un caz examinat anterior s-ar stabili fapte și împrejurări noi, judecătorul și-ar putea reconsidera propria decizie. Acest lucru a deschis spațiu pentru abuz și arbitrar. La evaluarea probelor în instanță, formalismul a prevalat. Astfel, mărturia a doi martori musulmani de încredere a fost considerată o dovadă completă în cauză. Mărturia femeilor a fost considerată jumătate de probă. În lipsa unor probe credibile sau convingătoare, se depunea un jurământ, care trebuia de obicei pronunțat de către inculpat sau învinuit. Jurământul, pronunțat într-o formă solemnă specială și cu referire la Allah, a fost depus ca dovadă puternică în proces. Ea a eliberat acuzatul de răspundere sau cel puțin a atenuat pedeapsa (de exemplu, sub acuzația de omor cu premeditare). Mărturisirea învinuitului, dacă a fost făcută de un adult, sănătos la minte, nesub influența constrângerii, a fost considerată drept probă suficientă pentru o hotărâre judecătorească.

Introducere

Întemeierea Califatului Arab.

Califatul Mujahir.

statul Islamic

Organismele guvernamentale locale

Sistem juridic

Jurisprudența califatului

Abolirea Califatului Arab

Organizarea puterii și controlului. Introducere

Întemeierea Califatului Arab

Multe lucrări au fost dedicate studiului dezvoltării dreptului islamic bazat pe islam. Așa că Massé acordă o oarecare atenție situației populației din Califatul Arab, vorbește despre sistemul fiscal, despre gestionarea teritoriilor cucerite.

Califatul ca stat medieval s-a format ca urmare a unificării triburilor arabe, al căror centru de așezare era Peninsula Arabă, situată între Iran și Africa de Nord-Est.

O trăsătură caracteristică a apariției statului în rândul arabilor în secolul al VII-lea. a existat o colorare religioasă a acestui proces, care a fost însoțită de formarea unei noi religii mondiale - islamul. Mișcarea politică pentru unificarea triburilor sub sloganul respingerii păgânismului, politeismului, reflectând în mod obiectiv tendințele apariției unui nou sistem, a fost numită „Hanif”. Căutarea de către predicatorii Hanif a unui nou adevăr și a unui nou Dumnezeu, care a avut loc sub influența puternică a iudaismului și a creștinismului, sunt asociate în primul rând cu numele lui Muhammad. Muhammad (aproximativ 570-632), un păstor care s-a îmbogățit în urma unei căsnicii reușite, un orfan din Mecca, căruia i-au coborât „revelații”, consemnate mai târziu în Coran, a proclamat necesitatea instituirii cultului unui singur Dumnezeu. - Allah și o nouă ordine socială care exclude conflictele tribale. Capul arabilor urma să fie un profet - „Trimisul lui Allah pe pământ”.

Apelurile islamului timpuriu pentru justiție socială (limitarea cămătății, stabilirea de pomană pentru săraci, eliberarea sclavilor, onestitatea în comerț) au nemulțumit nobilimii comerciale tribale cu „revelațiile” lui Mahomed, care l-au forțat să fugă împreună cu un grup dintre cei mai apropiați asociați ai săi în 622 de la Mecca la Yathrib (mai târziu Medina, „Orașul Profetului”). Aici a reușit să obțină sprijinul diferitelor grupuri sociale, inclusiv a nomazii beduini. Aici a fost ridicată prima moschee, a fost stabilită ordinea de cult musulman.

Muhammad a susținut că învățătura islamică nu contrazice două religii monoteiste deja răspândite - iudaismul și creștinismul, ci doar le confirmă și le clarifică. Cu toate acestea, deja la acel moment a devenit clar că islamul conține și ceva nou. Asprimea și, uneori, intoleranța lui fanatică în unele probleme, mai ales în chestiuni de putere și dreptul la putere, s-a manifestat destul de clar. Conform doctrinei islamului, puterea religioasă este inseparabilă de puterea seculară și stă la baza acesteia din urmă, în legătură cu care Islamul cerea ascultare la fel de necondiționată față de Dumnezeu, profet și „cei care au putere”.

De zece ani, în anii 20-30. secolul VII restructurarea organizatorică a comunității musulmane din Medina într-o entitate de stat a fost finalizată. Muhammad însuși a fost în el un lider spiritual și militar și un judecător. Cu ajutorul noii religii și al unităților militare ale comunității a început lupta împotriva oponenților noii structuri socio-politice.

Califatul Mujahir

mujahirs Ansarov(asistenți), consolidați într-un grup privilegiat care a primit dreptul exclusiv la putere.

După moartea profetului, au început să aleagă noi lideri unici ai musulmanilor - califi („înlocuitorii profetului”) din rândurile sale. Primii patru califi, așa-numiții califi „drepți”, au înăbușit nemulțumirea față de islam în rândul anumitor pături și au finalizat unificarea politică a Arabiei.

Primul șef de stat în grad de calif a fost Mujahir, un negustor bogat și prieten al profetului Abu Bakr, care a condus la început fără vizir (un oficial suprem din Ansars). Mujahir Omar a preluat curtea. Un alt mujahir, Abu Ubeida, a început să fie responsabil de finanțe. Acest model de management separat al afacerilor administrative, judiciare și financiare a început să fie imitat în viitor. Omar, deja calif, și-a asumat titlul emir(domnul războiului) credinciosul hijri

În secolul VII - prima jumătate a secolului al VIII-lea. teritorii uriașe au fost cucerite din fostele posesiuni bizantine și persane, inclusiv Orientul Apropiat, Asia Centrală, Transcaucazia, Africa de Nord și Spania. Armata arabă a intrat și ea pe teritoriul Franței, dar a fost învinsă de cavalerii lui Charles Martell în bătălia de la Poitiers din 732.

suniți shia Kharijites

În istoria imperiului medieval, numit Califatul Arab, se disting de obicei 2 perioade: Damasc, sau perioada dinastiei omeiade (661-750), și Bagdad, sau perioada dinastiei Abbasid (750-1258), care corespund principalelor etape de dezvoltare a societăţii şi statului arab medieval.

statul Islamic

Organizarea puterii și controlului

Dezvoltarea societății arabe a fost supusă legilor de bază ale evoluției societăților medievale orientale cu un anumit specific al acțiunii factorilor religioși și cultural-naționali.

Trăsăturile caracteristice ale sistemului social musulman au fost poziția dominantă a proprietății de stat asupra pământului cu utilizarea pe scară largă a muncii sclavilor în economia de stat (irigații, mine, ateliere), exploatarea de stat a țăranilor prin impozitul pe chirie în favoarea elitei conducătoare. , reglementarea religioasă și de stat a tuturor sferelor vieții publice, lipsa unor grupuri de clasă clar definite, un statut special pentru orașe, orice libertăți și privilegii.

Întrucât statutul juridic al unei persoane era determinat de religie, diferențele dintre statutul juridic al musulmanilor și al celor nemusulmani au ieșit în prim-plan ( zimmiev). Inițial, atitudinea față de nemusulmanii cuceriți a fost caracterizată de suficientă toleranță: aceștia și-au păstrat autoguvernarea, propria limbă și propriile curți. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, poziția lor umilită a devenit din ce în ce mai evidentă: relația lor cu musulmanii era reglementată de legea islamică, ei nu se puteau căsători cu musulmani, trebuiau să poarte haine distinctive, să aprovizioneze armata arabă cu alimente, să plătească o taxă grea pe teren și taxa de vot. În același timp, politica de islamizare (plantarea unei noi religii) și de arabizare (relocarea arabilor în teritoriile cucerite, răspândirea limbii arabe) s-a dus într-un ritm rapid fără prea multă constrângere din partea cuceritorilor.

La prima etapă de dezvoltare, califatul era o monarhie teocratică relativ centralizată. În mâinile califului s-a concentrat puterea spirituală (imamat) și seculară (emirat), care era considerată indivizibilă și nelimitată. Primii califi au fost aleși de nobilimea musulmană, dar destul de repede puterea califului a început să fie transferată prin moștenirea lui.

În viitor, principalul consilier și cel mai înalt oficial sub calif a devenit vizir... Conform legii islamice, vizirii ar putea fi de două tipuri: cu putere largă sau cu puteri limitate, i.e. doar executând ordinele califului. În califatul timpuriu, era o practică comună numirea unui vizir cu putere limitată. Printre oficiali importanți de la tribunal se numărau și șeful gărzii personale a califului, șeful poliției și un oficial special care supraveghea alți oficiali.

Organele guvernamentale centrale erau birouri guvernamentale speciale - canapele... Au prins contur chiar și sub omeiazi, care au introdus și documentele obligatorii în arabă. Canapea de afaceri militare era însărcinată cu echiparea și înarmarea armatei. Ținea liste cu persoanele care făceau parte din armata permanentă, indicând salariul pe care l-au primit sau cuantumul recompenselor pentru serviciul militar. Canapeaua afacerilor interne controla autoritățile financiare, care erau responsabile de contabilizarea impozitelor și a altor încasări, în acest scop colecta informațiile statistice necesare etc. Canapea serviciului poștal îndeplinea funcții speciale. El a fost implicat în livrarea de corespondență și mărfuri guvernamentale, a supravegheat construcția și repararea drumurilor, caravansearaurilor și puțurilor. Mai mult, această instituție îndeplinea efectiv funcțiile de poliție secretă. Pe măsură ce funcțiile statului arab s-au extins, aparatul central de stat a devenit mai complex, iar numărul total de departamente centrale a crescut.

Organismele guvernamentale locale

Sistemul organelor de administrație locală de-a lungul secolelor VII-VIII. a suferit modificări semnificative. Inițial, aparatul birocratic local din țările cucerite a rămas intact, iar vechile metode de guvernare au fost păstrate. Pe măsură ce puterea conducătorilor califatului s-a consolidat, administrația locală a fost eficientizată după modelul persan. Teritoriul Califatului a fost împărțit în provincii, conduse de obicei de guvernatori militari - emiri care erau răspunzători numai în faţa califului. Emirii erau de obicei numiți de calif din anturajul său. Au existat însă și emi desemnați din reprezentanții nobilimii locale, din foștii conducători ai teritoriilor cucerite. Emirii erau la conducerea forțelor armate, a aparatului administrativ, financiar și de poliție local. Emirii aveau asistenți - naibs.

Micile diviziuni administrative din califat (orașe, sate) erau controlate de funcționari de diferite ranguri și nume. Adesea, aceste funcții erau atribuite liderilor comunităților religioase musulmane locale - maiştri (seici).

Sistem juridic

Funcțiile judiciare din califat au fost separate de cele administrative. Autoritățile locale nu aveau dreptul de a interveni în deciziile judecătorilor.

Șeful statului, califul, era considerat judecătorul suprem. În general, administrarea justiției era privilegiul clerului. Cea mai înaltă putere judiciară în practică era exercitată de colegiul celor mai autoriți teologi, care erau și juriști. În numele califului, ei numeau dintre reprezentanții clerului judecători inferiori (qadi) și comisari speciali care le supravegheau activitățile în domeniu.

Puterile lui qadi erau extinse. Ei au luat în considerare cauzele judiciare de toate categoriile la nivel local, au monitorizat executarea hotărârilor judecătorești, au supravegheat locurile de detenție, au certificat testamente, au distribuit moștenirea, au verificat legalitatea folosirii terenurilor și au administrat așa-numita proprietate vakuf (transferată de proprietari). la organizaţiile religioase). La luarea deciziilor, qadiții erau ghidați în primul rând de Coran și Sunnah și decideau cazurile pe baza interpretării lor independente. Hotărârile și sentințele lui qadi erau de obicei definitive și nu puteau fi atacate. Excepțiile erau cazurile în care califul însuși sau delegații săi au schimbat decizia qadiului. Populația nemusulmană era de obicei supusă jurisdicției instanțelor formate din reprezentanți ai clerului lor.

huduzh) a fost luat de la judecători și predat sultanului - un funcționar autocrat, guvernatorul califului. Acest pas se explică prin faptul că legea punitivă (punitivă) din Coran este reprezentată doar de un număr mic de instrucțiuni și cerințe (aproximativ 80 în total), iar aceasta a fost plină de acuzații ale califului sau judecătorului conform versetului. din Coran despre „a nu judeca după cartea lui Dumnezeu” (Suras, 48 ​​​​și 5.51) și chiar o posibilă revoltă sub sloganul jihadul(războaie de credință).

Jurisprudența califatului

fiqh(jurisprudenţă).

Bartold V.V.

Rolul mare al armatei în califat a fost determinat de însăși doctrina islamului. Principala sarcină strategică a califilor a fost considerată a fi cucerirea teritoriului locuit de nemusulmani prin „războiul sfânt”. Toți musulmanii adulți și liberi au fost obligați să ia parte la ea, dar ca ultimă soluție i s-a permis să angajeze detașamente de „necredincioși” (non-musulmani) pentru a participa la „războiul sfânt”.

La prima etapă a cuceririi, armata arabă era o miliție tribală. Totuși, nevoia de consolidare și centralizare a armatei a determinat o serie de reforme militare la sfârșitul secolului al VII-lea - mijlocul secolului al VIII-lea. Armata arabă a început să fie formată din două părți principale (trupe permanente și voluntari), fiecare fiind sub comanda unui comandant special. Războinicii musulmani privilegiați au ocupat un loc special în armata permanentă. Principalul tip de trupe era cavaleria ușoară. Armata arabă în secolele VII-VIII alimentat în principal de miliţii. În acest moment, practica mercenară aproape că nu era practicată.

Abolirea Califatului Arab

Uriașul imperiu medieval, format din părți eterogene, în ciuda factorului unificator al islamului și a formelor autoritar-teocratice de exercitare a puterii, nu a putut exista multă vreme ca un singur stat centralizat. Din secolul IX. au loc schimbări semnificative în structura statală a califatului.

În primul rând, a existat o restricție reală a puterii seculare a califului. Adjunctul său, marele vizir, bazându-se pe sprijinul nobilimii, îl împinge pe conducătorul suprem departe de pârghiile reale ale puterii și controlului. Până la începutul secolului al IX-lea. ţara a început de fapt să fie condusă de viziri. Fără a se raporta califului, vizirul putea numi în mod independent oficiali guvernamentali înalți. Califii au început să împartă puterea spirituală cu qadiul șef, care era responsabil de curți și educație.

În al doilea rând, rolul armatei și influența acesteia asupra vieții politice în mecanismul statal al califatului a crescut și mai mult. Miliția a fost înlocuită de o armată profesionistă de mercenari. Paza palatului califului a fost creată din sclavi de origine turcă, caucaziană și chiar slavă (mameluci), care în secolul al IX-lea. devine unul dintre principalii piloni ai guvernului central. Totuşi, la sfârşitul secolului al IX-lea. influența ei crește atât de mult încât comandanții gărzilor se ocupă de califii nedoriți și își ridică acoliții la tron.

În al treilea rând, tendințele separatiste din provincii se intensifică. Puterea emirilor, precum și a liderilor tribali locali, devine din ce în ce mai independentă de centru. Din secolul IX. puterea politică a guvernanţilor asupra teritoriilor controlate devine de fapt ereditară. Apar dinastii întregi de emiri, în cel mai bun caz recunoscând (dacă nu erau șiiți) autoritatea spirituală a califului. Emirii își creează propria armată, rețin veniturile fiscale în beneficiul lor și devin astfel conducători independenți. Întărirea puterii lor a fost facilitată și de faptul că califii înșiși le-au acordat drepturi enorme de a suprima revoltele de eliberare în creștere.

Destrămarea Califatului în emirateleși sultanate- state independente din Spania, Maroc, Egipt, Asia Centrală, Transcaucazia - a dus la faptul că califul de la Bagdad, rămânând capul spiritual al sunniților, până în secolul al X-lea. controla de fapt doar o parte din Persia și teritoriul capitalei. În secolele X și XI. Ca urmare a cuceririi Bagdadului de către diferite triburi nomade, califul a fost de două ori lipsit de puterea seculară. În cele din urmă, califatul estic a fost cucerit și abolit de mongoli în secolul al XIII-lea. Reședința califilor a fost mutată la Cairo, în partea de vest a califatului, unde califul și-a păstrat conducerea spirituală printre suniți până la începutul secolului al XVI-lea, când a trecut la sultanii turci.

Cel mai prosper stat din Mediterana de-a lungul Evului Mediu, alături de Bizanț, a fost Califatul Arab, creat de profetul Muhammad (Mohammed, Mohamed) și de urmașii săi. În Asia, ca și în Europa, formațiunile statale militar-feudale și militaro-birocratice au apărut din când în când, de regulă, ca urmare a cuceririlor și anexărilor militare. Așa a luat naștere imperiul mongolilor în India, imperiul dinastiei Tang în China etc.. Religia creștină din Europa, religia budistă în statele din Asia de Sud-Est și religia islamică din Peninsula Arabică au jucat un rol important. puternic rol integrator.

Coexistența sclaviei domestice și de stat cu relațiile feudal-dependente și clan-comunale a continuat în unele țări asiatice în această perioadă istorică.

Peninsula Arabică, unde a apărut primul stat islamic, este situată între Iran și Africa de Nord-Est.

Organizarea puterii și controlului.

Pentru ceva timp după Mahomed, puterea musulmană a rămas o teocrație în sensul recunoașterii ei ca adevărată posesie a lui Dumnezeu (proprietatea statului era numită a lui Dumnezeu) și în sensul străduirii să conducă statul după poruncile lui Dumnezeu și după exemplu. al Mesagerului său (proocul era numit și rasul, adică mesagerul). Primul anturaj al profetului-conducător era alcătuit din mujahirs(exilații care au fugit cu profetul din Mecca) și Ansarov(asistenți).

După moartea lui Muhammad, șeful statului în grad de deputat (calif) a devenit mujahir, un negustor bogat și prieten al profetului Abu Bakr, care a domnit la început fără vizir (un oficial suprem din Ansars). Mujahir Omar a preluat curtea. Un alt mujahir, Abu Ubeida, a început să fie responsabil de finanțe. Acest model de management separat al afacerilor administrative, judiciare și financiare a început să fie imitat în viitor. Omar, deja calif, și-a asumat titlul emir(domnul războiului) dreaptaOloial... Sub el a fost introdusă cronologia din hijri(relocare la Medina, din 622). Sub Oman, a fost efectuată canonizarea (s-a întocmit o ediție oficială) a textului Coranului.

Conform legământului profetului, Coranul, pe lângă scopurile liturgice, avea un scop ca ghid în administrarea justiției. Cu toate acestea, în Oman, dreptul de a impune sancțiuni ( huduzh) a fost luat de la judecători ( cadșiev) și predat Sultanului - un funcționar autocrat, guvernatorul Califului. Acest pas se explică prin faptul că legea punitivă (punitivă) din Coran este reprezentată doar de un număr mic de instrucțiuni și cerințe (aproximativ 80 în total), iar aceasta a fost plină de acuzații ale califului sau judecătorului conform versetului. din Coran despre „a nu judeca după cartea lui Dumnezeu” (Suras, 48 ​​​​și 5.51) și chiar o posibilă revoltă sub sloganul jihadul(războaie de credință).

La 30 de ani de la moartea profetului, islamul a fost împărțit în trei secte mari, sau mișcări, - în suniți(bazat pe probleme teologice și juridice despre Sunnah - o colecție de legende despre cuvintele și faptele profetului), shia(s-au considerat adepți și purtători de cuvânt mai precisi ai opiniilor profetului, precum și executori mai exacti ai prescripțiilor Coranului) și Kharijites(luând ca model politica și practica primilor doi califi - Abu Bakr și Omar).

Odată cu extinderea granițelor statului, structurile teologice și juridice islamice au fost influențate de străini și gentili mai educați. Acest lucru a afectat interpretările Sunnah și cele strâns legate fiqh(jurisprudenţă).

Potrivit lui V.V. Barthold, un exemplu de profet extras din Sunnah, au început să justifice astfel de prevederi care au fost de fapt împrumutate din alte religii sau din jurisprudența romană. „Regulile privind numărul (cinci) și timpul rugăciunilor zilnice obligatorii au fost împrumutate din Persia pre-musulmană; regulile privind împărțirea pradei erau împrumutate din dreptul roman, potrivit cărora călărețul primea de trei ori mai mult decât infanteristul și comandantul avea dreptul să aleagă singur partea cea mai bună; la fel, jurisprudența musulmană, după exemplul dreptului roman, face o analogie între prada de război, pe de o parte, și produsele mării, comori găsite în pământ și minerale extrase din mine, pe de altă parte. ; în toate aceste cazuri, 1/5 din venit a mers către guvern. Pentru a lega aceste prevederi legale cu islamul, s-au inventat povești din viața profetului, care se presupune că a făcut o rugăciune la o oră fixă, a aplicat aceste reguli atunci când a împărțit prada etc. " Bartold V.V. Islam: Culegere de articole. M., 1992.S. 29.

În Califatul Omeyad, care a avut contact cu moștenirea culturală romană și cu operele autorilor greci, s-a format o pătură de oameni care au devenit interesați de problemele de teologie și jurisprudență în mod independent și fără legătură cu clasa conducătoare și aparatul acesteia. Juriştii de un profil atât de larg ar putea fi judecători în slujba conducătorilor individuali, dar ar putea fi şi miniştri foarte critici, luând în considerare şi dovedind că guvernanţii se abat de la cerinţele „legii revelate divin”.

Abbazizii au încercat să țină seama și de opiniile juriștilor. Deciziile avocaților nu au fost puse în practică imediat și direct, ci doar în măsura în care guvernanții înșiși le-au ales ca bază doctrinară pentru acțiunile lor punitive politice sau judiciare. În practică, avocații au discutat și generalizat mult mai mult decât probleme juridice practice în sensul modern: au fost interesați și recunoscuți ca consilieri autorizați în domeniul ritualurilor și ceremoniilor, etichetei și poruncilor morale. Astfel, dreptul divin revelat s-a extins asupra întregului mod de viață și a devenit, în virtutea acesteia, un „mod de viață divin revelat”.

Sub abasizi și adjuncții lor, moscheile au fost transformate din centrul vieții de stat, inclusiv activitatea judiciară, în instituții liturgice. La astfel de instituții au apărut școli primare pentru predarea alfabetului și a Coranului. Cei care cunoșteau pe de rost versetele Coranului erau considerați că și-au încheiat studiile.

Lista surselor utilizate

1. Gândirea juridică arabo-musulmană // Antologie de gândire juridică mondială: În 5 volume.T. 1. M .: Mysl, 1999. S. 633-740.

2. Bartold V.V. Islam: Culegere de articole. M., 1992.

3. Grafsky V.G. Istoria generală a dreptului și a statului: Manual pentru universități. - M .: NORMA-INFRA-M, 2001 .-- 744 p.

4. Istoria statului și dreptului țărilor străine. Partea 1 / Ed. prof. Krasheninnikova N.A. iar prof. Zhidkova O.A.- M .: NORMA-INFRA-M, 2001 .-- 624 p.

5. Masa A. Islamul: o schiță a istoriei. M .: Ediția principală de literatură orientală a editurii „Nauka”, 1982. - 191 p.

6. R. Ș. Sativaldyev Gândirea politică și juridică a Orientului musulman medieval timpuriu. Dușanbe, 1999.

7. Khaidarova M.S. Principalele direcții și școli ale dreptului islamic // Dreptul musulman (structură și instituții de bază). M., 1984.

8. Cititor despre Islam / Per. cu arab. M., 1994.

Formarea și dezvoltarea Califatului Arab

Statalitate printre arabi (autonume - al-arab) a apărut și s-a dezvoltat în Peninsula Arabică. În secolul al VI-lea, Arabia era o serie de state prefeudale independente. Triburile arabe au fost împărțite în arabă de sud (yemenita) și arabă de nord.

În vestul Arabiei, Mecca devine cel mai important oraș - o răscruce importantă a rutelor caravanelor din Yemen către Siria, înfloritoare datorită comerțului de tranzit. A existat un templu arab comun - Kaaba(„Cub”, pentru că arăta ca un cub).

Procesul de feudalizare în Arabia a fost evident mai ales în secolul al VI-lea. și a afectat orașele-stat, în special Mecca. Apare mișcarea Hanifs, recunoscând un singur Dumnezeu, influențat de creștinism și iudaism. Cel mai activ adept al hanifismului a fost Muhammad (lit. „lăudat”), în transcriere europeană Magomed (aproximativ 570-632). S-a născut în Mecca și provenea dintr-o familie hashim trib coreiști. Orfani devreme, păstorit, însoțit caravanele comerciale, s-au îmbogățit prin căsătoria cu o văduvă bogată. O revelație a venit asupra lui Muhammad, iar în jurul anului 610 el a predicat o nouă religie - islam („Predare lui Dumnezeu”, „ascultare”). S-a opus politeismului și pentru instituirea cultului unui singur zeu Allah(din "Ilah"- zeitate, cu adăugarea unui anumit membru "Al", sau din aramaică " Allah"- Doamne). S-a proclamat că arabii vor fi conduși de un profet - „Trimisul lui Allah pe pământ”. Muhammad a susținut dreptatea socială și împotriva conflictelor tribale. Acest lucru a cauzat persecuția împotriva lui din partea elitei tribale a coreșiților, prin urmare, în 622, Mahomed și adepții săi - muhajirami(din arab. hajira- „mutare”) a fugit de la Mecca la Yathrib, unde a condus comunitatea musulmană. Anul relocarii - hijraîn 622 sub califul Omar I (între 637 și 639) a fost considerat începutul cronologiei musulmane.

În noul loc, predicile lui Mahomed au căzut pe pământul pregătit, iar orașul Yathrib a primit numele de Medina, adică „cetatea profetului”. Noua religie a reflectat caracteristicile dezvoltării socio-economice arabe, cu rămășițe puternice de relații tribale și pastoralism. Islamul interpretează că puterea religioasă este baza puterii seculare și este inseparabilă de aceasta.

Comunitatea musulmană a fost construită de Muhammad sub forma unei organizații religioase și militare, care s-a transformat foarte repede într-o forță politică și a devenit centrul unificării Arabiei într-un singur stat.

În 630, cea mai mare parte a Arabiei a recunoscut autoritatea lui Muhammad și, în același timp, a fost proclamat profet și șef al Arabiei. În statul creat de Muhammad, el devine lider spiritual, militar și judecător suprem.

urmașii lui Mahomed califi („Deputați”, „guvernatori”) au continuat politica unificatoare a Profetului și au subjugat Palestina, Siria și Egiptul sub stăpânirea lor, făcând călătorii de succes în Iran, Bizanț, Asia Centrală, Transcaucazia și Spania. Primii patru califi, numiți „drepți”, au avut un succes deosebit în acest sens. Ca urmare a unor astfel de cuceriri, s-a format un imens stat feudal relativ centralizat - Califatul Arab.

Istoria Califatului Arab după numele dinastiilor și locația capitalelor este împărțită în trei perioade: perioada Meccană (622-661) - domnia lui Mahomed și a rudelor sale; Damasc (661-750) - domnia omeyazilor (de la fondatorul Omoya); Bagdad (750-1258) - domnia dinastiei Abbasid (de la Abbas - unchiul lui Muhammad).

Feudalizarea ulterioară a sistemului social al Califat întărește puterea marilor lorzi feudali și guvernatorilor califilor - emiri(„Suprinzi”) care devin conducători independenți. Aceasta duce la dezintegrarea treptată a statului. De exemplu, în secolul al X-lea. pe Peninsula Iberică (în sudul Spaniei moderne) se formează Califatul Cordoba, care în 1031 se desface în multe emirate mici. Sultanatele din Africa de Nord devin independente. Multe țări cucerite au fost, de asemenea, eliberate de sub conducerea califilor. Înfrângerea posesiunilor asiatice ale arabilor are loc în cele din urmă ca urmare a cuceririi mongole. Timp de câteva secole, puterea dinastiei sultanilor (mameluci) a rămas doar în Egipt și Siria, dar la începutul secolului al XVI-lea. şi au încetat să mai existe sub loviturile turcilor otomani şi au intrat în imperiul lor.

Sistem social

Societatea feudală arabă avea propriile sale caracteristici. În special, sistemul imobiliar nu a fost stabilit acolo, ca în statele europene. Cu toate acestea, califii și domnii feudali formau clasa conducătoare și, mai presus de toate, includea numeroase rude ale Profetului și califi, lideri tribali, nobilimi locale, ierarhi spirituali, precum și mari demnitari și grade militare. Descendenții lui Muhammad - șerif și seids - se bucurau de un privilegiu deosebit. Una dintre aceste diferențe a fost purtarea unui turban verde. Cele mai nobile familii aveau bătrâni speciali care țineau liste de genuri și se asigurau ca membrii familiei să nu le încalce demnitatea.

S-a acordat mai multă atenție diferențelor religioase ale populației față de musulmani și non-musulmani. Au fost chemați adepții creștinismului și iudaismului zhimmiya și se deosebeau prin lege atât de musulmani, cât și de păgâni. Zimmii se bucurau de autonomie, își urmau propriile obiceiuri civile și chiar erau conduși de bătrânii lor aleși. Cu toate acestea, ei erau responsabili pentru crimele și delictele lor conform legii Sharia, iar tranzacțiile lor cu musulmanii erau reglementate de același drept.

În perioada campaniilor inițiale de cucerire, musulmanii i-au tratat pe cuceriți mai mult sau mai puțin tolerant, însă ulterior poziția lor umilită a fost agravată. Zimmiei nu aveau voie să se căsătorească cu musulmani și să aibă sclavi musulmani. Diferența lor față de credincioși era purtarea de haine speciale, le era interzis să călărească pe cai, dar numai pe măgari și catâri. Au plătit o taxă grea pe teren și o taxă electorală. Datoria lor era să aprovizioneze armata arabă cu alimente. Au existat și alte restricții.

Țărănimea a fost împărțită în numeroase grupuri etnice. Țăranii arabi aveau o serie de privilegii, în special, nu plăteau unele taxe. Țăranii cuceriți au experimentat o opresiune grea, plătind impozite în creștere regulată, în natură și extorcări bănești, iar în unele regiuni au început să fie atașați de pământ.

Populația urbană era formată din negustori, mici comercianți, artizani și zilieri. Orașele s-au dezvoltat rapid, devenind centre de meșteșuguri și comerț. Circulația mărfurilor în interiorul țării și în comerțul exterior este în expansiune. Oricum, nici orașul, nici orășenii nu aveau vreun statut special (libertăți și privilegii).

Sclavia a continuat să persistă printre musulmani. Potrivit legii, sclavii nu erau considerați subiect de drept, dar în practică au existat o serie de abateri de la aceasta. De exemplu, cu permisiunea maestrului, ei s-ar putea angaja în comerț și meșteșuguri, s-ar putea încheia contracte cu cei liberi. Eliberarea sclavilor, în special a sclavilor musulmani, era considerată o faptă evlavioasă pentru un musulman.

Sistem politic

Sistemul de stat de la începutul existenței Califatului a fost foarte diferit de Califatul din perioada de glorie, apoi dezintegrarea.

Califatul a fost un stat feudal-teocratic condus de calif - succesorul profetului și „viceregele” lui Allah pe pământ. „Reprezentantul” lui Dumnezeu poseda putere spirituală ( imat)și secular ( emirat).

Puterea califului a fost dobândită prin alegere (de către nobilimea musulmană) sau prin moștenire a califului. A doua metodă devine treptat comună.

Pentru ocuparea postului de calif erau cerute anumite condiții: candidatul trebuie să provină din familia califului sau din același clan cu Muhammad; să fie major și să aibă o avere gratuită; să aibă un anumit grad de educație și să fie liber de dizabilități corporale, precum și să aibă calități morale cunoscute.

Funcțiile califului erau extinse și se apropiau de fapt de puterea despoților răsăriteni: șeful statului, judecătorul suprem, comandantul șef al armatei, protecția securității interne, colectarea impozitelor, numirea funcționarilor. , etc. Funcția sa principală era să păstreze puritatea învățăturilor islamului, să păstreze riturile religioase.

În practică, însă, doar câțiva califi omeyazi aveau o putere nelimitată. Odată cu prăbușirea califatului și înlocuirea miliției tribale cu garda mercenară a mamelucilor, puterea califului devine fantomatică și se transformă în ostatici ai gărzii lor.

Potrivit învățăturilor juriștilor musulmani, puterea califului se încheie prin moarte, refuzul puterii, incapacitatea fizică sau morală a domnitorului.

Sub Abasizi, sistemul de guvernare este schimbat radical. Vechiul sistem este înlocuit cu unul nou împrumutat din Iran. Cel mai apropiat asistent al califului și a doua persoană din stat devine vizir , care la început a fost șeful principal al biroului califului, iar apoi a condus aparatul de stat. Vizirii puteau fi de două feluri: cu o putere foarte largă și cu o putere limitată, îngustați. Vizirul de primul fel a condus independent statul în numele califului, dându-i doar socoteală în acțiunile sale. Vizirul de al doilea fel a îndeplinit doar ordinele califului.

Alți oficiali importanți ai califatului supravegheau alți oficiali; seful politiei; seful bodyguarzilor; director de poştă. Postul din califat, pe lângă îndatoririle sale directe, s-a ocupat mai ales de colectarea diverselor informații pentru calif cu ajutorul unui amplu aparat birocratic și îndeplinea funcțiile poliției secrete.

Sub califul Omar (644-656), au apărut organe guvernamentale centrale. El a decis să păstreze patru cărți, după modelul Iranului, care să conțină cele mai importante informații de stat. In acest scop se infiinteaza birouri speciale - canapele (din persană „cancelaria de stat”, „loc oficial”). În fruntea canapelelor erau sahibii, subdivizată în trei rânduri.

Au apărut următoarele canapele: o canapea de afaceri militare pentru depozitarea cărților despre persoane care făceau parte din armata permanentă și cu indicarea salariului pe care îl primeau; afaceri interne, care conțin informații financiare și statistice; o canapea de funcționari cu listele lor și o indicație a salariilor lor; canapeaua de finanțe sau afaceri interne concentra informații despre toate tipurile de impozite și încasările acestora. Odată cu creșterea complexității guvernului, numărul de canapele este în creștere.

Teritoriul statului era împărțit în provincii, de regulă, corespunzătoare cuceririlor califatului și în regiuni. Existau două tipuri de conducători locali cu nume diferite: emiri, valievs, khakims și doliyevs. Numele cel mai comun este emir (buk. „domn”). Califii i-au numit la discreția lor din aparatul birocratic, dar uneori erau numiți dintre reprezentanți ai nobilimii cucerite și fosti conducători locali. Puterea emirilor a variat de asemenea; uneori li s-au atribuit doar anumite responsabilităţi. Emirii aveau asistenți - naibs.

Odată cu dezintegrarea feudală a califatului, puterea emirilor a început să crească, devenind treptat independentă. Au apărut o serie de dinastii de emiri, iar reprezentanții lor au început să poarte titluri mai sonore - shahinshahs(literal „regi ai regilor”).

Administrația provincială a inclus și - amir- comandantul trupelor regionale, și amil, angajată în principal în colectarea impozitelor. Fiecare regiune avea propria sa reprezentare în capitală sub forma unei canapele corespunzătoare.

Conducerea diviziilor administrative mai mici se făcea pe bază de cutumă. Orașele și satele erau conduse de diverși oficiali, care în Arabia erau numiți maiștri - seici.

Dispozitiv financiar avea și câteva caracteristici. Legea islamică prevedea următoarele taxe: 1) zekat - un impozit obligatoriu în favoarea săracilor, colectat de persoane speciale ( amilele). Orice musulman adult liber care deține o anumită sumă de proprietate timp de un an a fost plătit să se supună; 2) haraj - impozitul funciar de pe terenurile cucerite de musulmani de la necredincioși și au devenit proprietatea inalienabilă a Califatului; 3) usriy , impozitul plătit pe terenurile deținute de musulmani cu privire la dreptul de proprietate ( lapte sau muls); 4) jizyet - impozit plătit de ne-musulmani.

Legea musulmană

O caracteristică a dreptului musulman a fost legătura sa strânsă cu normele, prescripțiile și liniile directoare religioase și morale. O altă trăsătură a fost necesitatea strictă ca musulmanii, oriunde s-ar afla, în orice țară în care trăiesc, să fie sfinți pentru a fi ghidați exclusiv de legea musulmană.

Dreptul musulman s-a conturat în cadrul Califatului Arab și a fost strâns legat de dezvoltarea acestui stat de la începutul formării sale în secolul al VII-lea. iar până la cea mai înaltă dezvoltare în secolele VIII-X.

De la începutul existenței sale, dreptul musulman a fost exclusiv drept confesional asociat cu credința islamului și conceptele și opiniile sale religioase și morale.

Principala sursă a dreptului islamic - Coran (fag. "citind") - principala carte sacră a credincioșilor, o colecție de povești, învățături, reguli, legi comunicate lui Mahomed de către Allah prin Arhanghelul Gavril, sau zicerile și pozițiile lui Muhammad însuși. Musulmanii l-au numit sharia - legiuitorul, de aceea se numește întregul sistem de drept musulman sharia... Aceste „revelații de la Dumnezeu” au fost înregistrate de adepții lui Mahomed, iar compilarea Coranului a durat câteva decenii. Revizuirea sa finală a avut loc sub califul Omar. Coranul este împărțit în 114 capitole ( sura), care constau dintr-un număr diferit (de la 3 la 286) ayats - versuri... Există 6225 dintre ele în Coran. Majoritatea covârșitoare a Coranului constă din subiecte teologice și mitologice. Doar 500 de versete sunt dedicate problemelor de drept, în timp ce doar 80 pot fi atribuite direct dreptului.

Majoritatea ayat-urilor Coranului sunt de natură întâmplătoare, interpretarea unor cazuri specifice de către Profet și multe dintre ele au un caracter nedefinit, prin urmare, mai târziu în practica teologică criminalistică, au fost interpretate de teologi și juriști.

De la sfârşitul secolului al VII-lea. sub califul Ali, apare o completare la Coran - Sunnah (în arabă „obicei”, „comportament”, „mod de acțiune”) - o tradiție sacră expusă în povești ( hadith), vorbe și acțiuni ale lui Muhammad. În cele din urmă, această a doua sursă de credință și drept religios din Coran a luat contur în secolul al IX-lea. sub forma a șase culegeri canonice ortodoxe. Sunnah conține „tradiții sacre” despre deciziile, decretele și instrucțiunile Profetului, păstrate în memoria discipolilor săi și transmise oral din generație în generație.

Pe măsură ce societatea arabă s-a dezvoltat, a devenit clar că există lacune în Coran și Sunnah, iar aceste cărți sfinte nu oferă un răspuns la multe dintre întrebările de viață care au apărut. Așa apare a treia sursă a Sharia - Ijma („Acordul general al comunității musulmane”), format din opiniile coincidente ale tovarășilor Profetului și ale teologilor juridici musulmani influenți asupra problemelor religioase și juridice (imami, mufti).

A patra sursă a dreptului islamic include fatwa („Opinie”, „decizie”) - o decizie scrisă și o opinie (sub formă de întrebări și răspunsuri) a muftisului cu privire la probleme juridice, politice și de altă natură. Dintre acești avocați-mufti, primii patru califi s-au bucurat de o autoritate specială: Abu Hanif (702-772), Ibn-Anas (716-780), al-Shafi'i (772-826) și Hanibal (786-863) G. ). Ei sunt considerați fondatorii celor mai importante școli de drept islamic. Lucrările avocaților sunt împărțite în trei tipuri: usul - un tratat despre principiile de bază ale Sharia; sanaan- o colecție de tradiții și reguli pentru aplicarea legilor la probleme care nu sunt acoperite în Coran și fatwa- colectarea hotararilor judecatoresti.

Kiyas este, de asemenea, una dintre izvoarele dreptului islamic. Aceasta este o soluție la cazurile juridice discutabile prin analogie. Kiyas a permis folosirea obiceiurilor legale. El a sistematizat doctrina lui Kiyas în secolul al VIII-lea. avocatul Abu Hanif. A fost dezvoltat în continuare de adepții săi, Hanifii. Această sursă a dreptului islamic este cea mai controversată și, în special, nu este recunoscută de șiiți.

Împreună cu legea (" minge") O sursă suplimentară a dreptului musulman a fost și Vamă: urf care s-au dezvoltat în societatea musulmană însăși și adat- un obicei printre popoarele cucerite de arabi.

În cele din urmă, sursa dreptului islamic include firmans - decretele și ordinele califilor. Ulterior, în alte țări musulmane, legile au început să fie considerate ca izvor de drept - ajuni ... Ambele aceste „cele mai noi” surse ale Sharia nu trebuiau să contrazică principiile legii islamice. Aceștia reglementau în principal activitățile autorităților statului și relația lor cu musulmanii.

Dreptul musulman este prezentat într-un sistem complet diferit de dreptul roman sau european occidental.

Proprietate. Lucrurile au fost împărțite în proprietăți aparținând musulmanilor și lucruri scoase din circulația civilă. Acestea din urmă includeau aerul, marea, deșertul, moscheile etc. Exista un concept de „lucruri necurate” (vin, carne de porc), sau cele care nu sunt benefice pentru musulmani (cărți care contraziceau islamul, imagini ale zeilor).

Legea a distins proprietatea ( lapte) din proprietate. Legea musulmană cunoaște și conceptul de posesie fără nici un temei legal, de exemplu captură... O astfel de posesie nu a fost niciodată menită să fie apărată și restaurată.

Proprietatea consta în dreptul de dispunere și utilizare nelimitată a fructelor sale.

Problema proprietății terenurilor a fost rezolvată în detaliu. S-a bazat pe teoria conform căreia pământul este proprietatea lui Dumnezeu. Dreptul de a dispune de proprietate aparținea doar califului, care putea transfera pământ unor persoane fizice cu obligația de a plăti impozit. Potrivit acestei teorii, pământul cucerit de la inamic era inviolabil pentru comercianții privați și s-a întors în beneficiul întregii societăți musulmane. Terenurile cucerite puteau fi cedate persoanelor fizice numai pe baza dreptului de folosinta, dar nu si pe baza dreptului de proprietate.

Terenurile au fost împărțite în terenuri de stat, proprietate privată, terenuri abandonate și terenuri improprii pentru cultivare.

Hijaz - pământul sfânt, parte a Peninsulei Arabice, în care a trăit Mahomed. Era format din două părți: orașul Mecca cu regiunea sa și restul Hejazului. Țara Mecca era dedicată lui Dumnezeu, aici necredincioșii nu se puteau stabili; niciun animal nu trebuie ucis acolo în timpul vânătorii; niciun copac sau plantă care a crescut de la sine nu a putut fi deteriorat sau dezgropat. Locuitorii din zonă plăteau zeciuială. În restul Hejazului, necredincioșilor nu li se permitea să locuiască într-un singur loc mai mult de trei zile; nemusulmanilor morți li s-a interzis să fie îngropați pe acest pământ.

Pământuri cucerite ca urmare a „războiului sfânt” (wakuf) a devenit proprietatea statului. Cei învinși au fost nevoiți să încheie un acord cu musulmanii cu renunțarea la proprietatea asupra fostului lor pământ, dar acesta putea fi transferat acestora cu condiția plății impozitului - haraj. Depunerea a fost taxată în funcție de venit și la o rată fixă.

Dreptul la pământ numit muls ("Posesia") se apropia de proprietate. Acestea includ terenuri ai căror proprietari s-au convertit la islam după cucerire; pământuri cucerite de musulmani și trecute învingătorului din cauza uciderii sau fuga fostului proprietar; terenuri neocupate, irigate și cultivate de musulmani.

Ulterior, au apărut și alte tipuri de exploatații funciare, de exemplu sistemul iktov - pământurile confiscate și transferate domnilor feudali pentru serviciul militar sau guvernamental. Treptat, au început să fie moștenite. Proprietarii ikts primeau dreptul de a colecta impozite pe teren pentru ei înșiși de la țărani.

Conducătorii arabi au dat și terenuri pe un drept special, așa-numita „lege vakuf” (un termen al avocaților ruși). Ei au fost transferați de către domnul feudal în scopuri caritabile în moschei, școli teologice (madrase), cimitire, mazarats (morminte ale sfinților), hoteluri și adăposturi. Un astfel de teren a fost retras din circulație, nici gajat, nici dat.

Legea obligatorie ... Obligațiile au fost împărțite în obligații necontingente și obligații dependente de termen; obligații în care una sau mai multe persoane au fost interesate; simplu și alternativ; divizibil și indivizibil; unilateral si multilateral.

Obligații de a provoca prejudicii ( madarrat) și din contract. Persoanele care în mod intenționat sau din neglijență au cauzat un prejudiciu au fost obligate să despăgubească prejudiciul. Prin neglijență, legea înțelegea atât neglijența, cât și lipsa de experiență a unei persoane.

O caracteristică a legii musulmane a obligațiilor era că erau recunoscute declarații unilaterale, așa-numitele jurăminte, care erau în principal de natură religioasă și erau confirmate printr-un jurământ. Neîndeplinirea unui jurământ era pedepsită cu un sacrificiu ispășitor, de exemplu, cumpărarea unui sclav musulman și eliberarea acestuia.

Legea musulmană reglementează în principal obligatiile din contract. Tranzacțiile s-au făcut în scris și oral. Pentru valabilitatea sa s-a avut în vedere prezența a cel puțin doi martori din ambele părți; consimțământul voluntar pentru încheierea tranzacției; obiectul contractului. Contractul a fost permis să fie încheiat de persoane cu capacitate juridică. Incompetenții erau recunoscuți drept minori, nebuni, falimentați, sclavi (dacă nu au primit permisiunea proprietarilor), bolnavi (putând dispune doar de 1/3 din averea lor), incorecți în raport cu unele contracte, de exemplu, să dobândesc proprietatea asupra pământului sau a sclavilor musulmani.

Contractele încheiate prin înșelăciune, prin constrângere, cu un scop imoral sau cu lucruri retrase din circulație erau considerate nule. Potrivit sistemului de contracte, tranzacțiile se distingeau cu scopul de a da ceva pentru a obține un echivalent, precum și toate celelalte contracte.

Contractele de primul tip includ schimbul, schimbul de bani, înțelegerea de pace, angajarea, furnizarea, împrumutul, căsătoria. Toate au fost încheiate, ca și contractul de vânzare, prin propunerea unei părți și acceptarea acesteia de către cealaltă. A urmat transferul obiectului. Dacă în termen de trei zile nu a avut loc transferul de bani și bunuri, atunci tranzacția a fost considerată invalidă.

Conform contractului de împrumut, era interzisă transformarea în sclavie a debitorului neplătit, dar era permisă obligarea debitorului să plătească datoria.

Al doilea tip de acorduri a inclus un acord de gaj, un acord de transfer de datorii, un acord de garanție, un contract de procură, împrumuturi, un parteneriat, un acord de donație și bagaje.

Căsătoria și familia. Căsătoria era considerată un contract sub forma unei tranzacții comerciale la care femeia nu participă, dar face obiectul contractului. La momentul căsătoriei, femeia trebuia să-și prezinte tutorele (Velia).

Legea musulmană cunoaște trei tipuri de căsătorie: permanentă, temporară și căsătorie cu un sclav. Prima putea fi încheiată doar cu patru soții, fiecare dintre care mirele era obligat să desemneze o proprietate specială și, dacă refuza să se căsătorească, pierdea jumătate din aceasta. Fiecare soție trebuia să aibă întreținere, o cameră separată și un servitor separat.

Un obstacol în calea căsătoriei este considerată consanguinitate, rudenie de către asistentă, proprietate, idolatrie.

Contractul de căsătorie a fost precedat de ceremonii religioase. Căsătoria a fost săvârșită în scris de un judecător ( cadium) și verificată de doi martori bărbați.

Legea reglementează în detaliu viața de căsătorie a soților, aprofundând în toate detaliile acesteia. De exemplu, ce mijloace erau permise să fie folosite pentru a decora corpul. Soția s-a angajat să conducă gospodăria și să crească copiii. Soțul avea dreptul să-și supună soția la pedepse corporale.

Căsătoria temporară permis numai în rândul șiiților – una dintre ramurile islamului. La încheierea acesteia s-a cerut să se indice termenul pentru care s-a încheiat căsătoria. Copiii născuți într-o astfel de căsătorie sunt considerați legali și participă la moștenirea tatălui. Soția și-a pierdut moștenirea după moartea soțului ei.

Căsătoria cu fete sclave a fost permis persoanelor sărace care nu puteau întreține soțiile de origine liberă. Copiii din această căsătorie au fost recunoscuți ca fiind legali, iar soția sclavă, care nu a primit libertate în timpul vieții soțului ei, a primit-o după moartea acestuia.

Divorțul, în cea mai mare parte, depindea de voința soțului, iar acesta nu era obligat să explice soției sale motivele divorțului și trebuia să plătească doar o anumită sumă rămasă soției sale. Această libertate a divorțului a fost numită vorbesc.

Shariah cunoaște patru tipuri de divorț: 1) cumpărarea unui divorț de către soție; 2) încetarea de către judecător la cererea soției, dacă soțul nu își îndeplinește obligațiile financiare, are dizabilități fizice, nu se află într-o relație conjugală cu aceasta, precum și din cauza unui tratament crud; 3) eliberarea sotiei; 4) divorțul prin condamnare reciprocă ( liană), care se pronunță de soț în fața judecătorului când a crezut că copilul nu s-a născut din el. La rândul ei, soția ar putea, sub jurământ, să respingă o astfel de acuzație. Căsătoria a fost apoi dizolvată în cele din urmă.

Cu privire la legea mostenirii, atunci Sharia cunoștea moștenirea prin lege și prin testament. Moștenirea era una dintre modalitățile de a dobândi doar unul dintre drepturile defunctului.

Pentru legalitatea testamentului se prevedea ca testatorul să fie major, sănătos, să aibă dreptul de a dispune de el însuși și de bunuri, iar moștenitorul nu aparține moștenitorilor legali. Testamentul poate fi în scris și oral. Pentru ca testamentul să fie valabil, au fost necesari doi martori evlavioși. Testatorul putea transfera doar 1/3 din proprietatea sa.

Cu drept de moștenire erau înzestrați bărbații: fiii, nepoții, tatăl, bunicul, fratele, fratele vitreg patern, fratele vitreg matern, nepotul natural, nepotul vitreg patern, vărul, vătăreșul patern, soțul. În ceea ce privește femeile, fiicele, nepotele, mamele, bunicile materne și paterne, o soră, sora vitregă paternă, sora vitregă maternă, soțul aveau voie să moștenească.

Necredincioșii nu puteau moșteni în raport cu proprietatea musulmanului (precum și musulmanii în proprietatea infidelului), pe cei vinovați de moartea testatorului, divorțați și sclavi.

Fiecare moștenitor avea dreptul la o anumită cotă din moștenire, care era redusă proporțional în prezența altor moștenitori. De exemplu, dacă soția decedată nu avea copii, nepoți și nepoate în linie masculină, soțul a primit jumătate din moștenirea ei; cu copii - o pătrime din moștenire.

Drept penal considerată a fi cea mai subdezvoltată parte a Shariah. De exemplu, cearta de sânge este permisă. Doctrina infracțiunii nu este dezvoltată: nu există conceptul de recidivă, doctrina elementară a complicitatei, iar disimulatorii și connivorele nu aparțin complicilor infracțiunii. Nu exista conceptul de circumstanțe atenuante sau agravante.

În infracțiune, în primul rând, s-au înțeles acțiuni violente împotriva persoanelor - omor, vătămare (pedepsite cu pedeapsă egală sau plata unei răscumpări). În al doilea rând, acțiunile pentru care a fost pedepsit Coranul ( hadd). În al treilea rând, acțiuni pentru săvârșirea cărora nu au fost pedepsite, dar au încălcat ordinele autorităților.

Potrivit Sharia, un criminal sau o persoană care a rănit de moarte pe altul trebuia să fie ucisă, cu excepția cazului în care rudele apropiate ale persoanei ucise ar fi de acord cu o răscumpărare.

Dacă crima a fost comisă fără intenție sau s-a produs o rană mortală, atunci persoana vinovată era obligată să elibereze sclavul musulman în libertate sau să posteze timp de două luni și, în plus, să plătească o răscumpărare rudelor celui ucis, care putea fi răspândită. peste trei ani.

Omorul sau rănirea nu erau pedepsite atunci când au avut loc în protejarea propriei persoane, a proprietății sau a vieții și proprietății altei persoane. Deci, ucigașul hoțului de noapte nu a fost pedepsit la locul crimei, dacă nu este minor sau nebun.

Un om liber care a ucis sclavul altcuiva a fost supus răzbunării de sânge, dar numai atunci când crima a fost deliberată. În acest caz, făptuitorul trebuia să plătească costul sclavului. Dacă un sclav a ucis un om liber, atunci stăpânul său a dat sclavul moștenitorilor celor uciși și, în unele cazuri, proprietarul trebuie să plătească o răscumpărare.

Răscumpărarea a fost împărțită în grea și ușoară. Cel greu era format din 100 de cămile și 16.000 de dirhem, cel ușor din 100 de cămile (80 de femele și 20 de masculi) și 12.000 de dirhem. O răscumpărare grea trebuia plătită pentru uciderea pe pământ sacru sau în timpul lunii sfinte, pentru uciderea unui membru al familiei sau pentru uciderea unui musulman. Pentru uciderea unei femei, răscumpărarea a fost plătită la jumătate, pentru uciderea unui necredincios - în valoare de o treime, pentru uciderea unui închinător păgân al focului, a fost impusă o răscumpărare în valoare de 1/15.

Răscumpărarea a fost strânsă nu numai din proprietatea criminalului, ci și din proprietatea rudelor de sânge și semisânge și chiar a camarazilor, cu condiția ca aceștia să aparțină unui fel de corporație. Răscumpărarea a fost plătită în trei ani.

În legea Sharia, pentru crimă exista o garanție reciprocă a locuitorilor unui sat, bloc sau casă, dacă nu găseau criminalul.

Răzbunarea sângelui era folosită atunci când era rănit cu intenții premeditate, precum și unui musulman pentru o rană provocată unui necredincios. Nu se aplica unui bărbat pentru o rană făcută unei femei și unui bărbat liber pentru o rană adusă unui sclav.

Răscumpărarea a fost taxată integral pentru privarea de simțuri, ambele picioare sau zece degete. Pentru privarea unui braț sau a unui picior, răscumpărarea a fost taxată în jumătate, pentru privarea unui deget - o zecime din răscumpărare, pentru doborârea unui dinte - o douăzecime.

Al doilea tip de infracțiune îi include pe cei care nu au putut să-și ia rămas bun de la persoana vătămată: adulterul (trebuia să fie bătut cu pietre); bea vin (40 de lovituri cu un bat); furt (tăierea mâinii drepte, iar când se repetă - tăierea mâinii stângi); tâlhărie (tăierea unei mâini), iar pentru omor în tâlhărie - spânzurare sau decapitare; apostazie (privare de drepturi de autor sau pedeapsa cu moartea); pentru participarea la revoltă a fost impusă pedeapsa cu moartea; blasfemia a fost pedepsită la fel cu apostazia.

Al treilea tip de infracțiune pe care Sharia îl atribuie vagabondajului, fugă de pe câmpul de luptă, acuzație falsă de orice faptă greșită, mărturie mincinoasă. Pedeapsa era sub forma unei simple îndemnuri, biciuire, amendă, exil.

Judiciar

În prima etapă a califatului, funcțiile judiciare erau îndeplinite direct de Muhammad însuși, apoi a început să le transfere guvernatorilor săi, iar chiar mai târziu califii au fost înzestrați cu putere judiciară. Juriştii musulmani, care s-au transformat treptat în judecători profesionişti, au început să joace un rol important în guvernatorii. Sub abbazidi, a fost stabilit oficiul unui judecător suprem, care îi selecta și îi numea în numele califului. Dreptatea a rămas în mâinile clerului. arbitru - cadi - a fost numit calif exclusiv din musulmanii adulți cu un stil de viață impecabil, care cunoșteau sharia și arabă. Numirea indica în ce regiune sau oraș se extinde autoritatea judiciară a qadiului. El ar putea fi desemnat să soluționeze atât cazuri speciale (de exemplu, civile), care nu depășesc un anumit cuantum al creanței, cât și pentru o anumită parte a regiunii sau orașului, sau chiar pentru un anumit timp.

În cazurile dificile, qadisilor li se permitea să se consulte cu avocații, a căror prezență în instanță era considerată de dorit. Kadi avea dreptul să-și numească asistenți - naibs... Dacă judecătorul era o persoană bogată, atunci nu avea dreptul la un salariu pentru îndeplinirea funcțiilor sale.

Alte chestiuni i-au fost încredințate și lui Kadi: numirea tutelei și a tutelei; căsătoria femeilor fără tutori; supravegherea drumurilor publice, piețelor și clădirilor; supraveghere asupra executării testamentelor spirituale, atestarea unui testament, control asupra împărțirii moștenirii, locurilor de detenție, verificarea legalității folosirii terenurilor etc.

Procedura judiciară musulmană se caracterizează prin următoarele trăsături: procedurile judiciare în cauzele civile și penale s-au desfășurat în același mod; nu existau forme procedurale pentru qadi, cu excepția chestiunilor de probă. Procesul era simplu și necomplicat și avea loc de obicei într-o moschee. Nu erau procurori și avocați. Reprezentarea legală era permisă numai în cauze civile. Cazurile au fost soluționate într-o singură ședință și până în secolul al VIII-lea. fără muncă clericală scrisă.

Probele criminalistice erau propria confesiune, mărturie, discreția unui judecător, jurământ, auzite și documente scrise. În mărturia martorilor, de regulă, s-a acordat preferință unui bărbat, în special, în cazurile care implică pedepse strict definite. Pentru chestiuni adultere, era necesară mărturia a patru bărbați; în alte cazuri, doi bărbați. Pentru cazuri și dispute mai puțin semnificative, mărturia unui bărbat a fost însă suficientă, cu mărturii suplimentare de la două femei.

Procesul a fost de natură acuzatoare. Reclamantul în cauze penale și civile a fost numit la fel - muddai, iar acuzatul și inculpatul - mudda aleyti.

Dacă a fost descoperită o crimă, Qadi nu avea dreptul de a iniția personal un caz până când reclamantul nu a prezentat acuzații. Judecătorul nu a putut însă forța plata debitului până când creditorul nu a cerut-o prin instanță.

Dezvoltarea socio-economică a Arabiei la începutul secolului al VII-lea a creat premisele unificării politice a ţării. Mișcarea de cucerire a arabilor a dus la formarea Califatului Arab, care a inclus o serie de posesiuni bizantine și iraniene în Asia de Vest și Africa de Nord și a jucat un rol uriaș în istoria țărilor din Marea Mediterană, Asia de Vest și Centrală. .

1. Unificarea Arabiei și începutul cuceririlor arabe

Arabia la începutul secolului al VII-lea

Triburile arabe care locuiesc în Peninsula Arabică au fost împărțite, în funcție de originea etnică, în sud arabe sau yemenite și nord arabe. Până la începutul secolului al VII-lea. majoritatea arabilor au rămas nomazi (așa-numiții beduini – „locuitori în stepă”). Erau mult mai multe oportunități pentru păstoritul nomad în Arabia decât pentru agricultura, care era aproape peste tot o oază. Mijloacele de producție în păstoritul nomad erau terenurile potrivite pentru pășunile de vară și de iarnă și animalele. Beduinii au crescut în principal cămile, precum și animale mici, în principal capre, mai rar oi. Fermierii arabi cultivau curmali, orz, struguri și pomi fructiferi.

Dezvoltarea socio-economică a diferitelor regiuni ale Arabiei a fost neuniformă. În Yemen, deja în mileniul I î.Hr. e. a dezvoltat o cultură agricolă dezvoltată asociată cu disponibilitatea resurselor abundente de apă. Ultimul stat sclavist din Yemen este regatul himyarit, care a apărut în secolul al II-lea. î.Hr e., a încetat să mai existe abia la sfârșitul primului sfert al secolului al VI-lea. În sursele siriene și grecești, mai multe pături sociale ale populației din Yemen sunt remarcate în secolele VI - începutul secolelor VII. n. e .: nobili (nobilime), negustori, fermieri liberi, artizani liberi, sclavi. Fermierii liberi uniți în comunități, deținând în comun canale și alte instalații de irigare. Nobilimea sedentară trăia în cea mai mare parte în orașe, dar deținea moșii în mediul rural, unde existau terenuri arabile, livezi, vii și plantații de curmale. Au fost cultivate și culturi precum tămâia, aloe și diverse plante aromatice și condimentate. Cultivarea câmpurilor și grădinilor care aparțineau nobilimii, precum și îngrijirea efectivelor acestora, erau responsabilitatea sclavilor. Sclavii erau, de asemenea, angajați în lucrări de irigare și, parțial, în meșteșuguri.

Printre nobilimea Yemenului s-au remarcat cabirii, ale căror atribuții erau să se ocupe de repararea conductelor de apă și a barajelor, de distribuția apei din canalele de irigații și de organizarea lucrărilor de construcție. O parte a nobilimii a avut un rol larg în comerțul - local, extern și de tranzit. În Yemen, existau orașe comerciale antice - Marib, Sana'a, Nejran, Main etc. Ordinea în orașe, care se dezvoltase cu mult înainte de secolul al VII-lea, semăna în multe privințe cu structura orașului-stat (polis) din epoca Greciei clasice. Consiliile orășenești ale bătrânilor (miswads) erau formate din reprezentanți ai familiilor nobiliare.

Dezvoltarea anterioară a Yemenului în comparație cu restul Arabiei a fost parțial stimulată de rolul de intermediar pe care l-a jucat în comerțul cu Egiptul, Palestina și Siria, iar apoi (din secolul al II-lea d.Hr.) și întreaga regiune mediteraneană, cu Etiopia ( Abisinia) și India. În Yemen, mărfurile aduse din India pe mare au fost încărcate pe cămile și urmate mai departe de-a lungul rutei caravanelor până la granițele Palestinei și Siriei. Yemenul a desfășurat, de asemenea, comerț intermediar cu coasta Golfului Persic și cu portul Obolla de la gura râurilor Eufrat și Tigru. Articole de origine locală au fost exportate din Yemen în regiunile bizantine: tămâie, smirnă, aloe, rubarbă, cassia etc.

În vestul Arabiei, în regiunea Hejaz, era situată Mecca - un punct de transbordare pe ruta caravanelor din Yemen către Siria, înfloritoare datorită comerțului de tranzit al regiunilor bizantine (Siria, Palestina și Egipt) cu Yemen, și prin din urmă – cu Etiopia şi India. Mecca era alcătuită din cartiere locuite de clanuri separate ale tribului Quraish, dar relațiile patriarhal-comunale nu mai dominau aici. În cadrul clanurilor, existau oameni bogați – negustori deținători de sclavi și oameni săraci. Bogații aveau mulți sclavi care își pășteau turmele și lucrau în oazele din apropiere ale pământului lor sau lucrau ca artizani. Negustorii se ocupau si ei cu camata, iar dobanda la imprumut ajungea la 100 („dinar pentru dinar”). Caravanele de tranzit treceau prin Mecca, dar comercianții meccani înșiși de mai multe ori pe an alcătuiau caravane care mergeau în Palestina și Siria.

Cele mai populare mărfuri locale transportate de aceste caravane erau piei, stafide din oaza Taif, care era prețuită cu mult dincolo de granițele Arabiei, curmale, nisip auriu și lingouri de argint din minele Arabiei, tămâia yemenită și plante medicinale (rubarba, etc.). Scorțișoara, condimentele și substanțele aromatice, mătăsurile chinezești și din Africa - aurul, fildeșul și sclavii au mers ca articole de tranzit din India. Din Siria, comercianții meccani exportau în Arabia țesături bizantine, sticlărie, articole din metal, inclusiv arme, precum și cereale și ulei vegetal.

În centrul Meccai, pe piață, era un templu cubic - Kaaba („cubul”). Meccanii venerau un fetiș - o „piatră neagră” (meteoritul), care era introdusă în peretele Kaaba. Kaaba conținea și imagini ale zeităților multor triburi arabe. Kaaba a fost subiect de venerație și pelerinaj pentru populația unei mari părți a Arabiei. În timpul pelerinajului, teritoriul Mecca și împrejurimile sale era considerat un loc rezervat și sacru; certurile între clanuri și ciocnirile armate erau interzise acolo prin obicei. Pe parcursul pelerinajului, a coincis un mare târg, care avea loc anual în vecinătatea Meccai în lunile de iarnă. Lângă Kaaba era o piață în care era o casă în care s-au conferit bătrânii tribului Quraish. Lucrarea consiliului bătrânilor era determinată de obiceiuri antice nescrise.

Populația unui alt oraș mare din Arabia - Medina, cunoscută înainte de ascensiunea islamului sub numele de Yathrib ( Cuvântul „medina” în arabă înseamnă „oraș”. Medina a început să se numească Yathrib (Iatripp) când a devenit centrul unificării politice a Arabiei.), a constat din trei triburi „evreiești” (adică, triburi arabe care profesau iudaismul) și două triburi arabe păgâne - Aus și Khazraj. Medina era centrul unei oaze agricole, în care locuiau și o serie de negustori și artizani.

Istoria socială a arabilor înainte de introducerea islamului este încă puțin înțeleasă. Procesul de descompunere a sistemului comunal primitiv în societatea nord-arabă este departe de a fi clarificat în detaliu. Soluția problemei dezvoltării sociale a Arabiei până la începutul secolului al VII-lea. împiedicat de lipsa de informare în surse. În ceea ce privește formarea unei societăți de clasă aici, există două concepte principale în rândul oamenilor de știință sovietici.

Conform primului concept, împărtășit de autorii acestui capitol, alături de societatea sclavagească deja existentă în Yemen, în secolele VI - începutul secolelor VII. formarea sistemului sclavagist în regiunile Mecca și Medina avea loc intens. Pe tot restul Arabiei, procesul de descompunere a sistemului comunal primitiv a decurs mult mai lent. Dar și aici apăruseră deja nobilimea tribală, bogații, proprietarii de pământuri cultivate, turme mari și sclavi, care participau adesea la comerțul cu caravane. Membrii individuali ai nobilimii au încercat să-și însușească pășunile comunale. Au apărut și oameni săraci, lipsiți de mijloacele de producție.

Conform conceptului conturat, în cea mai mare parte a Arabiei au apărut începuturile relațiilor de sclavi, dar până la începutul secolului al VII-lea. sistemul de sclavi nu sa dezvoltat încă în modul dominant de producție (cum s-a întâmplat mai devreme în Yemen și așa cum sa întâmplat la începutul secolului al VII-lea în Mecca și Medina). Mai târziu, după cuceririle ample din secolul al VII-lea, Arabia, și mai ales arabii care se mutaseră din granițele sale, au fost atrași în procesul general de feudalizare, care avea loc deja în fostele provincii bizantine - în Egipt, Palestina, Siria, precum și în țările din Caucaz, Iran și Asia Centrală. Astfel, conform acestui concept, procesul de feudalizare a societății arabe aparține perioadei care a venit după marile cuceriri din prima jumătate a secolului al VII-lea, în timp ce sclavia s-a păstrat atunci în rândul arabilor doar sub forma unui mod de viață. .

Conform celui de-al doilea concept, societatea de sclavi din Yemen deja în secolul VI. trecea printr-o criză. În regiunile centrale și nordice ale Arabiei, unde dezintegrarea sistemului comunal primitiv s-a desfășurat într-un ritm rapid, au început să se contureze relațiile feudale timpurii, care au devenit dominante încă înainte de marile cuceriri ale secolului al VII-lea. Cuceririle arabe nu au făcut decât să deschidă calea unei dezvoltări mai rapide a relațiilor feudale și a distrugerii vechilor rămășițe ale sistemului primitiv comunal și de sclavie.

În orice caz, până la începutul secolului al VII-lea. în regiunile centrale și nordice ale Arabiei, procesul de dezintegrare a sistemului patriarhal avea deja loc, deși legătura arabului cu clanul și tribul rămânea destul de puternică. Fiecare arab trebuia să-și sacrifice viața pentru familia sa, iar întreaga familie era obligată să ofere protecție oricărei rude. Dacă una dintre rude era ucisă, întregul clan cădea sub obligația unei vrăji de sânge față de clanul criminalului, până când acesta a oferit despăgubiri. Procesul de tranziție a beduinilor la viața așezată a fost împiedicat de lipsa terenurilor potrivite pentru cultivare.

arabi din afara Peninsulei Arabice

Chiar înainte de epoca noastră, grupuri individuale de arabi au fost relocate în afara Peninsulei Arabe. La granița dintre Palestina și deșertul sirian (în Trans-Iordania) până la sfârșitul secolului al V-lea. a format regatul arab al Ghasanids, care era în dependență vasală de Bizanț. Mulți arabi au migrat în Palestina și Siria, stabilindu-se parțial aici pe pământ; acolo, chiar și sub stăpânirea bizantină, elementul etnic arab era semnificativ.

La granița Mesopotamiei și a deșertului sirian până în secolul al IV-lea. s-a format regatul arab, condus de tribul Lakhmi, dinastia Lakhmid, care a existat ca vasal al Iranului Sasanian până la începutul secolului al VII-lea. Problema structurii sociale a acestui regat (precum și regatul Ghasanids) nu a fost încă clarificată. Guvernul iranian, temându-se de creșterea puterii militare a regatului Lakhmid, l-a distrus în 602. Dar, ca urmare, granița de vest a Iranului a fost deschisă, iar beduinii arabi au început să invadeze Mesopotamia.

În Mesopotamia însăși, coloniștii arabi au apărut și înaintea erei noastre. Au fost și în Egipt: deja în secolul I. î.Hr e. orașul Copt din Egiptul de Sus era pe jumătate populat de arabi. Prezența unui element etnic arab în Egipt, Palestina, Siria și Mesopotamia cu mult înainte de secolul al VII-lea. a facilitat arabizarea acestor ţări după cucerirea lor de către arabi.

Cultura arabă la începutul secolului al VII-lea

În secolul VI - începutul secolului VII. triburile Arabiei de Nord vorbeau diferite dialecte ale limbii arabe de nord. În Yemen, Hadhramaut și Mahr, se vorbea araba de sud. Ambele limbi arabe înrudite aparțineau sistemului lingvistic semitic. Cele mai vechi inscripții în limba arabă de sud, într-un alfabet special (așa-numitul Sabean), datează din anul 800 î.Hr. e. De atunci, scrierea în limba sud-araba sa dezvoltat continuu până în secolul al VI-lea. n. e. Dar din Yemen de la mijlocul secolului VI. era în declin, iar Mecca se dezvolta intens, limba arabă literară a Evului Mediu s-a dezvoltat ulterior pe baza limbii arabe de nord, și nu a limbii arabe de sud.

Arabii de Nord, care s-au mutat în afara Peninsulei Arabe, au folosit de mult una dintre limbile semitice ca limbă scrisă - aramaica, asemănătoare arabei. Cea mai veche inscripție cunoscută nord-araba din alfabetul arab este datată 328 d.Hr. e. (inscripție în Nemar în munții Hauran din Siria). Au supraviețuit și câteva inscripții nord-arabe din secolele V-VI. ANUNȚ A existat o poezie bogată în limba nord-araba. Era orală, iar abia mai târziu (în secolele VIII-IX) lucrările ei au fost înregistrate și editate.

Poezia orală a fost răspândită de rapsozi-povestitori care memorau poezii. Dintre poeții nord-arabi din secolele VI-VII, autorii așa-numitelor muallak („poezii înșirate”, adică poezii), cei mai mari sunt recunoscuți ca Imru-l-Qais, care a fost considerat creatorul regulile metricii arabe; Antara este un fost sclav; Nabiga este arbitru la concursuri de poezie la târguri etc. În poeziile lor, ei au lăudat curajul, loialitatea, prietenia și dragostea.

Religie

Religia arabă preislamică s-a exprimat în cultul naturii, în special, în venerarea zeilor astrali (stelari) comuni și ai triburilor individuale, în cultul stâncilor și izvoarelor. În Mecca, ca și în restul Arabiei, zeitățile astrale feminine numite Lat, Uzza și Manat erau venerate în special. Imagini făcute grosier ale zeităților (au sacrificat vite) și erau venerate sanctuare, în special templul Kaaba din Mecca, care era un fel de panteon al zeilor venerat de diferite triburi. Exista, de asemenea, o idee despre zeitatea supremă, care era numită Allah (în arabă al-ilah, sirian alaha - „zeu”).

Descompunerea sistemului comunal primitiv și procesul de formare a clasei au dus la declinul vechii ideologii religioase. Relațiile comerciale ale arabilor cu țările vecine au contribuit la pătrunderea creștinismului în Arabia. (din Siria și Etiopia, unde creștinismul a fost înființat deja în secolul al IV-lea) și iudaismul. În primul rând, creștinismul a fost adoptat de arabii Ghassanizi. În secolul VI. în Arabia s-a conturat doctrina Hanifilor, recunoscând un singur Dumnezeu și împrumutând din creștinism și iudaism unele credințe comune acestor două religii.

Criza socio-economică din Arabia

Din secolul VI. nu numai Yemenul, ci și Arabia de Vest au devenit obiectul luptei dintre Bizanț și Iranul Sasanian. Scopul luptei acestor imperii a fost acela de a pune mâna pe rutele caravanelor din țările mediteraneene către India și China, în special pe ruta din Yemen prin Hejaz până în Siria. Atât Bizanțul, cât și Iranul au încercat să-și creeze un sprijin în Yemen, folosind nobilimea locală, printre care deja la începutul secolului al VI-lea. au apărut două grupări politice - cea probizantină și cea pro-iraniană. Lupta acestor grupuri s-a desfășurat sub învelișul ideologic al religiei: negustorii creștini au acționat ca susținători ai Bizanțului, comercianții evrei s-au străduit pentru o alianță cu Iranul.

Lupta religioasă din Yemen a oferit Bizanțului un pretext pentru a se amesteca în treburile sale interne. Bizanțul a făcut apel la asistență Etiopiei, care era într-o alianță politică cu aceasta. Etiopia, a cărei armată invadase anterior Yemenul și la un moment dat chiar a supus regele etiopian (în al treilea sfert al secolului al IV-lea), a întreprins o campanie militară în Yemen, care s-a încheiat odată cu stabilirea stăpânirii etiopiene în acesta (525). Armata etiopiană sub comanda lui Abrahi, guvernatorul din Yemen, a început o campanie împotriva Meccai. Totuși, din cauza epidemiei de variolă care a izbucnit în armată, campania s-a încheiat cu eșec. O încercare a Bizanțului de a-și stabili stăpânirea în Arabia de Vest cu ajutorul etiopienilor a provocat o expediție navală a perșilor în Yemen. Etiopienii au fost expulzați din Yemen, iar după un timp dominația iraniană a fost stabilită acolo (572-628). Autoritățile sasanide au încercat să direcționeze tranzitul mărfurilor indiene către Bizanț doar prin Iran și să nu permită tranzitul prin Yemen, care ca urmare a căzut în decădere. Una după alta sistemele de irigare s-au defectat, orașul a fost slăbit.

Relocarea rutelor comerciale de la Marea Roșie în Golful Persic a avut un impact puternic asupra economiei Arabiei. Comerțul lui Mecca a fost și el subminat. Multe dintre triburile, care anterior primeau venituri din comerțul cu caravane, aprovizionând cămilei și paznici pentru rulote, sunt acum sărăcite. Nobilimea meccană, forțată să-și restrângă operațiunile comerciale, s-a angajat intens în cămătă, iar multe triburi sărace aveau datorii față de bogații din Mecca.

Din ce în ce mai adâncindu-se și agravând în condițiile dezintegrarii comunității tribale și dezvoltării proprietății private asupra pământului, contradicțiile, pe de o parte, între nobilimea și membrii de rând ai triburilor, iar pe de altă parte, între proprietarii de sclavi și sclavi. , a dus la o criză socio-economică în Arabia. În căutarea unei ieșiri din această criză în rândul nobilimii arabe, în special în rândul nobilimii mecane, a existat o dorință de războaie de cucerire, care ar putea deschide largi oportunități de îmbogățire prin confiscarea de noi pământuri, sclavi și alte pradă militare. . Toate acestea au creat premisele în Arabia pentru formarea unui stat la scara întregii Peninsula Arabică.

Ascensiunea islamului

Apariția unor noi relații sociale a dat naștere unei noi ideologii sub forma unei noi religii – Islamul. Islamul (literal - „ascultare”), sau altfel Islamul, s-a format din combinația de elemente ale iudaismului, creștinismului, a învățăturilor Hanifilor și a rămășițelor rituale ale vechilor culte arabe pre-musulmane ale naturii. Întemeietorul islamului a fost negustorul meccan Muhammad, din clanul hașemit, aparținând tribului Quraish. Numele lui Muhammad, pe care musulmanii îl consideră un profet și „mesager al lui Dumnezeu” pe pământ, a fost mai târziu înconjurat de tot felul de legende.

În Mecca, predicarea islamică a monoteismului strict și lupta împotriva idolatriei a găsit inițial foarte puțini adepți. Nobilimea meccană, condusă de Abu Sufyan, se temea că această predică va duce la căderea cultului sanctuarului Kaaba cu zeitățile sale, iar posesia Kaaba a întărit foarte mult influența politică și legăturile comerciale ale Meccai cu triburile arabe. Prin urmare, adepții noii religii au fost persecutați. Acest lucru ia forțat, conduși de Muhammad, să se mute la Medina în 622. Începutul anului în care a avut loc această migrație (hijra) a fost luat ulterior ca dată de început pentru noua cronologie musulmană bazată pe anii lunari. În Medina s-a format o comunitate musulmană, ai cărei lideri principali erau negustorii Abu Bakr și Omar, alături de Muhammad.

Musulmanii au fost chemați la Medina de vârful triburilor arabe Aus și Khazraj, care urau bogata nobilime meccană, față de care mulți din Medina erau datori. Musulmanii care au migrat de la Mecca la Medina li s-a dat numele onorific de muhajirs (imigranți), iar locuitorii din Medina care s-au convertit la islam, parțial din rândul sectanților creștini, au fost numiți Ansars (ajutoare). Ulterior, Muhajirii, Ansarii și descendenții lor, împreună cu descendenții Profetului însuși, au format elita privilegiată a comunității musulmane. După ce s-au stabilit în Medina, muhajirii, împreună cu triburile Aus și Khazraj, au început o luptă armată împotriva Meccai, atacând caravanele meccane cu mărfuri. În cursul acestei lupte, multe triburi ale Arabiei, ostile cămătarilor și comercianților mecani, au intrat într-o alianță cu musulmanii.

Condiții preliminare pentru formarea statului arab

Principala condiție prealabilă pentru unificarea politică a Arabiei a fost procesul de formare a claselor și creșterea contradicțiilor sociale în cadrul triburilor. Islamul, cu monoteismul său strict și predicarea „frăției” tuturor musulmanilor, indiferent de diviziunea tribală, s-a dovedit a fi un instrument ideologic foarte potrivit pentru unificarea Arabiei. Prin urmare, islamul a devenit rapid o forță politică: comunitatea musulmană a devenit nucleul unificării politice a Arabiei. Dar imediat au apărut contradicții în cadrul comunității musulmane însăși. Masa de fermieri și nomazi a perceput doctrina „frăției” tuturor musulmanilor ca pe un program de instaurare a egalității sociale și a cerut o campanie împotriva Meccii, urâtă de clasele sociale inferioare, care o considerau un cuib de cămătari și negustori. Elita nobilă a comunității musulmane, dimpotrivă, a căutat un compromis cu negustorii bogați din Mecca.

Între timp, nobilimea meccană și-a schimbat treptat atitudinea față de musulmani, văzând că unificarea politică a Arabiei care se contura sub conducerea lor putea fi folosită în interesul Meccii. Negocierile secrete au început între liderii musulmanilor cu șeful Quraish-ului Meccan, cel mai bogat proprietar de sclavi și negustor Abu Sufyan din clanul Umeya. În cele din urmă, s-a ajuns la un acord (630), conform căruia meccanii l-au recunoscut pe Mahomed ca profet și șef politic al Arabiei și au fost de acord să se convertească la islam. În același timp, fosta elită Quraishită și-a păstrat influența. Kaaba a fost transformată în principalul templu musulman și curățată de idolii zeităților tribale. Totuși, lăcașul principal – „piatra neagră”, declarată „dar al lui Dumnezeu” adus pe pământ de arhanghelul Gavriil, a fost abandonat. Astfel, Mecca a continuat să fie un loc de pelerinaj, păstrându-și în același timp importanța economică. Până la sfârșitul anului 630, o mare parte a Arabiei recunoscuse domnia lui Mahomed.

Aceasta a pus bazele statului arab, în ​​care proprietarii de sclavi din Mecca și Medina, „însoțitorii profetului”, precum și nobilimea triburilor arabe care s-au convertit la islam au devenit elita dominantă. Existau câteva premise pentru unificarea viitoare a triburilor arabe sedentare și nomade într-o singură naționalitate: din secolul al VII-lea. arabii – nomazi și sedentari – aveau un singur teritoriu și s-a format o singură limbă arabă.

Fundamentele ideologiei islamului timpuriu

Islamul le-a impus credincioșilor musulmani cinci îndatoriri („cinci stâlpi ai islamului”): mărturisirea dogmei monoteismului și recunoașterea misiunii profetice a lui Mahomed, exprimată în formula „nu există divinitate decât Dumnezeu (Allah), iar Muhammad este mesager al lui Dumnezeu” ( Pe lângă Mahomed, Islamul a recunoscut și alți profeți, printre care Adam, Noe, Avraam, Moise și Isus Hristos.), săvârșirea zilnică a rugăciunilor după ritul stabilit, deducerea apusului (încasarea a 1/40 din veniturile din imobile, turme și profituri comerciale) în favoarea formală a săracilor, de fapt, la dispoziția statul arabo-musulman, postul în luna Ramadan și pelerinajul la Mecca (Hajj), obligatoriu, însă, numai pentru cei care au putut să-l îndeplinească. Învățăturile islamului despre îngeri, despre judecata de apoi, despre viața de apoi pentru fapte bune și rele, despre diavol și iad erau aceleași cu ale creștinilor. În paradisul musulman, credincioșilor se făgăduiau tot felul de plăceri.

Islamul le-a ordonat musulmanilor să participe la un război sfânt (jihad) cu „necredincioșii”. Doctrina războiului pentru credință și semnificația salutară a participării la acesta pentru sufletele credincioșilor s-au dezvoltat treptat în procesul de cucerire. Toleranța religioasă a fost permisă în raport cu evreii și creștinii (și mai târziu cu zoroastrieni), totuși, cu condiția ca aceștia să se supună, devin supuși ai statului musulman (adică, arab) și plătesc taxele stabilite pentru ei.

Cartea sacră a musulmanilor – Coranul („Lectura”), conform învățăturilor Islamului, a existat din veșnicie și a fost comunicată de Dumnezeu lui Mahomed ca o revelație. Discursurile lui Mahomed, prezentate de el ca „revelații de la Dumnezeu”, au fost consemnate, conform legendei, de adepții săi. Aceste înregistrări au fost, fără îndoială, prelucrate în continuare. Coranul include și multe legende biblice. Coranul a fost compilat într-o singură carte, editată și împărțită în 114 capitole (sure) după moartea lui Muhammad, sub califul Uthman (644-656). Influența proprietarilor de sclavi și a comercianților meccani s-a reflectat atât în ​​limbajul, cât și în ideile Coranului. Cuvintele „măsurare”, „credit”, „datorie”, „recompensă” și altele asemenea se găsesc de mai multe ori în Coran. Ea justifică instituția sclaviei. Practic, ideologia Coranului este îndreptată împotriva instituțiilor sociale ale sistemului comunal primitiv - luptă inter-tribală, vâlvă de sânge etc., precum și împotriva politeismului și idolatriei.

În Coran există un capitol special „Phatul”, care a stimulat dorința de a merge într-o campanie în războinicul arab: 1/5 din prada militară ar fi trebuit să meargă profetului, familiei sale, văduvelor și orfanilor și 4/ 5 au fost alocați armatei din calcul: o cotă pentru un infanterist și trei părți pentru un călăreț. Prada de război a constat din aur, argint, sclavi captivi, toate bunurile mobile și animalele. Pământurile cucerite nu erau supuse divizării și trebuiau să intre în posesia comunității musulmane. Islamul a promis fericirea cerească celor uciși în război - „martiri pentru credință”. Se credea că numai neamurile pot fi transformate în sclavie. Cu toate acestea, adoptarea islamului de către oameni care fuseseră deja convertiți în sclavie mai devreme nu i-a eliberat pe ei sau pe descendenții lor de sclavie. Copiii stăpânilor din sclavi, recunoscuți de tații lor, erau considerați liberi. Islamul permitea unui musulman să aibă până la 4 soții legale în același timp și câte concubine-sclave dorea.

Pentru islamul timpuriu, nu exista nicio diferență între cler și laici, între comunitatea musulmană și organizația de stat, între religie și lege. S-a dezvoltat treptat între secolele VII și IX. Legea musulmană s-a bazat inițial pe Coran. La acest izvor principal de drept de la sfârşitul secolului al VII-lea. a existat și o alta - o tradiție (sunnah), care consta din hadith-uri, adică povești din viața lui Mahomed. Multe dintre aceste hadith-uri au fost compuse printre „însoțitorii profetului” - Muhajiri și Ansar, precum și discipolii lor. Pe măsură ce societatea arabă s-a dezvoltat și viața ei a devenit mai complicată, a devenit clar că Coranul și hadith-urile nu oferă răspunsuri la multe întrebări. Apoi au apărut alte două surse ale dreptului islamic: ijma - opinia convenită a teologilor și jurnaliștilor autorizați și qiyas - judecata prin analogie.

Istoricii sovietici interpretează baza socială a islamului timpuriu în moduri diferite. Conform primului concept menționat mai sus, islamul timpuriu a reflectat procesul de descompunere a sistemului comunal primitiv și formarea unui sistem de sclavi în societatea nord-arabă. Abia mai târziu, în legătură cu feudalizarea societății arabe, islamul s-a dezvoltat treptat în religia unei societăți feudale. Conform celui de-al doilea concept, islamul a fost încă de la început ideologia societății feudale timpurii, deși esența sa socială a fost dezvăluită mai clar mai târziu, după cuceririle arabe.

Primii pași ai statului arab și cuceririle arabe

După moartea lui Mahomed la Medina (vara anului 632), Abu Bakr, un negustor, un vechi prieten, socrul și tovarăș al lui Mahomed, a fost ales calif („deputat” al profetului), ca urmare a lungi dispute între Muhajir și Ansars. Puterea califului i-a revenit lui Abu Bakr (632-634) într-un moment în care unificarea Arabiei nu era încă completă. Imediat după moartea lui Mahomed, multe triburi arabe s-au revoltat. Abu Bakr a suprimat cu brutalitate toate aceste revolte. După moartea sa, un alt însoțitor al lui Mahomed, Omar (634-644), a devenit calif.

Deja în vremea primului calif a început mișcarea de cucerire a arabilor, care a jucat un rol uriaș în istoria țărilor din Marea Mediterană, Asia de Vest și Centrală. Mediul internațional a fost foarte favorabil pentru succesul cuceririlor arabe și răspândirea islamului. Războiul lung dintre cele două mari puteri ale acelei vremuri - Bizanț și Iran, care a durat din 602 până în 628, le-a secătuit puterea. Cuceririle arabe au fost parțial facilitate de slăbirea de mult conturată a legăturilor economice dintre Bizanț și provinciile sale orientale, precum și de politica religioasă a Bizanțului în regiunile sale estice (persecuția monofiziților etc.).

Războiul cu Bizanțul și Iranul a început sub Abu Bekr. O parte activă a fost luată de „însoțitorii profetului”, nobilimea tribală și meccană, condusă de clanul Umeya. Un război extern de cucerire cu perspectiva îmbogățirii a fost pentru elita nobilă a Arabiei și cea mai bună modalitate de a atenua contradicțiile interne din țară prin implicarea unor secțiuni largi ale beduinilor arabi în campanii. Până în 640, arabii au cucerit aproape toată Palestina și Siria. Mulți civili au fost luați în sclavie. Dar multe orașe (Antiohia, Damasc etc.) s-au predat cuceritorilor doar pe baza unor tratate care garantau creștinilor și evreilor libertatea de cult și libertatea personală sub condiția recunoașterii autorității statului arabo-musulman și a plății impozitelor. . Creștinii și evreii supuși, iar mai târziu și zoroastrienii, au constituit în statul arab o categorie specială de populație personal liberă, dar inegală din punct de vedere politic, așa-numiții dhimmies. Până la sfârșitul anului 642, arabii au cucerit Egiptul, ocupând cel mai important oraș-port Alexandria, în 637 au luat și au distrus capitala Iranului - Ctesifon, iar până în 651 au finalizat cucerirea Iranului, în ciuda rezistenței încăpățânate a populației sale. .

2. Califatul arab în secolele VII-X.

Consecințele cuceririlor arabe din secolele VII-VIII

Vastul stat arab, Califatul, format în urma cuceririlor, era foarte diferit de statul arab din primii ani de existență. Neavând experiență în gestionarea unui aparat de stat complex, conducătorii militari arabi erau atunci interesați doar să acapareze pământul și prada militară, precum și să primească tribut de la populația cucerită. Până la începutul secolului al VIII-lea. cuceritorii au păstrat ordinea locală și foștii oficiali bizantini și iranieni în zonele ocupate. Prin urmare, inițial toate lucrările de birou au fost efectuate în Siria și Palestina în greacă, în Egipt în greacă și coptă și în Iran și Irak în persană mijlocie. Până la sfârșitul secolului al VII-lea. în fostele provincii bizantine, dinari de aur bizantini au continuat să fie în circulație, iar în Iran și Irak dirhami sasani de argint. Califul a unit în mâinile sale puterea seculară (emirat) și spirituală (imamat). Islamul s-a răspândit treptat. Califii au oferit convertiților diverse beneficii, dar până la mijlocul secolului al IX-lea. în Califat, exista o toleranță religioasă largă față de creștini, evrei și zoroastrieni.

Cucerirea regiunilor bizantine și a Iranului de către arabi a fost însoțită de redistribuirea fondului funciar. Cuceritorii au trecut de „ținuturile Khosroi”, adică de regii sasanizi și de pământurile dekhkanilor iranieni uciși în lupte. Dar unii proprietari iranieni și bizantini care s-au supus arabilor și-au păstrat posesiunile. Majoritatea terenurilor din Irak, Siria și Egipt au fost declarate proprietate de stat, iar țăranii care stăteau pe aceste pământuri au devenit chiriași ereditari supuși impozitului pe teren. Restul pământului a fost însușit treptat de nobilimea arabă. Astfel, familia Ali - ginerele lui Muhammad - a primit moșiile regilor sasanieni din Irak. Fiii califilor Abu Bakr și Omar au devenit, de asemenea, cei mai mari proprietari de pământ din Irak, iar omeiazii mecani au primit posesiuni uriașe în Siria.

Pe pământurile însușite, proprietarii arabi au păstrat sistemul de exploatare feudală a țăranilor locali care exista deja înainte de sosirea arabilor. Dar mulți „însoțitori ai profetului”, deveniti proprietari de pământ, au exploatat atât în ​​agricultură, cât și în meșteșuguri mii de sclavi captivi capturați în timpul războaielor. Date foarte interesante în acest sens sunt date de autorii arabi Ibn Sad, Yakubi, Ibn Asakir, Ibn al-Athir ș.a. Astfel, ei raportează că „însoțitorul Profetului” Abd-ar-Rahman ibn Aufu deținea 30 de mii de sclavi. ; Mu'awiya ibn Abu Sufyan, mai târziu calif, a exploatat 4.000 de sclavi în câmpurile și grădinile sale numai în Hejaz; guvernatorul din Basra, Mugira ibn Shuba, a cerut de la sclavii săi artizani, stabiliți în Medina și în alte locuri, 2 dirhami pe zi. Unul dintre sclavii lui Mugira, creștinul persan Abu Lulua, dulgher și zidar de meserie, a adus odată o plângere califului Omar împotriva stăpânului său și a cererilor sale copleșitoare. Omar nu a făcut nimic pentru a-l ajuta pe Abu Lulua, iar acesta, mânat spre disperare, l-a ucis pe califul din moschee cu un pumnal a doua zi (în 644). Moartea califului Omar de mâna unui sclav captiv este o dovadă vie a contradicțiilor care existau între sclavi și proprietarii de sclavi în Califatul Arab.

Astfel, relațiile de sclavie în Califatul secolelor VII-VIII. erau încă foarte puternice, iar procesul de dezvoltare feudală ulterioară a acestei societăți s-a dezvoltat într-un ritm mai lent. Acest lucru s-a explicat și prin faptul că în societatea feudală timpurie a fostelor provincii bizantine și sasanide, sistemul de sclavi a fost păstrat până la cucerirea arabă. Cucerirea arabă, însoțită de transformarea multor captivi în sclavi, a prelungit existența acestei ordini în societatea feudală.

În timpul cuceririi, un număr semnificativ de arabi s-au mutat pe noi pământuri. În același timp, unii dintre arabi s-au mutat ulterior la un mod de viață stabilit, în timp ce alți arabi au continuat să ducă un stil de viață nomad în locuri noi. În zonele cucerite, arabii au întemeiat tabere militare, care s-au transformat ulterior în orașe: Fustat în Egipt, Ramla în Palestina, Kufa și Basra în Irak, Shiraz în Iran. Arabizarea Irakului și Siriei, unde populația principală - sirienii (arameenii) - vorbeau limba arabă aferentă sistemului semitic și unde chiar înainte de cucerire exista o populație arabă semnificativă, a decurs rapid. Arabizarea Egiptului și a Africii de Nord a decurs mult mai lent, în timp ce țările din Caucaz, Iran și Asia Centrală nu au fost niciodată arabizate. Dimpotrivă, arabii care s-au stabilit în aceste țări s-au asimilat ulterior cu populația locală și au adoptat cultura acesteia.

Califat în secolul al VII-lea și prima jumătate a secolului al VIII-lea

În timpul domniei primilor doi califi - Abu Bakr și Omar - a existat încă dorința de a menține ficțiunea egalității tuturor musulmanilor, pentru care se străduiau clasele inferioare ale societății arabe - nomazi obișnuiți, fermieri și artizani. Acești califi au încercat în viața lor privată să nu iasă în evidență din masa arabilor. Abu Bakr și Omar au încercat, de asemenea, să adere la capitolul coranic despre prada de război, conform căruia fiecare războinic trebuia să primească partea sa din pradă atunci când era împărțit. Cu toate acestea, domnia celui de-al treilea calif, Osman (644-656), care provenea din bogatul clan mecan Omeya, a fost în mod clar aristocratică. Osman a transferat toată puterea civilă cea mai înaltă în mâinile rudelor sale și a acoliților lor, iar armata în mâinile liderilor tribali asociați cu ei. Sub el, acapararea unor teritorii vaste din Siria, Egipt și alte țări cucerite a fost încurajată în toate modurile posibile.

Creșterea inegalității sociale a provocat cea mai puternică nemulțumire în rândul maselor societății arabe. Un alt poet arab i-a spus califului Omar: „Participăm la aceleași campanii și ne întoarcem de la ele; de ce aceștia (adică nobilimea) trăiesc din abundență, în timp ce noi rămânem în sărăcie? ”Politica lui Osman a dus la revoltele beduinilor și fermierilor arabi. Nemulțumirea oamenilor a fost folosită în scopuri proprii de susținătorii lui Ali (ginerele lui Mahomed), așa-numiții șiiți (din cuvântul arab „shia”, care înseamnă „grup”, „partid”), reprezentând un altul, ostil lui Osman, parte a nobilimii. Șiiții au avut în special mulți susținători în Irak. Șiismul, reprezentând inițial doar o tendință politică, s-a transformat ulterior într-o direcție specială în Islam. Una dintre principalele prevederi ale șiismului spunea că șeful legitim, spiritual (imam) și politic (emir), al comunității musulmane nu poate fi decât ginerele profetului - Ali, iar după el - Alida, adică descendenţii lui şi Fatima, fiica lui Muhammad.

Trei grupuri de nemulțumiți - din Kufa, Basra și Egipt - sub masca de pelerini au ajuns la Medina și, alăturându-se cu Medina, au cerut ca Osman să-i înlocuiască pe guvernatorii numiți de el. Osman a promis că le va îndeplini cerințele. Cu toate acestea, Umayyad Merwan, nepotul lui Osman și conducătorul de facto al Califatului, a scris un ordin secret de a pune mâna pe liderii rebelilor. Dar această scrisoare a fost interceptată de rebeli. Au asediat casa califului și l-au ucis (656).

Ali (656-661) a fost ales al patrulea calif, dar nobilimea Quraish nu s-a putut împăca cu pierderea puterii. Guvernatorul Siriei, Muawiya ibn Abu Sufyan, din clanul Umayya, nu l-a recunoscut pe Ali și a început un război cu el. Ali, sprijinit nu numai de masele Arabiei, care s-au opus Quraish, ci și de nobilimea arabă din Irak, se temea de mase și era gata să facă compromisuri cu Mu'awiyah. Această politică a lui Ali a provocat nemulțumire și diviziune în tabăra lui. Un mare număr dintre foștii săi susținători au plecat de la el, care au primit numele Kharijites („plecat”, rebeli). Kharijiții au înaintat sloganul unei întoarceri la „islamul originar”, prin care au înțeles sistemul de egalitate socială a tuturor musulmanilor, cu transferul de pământuri în posesia comună a comunității musulmane și o împărțire egală a pradă militară. Kharijiții au cerut alegerea califului de către toți musulmanii și nu numai de către „însoțitorii profetului”. Ulterior, Kharijiții s-au transformat într-o sectă religioasă specială.

În 661, Ali a fost ucis în Kufa de un Kharijite. Câștigătorul a fost rivalul lui Ali-Muawiya. Nobilimea arabă din Siria și Egipt l-a proclamat calif. Transferul puterii către dinastia omeiadă (661-750) a însemnat o victorie politică completă și deschisă a nobilimii arabe asupra maselor triburilor arabe. Mu'awiya I a mutat capitala la Damasc, înțelegând pe deplin ce rol uriaș îl poate juca Siria cu orașele sale portuare bogate în relațiile economice și politice. Siria a devenit într-adevăr o trambulină convenabilă pentru noi cuceriri arabe în țările mediteraneene, raiduri în Asia Mică bizantină și țările din Caucaz.

Ajunși la putere, omeiazii au căutat să se bazeze nu pe întreaga nobilime arabă, ci pe un grup relativ restrâns de susținători. Curtea califului din Damasc și adepții ei din Siria au fost plasați în cea mai privilegiată poziție. Prin urmare, în alte părți ale Califat, nu numai masele de oameni, ci și proprietarii locali erau nemulțumiți de omeyazi. În Arabia, nemulțumirea a fost exprimată de cele mai largi pături ale beduinilor, precum și de grupuri ale nobilimii arabe precum „asociații” lui Mahomed și rudele lor din Mecca și Medina, care jucaseră anterior un rol politic proeminent, iar acum înlăturați. de la putere.

În anul morții lui Mu'awiyah I (680), șiiții au încercat să se răzvrătească împotriva omeyazilor din Irak, dar sub Karbala, detașamentul concurentului la putere, imamul Hussein, fiul lui Ali, a fost învins. , iar Hussein însuși a fost ucis. Totodată, a avut loc o nouă răscoală în Arabia (680-692), unde fiul lui Zubeir, unul dintre principalii însoțitori ai lui Mahomed, a fost proclamat calif, care a fost și recunoscut ca calif de către insurgenții din Irak. La această revoltă au luat parte atât masele Arabiei, cât și nobilimea Medina și Meccană. Comandantul califului omeiadă Abd-al Melik (685-705), Hajjaj a reușit doar cu greu să înăbușe revolta și să cuprindă Mecca în 692. El este în 697. cu o cruzime teribilă a înăbușit răscoala Kharijiților din Irak, care au declarat că, din moment ce omeiazii au trădat „islamul originar”, aceștia ar trebui purtat „un război pentru credință”. Kharijiții au unit sub stindardul lor mase largi de țărani și beduini.

Relațiile agrare sub omeyazi. Situația țăranilor

Cea mai mare parte a fondului funciar și a instalațiilor de irigații din principalele zone ale Califat era deținută de stat. O parte mai mică a fondului funciar era alcătuită din pământurile familiei califului (sawafi) și pământurile care erau în proprietate privată. Aceste pământuri (mulk) au fost cumpărate și vândute. Instituția mulk, care corespundea allodului vestic, a fost recunoscută legal sub califul Mu'awiyah I. Sub omeiazi, au prevalat formele încă subdezvoltate de proprietate feudală, sub formă de stat și pământuri mulk. Dar sub această dinastie au apărut începuturile unei proprietăți feudale condiționate asupra pământului: terenuri (katia), date în serviciul militarilor, și teritorii mai întinse (hima), transferate triburilor arabe, atât nomade, cât și agricole.

Pământul era cultivat în principal de țărani supuși exploatării feudale, deși unii proprietari arabi au continuat să combine exploatarea feudală a țăranilor cu exploatarea muncii sclavilor. Pe terenurile statului, la săpat și la curățarea periodică a canalelor și cariselor, se folosea și munca sclavilor. Suma impozitului pe teren (kharaj) a crescut brusc sub omeiazi. O parte din fondurile colectate de pe pământurile statului au mers sub formă de salarii către gradele militare și sub formă de pensii și subvenții membrilor cu numele „profetului” și „asociaților săi”.

Poziția țăranilor pe pământurile statului și pe pământurile unor feudali individuali era extrem de dificilă. Autoritățile arabe încă din secolul al VII-lea. a introdus practica purtării obligatorii de către țărani a etichetelor de plumb („pecete”) la gât. Locul de reședință al țăranului era înscris pe aceste etichete pentru ca acesta să nu poată pleca și să se sustragă de la plata impozitelor. Kharaj a fost colectat fie în natură, sub forma unei cote din recoltă, fie în bani, sub formă de plăți constante de pe o anumită suprafață de teren, indiferent de mărimea recoltei. Ultimul tip de kharaj era deosebit de odios pentru țărani. Cât de greu a fost Kharajul pentru mase se vede în exemplul Irakului. Această regiune cea mai bogată, cu multe orașe, cu o producție de mărfuri dezvoltată, rute de tranzit pentru caravane și o rețea extinsă de irigații sub sasanizi (în secolul al VI-lea) dădea anual până la 214 milioane de dirhami de taxe tributare. Cuceritorii au ridicat taxele atât de mult încât a provocat declinul agriculturii în Irak și sărăcirea țăranilor. Suma totală a încasărilor fiscale la începutul secolului al VIII-lea. comparativ cu secolul VI. a scăzut de trei ori (la 70 de milioane), deși mărimea impozitelor a crescut.

Revolta lui Abu Muslim și căderea puterii omeiade

Omeiazii au continuat politica de mari cuceriri și raiduri constante de prădători asupra țărilor vecine pe uscat și pe mare, pentru care a fost construită o flotă în porturile siriene sub Mu'awiyah. Până la începutul secolului al VIII-lea. Trupele arabe au completat cucerirea Africii de Nord, unde rezistența a fost rezistată nu atât de trupele bizantine, cât de triburile nomade berbere militante și iubitoare de libertate. Țara a fost puternic distrusă. În 711-714. arabii au cucerit cea mai mare parte a Peninsulei Iberice, iar până în 715 au încheiat practic cucerirea Transcaucaziei și a Asiei Centrale.

Nemulțumirea maselor largi din țările cucerite față de politica omeiadă a fost enormă. Nu mai trebuia decât un pretext pentru a începe o mișcare largă. În fruntea celor nemulțumiți se aflau adepții șiiților și kharijiților, iar în anii 20 ai secolului VIII. a apărut un alt grup politic, care a primit numele de Abbasid, deoarece era condus de abbazidi, proprietarii bogați din Irak, urmașii lui Abbas, unchiul lui Muhammad. Acest grup a căutat să folosească nemulțumirea maselor largi pentru a prelua puterea. Abasizii au revendicat tronul califului, subliniind că omeiazii nu numai că nu erau rude cu profetul, ci erau și descendenți ai lui Abu Sufyan, cel mai mare dușman al lui Muhammad.

Cei mai mulți nemulțumiți se aflau în estul Califatului, în oaza Merv. Pregătirile pentru răscoala de aici au fost conduse de un anume Abu Muslim, un persan de naștere, un fost sclav care îi vedea pe abbazi și susținătorii lor ca pe un puternic aliat. Dar obiectivele lui Abu Muslim și ale Abbazidelor au coincis doar în prima etapă. Acționând în numele lor, Abu Muslim a căutat să distrugă Califatul Omayyad, dar în același timp să atenueze soarta poporului. Predica lui Abu Muslim a fost un succes excepțional. Sursele arabe descriu colorat cum de la satele și orașele Khorasan și Maverannahr (adică „Zarechye.” Arabii numeau ținuturile dintre Amu Darya și Syr Darya) până la locurile convenite pe jos, pe variolă și uneori până la cai, înarmați cu orice ar putea. Într-o singură zi s-au ridicat țărani din 60 de sate de lângă Merv. Meșteșugari și comercianți au mers și ei la Abu Muslim, mulți proprietari iranieni locali (dehkani) au simpatizat cu lupta sa împotriva omeyazilor. Mișcarea sub steagul negru al abasizilor a unit temporar oameni de diferite pături sociale și naționalități diferite.

Răscoala a început în 747. După o luptă de trei ani, trupele omeiade au fost în sfârșit înfrânte. Ultimul calif omeiad, Mervan al II-lea, a fugit în Egipt și a murit acolo. Califul a fost proclamat abbasid Abu-l-Abbas, care a comis masacrul membrilor casei omeiade și a susținătorilor acestora. Puterea abasizilor nu a fost recunoscută de arabi în Peninsula Iberică, unde s-a format un emirat special. Abasizi (750-1258) ( Califatul ca stat s-a prăbușit în 945, după care califii abasizi au păstrat în mâinile lor doar puterea spirituală; în jurul anului 1132 abasizii și-au recăpătat puterea politică, dar numai în limitele Irakului de Jos și Khuzistan.), preluarea puterii în Califat, a înșelat așteptările maselor largi. Țăranii și artizanii nu au primit nicio scutire de povara fiscală. Văzând în Abu Muslim un posibil lider al unei revolte populare care ar putea izbucni în orice moment, al doilea calif abbasid, Mansur (754-775), a ordonat să fie ucis. Asasinarea lui Abu Muslim (în 755) a declanșat protestele maselor împotriva stăpânirii abbazide.

Abasizii nu au putut rămâne la Damasc, deoarece în Siria erau prea mulți susținători omeyazi. Califul Mansur a fondat o nouă capitală - Bagdad (762) lângă ruinele lui Ctesifon și a început să permită dehkanilor iranieni să conducă, împreună cu reprezentanții aristocrației arabe.

Dezvoltarea relațiilor feudale în Califat la mijlocul secolelor al VIII-lea și al IX-lea. Mișcări populare

Sub abasizi, proprietatea feudală asupra pământului și apei a continuat să predomine în majoritatea țărilor califate. În același timp, a început să se dezvolte rapid o formă de proprietate feudală condiționată a pământului - un act (în arabă - „alocare”), care a fost dat oamenilor de serviciu pentru viață sau deținerea temporară. Inițial, ikta a însemnat doar dreptul de închiriere a pământului, apoi s-a transformat în dreptul de a dispune de acest pământ, atingând cea mai mare răspândire de la începutul secolului al X-lea. Proprietățile de pământ ale instituțiilor religioase musulmane - waqfs inalienabile - au apărut și în Califat.

Pe baza impozitării, întregul teritoriu a fost împărțit în terenuri impozitate cu kharaj (în mare parte aparțineau statului), terenuri impozitate dimineața, adică „zecime” (cel mai adesea acestea erau terenuri de mulci) și terenuri scutite de impozitare (le aparțineau pământurile Waqf, pământurile familiei Calif și Ikta). Chiria de la acesta din urmă a mers în întregime în beneficiul proprietarilor de pământ.

Toată a doua jumătate a secolului al VIII-lea. iar prima jumătate a secolului al IX-lea. trecut în Califat sub semnul luptei poporului și, mai ales, al maselor țărănești împotriva stăpânirii abaside. Dintre revoltele împotriva Califatului Abbasid, este de remarcat mișcarea populară condusă de Sumbad în Khorasan în 755, care s-a extins la Hamadan. Mișcarea maselor împotriva abbazidelor s-a desfășurat cu o forță extraordinară în 776-783. în Asia Centrală (răzvrătirea Mukanna). Aproape simultan (în 778-779) în Gurgan a apărut o mare mișcare țărănească. Participanții săi erau cunoscuți sub numele de surkh alem - „stindard roșu”. Aceasta este probabil prima utilizare vreodată a steagului roșu ca emblemă a revoltei poporului împotriva asupritorilor. În anii 816-837. un mare război țărănesc a izbucnit sub conducerea lui Babek în Azerbaidjan și vestul Iranului. În 839, în Tabaristan (Mazandaran), a avut loc o răscoală a maselor sub conducerea lui Mazyar. Ea a fost însoțită de exterminarea proprietarilor arabi și de confiscarea pământului lor de către țărani.

Învelișul ideologic al revoltelor țărănești din Iran, Azerbaidjan și Asia Centrală în secolele VIII-IX. a fost cel mai adesea învățătura sectei Khurrami ( Originea acestui nume nu a fost clarificată.), care s-a dezvoltat din secta Mazdakite. Khurramiții erau dualiști, au recunoscut existența a două principii mondiale care se luptă constant - lumina și întunericul, în rest - bine și rău, zeu și diavol. Khurramitii credeau în întruparea continuă a zeității în oameni. Astfel de întrupări ale zeității au fost considerate de ei Adam, Avraam, Moise, Iisus Hristos, Mahomed, iar după ei - diverși „profeți” Khurrami. Un sistem social bazat pe inegalitatea proprietății, violență și opresiune, cu alte cuvinte, Khurramiții considerau societatea de clasă ca fiind crearea unui început întunecat sau diavolesc în lume. Ei au predicat o luptă activă împotriva ordinii sociale nedrepte. Khurramiții au prezentat sloganul proprietății comune a pământului, adică transferul tuturor terenurilor cultivate în proprietatea comunităților rurale libere. Ei au căutat să elibereze țărănimea de dependența feudală, să desființeze impozitele și taxele de stat și să stabilească „egalitatea universală”.

Khurramiții au tratat dominația arabă, islamul „ortodox” și ritualurile sale cu o ură ireconciliabilă. Revoltele Khurrami au fost mișcări ale țăranilor care s-au opus dominației străine și exploatării feudale. Prin urmare, mișcările Khurrami au jucat un rol progresiv.

Sub califul Mamun (813-833), a avut loc o puternică revoltă țărănească în Egipt, cauzată de opresiunea fiscală. Mamun însuși a mers în Egipt și a comis acolo un masacru sângeros. Mulți copți ( Descendenții vechilor egipteni, care alcătuiau populația indigenă a Egiptului, sunt creștini-miofiziți după religie.) a fost ucisă, iar soțiile și copiii lor au fost vânduți ca sclavi, astfel încât Delta, cea mai fertilă și populată regiune a Egiptului, a fost atunci pustie (831).

Revoltele populare, deși învinse, nu au trecut fără urmă. Speriați de amploarea mișcărilor, califii au fost nevoiți să facă unele schimbări în sistemul de exploatare. Sub Califul Mahdi (775-785) a fost interzis să se impună taxe suplimentare țăranilor. Sub califul Mamun, cea mai mare rată de kharaj în natură a fost redusă de la 1/2 la 2/5 din recoltă. La începutul secolului al IX-lea. practica purtării obligatorii a etichetelor de plumb la gât de către ţărani a dispărut. Situaţia ţăranilor din regiunile estice ale Califatului în secolul al IX-lea. s-a îmbunătățit, mai ales după ce Califatul a început să se destrame, iar pe ruinele sale au început să se formeze state feudale locale.

Islamul ca religie feudală

Întrucât mișcările de eliberare populară din Califat s-au dezvoltat cel mai adesea sub masca ideologică a sectarismului religios, guvernul Mamun a considerat că este necesară stabilirea unei confesiuni de stat care să fie obligatorie pentru toți musulmanii. Până atunci, acest lucru nu s-a realizat efectiv: Islamul a fost. O combinație variată de curente și secte diferite (suniți, șiiți, kharijiți etc.). Chiar și islamul „ortodox” (sunnit), care era religia clasei conducătoare, avea mai multe școli teologice, care diferă între ele în detalii rituale și în chestiuni juridice.

În islam s-a răspândit și sufismul, o tendință mistică care a cunoscut influența binecunoscută a ascezei creștine și a neoplatonismului. Urmașii săi au învățat că o persoană poate, prin lepădare de sine, contemplare, „fapte” ascetice și respingere a „binecuvântărilor acestei lumi”, să ajungă la comunicare directă și chiar contopirea cu Dumnezeu. Sufismul a dat naștere unei comunități de asceți musulmani (în arabă - fachiri, în persană - derviși), care mai târziu, mai ales între secolele X-XV, au apărut în număr mare în țările musulmane și au jucat într-o oarecare măsură un rol similar cu cel al rolul călugărilor în ţările creştine.

Guvernul lui Mamun a declarat-o o confesiune de stat care a apărut încă din secolul al VIII-lea. învățăturile teologilor-raționaliști musulmani – mu’taziliți („separați”). În învățăturile mu’taziliților s-au distins 4 puncte principale: negarea antropomorfismului caracteristic Islamului timpuriu (reprezentarea lui Dumnezeu sub formă umană) - Dumnezeu nu este ca creațiile sale și este de necunoscut pentru ei, Mu' argumentau taziliții; Coranul nu este etern, așa cum au învățat sunniții, ci este creat; voința umană este liberă și nu depinde de „predestinarea” lui Dumnezeu; Califul, care este și imam, este obligat să „stabilizeze credința” nu numai cu „limba și mâna” (predica și scripturile), ci și cu sabia, cu alte cuvinte, este obligat să-i persecute pe toți „ereticii”. .

Sub califul Mutawakkil (847-861), islamul sunnit a devenit din nou o confesiune oficială. În secolul X. a existat o separare a teologiei sunnite de jurisprudență (drept). Noile instituții feudale s-au reflectat în acest drept. În același secol X. a fost creat un sistem de „nouă teologie ortodoxă” (kalam), cu o dogmă mult mai complexă decât în ​​islamul timpuriu. Ca și teologii catolici de mai târziu ai Occidentului, adepții lui Kalam au încercat să se bazeze nu numai pe „autoritatea” „sfintelor scripturi”, ci și pe pozițiile filosofilor antici, în primul rând Aristotel, distorsionate de aceștia, deși fără referințe directe. lor. Fondatorul Kalam-ului a fost teologul Ashari (secolul al X-lea), iar Kalam-ul a primit o dezvoltare deplină deja la cumpăna dintre secolele XI și XII. în scrierile imamului Muhammad Ghazali, persan.

Ghazali a adus Kalam mai aproape de sufism, care a fost respins de teologi musulmani timpurii. Clerul, sau mai degrabă clasa teologilor și avocaților, a luat forma. Ca și în creștinismul medieval, în islam cultul numeroșilor „sfinți” și mormintele lor au început acum să joace un rol important. Mănăstirile derviși au primit terenuri extinse. Pentru islamul acestei perioade, predicarea smereniei, răbdării și mulțumirii cu soarta lor, adresată maselor, era deosebit de caracteristică. Din a doua jumătate a secolului al IX-lea. Islamul „ortodox” a devenit din ce în ce mai intolerant față de creștini, evrei și mai ales față de „ereticii” musulmani, precum și față de reprezentanții științei și filozofiei laice.

Iranul în secolul al IX-lea.

Ca o recompensă pentru serviciile oferite de nobilimea iraniană califului Mamun în lupta pentru tron ​​cu fratele său Amin, califul a fost nevoit să-i acorde mari cerințe de pământ. În plus, Khorasan a fost transformat în guvernator ereditar al familiei iraniene dekhkan a tahiridilor (821-873), care a oferit servicii speciale lui Mamun. Tahirid Abdallah (828-844) a fost idealizat de istoriografia feudală estică, înfățișându-l ca un iubitor de popor. De fapt, a fost doar un reprezentant inteligent și prevăzător al clasei feudale. El a încercat să înregistreze cu exactitate dimensiunea kharajului și a publicat „Cartea canalelor” - un cod al legii apei privind procedura de distribuire a apei pentru irigarea câmpurilor. Dar când țăranii s-au revoltat, Abdallah a recurs la represalii brutale împotriva lor. Așa că a înăbușit răscoala țărănească din Sistan (831).

Sub cel de-al doilea succesor, Abdallah-Muhammad (862-873), guvernatorul Takhirid din Tabaristan, cu opresiunea și acapararea pământurilor comunale, i-a adus pe țăranii locali la o revoltă (864). Această răscoală a fost folosită de șiiții care au devenit șeful ei, un descendent al lui Ali - Hasan ibn Zeid, pentru a întemeia un stat șiit independent Alids pe coasta de sud a Mării Caspice.

În estul Iranului, în acest moment, a apărut un stat în care a condus dinastia Saffarid. Fondatorul acestei dinastii a fost Yakub ibn Lays, supranumit Saffar (calarmar), care a participat la suprimarea mișcării țărănești care a avut loc în Sistan sub conducerea Kharijiților. După înăbușirea acestei revolte, armata mercenară l-a ales pe Yakub drept emir și a capturat Sistan (861). Detașamentele adunate de Yakub au cucerit o parte semnificativă a Afganistanului actual (regiunile Herat, Kabul și Ghazna), apoi Kerman și Fars. După ce a învins armata emirului Takhirid în Khorasan, Yakub și-a stabilit puterea în această zonă (873). În 876, Yakub a întreprins o campanie împotriva Bagdadului, dar armata sa a fost învinsă într-o ciocnire cu armata califului din Bagdad. După 900, stăpânirea safarizilor a intrat sub stăpânirea samanizilor, o dinastie care a luat naștere în jurul anului 819 în Maverannahr. Statul Samanid a existat până în 999.

Prăbușirea Califatului în secolul al IX-lea.

Un stat independent a fost format în Egipt (868). Puterea aici a fost preluată de guvernatorul califului, Ahmed ibn Tulun, un turc din Asia Centrală care avansa din gărzile califului. Dinastia Tulunide (868-905) a subjugat, pe lângă Egipt, și Palestina și Siria. Chiar mai devreme, în Maroc s-a format un stat independent de califul de la Bagdad, condus de dinastia Idrisid (788-985). În Tunisia și Algeria s-a format un stat independent condus de dinastia Aghlabid (800-909). În secolul IX. statulitatea feudală locală a fost reînviată în Asia Centrală, Georgia, Armenia și Azerbaidjan.

Astfel, în cursul secolului al IX-lea. iar în prima jumătate a secolului al X-lea. Califatul Arab trecea printr-un proces de dezintegrare politică treptată. Acest lucru a fost facilitat de nivelul diferit de dezvoltare economică a țărilor califate, de slăbiciunea comparativă a legăturilor economice și etnice dintre ele și de creșterea proprietății mari de pământ a feudalilor individuali în detrimentul pământurilor statului, în legătură cu care separatismul politic. de mari feudali locali au crescut. Un rol enorm în procesul dezintegrarii politice a Califatului l-au jucat revoltele de eliberare a poporului împotriva stăpânirii acestuia. Deși au fost învinși, ei au subminat puterea militară a Califatului pe teren.

Efortul marilor feudali pentru independența politică a dus la formarea emiratelor ereditare locale, care s-au transformat treptat în state independente. Așadar, takhirizii din Iran și primii samanizi din Asia Centrală, împiedicând aparatul central al califatului să se amestece în gestionarea pământurilor lor, au plătit în continuare tribut califului (parte din kharaj-ul pe care l-au colectat). Saffarizii și mai târziu samanizii, precum și aghlabiții din Africa de Nord și tulunizii din Egipt, nu au mai plătit nici un tribut califului, însușindu-și întreaga sumă a Kharajului. Recunoscând nominal puterea califului, ei au păstrat doar baterea numelui califului pe monede și rugăciunea obligatorie pentru el în moschei.

La sfârșitul domniei lui Mamun, mișcările populare împotriva abbazidelor au devenit atât de puternice încât Califatul a fost amenințat cu prăbușirea completă. Până atunci, fostele miliții tribale arabe își pierduseră importanța și, ca pilon al dinastiei, nu erau suficient de de încredere. Prin urmare, sub Mamun, s-a creat o gardă permanentă de cai din elemente străine populației Califatului, și anume din sclavi tineri, bine pregătiți (gulyams, altfel mameluci) ( În arabă, „gulyam” însemna „tânăr”, „tovarăș”, precum și „sclav”, „slujitor militar”; „Mameluc” - „luat în posesie”, „sclav”.) de origine turcă, cumpărată de comercianții de sclavi din stepele Europei de Est și Kazahstanul actual. Această gardă a căpătat în curând o mare putere și a început să răstoarne pe unii califi și să-i întroneze pe alții la discreția lor. Din anii 60 ai secolului IX. califii au devenit marionete în mâinile propriei gărzi.

Dezvoltarea forțelor productive în secolele IX-X.

Dezintegrarea politică a Califatului nu a însemnat declinul economic al țărilor care făceau parte din acesta. Dimpotrivă, transformarea modului feudal de producție în cel dominant, formarea unor state feudale locale independente în aceste țări, cheltuind parțial taxele colectate pentru dezvoltarea irigațiilor, precum și o anumită îmbunătățire a situației ţăranii asociaţi cu acestea din urmă, toate acestea stimulate în secolele IX-X. creșterea forțelor productive în țările din Marea Mediterană, Asia de Vest și Centrală. Progresul general în agricultură s-a exprimat nu numai în lucrările de irigare de amploare și în îmbunătățirea construcției cariilor, ci și în proliferarea roților hidraulice, a cupelor de apă, în construcția de baraje, rezervoare, ecluze și canale fluviale; astfel sunt, de exemplu, canalele mari Sila din râul Eufrat, Nakhr Sarsar și Nahr Isa dintre râurile Eufrat și Tigru, Nakhravan din râul Tigru etc.

Morile și morile de mână, puse în mișcare de puterea animalelor, au început să fie înlocuite peste tot de apă, iar pe alocuri de mori de vânt. O moară mare de apă din Bagdad avea până la 100 de pietre de moară. Au fost ridicati ziduri lungi pentru a proteja oazele de deriva de nisip. Cultivarea trestiei de zahăr și a strugurilor s-a extins, în regiunile vestice ale Califatului - inul, iar în regiunile estice - bumbac și orez; S-a dezvoltat și sericultura.

În secolele IX-X. a avut loc un proces intens de separare a meșteșugurilor de agricultură și formarea orașului feudal ca centru de producție de mărfuri. Sursele acestui timp indică o mare creștere a tehnicii meșteșugurilor textile, ceramice, hârtie și parfumerie, precum și prelucrarea metalelor. Cifra de afaceri cu mărfuri s-a extins enorm, comerțul cu caravane, atât intern, cât și extern, a crescut: cu India, China, cu țările Europei de Est, inclusiv Rusia (din secolul al IX-lea), și cu țările de pe coasta de nord a Mării Mediterane. În acest sens s-a dezvoltat sistemul de creditare, utilizarea cecurilor și operațiunilor de schimb cu casele de schimb.

Rise of the Zinjs

Cea mai puternică lovitură pentru califatul abbasid a fost dată de o puternică răscoală a Zinjilor în secolul al IX-lea. Revolta Zinja a fost începută de sclavi, în mare parte africani de culoare. Comercianții de sclavi le cumpărau în principal în piața de sclavi de pe insula Zanzibar (în arabă - az-Zinj). Prin urmare, acești sclavi din Califat au fost numiți zinjs. Zinjii, uniți în grupuri mari, s-au angajat în curățarea zonelor uriașe de pământ de stat (numit mawat - „mort” și care se afla în vecinătatea orașului Basra din Irak) din mlaștini sărate pentru a face aceste terenuri adecvate pentru irigare și cultivare. Cât de mare era numărul sclavilor alb-negri în Califat, reiese clar din faptul că, potrivit istoricului Tabari, contemporan al răscoalei Zinja, într-un singur district din Mesopotamia Inferioară, au lucrat până la 15 mii de sclavi. terenurile statului. Toți s-au alăturat rebelilor.

În fruntea revoltei se afla un lider energic și educat, de origine arabă, Ali ibn Muhammad al-Barkui, care aparținea sectei Kharijite. Revolta Zinja a durat 14 ani (869-883). La ea au participat nu numai multe zeci de mii de sclavi, ci și țărani și beduini.

Zinji au capturat o parte semnificativă a Irakului cu importantul oraș Basra și și-au creat tabăra fortificată (orașul al-Mukhtar), apoi au înaintat spre Khuzistan, au luat orașul său principal Ahvaz. Conducătorii zinj-urilor, însușindu-și pământuri fertile, s-au transformat ei înșiși în proprietari de pământ de tip feudal. În moșiile pe care le-au pus mâna pe ei înșiși, țăranii nu erau scutiți de plata harajului. Nici măcar instituția sclaviei nu a fost abolită; numai sclavii care au participat la răscoală au fost eliberați; În timpul raidurilor în Khuzistan și în alte regiuni, liderii Zinj-urilor înșiși au transformat civilii în sclavi. Conducătorii Zinjilor au copiat cu sclavie formele de stat ale Califat și l-au proclamat pe Ali ibn Muhammad calif. Toate acestea au dus la o abatere de la mișcarea țăranilor și beduinilor dezamăgiți. Zinjii s-au trezit izolați, ceea ce a ajutat trupele califilor, care aveau și o mare flotă fluvială, să înăbușe revolta.

Răscoala Zinjului, în ciuda mai multor slăbiciuni, a avut o semnificație progresivă în istoria țărilor din Califat. A dus la scăderea rolului muncii sclavilor în viața economică a Irakului și Iranului. Începând din secolele IX-X. proprietarii de pământ în număr mare au plantat sclavi pe loturi de pământ, transformându-i, de fapt, în țărani dependenți din punct de vedere feudal. Până la sfârșitul secolului al IX-lea. în aceste ţări s-a dezvoltat o societate feudală dezvoltată.

ismailiști

În a doua jumătate a secolului al VIII-lea. s-a produs o scindare între șiiți. Imam Jafar, care a fost al șaselea reprezentant al dinastiei imamilor șiiți (descendenții califului Ali), l-a privat pe fiul său cel mare Ismail de dreptul de a moșteni demnitatea imamului. Poate că o decizie atât de importantă a lui Jafar a fost cauzată de faptul că Ismail s-a alăturat șiiților extremi sau a simpatizat cu aceștia. Aceștia din urmă și-au exprimat în mod deschis nemulțumirea față de politica indecisă și conformă a lui Jafar față de dinastia abbazidă sunnită care domnea. Șiiții extremi au declarat greșită decizia imamului șiit și l-au recunoscut pe Ismail drept legitim și ultimul imam al lor. Această minoritate șiită cea mai activă a început să fie numită ismailiți, sau șapte ori, deoarece recunoșteau doar șapte imami. Majoritatea șiiților, care îi recunosc pe cei doisprezece imami, descendenții lui Ali, ca lideri spirituali supremi, sunt numiți imamiți sau doisprezece.

Ismailiții au creat o organizație secretă puternică, ai cărei membri erau activi în predicare. Predicarea ismaili a avut un succes semnificativ în rândul populației muncitoare a orașelor și, parțial, în rândul țăranilor și beduinilor din Irak și Iran, și apoi în Asia Centrală și Africa de Nord. De la sfârşitul secolului al IX-lea. Sub influența puternică a filozofiei idealiste a neoplatonismului, s-a dezvoltat doctrina ismailită, care era foarte îndepărtată atât de așa-numitul islam „ortodox” (sunnit), cât și de șiismul moderat al imamitelor. Conform învățăturilor ismailiților, Dumnezeu a scos din sine o substanță creatoare - „Mintea Lumii”, care a creat lumea ideilor și, la rândul său, a izolat de el însuși substanța inferioară - „Sufletul Lumii”, care a creat materia (planetele și Pământ). Ismailiții au interpretat Coranul în mod alegoric și au negat majoritatea ritualurilor islamice.

Ismailiștii au învățat că, după anumite perioade de timp, zeitatea se încarnează în oameni: natik (în arabă - „vorbind”, adică „profeț”) este întruchiparea „Minții lumii”, iar asas (în arabă - „ baza”, „fundație”), asistentul natikului, explicându-și învățătura, este întruchiparea „Sufletului Lumii”. Ismailiții au creat mai întâi 7, apoi 9 grade de inițiere în secretele sectei lor. Doar foarte puțini membri ai sectei au ajuns în gradele superioare, cărora membrii gradelor inferioare trebuiau să se supună orbește, ca niște instrumente lipsite de voință. Secta ismaili era legată de o disciplină de fier.

Mișcarea Carmaților. Finalizarea dezintegrarii politice a Califatului

Lovitură nu mai puțin severă decât răscoala Zinja, pe care Califatul Abbasid a dat-o la sfârșitul secolelor al IX-lea și al X-lea. mișcarea karmațiană este o mișcare antifeudală largă a celor mai săraci beduini, țărani și artizani din Siria, Irak, Bahrain, Yemen și Khorasan. Organizarea secretă a Karmaților (originea cuvântului „Karmat” nu a fost clarificată) s-a format chiar și în timpul revoltei Zinja, posibil într-un mediu artizanal. Carmații au înaintat lozinci de egalitate socială (care însă nu se aplica sclavilor) și comunitate de proprietate. Forma ideologică a mișcării Karmat a fost învățăturile sectei Ismaili. Carmații i-au recunoscut pe liderii ismaili, descendenții lui Ali și Fatima, drept conducătorii lor supremi. Numele capului nu a fost niciodată pronunțat și era necunoscut pentru masa sectanților. Capul și anturajul său au trimis misionari (dai) în diferite zone pentru a predica și a se pregăti pentru revolte.

Prima răscoală a carmaților a avut loc în 890 în zona orașului Wasita din Irak. Liderul revoltei Hamdan, supranumit Karmat, a înființat cartierul general al rebelilor lângă Kufa, care s-au angajat să contribuie cu o cincime din veniturile lor la vistieria publică. Carmații au încercat să introducă o repartizare egalizatoare a mijloacelor de consum, au organizat mese frățești. În 894 a avut loc o revoltă a carmaților în Bahrain. În 899, rebelii au capturat orașul Lakhsoy și l-au declarat capitala noului stat Karmațian din Bahrain. A existat de peste un secol și jumătate.

În anul 900, dai karmatian Zikraveikh a cerut o revoltă a beduinilor din deșertul sirian. Revolta a cuprins Siria și Irakul de Jos; în 901 karmații au asediat Damascul. Revolta din Irakul de Jos a fost scufundată de trupele califilor în fluxuri de sânge în 906, dar în unele zone din Siria și Palestina, karmații au continuat să lupte pe tot parcursul secolului al X-lea. Din 902 până în anii 40 ai secolului X. au avut loc revolte karmațiane în Khorasan și Asia Centrală.

Poetul-călător ismailit Nasir-i Khosrov, care a vizitat Lakhsa la mijlocul secolului al XI-lea, a lăsat o descriere a sistemului social stabilit în Bahrain de către Karmați. Principala populație din Bahrain, conform acestei descrieri, era formată din fermieri și artizani liberi. Niciunul dintre ei nu a plătit taxe. Orașul Lakhsa era înconjurat de plantații de curmal și teren arabil. Șeful statului era un colegiu format din șase conducători și șase dintre asistenții lor (eazirs). Statul deținea 30.000 de sclavi negri și etiopieni, pe care i-a oferit fermierilor pentru a lucra la câmp și în grădină. A fost o încercare de a reînvia sclavia comunală caracteristică primelor secole ale erei noastre. Fermierii și artizanii nevoiași au primit împrumuturi fără dobândă de la trezoreria publică. Miliția număra 20 de mii de oameni. Carmații din Bahrain nu aveau moschei, nu făceau rugăciuni statutare, nu respectau postul și tratau cu deplină toleranță pe adepții tuturor religiilor și sectelor care s-au stabilit printre ei.

Pe la mijlocul secolului al X-lea. s-a încheiat dezintegrarea politică a Califatului, slăbită ca urmare a creșterii fragmentării feudale, a luptei de eliberare a țărilor din Asia de Vest și Centrală și a revoltelor maselor exploatate. Dinastia Bund care a apărut în Iranul de Vest (din 935) în 945 a capturat Irakul împreună cu Bagdadul, privând califii abbazizi de puterea seculară (politică) și păstrând doar puterea spirituală. Bunds-ul i-a luat califului abbasid majoritatea proprietăților familiei sale, lăsându-i lui, ca proprietar feudal obișnuit, o moșie ca ikta și permițându-i să păstreze un singur scrib pentru a o administra.

cultura arabă

Orientaliștii secolului al XIX-lea, care nu aveau toate sursele cunoscute în prezent și se aflau sub influența tradiției istorice musulmane medievale, credeau că, de-a lungul Evului Mediu, în toate țările care făceau parte din Califat și adoptau Islamul, un singur „arab”. " sau "musulman" dominat, cultură. Justificarea externă a unei astfel de afirmații a fost că limba arabă clasică a dominat multă vreme în toate aceste țări, ca limbă a instituțiilor guvernamentale, religie și literatură. Rolul limbii arabe în Evul Mediu a fost într-adevăr extrem de mare. Era similar cu rolul limbii latine în Europa occidentală medievală. Cu toate acestea, în țările cu o populație non-araba care au intrat în Califat, culturile locale au continuat să se dezvolte, interacționând doar cu cultura arabilor și a altor popoare din Asia de Vest și Centrală și Africa de Nord. Cultura arabă medievală, în sensul exact al cuvântului, ar trebui numită doar cultura Arabiei și a acelor țări care au suferit arabizare și în care s-a dezvoltat poporul arab (Irak, Siria, Palestina, Egipt, Africa de Nord). Este vorba despre cultura acestor țări despre care vorbim.

După ce au asimilat și prelucrat o parte semnificativă din moștenirea culturală a perșilor, sirienilor (aramei), copților, popoarelor din Asia Centrală, evreilor, precum și moștenirea culturii elenistico-romane, arabii înșiși au obținut un mare succes în domeniul ficțiune, filologie, istorie, geografie, matematică, astronomie, medicină, logică și filozofie, precum și în domeniul arhitecturii, artelor ornamentale și meșteșugurilor artistice. Asimilarea moștenirii culturii antice de către arabi a fost unilaterală datorită influenței islamului: ei au tradus de bunăvoie din limba greacă (sau din traducerile siriane din aceasta) lucrări despre științe exacte și filozofie, dar aproape toate vasta poezie greacă și latină, ficțiune și literatură istorică au rămas fără atenție. Interzicerea religioasă a islamului de a înfățișa oameni și animale (de teamă de „idolatrie”) a ucis în cele din urmă sculptura și a avut un efect dăunător asupra dezvoltării picturii.

Cea mai mare înflorire a culturii arabe cade în secolele VIII-XI. În secolele VIII - X. Lucrările de poezie orală arabă preislamică din secolele VI-VII au fost înregistrate (din cuvintele rapsodilor) și editate. Abu Tammam și studentul său al-Bukhturi au compilat și editat la mijlocul secolului al IX-lea. două colecții de „Hamas” („Cântece de vitejie”), cuprinzând lucrările a peste 500 de poeți arabi vechi. Multe mostre de poezie arabă veche au fost incluse în uriașa antologie „Kitab al-agani” („Cartea cântărilor”) de Abu-l-Faraj din Isfahan (secolul al X-lea). Pe baza poeziei arabe vechi, precum și a Coranului, s-a format limba arabă literară clasică a Evului Mediu. Poezie bogată scrisă în arabă din a doua jumătate a secolelor al VII-lea și al VIII-lea. în mare măsură au continuat tradițiile poeziei orale preislamice, păstrându-și caracterul secular, impregnat de o dispoziție veselă. Dintre poeții de la sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VIII-lea, care lăudau isprăvile militare, dragostea, bucuria și vinul, s-au remarcat Farazdak, satiricul Jarir și Akhtal, toți trei au fost panegiriști ai omeyazilor.

Înflorirea poeziei arabe datează din secolele VIII-XI. Curtea feudală și poezia urbană și-au păstrat caracterul secular. Cei mai proeminenți reprezentanți ai săi sunt liber-gânditorul Abu Nuwas (756 - c. 810), cunoscut drept autor de poezii de dragoste, un puternic ostil ideologiei islamului, și Abu -l-Atahia (VIII-începutul secolului IX), maestru olar, denunțător al licenței care a domnit la curtea califului Harun ar-Rashid. Nu mai puțin celebri sunt poetul războinic Abu Firas (secolul al X-lea) cu elegia sa, scrisă în captivitate de bizantini și adresată mamei sale, și Mutanabbi (secolul al X-lea), fiul unui purtător de apă, cel mai strălucit dintre arabi. poeți din acest timp, un maestru al versurilor rafinate.

În prima jumătate a secolului al XI-lea. în Siria a lucrat marele poet, orbul Abu-l-Ala Maarri, „filozof între poeți și poet între filozofi”. Poezia sa este impregnată de o condamnare pesimistă a moralității și relațiilor sociale ale societății feudale, precum și a conflictelor feudale. El a negat doctrina revelației divine și a biciuit oamenii care au beneficiat de tot felul de superstiții ale maselor. Abu-l-Ala s-a autodenumit monoteist, dar zeul său este doar o idee impersonală a destinului. Principalele reguli de moralitate ale lui Abu-l-Al sunt: ​​lupta împotriva răului, aderarea la conștiința și rațiunea cuiva, limitarea dorințelor, condamnarea uciderii oricărei creaturi vii. Între secolele X și XV. a dezvoltat treptat o colecție larg populară de povești populare „O mie și una de nopți”, a cărei bază a fost prelucrarea colecției persane „O mie de povești”, de-a lungul timpului, plină de legende indiene, grecești și alte, ale căror intrigi au fost reelaborate, iar acțiunea a fost transferată miercuri tribunalului arab și orașului. De la mijlocul secolului al VIII-lea. Au apărut multe traduceri de ficțiune din limbile siriană, persană de mijloc și sanscrită.

Printre monumentele de arhitectură au prevalat clădirile de cult și palat. Moscheile arabe din vremea Califatului constau cel mai adesea dintr-o curte pătrată sau dreptunghiulară, înconjurată de o galerie cu arcade, la care se alătura o sală de rugăciune cu coloane. Așa au fost construite moscheea Amra din Fustat (sec. VII) și moscheea catedrală din Kufa (sec. VII). Mai târziu au început să atașeze cupole și minarete. Unele moschei timpurii din Siria erau imitații ale unei bazilici creștine (bizantine timpurii). Așa sunt moscheea al-Aqsa din Ierusalim la sfârșitul secolului al VII-lea. și moscheea omeiadă din Damasc la începutul secolului al VIII-lea. Un loc aparte în arhitectură îl ocupă cel ridicat sub califul Abd-al-Melik la sfârșitul secolului al VII-lea. pe locul distrus de romani în anul 70 d.Hr. e. a Templului evreiesc Solomon, moscheea musulmană Qubbat al-Sakhra („Cupola stâncii”) în formă de octaedru, cu cupolă pe coloane și arcade, decorată luxos cu marmură multicoloră și mozaicuri.

Dintre clădirile seculare, ruinele maiestuoase ale castelului Mshatta din Iordania (secolele VII-VIII) și castelul Omayyad Quseir-Amra de la începutul secolului al VIII-lea au supraviețuit. cu pictură extrem de artistică realizată de maeștri bizantini și sirieni și urmând încă vechile tradiții bizantine. Dintre clădirile ulterioare, este necesar de remarcat marele minaret din Samarra (secolul al IX-lea), moscheea Ibn Tulun (secolul al IX-lea) și al-Azhar (secolul al X-lea) din Fustat. Din secolul X. clădirile au început să fie decorate cu arabescuri - cele mai fine ornamente, florale și geometrice, cu includerea de inscripții stilizate.

Filosofia arabă, asociată inițial cu scolastica teologică (centrele sale erau Kufa și Basra), a început să se elibereze de influența acestuia din urmă după mijlocul secolului al VIII-lea. au apărut traduceri arabe ale operelor lui Platon, Aristotel, Plotin, precum și a unui număr de matematicieni și medici din antichitate. Încă din vremea califului Mamun, această activitate de traducere, în care creștinii sirieni au jucat un rol proeminent, a fost concentrată la Bagdad într-o instituție specială academică „Beit al-hikma” („Casa Înțelepciunii”), care avea o bibliotecă și un observator.

Dacă teologii raționaliști (mu’taziliți) și misticii sufi au încercat să adapteze filosofia antică la islam, alți filozofi au dezvoltat tendințele materialiste ale aristotelismului. Cel mai mare filozof arab al-Kindi (secolul IX) a creat un sistem eclectic în care a combinat opiniile lui Platon și Aristotel. Lucrarea principală a lui Al-Kindi este dedicată opticii. La sfârşitul secolului al IX-lea. un cerc de oameni de știință cu minte raționalistă din Basra, aproape de Karmats, Ikhwan al-safa (Frații purității) a alcătuit o enciclopedie a realizărilor filozofice și științifice ale timpului lor sub forma a 52 de „scrisori” (tratate).

Asimilarea moștenirii antice de către arabi a contribuit la dezvoltarea științelor exacte și a naturii, în special a matematicii, astronomiei, geografiei, medicinei și chimiei. Astronomia arabă și geografia matematică se bazează pe scrierile lui Ptolemeu. La sfârşitul secolelor VIII şi IX. au apărut două traduceri arabe ale principalei lucrări astronomice a lui Ptolemeu „Sintaxa Megale” („Marea construcție”) sub titlul „Al-Mad-zhisti”. Una dintre traducerile arabe ale lui Ptolemeu a fost ulterior tradusă în latină sub titlul distorsionat „Almagest” și a devenit larg răspândită în Europa de Vest. În geometrie și trigonometrie, o serie de descoperiri importante au fost făcute de al-Batani (secolele IX-X) și Abu-l-Wafa (secolul X), autorul tabelelor astronomice. În 827, arcul meridianului a fost măsurat în deșertul sirian. Din secolul IX. au fost înființate observatoare într-un număr de orașe. Pseudoștiința, astrologia, a fost, de asemenea, răspândită.

Cel mai proeminent dintre reprezentanții științei medicale a fost Abu Bekr Muhammad al-Razi (decedat în 925), medic șef al unui spital din Bagdad, renumit pentru descoperirile sale în chirurgie. În mediul arab, a apărut în secolul al IX-lea. și, geografia economică ca ramură specială a geografiei. Lucrări ale geografilor vorbitori de arabă din secolele IX-X. sunt sursa principală de studiere a economiilor ţărilor califate. Din lucrările geografilor secolului al X-lea. deosebit de valoroase sunt lucrările lui Istakhri, Masudi (care este și istoric) și Mukaddasi. În secolele VIII-IX. s-au format şcolile filologice Kufi şi Basrii; unul dintre reprezentanții acestuia din urmă, persanul Sibaveikh, a alcătuit o gramatică arabă, care a stat la baza tuturor gramaticilor ulterioare.

În secolele VII-VIII. arabii nu aveau încă scrieri istorice. Au fost înlocuite cu diverse colecții de legende despre Mahomed, în mare parte legendare, și despre campaniile și cuceririle arabilor. Istoriografia seculară în sine s-a dezvoltat deja în secolul al IX-lea. Cei mai mari reprezentanți ai săi au fost istoricul cuceririlor arabe din Belazuri (secolul al IX-lea), istoricul de la Bagdad Ibn Abu Tahir Teifur (secolul al IX-lea), autorii „istoriilor generale” Yakubi (secolul al IX-lea, alias geograf) și Abu Khanif al- Dinaweri (secolul IX.). Creatorul colecției uriașe și mai importante de istorie universală, persanul Tabari (838-923), care a scris în arabă, aparține atât istoriografiei arabe, cât și persane.

Perioada în care lumea musulmană era sub stăpânirea califatului se numește Epoca de Aur a Islamului. Această epocă a durat din secolul al VIII-lea până în secolul al XIII-lea d.Hr. A început cu inaugurarea Casei Înțelepciunii din Bagdad. Acolo, oamenii de știință din diferite părți ale lumii au încercat să adune toate cunoștințele disponibile la acel moment și să le traducă în arabă. Cultura țărilor califate în această perioadă a cunoscut o înflorire fără precedent. Epoca de Aur s-a încheiat cu invazia mongolă și căderea Bagdadului în 1258.

Motive pentru ascensiunea culturală

În secolul al VIII-lea, o nouă invenție a pătruns din China în teritoriile locuite de arabi - hârtia. Era mult mai ieftin și mai ușor de fabricat decât pergamentul, mai convenabil și mai durabil decât papirusul. De asemenea, a absorbit mai bine cerneala, permițând copierea mai rapidă a manuscriselor. Datorită apariției hârtiei, cărțile au devenit mult mai ieftine și mai accesibile.

Dinastia conducătoare a Califatului, abasizii, a sprijinit acumularea și transferul de cunoștințe. Ea s-a referit la zicala profetului Muhammad, care spunea: „Cerneala unui om de știință este un altar mai mare decât sângele unui martir”.

O universitate a fost fondată în orașul marocan Fez în 859. Ulterior, unități similare au fost deschise în Cairo și Bagdad. Teologia, dreptul și istoria islamică au fost studiate la universități. Cultura țărilor din Califat era deschisă influenței externe. Printre profesori și studenți se numărau nu numai arabi, ci și străini, inclusiv nemusulmani.

Medicamentul

În secolul al IX-lea, un sistem de medicină bazat pe analiză științifică a început să se dezvolte pe teritoriul Califat. Gânditorii de atunci, Ar-Razi și Ibn Sina (Avicena), și-au sistematizat cunoștințele contemporane despre tratamentul bolilor și le-au prezentat în cărți care au devenit ulterior cunoscute pe scară largă în Europa medievală. Datorită arabilor, creștinătatea i-a redescoperit pe vechii medici greci Hipocrate și Galen.

Cultura țărilor din Califat includea tradițiile de a ajuta săracii, bazate pe preceptele islamului. Prin urmare, în orașele mari existau spitale gratuite care acordau asistență tuturor pacienților care au aplicat. Au fost finanțate de fundații religioase - waqfs. Pe teritoriul Califatului au apărut și primele instituții de îngrijire a bolnavilor mintal din lume.

artă

Particularitățile culturii califatului arab s-au manifestat în mod deosebit în arta decorativă. Ornamentele islamice nu pot fi confundate cu artele plastice ale altor civilizații. Covoarele, hainele, mobilierul, vesela, faţadele şi interioarele clădirilor au fost decorate cu modele caracteristice.

Utilizarea ornamentelor este asociată cu interdicția religioasă de a reprezenta ființe animate. Dar nu a fost întotdeauna respectat cu strictețe. În ilustrațiile de cărți, imaginile cu oameni erau răspândite. Și în Persia, care făcea parte și din Califat, fresce similare au fost pictate pe pereții clădirilor.

Sticlărie

Egiptul și Siria au fost centrele producției de sticlă în antichitate. Pe teritoriul Califat, acest tip de meșteșug a fost păstrat și îmbunătățit. În timpul erei, cele mai bune articole din sticlă din lume erau produse în Orientul Mijlociu și Persia. Cel mai înalt califat era apreciat de italieni. Mai târziu, venețienii, folosind realizările maeștrilor islamici, și-au creat propria industrie a sticlei.

Caligrafie

Întreaga cultură a Califatului Arab este pătrunsă de dorința de perfecțiune și frumusețe a inscripțiilor. O instrucțiune religioasă exprimată pe scurt sau un pasaj din Coran a fost aplicată la o mare varietate de obiecte: monede, plăci ceramice, bare metalice, pereți ai caselor etc. Maeștrii care stăpâneau arta caligrafiei aveau un statut mai înalt în lumea arabă decât alti artisti.

Literatură și poezie

La etapa inițială, cultura țărilor califate a fost caracterizată de o concentrare pe subiecte religioase și de dorința de a înlocui limbile regionale cu arabă. Dar mai târziu a avut loc o liberalizare a multor sfere ale vieții publice. Acest lucru, în special, a condus la o revigorare a literaturii persane.

Poezia acelei perioade este de cel mai mare interes. Poezii se găsesc în aproape fiecare carte persană. Chiar dacă este o lucrare de filozofie, astronomie sau matematică. De exemplu, aproape jumătate din textul cărții de medicină a lui Avicenna este scris în poezie. Panegiricele au devenit larg răspândite. S-a dezvoltat și poezia epică. Punctul culminant al acestei tendințe este poemul „Shahname”.

Celebrele povești din Cele O mie și una de nopți sunt și ele de origine persană. Dar pentru prima dată au fost adunate într-o singură carte și înregistrate în arabă în secolul al XIII-lea la Bagdad.

Arhitectură

Cultura țărilor din Califat s-a format atât sub influența vechilor civilizații preislamice, cât și a popoarelor vecine cu arabii. Această sinteză s-a manifestat cel mai viu în arhitectură. Clădirile în stil bizantin și sirian sunt caracteristice arhitecturii musulmane timpurii. Arhitecții și proiectanții multor clădiri construite pe teritoriul Califatului au fost imigranți din țările creștine.

Marea Moschee din Damasc a fost construită pe locul bazilicii și și-a urmat aproape exact forma. Dar curând a apărut un stil arhitectural islamic adecvat. Marea Moschee din Keyrouan din Tunisia a devenit modelul pentru toate clădirile religioase musulmane ulterioare. Are formă pătrată și constă dintr-un minaret, o curte mare înconjurată de portice și o sală imensă de rugăciune cu două cupole.

Cultura țărilor din Califatul Arab avea caracteristici regionale pronunțate. Deci, pentru arhitectura persană erau caracteristice arcurile ascuțite și în formă de potcoavă, pentru otomani - clădiri cu multe cupole, pentru Maghreb - folosirea coloanelor.

Califatul a avut legături comerciale și politice extinse cu alte țări. Prin urmare, cultura sa a avut un mare impact asupra multor popoare și civilizații.