Începutul acestei perioade a filozofiei ruse a fost pus de lucrările socio-politice ale decembriștilor, care au fost influențați de ideile iluminismului occidental: P.I. Pestel, N.M. Muravieva, I.D. Yakushkina, S.P. Trubetskoy, V.K. Kuchelbeker și alții.Idei principale: prioritatea dreptului natural; necesitatea unui sistem juridic pentru Rusia; abolirea iobăgiei; acordarea de pământ celor care lucrează la el; libertatea personală a unei persoane; limitarea autocrației prin lege și organele reprezentative sau înlocuirea acesteia cu o republică.

La sfârșitul anilor 30 s-a născut slavofilismul, reprezentanți ai căruia au fost A.S. Homiakov, I.V. Kireevsky, Yu.L. Samarin, A.I. Ostrovsky, frații K.S. si este. Aksakovs. Li s-au opus punctele de vedere ale unui număr de alte figuri cunoscute ca „occidentali” - V.G. Belinsky, A.I. Herzen, T.N. Granovsky, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin, I.S. Turgheniev, P.V. Annenkov și alții.

Cea mai importantă idee a occidentalilor este că Rusia nu are un drum istoric „unic” separat de restul civilizației. Rusia a rămas pur și simplu în urma civilizației mondiale și s-a oprit. Este bine ca Rusia să stăpânească valorile occidentale și să devină o țară civilizată normală.

Principalele postulate ale slavofililor s-au rezumat la faptul că baza existenței istorice a Rusiei este Ortodoxia și modul de viață comunal. Poporul rus este fundamental diferit în mentalitate de popoarele din Occident (sfințenie, catolicitate, evlavie, colectivism, asistență reciprocă împotriva lipsei de spiritualitate, individualism, competiție a Occidentului). Orice reformă, încercări de a planta tradiții occidentale pe pământul rusesc, mai devreme sau mai târziu, s-au încheiat tragic pentru Rusia.

Este necesar să facem o scurtă descriere a ideilor filozofice ale lui Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856), despre care N.A. Berdyaev a spus pe bună dreptate că filosofia sa a istoriei a fost „trezirea unei gândiri ruse independente, originale”. Chaadaev se deosebește, așa cum ar fi, în filosofia rusă, pentru că în concepțiile sale filozofice găsim idei caracteristice atât occidentalismului, cât și slavofilismului. În ciuda sublinierii beneficiilor cultura occidentală, modul de viață occidental, care este tipic pentru occidentalism, în opiniile lui Chaadaev există trăsături inerente în mod specific slavofililor, aceasta este o idee a unei căi speciale pentru dezvoltarea istorică a Rusiei și rolul separarea Ortodoxiei de catolicism în aceasta. Izolarea bisericii a fost cea care, potrivit lui Chaadaev, a determinat trăsăturile caracteristice ale dezvoltării Rusiei (în timp ce în Occident catolicismul a contribuit la distrugerea sclaviei, în Rusia a avut loc sub Ortodoxie înrobirea țăranilor, ceea ce a dus la degradarea morală a societăţii).

Filosofia revoluționar-democratică din Rusia s-a format în principal sub influența ideilor occidentalilor, dar nu a fost străină de interpretarea slavofilă a identității țării, fără a ține însă cont de rolul deosebit viitor al Ortodoxiei. Reprezentanții acestei direcții au fost N.G.Cernîșevski, populiștii N.K. Mihailovski, P.L. Lavrov, II.N.Tkaciov, anarhistul P.Kropotkin, marxist G.V.Plehanov. O trăsătură comună a acestor filozofi de convingeri diferite este orientarea socio-politică a activităților lor. Toți au respins sistemul socio-politic și economic existent.

Nikolai Gavrilovici Chernyshevsky (1828 - 1889) a văzut o cale de ieșire din criza capitalismului timpuriu care a apărut în Rusia printr-o întoarcere la pământ (și ideea agrarismului Rusiei), în libertatea personală și un mod de viață comunal. În 1855, își susține teza de master „Relațiile estetice ale artei cu realitatea”, în care, aplicând principiile lui L. Feuerbach la estetică, fundamentează teza: „Frumoasa este viața”.

Popoliștii au susținut o tranziție directă la socialism, ocolind capitalismul și bazându-se pe originalitatea poporului rus. În opinia lor, toate mijloacele sunt posibile pentru a răsturna sistemul existent, dintre care cel mai eficient este teroarea. Anarhiștii nu au văzut deloc rostul menținerii statului și au considerat că statul (mecanismul de suprimare) este sursa tuturor necazurilor. Marxiştii au văzut viitorul Rusiei ca fiind socialist, cu proprietatea statului predominând.

Sub influența ideilor slavofile, în Rusia s-a dezvoltat „pochvennichestvo”, o mișcare socială și literară a anilor 1960. secolul al 19-lea Principalii săi ideologi, A.A. Grigoriev și F.M. Dostoievski, era aproape de ideea priorității artei (ținând cont de puterea ei „organică”) față de știință. „Pământul” pentru Dostoievski este o unitate înrudită cu poporul rus, el credea că a fi alături de popor înseamnă a-l avea pe Hristos în sine, a depune eforturi constante pentru a te reînnoi moral.

Fiodor Mihailovici Dostoievski (1821 - 1881) a văzut viitorul Rusiei nu în capitalism, nu în socialism, ci bazându-se pe pământul național rusesc - obiceiuri, tradiții. Religia ar trebui să joace un rol cheie atât în ​​soarta statului, cât și în soarta unui individ, spiritualitatea umană se sprijină pe religie, este o „cochilie” care protejează o persoană de păcate și rău. Un rol deosebit în concepțiile filozofice ale lui Dostoievski (cu care toată opera sa literară este saturată) îl ocupă problema omului. Li s-au oferit două variante. drumul vietii pe care poate merge o persoană: calea divinității-umane și calea omului-zeu. Calea divinității umane este calea libertății absolute a omului. O persoană respinge toate autoritățile, inclusiv pe Dumnezeu, își consideră posibilitățile nelimitate, iar el însuși - dreptul de a face totul, el însuși încearcă să devină Dumnezeu, în loc de Dumnezeu. Această cale este distructivă atât pentru alții, cât și pentru persoana însuși. Cei care merg pe ea vor eșua. Calea Dumnezeului-om este calea urmaririi lui Dumnezeu, luptandu-se pentru El in toate obiceiurile si actiunile cuiva. Dostoievski a considerat că o astfel de cale este cea mai credincioasă, dreaptă și salutară pentru om. Potrivit marelui scriitor și filosof rus, un necredincios este imoral. Concepțiile filozofice ale lui Dostoievski au o profunzime morală și estetică fără precedent. Pentru Dostoievski, adevărul este bun, imaginabil de mintea umană; frumusețea este aceeași bunătate și același adevăr, întruchipate trupesc într-o formă vie concretă. Și întruchiparea sa deplină este deja în tot ceea ce este sfârșitul și scopul și perfecțiunea, și de aceea Dostoievski a spus că „frumusețea va salva lumea”. În înțelegerea omului, Dostoievski a acționat ca gânditor al unui plan existențial-religios, încercând prin prisma individului viata umana rezolva „ultimele întrebări” ale vieții. În domeniul filosofiei, Dostoievski a fost mai mult un mare văzător decât un gânditor strict logic și consecvent. A avut o influență puternică asupra direcției religios-existențiale în filosofia rusă de la începutul secolului XX și, de asemenea, a stimulat dezvoltarea filozofiei existențiale și personaliste în Occident.

Lev Nikolaevici Tolstoi (1828 - 1910) s-a angajat și el în căutarea religioasă, dar spre deosebire de Dostoievski, Hristos pentru el nu a fost Dumnezeu, ci un om care i-a învățat pe alții cum să aplice iubirea, și anume nerezistența la rău prin violență. Scriitorul a creat o doctrină religioasă și filozofică specială - Tolstoyismul, al cărei sens era că multe dogme religioase ar trebui criticate și aruncate, precum și ceremonialul magnific, cultele, ierarhia. Religia trebuie să fie simplă și accesibilă oamenilor. Doamne, religia este bunătate, rațiune și conștiință. Sensul vieții este auto-îmbunătățirea, iar principalul rău de pe Pământ este moartea și violența. Este necesar să se abandoneze violența ca o modalitate de a rezolva orice problemă, așa că baza comportamentului uman ar trebui să fie non-rezistența la rău. Statul este o instituție învechită și, întrucât este un aparat de violență, nu are dreptul să existe. Toată lumea trebuie să submineze statul în toate modurile posibile, să-l ignore, să nu participe la viața politică și așa mai departe. Viziunea asupra lumii a lui Tolstoi a fost foarte influențată de J.J. Rousseau, I. Kant și A. Schopenhauer. Căutările filozofice ale lui Tolstoi s-au dovedit a fi în consonanță cu o anumită parte a societății ruse și străine, iar printre adepții săi nu erau doar susținători ai diferitelor metode „non-violente” de luptă pentru socialism, ei includ, de exemplu, o figură remarcabilă în mișcarea de eliberare națională a Indiei M. Gandhi, care l-a numit pe Tolstoi profesor.

Conceptul socio-filozofic al conservatorismului rus, prin care înțelegem astăzi ideologia care fundamentează necesitatea păstrării și menținerii formelor de stat și de viață publică stabilite istoric, s-a opus ideilor principale ale solului, slavofililor și occidentalizatorilor, cel mai succint. exprimată în binecunoscuta formulă a contelui S.G. Uvarov: "Ortodoxie. Autocrație. Naționalitate." Conservatorismul rusesc la nivel jurnalistic a fost fundamentat de M.N. Katkov, K.P. Pobedonostsev, dar cea mai încăpătoare justificare filosofică i-a fost dată de Konstantin Nikolayevich Leontiev (1831 - 1891), a cărui învățătură despre dezvoltarea ciclică organică, bazată pe teoria tipurilor cultural-istorice N.Ya. Danilevsky, a devenit baza filozofică a construcțiilor istoriozofice ale conservatorilor ruși. Potrivit lui K.N. Leontiev, umanitatea în cursul dezvoltării sale trece prin trei stări succesive: simplitatea inițială (nașterea), dezmembrarea pozitivă (înflorirea) și amestecarea simplificării și ecuației sau simplitatea secundară (murirea); mai mult, filozoful a considerat această descompunere definitivă pentru Europa, iar de la Rusia se aștepta la ceva nou și pozitiv, dar nu neapărat necesar.

Tema centrală a filozofiei lui Leontiev este critica fenomenelor negative ale vieții rusești, în centrul căreia se dezvolta capitalismul. Capitalismul este regatul „nepoliticii și ticăloșiei”, calea spre degenerarea poporului, moartea Rusiei. Mântuirea pentru Rusia constă în respingerea capitalismului, izolarea de Europa Occidentală și transformarea lui într-un centru creștin ortodox închis (după imaginea Bizanțului). Factorii cheie în viața unei Rusii salvate ar trebui să fie, pe lângă Ortodoxie, autocrația, comunitatea și o divizare strictă de clasă. Leontiev a comparat procesul istoric cu viața unei persoane: ca și viața unei persoane, istoria fiecărei națiuni, stat se naște, ajunge la maturitate și se estompează. Dacă statul nu caută să se păstreze, el piere. Cheia păstrării statului este unitatea internă despotică. Scopul păstrării statului justifică violența, nedreptatea, sclavia. Inegalitatea dintre oameni este dorința lui Dumnezeu și, prin urmare, este firească și justificată.

Principalele teme ale ciudatului gânditor rus Nikolai Fedorovich Fedorov (1828 - 1903) sunt unitatea lumii; problema vieții și a morții; problema moralității și a modului corect de viață. Principalele trăsături ale filozofiei sale sunt următoarele: lumea este una, natura, Dumnezeu, omul sunt una și interconectate, legătura dintre ele este voința și rațiunea. Dumnezeu, omul, natura se influențează reciproc, se completează reciproc și schimbă constant energie, se bazează pe o singură minte mondială. Fedorov a considerat „momentul adevărului” al vieții umane ca fiind finitul său, iar cel mai mare rău este moartea. Omenirea trebuie să lase deoparte orice ceartă și să se unească pentru a rezolva cea mai importantă sarcină - victoria asupra morții. Victoria asupra morții este posibilă în viitor, odată cu dezvoltarea științei și tehnologiei, dar nu se va întâmpla prin eradicarea morții ca fenomen (din moment ce acest lucru este imposibil), ci prin găsirea unor modalități de a reproduce viața, de a reînvia. Speranța pentru posibilitatea trezirii a fost dată de Isus Hristos. Respingerea vrăjmașiei, grosolănia, confruntarea dintre oameni și recunoașterea de către toate cele mai înalte imagini ale moralității sunt necesare. Viața morală a tuturor oamenilor fără excepție este calea către soluționarea tuturor problemelor și a fericirii lumii. În comportamentul uman, atât egoismul extrem, cât și altruismul sunt inacceptabile, este necesar să trăim „cu fiecare și pentru fiecare”.

Vladimir Sergeyevich Solovyov (1853-1900) este cel mai strălucit reprezentant al filosofiei ruse de la sfârșitul secolului al XIX-lea, creatorul celui mai complet sistem filosofic și primul filozof profesionist rus, a cărui semnificație a depășit granițele Rusiei. Învățătura lui se numește filozofia unității totale și, într-adevăr, conceptul general care cimentează toate raționamentele filozofice ale lui Solovyov este conceptul de unitate totală pozitivă. Dorința de unitate, de unire cu Logosul divin este sensul existenței întregii vieți pe Pământ. În această luptă pentru unitate totală, procesul de dezvoltare a lumii parcurge trei etape principale: astrofizică, biologică și istorică, în timpul cărora are loc o spiritualizare treptată a materiei și materializarea ideilor. Ca urmare a parcurgerii fiecăreia dintre aceste etape, apare mai întâi o „persoană fizică”, apoi un „proces istoric” și, în final, o „persoană spirituală”. Astfel, prin împărăția naturii, împărăția omului, procesul de „înălțare a ființei” ajunge la împărăția lui Dumnezeu, în care tot ceea ce s-a îndepărtat de Dumnezeu în cursul dezvoltării este din nou adunat din haos și îndumnezeit. Scopul procesului mondial este îndumnezeirea completă a elementului natural. Această îndumnezeire are loc numai prin om ca organizator și salvator al naturii, căci în om sufletul lumii se unește pentru prima dată în interior cu Logosul divin în conștiință, ca formă pură de unitate.

Adevărul, potrivit lui Solovyov, este ceea ce este, ceea ce o persoană cunoaște, este un obiect al cunoașterii și nu o reflectare adecvată a realității în conștiință. Esența propriu-zisă a adevărului nu poate fi nici o experiență dată, nici un concept al rațiunii, ea nu poate fi redusă nici la senzație reală, nici la gândire logică - este o ființă, o atot-una. Subiectul cunoașterii adevărate, susține el, nu poate fi un lucru luat separat, nu poate fi nici un fapt sau fenomen, nici un concept nu poate fi adevărat, oricât de exact reflectă ființa. Subiectul cunoașterii adevărate nu poate fi decât natura tuturor lucrurilor, adică. adevărul trebuie să aibă caracter de imuabilitate și universalitate, adevărul este ceea ce este pretutindeni și întotdeauna. Astfel, adevărul, după Solovyov, este absolut existent, tot-unul, ceea ce conține totul în sine, acesta este Dumnezeu ca absolut și necondiționat, ca bază a oricărei ființe fenomenale.

Sarcina de a înțelege adevărul este extrem de importantă pentru umanitate, notează Solovyov, dar nu epuizează toate sarcinile cu care se confruntă. Atâta timp cât adevărul nu este în noi, atât timp cât omenirea trăiește în minciuni și nu în adevăr, ea se confruntă cu sarcina de a transforma realitatea însăși. Prin urmare, filozofia, potrivit lui Solovyov, nu este atât cunoașterea realității, cât un tip special de creativitate, care, bazându-se pe cunoaștere, are ca sarcină, în primul rând, re-crearea realității. Solovyov subliniază: „Pentru organizarea adevărată a cunoașterii este necesară organizarea realității. Și aceasta este deja sarcina de a nu cunoașterea ca gândire perceptivă, ci un gând creativ sau creativitate” Solovyov V.S. Lucrări în 2 volume - M., 1990. - S. 573 ..

Problema creativității este o parte importantă a filozofiei lui Solovyov, deoarece, potrivit lui Solovyov, Dumnezeu acționează prin om. Dar o persoană, o persoană, nu poate fi considerată un mijloc de atingere a scopurilor divine, căci o persoană este implicată în divinitate, iar liberul său arbitru creează divinul în mod liber, voluntar și nu prin ordin de sus. Soloviev citează arta ca exemplu de creație creativă autentică, în care o persoană își întruchipează potențialul creativ și creează o nouă realitate. Prin urmare, Solovyov numește partea finală a sistemului său filosofic estetică. Estetica, în înțelegerea lui, este teoria creativității, este o astfel de parte a filozofiei care fundamentează modalitățile de recreare a realității existente.

Filosofia lui Solovyov, așa cum spune, se încheie secolul al XIX-lea. Adepții săi și-au scris principalele lucrări deja în secolul al XX-lea, al căror început a fost marcat de o astfel de creștere a gândirii filozofice, încât a fost numită Renașterea spirituală rusă, Epoca de argint a literaturii ruse. La începutul secolului al XX-lea și-a lansat activitățile o întreagă galaxie de filozofi ruși, lăsând o amprentă profundă asupra filozofiei ruse.

Rezumat pe tema:

FILOZOFIA RUSĂ A SECOLULUI XIX

Introducere

Filosofia nu este doar produsul activității rațiunii pure, nu doar rezultatul cercetării unui cerc restrâns de specialiști. Este o expresie a experienței spirituale a națiunii, a potențialului său intelectual, întruchipat în diversitatea creațiilor culturale.

Pentru a înțelege particularitățile filozofiei ruse, trebuie să ne uităm la istoria dezvoltării gândirii filozofice în Rusia.

Această lucrare ajută la luarea în considerare a principalelor probleme ale perioadei de dezvoltare a filozofiei ruse. Este împărțit în patru secțiuni:

1. Prima secțiune discută perioada inițială a formării filozofiei în Rusia în timpul secolului al XIX-lea, trăsăturile și funcțiile acesteia.

2. A doua secțiune vorbește despre învățăturile filozofice ale occidentalilor și slavofililor și despre principalii filozofi ai acestor tendințe.

3. Despre atitudinea față de filosofia lui P.Ya. Chaadaev este menționat în a treia secțiune.

4. Viziunea asupra lumii a lui Solovyov, ideile sale filozofice despre Dumnezeu-bărbăție și unitate, gândurile sale filozofice sunt luate în considerare în ultimul capitol, al patrulea.

La sfârșitul lucrării, este luată în considerare problema problematică a esenței ideii de Dumnezeu-bărbăție.

1. Dezvoltarea socioculturală a Rusiei în secolul al XIX-lea

Filosofia nu este doar produsul activității rațiunii pure, nu doar rezultatul cercetării unui cerc restrâns de specialiști. Este o expresie a experienței spirituale a națiunii, a potențialului său intelectual, întruchipat în diversitatea creațiilor culturale. Sinteză a cunoștințelor filozofice și istorice, care își propune să nu descrie fapte istoriceși evenimente, ci dezvăluirea sensului lor interior. ideea centrală Filosofia rusă a fost căutarea și justificarea unui loc și rol special al Rusiei în viața comună și destinul omenirii. Și acest lucru este important pentru înțelegerea filozofiei ruse, care are într-adevăr propriile sale trăsături speciale, tocmai datorită originalității dezvoltării istorice.

Pentru a înțelege particularitățile filozofiei ruse la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, trebuie să analizăm istoria dezvoltării gândirii filozofice în Rusia.

Perioada inițială de formare a filozofiei ruse - secolul 11-12. Încă de la începuturile sale, se caracterizează printr-o conexiune cu filosofia lumii, dar, în același timp, se caracterizează prin originalitate. Filosofia rusă își are originea în Rusia Kievană și este strâns legată de procesul de creștinizare, care a început odată cu botezul Rusiei în 988. La apariția sa, pe de o parte, a adoptat o serie de trăsături și imagini ale viziunii și culturii păgâne slave, pe de altă parte, adoptarea creștinismului a legat în strânsă Rusia Antică de Bizanț, de la care a primit multe imagini și idei. . filozofie antică. În plus, prin medierea bizantină, Rusia a adoptat multe prevederi ale filozofiei creștine răsăritene. Astfel, filosofia rusă nu a luat naștere departe de drumul principal al dezvoltării gândirii filozofice, ci a absorbit ideile gândirii antice, bizantine, bulgare antice, deși nu într-o formă pură, ci creștinizată. În același timp, încă de la început a folosit propriul ei limbaj scris, creat în secolul al IX-lea de Chiril și Metodiu.

Cunoștințele filozofice îndeplineau nu numai o funcție ideologică, ci și funcția de înțelepciune, și întrucât mănăstirile erau concentrarea vieții spirituale. Rusiei antice, atunci aceasta a influențat în primul rând natura învățăturilor filozofice. Gândirea filozofică și istorică în general s-a bazat pe principiul creștinismului.

În înțelegerea filozofică a soartei omenirii și a poporului rus de la bun început există patriotism și profunzime istorică. Dezvoltarea ulterioară a gândirii filozofice ruse a avut loc în concordanță cu dezvoltarea instrucțiunilor morale și practice și raționalizarea scopului special al Ortodoxiei Rusiei pentru dezvoltarea civilizației mondiale. Ideea unei misiuni speciale pentru Rusia a dus la apariția la începutul secolului al XVI-lea a doctrinei „Moscova-A treia Roma”, expusă de călugăr. Doctrina afirma că cea mai înaltă chemare a guvernului sovietic este păstrarea Creștinismul ortodox ca o doctrină cu adevărat adevărată.

În filosofia rusă, gândirea s-a format în conformitate cu așa-numita „idee rusească”. Ideea unei soarte și a unui destin special pentru Rusia a apărut în secolul al XVI-lea și a fost prima formare ideologică a conștiinței naționale de sine a poporului rus. În viitor, ideea rusă a fost dezvoltată în perioada respectivă filozofia domestică al XIX-lea începutul secolului al XX-lea. Fondatorii săi în această perioadă au fost P.Ya. Chaadaev, F.M. Dostoievski, V.S. Berdiaev.

Particularitățile filozofiei ruse la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea au constat în faptul că încă de la începutul ei a proclamat ideea originalității dezvoltării Rusiei, în cheia tradițiilor primordiale rusești. semn distinctiv Filosofia rusă era, de asemenea, că identitatea Rusiei este văzută în așa-numita „idee rusă” - proclamarea rolului mesianic special al Rusiei, care ar trebui să unească întreaga lume creștină pe baza creștinismului, în special a ortodoxiei. Cu alte cuvinte, filosofia rusă a dezvoltat ideea de originalitate și, ca o condiție pentru această originalitate, începutul ei religios.

Filosofia rusă întruchipează inconsecvența dezvoltării culturale și istorice a Rusiei, forme complexe de interacțiune cu gândirea socio-filozofică europeană.

Poziția geografică a Rusiei la răscrucea civilizațiilor occidentale și orientale a condus la formarea unei culturi în condițiile nu numai îmbogățirii caritabile cu realizările altor popoare, ci și impunerea forțată a valorilor străine. Conștiința rusă a existat constant într-o situație de „despărțire”: între Est și Apus, între creștinism și păgânism, între „noi” și „ei”. În același timp, cultura rusă a putut să-și creeze propriul tip special de gândire, care nu poate fi atribuită fără ambiguitate nici variantelor asiatice, nici europene. Problema atitudinilor față de Est și Vest este una dintre problemele constante ale filozofiei ruse.

Rusia a fost întotdeauna un organism social multinațional și multicultural, care, poate, a determinat o astfel de orientare a gândirii filozofice precum căutarea unității, fundamentele integrității culturii, universalitatea.

O trăsătură importantă a filozofiei ruse este orientarea sa religioasă, asociată cu rolul special al Ortodoxiei în istoria Rusiei. A fost direcția religioasă care a fost întotdeauna conducătoare, definitorie și cea mai fructuoasă.

Utilitarismul particular al filosofiei ruse a fost exprimat în orientarea sa socială și etică, care este asociată cu dezvoltarea sa în contextul proceselor economice, politice și ideologice acute. De aceea ea nu a fost caracterizată de teoretizări holo-escolastice, conceptele filosofice reflectând întotdeauna situațiile socio-politice specifice din țară.

gândire filozoficăîn Rusia a devenit o cristalizare a intențiilor spirituale ale culturii ruse în ansamblu, a cărei unicitate a căii istorice determină în același timp cererea specială pentru moștenirea filozofică rusă în discursul modern. Elementele de tip est aici sunt: ​​a) comunitatea rurală şi lipsa de exprimare a interesului privat; b) un stat centralizat puternic bazat nu pe statul de drept, ci pe autoritatea personală a monarhului. Occidentul se concretizează în prioritatea spirituală a creștinismului, care a subliniat statutul creator unic al omului în natură, autoritatea sa pentru o transformare radicală a realității.

Cu creștinismul în varianta sa greco-bizantină se leagă primele căutări filozofice ale culturii ortodox-ruse. Timp de aproape o mie de ani de dezvoltare a Rusiei, cunoștințele filozofice au fost subordonate practicii religioase. Scrisul și alfabetizarea au venit aici împreună cu creștinismul, ceea ce a condus la un standard special, diferit de standardul occidental al adevărului și înțelepciunii. În această perioadă se formează atitudini ideologice de bază, care ulterior au primit expresie teoretică în sistemele filozofiei ruse. Acestea includ:

ontologismul (considerarea lumii nu în subordonarea ei pasivă față de om, ci ca sfere de realizare a Înțelepciunii Divine, Sophia);

· antropologismul și psihologismul ca interes pentru experiența interioară a individului, un accent pe statutul ei ascetic în lume;

Subordonarea adevărului idealurilor dreptății (adevărul nu ca fapt, ci ca adevăr);

· escatologismul ca atitudine nu atât față de lumea existenței, cât față de cea propriu-zisă, reînnoită prin lumina adevărului și dreptății Divine;

mesianismul („Moscova-A treia Roma”, gardian credinta adevarataşi garantul mântuirii viitoare a omenirii).

Formarea filozofiei ruse propriu-zise datează de la mijlocul secolului al XIX-lea, când, pe de o parte, a existat o largă cunoaștere a culturii și a filozofiei occidentale, iar pe de altă parte, a avut loc o creștere a conștiinței de sine național-patriotice. . Impulsul a fost „Scrisorile filozofice”. P.Ya. Chaadaev (publicat în 1836), unde istoria rusă (atemporalitate, lipsă de progres) și realitatea (împrumut extern de modele occidentale de inerție internă și complezență în același timp) au fost aspru criticate din pozițiile pro-occidentale. Declarând „trecutul nostru întunecat, prezentul fără sens și viitorul neclar”, Chaadaev a provocat o controversă între occidentali și slavofili (anii 40-60) cu privire la unicitatea istorică a Rusiei și statutul ei în cultura umană.

Occidentalii (direcția radicală - V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.P. Ogarev, moderat - T.n. Granovsky. P.V. Annenkov, liberal - V.P. Botkin, K.D. Kavelin, E. Korsh) au cerut reformarea Rusiei după modelul occidental în scopul liberalizării relațiile sociale (în primul rând abolirea iobăgiei), dezvoltarea științei și a educației ca factori ai progresului. Populiştii ruşi şi marxiştii au devenit moştenitorii ideologiei occidentalismului.

Slavofili („senior” - I.V. Kireevsky, A.S. Hhomyakov, K.S. Aksakov, „mai tânăr” - I.S. Aksakov, A.I. Koshelev, P.V. Kireevsky și alții, „mai târziu „- N. Ya. Danilevsky, N. N. Strahov) au criticat îngust tehnica Vestului orientarea culturii, care a fost rezultatul uitării lui Dumnezeu și absolutizării minții, care a dus la ruperea legăturilor organice cu viața, tradiția și societatea. Idealizând limba rusă, ei credeau că Rusia, ca gardian al Ortodoxiei, Autocrației și Naționalității (comunității, moralității), era chemată să arate Europei și întregii omeniri calea spre mântuire.

Conceptele filozofice și religioase ale slavofililor au fost dezvoltate în continuare în filosofia unității de către V.S. Solovyov, care a devenit în același timp o încercare de a uni Occidentul și Orientul, Ortodoxia și Catolicismul, rațiunea și intuiția.

Atot-unitatea acţionează ca un principiu ontologic de bază bazat pe accentuarea simultană atât a Divinului-unu, cât şi a concretului-multiplu, prin care se manifestă Unul. Sophia, simbolizând Înțelepciunea și Iubirea Divină, acționează ca forța care direcționează divinul spre pământesc și pământesc către divin. Întorcând lumea la Dumnezeu, Sophia „adună Universul”, venind la nivel uman la integrarea a ceea ce este în gândire, conștiință, bunătate și frumusețe. Fiind scopul istoriei, Dumnezeu-bărbăția trebuie să fie asigurată de popor înșiși, unde „teocrația mondială” (reunificarea bisericilor) ca garant al unității conciliare a omenirii acționează ca condiție cea mai importantă a acesteia.

El caracterizează începutul secolelor XIX-XX drept „epoca de aur” a filosofiei ruse („Renașterea filozofică rusă”). Cel mai frapant fenomen al acestei perioade a fost dezvoltarea ulterioară a filosofiei în opera lui P.A. Florensky, S.N. Bulgakova, N.O. Lossky, L.P. Karsavin, S.L. Frank, V.F. Erna și alții.Curentul inițial de gândire a fost cosmismul rusesc (N.F. Fedorov, V.I. Vernadsky, K.E. Ciolkovski și alții).Totodată aici sunt reprezentate aproape toate strategiile filosofiei mondiale: fenomenologia, existențialismul, personalismul, structuralismul, pozitivismul. , neokantianism, marxism.

Dezvoltarea filozofiei ruse a fost întreruptă de evenimentele din 1917. Dictatura proletariatului nu a avut nevoie de polifonie a gândirii, iar prin decizia guvernului bolșevic, majoritatea covârșitoare a filozofilor au fost expulzați din țară, continuându-și activitățile deja în exil. Dezvoltarea filozofiei în URSS a fost predominant subordonată ideologiei marxismului. Etapa modernă se caracterizează printr-o întoarcere la cea mai bogată moștenire a gândirii rusești, reinterpretări ale conținutului acesteia în contextul proceselor integratoare ale modernității.

2. Învățăturile filozofice ale occidentalilor și slavofililor

În secolul 19 în filosofia rusă, a luat contur problema determinării esenței conștiinței de sine naționale, a locului și a rolului culturii naționale în istoria lumii, corelarea elementelor de identitate și comunitatea culturilor. popoare diferite. În rezolvarea acestei probleme au apărut două curente: occidentalii și slavofilii. Slavofilismul este o parte organică integrală a gândirii și culturii sociale rusești a secolului al XIX-lea. Ca tendință socio-politică, slavofilismul, împreună cu oponentul său constant - occidentalismul - a constituit o etapă în formarea conștiinței socio-politice ruse, a contribuit activ la pregătirea și implementarea reformei din 1861. În același timp, slavofilismul este un partid sau un grup apolitic. Liderii cercului slavofil nu au creat și nu au căutat să creeze ceva asemănător unui program politic complet, sensul opiniilor lor filozofice și sociale nu poate fi exprimat întotdeauna în termeni de liberalism politic sau conservatorism.

Slavofili(P.V. Kirieevsky, A.S. Homiakov, frații Aksakov și alții) și-au concentrat atenția asupra originalității și unicității culturii ruse. Ei au idealizat structura socială a slavilor în perioada pre-petrină, au pledat pentru conservarea comunității țărănești, au crezut că cultura politică Vestul este inacceptabil pentru Rusia.

Slavii și-au păstrat integritatea spirituală în contrast cu Occidentul, care a pierdut-o din cauza venerării raționalismului, a unității și a vitalității spiritului (include capacitatea de a logica, rațiunea, sentimentele și voința).

Un tip special de viziune asupra lumii a poporului rus, un tip special de psihologie națională, constă în cunoașterea vieții nu atât cu mintea, cât în ​​Occident, ci cu inima și sufletul; cunoașterea intuitivă nu este închisă în viciul formulelor și conceptelor; este una, integrală și cu mai multe fațete ca viața însăși. Spiritualitatea de acest fel este inseparabilă de credința religioasă. Credința rusă, în schimb, are cea mai „pură” sursă – Ortodoxia bizantină. Acest tip de religie se caracterizează prin „catedralism” (unificarea oamenilor pe baza iubirii pentru Dumnezeu și unii pentru alții). Hhomyakov credea că religia occidentală - catolicismul și protestantismul - sunt utilitariste, în care relația unei persoane cu Dumnezeu și între ele este considerată bazată pe calculul beneficiului și nu al iubirii.

Toate acestea îi determină să se gândească la marea și înaltă misiune a Rusiei, care va oferi lumii o nouă cultură, o cale civilizată separată a poporului rus.

occidentalii(A.I. Herzen, N.P. Ogarev, T.A. Granovsky și alții), analizând rămășirea economică, politică, culturală a Rusiei față de civilizația mondială, a încercat să afle motivele care îi împiedică dezvoltarea generală progresivă și le-a văzut în trăsăturile și tradițiile naționale. Prin urmare, singura posibilitate pentru dezvoltarea ulterioară a Rusiei este repetarea drumului Europei. Occidentalii au propagandat și au apărat ideea „europenizării” Rusiei. Se credea că țara ar trebui, concentrându-se pe Europa de Vest, într-o perioadă de timp scurtă din punct de vedere istoric, să depășească înapoierea economică și culturală veche, să devină un membru cu drepturi depline al civilizației europene și mondiale.

În polemicile cu occidentalii și în disputele între ei, slavofilii de frunte au apărat adesea idei cu siguranță conservatoare, apropiate, potrivit celui mai activ politic dintre ei Yu.F. Samarin, la conservatorismul occidental. Dar, de regulă, acesta nu a fost un conservatorism strict politic, iar astfel de idei (monarhism, anticonstituționalism) trebuie, în primul rând, să fie evaluate concret istoric.Este clar că monarhismul nu este nicidecum un element străin în ideologia nu. doar conservatorismul, dar și liberalismul european de la mijlocul secolului trecut. În al doilea rând, trebuie considerat în contextul rolului cultural general al slavofililor ca „originaliști” și tradiționaliști consecvenți care au apărat necesitatea dezvoltării independente a culturii ruse. și viața socială, independența ei de influența modelelor străine. Anticonstituționalismul slavofililor este legat, în primul rând, de visul lor structura statuluiîn „spiritul slav” și nu echivalează deloc cu antidemocratismul: „Tories” ruși (cum și-a numit Yu. Samarin pe sine și poporul său asemănător) au apărat constant libertatea de exprimare și de presă, libertatea de conștiință, s-au opus cenzura, a recunoscut inevitabilitatea dezvoltării instituțiilor elective, reprezentative în Rusia.

În disputa lor cu occidentalizatorii ruși și în critica lor față de Occidentul contemporan, cei mai mari slavofili A.S. Homiakov, I.V. Kireevsky, frații K.S. si este. Aksakovs, Yu.F. Samarin s-a bazat pe propria sa cunoaștere profundă a tradiției spirituale occidentale și pe experiența acumulată de reflecție critică asupra căilor de dezvoltare a civilizației europene.

În persoana slavofililor, cultura rusă post-petrină s-a alăturat activ și cu pasiune în dialogul-dispută paneuropean despre semnificația istoriei, progresul real și imaginar, național și universal în cultură. Și urmând îndeaproape orice tendințe din filosofia și sociologia europeană, slavofilii au folosit destul de conștient și intenționat și, dacă era necesar, au criticat ideile lui Hegel, Schelling, romantismul european și multe alte tendințe. Originalitatea aprecierilor și concluziilor slavofilor a fost determinată în cele din urmă nu de „rădăcinile” occidentale, ci de rusești: situația socială generală din țară, specificul tradiției spirituale interne. În acestea din urmă, slavofilii, fiind gânditori religioși, au atribuit un rol deosebit Ortodoxiei, iar experiența lor religioasă și teologică, apelul lor la patristică, au avut un impact semnificativ asupra întregului complex de idei pe care l-au dezvoltat. În viitor, căutările religioase și filozofice începute de slavofili au fost continuate, devenind o tradiție serioasă a literaturii și filosofiei ruse.

Reprezentanții de frunte ai slavofilismului nu au fost creatorii unor sisteme filozofice sau socio-politice complete. Slavofilismul are puține în comun cu școlile și tendințele filozofice în stil occidental. În plus, fiecare dintre slavofili avea propria sa poziție independentă în multe chestiuni filozofice și sociale și a apărat-o hotărât. Cu toate acestea, slavofilismul ca direcție a gândirii, desigur, avea o unitate internă și nu era în niciun caz o asociație formală exterioară a gânditorilor separați, străini, în numele atingerii anumitor scopuri politice sau ideologice. Iar faptul că această unitate era contradictorie, a asigurat în multe privințe capacitatea cercului slavofil de a exista și de a se dezvolta pe parcursul mai multor decenii.

3. Istoriozofia lui P. Ya. Chaadaev

Occidentalismul rus în secolul al XIX-lea nu a fost niciodată o tendință ideologică unică și omogenă. Printre personalitățile publice și culturale care credeau că singura opțiune de dezvoltare acceptabilă și posibilă pentru Rusia este calea civilizației vest-europene, s-au numărat oameni de diverse convingeri: liberali, radicali, conservatori. De-a lungul vieții lor, părerile multora dintre ei s-au schimbat semnificativ.Astfel, liderii slavofili I.V. Kireevsky și K.S. Aksakov în anii săi mai tineri împărtășea idealurile occidentale. Multe dintre ideile defunctului Herzen nu se încadrează în mod clar în setul tradițional de idei occidentale. Evoluția spirituală a lui P.Ya. Chaadaev, desigur, unul dintre cei mai importanți gânditori occidentali.

Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856) este unul dintre cei mai străluciți gânditori ruși. El a formulat problemele filozofiei umane, istoriei sociale, care au influențat ulterior atât pe occidentali, cât și pe slavofili. El a fost primul care a conectat problemele conștiinței, culturii și sensului istoriei într-o singură problemă a existenței umane, care are o structură ierarhică. În vârful acestei scări ierarhice se află Dumnezeu, treapta emanației sale este conștiința universală. Următorul pas este constiinta individuala. Cel mai de jos nivel este natura ca fenomen al percepției și activității umane.

Din celebrele „Scrisori” și din alte lucrări este clar că Chaadaev cunoștea bine filozofia antică și modernă. ÎN timp diferit a fost influențat de ideile diverșilor gânditori europeni. A avut propriul său drum în filozofie, unul foarte dificil, dar l-a urmat mereu cu consecvență și fără compromisuri.

Chaadaev s-a recunoscut fără îndoială ca un gânditor creștin și s-a străduit să creeze o filozofie creștină. „Latura istorică a creștinismului”, a scris el, „conține întreaga filozofie a creștinismului”. În „creștinismul istoric” își găsește expresie însăși esența religiei, care „nu este doar un sistem moral, ci o forță divină importantă care acționează universal...”.

Procesul cultural-istoric a avut un caracter sacru pentru Chaadaev. Revelația divină joacă rolul principal în dezvoltarea societății. Semnificația misterului istoric care se desfășoară pe Pământ este universală și absolută, deoarece în cursul lui, în ciuda tuturor contradicțiilor tragice, are loc creația spirituală a Împărăției lui Dumnezeu. Gânditorul rus a apărat tocmai cauza istorică a bisericii creștine, susținând că „în lumea creștină totul ar trebui să contribuie – și într-adevăr să contribuie – la stabilirea unei ordini perfecte pe pământ – Împărăția lui Dumnezeu. Era convins că există un veritabil progres religios și moral în istorie, prin urmare principalul mijloc de stabilire a unui sistem just este educația religioasă, condusă de Voința Mondială și Rațiunea Supremă, iar această credință profundă a determinat în mare măsură patosul operei sale. Simțind și experimentând cu profunditate sensul sacru al istoriei, Chaadaev și-a bazat istoriosofia pe conceptul de providențialism. Pentru el, existența „voinței divine, stăpânind peste veacuri și conducând neamul omenesc la ea scopuri finale". Viitorul „Împărăție a lui Dumnezeu” se caracterizează prin egalitate, libertate și democrație.

Evaluând caracterul providențial al istoriozofiei lui Chaadaev, trebuie avut în vedere că în lucrările sale el a subliniat constant caracterul mistic al acțiunii acestei „voințe divine”, a scris despre „misterul Providenței”, despre „unitatea misterioasă” a lui. Creștinismul în istorie etc. Providențialismul lui Chaadaev nu se bazează în niciun caz pe premise raționaliste. Pentru el, departe de tot ceea ce este real este rezonabil. Mai degrabă, dimpotrivă, lucrul cel mai important și decisiv - acțiunea Providenței - este fundamental inaccesibil rațiunii. Gânditorul rus a criticat și „ideea superstițioasă a intervenției zilnice a lui Dumnezeu”. Cu toate acestea, este imposibil să nu vedem că elementul raționalist este prezent în viziunea sa asupra lumii și joacă un rol destul de semnificativ. Apologia pentru Biserica istorică și providența lui Dumnezeu se dovedește a fi un mijloc care deschide calea către recunoașterea valorii absolute excepționale, aproape nesuficiente, a experienței culturale și istorice a omenirii, sau mai bine zis, a popoarele vest-europene.

În eurocentrismul său, Chaadaev nu era original. Eurocentrismul, într-o măsură sau alta, a suferit aproape toată gândirea filosofică și istorică europeană a timpului său. Nu există nimic specific în recunoașterea lui a enormei semnificații spirituale a tradiției europene. Dar dacă pentru slavofili valoarea cea mai înaltă a creativității culturale a popoarelor din Occident nu însemna deloc că restul omenirii nu a avut și nu există nimic de valoare egală și că progresul viitor este posibil doar atunci când se deplasează de-a lungul unui singur autostrada istorica deja aleasa de europeni, apoi pentru autorul Scrisorilor filosofice, situatia era in mare parte aceeasi. Mai mult, în acest caz nu este necesar să vorbim despre un fel de occidentalism naiv, superficial sau chiar mai ideologizat-neindependent. Chaadaev nu a avut nicio dorință să idealizeze istoria Europei de Vest, cu atât mai puțin modernitatea europeană. Nu era înclinat spre progresism, adică. la tipul de viziune asupra lumii care a dominat ulterior ideologia occidentală. Dar, ca toți ceilalți occidentali ruși oarecum adânci, el a fost inspirat în primul rând de o imagine istorică cu adevărat maiestuoasă a unei epoci de secole a creativității culturale. Calea occidentală, cu toate imperfecțiunile ei, este o împlinire sens sacru istorie, partea de vest a continentului european a fost aleasă de voința Providenței pentru realizarea scopurilor sale.

În esență, simpatia lui Chaadaev pentru catolicism este determinată și de această atitudine a istoriei. Probabil, o astfel de percepție (nu mistică și nici dogmatică) a catolicismului a jucat un rol în faptul că Chaadaev, în ciuda tuturor hobby-urilor sale, nu și-a schimbat credința.

Părerile istoriozofice ale autorului Scrisorilor filozofice sunt cel mai direct legate de critica lui la adresa Rusiei, care, în opinia sa, a căzut din calea istorică urmată de Occidentul creștin. „Providencia ne-a exclus de la efectul său benefic asupra minții umane... lăsându-ne complet în seama noastră”, afirmă prima „Scrisoare filozofică”, a cărei publicare a avut o semnificație atât de fatală în soarta gânditorului. Bazele unei astfel de concluzii cu adevărat globale sunt izolarea Rusiei de calea istorică pe care a urmat-o Occidentul creștin. Evaluările lui Chaadaev asupra istoriei Rusiei au fost foarte dure: „Nu ne-a păsat de marea lucrare mondială”, „suntem un gol în ordinea morală mondială”, „există ceva în sângele rușilor care este ostil progresului adevărat, " și așa mai departe.

Există o legătură profundă între istoriosofia lui Chaadaev și antropologia sa, care are și un caracter religios. Gânditorul a pornit în înțelegerea sa despre om de la ideea tradițională a prezenței în el a două principii: natural și spiritual. Sarcina filozofiei este să cuprindă sfera superioară, spirituală. „Când filosofia”, a scris Chaadaev, se ocupă de omul animal, atunci, în loc de filozofia omului, devine filosofia animalelor, devine capitolul despre om în zoologie. anchetă filozofică- Activitatea mentală este inițial socială. „Fără comunicarea cu alte creaturi, am smulge pașnic iarba”, a afirmat autorul Scrisorilor filosofice. Mai mult, activitatea intelectuală are o natură socială nu numai în origine, ci și în conținut, în însăși esența ei: „Dacă nu ești de acord că gândul unei persoane este gândul rasei umane, atunci nu există nicio modalitate de a înțelege ce este.”

Occidentalul Chaadaev a fost un oponent hotărât al individualismului, inclusiv în domeniul epistemologiei. Respingerea lui crudă, chiar s-ar putea spune, totală a oricărui subiectivism a fost întărită de o evaluare negativă constantă. libertatea omului. „Atotputernicia minții, toate mijloacele de cunoaștere se bazează pe smerenia omului”; „nu există adevăr în duhul omenesc, în afară de ceea ce Dumnezeu a pus în el”; „tot binele pe care îl facem este o consecință directă a capacității noastre inerente de a ne supune unei forțe necunoscute”; „Dacă o persoană și-ar putea „desființa complet libertatea”, atunci s-ar trezi în el un sentiment de voință mondială, o conștiință profundă a implicării sale reale în întregul univers”, astfel de afirmații caracterizează destul de clar poziția gânditorului. Și trebuie remarcat faptul că un astfel de antipersonalism consistent este un fenomen destul de neobișnuit pentru gândirea religioasă și filozofică rusă.

La Chaadaev, atitudinea provincialistă capătă trăsături clar fataliste, atât în ​​istoriosofie, cât și în antropologie. Libertatea pentru el este indisolubil legată de individualism, duce inevitabil la un tip individualist de viziune asupra lumii și la un curs adecvat de acțiune. Astfel înțeleasă, libertatea se dovedește într-adevăr a fi o „forță teribilă”. Chaadaev, simțind acut pericolul individualismului mulțumit de sine și egoist, avertizează că „de fiecare dată, fiind implicați în acțiuni arbitrare, zdruncinam de fiecare dată întreg universul.” o astfel de evaluare a activității umane poate părea extrem de pesimistă, cu excepția cazului în care, bineînțeles, , se uită că pentru el omul și umanitatea din istorie nu sunt deloc „lăsate în sine”.

Negând individualismul, Chaadaev a negat și libertatea, justificarea ei metafizică, crezând (spre deosebire de slavofili) că o altă, „a treia cale” în filosofie este imposibilă. În istoria gândirii filozofice, fatalismul în sfera istoriosofiei și antropologiei a fost adesea asociat cu panteismul în ontologie. O astfel de conexiune poate fi găsită și în înțelegerea lumii de către Chaadaev. „Există unitate absolută”, a scris el, „în totalitatea ființelor – exact asta încercăm să dovedim cât mai bine putem. Dar această unitate, care stă în mod obiectiv complet în realitatea pe care nu o simțim, aruncă o lumină extraordinară asupra marelui Tot – dar nu are nimic în comun cu panteismul pe care îl propovăduiesc majoritatea filosofilor moderni. Într-adevăr, Chaadaev nu era înclinat nici către panteismul natural-filosofic, cu atât mai puțin către materialist. Într-o mai mare măsură, particularitatea panteismului lui Chaadaev este asociată cu tradiția misticismului european, de unde motivul celei mai înalte unități metafizice dintre toate cele existente, doctrina „esenței spirituale a universului” și „conștiinței superioare, germenul căruia este esența naturii umane" provine din aceasta. În consecință, în "contopirea ființei noastre cu ființa universală" a văzut sarcina istorică și metafizică a omenirii (să nu uităm că procesul istoric însuși a avut un caracter sacru. pentru el), „ultima limită a eforturilor unei ființe raționale, destinația finală a spiritului în lume”.

Chaadaev a rămas un occidentalizator convins până la sfârșitul vieții sale. Ideea Occidentului este chemată să creeze o direcție și un spațiu de perspective pentru mișcarea întregului național în Rusia, adică. pentru istoria sa „însemnată”. Occidentul pentru Chaadaev, ca standard de civilizație, nu este un conglomerat real de state naționale, moduri de viață, norme sociale, ci este un simbol al existenței umane pozitive, niciodată realizabilă, sub care nicio cultură specifică nu poate fi înlocuită. . Această concluzie a lui P. Chaadaev a rămas multă vreme „o ispită pentru occidentali, o nebunie pentru slavofili”. Dar, fără îndoială, a avut loc o schimbare în înțelegerea lui despre istoria Rusiei. Înțelegerea sa generală a istoriei ca un design consistent, de fapt, nu s-a schimbat. Acum, însă, Rusia a fost inclusă și ea în acest plan providențial: ea mai trebuia să joace un rol istoric mondial în viitor.

Astfel, un fel de panteism mistic în viziunea asupra lumii a lui Chaadaev este cel mai direct legat de providențialismul conceptului său istoriozofic. În occidentalismul rus, Chaadaev reprezintă tradiția gândirii religioase și filozofice. Ceea ce a spus el în domeniul filosofiei, istoriei și culturii, desigur, a avut o importanță semnificativă pentru filosofia rusă ulterioară. Și în viitor, în centrul atenției gânditorilor autohtoni rămâne problema sensului metafizic al istoriei și libertății, Occidentul și Rusia, scopul omului. La aceste probleme se îndreaptă și acele figuri ale occidentalismului rus care, spre deosebire de Chaadaev, nu au reprezentat direcția sa religioasă.

4. Filosofie V.S. Soloviev și locul său în tradiția religioasă și filozofică rusă

În istoria gândirii ruse, Vladimir Sergheevici Solovyov (1853-1900) este una dintre cele mai remarcabile figuri, un gânditor remarcabil, ale cărui idei filozofice originale au devenit un element important și integral al tradiției intelectuale ruse și mondiale. În plus, rolul filozofului în cultura rusă este atât de semnificativ încât, fără a avea o idee destul de completă a amplorii personalității lui V. Solovyov și a moștenirii sale creatoare, este dificil să se bazeze pe o înțelegere cu adevărat realistă a foarte, foarte mult în trecutul nostru istoric recent, în general. Să ne amintim, de exemplu, că V. Solovyov, care a adus la viață prin opera sa filozofică o serie de tendințe în filosofia rusă ulterioară și ca poet care a avut o influență incontestabilă asupra strălucitoarei galaxii a poeților ruși la începutul secolului, a fost un prieten apropiat al lui F.M. Dostoievski și, poate, cel mai serios adversar al gânditorului Tolstoi, cu care a întreținut și relații foarte strânse. Cu toate acestea, nu ar fi exagerat să spunem că dintre figurile majore ale culturii ruse din ultimele decenii ale secolului al XIX-lea și al primului secol al XX-lea, aproape toată lumea a experimentat într-o măsură sau alta influența personalității filosofului și a ideilor sale.

Începutul căii creative Solovyov se caracterizează printr-o convingere fermă că „unirea” creștinismului și filozofia modernă nu numai realist posibil, ci și inevitabil din punct de vedere istoric. Astfel, într-una dintre scrisorile sale, filosoful declară că „i este clar, precum doi ori doi este patru, că toată marea dezvoltare Filosofia occidentală iar știința, aparent indiferentă și adesea ostilă creștinismului, în realitate a creat doar pentru creștinism un nou, demn de forma sa. Intonația s-a schimbat în vremurile moderne, a avut loc o reevaluare a multor idei originale, dar sensul propriei activități a fost încă văzut în crearea unei filozofii religioase (creștine_), menită să „justifice” credința noastră. tați, ridicându-l la un nou nivel de conștiință rațională.

Unitatea tuturor – această formulă în ontologia religioasă a lui Solovyov înseamnă, în primul rând, legătura dintre Dumnezeu și lume, existența divină și umană. Dumnezeu este totul - teza, potrivit lui Solovyov, „elimină în cele din urmă dualismul”. Filosoful a asociat ideile creștinismului cu o anumită tradiție filozofică de construire a unei ontologii bazată pe un anumit principiu unificat. O astfel de poziție a dat naștere de mai multe ori la reproșuri de panteism. Însuși gânditorul în articolul „Conceptul lui Dumnezeu”, negând legitimitatea acestui gen de reproșuri, a vorbit despre influența exercitată de doctrina lui Spinoza a unei substanțe unice asupra formării viziunii sale asupra lumii.

Filosoful rus a vorbit adesea și destul de aspru împotriva tradiției raționaliste vest-europene. Rezultatul acestuia - sistemul lui Hegel, el l-a caracterizat drept „un sistem de concepte abstracte goale”. În propria sa ontologie, Solovyov a rezolvat problema depășirii „abstractității” filozofiei raționaliste. El a sperat să dea un nou sens metodei dialectice în sine, vorbind de necesitatea „dialecticii pozitive”, care să aplice „marea lege logică a dezvoltării, în abstracția ei, formulată de Hegel, organismului uman universal în întregul său. ."

Solovyov nu a putut fi de acord cu absolutizarea rațiunii pe baza acestui principiu și a introdus conceptul de „existent” ca „subiect al ființei”. În conformitate cu ideea „toate-unității”, „existând” în sistemul lui Solovyov desemnează nu unul sau altul aspect al realității metafizice, ci teren comun(„absolut existent”). În doctrina „existentului” el a văzut principala diferență dintre propria sa ontologie și cea a lui Hegel, aceea care dă metodei dialectice un sens „pozitiv”. Gânditorul, criticând ontologia lui Hegel, a apărat fără îndoială ideea lui Dumnezeu ca ființă superioară și independentă.

Postulatul naturii transcendentale a „existentei” contrazice la prima vedere principiul „toate-unitatii”, i.e. însăşi esenţa ontologiei dezvoltate de Solovyov. Și filozoful a căutat să demonstreze că aceasta este doar o contradicție aparentă. Pentru care a folosit, în special, critica lui Hegel la adresa transcendentalismului lui Kant. După Hegel, esența se epuizează în aparență. Însăși ideea de transcendență, chiar și a lui Dumnezeu, este absurdă. El a scris că „întrebarea dacă Dumnezeu ar trebui să apară trebuie să i se răspundă afirmativ, pentru că nu există nimic esențial care să nu apară”. Formula Etagegel în conceptul de filozof rus a fost transformată semnificativ. El a insistat doar asupra existenței unei „oarecare relații” între transcendentul (la urma urmei) „existent” (Dumnezeu, Absolutul) și realitate. Solovyov era convins că o astfel de poziție este foarte departe de panteism și corespunde însăși esenței învățăturii creștine.

Filosoful a acordat o importanță excepțională ideii de dezvoltare, insistând asupra compatibilității acesteia din urmă cu tabloul biblic al lumii. Evoluția, potrivit lui Solovyov, are un caracter universal și constă din trei etape principale: cosmogonic, teogonic și istoric. Prima dintre ele reprezintă dezvoltarea naturii fizice și se încheie cu apariția omului. Solovyov definește procesul teogonic ca o perioadă asociată cu formarea sistemelor mitologice antice, având ca rezultat „conștiința de sine a sufletului uman, ca început al spiritualului, liber de puterea zeilor naturali... Această eliberare a omului conștiința de sine și spiritualizarea treptată a omului prin asimilarea internă și dezvoltarea principiului divin formează procesul istoric propriu-zis al omenirii.

Solovyov nu a căutat să conecteze imaginea lumii religie creștină cu principiile specifice de evaluare a procesului evolutiv disponibile în ştiinţele naturii. Pentru el, ideea de dezvoltare este importantă ca principiu filozofic general, faptul de a folosi în știință doar un argument care confirmă semnificația acestui principiu. Descriind opiniile lui Solovyov asupra naturii evoluției, depășim limitele ontologiei pe care a creat-o.La urma urmei, dezvoltarea în conceptul său este de natură universală și este asociată cu o relație care este centrală pentru ontologia „toate-unității” - relația dintre Dumnezeu și realitate.Alături de creaționism, istoria căderii suferă și o interpretare deosebită. Acest lucru este legat de doctrina dezvoltată a lui Solovyov despre „sufletul lumii”.

În doctrina „sufletului lumii”, Solovyov, fără îndoială, a fost cel mai apropiat de filozofia religioasă a lui Schelling. Atât Schelling, cât și Solovyov consideră căderea ca un moment necesar al dezvoltării, deoarece acesta din urmă este posibil doar în prezența contrariilor. Baza („sufletul lumii”), „depărtarea de zeitate”, dă naștere astfel dezvoltării. Ea, „sufletul lumii” („umanitatea ideală”), ar trebui, ca urmare a evoluției istorice, să apară deja sub forma „bărbăției-Dumnezeu”, „Sophia”. Pentru conștiința creștină, principalul eveniment din istoria lumii – venirea lui Hristos – sa întâmplat deja. Solovyov a considerat apariția omului-Dumnezeu ca determinând întregul curs viitor al istoriei.În învierea lui Hristos, el a văzut expresia semnificației dezvoltării lumii, ale cărei etape ulterioare sunt reduse la dezvăluirea și afirmarea treptată a acestei sens în istoria omenirii.

Într-o convergență atât de radicală a supranaturalului cu sfera rațional-empiric a vieții naturale și istorice, motivele panteiste care sunt prezente în metafizica „toate-unității” se manifestă în mod deosebit de clar.

Mulți reprezentanți de frunte ai gândirii religioase și filosofice ruse din secolul XX au văzut și apreciat în metafizica „toate-unității” a lui V. Solovyov nu starea de spirit a panteismului filozofic, ci ceva complet opus: justificarea semnificației excepționale a creativității umane, capabil în cele mai înalte manifestări ale unei transformări religioase autentice a lumii.

Dacă ontologia lui Soloviev distinge trei tipuri de ființă: fenomene, lumea ideilor, fiinţă absolută, apoi în epistemologia sa, respectiv, se disting trei tipuri principale de cunoaștere: experimentală, rațională și mistică. În lucrările sale timpurii, filosoful a susținut că misticismul este absolut necesar pentru filozofie, deoarece fără „cunoaștere mistică” „în empirism consistent și în raționalism consistent ajunge în egală măsură la absurd”.

Gândirea filozofică a lui Soloviev este ontologică și rămâne așa chiar și atunci când definește sarcina principală a cunoașterii, care, potrivit gânditorului, este „deplasarea centrului existenței umane de la natura sa în lumea transcendentă absolută.

Critica filozof-raționalismului și empirismului încă de la început nu a însemnat în niciun caz negarea lor necondiționată. Mai degrabă, dimpotrivă: această critică la adresa tradiției filozofice europene a urmărit în cele din urmă scopul „justificării” acesteia, fundamentarea importanței rezultatelor obținute și determinarea perspectivelor de dezvoltare ulterioară.Filosofia, după gânditorul rus, pentru această dezvoltare mai întâi. de toate au nevoie de credinţă. Fără credință, potrivit lui Solovyov, cunoașterea este în general imposibilă. La fel ca slavofilii anteriori, el a considerat credința nu numai în ea semnificație religioasă, dar și ca moment permanent de cunoaștere empirică și rațională: credința în realitatea unui obiect sau a unei idei.

ÎN anul trecut Soloviev a început să lucreze la crearea unui sistem epistemologic integral. Cu toate acestea, nu a reușit să ducă la bun sfârșit această lucrare.

Problemele moralității sunt luate în considerare în cele mai diverse lucrări ale lui Solovyov. Solovyov și-a construit sistemul etic, ghidat de credința în semnificația absolută a valorilor morale. „Principiul moral”, a spus el, „este o parte integrantă a naturii umane și se dezvăluie în mod constant atât în ​​experiența de viață a individului, cât și în experiența istorică a omenirii”.

Credință profundă în valoarea absolută idealuri morale, sensul lor real este caracteristic întregii opere a lui Solovyov. Eticismul filozofiei sale este de netăgăduit. Credința gânditorului în unitatea Adevărului, Bunății și Frumuseții a determinat cel mai semnificativ natura vederilor sale estetice.

În lucrările despre Solovyov foarte des, s-ar putea spune, în mod tradițional există un motiv de regret că gânditorul, din anumite motive, nu s-a putut realiza pe deplin ca filozof. Solovyov a susținut disertații, a ținut prelegeri, a tradus clasici filozofici, dar nu s-a „angajat” niciodată în filozofie. Cu alte cuvinte, el a rămas mereu un filosof, nu doar ca statut profesional, ci și în esență. Cu toată diversitatea și chiar, parcă, căutări creative împrăștiate, este imposibil să nu vedem în opera sa acea consistență excepțională a gândirii, care este recunoscută în mod tradițional ca o trăsătură integrală a adevăratei filozofii.

V. Solovyov a susținut că filosofia nu este în niciun caz un proces impersonal, este o chestiune de creativitate personală, subiectivă, afacerea unui filozof. Desigur, toate acestea nu au avut nicio legătură cu subiectivismul. Fondatorul metafizicii ruse a întregii unități, după ce a definit omul ca fiind o ființă metafizică foarte timpurie (deja la Sofia), va insista până la sfârșitul vieții că filosofarea este condiția cea mai fundamentală pentru existența personalității. Pentru el, subiectul, individul, dacă nu tinde spre adevăr, în sens metafizic, pur și simplu nu există.

Recunoscând un astfel de sens universal în spatele metafizicii, Solovyov și în propria sa opera, oricât de diversă ar fi și oricât de departe s-a abătut de la modelele „clasice” de filosofare, a rămas întotdeauna tocmai un metafizician, s-a străduit mereu pentru cunoașterea metafizică. Solovyov a fost un gânditor extrem de consecvent. În lucrarea sa timpurie Sophia, care este foarte contradictorie și se întrerupe tocmai pe tema dragostei actuale, el formulează o serie de idei cărora le va rămâne fidel în viitor. Acest lucru se aplică în special afirmației că „dragostea reală și atotputernică este iubire sexuală”.

Pe de altă parte, filosoful a respins nu mai puțin hotărât viziunea iubirii sexuale ca o forță exclusiv pe această parte, lipsită de sens metafizic, de necesitate naturală.

Sensul metafizicii iubirii lui Solovyov este adesea, dar, se pare, nu tocmai justificat, redus la așa-numita utopie erotică. Solovyov a recunoscut cu siguranță că era imposibil să depășiți tragedia iubirii sexuale doar prin eforturi individuale, umane. Căsătoria și monahismul rămân pentru el cele mai înalte forme istorice ale relației umane cu iubirea. Se poate spune că originalitatea poziției lui Solovyov, care de-a lungul vieții s-a străduit să construiască o filozofie creștină, se datorează în mare măsură faptului că nu credea că dragostea sexuală nu are nimic de-a face cu eternitatea și era convins de contrariul.

Ideile filozofice ale lui Solovyov sunt adânc înrădăcinate în tradiția spirituală universală. Apelul la experiența gândirii filozofice și religioase mondiale a fost întotdeauna considerat de gânditorul rus ca o condiție firească și necesară pentru o căutare cu adevărat liberă și fructuoasă a adevărului. În istoria filosofiei, a văzut un dialog viu și continuu de idei, care este imposibil și inacceptabil să se reducă la o schimbare mecanică a diverselor școli și tendințe, în special la confruntarea ideologică a „lagărelor” filosofice ostile, la culmile speculația rămânând fidelă intereselor de partid sau de clasă.

Această abordare a tradiției istorico-filozofice, înmulțită de un dar personal excepțional pentru sinteză, i-a permis lui Solovyov nu numai să susțină idealul „toate-unității”, ci și să îl implementeze direct în propria sa opera filozofică. În diferite etape ale evoluției spirituale, el a experimentat și a asimilat ideile multor gânditori. Filosofia „toate-unității” s-a născut pe baza unei regândiri critice și a „sintezei universale” a diferitelor tendințe de gândire, a căror incompletitudine istorică a fost pe deplin realizată de filozoful rus. Dar, în același timp, era convins că fiecare cuvânt nepronunțat în zadar, fiecare idee suferită prin experiența spirituală și istorică a omenirii nu este în zadar, are propriul său sens și semnificație.

Semnificația lui Solovyov în istoria gândirii ruse constă în faptul că, prin opera sa, a adus la viață o mulțime de imitatori și comentatori, iar o galaxie de gânditori originali, profundi, a dat naștere unei noi etape în istoria filozofiei ruse. .

Trebuie spus că ordinea mondială, în care unei persoane, de fapt, i se atribuie doar rolul unui „animal care joacă”, a fost complet inacceptabilă pentru cele mai diverse și chiar opuse curente ale gândirii ruse. Critica acestui tip de „ideal” social a dus la rezultate departe de a fi echivalente. Istoria gândirii ruse este plină de contradicții dramatice și conflicte ideologice. Nu este doar permis, ci și absolut necesar să ne străduim să înțelegem care dintre gânditorii ruși s-a dovedit a fi mai aproape de adevăr în căutarea lor spirituală. O astfel de abordare indiferentă și informală corespunde spiritului tradiției naționale în sine.

Unitatea și integritatea culturii filozofice ruse au fost afirmate în dezvoltare, ceea ce este posibil doar ca proces viu și contradictoriu. Dar, fără a netezi artificial în vreun fel aceste contradicții, este necesar să vedem ce a determinat legătura inseparabilă a „ideei rusești” în toate etapele dezvoltării sale. soarta istorica. Avem dreptul să spunem că de-a lungul istoriei sale de secole, filozofia rusă a rezolvat întotdeauna problema care Potrivit lui Solovyov, este „fapta istorică” a oricărei filozofii adevărate: a căutat să „elibereze individul de violența exterioară și să-i dea conținut interior”. Și, poate, unul dintre cele mai semnificative rezultate ale creativității filozofice a multor generații de gânditori ruși a fost realismul spiritual atât de caracteristic tradiției culturale naționale, care a combinat capacitatea de a înțelege profund toată tragedia existenței umane în lume și în istorie cu credință în semnificația supremă a individului, a oamenilor, a societății.

5. Esența ideii de Dumnezeu-bărbăție

Mecanismul de apropiere dintre Dumnezeul lumii și omenire este revelat în învățătura filozofică a lui Solovyov prin conceptul de Dumnezeu-om. Întruparea reală și perfectă a bărbăției lui Dumnezeu, după Solovyov, este Iisus Hristos, care, conform dogmei creștine, este și Dumnezeul deplin și om complet. Imaginea sa servește nu numai ca ideal la care fiecare individ ar trebui să aspire, ci și ca obiectiv cel mai înalt al dezvoltării întregului proces istoric.

Istoria lui Solovyov se bazează pe acest obiectiv. Scopul și sensul întregului proces istoric este spiritualizarea omenirii, unirea omului cu Dumnezeu, întruchiparea omenirii-Dumnezeu. Nu este suficient, crede Solovyov, ca coincidența divinului cu umanul să se producă numai în persoana lui Iisus Hristos, adică. prin intermediul cuvântului divin. Este necesar ca legătura să aibă loc într-un mod real-practic, de altfel, nu la oameni individuali (în „sfinți”), ci la scara întregii omeniri. Condiția principală pe calea către Dumnezeu-bărbăție este convertirea creștină, adică acceptarea doctrinei creștinismului. Un om firesc, adică un om neluminat de adevărul divin, se opune oamenilor ca o forță străină și ostilă. Hristos a revelat omului valorile morale universale, a creat condițiile desăvârșirii sale morale. Alăturându-se la învățăturile lui Hristos, o persoană urmează calea spiritualizării sale. Acest proces durează întreaga perioadă a vieții umane. Omenirea va ajunge la triumful păcii și dreptății, adevărului și virtuții, când Dumnezeu, întruchipat în om, care s-a mutat din centrul eternității în centrul procesului istoric, va deveni principiul ei unificator. Societatea modernă presupune, din punctul de vedere al lui Soloviev, unitatea „bisericii universale” și dominația monarhică, a căror contopire ar trebui să conducă la formarea unei „teocrații libere”.

Rol în diferite tradiții literare naționale. Literatura rusă a menținut întotdeauna o legătură organică cu tradiția gândirii filosofice: romantismul rusesc, căutările religioase și filozofice ale regretatului Gogol, opera lui Dostoievski și Tolstoi. Opera acestor doi mari scriitori ruși a primit cel mai profund răspuns în filosofia rusă ulterioară, în primul rând în metafizica religioasă rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea și al XX-lea.

Sensul filozofic al lui F.M. Dostoievski (1821–1881) a fost recunoscut de mulți gânditori ruși. Deja un mai tânăr contemporan și prieten al scriitorului, filozoful V.S. Soloviev a chemat să vadă în Dostoievski un văzător și un profet, „precursorul noii arte religioase”. În secolul XX, problema conținutului metafizic al scrierilor sale este o temă specială și foarte importantă a gândirii filozofice ruse. V. Ivanov, V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, N.A. Berdyaev, N.O. Lossky, L. Shestov ș.a. O asemenea tradiție de citire a operei lui Dostoievski nu l-a transformat deloc într-un „filozof”, creatorul de doctrine, sisteme filozofice etc. „Dostoievski intră în istoria filozofiei ruse nu pentru că a construit sistem filozofic, - scria G.V. Florovsky, - ci pentru că a lărgit și a adâncit cea mai metafizică experiență... Și Dostoievski arată mai mult decât dovedește. Întreaga profunzime a temei religioase și a problematicii din întreaga viață a unei persoane este arătată cu o forță excepțională. „Ideile și problemele metafizice („întrebări blestemate”) umplu viața eroilor lui Dostoievski, devin un element integral al complotului său. lucrări („aventura unei idei”), se ciocnesc într-un dialog „polifonic” al pozițiilor viziuni asupra lumii. Această dialectică a ideilor („dialectică simfonică”) a fost mai puțin abstractă. Ea, într-o formă artistică și simbolică, a reflectat experiența profund personală, spirituală, s-ar putea spune, existențială a autoarei, pentru care căutarea unor răspunsuri adevărate la întrebările „ultime”, metafizice, era sensul vieții și al creativității. Tocmai asta a avut în vedere L. Shestov când a afirmat că „cu nu mai puțină forță și pasiune decât Luther și Kierkegaard, Dostoievski a exprimat ideile de bază ale filozofiei existențiale”.

După ce a experimentat influența ideilor socialiste în tinerețe, a trecut prin servitutea penală și a experimentat o evoluție profundă a viziunii asupra lumii, Dostoievski, ca artist și gânditor, în romanele și jurnalismul său va urma acele idei în care a văzut esența filozofiei Creștinismul, metafizica creștină. Viziunea sa creștină asupra lumii a fost percepută departe de a fi lipsită de ambiguitate: au existat atât caracteristici puternic critice (de exemplu, de K.N. Leontiev) cât și exclusiv pozitive (de exemplu, de N.O. Lossky în cartea Dostoievski și viziunea sa creștină asupra lumii). Dar un lucru este incontestabil: înfățișarea în lucrările sale a suișurilor și coborâșurilor unei persoane, „subteranul” sufletului său, nemărginirea libertății umane și a ispitelor ei, apărarea semnificației absolute a idealurilor morale și a realității ontologice a frumuseții în lume și om, denunțând vulgaritatea în versiunile sale europene și rusești, opunându-se materialismului civilizației moderne și diverselor proiecții utopice ale propriei sale credințe în calea Bisericii, calea „unității universale în numele lui Hristos”, Dostoievski a căutat răspunsuri. la întrebări „eterne”, exprimând cu mare putere artistică şi filosofică antinomismul inerent gândirii creştine, ireductibilitatea acestuia la orice scheme raţionale.

Căutările religioase și filozofice ale unui alt scriitor rus important, Lev Nikolaevici Tolstoi (1828–1910), s-au remarcat printr-o dorință consecventă de certitudine și claritate (în mare măsură la nivelul bunului simț) în explicarea fundamentală a filosofiei și probleme religioaseși, în consecință, un stil particular de predicare-confesional de exprimare a propriului „crez”. Faptul influenței enorme a operei literare a lui Tolstoi asupra culturii ruse și mondiale este incontestabil. Ideile scriitorului au provocat și provoacă aprecieri ambigue. Ei au fost percepuți atât în ​​Rusia (în termeni filosofici, de exemplu, de N.N. Strahov, în termeni religioși - de „Tolstoyism” ca tendință religioasă), cât și în lume (în special, predica lui Tolstoi a primit un răspuns foarte serios din partea celor mai mari figuri ale mișcării indiene de eliberare națională ). În același timp, o atitudine critică față de Tolstoi este destul de larg reprezentată în tradiția intelectuală rusă. Faptul că Tolstoi a fost un artist strălucit, dar un „gânditor rău”, a fost scris ani diferiti Vl.S.Soloviev, N.K. Mihailovski, G.V. Florovsky, G.V. Plehanov, I.A. Ilyin și alții.Cu toate acestea, oricât de serioase ar fi argumentele criticilor învățăturii lui Tolstoi uneori, cu siguranță ocupă un loc unic în istoria gândirii ruse, reflectând calea spirituală a marelui scriitor, experiența sa filozofică personală de a răspunde „ultimele”, întrebări metafizice.

Profundă și păstrată semnificația sa în anii următori a fost influența asupra tânărului Tolstoi a ideilor lui J.Zh. Rousseau. Atitudinea critică a scriitorului față de civilizație, predicarea „firescului”, care la sfârșitul lui Tolstoi a dus la o negare directă a semnificației creativității culturale, inclusiv a propriei sale, se întorc în multe privințe tocmai la ideile iluminatorului francez. Influențele ulterioare includ filozofia lui A. Schopenhauer („cel mai strălucit dintre oameni”, conform scriitorului rus) și motive orientale (în primul rând budiste) în doctrina lui Schopenhauer despre „voință” și „reprezentare”. Cu toate acestea, în anii 1880, atitudinea lui Tolstoi față de ideile lui Schopenhauer a devenit mai critică, ceea ce s-a datorat nu în ultimul rând aprecierii sale ridicate față de Critica rațiunii practice a lui I. Kant (pe care l-a caracterizat drept un „mare profesor de religie”). Cu toate acestea, trebuie recunoscut că transcendentalismul lui Kant, etica datoriei și, în special, înțelegerea istoriei nu joacă niciun rol semnificativ în predicarea religioasă și filozofică a regretatului Tolstoi, cu antiistoricismul său specific, respingerea formele statale, sociale și culturale de viață ca exclusiv „externe”, personificând o falsă alegere istorică a omenirii și îndepărtând de soluționarea sarcinii principale și unice - autoperfecționarea morală. V.V. Zenkovsky a scris pe bună dreptate despre „panmoralismul” lui Tolstoi. Doctrina etică a scriitorului a fost în mare măsură sincretică. S-a inspirat din diverse surse - lucrările lui Rousseau, Schopenhauer, Kant, budism, confucianism, taoism. Dar acest gânditor departe de ortodoxie a considerat fundamentul propriei sale învățături religioase și morale morala crestina. Sensul principal al filosofării religioase a lui Tolstoi a constat într-un fel de etizare a creștinismului, reducând această religie la suma anumitor principii etice care permit rațional și accesibil nu numai minții filozofice, ci și obișnuitei. bun simț justificare. De fapt, toate scrierile religioase și filozofice ale regretatului Tolstoi sunt dedicate acestei sarcini - Mărturisirea, Împărăția lui Dumnezeu este în tine, Despre viață etc. După ce a ales o cale similară, scriitorul a trecut prin ea până la sfârșit. Conflictul său cu Biserica era inevitabil și, desigur, nu era doar de natură „exterioară”: critica sa asupra fundamentelor dogmei creștine, teologiei mistice, negarea „divinității” lui Hristos etc. Solovyov (Trei conversații) și I.A. Ilyin (Despre rezistența la rău).

Concluzie

Din subiectul pe care l-am luat în considerare, se poate observa că filosofia rusă este relativ tânără. A absorbit cele mai bune tradiții filozofice ale filosofiei europene și mondiale. În conținutul său, se adresează atât lumii întregi, cât și individului și vizează atât schimbarea și îmbunătățirea lumii (care este caracteristică tradiției vest-europene), cât și persoanei în sine (care este caracteristică tradiției orientale).

În același timp, aceasta este o filozofie foarte originală, care include toată dramatismul dezvoltării istorice a ideilor filozofice, opoziția de opinii, școli și tendințe. Aici coexistă și intră în dialog între occidentali și slavofili, conservatorismul și democratismul revoluționar, materialismul și idealismul, filosofia religioasă și ateismul. Niciun fragment nu poate fi exclus din istoria sa și din conținutul său integral - aceasta duce doar la sărăcirea conținutului său.

Filosofia rusă este o parte integrantă a culturii mondiale. Aceasta este semnificația sa pentru cunoștințe filozoficeși pentru dezvoltarea culturală generală.

În această lucrare, întrebările privind formarea filozofiei ruse în secolul al XIX-lea sunt luate în considerare cel mai pe deplin, învățături filozofice Occidentali și slavofili, filosofia lui Chaadaev, precum și ideile filozofice originale ale remarcabilului gânditor al filozofiei ruse V.S. Solovyov.

Bibliografie

1. Berdyaev N.A. Ideea Rusă / Orația Rusiei și Culturii Filosofice Ruse / - M.: 1990. - 238 p.

2. Gorelov A.A. Filosofie: Manual - Minsk: 2003. - 384 p.

3. Kulik S.P. Istoria filosofiei: manual. indemnizatie / S.P. Kulik, N.U. Tihanovich; sub total Ed. S.P. Kulik. - Minsk: Vysh. şcoală, 2007. - 316 p.

4. Serbinenko Vyacheslav Vladimirovici.Filosofia rusă: un curs de prelegeri: manual. manual privind disciplina „Filosofie” pentru studenții universităților care studiază non-filozofie. specialități și direcții / VV Serbinenko. - Ed. a II-a, șters. - Moscova: Omega-L, 2006. - 464 p.

5. Spirkin A.G. Filosofie: manual. – Ed. a II-a. - M., 2002. - 736 p.

Primul sfert al secolului al XIX-lea în Rusia a fost o căutare a modalităților de a forma identitatea națională și de a dezvolta în continuare societatea rusă și statulitatea rusă, impulsul pentru toate acestea a fost, în primul rând, Războiul Patriotic din 1912 și campania europeană ulterioară a armata rusă, care a ajuns la Paris. Cele mai radicale concluzii socio-politice din analiza acestor evenimente și a realității feudale rusești au fost făcute de decembriști. În lucrările unor astfel de decembriști precum P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, I. Kireevsky și o serie de alții, ideea conexiunii dintre filozofie și politică, convingerile ideologice și etica se dezvoltă comportamentul social, se fundamentează idealul de cetăţean.

Cea mai izbitoare și originală figură din gândirea filozofică și sociologică a Rusiei la acea vreme a fost P. Chaadaev. Principalele direcții ale filozofiei sale au fost filosofia omului și filosofia istoriei. Omul, conform lui Chaadaev, este o combinație de substanță materială și spirituală. Viața umană este posibilă doar într-un colectiv și, prin urmare, colectivul /publicul/conștiința determină complet individul, subiectiv. Prin urmare, Chaadaev a vorbit împotriva individualismului, egoismului, opoziției intereselor private, strict egoiste, față de interesele publice.

În ceea ce privește procesul istoric, potrivit lui Chaadaev, acesta se bazează pe Providența Divină / Voința Divină /, a cărei întruchipare / care / este creștinismul și, prin urmare, este nucleul, motorul istoriei. În ceea ce privește istoria Rusiei, conform lui Chaadaev, Rusia, așa cum ar fi, „a căzut” din procesul istoric mondial, iar acest lucru se datorează în primul rând poziției sale geografice, adică. combinație de culturi europene și asiatice pe teritoriul său. Prin urmare, viitorul Rusiei este să se întoarcă pe câmpul istoric mondial, să stăpânească valorile Occidentului, dar datorită unicității sale care s-a dezvoltat de-a lungul secolelor, să își îndeplinească misiunea istorică în cadrul civilizației umane.

Ideile lui Chaadaev, în special gândurile sale despre specificul istoriei ruse, au avut o mare rezonanță și, mai presus de toate, au influențat dezvoltarea a două tendințe principale în cultura și filosofia Rusiei în secolul al XIX-lea - „Slavic-Filov” și „occidentalizatori”. ". Ideologii slavofilismului au fost A. Homiakov, I. Kireevsky, Yu. Samarin, frații K. și I. Aksakov.

Din punctul de vedere al slavofililor, filosofia este doar o formă de legătură între religie și viață. Prin urmare, ei consideră procesul istoric din poziţia că forta motrice este „mintea holistică” a oamenilor, care la rândul său este determinată în primul rând de credința religioasă dominantă. Prin urmare, baza existenței sale istorice în Rusia este Ortodoxia și modul de viață comunal. Și poporul rus este fundamental diferit de popoarele din Occident. Occidentul, unde predomină catolicismul și protestantismul, este infectat cu individualism, raționalism și, prin urmare, golul spiritual al Europei de Vest. Poporul rus, în schimb, este poporul ales al lui Dumnezeu, întrucât a păstrat în sine „integritatea interioară a spiritului”, precum și sfințenia, catolicitatea, evlavia, colectivismul. Slavofilii idealizează Rusia pre-petrină, îl critică pe Petru cel Mare pentru politica de europenizare a Rusiei. În opinia lor, orice reformă, încercări de a planta tradiții occidentale pe pământul rusesc, mai devreme sau mai târziu, s-au încheiat tragic pentru Rusia. De aceea, este nevoie doar de a dezvolta principiul comunal în „sfintele” sale forme prepetrine, reformând doar urâta formă juridică a iobăgiei.

„Occidentalii”, ai căror reprezentanți de seamă au fost N. Granovsky, K. Kavelin, V. Belinsky, N. Ogarev, A. Herzen, au stăpânit bine tradițiile filozofice ale filozofiei occidentale contemporane și au încercat să le aducă în filosofia rusă. Ei credeau că nu există o cale istorică „unică” pentru Rusia, separată de restul civilizației. Rusia a rămas pur și simplu în urma civilizației mondiale și a fost blocată în sine. Prin urmare, au legat dezvoltarea Rusiei cu asimilarea realizărilor istorice ale Europei de Vest, luând în considerare calea de dezvoltare occidentală - aceasta este calea civilizației universale. Prin urmare, este bine ca Rusia să stăpânească valorile occidentale și să devină o țară civilizată normală. Pe scurt, dacă slavofilii au exagerat, occidentalii au subestimat identitatea istorică și națională a Rusiei.

Spre deosebire de acele domenii ale filosofiei care nu erau de acord cu ideologia oficială, al căror slogan principal era: „Ortodoxie, autocrație, naționalitate”, un anumit rol l-a jucat direcția religioasă a filozofiei, reprezentanți marcanți ai cărora au fost N. Fedorov şi K. Leontiev. Potrivit lui Fedorov, lumea este una. Natură / lumea/, Doamne, omul sunt una și interconectate, iar legătura dintre ele este voința și mintea. Dumnezeu, omul și natura se influențează reciproc, se completează reciproc și schimbă constant energie, se bazează pe o singură minte mondială. Fedorov a considerat „momentul adevărului” al vieții umane ca fiind finitul său, iar cel mai mare rău este moartea. Filosoful credea că omenirea poate decide sarcina principala biruință asupra morții. Și această victorie va avea loc nu prin eradicarea morții ca act biologic (acest lucru este imposibil), ci prin găsirea unor modalități de a reproduce viața și de a revitaliza. Speranța pentru posibilitatea trezirii a fost dată de Isus Hristos.

alt reprezentant direcție religioasă Filosofia rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea a fost K. Leontiev. Una dintre direcțiile principale ale filozofiei sale este critica fenomenelor negative ale vieții rusești. În centrul acestei critici se afla dezvoltarea capitalismului. Potrivit lui Leontiev, capitalismul este regatul „nepoliticii și ticăloșiei”, calea spre degenerarea poporului, moartea Rusiei. Mântuirea Rusiei este respingerea capitalismului, izolarea de Europa Occidentală și transformarea lui într-un centru creștin ortodox închis / după imaginea Bizanțului /. Pe lângă Ortodoxie, autocrația, comunitatea și o diviziune strictă de clasă ar trebui să devină factorii cheie în viața unei Rusii salvate.

Părerile filozofice ale a doi mari scriitori ruși, F. Dostoievski și L. Tolstoi, au coincis în mare măsură cu direcția filosofiei religioase. În multe privințe, alăturat slavofilismului, Dostoievski a văzut viitorul Rusiei bazându-se pe „pământul național” rusesc - obiceiuri, tradiții. Religia (în acest caz, Ortodoxia) ar trebui să joace un rol cheie atât în ​​soarta întregului neam, cât și în soarta unui individ. Pe religie se sprijină spiritualitatea umană, ea este cea care protejează o persoană de păcat și rău. Un rol deosebit în concepţiile filosofice ale lui Dostoievski /care este saturat de toată opera sa literară/ îl ocupă problema omului. Dostoievski a evidențiat două opțiuni pentru calea vieții pe care o poate urma o persoană: calea unei divinități umane și calea unui om-Dumnezeu. Prima cale este calea libertății umane absolute. O persoană respinge toate autoritățile, inclusiv pe Dumnezeu, consideră că are dreptul să facă tot ce vrea, adică. încercând să devină Dumnezeu în loc de Dumnezeu. O astfel de cale, potrivit lui Dostoievski, este dezastruoasă atât pentru paznic, cât și pentru mediul său. A doua cale este calea Dumnezeului-om - calea urmaririi lui Dumnezeu, luptandu-se pentru El in toate obiceiurile si actiunile cuiva. Această cale este cea mai credincioasă, cea mai dreaptă și cea mai mântuitoare pentru om.

În ceea ce îl privește pe L. Tolstoi, el a creat o doctrină religioasă și filozofică specială - tolstoiismul. Esența pe scurt a acestei doctrine este următoarea: religia ar trebui să devină simplă și accesibilă oamenilor și, prin urmare, practic nu este nevoie de o ierarhie bisericească; Dumnezeu este bun, iubire și conștiință; sensul vieții este auto-îmbunătățirea spirituală; întrucât principalul rău este violența, este necesar să se abandoneze violența ca modalitate de a rezolva orice problemă; baza comportamentului uman ar trebui să fie non-rezistența la rău; statul ca aparat al violenței este un învechit instituție socialași prin urmare nu are dreptul de a exista.

Una dintre cele mai semnificative etape ale dezvoltării filozofiei ruse din acest secol a fost filosofia direcției revoluționar-democratice. A fost mai degrabă pestriț, pentru că N. Cernîșevski și populiștii - N. Mihailovski, P. Lavrov, P. Tkaciov și anarhiștii - M. Bakunin și P. Kropotkin și marxistul G. Plehanov s-au unit sub acest stindard. Care a fost principiul unificator al tuturor acestor gânditori? Aceasta este respingerea sistemului economic și socio-politic existent al Rusiei. Dar au văzut diferite moduri de a schimba acest sistem.

Ca gânditor, N. Chernyshevsky a stat pe platforma materialismului antropologic feuerbachian și, prin urmare, credea că întreaga natură se dezvoltă de la cel mai jos la cel mai înalt, iar omul este cel mai înalt produs al naturii. Miezul doctrinei etice a lui Cernîșevski a fost teoria „egoismului rezonabil”, dând preferință rațiunii în detrimentul voinței, iluminării față de perfecțiunea morală. În această doctrină, egoismul era considerat o proprietate naturală, iar bunătatea era redusă la un astfel de comportament care este util numărului maxim de oameni. Părerile sociale ale lui Cernîșevski erau radicale, a idealizat comunitatea țărănească, iar în revoluția țărănească a văzut un panaceu pentru toate bolile sociale.

Reprezentanții populismului au susținut o tranziție directă la socialism, ocolind capitalismul și bazându-se pe identitatea poporului rus. În opinia lor, toate mijloacele sunt posibile pentru răsturnarea sistemului existent și trecerea la socialism, iar cea mai eficientă dintre ele este teroarea politică. Spre deosebire de populiști, anarhiștii, în general, nu au văzut rostul să păstreze orice stat există ca mecanism de suprimare.

Filosofia marxistăîn Rusia, G. Plehanov a fost primul care a reprezentat. Dar, în general, marxismul rus este un fenomen cu mai multe fațete care a absorbit și reflectat întreaga complexitate a procesului de dezvoltare din Rusia la începutul secolelor XIX și XX. Una dintre trăsăturile marxismului în Rusia a fost orientarea sa practică, asociată cu sarcina de a schimba sistemul socio-politic. Iar primul marxist rus care s-a asumat fundamentarea teoretică a acestei sarcini a fost Plehanov, care a făcut o cale șerpuitoare de la un populist la un marxist. În scrierile sale, Plehanov acordă multă atenție întrebărilor despre înțelegerea materialistă a istoriei, problemelor de necesitate istorică, libertății teoriei luptei de clasă, precum și problemelor morale și etice. În teoria cunoașterii, Plehanov apără principiul cunoașterii lumii și al existenței adevăr obiectiv, pe care îl reprezintă ca proces.

În înțelegerea istoriei, Plehanov împărtășește opiniile lui K. Marx, considerând că cauza generală a mișcării sociale este dezvoltarea forțelor productive, a căror schimbare provoacă schimbări în relații publice. Creatorul istoriei pentru Plehanov - populație, dar în același timp arată și rolul individului în procesul istoric.

Dezvoltarea filozofiei ruse a secolului al XIX-lea completează opera lui V.S. Solovyov. Nu a fost doar un gânditor remarcabil, ci și un poet talentat, publicist și critic literar. Conceptul filozofic al lui Solovyov este construit după schema istorică ca istorie a dezvoltării spiritului lumii, ca proces teo-cosmo-istoric. Natura, conform conceptului lui Solovyov, este atât plurală, cât și una. Diversitatea în natură este, în esență, o repetare a diversității originale în domeniul ideilor. Și în acest sens, natura în esența ei nu diferă de Absolutul /Dumnezeu/. Ea este „cealalta” lui. În natură, aceleași elemente ca în Primul Principiu, dar sunt în el „într-un raport impropriu”: deplasarea reciprocă, dușmănia și lupta, „cearta internă” dezvăluie o bază întunecată în natură, acel principiu haotic care este caracteristic pentru „ ființă extradivină” . În același timp, forțele care năvăli în natură nu o distrug; natura își păstrează unitatea, haosul este în mod constant îmblânzit de natura însăși, care este, în ansamblu, un adevărat cosmos.

Vorbind despre om, care este „centrul conștiinței universale a naturii”, Solovyov notează că el aparține simultan la două lumi - lumea lucrurilor senzuale percepute în mod concret și lumea ideilor. Solovyov subliniază esența divină a omului: „Omul nu numai că are acea esență interioară a vieții - atot-unitatea pe care o are Dumnezeu, dar este liber să o dorească, ca și Dumnezeu, adică. se poate afirma separat de Dumnezeu, în afara lui Dumnezeu, pentru că are liber arbitru. Libertatea pentru Solovyov este o bază necesară, iar egalitatea este forma ei necesară. Iar scopul unei societăți și legi normale este binele public.

Scopul istoriei lumii, potrivit lui Solovyov, este unitatea lui Dumnezeu și lumea extra-divine, condusă de umanitate. Sensul moral al individului este de a fi o legătură între divin și lumi naturale. Acest principiu este pus în practică într-un act de dragoste pentru o altă persoană, pentru natură, pentru Dumnezeu. Prin urmare nu poate fi o personalitate cu drepturi depline fără „iubirea guvernantă”. Dovada triumfului său final este persoana lui Hristos.

Una dintre problemele lor cunoștințe filozofice este de a defini conceptul de „filozofie națională”.

Încă din secolul al X-lea, se vorbește despre prezența filozofiei ruse. Botezul Rus’ului a contribuit la apariția unor concepții filozofice asupra Rus’ului, la dezvoltarea problemelor filozofice naționale. Înainte de adoptarea creștinismului, existau multe triburi, fiecare trib avea propriii zei. Adoptarea creștinismului a făcut posibil să spunem fiecărui slav că ne rugăm unui singur Dumnezeu.

Primii preoți au fost greci. În Rus', creștinismul ortodox (creștinismul ortodox).

Invazia mongolo-tătară a contribuit la formarea unui sistem statal specific Rus', consolidarea naţiunii. O temă specifică a problemei filosofice a început să prindă contur. În etnia rusă, au început să apară divizări în societate (prima - de-a lungul liniei bisericii, pe o bază pur religioasă).

Lovitura principală a fost dată de Petru I (putem vorbi deja despre contradicții sociale). A decis să introducă Rusia în cultura europeană. Tehnologii europene, limbi, stil de viață introduse cu forța. Boierii au adoptat oficial moda europeană, comunicarea etc. Oamenii au început să-i perceapă pe stăpâni ca pe niște străini. S-a dezvoltat o ruptură între cei de la putere și restul populației. Stratul este inteligența („intelectuală” a apărut la sfârșitul anilor 30 și începutul anilor 40 ai secolului al XIX-lea). Aparatul de stat a fost format din filisteni, clerul inferior.

Nicolae I a făcut multe reforme, dintre care una a vizat educația (după absolvirea universității, fie la serviciu, fie la muncă în provincii timp de 2 ani). Erau studenți care nu voiau să învețe după 1-2 cursuri, se numeau intelectuali.

Intelectualul este starea de spirit a sufletului. Radishchev poate fi numit primul intelectual. Primul val al intelectualității ruse a fost pașnic. După reformele din 1861, s-a remarcat o parte radicală, care a condus lupta împotriva țarismului, a părăsit nobilimea. A dus la răspândirea în toată Rusia a tragediei „Livezile de cireși” (reforma din 1861). Nobilimea nu putea ierta țarismul pentru asta.

Înainte de începutul secolului al XIX-lea filozofia rusă nu a fost, dar a apărut, într-o perioadă scurtă de timp, ea a făcut o descoperire grandioasă. Până la începutul secolului al XIX-lea, problemele filozofice rusești au început să prindă contur. Unul dintre motive este legat de războiul din 1812, cu răscoala decembriștilor. Două direcții: slavofilismul și occidentalismul.Esența problemei: după campania din Europa, când împăratul rus se simțea responsabil nu numai pentru Rusia, ci și pentru Europa, s-a pus întrebarea: „De ce trăiesc învingătorii mai rău decât învinșii? ” A apărut problema dezvoltării ulterioare a Rusiei.

Războiul Crimeei - Rusia a fost învinsă. A apărut întrebarea: „De ce a fost învinsă Rusia de Turcia?”. Mașina birocratică a Rusiei nu putea asigura securitatea națională.

De fapt, gândirea filozofică în Rusia s-a format nu de la zero, ci sub influența realizărilor filozofiei mondiale. Dar această sursă nu este singura și nu este suficientă pentru a explica specificul gândirii filozofice ruse cu ajutorul ei. S-a format în mare parte sub influența proceselor socio-culturale care au avut loc în Rus’: premisele apariției conștiinței filozofice s-au maturizat deja în cultura Rus’ păgână, creștinizarea ei (secolul X) a jucat un rol important în formare. a culturii filozofice ruse. Gândirea filozofică rusă are ca sursă lucrările filosofului-metropolitanului de la Kiev Hilarion, care a oferit o interpretare filozofico-istorice și etico-epistemologică a vieții rusești la sfârșitul secolului al X-lea-începutul secolului al XI-lea, care a pus problema locul poporului rus în istoria lumii, a semnificației istorice a adoptării creștinismului („Cuvântul despre lege și har”, „Rugăciunea”, „Mărturisirea credinței”). Izvoare valoroase ale gândirii sociale medievale ruse au fost monumentele literare: „Povestea campaniei lui Igor” (sec. XII), cronicile „Povestea anilor trecuti” (secolele XI-XII), etc. Procesele de unitate politică a Rus’ului. formarea naționalității ruse, întărirea feudalismului, introducerea Rusului în cultura mondială (prin Bizanț), care a solicitat cu insistență o înțelegere socio-filozofică profundă, au determinat și în mare măsură originalitatea culturii filozofice ruse.

Primul gânditor rus de importanță mondială a fost Mihail Vasilyevich Lomonosov (1711–1765), un om de știință strălucit și encicloped care a îmbogățit aproape toate domeniile de cunoaștere cu descoperirile sale, a dezvoltat probleme de științe naturale și a adus o contribuție imensă la științele umaniste, în special la filologie, pe lângă poet extraordinar.

El a înțeles materia ca fiind formată din cele mai mici particule - atomi, formând forme mai complexe - corpusculi (sau molecule), care, combinate în diferite combinații și cantități, dau naștere întregii varietăți a ceea ce este vizibil în natură.

În concepțiile sale filozofice, Lomonosov a stat pe poziția de a reconcilia explicațiile științifice și religioase ale lumii. „Există o convingere adânc înrădăcinată printre mulți că metoda de filosofare bazată pe atomi fie nu poate explica originea lucrurilor, fie, pentru că poate, îl respinge pe Dumnezeul Creator. În ambele, desigur, se înșelesc profund, pentru că nu există principii naturale care ar putea explica mai clar și mai pe deplin esența materiei și a mișcării universale și nici unul care ar necesita mai urgent existența unui motor atotputernic.

Un filosof și gânditor social remarcabil a fost Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794–1856). Conceptul său filozofic general poate fi caracterizat ca fiind dualist. Conform acestui concept, lumea fizică este construită din atomi și molecule, adică. „elementele materiale” din care sunt formate toate corpurile. Corpurile există în spațiu, care este o formă obiectivă a lumii exterioare, și în timp, care a fost interpretat de Chaadaev în spiritul mecanismului comun în acele vremuri. Cu toate acestea, mecanismul lui Chaadaev a fost limitat la lumea fenomenelor fizice. Conștiința umană, în opinia sa, nu este supusă legilor mecaniciste ale naturii, ci este rezultatul creației divine. Prin urmare, înțelegerea cunoașterii de către Chaadaev este și dualistă: în domeniul științelor naturii sau în cunoașterea experimentală funcționează metode empirice și raționaliste, iar logica raționamentului este construită conform logicii. fenomene naturale, dar în lumea spirituală ale căror obiecte au libertate, operează revelația.

Chaadaev a considerat omul ca o unitate obiectivă a două lumi - fizică și spirituală, ca o ființă liberă, care în existența sa istorică este supusă dialecticii necesității și libertății. Conceptul lui Chaadaev despre filozofia istoriei, legat de preocuparea pentru soarta viitoare a Rusiei, se bazează în mare parte pe înțelegerea relației dintre necesitate și libertate. Aici părerile lui Chaadaev nu au rămas neschimbate, ci au evoluat într-un anumit fel. În perioada inițială, ideea definitorie a viziunii asupra lumii a fost ideea unității totale a rasei umane, a tuturor națiunilor și a indivizilor. În raport cu conceptul de proces istoric rusesc, această idee a apărut sub forma imperativă a necesității unității Rusiei cu alte popoare. Fiind aproape de decembriști în această perioadă, Chaadaev, totuși, nu a împărtășit ideea lor de transformare printr-o lovitură de stat militară și a văzut calea reală a progresului istoric al Rusiei în perfecțiunea morală. Ulterior, părerile lui Chaadaev cu privire la soarta Rusiei s-au schimbat: dacă înainte de izolarea Rusiei de procesul istoric mondial a fost considerată ca un dezavantaj, atunci a început să apară, dimpotrivă, ca avantajul său, ceea ce i-ar permite să stăpânească rapid realizările lui. civilizația vest-europeană, evitând în același timp viciile ei inerente. Cu toate acestea, situația politică reală din Rusia, asociată cu întărirea absolutismului, l-a pus într-o stare de spirit puternic critică. Chaadaev a rămas un adevărat patriot al Rusiei, deși din „cea mai înaltă comandă” a fost declarat nebun și nu și-a putut publica lucrările. Și-a exprimat poziția sincer și direct: „Se pare că există mai multe moduri de a-ți iubi patria și de a o sluji... Prefer să-mi biciuiesc patria, prefer să o supăr, prefer să o umil, doar să nu o înșeli. .”

O tendință deosebită în filozofia rusă a fost slavofilismul, reprezentanți proeminenți ai căruia au fost Alexei Stepanovici Hhomyakov (1804–1860) și Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806–1856) și alții, care au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării gândirii ruse. Accentul lor a fost pus pe soarta Rusiei și pe rolul acesteia în procesul istoric mondial. În originalitatea trecutului istoric al Rusiei, slavofilii au văzut garanția vocației sale întregi umane. mai ales că cultura occidentală, după părerea lor, a completat deja cercul dezvoltării sale și tinde să scadă, ceea ce se exprimă în sentimentul de „speranță amăgită” și de „gol dezolant” generat de aceasta. Potrivit lui Vl. Solovyov, slavofili, prezentând întreaga istorie occidentală ca rodul ticăloșiei umane.

Slavofilii au dezvoltat o doctrină bazată pe idei religioase despre om și societate, care s-a manifestat, de exemplu, în doctrina structurii ierarhice a sufletului și a „forțelor sale centrale” (Homiakov) sau a „focalizării interioare a spiritului” ( Kireevski). Slavofilii au văzut atingerea integrității umane și reînnoirea vieții sociale asociate cu aceasta în ideea unei comunități, a cărei bază spirituală este cultura rusă. biserică ortodoxă. Începutul tuturor lucrurilor, conform lui Homiakov, este „mintea conducătoare” sau Dumnezeu. Progresul istoric al omenirii este legat de căutarea „sensului spiritual”.

Semnificația istorică a slavofilismului constă în faptul că a devenit o expresie a ideologiei liberalismului rus, care a jucat un rol activ în pregătirea reformei țărănești din 1861. În apărarea reformelor „de sus”, slavofilii au fost în mod obiectiv purtători de cuvânt. pentru trecerea Rusiei de la un sistem iobag feudal la o monarhie burgheză.

Slavofili: frații Kireevski, Homiakov, Aksakov. Se credea că de vină era Petru I. El a scos Rusia de pe calea sa naturală de dezvoltare, poporul rus se baza pe ortodoxie, autocrație și naționalitate. Trebuie să revenim la aceste valori. În acest moment, a început lupta pentru puritatea limbii ruse. Ideea-Rusia, după ce a returnat valorile pierdute, ar trebui să fie înaintea tuturor, rolul misionar.

occidentalii. Peter I a fost învinuit pentru tot, pentru că nu a terminat treaba. Chaadaev: „Rusia nu are propria sa istorie, nu are nimic național, tot ce avem este un exemplu occidental prost asimilat”. Rusia este o lecție pentru lume despre ce să nu faci. „Socialismul va câștiga în Rusia nu pentru că are dreptate, ci pentru că adversarii săi greșesc”.

În Rusia, cu toată atractivitatea dezvoltării culturii occidentale, au existat neajunsuri: ateismul, criminalitatea etc., ar trebui să ia tot ce este mai bun și atunci poate fi înaintea întregii planete. Rusia trebuie să devină mesia, forța care va determina dezvoltarea întregii civilizații.

Occidentalii includ gânditori remarcabili - V.G. Belinsky (1811–1848), N.G. Cernîșevski (1828–1889), N.A. Dobrolyubov (1836–1864), D.I. Pisarev (1840–1868), A.I. Herzen (1812–1870). Aceștia sunt critici literari talentați, publiciști care filosofează și personalități publice. Occidentalii au trecut prin școala instructivă a filozofiei clasice germane și a Iluminismului francez. După un profund entuziasm pentru hegelianism, filozofii ruși, nu fără influența lui L. Feuerbach, s-au orientat către materialism, străduindu-se însă să păstreze metoda dialectică a lui G. Hegel. „Ei credeau că conștiința este o proprietate nu a tuturor, ci numai de materie-creier înalt organizat.

Nikolai Gavrilovici Chernyshevsky, care a fost puternic influențat de opiniile lui L. Feuerbach, a acordat o mare atenție filosofiei antropologice, completând-o cu aspecte sociale, etice și, cel mai important, economice: condițiile reale ale existenței sale sunt foarte importante pentru o persoană. În domeniul eticii, Cernîșevski a predicat celebra idee a „egoismului rezonabil”, care încă dă naștere la controverse. În domeniul esteticii (despre care și-a scris lucrarea „Despre atitudinea estetică față de realitate”), Chernyshevsky a luat în considerare creativitatea artistică și categoriile de frumos. Potrivit lui Chernyshevsky, „frumoasa este viata”. Poetizarea faptului însuși al vieții în toată diversitatea sa este un aspect esențial în concepțiile filozofice ale gânditorului. Cernîșevski a suferit grav în munca grea pentru convingerile și discursurile sale politice.

Alexander Ivanovici Herzen, în viziunea sa asupra lumii, a trecut printr-o cale complexă și contradictorie în interior. Dezvoltarea sa ideologică este o dramă spirituală, un proces de farmece și dezamăgiri profunde până la pesimism. Nu era de acord cu ideologia slavofililor, era pasionat de conceptele filozofice vest-europene. În publicațiile sale – almanahul „Steaua polară” și ziarul „Clopotul” – s-a opus iobăgiei și țarismului, propunând revendicări democratice generale – eliberarea țăranilor cu pământ, proprietatea comunală a pământului și distrugerea cenzurii. Proclamând ca ideal nu un moment abstract-logic din viața unei idei absolute, ci o viață aranjată în mod corect, Herzen, de exemplu, a observat că natura și istoria umană se schimbă etern și continuu, că sunt „curgere, revărsare, mișcare. ”, iar mișcarea are loc prin lupta a două tendințe (sau aspirații) opuse - apariția și distrugerea. În ceea ce privește problema personalității, Herzen a susținut că ea devine acum centrală: personalitatea este culmea lumii istorice, totul i se alătură, totul trăiește după ea.

Filosoful rus Vladimir Sergheevici Solovyov (1853–1900) (părintele Sergius) este primul filozof profesionist care a câștigat faima mondială. Înaintea lui, conducătorii ideii rusești au fost poeți și scriitori.

Filosofia lui Solovyov este filozofia unității; a fost foarte supărat de fragmentarea societății ruse, a civilizației mondiale, a crezut că Rusia face parte din cultura europeană. Sarcina socio-istorică a filosofiei este de a salva omul căzut și omenirea. El își construiește filosofia ca filozofie morală. „Mi-e rușine, de aceea exist”. Una dintre lucrările principale - „Justificarea binelui” - un tratat de etică. Această lucrare reflectă ideea filozofiei unității totale - doctrina sintezei pozitive, doctrina înțelepciunii, care este ontologia sa a unității totale. Unitatea este sinteza adevărului, bunătății și frumuseții. Sfera absolutului are semne de necondiționare, doar aceste concepte o persoană ar trebui să fie ghidată în viața sa.

Scopul procesului istoric este de a aduce realitatea mai aproape de lumea divină. Îl putem numi pe V.S. idealist, dar a recunoscut materialitatea lumii. Lumea este haos, dar nu întotdeauna. Omul, centrul lumii, trebuie să devină o sursă de armonie mondială, un mijlocitor între natură și Dumnezeu, trebuie să schimbe natura în spiritualitatea ei. Sensul moral al personalității umane se realizează direct în actul de iubire față de o altă persoană și față de Dumnezeu. Adevărata sursă și obiect al iubirii umane este conceptul de feminitate eternă, care este comparabil cu imaginea Sophiei.

Pentru prima dată în Rusia, V.S. publicat în 1985. În termeni sociali, ideea de unitate este uniunea divino-umană a tuturor oamenilor, biserica universala care unește toate religiile. S-a ocupat de problema teocrației - puterea lui Dumnezeu. Cheia unei astfel de unități este unificarea Bisericii Catolice și Ortodoxe.

El a introdus în circulație conceptul de „idee rusească”, l-a definit ca rolul istoric al Rusiei în crearea trinității istorice - unitatea bisericii, a statului și a societății (pe picior de egalitate). Lucrări: „Filosofia teocratică”, „Lectură despre Dumnezeu-Omul”.

„Epoca de argint” - filosofia lui Berdyaev. Cosmismul rus - Fedorov, eurasianismul este asociat cu problema emigrării în masă a filozofilor ruși în străinătate.

Particularitatea acestei perioade istorice a determinat și sarcinile pe care filosofia rusă le-a rezolvat în această perioadă istorică. Evenimentele Războiului Patriotic din 1812 și a revoltei decembriste din 1825 ᴦ au fost cuprinse în lucrările filozofice și literar-critice ale acestei perioade. abolirea iobăgiei în 1861, implementarea reformelor liberale, dezvoltarea relațiilor capitaliste, începutul mișcării democratice revoluționare.

O etapă semnificativă în filosofia rusă a fost etapa de dezvoltare a gândirii filozofice și sociale de către decembriști. P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, V. Kuchelbeker au considerat în scrierile lor problemele forțelor motrice în procesul istoric, structura socială și dezvoltarea acesteia, rolul individului în istorie.

Vitalitatea filozofiei ruse, dorința ei de a înțelege procesele socio-politice care au loc în Rusia, cauzele ciocnirilor sociale și a luptei politice, și-a împărțit reprezentanții în două tabere: pe de o parte, religios-idealist, slavofil, reformist, pe de o parte. celălalt - materialist, ateu, occidental, revoluționar-radical.

Reprezentanți proeminenți ai occidentalilor au fost A.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky. În opinia lor, Rusia a rămas în urma civilizației occidentale, iar dezvoltarea valorilor occidentale va fi o mare binefacere pentru popoarele sale. Ei au încercat să introducă idei și prevederi ale materialismului și empirismului în filosofia rusă.

Conducătorii slavofililor erau A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky.

Slavofilii au apărat ideea unei căi independente pentru statulitatea rusă, de atunci Ortodoxia, un mod de viață comunal, o mentalitate ʼʼrusăʼʼ specială a oamenilor stau la baza existenței statului. Οʜᴎ a susținut că încercările de a reforma și de a aduce Rusia la o asemănare occidentală s-ar termina cu o tragedie pentru poporul rus.

Filosofia ortodox-monarhică a apărat interesele autocrației, ordinea ei socio-politică și morală, fundamentele religioase (N.V. Fedorov, K.N. Leontiev).

Reprezentanți ai tendinței religioase filozofice au fost scriitorii ruși F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi. Οʜᴎ a văzut viitorul Rusiei în dezvoltarea tradițiilor, obiceiurilor, religiei și spiritualității naționale.

Un rol deosebit în filosofia lui Dostoievski îl ocupă problema omului, locul său în viață. El a susținut că în acțiunile sale o persoană trebuie să urmeze calea indicată de Dumnezeu.

LN Tolstoi, ca urmare a lucrării sale, a devenit autorul doctrinei numite Tolstoyism. În ea, el a cerut renunțarea la violență, transformarea religiei, făcând-o accesibilă oameni normali, statul este recunoscut ca o instituție învechită, deoarece este un aparat de violență, sensul vieții umane este în îmbunătățire.

Un reprezentant proeminent al filozofiei democratice revoluționare a secolului al XIX-lea este N.G. Chernyshevsky. El credea că natura se dezvoltă de la cel mai jos la cel mai înalt, iar omul este o ființă biologică și o parte a naturii. Din punctul său de vedere, cunoașterea se realizează în forme senzoriale și logice. Practica este definită ca activitate de transformare a naturii. Miezul doctrinei etice a lui Cernîșevski a fost teoria „egoismului rezonabil”, dând prioritate rațiunii în detrimentul voinței. Egoismul este perceput ca o proprietate naturală, iar bunătatea este o proprietate care este utilă pentru majoritatea oamenilor. Părerile sale sociale sunt radicale și utopice: a idealizat comunitatea țărănească și a considerat țăranul principala forță revoluționară.

Tendința liberală în filosofia rusă a fost cea finală în secolul al XIX-lea. Cel mai proeminent reprezentant al său a fost V.S. Soloviev. Principalele idei ale filozofiei sale: catolicitatea, unitate, ideea progresului ca legătură universală a generațiilor, ideea moralității ca aspect principal al vieții umane, ideea lui Dumnezeu ca expresie a bunătății, doctrina omului-Dumnezeu, doctrina cunoașterii integrale, ideea națională rusă.