Filosofia sofistilor si a lui Socrate

1. Conceptul general de sofism și periodizarea școlilor sofiste.

Sophites este o școală filozofică din Grecia antică care a existat în secolul al V-lea - prima jumătate a secolului al IV-lea. î.Hr. Reprezentanții acestei școli filozofice au acționat nu atât ca filozofi teoreticieni, ci ca profesori-filozofi care i-au predat cetățenilor filozofie, oratorie și alte tipuri de cunoaștere (tradus din greacă, „sofești” sunt înțelepți, profesori de înțelepciune). Dintre sofisti se remarca grupurile asa-numitelor:

sofisti seniori (sec. V î.Hr.) - Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antifon, Critias; sofisti juniori - Lycofro, Alcidamantes, Trassimachus.

Socrate nu a aparținut în mod oficial acestor grupuri, dar a împărtășit multe dintre ideile sofiștilor și a folosit sofisma în practică.

2. Trăsături caracteristice ale filozofiei sofiştilor.

Sofiștii se caracterizează prin: o atitudine critică față de realitatea înconjurătoare; dorința de a verifica totul în practică, de a dovedi în mod logic corectitudinea sau incorectitudinea unui anumit gând; respingerea fundamentelor vechii civilizații tradiționale; negarea vechilor tradiții, obiceiuri. , reguli bazate pe cunoștințe nedovedite; dorința de a dovedi condiționalitatea statului și a drepturilor, imperfecțiunea acestora; percepția normelor morale nu ca un dat absolut, ci ca subiect al criticii; subiectivismul în aprecieri și judecăți, negarea existenței obiective. și încearcă să demonstreze că realitatea nu există decât în ​​gândurile umane.

3. Sofismul ca principal dispozitiv logic al sofistilor.

Reprezentanții acestei școli filozofice și-au dovedit corectitudinea cu ajutorul sofismelor - trucuri logice, trucuri, datorită cărora concluzia care a fost corectă la prima vedere s-a dovedit a fi în cele din urmă falsă, iar interlocutorul s-a confundat în propriile gânduri.

Un exemplu al acestei concluzii este sofismul „coarnut”: „Ceea ce nu ai pierdut, ai, nu ai pierdut coarnele; atunci le ai”.

Acest rezultat se obține nu ca urmare a paradoxalității, a dificultății logice a sofismului, ci ca urmare a utilizării incorecte a operațiilor semantice logice. În sofismul indicat, prima premisă este falsă, dar este prezentată ca corectă, de unde rezultatul.

4. Semnificaţia activităţilor sofiştilor.

În ciuda faptului că activitățile sofiștilor au provocat dezaprobarea atât a autorităților, cât și a reprezentanților altor școli filozofice, sofiștii au adus o mare contribuție la filosofia și cultura greacă. Principalele lor merite includ faptul că:

a privit critic realitatea înconjurătoare;

a răspândit o mare cantitate de cunoștințe filozofice și de altă natură printre cetățenii politicilor grecești (pentru care au fost numiți mai târziu iluminatori greci antici).

5. Filosofia lui Protagoras.

Un reprezentant proeminent al sofiştilor seniori a fost Protagoras (sec. V î.Hr.). Protagoras și-a exprimat credo-ul filosofic în afirmația: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și inexistente, că nu există”. Aceasta înseamnă că, ca criteriu de evaluare a realității înconjurătoare, bune și rele, sofiștii propun opinia subiectivă a unei persoane:

în afara conștiinței umane nimic nu există, nu există nimic dat o dată pentru totdeauna;

ceea ce este bun pentru o persoană astăzi este bun în realitate; dacă mâine ceea ce este bun astăzi devine rău, atunci înseamnă că este dăunător și rău în realitate; întreaga realitate înconjurătoare depinde de percepția senzorială a unei persoane („Ce sănătos persoană i se va părea dulce, pacientului i se va părea amar"); lumea înconjurătoare este relativă; cunoașterea obiectivă (adevărată) este de neatins; există doar o lume a opiniilor.

Unul dintre contemporanii lui Protagoras este creditat cu crearea lucrării „Discursuri duble”, care duce și la ideea relativității ființei și cunoașterii („Boala este rea pentru bolnavi, dar bună pentru medici”; „ Moartea este rea pentru cei muribunzi, dar bună pentru gropari și funcționari” ) și învață un tânăr să obțină victoria într-o ceartă în orice situație.

Originală și revoluționară pentru acea vreme a fost atitudinea lui Protagoras față de păduri: „Despre zei, nu pot să știu dacă există, dacă nu sunt, pentru că prea mult împiedică o astfel de cunoaștere - întrebarea este întunecată, iar viața umană este scurtă. ”

6. Filosofia lui Socrate.

Cel mai respectat dintre filozofii legați de sofism a fost Socrate (469 - 399 î.Hr.). Socrate nu a lăsat lucrări filozofice semnificative, ci a intrat în istorie ca un polemist, înțelept, profesor-filosof remarcabil. Principala metodă dezvoltată și aplicată de Socrate a fost numită „maieutică”. Esența maieuticii nu este de a preda adevărul, ci de a aduce interlocutorul la aflarea independentă a adevărului, grație tehnicilor logice, a întrebărilor care conduc.

Socrate și-a desfășurat filozofia și munca educațională în mijlocul oamenilor, în piețe, piețe sub forma unei conversații deschise (dialog, dispută), ale căror subiecte erau problemele de actualitate ale vremii, care sunt și astăzi de actualitate: bun; rău; dragoste; fericire; onestitate etc. Filosoful a fost un susținător al realismului etic, conform căruia:

toată cunoașterea este bună;

orice rău, viciul este săvârșit din ignoranță.

Socrate nu a fost înțeles de autoritățile oficiale și a fost perceput de acestea ca un sofist obișnuit, subminând bazele societății, derutând tineretul și necinstând zeii. Pentru aceasta a fost în 399 î.Hr. condamnat la moarte și a luat un bol cu ​​otravă - cucută.

Semnificația istorică a lui Socrate este că el:

a contribuit la diseminarea cunoștințelor, la iluminarea cetățenilor;

a căutat răspunsuri la problemele eterne ale omenirii - binele și răul, iubirea, onoarea etc.;

a descoperit metoda maieuticii, utilizată pe scară largă în învățământul modern;

a introdus o metodă dialogică de găsire a adevărului - prin demonstrarea lui într-o dispută liberă, și nu declarat, așa cum au făcut un număr de filozofi anteriori;

a crescut mulți studenți, succesori ai operei sale (de exemplu, Platon), a stat la originile unui număr de așa-numite „școli socratice”.

7. „Școli socratice”.

„Școlile socratice” sunt doctrine filozofice care s-au format sub influența ideilor lui Socrate și dezvoltate de studenții săi. Școlile socratice includ:

Academia lui Platon; Școala cinică; Școala cireniană; Școala Ligar; Școala Elido-Erythrian.

Academia lui Platon - o școală religioasă și filozofică creată de Platon în 385 î.Hr., care avea drept scop studierea problemelor filosofice, venerarea zeilor și muzelor și a durat până în secolul al VI-lea. ANUNȚ (aproximativ 1000 de ani).

Cei mai cunoscuți reprezentanți ai cinicilor au fost Antisthenes, Diogene din Sinop (poreclit de Platon „Socrate care a înnebunit”).

Scoala Kirenskaya - fondat în secolul al IV-lea. î.Hr. Aristip din Cirene, elev al lui Socrate. Reprezentanți ai acestei școli (cirenaice):

s-a opus studiului naturii;

plăcerea era considerată cel mai înalt bine;

În consecință, ei vedeau plăcerea ca scop al vieții, fericirea era percepută ca totalitatea plăcerii, bogăția - ca un mijloc de a obține plăcerea.

Scoala Megara fondată de un elev al lui Socrate, Euclid din Megara în secolul al IV-lea î.Hr. î.Hr. Reprezentanți - Eubulides, Diodor Kron.

Megarienii credeau că există un bine suprem abstract care nu poate fi descris cu acuratețe - Dumnezeu, rațiune, energia vieții. Opusul binelui cel mai înalt (răul absolut) nu există.

Pe lângă cercetările teoretice filozofice, megarienii erau activi în activități practice (de fapt, erau angajați în sofism) și primeau porecla de „dezbători”.

Reprezentanții școlii megariene (Eubulide) au devenit autorii unor aporii binecunoscute, adică paradoxuri (a nu se confunda cu sofismele) - „Heap” și „Bald”, cu ajutorul cărora au încercat să înțeleagă dialectica trecerea cantității în calitate.

Aporia „Hap”: „Dacă arunci grâne pe pământ și îi adaugi un bob, atunci din ce moment apare o grămadă în acest loc? Se poate transforma o colecție de cereale într-o grămadă după ce adaugă un bob?

Aporia „Chel”: „Dacă un păr cade din capul unei persoane, atunci din ce moment devine chel? Este posibil să se stabilească un anumit păr, după pierderea căruia o persoană devine chelie? Este posibil să se stabilească o linie care separă „încă nu chel” și „deja chel”?

Etimologia și conceptul general de sofism

Din punct de vedere istoric, au existat două definiții ale sofismului:

1) Învățătura reprezentanților celor predominante la Atena în a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr. scoli de sofisti - filozofi-iluminatori care au gravitat spre relativism, primii profesori profesionisti din invatamantul general;

2) (greacă soplnsma - fabricație, viclenie) - folosirea deliberată într-o dispută și în dovada unor argumente false bazate pe o încălcare deliberată a regulilor logice (sofisme); trucuri verbale înșelătoare.

Definiția sofismului vine de la grecescul sophistes, care înseamnă „înțelept” „expert”, cel care „creează” înțelepciune (sophos înseamnă „înțelept”).

Cuvintele grecești sophos sau „sofism” au căpătat sensul de „înțelept” sau „înțelepciune” încă de pe vremea poetului Homer și, inițial, însemnau pe oricine avea o cunoaștere aprofundată a unui anumit domeniu științific sau a unei meserii.

Astfel, un car, un sculptor, un războinic ar putea fi un sofist în ocupația sa. Treptat, definiția a căpătat un sens ușor diferit pentru a denota înţelepciunea generală şi mai ales înţelepciunea în faptele omeneşti(de exemplu, politică, etică sau managementul casei).

Reprezentanții acestei școli filozofice și-au dovedit corectitudinea cu ajutorul sofismelor - trucuri logice, trucuri, datorită cărora concluzia care a fost corectă la prima vedere s-a dovedit a fi în cele din urmă falsă, iar interlocutorul s-a confundat în propriile gânduri.

Un exemplu al acestei concluzii este sofismul „coarnut”: „ceea ce nu ai pierdut, ai, nu ai pierdut coarnele – deci le ai”. Acest rezultat se obține nu ca urmare a paradoxalității, a dificultății logice a sofismului, ci ca urmare a utilizării incorecte a operațiilor semantice logice. În sofismul indicat, prima premisă este falsă, dar este prezentată ca corectă, de unde rezultatul.

Trăsături caracteristice ale sofismului

1) atitudine critică față de realitatea înconjurătoare;

2) dorința de a verifica totul în practică, de a dovedi în mod logic corectitudinea sau incorectitudinea unui anumit gând;

3) respingerea fundamentelor vechii civilizații tradiționale;

4) negarea vechilor tradiții, obiceiuri, reguli bazate pe cunoștințe nedovedite;

5) dorința de a dovedi condiționalitatea statului și a legii, imperfecțiunea acestora;

6) perceperea normelor morale nu ca un dat absolut, ci ca subiect de critică;

7) subiectivismul în aprecieri și judecăți, negarea existenței obiective și încercările de a demonstra că realitatea există doar în gândurile umane. Trebuie subliniat faptul că în filosofia sofiştilor, omul este privit ca singura fiinţă.

Reprezentanții direcției

Printre sofiști, există grupuri de așa-numitele:

Sofiști seniori (secolul al V-lea î.Hr.) -

Protagoras din Abder(481-411 î.Hr.), din care Platon ne-a păstrat un gând celebru. „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și care nu există, că nu există”;

Gorgip Leontinsky(c. 483-375 î.Hr.), care și-a intitulat lucrarea principală „Despre inexistent, sau despre natură” și despre care Sextus Empiricus ne-a lăsat un minunat discurs de natură nihilistă;

Prodic Keoskip, care și-a etalat și subiectivismul: „Ce sunt cei care folosesc [lucrurile], așa trebuie să fie pentru ei și [eși] lucrurile”;

Thrasymachus din Calcedon, conform căreia „dreptatea nu este decât utilă celui mai puternic”; Hippias din Elis, care a declarat că „legea, fiind un tiran pentru oameni, forțează multe lucruri în mod nefiresc”

sofisti juniori - Lycophron, Alkidamant, Trassimachus.

Socrate nu a aparținut în mod oficial acestor grupuri, dar a împărtășit multe dintre ideile sofiștilor și a folosit sofisma în practică.

Rolul sofismului în metodologia cunoașterii

În opinia sofiștilor, se poate distinge:

eu. Atitudine nouă față de știință. Cercetările științifice pe care le-au efectuat sofistii au fost de alt tip, atât în ​​ceea ce privește alegerea subiectului de cercetare și modalitatea de realizare a acesteia, cât și în ceea ce privește scopurile pe care și le-au stabilit.

1. Alegerea subiectului de cercetare. Până acum, filozofii s-au limitat doar la studiul naturii, dar acum a avut loc o întorsătură radicală către studiile umaniste. Hipparh, istoric al acestei perioade, om de știință, poet, om politic, tehnician, a studiat și matematica și astronomia, dar mai ales etnologia, teoria artei, cronologia, mnemonica. Dialectica, retorica, politica si etica devin subiectele principale de cercetare ale sofistilor ca profesori ai vietii publice. De asemenea, au explorat limbajul și în acest domeniu au avut realizări semnificative: Protagoras a clasificat judecăți și afirmații (cuvinte), Prodik a colectat sinonime. În general, se poate spune că interesele lor științifice erau ceea ce ei înșiși numeau „obiceiuri” și ceea ce numim în prezent „cultură”.

2. Sarcini care au fost puse înaintea științei. Primii oameni de știință le considerau pur teoretice, ei căutau cunoașterea de dragul cunoașterii, în timp ce sofștii subordonau activitatea de cercetare unor scopuri practice. Ei au adus știința mai aproape de nevoile practice și și-au văzut sarcinile în satisfacerea acestora din urmă. Protagoras – după Platon – a definit știința ca fiind „practicitatea în conducerea casei și a statului, precum și cel mai înalt factor de calitate posibil în acțiune și cuvânt”. De aici a venit slăbiciunea inițială a poziției sofiștilor - nu era vorba despre ceea ce este adevărat, ci despre ceea ce este eficient, eficient.

3. Alegerea metodei de cercetare. În prima etapă în dezvoltarea filosofiei, metoda deductivă a avut o mare importanță; sofiştii, în schimb, au aderat la prevederile dialecticii, dar pentru ei nu a fost o metodă de cercetare, ci o metodă de argumentare. Dacă făceau cercetări, era de obicei de natură empirică. Protagoras a luat o poziție pe care multe secole mai târziu a fost numită „pozitivistă”: s-a străduit să rămână la fapte și să evite construcțiile teoretice în știință. Din el, aparent, provine înțelegerea antică a experienței științifice, interpretată ca: a) observarea modului în care fenomenele sunt interconectate; b) ipoteza care pleacă din faptul că cunoaşterea unui fenomen ar trebui să ne dea cunoaşterea altuia. Potrivit acestui concept, știința se limitează doar la confirmarea faptelor și a legăturilor dintre ele, precum și la predicția fenomenelor viitoare pe baza acestora.

II. Teoria minimalistă a cunoașterii. Pe lângă aceste inovaţii metodologice, sofiştii au exprimat noi puncte de vedere, tipice epocii lor, asupra naturii cunoaşterii. Următoarea poziție fundamentală era deja nouă: în prima perioadă a antichității, filozofii făceau cerințe maxime în domeniul cunoașterii, căutau universalitatea, obiectivitatea, adevărul din ea și, în același timp, credeau că cunoașterea umană îndeplinește aceste cerințe. Acum poziția filozofilor s-a schimbat: teoria sofiștilor și-a exprimat neîncrederea în cunoaștere, opinia lor despre abilitățile cognitive ale unei persoane era negativă, deoarece ei credeau că cunoștințele pot îndeplini cu greu cerințele minime.

Sofiștii au venit cu o viziune a cunoașterii constând din următoarele patru puncte. În primul rând, au susținut că știm adevărul numai cu ajutorul simțurilor - prin aceasta și-au exprimat senzaționalismul. Apoi au spus că nu există un adevăr universal, deoarece adevărul este diferit pentru toată lumea - asta le-a exprimat relativismul. Adevărul unei persoane este mai mare decât adevărul altuia și numai pentru că are o mare valoare practică - aceasta a exprimat caracterul practic al acestora. Ei credeau că adevărul este rezultatul unui contract și că adevărurile individuale sunt în mod necesar universale - acesta era convenționalismul lor. Inițiatorul acestei teorii „minimaliste” a cunoașterii a fost Protagoras. Starea surselor nu permite, în niciun caz, să se confirme exact ce a făcut el însuși și ce aparține elevilor săi.

III. Senzaționalism și relativism. Spre deosebire de tendința raționalistă predominantă, Protagoras a fost un senzualist printre filozofii greci. Senzaționalismul l-a condus la relativism: cunoștințele noastre sunt relative, pentru că se bazează pe percepție, dar percepția aceluiași lucru la diferiți oameni este diferită. Care este motivul relativității percepției? Este de natură subiectivă sau obiectivă?

Cu alte cuvinte, este conținută în gândirea oamenilor care percep sau este în realitatea percepută? În minte, contemporanul ei Protagoras Democrit a văzut-o. În același timp, Protagoras a rămas fidel credinței grecești că toată cunoașterea este pasivă și că mintea poate include doar reflexii ale obiectelor externe. Și dacă da, atunci cauza relativității percepțiilor trebuie să se afle în realitatea percepută; Percepțiile sunt o reflectare a realității și, dacă sunt relative, atunci realitatea însăși trebuie să fie relativă.

Această poziție a condus la o concepție paradoxală a realității. „Totul”, a spus Protagoras, „care este un fenomen pentru oameni, există”. Fenomenele sunt variate și relative, pentru că realitatea este variată și relativă. Aceasta pentru că materia, care stă la baza fenomenelor, poate îmbrăca diverse forme, nu are o singură natură, ci o multitudine de naturi diferite și contradictorii; ca urmare, este tot ceea ce se va dezvălui cuiva. Cele mai contradictorii judecăți despre realitate sunt posibile și toate sunt la fel de adevărate: pentru că, așa cum a rezultat din pozițiile lui Protagoras, realitatea are caracteristici diverse și chiar complet contradictorii. Protagoras a fost consecvent și a înțeles realitatea ca necorespunzătoare principiului inconsecvenței. Acesta a fost singurul rezultat posibil pentru un gânditor care dorea să conecteze senzaționalismul extrem cu o interpretare realistă a cunoașterii. Relativitatea cunoașterii senzoriale a fost transferată la obiectele cunoașterii, iar relativismul din epistemologic s-a transformat și în cosmologic.

Relativismul, justificat de Protagoras, avea o culoare antropologică. Sloganul lui era: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”. Aceasta este singura expresie care a ajuns până la noi din principala sa lucrare filosofică. Aceasta înseamnă că în fiecare caz individual răspunsul este corect și depinde de persoana care îl dă. Prin urmare, este foarte posibil să presupunem că vom primi declarații despre obiect care se contrazic. Protagoras a adunat astfel de „antilogii” într-o lucrare specială. Această lucrare a pierit, dar a fost înlocuită cel puțin parțial de o altă lucrare, The Dual Statements, care a fost scrisă de un sofist necunoscut care a demonstrat, în stilul lui Protagoras, relativitatea vederilor asupra a ceea ce este bine și rău, adevărat și fals. De exemplu, boala este atât o binecuvântare, cât și un rău; este rău pentru pacient și bine pentru medic.

IV. Practicitate.În conformitate cu convingerea sofiştilor că opiniile opuse ar putea fi la fel de adevărate, era firesc ca ei să prefere adevărurile care erau extrem de convenabile. În acceptarea sau respingerea unei opinii, punctul de vedere practic era măsura adevărului pentru ei. A aplicat-o pentru a obține adevărul, așa cum ni se pare, însuși Protagoras.

Mâncarea pare dulce pentru o persoană sănătoasă, dar amară pentru o persoană bolnavă; de aceea, cel sănătos nu este mai deștept decât cel bolnav și nu are o atitudine mai pozitivă față de mâncare, dar se află într-o poziție mai avantajoasă, deoarece mâncarea îi este mai plăcută. În mod inconștient, spune Protagoras, în timp ce numește adevărate unele afirmații, le numește pe unele mai bune decât altele, dar nu mai adevărate. Afirmațiile sunt la fel de adevărate, dar din moment ce una dintre ele este cea mai bună, este necesar să rămânem la cele mai bune. Și cine se supune celor mai proaste afirmații, trebuie astfel să controleze mintea pentru a le schimba în bine. Cei înțelepți sunt cei care realizează această tranziție: vindecătorul o realizează cu medicină, iar sofștii cu înțelegere. De fapt, ceea ce face cineva mai bine este ceea ce este mai bine pentru el, dar un om înțelept poate face ca această afirmație să nu fie enervantă și să devină plăcută.

v. Convenţionalism a fost o altă consecință a relativismului. Faptul că printre adevărurile relative unele sunt recunoscute de oameni ca fiind obligatorii nu poate fi decât rezultatul unui contract. În special, sofiştii erau înclinaţi să recunoască puncte de vedere convenţionale obligatorii asupra limbii, dreptului, moralităţii, religiei. Acesta este aspectul lor cel mai tipic.

Într-o epocă în care au început să se ocupe în mod specific de treburile umane, au observat imediat că nu toate corespund „naturii”, că multe dintre aceste cazuri își au sursa în decizii și „contracte” între oameni. Încă din cele mai vechi timpuri, poetul Pindar și istoricul Herodot, văzând discrepanța dintre opiniile grecilor, au susținut că „contractul domnește asupra tuturor oamenilor”; Archelaus, un elev al lui Anaxagoras, a contrastat natura și contractul, iar din acest punct de vedere a scris despre frumusețe, dreptate și drept. Dar, în mare, opoziția dintre natură și contract a apărut printre reprezentanții tipici ai epocii - sofiștii.

Ei au înțeles originea condiționalității acțiunilor umane destul de diferit: unii au considerat opiniile convenționale care predomină printre oameni ca fiind create și impuse de cei puternici pentru a-i folosi pe cei slabi, în timp ce alții au văzut în ei o intenție vicleană a celor slabi de a se proteja de cei puternici. . Ambele concepte au fost legate de Critias, un politician celebru, un elev al sofistilor, care spunea ca legea este neaparat rezultatul activitatilor majoritatii celor slabi, in timp ce religia este o inventie a unui conducator puternic pentru a domina mulțime.

Sofiștii nu au negat că există și „legi ale naturii”, dar le-au înțeles într-un mod destul de ciudat. Și anume, prin „legea naturii” ei înțelegeau, de regulă, dreptul celui puternic. Printre sofişti s-au numărat şi cei care, pe lângă convenţiile normelor culturale, proclamau sloganul întoarcerii la natură sau la puterea forţei. Thrazimachus, a cărui imagine caricatură a fost creată de Platon în „Stat”, a respins ca norme morale și religioase pur convenționale, iar Calicles, eroul „Gorgiei” a lui Platon, a negat un astfel de concept ca „moralitatea mulțimii” și a recunoscut doar dreptul natural al celor puternici, ale cărui principii sunt voința și energia eliberată de restricții, iar scopul este puterea și plinătatea vieții.

Cu toate acestea, a existat și o altă direcție printre sofiști. Susținătorii săi considerau cultura umană condiționată. Lycophron, elev al lui Gorgias, considera că statul este rezultatul unui acord încheiat pentru garantarea securității reciproce a cetățenilor, în baza căruia indivizii renunță la o parte din drepturile lor personale în favoarea statului. În mod similar, Alcides, un alt student al lui Gorgias, credea și el că legea și obiceiurile sunt rezultatul convenției. Dar acești sofiști au respins tratatele care serveau intereselor și privilegiilor cuiva și le-au apreciat doar pe cele care puteau fi aduse în fața curții rațiunii. Din aceste poziții, Lycophron s-a opus avantajelor cetățenilor nobili, iar Alcidames s-a opus sclaviei. Acest grup de sofiști a recunoscut și primatul relațiilor contractuale asupra relațiilor naturale, deoarece datorită lor, în loc de forță, justiția socială poate predomina.

Nu numai acești politicieni sofiști, ci și sofistul-filozof, precum Protagoras, și-au dedicat o parte semnificativă a vieții și a scrierilor sale pentru a se asigura că în diverse domenii ale vieții în care contractul predomină și ar trebui să domine, acest contract corespunde aspirațiilor rațiunii. . Protagoras a căutat să schimbe legea obligatorie în așa fel încât să fie rațională, încât pedeapsa să nu fie răzbunare pentru crimă, ci a avertizat împotriva altor crime, că structura socială este rațională, că nu a intervenit, ci a ajutat oamenii în luptă. pe viata; Protagoras a vorbit și despre raționalizarea limbajului limbii astfel încât să funcționeze pe o singură bază, și nu în conformitate cu două temeiuri: în sens și în formă.

VI. Începutul esteticii. Sofiştii au fost şi primii dintre cei care, în mare măsură mai mult decât alţii, s-au preocupat de estetică sau, mai precis, de teoria artei. În acest domeniu de cunoaștere, pionierul nu a fost Protagoras, ci Gorgias. Teoria artei a sofiștilor nu avea încă o sferă atât de largă precum estetica New Age: înțelegerea artelor de către greci era mai restrânsă, ei nu dezvoltaseră încă astfel de concepte care să îmbine atât poezia, cât și sculptura, arhitectura. . Grecii le considerau a fi aceleași meșteșuguri cu țesutul sau construirea de corăbii: caracteristica lor comună era aceea că creează obiecte reale. Poezia, pe de altă parte, are un alt caracter, nu creează altceva decât cuvinte și seamănă mai mult cu o profeție decât cu un meșteșug; același lucru se aplică muzicii, pe care grecii o asociau și cu poezia și o explicau ca una dintre profeții.

Din această cauză, estetica creată de sofişti a fost doar o teorie a poeziei, în măsura în care a fost inspirată din poezia de scenă. Ea a operat cu trei concepte: imitație, iluzie și purificare. Estetica sofistilor avea trei prevederi principale: 1) poezia nu creeaza obiecte reale, ci doar asemanari verbale, „imitatii” ale acestora; 2) poezia trezește în mintea ascultătorilor cu ajutorul unei vrăji de iluzie; ascultătorii, auzind de suferință de pe scenă, experimentează astfel de senzații de parcă ar suferi cu adevărat, precum Oedip sau Electra; 3) în sfârșit, poezia stârnește o reacție rapidă la ascultători, le educă sentimentele, iar această educație, purificare, le dă plăcere și bucurie. Ultima prevedere amintește de ideile religioase ale pitagoreenilor și, poate, împrumutate de la acestea; restul prevederilor primei estetici erau deja opera proprie a sofistilor, mai ales a Gorgias. De-a lungul timpului, din această estetică a sofiştilor au apărut trei mari teorii estetice: una dintre ele se baza pe imitaţie, a doua pe iluzie, iar a treia pe educarea simţurilor. Acesta din urmă a fost parțial acceptat de Aristotel, aplicând-o pentru a explica natura tragediei. A doua teorie a iluzionismului estetic s-a dezvoltat abia în perioada modernă. Între timp, teoria imitației a fost adoptată de Platon și Aristotel și a devenit teoria estetică principală timp de multe secole.

Astfel, odată cu dezvoltarea producției, tehnologiei, artei, elementelor științei și culturii în ansamblu, metodologia devine subiectul unei anumite teoretice. reflexii, a cărei formă este în primul rând o înțelegere filozofică a principiilor de organizare și reglare a activității cognitive, alocarea condițiilor în aceasta, structura și conținutul cunoașterii, precum și căile care duc la adevăr. Regulile raționamentului, dovada efectivă, rolul limbajului ca mijloc de cunoaștere au devenit subiectul unui studiu special în filosofia sofiștilor.

Sofiștii au ajuns aproape să înțeleagă că ceea ce este stabilit de om poate fi înțeles de el și desăvârșit în conformitate cu cerințele rațiunii.

Sofistica antică, cu toată ambiguitatea, subiectivitatea și „jocul de cuvinte”, a avut o serie de momente raționale. Acestea includ explorarea conștientă a gândirii în sine; înțelegerea puterii sale, a contradicțiilor și a greșelilor tipice; dorința de a dezvolta flexibilitatea, mobilitatea gândirii, de a-i conferi un caracter dialectic; o încercare, cu ajutorul unei astfel de gândiri, de a „coroda ca alcalii” totul stabil, de a zgudui finitul; accentuarea rolului activ al subiectului în cogniție; analiza posibilităţilor cuvântului, limbajului în procesul cognitiv etc.

Relativismul, transferat la teoria cunoașterii, i-a determinat pe sofiști să nege adevărul obiectiv. Cunoscuta teză a lui Protagoras „Omul este măsura tuturor lucrurilor” s-a transformat în ideea că fiecare persoană are propriul adevăr special.

Protagoras și-a exprimat credo-ul filosofic în afirmația: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și inexistente, că nu există”.

Aceasta înseamnă că, ca criteriu de evaluare a realității înconjurătoare, bune și rele, sofiștii propun opinia subiectivă a unei persoane:

1. nimic nu există în afara conștiinței umane;

2. nimic nu se dă o dată pentru totdeauna;

3. ceea ce este bun pentru o persoană astăzi este bun în realitate;

4. dacă mâine ceea ce este bun astăzi devine rău, atunci înseamnă că este dăunător și rău în realitate;

5. întreaga realitate înconjurătoare depinde de percepția senzorială a unei persoane („Ceea ce o persoană sănătoasă va părea dulce, o persoană bolnavă va părea amar”);

6. lumea din jur este relativă;

7. cunoștințele obiective (adevărate) sunt de neatins;

8. Există doar o lume a opiniilor.

Cum se compară filosofia lui Socrate cu cea a sofiştilor?

Socrate - Acesta este un filozof grec antic, ale cărui lucrări au avut un punct de cotitură în formarea gândirii filosofice antice. Socrate deține o tehnică specială de analiză a conceptelor – maieutica. Puteți vedea exemple ale acestei metode în Theaetetus al lui Platon. Din dialogurile lui Platon, un student al lui Socrate, cunoaștem dotarea filosofică a gânditorului, întrucât el însuși nu a notat nimic.

În filosofia greacă veche a secolului al V-lea. î.Hr e. a fost o criză, întrucât au existat și au progresat simultan mai multe școli filozofice. Ei și-au asumat funcția de a explica lumea, dar au făcut-o pe baza propriilor opinii, referiri la diferiți autori, motiv pentru care s-au contrazis între ei.

Schimbarea accentului în filozofie a apărut și din cauza noilor condiții sociale, precum și a alegerii temelor de interes pentru studiu.

• sofistii inițial erau profesori plătiți, așa că gândirea lor a fost literalmente limitată - au oferit doar cunoștințele de care aveau nevoie elevii lor. Ca să zic așa, „la cerere, la cerere”.
• Socrate el a remarcat că misiunea sa principală este de a învăța o persoană să gândească și în mod independent, ceea ce a fost realizat cu succes datorită metodei vocale (maieutica). Întrebările conducătoare au forțat o persoană să gândească, și ce este filozofia, dacă nu dragostea de înțelepciune, riscul de a fi inteligent, de a gândi independent.

Filosofia sofistilor si a lui Socrate: pe scurt

Sofiști în filozofie a folosit o metodă precum euristica sau arta argumentării. Sofiștii au învățat să-și demonstreze altora cazul, neglijând căutarea adevărului.

Printre trăsăturile filozofiei sofiștilor se numără:

• Relativism- relativitatea. Sofiștii au susținut că nu există niciun bine sau rău absolut - totul este relativ, așa că binele poate fi interpretat ca rău și invers. Gorgias (sofist) a preluat lauda sau umilirea oricărui lucru, concept, indiferent de calitățile sale obiective.
• Cosmopolitismul- cetatean al lumii. În Grecia antică, fiecare oraș (polis) era considerat un stat separat, cu legi și putere. Sofiștii călătoreau în căutarea studenților, așa că nu se considerau patrioți ai unui oraș.
• Subiectivism . Protagoras: Omul este măsura tuturor lucrurilor, existente prin faptul că ele există și inexistente prin faptul că nu există. O altă rotație complicată, cu un strop de relativism. Acest punct de vedere se referă la faptul că omul este măsura tuturor lucrurilor și adevărul pentru fenomene și concepte. Din nou, o modalitate grozavă de a „evada” obiectivitatea jucând în avantajul tău.

Filosofia lui Socrate a fost atribuit unei persoane. Cu ajutorul maieuticii și ironiei, care au fost introduse în dialectică, gânditorul ne-a învățat că putem recunoaște și nu recunoaște adevărul, dar el există independent de noi.

Printre trăsăturile filozofiei lui Socrate se numără:

• Recunoașterea absolutității binelui și răului. Cunoașterea, așa cum credea Socrate, este o virtute, deoarece o persoană informată nu face rău.
• Formular de dialog. Conversațiile filozofice cu Socrate au fost întotdeauna sub forma unui dialog, pe care el l-a început prin recunoașterea incompetenței sale, dispunând astfel persoana.
• Definiția adevărului ca nu se contrazice în sine. Acest lucru s-a manifestat în același dialog: adversarul a început adesea să se contrazică pe sine și cu tezele originale, ceea ce a fost observat de Socrate.
• Adevărul este născut de omul însuși. El nu interpretează, ci ajunge la ea prin raționament, ceea ce corespunde poziției idealiste a lui Socrate.

(7 evaluat, evaluare: 5,00 din 5)

În toate epocile, s-a dezvoltat după un principiu similar: toate modelele universale sunt înlocuite de învățături care se răzvrătesc brusc împotriva oricărei metafizici și se referă la limitările conștiinței și cunoașterii. După Descartes și Leibniz au venit materialiștii secolului al XIX-lea și Hegel - pozitiviștii. În Grecia antică, leagănul tuturor științelor, și în special al filosofiei, astfel de situații erau constante. O școală a criticat-o și a respins-o pe cealaltă și apoi invers. Cu toate acestea, au existat oameni care au oferit o soluție originală tuturor disputelor: dacă toate școlile filozofice se contrazic între ele în teorii, atunci poate că toate „faptele” și „argumentele” lor sunt doar „opinii”? Într-adevăr, de fapt, nimeni nu a văzut nici Existentul, nici pe Dumnezeu Creatorul, nici finitul sau infinitatea ființei. Sofistica este tocmai acea „pilula” împotriva războaielor filozofice nesfârșite.

Cine sunt sofistii?

Cei mai cunoscuți reprezentanți ai acestei școli au fost Protagoras, Antifon, Hippias, Gorgias, Prodik, Lycophron. Sofistica este un sistem care își propune să învețe virtutea, înțelepciunea, oratorie și elementele de bază ale managementului. Dintre figurile moderne, este foarte aproape de ea.Sofistica antică a fost primul sistem care a fost reprezentat de așa-numiții „vânzători de cunoștințe”, care au introdus un tip inovator de relație între cursanți și profesori - reciproc avantajos comunicare și atitudine egală. .

Ce au făcut reprezentanții acestei școli filozofice?

Sofiștii au învățat cum să convingă oamenii, cum să gândească singuri și au fost asociați cu apariția democrației în multe orașe din Grecia. Ei au proclamat principiul fundamental al egalității oamenilor între ei, au prezentat teorii și concepte care au pus în cele din urmă bazele construirii relațiilor moderne în domeniul dreptului și al administrației publice. Sofistica stă la baza psihologiei, filologiei științifice, logicii, teoriilor despre originea religiilor.

Ce înseamnă termenul „sofist”?

Sofistica este o școală filozofică care a fost răspândită în Grecia antică. Această doctrină a fost fondată de oamenii de știință din orașul grecesc Atena în jurul a doua jumătate a secolului al V-lea î.Hr. Însuși termenul „sofist” este tradus din greacă ca „înțelept”. Așa-numiții profesori profesioniști care i-au învățat pe oameni arta oratoriei. Din păcate, scrierile părinților fondatori sunt de fapt complet pierdute; practic nimic nu a supraviețuit până în prezent. Totuși, cu ajutorul informațiilor indirecte, s-a putut stabili că această castă de filozofi nu a încercat să creeze un sistem integral de educație și cunoaștere. Nu au acordat nicio importanță sistematizării educației. Scopul sofiștilor era unul - să-i învețe pe elevi să se certe și să discute. De aceea se crede că sofisma clasică în filozofie este o doctrină care vizează retorică.

Sofiști „seniori”.

Pe baza succesiunii istorice, putem vorbi despre existența a două curente – filosofii „senior” și „junior” ai sofismului. Sofiștii „senii” (Gorgias, Protagoras, Antifon) erau cercetători ai problemelor eticii, politicii, dreptului și statului. Relativismul lui Protagoras, care susţinea că „omul este măsura lucrurilor”, a adus în această şcoală negarea adevărului în forma sa obiectivă. Conform ideilor sofistilor „majori”, materia este schimbatoare si fluida, iar din moment ce este asa, perceptia se transforma si se schimba constant. De aici rezultă că adevărata esență a fenomenelor este ascunsă de materia însăși, care nu poate fi imaginată în mod obiectiv, așa că poți vorbi despre ea în orice fel îți place. Sofistica antică a „seniorului” este absolut subiectivă și postulează relativitatea cunoașterii și cunoașterii. Toți autorii acestei tendințe urmăresc ideea că ființa în sine nu există, deoarece cunoștințele despre ea nu pot fi transferate în mod obiectiv altora.

Sofiştii „juniori”.

Printre reprezentanții „mai tineri” ai acestei școli filozofice, printre care se numără Critias, Alcidamus, Lycophron, Polemon, Hippodamus și Thrasymachus, sofisma este „jonglarea” cu concepte și termeni, folosirea unor tehnici false care ar dovedi atât minciuna, cât și adevărul în același timp. timp. În greacă, cuvântul „sofism” înseamnă „spreț”, care este exprimat în activitățile adepților acestei doctrine ca folosirea unor trucuri verbale care induc în eroare. Argumentele false bazate pe o încălcare a logicii au devenit larg răspândite.

Principiul metodologic al sofismelor

Ce este sofisma în ceea ce privește aplicarea sa? O metodă populară este „cvadruplu”, care încalcă principiul silogismului conform căruia nu ar trebui să existe mai mult de trei termeni. Prin urmare, se creează un raționament fals, în care este folosită non-identitatea conceptelor similare în exterior. De exemplu: „Hoțul nu vrea să cumpere nimic inutil. A dobândi ceva bun este o faptă bună. Prin urmare, hoțul vrea să facă o faptă bună.” De asemenea, o metodă populară este un termen mediu colectiv, atunci când distribuția termenilor în funcție de volum este încălcată într-o concluzie silogică. De exemplu: diplomații sunt oameni, unii cântă la vioară, toți diplomații cântă la vioară.

În a doua jumătate a secolului al V-lea a avut loc un punct de cotitură remarcabil în întreaga viață interioară a poporului grec: explorarea liberă a tot ceea ce excită o persoană, renunțarea la orice autoritate se manifestă cu o forță extraordinară în teorie și la nivelul în același timp se străduiește, și nu fără succes, să subjugă viața practică în sine. Întruchiparea ideologică a acestei tendințe a fost filosofia sofiștilor. O astfel de tranziție rapidă de la teorie la practică este caracteristică Greciei; se explică, pe de o parte, prin tendința înnăscută a grecilor spre noutate, pe de altă parte, prin absența dogmelor religioase și, în final, prin fragmentarea Greciei într-o masă de state independente: un gânditor care a fost nu a reușit sau care a suferit persecuții într-un oraș putea să-și caute azil în altă parte, dar să-și răspândească ideile.

Condiţii pentru apariţia şi sensul filosofiei sofiştilor

Cercetarea liberă și aplicațiile sale practice s-au desfășurat în principal sub steagul celor două noi științe ale retoricii și sofismului. Filosofia sofistilor a fost un fenomen temporar si a disparut; Primul există și astăzi. Numele retoricii nu are nevoie de explicații; sofistica este înțeleasă ca o tendință filozofică specială care a dominat secolul al V-lea și a urmărit în principal scopuri practice. La început, ambele științe aveau multe în comun. Retoricii și sofistii au susținut că pregătirea teoretică poate face o persoană aptă pentru viața practică și, în plus, mai bună decât o simplă abilitate practică. Și noi, oamenii din timpurile moderne, permitem acest lucru, dar într-un sens diferit: aici ne referim la studiul unei specialități. Dimpotrivă, retoricii și adepții filozofiei sofiștilor credeau că principalul lucru sunt anumite reguli generale, la care pot fi apoi fixate detaliile. Sâmbetul adevărului se află în cuvinte frumoase și se bazează pe gânduri rezonabile. Aceste idei au avut mare succes în rândul oamenilor, deoarece i-au inspirat cu încredere că studiul acestor reguli poate face orice persoană aptă pentru orice muncă practică. Oamenii au aspirat la asta și, firesc, au apreciat oamenii care i-au ajutat în acest sens. Hippias, filosoful-sofist, a exprimat acest lucru cel mai grosolan, afirmând că era capabil nu numai să guverneze state, ci și să-și fie de folos în orice situație. Drept dovadă, a asigurat la Olimpia că el însuși a făcut tot ce era pe el: rochie, pantofi, bijuterii. El, în consecință, a proclamat noul adevăr ca șarlatan, dar ideea de bază cu el nu era lipsită de o anumită grandoare; a fost gândul că nimic nu este inaccesibil omului, și nu numai omenirii în general, ci și fiecărei persoane în particular, dacă numai printr-o bună pregătire sunt chemate forțele care pândesc în fiecare.

Filosofia sofiştilor a atras astfel triumful individului în perspectivă, iar acest lucru, desigur, avea să atragă publicul către el. A fost nevoie doar să asculti și să înveți pentru a dobândi capacitatea pentru orice. Societatea a fost cuprinsă de o febră educațională. În vremea noastră de cărți și prelegeri populare, nu ne este greu să înțelegem ce înseamnă asta. Dintre liderii mișcării, cei care se numeau retori au promis că vor preda elocvența, iar cei care se numeau sofiști, înțelepciunea. În ambele cazuri, s-a înțeles adecvarea pentru viața practică; iar diferența dintre ele era mai mult teoretică decât practică. Până la urmă, aceiași oameni erau numiți fie retori, fie sofiști, în funcție de ceea ce se acorda mai multă atenție: forma sau conținutul a ceea ce se studia. Pentru amândoi, principalul era arta: pentru retori - în vorbire, pentru sofişti - în dovadă. Cunoașterea cazului a jucat un rol secundar pentru ambii. De aici, nu numai retorica a început să se străduiască mai mult spre aparențe decât spre esența materiei - aceasta ar fi de înțeles în sine -, dar și filosofia sofiștilor - doctrina înțelepciunii însăși - a căpătat reputația de știință care o face. posibil, nu numai pentru a convinge, ci mai degrabă pentru a orbi sau a uimi cu dovezi. Inițial, denumirile de sofist și filozof au fost folosite una în loc de alta, iar sensul prost al cuvântului „sofist” a fost doar rezultatul unui război drept purtat împotriva sofismului de către Socrate și școala sa. Dar încă de la început, retorica și sofistica au avut în vedere nu numai aspectul, ci și succesul practic, care, este adevărat, era adesea cumpărat cu prețul unei înfățișări înșelătoare. Atât retoricii, cât şi sofiştii au exercitat adesea o influenţă utilă; Acest lucru se observă mai ales în activitățile lui Prodik Keisky, a cărui parabolă despre Hercule la răscruce ar putea avea doar un efect benefic.

Înaintașii sofismului - școala eleatică, Heraclit, Epiharma

Unul dintre pilonii principali ai retoricii și filozofiei sofiștilor a fost dialectică. Inventatorul ei printre antici a fost Zenon, filozoful școlii eleatice, renumit mai ales pentru faptul că a încercat să confirme învățătura predecesorilor săi despre imuabilitatea a tot ceea ce există cu ajutorul silogismelor care dovedesc inexactitatea ideilor noastre despre pluralitate, divizibilitate, mișcare. „Achile” lui a fost faimos - dovada că un erou cu picior iute nu poate ajunge niciodată din urmă cu o țestoasă care se mișcă în fața lui. Acestea și dovezile similare ale lui Zenon sunt remarcabile prin faptul că urmăresc să dovedească absența unui lucru care este de la sine înțeles - mișcarea. Odată ce mișcarea poate fi abolită, nu mai există nimic care să nu poată fi zdruncinat de dialectică. Totul devine îndoielnic, cu excepția talentului gânditorului, a cărui glorie a fost doar unul dintre scopurile sofismului. Pe de altă parte, filosofia sofiştilor a profitat şi de învăţătura eleatică opusă a lui Heraclit, care afirma: „Totul curge, nimic nu rămâne neschimbat”. Acest lucru a oferit unui retor sau sofist inteligent o bază științifică pentru a prezenta lucrurile după bunul plac, fără riscul de a fi infirmat. De fapt, fiecare afirmație a lui era, din acest punct de vedere, la fel de nesigur și condiționată ca afirmația opusă. Pe baza acestei poziții, unul dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai filosofiei sofiștilor, Protagoras din Abdera, și-a dezvoltat faimoasa teorie: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”, adică totul există așa cum apare fiecărei persoane. Din aceasta s-ar putea concluziona că nu există norme ferme de bine și rău, drept și nedreptate. Protagoras a trăit în Atena, dar atenienii l-au expulzat - totuși, nu pentru că ar fi fost retor sau sofist, ci din cauza conținutului ateist al teoriilor sale filozofice.

Provenit din regiunile răsăritene ale Greciei, din Tracia, care a dat naștere atâtor oameni de seamă, sofistul Protagoras a trăit mai mult în vest, în locul de naștere al noii arte (de vreme ce forma ei a fost creată prin retorică) - în Sicilia. Grecii care locuiau pe el s-au caracterizat printr-o ascuțime deosebită a minții și, în plus, la începutul secolului al V-lea, acolo s-au combinat multe condiții care au favorizat crearea retoricii ca artă sau știință deosebită. Genul preferat de poezie acolo la acea vreme era comedia. epiharm puternic saturat de idei filozofice. În Epiharmus, apare pentru prima dată un silogism, care este o parodie a argumentării folosite în filosofia sofiştilor. Primul profesor de elocvență a fost siracusanul Coracus, care a devenit deosebit de faimos pentru expulzarea tiranilor și restabilirea libertății, deoarece în condițiile confuze ale epocii de tranziție a avut deseori ocazii să-și arate priceperea în discursuri publice pe probleme de drept. și proprietate. Korak a fost primul care a îndrăznit să spună secretul succesului său tuturor celor care doreau să-l afle. Aici, pentru prima dată, s-a aplicat metoda de predare a noii filosofii a sofiştilor cu o garanţie pentru succesul pregătirii. Principalul elev al lui Korak a fost Tisias, cu care a condus faimosul proces de taxare. Tisias a promis că va plăti pentru educație dacă va învăța cu adevărat arta, adică dacă discursurile sale vor avea succes. La sfârșitul cursului, a refuzat să plătească și a adus cauza în litigiu pentru plângerea profesorului. În fața instanței, el a susținut că nu va fi obligat să plătească în niciun caz: dacă ar pierde procesul, s-ar dovedi că Korak nu l-a învățat arta, iar dacă ar câștiga, atunci sentința l-ar elibera de plată. Această poveste indică natura noii științe, care a aspirat mai ales la succes și nu a disprețuit sofismele. Pe cât posibil, această știință se apropie de epoca în care Zenonul eleatic a negat existența mișcării.

Empedocle și Gorgias

Al doilea părinte al retoricii este Empedocle din Acragan, care era și mai faimos ca filosof. În plus, era o figură politică importantă și o persoană respectabilă din toate punctele de vedere, dar felul său de a vorbi publicului arată că era molipsit și de pasiunea oamenilor de știință de atunci, care erau aproape de retorică și sofism, - dorința pentru a produce un efect. Empedocle a călătorit prin țară într-un tren magnific, stârnind uimirea universală ca făcător de minuni. În același timp, Empedocle a oferit oamenilor tot felul de ajutor, ca inginer și medic; și – ceea ce îl deosebea de sofiștii obișnuiți – se pare că nu a luat bani pentru ajutorul său. Oponenții noilor arte și filozofie a sofiștilor le-au reproșat în special reprezentanților lor că au luat bani de la ascultători. Adevărat, nu se puteau lipsi de plată dacă nu erau bogați și își doreau să trăiască ca profesori itineranți, dar totul părea ciudat că ei obligați să plătească pentru educația teoretică. Unul dintre principalii reprezentanți ai noii arte, Leontine Gorgias, care, totuși, se numea doar retor, și nu sofist, a luat o taxă mare, deoarece a crezut sau a considerat că este necesar să afirme că elocvența poate fi învățată, dar nu. înţelepciune. Aceasta este una dintre cele mai proeminente personalități ale secolului al V-lea. Potrivit talentului său, el ar putea deveni un mare filosof critic, dar nu a vrut să-și dedice viața filozofiei, deoarece nu a recunoscut nicio semnificație pentru teoriile acesteia și s-a străduit să studieze viața practică. Nefiind simțit, în toată forma sa mentală, o înclinație pentru știința naturii sau tehnologie, precum Empedocles, Gorgias nu putea acționa decât ca un profesor de elocvență. Prin urmare, a vrut să fie doar un retor. El a înțeles retorica poate mai bine decât oricare dintre urmașii săi. El a definit cu inteligență scopul și esența discursului și a dat reguli practice excelente pentru alcătuirea discursurilor. Arena de activitate a lui Gorgias nu era doar Sicilia, ci și propria sa Grecie, în diverse zone de care se bucura de un mare respect. Printre greci și printre romani care asimilaseră o educație grecească, retorica creată de Gorgias a căpătat o importanță atât de enormă, pe care, din fericire, nu o mai are la noi. Grecii îi plăcea prea mult să ia în considerare totul din partea formei - acest lucru a determinat în mare măsură succesul filozofiei sofiștilor. Dar, din moment ce discursurile au căpătat o formă elegantă, treburile statului au început să nu meargă întotdeauna cu succes. După toate datele, Gorgias a scris în Attic; scrierile sale sunt poate primul exemplu de utilizare a acestui dialect în afara Aticii, primul pas în marșul său victorios. Și, desigur, Gorgias a fost inspirat să scrie în Attic nu numai de semnificația politică a Atenei: nu ar fi putut dobândi o influență atât de predominantă în Sicilia. Trebuie să fi preferat dialectul attic și pentru că îl considera potrivit în special pentru a construi perioade pe placul său. În cele din urmă, poate, acest lucru a fost parțial facilitat de ideea că spiritul poporului atenian reprezenta anumite trăsături caracteristice care corespundeau cel mai bine ideii lui Gorgias despre esența retoricii. De fapt, retorica și filosofia sofiștilor și-au găsit casa principală în Atena, iar o privire scurtă asupra caracterului atenienilor ar trebui să arate că terenul pentru noua artă a fost excelent pregătit acolo.

Condiţii favorabile pentru răspândirea filosofiei sofiştilor din Atena

Atenienii, într-o măsură și mai mare decât alți greci, s-au caracterizat printr-o rapiditate de înțelegere, asemănătoare cu cea care i-a distins pe sicilieni. Acest lucru a fost găsit în teatru, unde publicul a prins din mers aluzii subtile și chiar pronunții simple. Aveau un simț al ridicolului extrem de dezvoltat, care corespundea și tehnicilor și metodelor filozofiei sofistice. Atenianul era un critic înțelept, a observat repede ciudățenii și le-a ridiculizat de bunăvoie, dar era la fel de capabil să se lase dus de măreție: recunoștea de bunăvoie măreția unei isprăvi și a unei virtuți foarte apreciate. Acest lucru este cel mai bine dovedit de venerația care a căzut în soarta lui Aristides spre sfârșitul vieții sale. Dar cu aceeași viteză cu care atenianul și-a exprimat recunoștința, a trecut la cealaltă extremă. El a început să-și persecute oamenii mari la fel de ușor cum obișnuia să-și exprime aprobarea față de ei. Cu inteligența lui caracteristică, le-a găsit curând slăbiciunile și i-a fost rușine dacă apar în viața publică. Așa se explică succesul extraordinar al comediei în Atena. O altă trăsătură caracteristică a atenienilor a fost dragostea lor puternică pentru artă și nu numai dragostea pentru ea, ci și gustul lor elegant și delicat. Perfecțiunea arhitecturii și plasticitatea din Atena nu pot fi explicate decât prin gustul deosebit de delicat al întregului popor. Dar, în același timp, atenienii arată o trăsătură care nu a atras întotdeauna suficientă atenție asupra ei, atașamentul față de vechea credință, față de conținutul ei și - care era principalul lucru în religie pentru greci - față de forma ei. Acest atașament nu a fost împiedicat de caracterul plin de viață al atenienilor; acest lucru este ușor de înțeles, întrucât religia grecilor nu cerea credința în dogme, ci doar încrederea în puterea anumitor rituri.

În general, atenianul din secolul al V-lea și chiar din prima jumătate a secolului al IV-lea pare a fi un fenomen foarte caracteristic. Alte dintre aceste proprietăți – darul înțelegerii rapide, pasiunea pentru ridicol, capacitatea de a se lăsa dus de cap și tendința mereu încurajată de sofiști de a-și arunca rapid idolii de pe soclu – le împărtășește cu locuitorii capitalelor moderne. Există multe asemănări în caracterul berlinezilor și al parizienilor, deși nu se poate susține că aceștia posedă subtilitatea și claritatea înțelegerii în măsura în care era caracteristică atenienilor din epoca dezvoltării filosofiei sofiștilor. Mai ales ultimele două dintre trăsăturile pe care le-am indicat - un gust extrem de dezvoltat pentru artă și o religiozitate hotărâtă - nu sunt caracteristice locuitorilor capitalelor noastre în aceeași măsură ca atenienii și, în general, este greu de găsit un alt popor. în istoria lumii, care în același timp în același timp ar fi fost la fel de spirituală, vioaie, volubilă, artistică și religioasă ca și atenienii. Opinia exprimată acum de alții, că nivelul mental al vechilor atenieni nu era, în medie, mai mare decât cel al muncitorilor moderni, nu poate fi considerată corectă. Adevărat, ei nici măcar nu au dobândit cunoștințe atât de pozitive pe care școala publică le oferă acum copiilor, dar, în alte privințe, condițiile de viață ale atenienilor în epoca înființării și înfloririi sofismului erau mult mai favorabile. Existența unei clase de sclavi a eliberat cetățenii de multe locuri de muncă care deprimă omul modern. Ceea ce acum slăbește cel mai puternic spiritul, munca mecanică constantă în fabrici, cântărit atunci doar pe sclavi. În cel mai rău caz, un cetățean sărac ar putea fi un meșter, iar o astfel de ocupație, după cum știți, nu a slăbit niciodată spiritul. Mulți, însă, au preferat în mod voluntar munca independentă - posibilitatea de a se hrăni pe cheltuiala statului; dar chiar și în alte state moderne, funcționarii inferiori nu fac altceva decât un cetățean plătit în Atena. În sfârșit, mental, nu existau astfel de diferențe pe care clasele societății noastre să le împartă acum: mijloacele de educație erau atunci mai accesibile tuturor decât sunt acum. Prin urmare, cetățeanul mediu al Atenei era superior mental față de locuitorul capitalei moderne.

Astfel, Atena a oferit un teren foarte favorabil pentru noile arte și științe - pentru filosofia sofiștilor. Retorica și sofistica au satisfăcut inteligența, prospețimea minții și gustul artistic al atenienilor; nu au intrat niciodată în conflict cu religia, ceea ce se putea întâmpla atât de ușor și s-a întâmplat de fapt cu științele exacte și cu toate aspirațiile care prețuiau nu atât forma, cât și conținutul. În plus, pentru politicianul atenian, retorica și sofistica erau cu atât mai utile, cu cât puterea libertății de exprimare a devenit baza statului. Faptul că au avut un rol important la întemeierea coloniei Thurii și au menținut o vreme legături strânse cu acest oraș a contribuit și la înființarea filozofiei sofiștilor din Atena. În Turia au venit mulți sicilieni, care erau apropiați de noua formație, și câțiva lideri ai sofiștilor.

Atitudine față de sofistica lui Pericle și Tucidide

Pericle a fost de asemenea clasat printre elevii lui Gorgias. Din motive cronologice, această indicație nu poate fi luată literal. Și, în general, elocvența lui Pericle, judecând după poveștile vechilor, era de o natură atât de business, încât nu putea să tragă un beneficiu deosebit din regulile elaborate chiar și de Gorgias. Totuși, se poate presupune că Pericle, ca și Tucidide, a profitat de noua artă sofistică în sensul că a întărit în el dorința de a acorda o importanță deosebită frumuseții formei și armoniei părților de vorbire; în ceea ce privește Pericle, acest lucru este deja dovedit de faptul că nu a vorbit niciodată fără pregătire. Posibilitatea unor astfel de discursuri deliberate este explicată, însă, din particularitățile poziției oratorului atenian în comparație cu cea modernă. În timp ce vorbitorul vorbea, el îndeplinea o datorie religioasă. Prin urmare, nu a putut fi întrerupt, așa cum este de obicei în parlamentele moderne, iar ingeniozitatea nu era atât de necesară ca acum. În discursurile raportate de Tucidide - de altfel, în discursurile lui Pericle - se văd clar urme de finisare. Folosirea frecventă a contrariilor poate fi explicată mai ales prin influența retoricii.

Tucidide însuși a fost fără îndoială elev, dacă nu al lui Gorgias, apoi al lui Antifon, politicianul și oratorul atenian, căruia i se atribuie discursurile care au ajuns până la noi, bogate și ele în antiteze și, se pare, scrise după regulile lui Gorgias. . Teoria acestuia din urmă ar fi putut fi cunoscută la Atena, deși retorul și sofistul Gorgias însuși nu apăruse încă în capitală. Pentru a caracteriza punctele de vedere ale lui Tucidide sunt importante argumentele prin care în introducere demonstrează marea importanță a războiului peloponezian pe care îl descrie în comparație cu cel mai mare dintre precedentele, cel persan. Acesta din urmă s-a încheiat curând, primul a durat foarte mult timp, iar Hellas a suferit mai mult în timpul ei decât oricând în același interval de dezastre militare și naturale. Autorul, așadar, nu înțelege semnificația războaielor persane și, comparându-le cu cel peloponezian, se agață - în spiritul filosofiei sofiștilor - de semne exterioare. Și nici aici el nu urmărește acuratețea, ci se comportă ca un sofist, pentru care este important doar să producă un efect. Cu toate acestea, scopul expunerii sale, Tucidide, spre deosebire de spiritul filozofiei sofiștilor, propune nu o poveste atractivă, ci comunicarea unor astfel de fapte, a căror cunoaștere poate fi utilă pentru generațiile ulterioare, deoarece astfel de relații poate fi repetat cu ușurință din nou.

Într-un mod mai subtil, influența retoricii asupra lui Tucidide, atât în ​​faptul că introduce discursurile personajelor în povestea sa, cât și în construcția extrem de artistică a primei cărți. Două laturi sunt remarcabile aici: împletirea istoriei trecutului într-o poveste despre prezent, tehnică caracteristică epopeei antice și lui Herodot, și alternanța unei povești despre trecut și prezent, sub influența retoricii. principiul echilibrului.

Pamfletul despre democrația ateniană, atribuit greșit lui Xenofon, aparține aceleiași epoci în care scria Tucidide. Autorul consideră sistemul politic al lui Pericle nu din punct de vedere moral, ci din punct de vedere pur practic, din cel care se reflectă atât de puternic în opiniile politicienilor din epoca Războiului Peloponezian, precum discursurile citate. de Tucidide dovedesc. Autorul, un oligarh inveterat, vorbește doar despre oportunitatea instituțiilor democratice din Atena. Nu se observă nicio influență a retoricii asupra stilului tratatului: este o conversație calmă a unei persoane dintr-o societate bună, în care nu există absolut nicio dorință de a preda și de a exprima prevederi generale, ceea ce este atât de izbitor în discursurile lui Tucidide. În raport cu conținutul, eliminarea hotărâtoare a oricărui idealism dovedește că critica corupătoare a raționalismului, propovăduită de filozofia sofiștilor, a pus stăpânire pe deplin în cercurile aristocraților atenieni: și în orice urmăresc doar profitul.

Influența filozofiei sofistice asupra lui Euripide

Raţionalismul filosofiei sofiştilor a influenţat puternic şi poezia, în special tragedia, în care este reprezentată. În rândul poporului atenian, el nu s-a bucurat de o asemenea popularitate precum Sofocle. Acest lucru se explică prin faptul că nu a neglijat filosofia, care nu este întotdeauna atractivă pentru oameni. Euripide a dus o viață foarte închisă, nu s-a angajat deloc în politică și a căutat inspirație în cărți și conversații cu filozofii. A studiat cu Anaxagoras, a fost prietenos cu Socrate, iar oamenii din Atena i-au tratat pe amândoi foarte suspicios. Dar Euripide era foarte apreciat de mințile profunde din Atena și de oamenii educați din străinătate. La sfârșitul vieții, s-a retras din Atena în Macedonia.

Euripide a abandonat obiceiul, adoptat de predecesorii săi în tragedie, de a înfățișa pe scenă eroi sublimi și a revenit la înțelegerea homerică a artei. Eroii săi nu sunt diferiți de oamenii obișnuiți; diferența dintre punctele de vedere ale lui Homer și Euripide este doar că ideea naivă a celui dintâi este rezultatul reflecției în cel din urmă și, prin urmare, nu produce o astfel de impresie de imediată. Dar nu aceasta a înarmat poporul împotriva lui, ci argumentele pe care le introducea constant, în care se exprimau adesea gânduri care păreau să submineze fundamentele statului. De exemplu, observația „Hipolitus”: „limba a făcut un jurământ, nu spiritul”, a fost considerată a justifica un jurământ fals. Euripide a vrut să predea indirect, provocând reflecție și încercând să înfățișeze viața așa cum este. Astfel a creat un nou tip de dramă, stătea la mijloc între tragedie și comedie. El nu s-a oprit asupra ideilor predecesorilor săi despre semnificația destinului și a îngâmfarii în viața umană. Temele pentru tragediile sale sunt toate nuanțele și extremele la care o persoană este condusă de viciile sau deficiențele sale. Pasiunea are și sofistica ei. Astfel, Euripide, cu tratarea personajelor eroice, a apărut exact la timp. Părerile sofistice exprimate de el au trezit în popor un sentiment ambivalent de interes și indignare. Acum nu mai este corul, ci actorii dramei, în discursurile lor, analizează toate întrebările care ocupă oamenii. În cea mai mare parte, acestea sunt întrebări de moralitate și de o viață dreaptă. După părerile sale, poetul de aici nu diferă de ceea ce au spus grecii de multă vreme. Astfel, înaintea lui Euripide, tragedia a încercat să instruiască poporul, insuflându-i respectul pentru cei mari și înalți, iar acum, în conformitate cu spiritul filosofiei sofiștilor, a vrut să arate cum ar trebui să trăiești după rațiune. A fost o aplicație pe scară largă a metodei Prodic. În cele din urmă, trebuie remarcată la Euripide dorința sa constantă de a glorifica Atena.

Atenienii au simpatizat cu noua educație sofistică pentru că dădea o largă satisfacție dorinței lor de noutate și spiritului lor critic; dar foarte mulți dintre ei îl urau, pentru că zguduia evlavia străveche. Oponenții filozofiei sofiștilor aparțineau în primul rând unor oameni care erau apropiați de cult în poziția sau ocupația lor socială. Și întrucât posturile de preoți au fost ocupate în cea mai mare parte la alegerea poporului și au fost date doar pentru o perioadă, majoritatea celor interesați de religia antică nu erau formați din preoți adevărați, ci din foști care, din dragostea pentru artă, s-au dedicat studiilor care constau în legătură cu religia, de exemplu, arta de a cunoaște și interpreta voința zeilor. Acești oameni erau în mod deosebit ostili filozofiei ionice a naturii și, prin urmare, Anaxagoras, unul dintre reprezentanții acestei filozofii, a devenit ținta atacurilor lor. Dar nici nu le-a plăcut retorica cu sofisme, care predau arta de a submina totul. Euripide, uneori, a subliniat adesea inutilitatea divinației. Partidul Bătrânilor Credincioși trebuia să-l pună în contul lui. Cât despre sofism, justiția ne obligă să admitem că nu numai fanaticii și mințile limitate aveau motive să o urască. Oameni destul de imparțiali ar putea împărtăși acest sentiment. Cine ar putea spune dacă filosofia sofiştilor, împreună cu religia, nu ar submina toate fundamentele vieţii sociale? A fost suficient să ne amintim o întrebare anume: pe ce anume se baza stabilitatea ordinii sociale în statele individuale, precum și pacea și prietenia statelor între ele, dacă nu pe sfințenia jurământului? Între timp, filosofia sofiștilor a subminat-o, expunând câștigul personal ca motiv pentru toate acțiunile. Menținerea religiei era principala preocupare a statului atenian; în interesul religiei, Anaxagoras, Protagoras, Phidias au fost acuzați; ca oponent al religiei, era în suspiciune și sofism în general.

Lupta lui Aristofan împotriva sofismului

Lupta împotriva noii educații sofistice nu s-a dus doar prin acuzații în fața instanței. A existat și o luptă în literatură; scriitorii care au atacat inovațiile în educație au atacat în același timp inovațiile în politică. Principalul adversar al acestor și altor inovații a fost principalul reprezentant al unui nou tip de poezie, comedia. Pentru istoria politică, Aristofan este important prin faptul că a acționat ca un vestitor al opoziției împotriva sistemului de conducere și a persoanelor care conduc. Rolul jucat acum de ziare și desene animate aparținea atunci comediei. Ostil cu căldură filozofiei sofiştilor, Aristofan a servit drept organ pentru toţi cei nemulţumiţi de cea existentă: iar ordinea existentă era apoi caracterizată de două trăsături: pe de o parte, democraţia extremă, iar pe de altă parte, o nouă educaţie. în cele două direcții ale sale - reală, istorie naturală, ionică, - și formală, retorico-sofistică, traco-siciliană. Întrebarea este, în numele ce s-a înarmat această opoziție împotriva democrației și sofismului? Dacă ținem cont că Aristofan a luptat împotriva a ceea ce conținea un bob sănătos, împotriva filozofiei lui Socrate și a tragediei lui Euripide, că avea o părere slabă despre măreția patriei sale, că în lume nu vedea decât prilejul de a se răsfăța. în plăcerile cele mai grosolane, pe care le ridiculiza pe toți, cu excepția prietenilor săi aristocrați și a lui Alcibiade, trebuie să concluzionăm că discursurile sale despre simplitatea vremurilor bune, care sunt mereu puse în lauda lui, par a fi doar ornamente poetice, iar el însuși a fost doar un mare maestru al formei, un mare satiric fără propriul ideal. Fără îndoială, Atena de atunci, dusă de filozofia sofiştilor, a mers în multe privinţe pe calea greşită; dar Aristofan nu le-a arătat cele mai bune căi și nu a înțeles ce i-a rănit vremea. Alături de Alcibiade, doar într-o altă direcție, Aristofan apare ca tipul atenianului de atunci, mai ales în slăbiciunile inerente acestui popor talentat. El preamărește arta, inteligența, evlavia de modă veche și o viață veselă și ridiculizează știința, explorarea liberă și pasiunea unilaterală pentru politică, care, de exemplu, Cleon.

Filosofia sofistică și Socrate

A ales o modalitate mai sigură de a lupta cu sofistica. Pentru a înțelege activitatea sa, este necesar să ne amintim principalele prevederi ale filozofiei sofiștilor. Totul poate fi învățat și învățat dacă este abordat cu pricepere; prin urmare, cu ajutorul pregătirii sofisticate, se poate deveni un bun practicant și politician. Nu există idei superioare și generale; adevărul este doar viziunea subiectivă a individului asupra lucrurilor. De aici a urmat ușurința de a-i înșela pe alții: conform filozofiei sofiștilor, o persoană inteligentă poate pretinde că aprobă ideile altora, dar de fapt să atribuie acestor idei un alt sens și apoi, uneori, să le condamne. , susținând în același timp că nu și-a schimbat opinia inițială. Acesta era obiceiul grecilor înainte. Cu mult înainte de apariția sofiștilor, aceștia au încercat să se înșele unul pe altul chiar și cu ajutorul jurămintelor. Dar influența filozofiei sofiștilor a fost cu atât mai periculoasă cu cât s-a îndreptat spre înclinațiile rele ale oamenilor. În cele din urmă, pentru predarea lor, mai ales sub formă de prelegeri atent elaborate, sofiştii au luat bani, şi în cea mai mare parte foarte mari. Socrate s-a răzvrătit împotriva tuturor acestor lucruri. În primul rând, a afirmat că el însuși nu știe nimic, că este imposibil să inspire pe alții cu ceva ce nu ar fi deja ascuns în ei, că adevărul nu este ceva subiectiv, în funcție de circumstanțe și de beneficiul indivizilor, ci este o expresie. a relațiilor reale, care pot fi înțelese concentrând gândirea pe un singur subiect. Neștiind el însuși nimic, nu a predat prin discursuri coerente; a extras adevărul din conversație; nu a luat niciun ban. El nu a căutat să insufle nimănui capacitatea de viață practică; el a vrut doar să arate cum se poate dobândi capacitatea de a acționa corect și oportun, făcând cunoștință cu esența lucrurilor. Virtuțile pe care le-a acceptat ca pe ceva dat în forma în care sunt imaginate de comun acord între oameni. Filosofia sofiștilor a afirmat că o persoană trebuie să fie moderată, recunoscătoare, justă etc., numai în măsura în care este în conformitate cu propriul beneficiu în fiecare moment, iar Socrate a încercat să sugereze că deja, desigur, fiind virtuos este cel mai benefic pentru o persoană, dacă luăm viața, așa cum trebuie să fie, în ansamblu și să nu avem în vedere doar cazuri individuale. Și întrucât o persoană poate acționa corect doar atunci când acționează în mod deliberat, calea către virtute trece prin reflecție. Virtutea nu este rezultatul unei constrângeri pe care o persoană este forțată să o urmeze; este rezultatul clarității minții. Astfel, în final, într-un sens mai profund, își recapătă drepturile însăși cunoștințele pe care Socrate la începutul învățăturii sale a trebuit să o nege în sensul în care sofistii au înțeles-o.

Semnificația lui Socrate constă în faptul că a subliniat lumii pline de aroganță și delectându-se cu fraze că este mai bine să-și vină în fire într-o muncă comună, într-o conversație în care unul corectează greșelile altuia, pentru a explora ceea ce este sensul real al cuvintelor frumoase folosite de toată lumea; și apoi aranjați o viață rezonabilă, evaluând cu calm adevăratul sens al gândurilor și dorințelor.

Poziția lui Socrate în Atena era de neinvidiat. El a acționat într-un mod complet diferit față de oamenii care aveau influență asupra oamenilor. Acești oameni l-au flatat sau l-au certat, dorind să influențeze direct masele. Socrate nu a căutat să atingă un anumit scop individual; nu mai era interesat de întrebarea dacă va reuși sau nu. El a făcut doar ceea ce considera drept și obligatoriu pentru sine; și deși a spus că trebuie să se străduiască pentru bine, dar propriul său comportament nu i-a făcut bine.

Prin urmare, atenienilor le părea un excentric, iar cu cât mai departe, cu atât mai enervant. A fost foarte puțin interesat de politica pe care atenienii o luau atât de mult la inimă; a zdruncinat chiar bazele sistemului existent, exprimând ideea că în politică, ca în orice altă activitate specială, trebuie călăuzite cunoștințele și înțelegerea limpede și că de aceea să guverneze oamenii care au pregătirea necesară. În opinia sa, legea, desigur, nu ar fi trebuit să fie dorința unei majorități accidentale; prin urmare, o parte a democraților l-au considerat adversarul lor. Dar acest lucru a fost nedrept, pentru că nici Socrate nu era foarte dispus să dea putere bogaților sau tiranului. Nu era mai interesat de aceste chestiuni; nu era politician; a vrut doar să arate concetăţenilor săi că pentru o activitate corectă şi fericire este necesar să se gândească. Prin urmare, spre deosebire de sofiști, el stătea aproape singur, înconjurat de mai mulți discipoli devotați, provocând nedumerire în masă și rămânând de neînțeles pentru ea.

Socrate s-a opus filozofiei sofistilor, dar nu si retoricii. Influența acestuia din urmă în Grecia a devenit din ce în ce mai puternică și a adus cel mai mare rău. Dar boabele de sofism s-au păstrat în Grecia. Grecii educați de o epocă foarte târzie, deși rămânând păgâni, s-au dovedit prea des a fi retori, iar când s-au convertit la creștinism, din păcate, au fost adesea sofiști. Într-o oarecare măsură, noua educație este de vină pentru înfrângerea Atenei în lupta din secolul al V-lea î.Hr. Insistând asupra drepturilor spirituale ale individului, căruia totul ar trebui să fie accesibil, această direcție a trezit în toți cetățenii dorința de reorganizare. relaţiile sociale pe noi principii. Filosofia sofistilor producea un efect de coruptie, iar acest lucru era de doua ori periculos intr-un sistem democratic. Critica coruptă în mijlocul unei lupte acerbe a ajuns la tradiția venerată în mod sacru. Oamenii spirituali, care au învățat prea multe de la sofistul Gorgia și puțin de la Socrate, au contribuit la căderea Atenei la fel de mult ca Nicias care a păcătuit cu un exces de evlavie.

Bazat pe istoria Greciei Holma