Introducere

Capitolul 1. Budismul este cea mai veche dintre religiile lumii

Capitolul 2. Budismul ca religie mondială

Concluzie

Literatură

INTRODUCERE

„Cei care sunt cuprinsi de vrăjmășie și pasiune,

Nu este ușor să înțelegi această învățătură.

Predandu-se patimilor, imbratisat de intuneric,

Ei nu vor înțelege ce este subtil

Ceea ce este profund și greu de înțeles,

Ce este împotriva curentului gândirii lor.

Vinaya Pitaka

Ce este religia? RELIGIA (din lat. Religio - evlavie, altar, obiect de cult), această viziune asupra lumii și atitudine, precum și comportamentul adecvat și acțiunile specifice (cult), se bazează pe credința în existența unui zeu sau zei, supranaturalul. Forme istorice de dezvoltare a religiei: tribal, național-statal (etnic), mondial (budism, creștinism, islam).

În eseul meu, am ales una dintre religiile lumii, și anume budismul. Această religie m-a interesat, în primul rând, de fondatorul ei (despre care vom discuta mai târziu), de istoria ei neobișnuită a creației. Este cea mai veche religie din lume. La începutul rezumatului, am preferat să inserez epigraful lui Vinaya Pitaka, deoarece, în opinia mea, tocmai aceste cuvinte descriu misterul și un fel de beatitudine a acestei religii.

Dacă încercăm să ne imaginăm această religie ca fiind „din ochi de pasăre”, vom vedea un mozaic colorat de direcții, școli, secte, subsecte, partide și organizații religioase; și totuși, de mii de ani, această pătură a încălzit minunat sufletele a milioane de budiști din întreaga lume.

Această religie are caracter supranațional și suprasocial. În această religie, ideile morale sunt pe primul loc. Ea a apărut într-o eră a schimbării. Această religie are dorința de a-și răspândi credința printre alți oameni (prozelitism), spre deosebire de religiile naționale de stat.

În acest eseu, vom lua în considerare aspecte precum: budismul ca religie mondială, când și unde a apărut budismul, fondatorul religiei, învățăturile, ce este dharma și multe altele.

Scopul muncii mele este să studiez religia pe care am ales-o și să învăț cât mai multe despre ea.

CAPITOLUL I. „BUDISMUL ESTE CEA MAI VECHE RELIGIE MONDIALĂ”

BUDISM

O persoană care urmează Dharma este ca o persoană care intră într-o cameră întunecată cu foc. Întunericul se va despărți înaintea lui și lumina îl va înconjura.

Din învățăturile lui Buddha.

Budismul este cea mai veche dintre religiile lumii, care și-a primit numele de la numele, sau mai degrabă de la titlul onorific, al fondatorului său Buddha, care înseamnă „Iluminat”. Buddha Shakyamuni (înțelept din tribul Shakya) a trăit în India în secolele V-IV. î.Hr e. De-a lungul celor două milenii și jumătate de existență, budismul a creat și dezvoltat nu numai idei religioase, un cult, filozofie, ci și cultură, literatură, artă, un sistem de educație - cu alte cuvinte, o întreagă civilizație.

Budismul a absorbit multe tradiții diverse ale popoarelor acelor țări care au căzut în sfera sa de influență și, de asemenea, a determinat modul de viață și gândurile a milioane de oameni din aceste țări. Majoritatea budiștilor trăiesc acum în Asia de Sud, de Sud-Est, Centrală și de Est: Sri Lanka, India, Nepal, Bhutan, China, Mongolia, Coreea, Vietnam, Japonia, Cambodgia, Myanmar (fostă Birmania), Thailanda și Laos. În Rusia, budismul este practicat în mod tradițional de buriați, kalmucii și tuvani.

Budismul a fost și rămâne o religie care îmbracă diferite forme în funcție de locul în care se răspândește. Budismul chinez este o religie care vorbește credincioșilor în limba culturii chineze și ideile naționale despre cele mai importante valori ale vieții. Budismul japonez este o sinteză a ideilor budiste, a mitologiei șintoiste, a culturii japoneze etc. Această capacitate de a se potrivi armonios în peisajul cultural din jur distinge clar budismul de alte religii ale lumii. Din această cauză, adepții lui Buddha au fost adesea reproșați că sunt prea flexibili, se limitează la lipsa de scrupule și predispuși la compromisuri. Dar capacitatea de adaptare a permis budismului să absoarbă un număr imens de credințe locale, culte, ritualuri populare, culturi, ideologii, tradiții literare și artistice în întreaga zonă geografică aflată sub influența sa de secole.

Budismul a atras mulți credincioși tocmai pentru că nu a necesitat o ruptură radicală în modul lor de viață și obiceiuri, inclusiv respingerea ritualurilor dedicate zeilor locali. Buddha nu a respins zeii altor religii și nu a interzis adepților săi să le închine. Pur și simplu a avertizat că venerarea zeilor, indiferent cât de puternici ar fi fost considerați, va aduce doar o ușurare temporară, dar nu și o mântuire permanentă. Pe măsură ce s-a format panteonul budist, a inclus zeii brahmanismului și ai altor religii. Un budist poate practica simultan taoismul, șintoismul sau orice altă religie „locală”, așa că este destul de dificil să stabilești numărul exact de budiști din lume. În prezent, există doar aproximativ un milion de călugări și călugărițe budiști (unul dintre temple: vezi poza nr. 1). Numărul de laici - adepți ai budismului - este pur și simplu imposibil de determinat.

CÂND ŞI UNDE A ÎNCEPUT BUDISMUL

Budiștii înșiși numără timpul existenței religiei lor de la moartea lui Buddha, dar printre ei nu există un consens cu privire la anii vieții sale. Conform tradiției celei mai vechi școli budiste - Theravada, Buddha a trăit din b24 până în 544 î.Hr. e. În conformitate cu această dată, în 1956, a fost sărbătorită cea de-a 2500-a aniversare a budismului. Potrivit versiunii științifice, care ia în considerare dovezile grecești despre data încoronării celebrului rege indian Ashoka, viața fondatorului budismului este între 566 și 486 î.Hr. e. În unele zone ale budismului, sunt respectate date ulterioare: 488--368. î.Hr e. În prezent, cercetătorii revizuiesc datele domniei lui Ashoka și, în legătură cu aceasta, datele vieții lui Buddha.

Locul de naștere al budismului este India (mai precis, valea Gangelui este una dintre cele mai dezvoltate părți ale țării din punct de vedere economic). Brahmanismul a fost cea mai influentă religie din India antică. Practica sa de cult a constat în principal în sacrificii aduse numeroși zei și ritualuri complexe care însoțeau aproape orice eveniment. Societatea a fost împărțită în uddos (clase): brahmani (cea mai înaltă clasă de mentori și preoți spirituali), kshatriyas (războinici), vaishyas (negustori) și shudra (slujind toate celelalte clase). Budismul din momentul înființării a negat eficiența sacrificiului și nu a acceptat împărțirea în uddo, considerând societatea ca fiind formată din două categorii: cea mai înaltă, care includea brahmani, kshatriya și gahapati (proprietari de gospodărie - oameni care dețineau pământ și alte proprietăți). ), iar cel mai de jos - ea a inclus oameni care servesc straturile conducătoare.

Pe teritoriul Indiei în secolele VI-III. î.Hr e. erau multe state mici. În nord-estul Indiei, unde au avut loc activitățile lui Buddha, au existat 1b. După structura lor socio-politică, acestea erau fie republici tribale, fie monarhii. Erau dușmani unul cu celălalt, s-au acaparat reciproc de teritoriile, iar până la sfârșitul vieții lui Buddha, mulți dintre ei au fost absorbiți de statele Magadha și Koshala, care câștigau putere.

În acele vremuri au apărut o mulțime de asceți - oameni care nu au proprietăți și trăiesc din pomană. Printre asceții pustnici s-au născut noi religii - budismul, jainismul și alte învățături care nu recunoșteau ritualurile brahmanilor, care au văzut rostul nu în atașamentul față de lucruri, locuri, oameni, ci în concentrarea în întregime pe viața interioară a lui. o persoana. Nu întâmplător au fost chemați reprezentanții acestor noi învățături shramanas(„shra-mana” înseamnă „efectuarea efortului spiritual”).

Budismul sa adresat mai întâi unei persoane nu ca reprezentant al vreunei clase, clan, trib sau un anumit gen, ci ca persoană (spre deosebire de adepții brahmanismului, Buddha credea că femeile, împreună cu bărbații, sunt capabile să atingă cea mai înaltă perfecțiune spirituală. ). Pentru budism, doar meritul personal era important la o persoană. Deci, cuvântul „brahmin” Buddha numește orice persoană nobilă și înțeleaptă, indiferent de originea sa. Iată ce se spune despre aceasta într-una dintre lucrările clasice ale budismului timpuriu - „Dhammapada”:

„Nu numesc un om brahman doar pentru nașterea lui sau pentru mama lui. Eu numesc un brahman pe cel care este liber de atașament și lipsit de beneficii.

Eu numesc un brahmana pe cel care a renuntat la lume si a aruncat povara, care chiar si in aceasta lume cunoaste anihilarea suferintei sale.

Îl numesc un brahmana care printre cei agitați rămâne netulburat, printre cei care ridică bățul este calm, printre cei atașați de lume este liber de atașament.

Eu numesc un brahmana pe cel care vorbește sincer, instructiv, fără asprime, fără să jignească pe nimeni.

Eu numesc un brahman pe cel care își cunoaște existența anterioară și vede raiul și iadul; care, fiind un înțelept plin de cunoștințe perfecte, a realizat anihilarea nașterii; care a făcut tot ce se poate”.

Bună ziua, dragi cititori - căutători de cunoaștere și adevăr!

Budismul este atât de răspândit în vremurile noastre încât, probabil, în orice colț al planetei noastre există o persoană care, dacă nu îl mărturisește, atunci cel puțin este clar interesat de el. Acest articol vă va spune în ce țări se practică budismul, precum și despre caracteristicile sale în funcție de locația de pe hartă și de mentalitatea națională.

Budismul pe harta lumii

Cele mai vechi dintre religiile lumii au apărut la mijlocul primului mileniu î.Hr. În acest timp, ea a reușit să prindă rădăcini la origini - în India, să slăbească din cauza apariției hinduismului acolo, „răspândit” în toată Asia și să-și transmită cunoștințele, ca niște fluxuri, în multe state din lume.

Încă din secolul al IV-lea, a ajuns în Coreea. Până în secolul al VI-lea a ajuns în Japonia, iar în secolul al VII-lea a pătruns în Tibet, unde s-a transformat într-o direcție specială a gândirii filozofice. Budismul a cucerit insulele din Asia de Sud-Est treptat - din aproximativ secolul al II-lea, iar la începutul celui de-al doilea mileniu a devenit larg răspândit.

„Capturarea” Mongoliei de către această religie a durat multe secole - din secolele al VIII-lea până în secolele al XVI-lea, iar de acolo până în secolul al XVIII-lea a ajuns la granița Rusiei în persoana Buriației și Tuva. În ultimele două secole, învățăturile budiste au parcurs zeci de mii de kilometri și i-au interesat pe locuitorii Europei și Americii.

Astăzi, budismul a devenit religia de stat a Thailandei, Cambodgiei, Bhutanului și Laosului. A afectat viața oamenilor din majoritatea țărilor asiatice în multe feluri. După numărul de urmăritori, puteți clasa țările:

1. China
2. Tailanda
3. Vietnam
4. Myanmar
5. Tibet
6. Sri Lanka
7. Coreea de Sud
8. Taiwan
9. Cambodgia
10. Japonia
11. India

În plus, există mulți adepți ai lui Buddha în Bhutan, Singapore, Malaezia, Bangladesh, Pakistan, Indonezia.

În mod curios, în fiecare țară budismul și-a luat pe cont propriu, spre deosebire de celelalte, au apărut contururi, noi forme ale acestei filosofii, direcții de gândire. Acest lucru a fost explicat prin caracteristicile populare, religiile care au existat acolo mai devreme și tradițiile culturale.

În Europa, budismul s-a răspândit în cele mai mari și mai puternice țări. Aici, la începutul secolului al XX-lea. au aparut primele organizatii budiste: Germania (1903), Marea Britanie (1907), Franta (1929). Iar astăzi în Statele Unite, budismul se mândrește cu un onorabil al patrulea loc în ceea ce privește numărul de adepți, după creștinism, iudaism și ateism.

Există o Asociație Mondială a Budiștilor al cărei scop este să răspândească și să susțină gândirea budistă în lume. Include 98 de centre din 37 de state. Thailanda a fost aleasă ca sediu al acestei organizații.

Cele mai bune țări budiste

Chiar și oamenilor de știință le este greu să spună câți budiști trăiesc pe planetă. Cineva numește cifre „modeste” de 500 de milioane, iar cineva spune că numărul lor variază de la 600 de milioane la 1,3 miliarde. Toți acești oameni provin din zeci de țări diferite. A fost dificil, dar am întocmit o listă cu cele mai interesante țări „budiste”.

India

India deschide această listă datorită statutului său de locul de naștere al budismului. În urmă cu două milenii și jumătate, prințul Siddhartha Gautama a apărut în nord-estul acestei țări, iar acum aceste locuri sunt altare în sine. Mulți budiști fac pelerinaje aici și par să se întoarcă în trecut.

Aici, într-un loc numit Bodh Gai cu templul său Mahabodhi, Siddhartha a înțeles ce este iluminarea. Aici este orașul Sarnath - Buddha a citit prima predică. Mai departe - Kushinagar - și sfântul a ajuns la nirvana deplină. Astăzi însă, în rândul populației credincioase din India, proporția budiștilor este mai mică de unu la sută.

Tailanda

Toți cei care au fost în Thailanda știu care religie este cea mai răspândită în țară și cât de mult o iubește thailandezii. Budiste, statuile și alte accesorii din această țară exotică nu pot fi numărate.

Budismul este acceptat aici ca religie de stat. Conform Constituției, regelui trebuie să fie budist.

Direcția thailandeză a acestei gândiri filozofice este denumită și „budhismul sudic”. Modul de viață al oamenilor este foarte influențat de o credință puternică în legile karmei. Bărbaților li se cere să treacă prin monahism. În capitală, Bangkok, au fost înființate universități budiste speciale.

Sri Lanka

Legendele spun că Buddha a navigat personal în fostul Ceylon pentru a exorciza spiritele rele. Așa că a dat naștere unei noi religii aici, care acum este practicată de peste 60% din populație. Chiar și obiectivele turistice și monumentele culturale actuale au o conotație religioasă.

Vietnam

Vietnamul este condus de socialism, iar în mod formal principala religie din țară este absența sa - ateismul. Dar printre religii, budismul este pe primul loc: aproximativ o zecime din cei 94 de milioane de populație recunoaște cumva învățăturile Mahayana. Suporterii se întâlnesc în sud și se numără la zeci de mii.

Taiwan

Principala religie din Taiwan este budismul, care este practicat de aproximativ 90% din populația insulei. Dar această învățătură este mai mult ca o simbioză cu taoismul. Dacă vorbim despre budism strict, atunci 7-15% dintre oameni aderă la el. Cea mai interesantă trăsătură a liniei de gândire taiwaneze este atitudinea față de mâncare, și anume vegetarianismul.

Cambodgia

Istoria budismului din Cambodgia poate fi numită cu adevărat tragică. Dar, privind înainte, putem spune că totul s-a terminat cu bine.

În țară erau peste trei mii de temple budiste până când politicianul Pol Pot a venit la putere și a organizat o „revoluție culturală”. Rezultatul ei a fost socotirea călugărilor în clasa de jos și reprimarea și distrugerea lor ulterioară. Puțini dintre ei erau destinați să fie mântuiți.

După crearea Republicii Kampuchea, toate forțele autorităților au fost aruncate în restabilirea gândirii religioase budiste în rândul populației. În 1989 a fost recunoscută drept religie de stat.

China

În China, este una dintre componentele, alături de confucianism și taoism, ale așa-numitelor San Jiao – „trei religii” – pe care se bazează opiniile religioase ale chinezilor.

La începutul anilor 90 ai secolului trecut, a existat un conflict de putere cu budismul tibetan, pe care ea dorea să-l înăbușe angajându-se în „educația patriotică” a călugărilor. Astăzi, structurile de stat chineze controlează strâns activitățile organizațiilor religioase, inclusiv ale celor budiste.

Myanmar

Marea majoritate, și anume 90% dintre locuitorii Myanmarului se consideră budiști. Acestea sunt naționalități precum birmana, mons, arakanese și pot fi atribuite mai multor școli din Theravada.

Ideile budiste ale birmanezilor - adepții acestor școli - sunt amestecate cu cultul spiritual preexistent. Mahayana este susținută în principal de chinezii care trăiesc în Myanmar.

Tibet

Budismul a venit în Tibet din India și, după ce a absorbit ideile și tradițiile vechii religii tibetane Bon, a prins rădăcini aici, devenind principala religie a țării. Cele trei școli principale - Gelug, Kagyu și Nyingma - sunt considerate cele mai influente.

La mijlocul secolului al XX-lea, China a pus mâna pe țară, a început persecuția călugărilor, multe temple și mănăstiri au fost devastate de invadatori, iar Dalai Lama al XIV-lea cu susținătorii săi a fost forțat să fugă în India.

Cu toate acestea, tibetanii, atât care locuiesc în patria lor, cât și cei care au fugit de autoritățile chineze în străinătate, păstrează și mențin cu grijă tradițiile și modul de viață budist.

Japonia

Budismul japonez acoperă majoritatea locuitorilor, dar este împărțit într-un număr mare de direcții și curenți. Unii dintre ei au luat ca bază filozofia budistă, a doua - citirea mantrelor, iar a treia - practici meditative.

Impletite intre ele, au format din ce in ce mai multe scoli noi care au succes in randul diferitelor segmente ale populatiei. Toate pot fi împărțite condiționat în două grupuri: școli clasice și neo-budism.

Predicatorii japonezi care studiază învățăturile budiste sunt cei care aduc cel mai activ aceste cunoștințe în lumea „non-budistă”, în primul rând în Europa și America.

Rusia

Chiar și în Rusia, ideile budismului sunt binecunoscute și în republici naționale precum Kalmykia, Buriatia, Tuva, au capturat aproape complet mințile oamenilor.

Majoritatea aparțin școlilor tibetane Gelug și Karma Kagyu. În cele mai mari orașe - la Moscova, Sankt Petersburg - comunitățile budiste există de mult timp.

Concluzie

Învățătura budistă de-a lungul secolelor lungi de existență a schimbat complet conștiința societății eurasiatice. Și în fiecare zi această filozofie își extinde granițele, în primul rând în mintea oamenilor.

Vă mulțumesc foarte mult pentru atenție, dragi cititori! Alăturați-vă nouă pe rețelele sociale, să căutăm împreună adevărul.

Una dintre cele mai răspândite religii (alături de creștinism și islam). A apărut în India deținătoare de sclavi în secolele VI-V. î.Hr e. Fondatorul lui B. este considerat a fi Siddhartha din familia Gautama, supranumit Buddha - cel iluminat. B. propovăduiește smerenia, smerenia, împăcarea cu realitatea, nerezistența la rău. De asemenea, este distribuit în Ceylon, Birmania, Thailanda, China, Japonia și alte țări. Una dintre soiurile lui B. este lamaismul.

Mare Definitie

Definiție incompletă ↓

BUDISM

cea mai veche religie (veche de peste 25 de secole) din lume.

Există cel puțin 1 miliard de budiști în lume. Budismul s-a răspândit nu numai în zona tradițională - Asia de Sud-Est și Centrală, în Orientul Îndepărtat, ci, începând din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, în Europa, mai întâi în rândul intelectualilor, iar apoi în secțiuni mai largi ale populației.

Fondatorul doctrinei, care a devenit baza doctrinei religioase budiste, a fost un prinț indian din dinastia Shakya, domnind în Kapilavasta (Nepalul de Sud modern) - Siddhartha Gautama, supranumit Buddha („luminat”).

Viața lui Buddha este cunoscută din numeroase surse scrise înregistrate la secole după viața sa. Potrivit unei surse, anii vieții sale sunt 623–544 î.Hr. e., alţii cred că s-a născut un secol mai târziu. Conform canonului budist, la vârsta de 29 de ani, prințul Siddhartha și-a părăsit familia, a petrecut câțiva ani în dificultate, supunându-se unui post corporal sever și a obținut în cele din urmă „trezirea spirituală” ca urmare a meditației prelungite.

Și-a dat seama că lumea din jurul lui este doar o iluzie și toate lucrurile din lume sunt doar combinații de dharme - entități instantanee. Aceste combinații nu sunt gratuite, sunt predeterminate de o lege specială - karma. Omul este singura ființă care poate, într-o anumită măsură, să-și controleze karma, în cazul lui, suma propriilor acțiuni și gânduri. Calitatea lor determină cum va fi combinația de dharme care ne alcătuiesc după moartea noastră. Într-o serie de renașteri, putem deveni o piatră, un spirit, o plantă, un animal și, cu cea mai mică probabilitate, o persoană. De aceea, existența umană trebuie apreciată în mod deosebit: numai în ea putem obține mântuirea.

Nu poate exista decât o singură cale către mântuire – ieșirea din „roata samsarei” – o serie de renașteri condiționate karmic. Doar pornind pe calea calmării dharmelor, ne vom distruge karma și vom putea ajunge la o stare în care o nouă naștere devine imposibilă - nirvana. Este eliberarea finală de suferință.

Centrul doctrinei budiste este așa-numitul. „patru adevăruri nobile”:

1) suferința determină viața unei persoane și toate evenimentele ei - nașterea, boala, bătrânețea, dragostea, întâlnirea cu neplăcutul și pierderea plăcutului, incapacitatea de a realiza ceea ce s-a dorit, moartea;

2) suferința este generată de sete, ducând prin bucurii și pasiuni la renaștere;

3) pentru a scăpa de suferință, trebuie să elimini setea;

4) un mijloc pentru aceasta - așa-numitul. „calea în opt ori” sănătoasă, care include judecata corectă, decizia corectă, vorbirea corectă, viața corectă, aspirația corectă, atenția corectă, concentrarea corectă.

Respectarea acestor principii presupune un mod de viață care este la fel de îndepărtat atât de plăcerile senzuale, cât și de practicile ascetice care epuizează carnea și autotortura.

Canonul budist a fost ulterior dezvoltat în detaliu și comentat în literatura religioasă extinsă, iar secțiunile „căii în opt ori” de auto-îmbunătățire au fost dezvoltate temeinic în textele sacre și au devenit normative pentru activitățile zilnice a milioane de budiști - atât călugării, cât și obișnuiți. adepţii învăţăturii. Practica auto-îmbunătățirii spirituale, inclusiv practica meditativă, a fost dezvoltată în detaliu în canonul budist.

Budismul mai puțin seamănă cu religiile clasice monoteiste (abrahame) care au apărut în Orientul Mijlociu - iudaism, creștinism, islam. În budism, nu există conceptul de Creator, budismul nu cunoaște istoria și, în consecință, nu se poate gândi nici la începutul ei - actul de creație, nici la finalizarea lui asociată cu Judecata de Apoi. Aceasta este cea mai „ateă” religie din toată lumea.

Dar ar fi greșit să reducem budismul doar la un set de norme etice și descrieri ale diferitelor practici meditative. De-a lungul a sute de ani de existență, ideile expuse de Buddha în predicile sale au devenit baza a zeci de școli și mișcări, multe dintre ele s-au transformat în puternice comunități spirituale și religioase cu clerul lor, o ierarhie extinsă și enoriași.

În patria sa, India, noua religie a cunoscut cea mai mare înflorire în primele secole ale erei noastre. Prin secolul al XII-lea. Budismul dispare aproape complet din India, făcând loc hinduismului. Cu toate acestea, până atunci budismul devenise deja o religie mondială, pătrunzând în multe țări.

Cele două ramuri principale ale budismului modern sunt Hinayana ("vehicul mic", "cale îngustă") și Mahayana ("vehicul mare").

Hinayana are peste 100 de milioane de urmăritori în Sri Lanka și în cea mai mare parte a Asiei de Sud-Est - Thailanda, Myanmar, Cambodgia, Laos și Vietnam. Termenul „Hinayana” a fost introdus de susținătorii Mahayanei, în timp ce adepții săi înșiși își numesc cursul „Theravada” („predarea bătrânilor”).

În Hinayana, nu există îndumnezeire a lui Buddha, iar mântuirea prin perfecțiune morală și atingerea nirvanei este posibilă numai pentru călugări. O personalitate perfectă - un arhat - realizează armonia spirituală individual, fără să-i pese de bunăstarea celorlalți. Prin urmare, în Hinayana, Buddha este în principal un profesor și o persoană perfectă, un obiect pentru imitație, dar nu o zeitate.

În Hinayana timp de multe secole, ca în orice învățătură, s-au dezvoltat elemente ale unui cult religios, dar nu a avut și nu are un caracter total care să lase o amprentă în toate sferele societății, ca în cazul predominanței monoteiste. religii.

Purtătorii conștiinței religioase în țările în care populația profesează budismul sub formă de Hinayana sunt călugării. Conștiința de masă a cetățenilor statelor în care această formă de budism este dominantă este caracterizată de vederi politeiste care coexistă cu învățăturile lui Buddha - rămășițe ale ideilor păgâne, hinduismul în toate manifestările sale diverse, de la brahmanismul antic până la krișnaism.

Mahayana („marele vehicul”, „calea largă”) este cea mai răspândită mișcare în budism. Sute de milioane dintre susținătorii săi trăiesc în Nepal, Bhutan, China, Japonia, Mongolia, precum și în Buriația și Kalmykia (în Rusia).

Spre deosebire de Hinayana, Mahayana este un sistem religios dezvoltat, cu o ierarhie clericală extinsă. Până la mijlocul secolului XX. liderul religios al budiștilor din Tibet - Dalai Lama - a fost și șeful statului secular. În Mongolia, până în 1921, șeful lamaiștilor locali, Bogdo Gegen, a servit și ca conducător laic.

În doctrina Mahayana, un rol important îl joacă cultul bodhisattvasilor - sfinți care au dobândit capacitatea de a intra în nirvana, dar nu fac acest lucru pentru a-i ajuta pe alții să atingă perfecțiunea. Ei vor suferi în mod voluntar până când toți oamenii vor fi eliberați de suferință.

Pentru adepții Mahayanei, Buddha nu este o figură istorică, fondatorul doctrinei, ci o ființă divină care întruchipează absolutul. Esența lui Buddha se manifestă în trei corpuri, dintre care doar una dintre manifestările sale - sub forma unui om - umple toate ființele vii. Spre deosebire de Hinayana, Mahayana implică posibilitatea de a atinge nirvana de către orice laic.

O variație a Mahayana este lamaismul, pe care adepții săi preferă să-l numească „budhism tradițional”. O mărturisesc mongolii, buriații, tuvanii, kalmucii. Lamaismul se caracterizează printr-o natură simplificată a ritualurilor: pentru populația analfabetă, incapabilă de a învăța rugăciuni și mantre, au realizat roți speciale khurde cu fragmente de texte religioase. Învârtind aceste roți, credinciosul „comună” cu zeitatea.

Lamaiștii păstrează, de asemenea, credințe păgâne: includ eroi naționali, precum Genghis Khan, în panteonul budist.

Vajrayana („Carul cu diamante”), care își are originea în măruntaiele Mahayanei, este numit în mod obișnuit „a treia cale” a budismului, deși adepții școlilor sale înșiși subliniază loialitatea lor față de Mahayana.

Vajrayana este răspândită în Nepal, Bhutan, Tibet, Mongolia, Buriația, Tuva, Kalmykia. Se practică în unele școli de budism chinez și japonez, precum și în Occident.

Vajrayana diferă de alte tendințe budiste printr-o practică mistică specială, care este diferită de cea tradițională monahală. Implică primirea unei inițieri speciale de la un profesor care a atins perfecțiunea spirituală și atingerea așa-zisului. „conștiință extinsă”. Se crede că numai cei care au studiat experiența spirituală a Mahayana sunt capabili să intre pe această cale.

Rolul special al unui profesor, mentor în atingerea celui mai înalt adevăr este comun și în practica budismului Zen. Fondată în China în secolul al V-lea. Călugărul indian Bodhidharma, această sectă budistă acordă o mare atenție autodisciplinei și antrenamentului mental.

În cadrul acestuia din urmă, un rol important îl joacă exercițiile logice bazate pe paradoxuri (koan), care, potrivit profesorilor, ar trebui să elibereze gândirea elevului și să-l ajute să atingă scopul final al căii spirituale - iluminare, iluminare ( satori).

Budismul Chan (în transcrierea japoneză - Budismul Zen) în anii 1960. a devenit una dintre componentele principale ale ideologiei eclectice a nonconformiștilor din Occident și, mai larg, ale intelectualității radicale de stânga. Adepții occidentali ai Zen - beatniki, hipioți - au văzut în această școală budistă un mijloc de a obține o eliberare spirituală, socială, intelectuală completă fără o luptă politică țintită prin „extinderea conștiinței” prin droguri, muzică psihedelică, forme de artă deliberat revoltătoare - poppy op artă, a subliniat imaginea asocială a vieții (vezi Escapism).

„Pelerinajul la Orient” a devenit un semn obligatoriu de apartenență la „oamenii cugetători”, o modă care a avut și continuă să aibă un impact semnificativ asupra vieții spirituale a societății occidentale practic nespirituale din punct de vedere spiritual. Dar mult mai temeinic și profund această școală budistă a influențat mentalitatea întregii națiuni.

În patria sa, în China, budismul Chan nu a prins rădăcini și a rămas una dintre numeroasele secte, manifestându-se clar, poate, doar în arta sofisticată a artelor marțiale practicată în mănăstirea chineză Shaolin.

În Japonia, care s-a dovedit a fi imună la normele confuciane aduse din China, teoria și practica Zen nu numai că au prins rădăcini, devenind de fapt parte a religiei naționale - Shinto, dar au modelat în mare măsură caracterul japonezilor, au determinat căi de dezvoltare ale artei naţionale şi principiile esteticii specifice de renume mondial.Ţările Soarelui Răsare.

Paradoxurile excentricilor zen s-au transformat în principiile organizării spirituale nu numai ale aristocrației tribale și ale samurailor, ci și ale întregii societăți japoneze. La urma urmei, ei au determinat timp de mulți ani rolul principal al Japoniei în sistemul sistemului capitalist modern și configurația modelului numit „miracolul economic japonez”.

În Imperiul Rus, recunoașterea oficială a budismului ca religie a buriaților a avut loc în 1741. În 1763

Instituția lui Khambo Lama, șeful bisericii lamaiste, a fost aprobată. Reginele ruse care au înființat budismul în Rusia - Elisabeta Petrovna și Ecaterina a II-a - au intrat în panteonul lamaiștilor ruși ca zeițe. În 1913, la Sankt Petersburg a fost construit primul templu budist din Europa.

La sfârşitul anilor 1920 Budiștii ruși au fost persecutați. Peste 15.000 de lama au fost uciși pentru că ar fi organizat rebeliuni antisovietice. În 1944, atitudinea autorităților sovietice față de organizațiile budiste a devenit mai caldă, a fost semnat un decret cu privire la deschiderea datsans (mănăstiri) Ivolginsky și Aginsky.

Reședința Administrației Spirituale Centrale a Budiștilor din Rusia este situată în Ivolginsky Datsan (Buriația).

Budismul joacă un rol important în viața politică a multor țări, în primul rând în Asia. În multe dintre ele s-au desfășurat mișcări de eliberare națională sub sloganurile acestei religii și chiar a apărut o tendință de „socialism budist”.

Budismul devine un factor important în lupta ideologică și politică și este folosit activ de diverse forțe politice pentru a-și atinge obiectivele. Un exemplu viu de politizare a budismului este implicarea liderului spiritual al budiștilor, Dalai Lama XIV, în lupta pentru independența Tibetului, ocupat de China în anii 1950. În 2008, forțele anti-chineze au organizat proteste în masă „pentru un Tibet liber” în întreaga lume pentru a perturba Jocurile Olimpice de la Beijing din 2008.

Mare Definitie

Definiție incompletă ↓

Conținutul articolului

BUDDHA ȘI BUDISMUL. Budismul este o religie fondată de Gautama Buddha (secolul al VI-lea î.Hr.). Toți budiștii îl venerează pe Buddha ca fiind fondatorul tradiției spirituale care îi poartă numele. În aproape toate ramurile budismului există ordine monahale, ai căror membri acționează ca profesori și preoți pentru mireni. Cu toate acestea, în afară de aceste aspecte comune, numeroasele ramuri ale budismului modern arată o varietate atât de credințe, cât și de practici religioase. În forma sa clasică (Theravada, „școala bătrânilor” sau Hinayana, „vehicul mic”) budismul este în principal filozofie și etică. Scopul credincioșilor este să atingă nirvana, o stare fericită de perspicacitate și eliberare de cătușele „eu-ului” cuiva, lumea și un cerc nesfârșit de nașteri, morți și noi nașteri în lanțul de noi vieți. Starea de perfecțiune spirituală se realizează prin smerenie, generozitate, milă, abținere de la violență și stăpânire de sine. Direcția budismului, cunoscută sub denumirea de Mahayana („marele vehicul”), este caracterizată de venerarea panteonului Buddha divine și al viitorilor Buddha. În alte forme de budism, ideea unei întregi ierarhii de demoni este comună. Unele varietăți de budism Mahayana promit credincioșilor un adevărat paradis. Un număr de școli pun accentul mai degrabă pe credință decât pe fapte. Există un fel de budism care caută să-l conducă pe adept la o înțelegere paradoxală, intuitivă, nerațională a „adevăratei realități”.

În India, budismul a înflorit până în jurul anului 500 d.Hr. Apoi a căzut treptat în declin, a fost absorbit de hinduism și de secolul al XI-lea. a dispărut aproape complet. Până în acel moment, budismul se răspândise și câștigase influență în alte țări din Asia Centrală și de Est, unde rămâne viabil până în prezent. Astăzi budismul există în două forme principale. Hinayana este comună în Sri Lanka și în țările din Asia de Sud-Est - în Myanmar (fosta Birmania), Thailanda, Laos și Cambodgia. Mahayana este predominant în China, inclusiv în Tibet, Vietnam, Japonia, Coreea și Mongolia. Un număr semnificativ de budiști trăiesc în regatele himalayene din Nepal și Bhutan, precum și în Sikkim din nordul Indiei. Mult mai puțini budiști (mai puțin de 1%) trăiesc chiar în India, în Pakistan, Filipine și Indonezia. În afara Asiei, câteva mii de budiști trăiesc în SUA (600.000), America de Sud (160.000) și Europa (20.000). Datele privind numărul total de budiști din lume (de la 200 de milioane la 500 de milioane) diferă în funcție de metodologie și criteriile de calcul. În multe țări, budismul a fost amestecat cu elemente din alte religii orientale, cum ar fi șintoismul sau taoismul.

GAUTAMA BUDDHA (secolele VI-V î.Hr.)

Viața de Buddha

Fondatorul budismului este Buddha („Iluminatul”). La naștere, Buddha a primit numele Siddhartha, iar numele clanului sau familiei sale a fost Gautama. Biografia lui Siddhartha Gautama este cunoscută doar așa cum este prezentată de adepții săi. Aceste relatări tradiționale, transmise inițial oral, nu au fost scrise decât la câteva secole după moartea sa. Cele mai cunoscute povești despre viața lui Buddha sunt incluse în colecție Jataka, compilat în jurul anului 2 c. î.Hr. în limba pali (una dintre cele mai vechi limbi indiene de mijloc).

Siddhartha s-a născut în Kapilavastu, în ceea ce este acum sudul Nepalului, în jurul secolului al VI-lea î.Hr. î.Hr. Tatăl său Shuddhodhana, șeful nobilului clan Shakya, aparținea castei războinicilor. Potrivit legendei, la nașterea unui copil, părinții lui au fost prezis că va deveni fie un mare Conducător, fie un Învățător al Universului. Tatăl, care a hotărât ferm ca fiul să-i fie moștenitorul, a luat toate măsurile pentru a se asigura că fiul să nu vadă niciun semn sau suferință a lumii. Drept urmare, Siddhartha și-a petrecut tinerețea în lux, așa cum se cuvine unui tânăr bogat. S-a căsătorit cu verișoara lui Yashodhara, câștigând-o într-un concurs de îndemânare și forță (swayamvara), în care i-a făcut de rușine pe toți ceilalți participanți. Fiind un om predispus la reflecție, s-a săturat curând de o viață inactivă și s-a îndreptat către religie. La 29 de ani, în ciuda eforturilor tatălui său, a văzut totuși patru semne care aveau să-i determine soarta. Pentru prima dată în viață, a văzut bătrânețea (un bătrân decrepit), apoi boala (un om epuizat de boală), moartea (un cadavru mort) și adevărata seninătate (un călugăr mendicant rătăcitor). De fapt, oamenii pe care Siddhartha i-a văzut erau zei care au luat această formă pentru a-l ajuta pe Siddhartha să devină un Buddha. Siddhartha a fost la început foarte trist, dar curând și-a dat seama că primele trei semne indică prezența constantă a suferinței în lume. Suferința i s-a părut cu atât mai teribilă cu cât, conform credințelor de atunci, o persoană după moarte era condamnată la toate nașterile noi. Prin urmare, suferința nu avea sfârșit, era eternă. În al patrulea semn, în bucuria interioară senină a unui călugăr mendicant, Siddhartha și-a văzut destinul viitor.

Nici măcar vestea fericită despre nașterea fiului său nu i-a plăcut și într-o noapte a părăsit palatul și a plecat în galop pe calul său credincios Kanthak. Siddhartha și-a scos hainele scumpe, s-a schimbat într-o rochie monahală și s-a stabilit în curând ca pustnic în pădure. S-a alăturat apoi celor cinci asceți în speranța că mortificarea cărnii îl va conduce la iluminare și pace. După șase ani de cea mai strictă austeritate și fără să se apropie de obiectiv, Siddhartha s-a despărțit de asceți și a început să ducă un stil de viață mai moderat.

Într-o zi, Siddhartha Gautama, care avea deja treizeci și cinci de ani, s-a așezat sub un smochin mare lângă orașul Gaya din estul Indiei și și-a făcut jurământul că nu se va clinti până nu va rezolva enigma suferinței. . Timp de patruzeci și nouă de zile a stat sub un copac. Zeii și spiritele prietenoase au fugit de el când ispititoarea Mara, diavolul budist, s-a apropiat. Zi de zi, Siddhartha a rezistat diverselor ispite. Mara și-a chemat demonii și a dezlănțuit o tornadă, o inundație și un cutremur pe Gautama care medita. Le-a ordonat fiicelor sale - Dorința, Plăcerea și Pasiunea - să-l seducă pe Gautama cu dansuri erotice. Când Mara i-a cerut lui Siddhartha să ofere dovezi ale bunăvoinței și milei sale, Gautama a atins pământul cu mâna, iar pământul a spus: „Sunt martor”.

În cele din urmă, Mara și demonii săi au fugit, iar în dimineața celei de-a 49-a zile, Siddhartha Gautama a aflat adevărul, a rezolvat enigma suferinței și a înțeles ce trebuie să facă o persoană pentru a o depăși. Pe deplin iluminat, a ajuns la detașarea supremă de lume (nirvana), ceea ce înseamnă încetarea suferinței.

A petrecut alte 49 de zile în meditație sub un copac, apoi a mers în Parcul Cerburilor de lângă Benares, unde a găsit cinci asceți cu care a locuit în pădure. Buddha le-a citit prima predică. Curând, Buddha a dobândit mulți adepți, dintre care cel mai iubit era vărul său Ananda, și a organizat o comunitate (sangha), de fapt, un ordin monahal (bhikhu - „cerșetori”). Buddha a instruit adepții dedicați în eliberarea de suferință și realizarea nirvanei, iar laicii în modul moral de viață. Buddha a călătorit mult, întorcându-se acasă pentru scurt timp pentru a-și converti propria familie și curtenii. De-a lungul timpului, a început să fie numit Bhagavan („Domn”), Tathagatha („Așa a venit” sau „Așa a plecat”) și Shakyamuni („Înțeleptul Shakyasilor”).

Există o legendă că Devadatta, vărul lui Buddha, din gelozie, plănuind să-l omoare pe Buddha, a eliberat un elefant turbat pe calea pe care trebuia să meargă. Buddha a oprit cu blândețe elefantul, care a căzut în genunchi înaintea lui. În cel de-al 80-lea an al vieții sale, Buddha nu a refuzat carnea de porc, care i-a fost tratată de către fierarul Chanda, și în curând a murit.

Învățăturile

Învățături pre-budiste

Epoca în care a trăit Buddha a fost o perioadă de mare ferment religios. Prin secolul al VI-lea. î.Hr. venerația politeistă a forțelor îndumnezeite ale naturii, moștenite din epoca cuceririi ariene a Indiei (1500–800 î.Hr.), s-a conturat în rituri de sacrificiu săvârșite de preoții brahmani. Cultul se baza pe două colecții de literatură sacră întocmite de preoți: Veda, culegeri de imnuri antice, cântări și texte liturgice și brahmanii, culegeri de instrucțiuni privind efectuarea ritualurilor. Mai târziu, la ideile conținute în imnuri și interpretări s-a adăugat credința în reîncarnare, samsara și karma.

Printre adepții religiei vedice au existat preoți brahmani care credeau că, din moment ce zeii și toate celelalte ființe sunt manifestări ale unei singure realități superioare (Brahman), atunci numai unirea cu această realitate poate aduce eliberare. Reflecțiile lor sunt reflectate în literatura vedica de mai târziu ( Upanishads, secolele VII–VI BC). Alți profesori, respingând autoritatea Vedelor, au oferit alte căi și metode. Unii (Ajivakas și Jain) au subliniat austeritatea și mortificarea, alții au insistat asupra adoptării unei doctrine speciale, a cărei aderență trebuia să asigure eliberarea spirituală.

Învățătura lui Buddha

Învățătura lui Buddha, distinsă prin profunzimea și moralitatea sa înaltă, a fost un protest împotriva formalismului vedic. Respingând autoritatea atât a Vedelor, cât și a preoției brahmane, Buddha a proclamat o nouă cale de eliberare. Esența lui este expusă în predica sa Întorcând roata doctrinei(Dhammachakkhappavattana). Aceasta este „calea de mijloc” între extremele ascezei ascetice (aparent fără sens pentru el) și satisfacerea dorințelor senzuale (la fel de inutile). În esență, această cale este de a înțelege cele „patru adevăruri nobile” și de a trăi în conformitate cu ele.

I. Nobilul Adevăr al Suferinței. Suferința este inerentă vieții însăși, constă în naștere, bătrânețe, boală și moarte, în unire cu neplăcut, în despărțire de plăcut; în nerealizarea dorită, pe scurt, în tot ceea ce este legat de existență.

II. Adevărul nobil despre cauza suferinței. Cauza suferinței este pofta care are ca rezultat o nouă naștere și este însoțită de bucurie și încântare, de exultare la plăcerile găsite ici și colo. Este pofta de poftă, pofta de existență și inexistență.

III. Adevărul nobil al încetării suferinței. Încetarea suferinței este încetarea dorințelor prin respingerea lor, eliberarea treptată de puterea lor.

IV. Adevărul nobil al căii care duce la încetarea suferinței. Calea către încetarea suferinței este calea de opt ori a dreptății, și anume viziunea corectă, gândul corect, vorbirea corectă, acțiunea corectă, modul corect de viață, efortul potrivit, mentalitatea corectă, concentrarea corectă. Progresul pe această cale duce la dispariția dorințelor și la eliberarea de suferință.

Învățătura lui Buddha diferă de tradiția vedă, care se bazează pe sacrificii rituale către zeii naturii. Aici punctul de sprijin nu mai este dependența de acțiunile preoților, ci eliberarea interioară cu ajutorul modului corect de gândire, al comportamentului corect și al disciplinei spirituale. Învățătura lui Buddha este, de asemenea, opusă brahmanismului Upanishad-urilor. Autorii Upanishadelor, văzătorii, au abandonat credința în sacrificii materiale. Cu toate acestea, ei au păstrat ideea de „Eu” (Atman) ca o entitate neschimbătoare, eternă. Ei au văzut calea spre eliberarea de puterea ignoranței și a renașterii în fuziunea întregului „eu” finit în „eu” universal (Atman, care este Brahman). Gautama, pe de altă parte, era profund preocupat de problema practică a eliberării omului prin purificare morală și spirituală și s-a opus ideii de esență imuabilă a Sinelui. În acest sens, el a proclamat „Nu-Eu” (An-Atman). Ceea ce se numește de obicei „eu” este o colecție de componente fizice și mentale în continuă schimbare. Totul este în proces și, prin urmare, este capabil să se îmbunătățească prin gânduri corecte și acțiuni corecte. Fiecare acțiune are consecințe. Recunoscând această „lege a karmei”, „eu” mutabil poate, făcând efortul potrivit, să se îndepărteze de îndemnul la fapte rele și de răzbunarea pentru alte fapte sub forma suferinței și a ciclului continuu al nașterii și morții. Pentru un urmaș care a atins perfecțiunea (arahat), rezultatul suferinței sale va fi nirvana, o stare de perspicacitate senină, nepătimire și înțelepciune, eliberare de nașterile ulterioare și tristețea existenței.

DISTRIBUȚIA BUDHISMULUI ÎN INDIA

De la Gautama la Ashoka

Potrivit legendei, imediat după moartea lui Gautama, aproximativ 500 dintre adepții săi s-au adunat în Rajagriha pentru a expune învățătura în forma în care și-au amintit-o. S-au format doctrina și regulile de conduită, care ghidau comunitatea monahală (sangha). Ulterior, această direcție a fost numită Theravada („școala bătrânilor”). La „al doilea consiliu” din Vaishali, liderii comunității au declarat indulgențe ilegale în cele zece reguli care erau practicate de călugării locali. Așa s-a întâmplat prima despărțire. Călugării Vaishali (conform Mahavamsa, sau Marea cronică a Ceylonului, erau 10 mii dintre ei) au părăsit vechiul ordin și și-au înființat propria sectă, numindu-se mahasanghiks (membri ai Marelui Ordin). Pe măsură ce numărul budiștilor a crescut și budismul s-a răspândit, au apărut noi schisme. Pe vremea lui Ashoka (secolul al III-lea î.Hr.), existau deja 18 „școli de profesori” diferite. Cele mai importante au fost Theravada ortodoxă originală; Sarvastivada, la început doar puțin diferită de Theravada în termeni doctrinari; mahasanghika. Până la urmă, între ei a fost, ca să spunem așa, o împărțire teritorială. Școala Theravada s-a mutat în India de Sud și Sri Lanka (Ceylon). Sarvastivada a câștigat mai întâi popularitate în Mathura, în nordul Indiei, dar apoi s-a răspândit la nord-vest până la Gandhara. Mahasanghika au fost activi inițial în Magadha, iar mai târziu s-au stabilit în sudul Indiei, păstrând doar o anumită influență în nord.

Cea mai importantă diferență a școlii Sarvastivada constă în doctrina existenței simultane a trecutului, prezentului și viitorului. Așa îi explică numele: sarvam-asti - „totul este”. Toate cele trei școli menționate mai sus rămân în esență ortodoxe, dar Sarvastivadinii și Mahasanghikasi, care au folosit mai degrabă sanscrita decât Pali, au avut tendința de a interpreta mai liber sensul spuselor lui Buddha. Cât despre Theravadini, ei au căutat să păstreze intacte dogmele antice.

Ashoka (secolul al III-lea î.Hr.)

Răspândirea budismului a primit un nou impuls puternic atunci când al treilea rege al vechii dinastii indiene Mauryan (secolele IV-II î.Hr.) a devenit un adept laic al acestei religii. Într-unul dintre edictele sale rock (XIII), Ashoka a vorbit despre pocăința pentru vărsarea de sânge și suferința pe care le-a provocat oamenilor în războiul de cucerire din Kalinga și decizia sa de a urma calea cuceririi morale (dharma). Aceasta însemna că intenționa să domnească pe principiul dreptății, insuflând această dreptate atât în ​​propria lui împărăție, cât și în alte țări.

Ashoka i-a onorat pe asceți, respectându-le predicarea non-violenței și a principiilor etice umane și le-a cerut oficialilor săi să susțină faptele nobile legate de compasiune, generozitate, adevăr, puritate, blândețe și bunătate. El însuși s-a străduit să fie un exemplu, având grijă de bunăstarea și fericirea supușilor săi, fie că erau hinduși, ajivikași, jainși sau budiști. Edictele pe care el a ordonat să fie cioplite pe stânci sau pe stâlpi de piatră în diferite părți ale țării au perpetuat principiile guvernării sale.

Marea cronică a Ceylonuluiîi atribuie lui Ashoka onoarea convocării „al treilea consiliu” la Pataliputra, unde, pe lângă clarificarea „învățăturii adevărate”, au fost luate măsuri pentru a trimite misionari budiști în afara regatului.

De la Ashoka la Kanishka

După Ashoka, dinastia Mauryan a dispărut rapid. Până la începutul anului 2 î.Hr i-a urmat dinastia Shung, mai dispusă față de brahmani decât față de budiști. Sosirea grecilor bactrieni, sciților și parților în nord-vestul Indiei a reprezentat o nouă provocare pentru profesorii budiști. Această situație se reflectă în dialogul scris în pali între regele greco-bactrian Menander (Milinda) și înțeleptul budist Nagasena ( Întrebări de la Milinda, milindapanha, 2 î.Hr). Mai târziu, în anul 1 d.Hr., întreaga regiune de la Afganistan până la Punjab a intrat sub stăpânirea tribului Kushan din Asia Centrală. Conform tradiției Sarvastivadin, în timpul domniei regelui Kanishka (78–101 d.Hr.), un alt „consiliu” a avut loc la Jalandar. Munca savanților budiști care au luat parte la lucrarea sa a dus la comentarii ample în sanscrită.

Mahayana și Hinayana

Între timp, au apărut două interpretări ale budismului. Unii Sarvastivadini au aderat la tradiția ortodoxă a „bătrânilor” (Skt. „Sthaviravada”). Au fost și liberali care semănau cu Mahasanghaks. De-a lungul timpului, cele două grupuri au intrat în dezacord deschis. Liberalii considerau învățăturile sthaviravadinilor ca fiind primitive și incomplete. Ei considerau că modul tradițional de a căuta nirvana mai puțin reușit, numindu-l „micul vehicul” al mântuirii (hinayana), în timp ce propriile lor învățături erau numite „mahayana” (vehicul mare) (mahayana), ducându-l pe adept la dimensiuni mai largi și mai profunde ale adevărului.

În efortul de a întări și de a face poziția lor invulnerabilă, Sarvastivadin Hinayanists au compilat un corpus de tratate ( Abhidharma, O.K. 350 - 100 î.Hr.), bazat pe texte timpurii (sutre) și reguli monahale (vinaya). La rândul lor, mahayaniștii au produs tratate (1–3 d.Hr.) care stabilesc noi interpretări ale doctrinei, argumentând împotriva Hinayana ca, în opinia lor, o interpretare primitivă. În ciuda dezacordurilor, toți călugării au respectat aceleași reguli de disciplină și adesea hinayanii și mahayaniștii trăiau în aceleași mănăstiri sau învecinate.

Trebuie remarcat faptul că termenii „Hinayana” și „Mahayana” au apărut din declarațiile polemice ale mahayaniștilor, care au căutat să-și separe noile interpretări de cele vechi reținute de sarvastivadinii conservatori. Ambele grupuri aparțineau budiștilor din nord care foloseau sanscrita. Theravadins, care s-au bucurat de cădere și au mers în sudul Indiei și în Sri Lanka (Ceylon), nu au luat parte la această dispută. Prețuindu-și textele, ei se vedeau ca gardieni ai adevărului transmis lor prin „bătrânii” (Pali – „thera”) de la însuși Buddha.

Declinul budismului în India

Ca religie separată care a atras noi adepți, și-a consolidat influența și a creat o nouă literatură, budismul a înflorit în India până în jurul anului 500 d.Hr. Conducătorii l-au sprijinit, au fost ridicate temple și mănăstiri maiestuoase în țară, au apărut mari profesori Mahayana: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu. Apoi a urmat un declin care a durat câteva secole, iar după secolul al XII-lea, când puterea a trecut la musulmanii din India, budismul practic a dispărut în acea țară. Diferiți factori au contribuit la declinul budismului. În unele regiuni s-a dezvoltat o situație politică tulbure, în altele budismul a pierdut patronajul autorităților, iar în unele locuri a întâmpinat opoziția conducătorilor ostili. Mai importanți decât factorii externi au fost factorii interni. După apariția Mahayanei, impulsul creator al budismului a scăzut. Comunitățile budiste au trăit întotdeauna cot la cot cu alte culte și practici religioase ale vieții religioase - ritualismul vedic, brahmanismul, asceza jainească și venerarea diverșilor zei hinduși. Niciodată intolerant cu alte religii, budismul nu a putut rezista influenței lor. Deja pelerinii chinezi care vizitau India în anul 7 d.Hr. au observat semne de decădere. Începând din secolul al XI-lea. atât hinduismul, cât și budismul au început să experimenteze influența tantrismului, al cărui nume provine din cărțile sacre ale tantrei (manuale). Tantrismul este un sistem de credințe și ritualuri care utilizează vrăji magice, silabe mistice, diagrame și gesturi simbolice pentru a obține un sentiment de unitate mistică cu realitatea. În ritualurile tantrice, imaginea lui Dumnezeu în relațiile sexuale cu soția sa a fost o expresie a realizării acestui ideal religios. În hinduism, partenerii (shakti) erau considerați soții zeilor, în mahayanismul târziu - soții buddha și bodhisattva.

Elementele înalte ale filozofiei budiste au ajuns în mâinile foștilor oponenți hinduși, iar Buddha însuși a început să fie considerat întruparea (avatarul) lui Vishnu, unul dintre zeii hinduși.

BUDISMUL THERAVADA

Doctrine de bază, practică religioasă, texte sacre

Învățăturile budiste timpurii sunt cel mai bine păstrate în textele Pali. Textele formează un canon complet și oferă cea mai completă imagine a doctrinei Theravada. Pali este legat de sanscrită și o serie de termeni pali și sanscriti sunt foarte asemănători. De exemplu, „dhamma” în pali este același cu „dharma” în sanscrită, „kamma” în pali este același cu „karma” în sanscrită, „nibbana” este „nirvana” sanscrită. Theravadinii cred că învățăturile codificate în acest corpus indică adevărul sau legea (dhamma) universului însuși, iar adeptul trebuie să trăiască după această lege pentru a obține libertatea și pacea supremă. În termeni generali, sistemul de credințe Theravada este următorul.

Universul așa cum îl cunoaștem este în continuă schimbare. Existența, inclusiv viața unui individ, este impermanentă (anicca). Totul apare și dispare. Contrar credinței populare, nu există un „eu” (Atta) permanent, neschimbător, într-o persoană, renăscută, care trece de la o încarnare la alta. De fapt, o persoană este o unitate condiționată a cinci grupuri de componente fizice și mentale schimbătoare: corpul, senzațiile, percepțiile, formațiunile mentale și conștiința, în spatele cărora nu există o esență neschimbătoare și permanentă. Totul este trecător și nepermanent, în tulburări intense (dukkha, „suferință”) și nu are substanță (anatta). În acest flux de evenimente psihofizice, totul se întâmplă în conformitate cu cauzalitatea universală (kamma). Fiecare eveniment este o consecință a unei cauze sau a unui complex de cauze și apoi devine cauza propriilor efecte. Astfel, fiecare om culege ceea ce a semănat. Cel mai important lucru este însă recunoașterea existenței unui principiu moral, conform căruia faptele bune duc la rezultate bune, iar faptele rele la cele rele. Progresul pe calea neprihănirii („calea în opt ori”) până la cea mai înaltă eliberare în nibbana (nirvana) poate duce la eliberarea de suferință.

Calea optică constă în urmatoarele principii. (1) Viziunea corectă este înțelegerea celor „patru adevăruri nobile”, i.e. suferința, cauzele ei, încetarea ei și calea care duce la încetarea suferinței. (2) Gândul corect este eliberarea de poftă, rea voință, cruzime și nedreptate. (3) Vorbire corectă - evitarea minciunii, răspândirea bârfei, grosolănia și vorbea inactivă. (4) Acțiunea corectă este abținerea de la ucidere, furt și imoralitate sexuală. (5) Modul corect de viață este alegerea acelor activități care nu dăunează la nimic viu. (6) Efort corect - evitarea și depășirea înclinațiilor rele, cultivarea și întărirea înclinațiilor bune și sănătoase. (7) Atenția corectă este observarea stării corpului, a senzațiilor, a minții și a obiectelor asupra cărora mintea este concentrată pentru a le înțelege și controla. (8) Concentrarea corectă este concentrarea minții în meditație pentru a induce anumite stări extatice de conștiință care conduc la intuiții.

Observațiile vieții care treceau prin cercul nașterilor repetate au condus la dezvoltarea unei formule pentru cauzalitate, „legea dependenței cauzelor” (Pali, „paticchasamuppada”; Skt. „pratityasamutpada”). Este un lanț de 12 factori cauzali care ar trebui să funcționeze în fiecare persoană, cu fiecare dintre factorii asociați cu următorul factor. Factorii sunt enumerați în următoarea ordine: „ignoranță”, „acțiuni voluntare”, „conștiință”, „minte și corp”, „sentimente”, „impresii”, „senzații”, „dorințe”, „atașament”, „devenire”. ", " renaștere, bătrânețe și moarte. Acțiunea acestor factori creează suferință. Încetarea suferinței depinde în aceeași ordine de încetarea acestor factori.

Scopul final este dispariția tuturor dorințelor și aspirațiilor egoiste în nibbana. Cuvântul pali „nibbana” (Skt. „nirvana”) înseamnă literal „stingerea” afectelor (similar cu stingerea incendiului după arderea combustibilului). Aceasta nu înseamnă „nimic” sau „anihilare”; mai degrabă, este o stare transcendentă de libertate dincolo de „naștere și moarte”, netransmisă în termeni de existență sau inexistență în sensul obișnuit.

Conform învățăturilor Theravada, o persoană este responsabilă pentru propria sa mântuire și nu depinde de voința puterilor superioare (zeilor). Zeilor nu li se refuză în mod direct existența, dar sunt considerați a fi supuși unui proces constant de renaștere sub legea karmei, la fel ca oamenii. Ajutorul zeilor nu este necesar pentru a avansa pe calea către nibbana, așa că teologia nu a fost dezvoltată în Theravada. Principalele obiecte de cult sunt numite „trei sanctuare” și fiecare adept credincios al Căii își pune speranțele în ele: (1) Buddha - nu ca zeu, ci ca profesor și exemplu; (2) dhamma, adevărul predat de Buddha; (3) sangha, frăția adepților stabilită de Buddha.

Literatura doctrinară Theravada constă în primul rând din textele Canonului Pali, care sunt grupate în trei colecții numite trei coșuri(Tripitaka): (1) Coșul disciplinei (vinaya pitaka) conține carte și reguli de comportament pentru călugări și călugărițe, povești despre viața și învățăturile lui Buddha, istoria ordinului monahal; (2) Coș de instrucțiuni (Sutta Pitaka) conține o expunere a predicilor lui Buddha. Ele descriu, de asemenea, circumstanțele în care și-a ținut predicile, relatând uneori propria sa experiență de căutare și obținere a iluminării, ținând întotdeauna cont de posibilitățile audienței. Această colecție de texte este de o importanță deosebită pentru studiul doctrinei timpurii; (3) Coșul Înaltei Doctrine (Abhidhamma pitaka) este o clasificare sistematică a termenilor și ideilor din primele două colecții. Tratatele, compilate mult mai târziu decât statutele și sutrele, sunt dedicate problemelor psihologiei și logicii. În general, canonul reprezintă tradiția în dezvoltarea sa de-a lungul mai multor secole.

DISTRIBUȚIA BUDISMULUI THERAVADA

„Școala Bătrânilor” a înflorit în acele zone în care Buddha a predicat învățăturile, pe teritoriul străvechilor state Koshala și Magadha (modernele Uttar Pradesh și Bihar). Ulterior, ea și-a pierdut treptat poziția în fața Sarvastivadinilor, a căror influență a crescut.

Cu toate acestea, în acel moment, misionarii predicau cu succes doctrina Theravada în Sri Lanka (Ceylon), unde au auzit pentru prima dată despre ea de la fiul lui Ashoka, Prințul Mahinda (246 î.Hr.). În Sri Lanka, tradiția a fost păzită cu scrupulozitate și transmisă cu mici modificări. La începutul secolului I. î.Hr. tradițiile orale au fost scrise în pali. Textele Pali, împărțite în cele trei colecții numite, au devenit canonul ortodox, venerat în Sri Lanka și în toată Asia de Sud-Est de atunci. În sudul Myanmarului (Birmania), este posibil ca Theravada să fi devenit cunoscut încă din anul 1 d.Hr. Învățătura nu s-a răspândit în toată Myanmar până în secolul al XI-lea, când conducătorii, împreună cu călugării misionari, au răspândit-o în nord și în toată țara. În Thailanda, primii conducători thailandezi (începând din secolul al XIII-lea), înclinându-se în fața culturii budiste din Myanmar, au trimis profesori în Sri Lanka pentru a o transfera în țara lor. Cambodgia, la rândul său, a intrat sub influența Theravada din Thailanda, iar mai târziu a fost asociată direct cu centrele budiste din Sri Lanka și Myanmar. Laos, sub influența Cambodgiei, a devenit o țară predominant Theravada în secolele al XIV-lea și al XV-lea. Indonezia, din cele mai vechi timpuri asociate cu India, hinduismul și budismul - ambele cu Theravada și Mahayana - a fost introdusă coloniștilor și comercianților indieni. Cu toate acestea, din secolul al XV-lea. Comercianții musulmani au început treptat să pătrundă în aceste colonii, iar islamul a câștigat puterea în Malaya, Sumatra, Java și Borneo. Doar pe insula Bali s-a păstrat o religie, care este o formă de budism cu elemente de hinduism.

Theravada în secolul al XX-lea

Budismul găsit în Asia de Sud-Est păstrează formele în care a existat cândva în India. Călugării în haine galbene sunt oameni care s-au retras din lume și s-au dedicat căii spirituale. În mănăstiri până astăzi se respectă hrisovul Coșuri de disciplină. Mirenii respectă monahismul, apelează la călugări pentru îndrumare, fac ofrande sub formă de pomană.

Viața unui călugăr

Cei care intră în ordin trebuie să fie supuși unei ceremonii publice, a cărei parte principală este jurământul de credință față de „trei refugii”: „Caut refugiu în Buddha”, „Căut refugiu în Dhamma”, „Caut refugiu în Sangha”. Fiecare jurământ se repetă de trei ori. În ritualul inițierii, el părăsește lumea și devine novice într-o mănăstire. După ce a încheiat perioada de ascultare, el ia hirotonirea ca monah (bhikhu). După 10 ani, călugărul devine bătrân (thera), iar după 20 de ani - mare bătrân (mahathera). În Sri Lanka, un călugăr hirotonit trebuie să-și petreacă întreaga viață în sangha. În alte țări Theravada, o persoană poate rămâne în ordine câteva luni sau ani și apoi se poate întoarce la viața lumească. În Myanmar, Thailanda și Cambodgia, o viață monahală de câteva săptămâni sau luni face parte din educația religioasă a fiecărui tânăr budist.

Un călugăr trebuie să se abțină de la alcool și tutun, să nu mănânce de la prânz până în dimineața zilei următoare și să respecte puritatea în gânduri și fapte. Ziua începe cu călugării ies la cerșit (pentru a oferi mirenilor posibilitatea de a exercita virtutea generozității și de a strânge fonduri pentru existența lor). O dată la două săptămâni se pronunță patimokkha (227 de reguli de disciplină), după care călugării trebuie să-și mărturisească păcatele și să primească o perioadă de pocăință. Pentru păcatele majore (încălcarea castității, furtul, crima, înșelăciunea în chestiuni spirituale), un călugăr este pedepsit cu excluderea din ordin. Activitățile importante includ studiul și recitarea textelor sacre; Meditația este considerată esențială pentru a controla, purifica și ridica mintea.

Sunt recunoscute două tipuri de meditație: unul duce la seninătate (samatha), celălalt la insight (vipassana). În scopuri pedagogice, acestea sunt împărțite în 40 de exerciții pentru dezvoltarea seninătății și 3 exerciții pentru dezvoltarea insight-ului. O lucrare clasică despre tehnicile de meditație - calea purificarii (Visuddhi Magga) - a fost scris de Buddhaghosa (secolul al V-lea).

Deși călugărilor li se cere să ducă un stil de viață strict în mănăstiri, ei nu sunt izolați de contactul cu mirenii. De regulă, fiecare sat are cel puțin o mănăstire, care ar trebui să aibă o influență spirituală asupra locuitorilor. Călugării oferă educație religioasă generală, efectuează ritualuri și ceremonii, pregătesc tinerii care intră în sangha pentru educație religioasă în mănăstire, fac ritualuri pentru morți, citesc la înmormântări Trei bijuterii (Triratna) și cinci jurăminte (Pancasila), cântă imnuri despre fragilitatea a tot ceea ce este alcătuit din părți, mângâie rudele.

Viață laică

Laicii Theravada practică doar partea etică a căii disciplinei. Când este cazul, citesc și ei Trei bijuterii si respect cinci jurăminte: interzicerea uciderii unei persoane în viață, a furtului, a raporturilor sexuale ilegale, a minciunii, a consumului de alcool și droguri. La ocazii speciale, laicii se abțin să mănânce după amiază, să nu asculte muzică, să nu folosească ghirlande de flori și parfumuri, să nu folosească scaune și paturi prea moi. Din cartea canonică Sigolavada Suttas primesc îndrumare cu privire la bunele relații dintre părinți și copii, elevi și profesori, soț și soție, prieteni și asociați, slujitori și stăpâni, laici și membri ai sanghai. Mireni deosebit de zeloși și-au instalat mici altare în casele lor. Toată lumea vizitează temple pentru a-l onora pe Buddha, se adună pentru a asculta predicile călugărilor învățați despre subtilitățile doctrinei și, dacă este posibil, pelerinaje în locuri sacre pentru budiști. Cele mai faimoase dintre ele sunt Buddhagaya din India, unde Gautama Buddha a atins iluminarea; Templul Dintelui din Kandy (Sri Lanka), Pagoda Shwe Dagon din Rangoon (moderna Yangon, Myanmar) și Templul lui Buddha de Smarald din Bangkok (Thailanda).

Templele Theravada

În întreaga Asia de Sud-Est, templele și altarele conțin statui care îl înfățișează pe Buddha istoric – în picioare, așezat sau înclinat. Cele mai comune imagini ale lui Buddha, stând fie într-o ipostază de meditație, fie cu mâinile ridicate - într-o ipostază de instrucție. Poziția înclinată simbolizează tranziția lui la nibbana. Imaginile lui Buddha nu sunt adorate ca idoli - sunt onorate ca amintiri ale vieții și virtuților marelui profesor. Ceea ce este considerat a fi rămășițele corpului său este, de asemenea, venerat. Potrivit legendei, după ardere, acestea au fost împărțite mai multor grupuri de credincioși. Se crede că sunt incoruptibili, iar acum sunt păstrate în sanctuare - stupa, dagobe sau pagode în țările de răspândire a Theravada. Poate cel mai remarcabil este „dintele sacru” situat în templul din Kandy, unde slujba este săvârșită zilnic.

Activitățile Theravada în secolul al XX-lea

Budiștii Theravada și-au intensificat activitatea după al Doilea Război Mondial. Pentru laici se creează asociații pentru studiul doctrinei și se organizează prelegeri publice ale călugărilor. Au loc conferințe internaționale ale budiștilor; în Myanmar, unde se păstrează tradiția convocării consiliilor pentru lectură și clarificare TripitakaÎn Pali, a fost convocat cel de-al 6-lea Marele Consiliu Budist, care a avut loc în Rangoon din mai 1954 până în mai 1956 pentru a comemora 2500 de ani de la nașterea lui Buddha. În Myanmar, Sri Lanka și Thailanda au fost deschise centre de studiu și meditație.

Budismul Mahayana

Caracteristici principale

Conceptul schimbat al budistului ideal

Dacă Theravadinul se străduiește să devină un arhat („perfect”), gata pentru nirvana, atunci Mahayanistul ridică calea bodhisattva, adică. unul care, ca și Gautama înainte de iluminare, promite să se pregătească pentru iluminare pentru a sluji și salva pe alți muritori suferinzi. Bodhisattva, condus de o mare compasiune, se străduiește să atingă perfecțiunea în virtuțile necesare (paramitas). Există șase astfel de virtuți: generozitate, moralitate, răbdare, curaj, concentrare și înțelepciune. Chiar și un bodhisattva care este demn să intre în nirvana refuză pasul final și rămâne de bunăvoie în lumea turbulentă a existenței renaște de dragul de a-i salva pe alții. Mahayaniștii considerau idealul lor ca fiind mai social și mai demn decât idealul arhatului, care li se părea egoist și îngust.

Dezvoltarea interpretării lui Buddha

Mahayaniștii cunosc și venerează biografia tradițională a lui Gautama Buddha. Totuși, din punctul lor de vedere, reprezintă apariția unei ființe primordiale - Buddha etern, cosmic, care apare în diverse lumi pentru a proclama adevărul (dharma). Acest lucru se explică prin „doctrina celor trei corpuri (trikaya) ale lui Buddha”. Cel mai înalt adevăr și realitate în sine este corpul lui dharma (dharma-kaya). Apariția lui ca un Buddha spre bucuria tuturor universurilor este corpul său de bucurie (sambhoga-kaya). Întrupat pe pământ într-o anumită persoană (în Gautam Buddha) este corpul său de transformare (nirmana-kaya). Toate aceste corpuri aparțin singurului Buddha suprem, care este revelat prin ele.

Buddha și Bodhisattvas

Există nenumărați buddha și bodhisattva. Nenumărate manifestări în tărâmurile cerești și pământești au dat naștere unui întreg panteon de buddha și bodhisattva în religia populară. De fapt, ei joacă rolul de zei și ajutoare cărora li se poate adresa prin ofrande și rugăciuni. Shakyamuni este unul dintre ei: se crede că a fost precedat de Buddha pământești mai vechi, ar trebui să fie urmat de alți Buddha viitori. Buddha și bodhisattva cerești sunt la fel de nenumărate ca universurile în care aceștia operează. În această oaste de Buddha, cei mai venerați din Asia de Est sunt: ​​Buddha-urile cerești - Amitabha, Domnul Paradisului Occidental; Bhaisajyaguru, Maestrul Vindecării; Vairocana, Buddha etern original; Locana, eternul Buddha ca omniprezent; bodhisattvas - Avalokiteshvara, zeitatea compasiunii; Mahasthama Prapta, „După ce a atins o mare putere”; Manjushri, bodhisattva al meditației și al înțelepciunii; Ksitigarbha, care salvează spiritele suferinde din iad; Samantabhadra, reprezentând mila lui Buddha; buddha pământești - Gautama Buddha; Dipankara, al douăzeci și patrulea înaintea lui, și Maitreya, care va apărea după el.

Teologie

În secolul al X-lea s-a încercat reprezentarea întregului panteon al budismului de mai târziu sub forma unui fel de schemă teologică. Universul și toate ființele spirituale au fost văzute ca emanând dintr-o ființă primordială auto-existentă numită Adi-Buddha. Prin puterea gândirii (dhyana), el a creat cinci dhyani buddha, inclusiv Vairochana și Amitabha, precum și cinci dhyani bodhisattvas, inclusiv Samantabhadra și Avalokiteshvara. Ei corespund celor cinci buddha umani sau manushya buddha, inclusiv Gautama, cei trei buddha pământești care l-au precedat și viitorul buddha Maitreya. Această schemă, care apare în literatura tantrică, este cunoscută pe scară largă în Tibet și Nepal, dar este în mod clar mai puțin populară în alte țări. În China și Japonia, „doctrina celor trei corpuri ale lui Buddha” a fost suficientă pentru a armoniza panteonul.

Filozofie

Abordarea mahayanistă a condus la idei mai abstracte despre realitatea supremă atinsă de intuiția lui Buddha. Au apărut două școli de gândire. Școala fondată de Nagarjuna (secolul al II-lea d.Hr.) a fost numită „sistemul căii de mijloc”. Un altul, fondat de frații Asanga și Vasubandhu (secolul al IV-lea d.Hr.), a fost numit „școala conștiinței singure”. Nagarjuna a susținut că realitatea supremă este inexprimabilă în orice termeni ai existenței finite. Poate fi descris doar negativ ca gol (shunya) sau gol (shunyata). Asanga și Vasubandhu au susținut că poate fi definită și pozitiv - prin termenul de „conștiință”. În opinia lor, tot ceea ce există sunt doar idei, imagini mentale, evenimente în Conștiința universală atotcuprinzătoare. Conștiința unui simplu muritor este tulburată de iluzii și seamănă cu o oglindă prăfuită. Dar conștiința lui Buddha este dezvăluită în deplină puritate, lipsită de întuneric. Uneori, realitatea supremă se numește „Asemănarea” sau „Adevărat Acela” (tatha ta), adică „ceea ce este, așa cum este”: acesta este un alt mod de a ne referi la ea, evitând calificarea în termeni de experiență finită.

Ambele școli fac distincție între adevărul absolut și adevărul relativ. Adevărul absolut este corelat cu nirvana și este de înțeles doar prin intuiția lui Buddha. Adevărul relativ se află în experiența tranzitorie locuită de ființe neluminate.

Soarta celor neluminați

Cu excepția buddha, care nu sunt supuși morții, tot ceea ce există este supus legii morții alternative și renașterii. Ființele se mișcă constant în sus sau în jos prin cinci (sau șase) încarnări numite gati (cărări). În funcție de faptele sale (karma), o persoană se naște din nou printre oameni, zei, fantome (preta), locuitori ai iadului sau (după unele texte) printre demoni (asuras). În artă, aceste „cărări” sunt înfățișate ca o roată cu cinci și șase spițe, ale căror goluri se află diferitele posibilități ale existenței muritorilor.

DISTRIBUȚIA BUDHISMULUI MAHAYANA

India

De la început, ideile Mahayana s-au răspândit în zonele în care Sarvastivada a fost activ. Inițial, școala a apărut în Magadha, dar nord-vestul Indiei s-a dovedit a fi cel mai potrivit loc pentru aceasta, unde contactul cu alte culturi a stimulat gândirea și a ajutat la formularea învățăturii budiste într-un mod nou. În cele din urmă, doctrina Mahayana a primit o bază rațională în scrierile unor gânditori eminenți precum Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu și a logicienilor Dignaga (secolul al V-lea) și Dharmakirti (secolul al VII-lea). Interpretările lor s-au răspândit în comunitatea intelectuală și au devenit subiect de dezbatere în două dintre cele mai importante centre de învățare budistă: Taxila în Gandhara în vestul țării și Nalanda în Magadha în est. Mișcarea gândirii a captat și micile state din nordul Indiei. Comercianți, misionari, călători au răspândit învățătura Mahayana de-a lungul rutelor comerciale din Asia Centrală până în China, de unde a pătruns în Coreea și Japonia. Prin secolul al VIII-lea. Mahayana cu un amestec de tantrism a pătruns direct din India până în Tibet.

Asia de Sud-Est și Indonezia

Deși Theravada a fost forma dominantă de budism în Asia de Sud-Est, nu se poate spune că Mahayana a fost complet absent din regiune. În Sri Lanka, a existat sub formă de „erezie” deja în secolul al III-lea, în timp ce în secolul al XII-lea. nu a fost înlocuită de Theravada. Mahayana a fost populară în nordul Myanmarului, în Pagan, până la domnia regelui Anavrata (secolul al XI-lea). Succesorii lui Anavrata au susținut Theravada și, sub presiunea puternică din partea liderilor din Theravada, Mahayana, lipsit de protecția regală, a căzut în declin. Mahayana a venit în Thailanda din Sumatra pe la mijlocul secolului al VIII-lea. si a inflorit de ceva vreme in sudul tarii. Cu toate acestea, după consolidarea Theravada în Myanmar și pătrunderea acesteia în Thailanda în secolul al XI-lea. Mahayana a făcut loc unei noi influențe, mai puternice. În Laos și Cambodgia, Mahayana a coexistat cu hinduismul în perioada Angkoriană (secolele IX-XV). În timpul domniei ultimului dintre marii constructori de temple, Jayavarman VII (1162-1201), Mahayana pare să fi fost proclamat religie oficială, cu venerarea bodhisattvalor milostivi și înființarea de spitale în cinstea lor. Până la începutul secolului al XIV-lea. Invazia thailandeză a dus la o creștere puternică a influenței Theravada, care în cele din urmă a început să joace un rol principal în această țară, în timp ce Mahayana practic a dispărut. În Java și Arhipelagul Malaez, atât Mahayana, cât și Theravada s-au răspândit împreună cu alte influențe indiene. Deși ambele forme de budism au fost uneori persecutate de conducătorii hinduși, ele au continuat să existe până când au fost înlocuite de islam (din secolul al XV-lea). În Vietnam în secolele VI-XIV. existau scoli de Zen.

China

Budismul a început să se răspândească în China în secolul I. ANUNȚ și a întâlnit acolo sisteme de credințe locale, în primul rând confucianismul și taoismul. Confucianismul a pus principiile morale, sociale și politice pe primul plan, legându-le de relațiile din familie, comunitate și stat. Taoismul este mai mult asociat cu un interes pentru cosmic, metafizic, mistic și a fost o expresie a dorinței umane de armonie cu natura cea mai înaltă sau Calea (Tao) a universului, dincolo de agitația vieții pământești.

În polemicile cu confucianismul, budiștii au subliniat aspectele morale ale doctrinei lor, iar când au criticat celibatul călugărilor și detașarea de treburile lumești, ei au răspuns că nu este nimic greșit în asta dacă se face pentru cel mai înalt scop, și aceasta (conform la Mahayana) include mântuirea tuturor membrilor familiei împreună cu toate lucrurile vii. Budiștii au subliniat că călugării arată respect pentru puterea lumească invocând o binecuvântare asupra monarhului atunci când îndeplinesc ritualuri. Cu toate acestea, de-a lungul istoriei chineze, confucianii s-au ferit de budismul ca religie străină și dubioasă.

Budiștii au găsit mai mult sprijin printre taoiști. În perioadele de haos politic și tulburări, mulți au fost atrași de practica taoistă de autoaprofundare și de tăcerea mănăstirilor budiste. În plus, taoiștii au folosit concepte care i-au ajutat să înțeleagă ideile filozofice ale budiștilor. De exemplu, conceptul mahayanist al realității supreme ca Vidul a fost mai ușor perceput în legătură cu ideea taoistă a Innominabilului, „ceea ce se află dincolo de aparențe și trăsături”. Într-adevăr, primii traducători au folosit vocabularul taoist pentru a transmite terminologia budistă sanscrită. Aceasta a fost metoda lor de (ko și) interpretare prin analogie. Drept urmare, budismul a fost înțeles inițial în China prin așa-numitul. „cunoașterea întunecată” – metafizica taoismului.

Până în secolul al IV-lea, s-au făcut încercări de a traduce mai exact textele sanscrite. Renumiti călugări chinezi și clerici indieni au colaborat sub auspiciile împăratului. Cel mai mare dintre acestea a fost Kumarajiva (344-413), traducător al marilor texte sacre Mahayana, cum ar fi Sutra Lotusului, și interpret al filosofiei din Nagarjuna. În secolele ulterioare, călugării chinezi învățați și-au riscat viața pentru a călători pe mare, a traversa deșerturile și lanțurile muntoase pentru a ajunge în India, a studia în centre de studii budiste și a aduce manuscrise în China pentru traducere. Cel mai mare dintre aceștia a fost Xuan Jian (596–664), care a petrecut aproape 16 ani călătorind și studiind. Traducerile sale, care sunt remarcate pentru marea lor acuratețe, includ 75 de lucrări, inclusiv texte majore despre filosofia lui Asanga și Vasubandhu.

Pe măsură ce Mahayana s-a răspândit în toată China, au apărut diverse școli de gândire și practică spirituală. La un moment dat erau până la 10, dar apoi unele s-au fuzionat și au rămas 4 secte cele mai importante (zong). Secta Chan (Zen în Japonia) a atribuit rolul principal meditației. Secta vinaya a acordat o atenție deosebită hrisovului monahal. Secta Tien Tai a susținut unificarea tuturor doctrinelor budiste și a modurilor de practicare a acestora. Secta Pământului Pur a predicat închinarea lui Buddha Amitabha, care salvează toți credincioșii în paradisul său, în Țara Pură. Nu mai puțin popular a fost cultul Zeiței milei, Kuan-yin (forma chineză a bodhisattvei Avalokiteshvara), care este considerată întruchiparea iubirii materne și a farmecului feminin. În Japonia, zeița este cunoscută sub numele de Kwannon.

Au existat perioade în lunga istorie a budismului din China când budismul a fost persecutat la instigarea rivalilor taoiști sau confuciani din curtea imperială. Cu toate acestea, influența lui a continuat să crească. Neo-confucianismul din timpul dinastiei Soarelui (960-1279) a absorbit unele aspecte ale budismului. Cât despre taoism, din secolul al V-lea. a împrumutat idei, zeități și culte din budism, chiar și un corpus de texte sacre taoiste a apărut pe modelul chinezilor. Tripitaka. Mahayana a avut o influență puternică și de durată asupra artei, arhitecturii, filozofiei și folclorului din China.

Japonia

Budismul a intrat în Japonia la sfârșitul secolului al VI-lea, când luptele civile chinuiau țara. La început, budismul a întâmpinat rezistență ca credință străină, capabilă să atragă mânia zeilor locali asupra băștinașilor - forțele îndumnezeite ale naturii, dar în cele din urmă a fost susținut de împăratul Yemei, care a urcat pe tron ​​în 585. Localul religia era numită în acele vremuri Shinto (calea zeilor), spre deosebire de budsido (calea lui Buddha). Cele două „căi” nu mai erau considerate incompatibile. Sub împărăteasa Shuiko (592–628), prințul regent Shotoku a adoptat budismul, pe care l-a văzut ca un instrument eficient pentru ridicarea nivelului cultural al poporului. În 592, a ordonat prin decret imperial să onoreze cele „trei comori” (Buddha, dharma, sangha). Setoku a susținut studiul textelor sacre ale budismului, a construit temple, a promovat răspândirea formelor budiste în artă, iconografie și arhitectură. Călugării budiști din China și Coreea au fost invitați în Japonia ca profesori.

De-a lungul timpului, cei mai capabili dintre călugării japonezi au fost trimiși în China. În perioada în care capitala țării se afla la Nara (710-783), Japonia a făcut cunoștință cu doctrinele a șase școli de budism, care au fost recunoscute oficial până în secolul al IX-lea. Prin intermediul lor, Japonia a ajuns să cunoască învățăturile filozofice ale lui Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu; cu doctrinele școlii Kegon (Avamsaka sau Coroana), care afirmă iluminarea finală a tuturor ființelor universului, precum și cu regulile precise de inițiere și alte ritualuri.

În perioada Heian, capitala imperială se afla la Kyoto. Încă două secte, Tendai și Shingon, s-au format aici. Secta Tendai (chineză „Tiantai Zong”) a fost fondată de Saisite după ce a studiat la o mănăstire de munte din China. Tendai susține că Sutra Lotusului (Sutra Saddharmapundarika) () conține cea mai înaltă doctrină a întregului budism, conceptul său Mahayana despre eternitatea lui Buddha. Secta Shingon (Cuvântul adevărat) a fost fondată de Kobo Daishi (774-835). În esență, secta este o formă mistică, ezoterică a budismului, învățătura ei este că Buddha este, parcă, ascuns în toate ființele vii. Puteți realiza acest lucru cu ajutorul unor ritualuri speciale - pronunția silabelor mistice, împletirea rituală a degetelor, vrăji magice, concentrarea yoghină, manipularea vaselor sacre. Astfel, se creează un sentiment al prezenței spirituale a lui Vairocana, iar adeptul atinge unitatea cu Buddha.

În epoca Kamakura (1145-1333), țara a fost condusă de războinici, au fost multe războaie, țara a fost înfundată în ignoranță și corupție. Au fost necesare forme religioase mai simple, care să poată ajuta într-o atmosferă de frământare spirituală. În acest moment, au apărut patru noi secte.

Secta Pământului Pur fondată de Honen (1133–1212) a susținut că Buddha celest Amida (adică Amitabha) trebuia găsit pentru sprijin. Secta Shin, fondată de discipolul lui Honen Shinran (1173-1262), a subliniat necesitatea de a căuta sprijin în același Buddha, dar „numai prin credință”. Ambele secte au învățat despre mântuire în Țara Pură, sau paradisul lui Amida, dar secta Shinran s-a numit „True Pure Land” deoarece pentru membrii săi, numai credința era condiția mântuirii. În Japonia de astăzi, mai mult de jumătate dintre budiști aparțin sectelor Pământului Pur. O altă formă de religie simplificată a fost Zen („Chan”) în chineză. Această sectă s-a format în jurul anului 1200. Numele ei, derivat din sanscrita dhyana, înseamnă meditație. Membrii sectei practică disciplina de a cultiva natura lui Buddha în ei înșiși - meditează până când apare o percepție bruscă a adevărului (satori). Stăpânirea de sine li s-a părut foarte atractivă războinicilor din perioada Kamakura, care au ales pentru ei înșiși varianta rinzai, cea mai severă din budismul zen, unde antrenamentul se desfășoară cu ajutorul paradoxurilor uimitoare (koans), al căror sens este pentru a elibera viziunea interioară de obiceiul de a se baza pe logica obișnuită. O altă formă de budism zen, Soto Zen, s-a răspândit într-un cerc mai larg al populației. Adepții ei au avut puțin interes pentru koan, ei au căutat să realizeze spiritul de iluminare (sau să atingă natura lui Buddha) prin meditație și comportament corect în toate situațiile de viață. Secta Nichiren este numită după fondatorul ei, Nichiren (1222–1282), care era convins că tot adevărul budismului este conținut în sutra lotusuluiși că toate necazurile din Japonia din timpul său, inclusiv amenințarea unei invazii mongole, se datorează căderii profesorilor budiști de la adevărata credință.

lamaismul

- una dintre formele budismului, răspândită în regiunea tibetană a Chinei, în Mongolia și o serie de principate himalayene. Tibetul a făcut cunoștință cu budismul, cu versiunea sa ulterioară indiană, în care ideile și ritualurile tantrice erau amestecate cu tradițiile slăbite Hinayana și Mahayana, în secolul al VIII-lea. și a absorbit elemente ale religiei locale tibetane Bon. Bon era o formă de șamanism, închinare la spiritele naturii, în care erau permise sacrificiile umane și animale, riturile magice, conspirațiile, exorcismul și vrăjitoria (; MAGIA). Primii călugări budiști din India și China au înlocuit treptat vechile credințe, până la apariția în 747 a Tantricului Padmasambha, care a proclamat o formă „magică” de budism care nu necesita celibatul, care în cele din urmă l-a asimilat pe Bon. Ca urmare, s-a format un sistem de credințe și ritualuri, cunoscut sub numele de lamaism, al cărui cler poartă numele de lama. Începutul reformei sale a fost pus de Atisha, un profesor care a sosit din India în 1042 și a predicat o doctrină mai spirituală, susținând că viața religioasă ar trebui să se dezvolte în trei etape: prin Hinayana, sau practica morală; prin Mahayana, sau reflecție filozofică; prin tantrayana, sau uniunea mistică prin ritualuri tantra. Conform teoriei, se putea trece la a treia etapă numai după stăpânirea primelor două. „Reformele” lui Atisha au fost continuate de călugărul tibetan Tsongkhava (1358-1419), care a fondat secta Geluk-pa (calea virtuoasă). Tsongkhawa le-a cerut călugărilor să respecte celibatul și a predat o înțelegere mai înaltă a simbolismului tantric. După 1587, Lama Suprem al acestei școli a început să fie numit Dalai Lama (dalai - „întindere oceanică”). Influența sectei a crescut. În 1641, Dalai Lama a primit întreaga putere atât seculară, cât și spirituală în Tibet. Dalai Lama au fost considerați întrupări ale lui Chen-re-chi, bodhisattva Marii Îndurări (Avalokiteshvara), sfântul patron al Tibetului. Mai popular este un alt nume pentru secta Geluk-pa - pălării galbene, în contrast cu secta mai veche Kagyu-pa - pălării roșii. Din vremea lui Atisha, venerarea zeiței milei Tara, Mântuitorul, a devenit larg răspândită. Scriptura sacră a budismului tibetan este foarte extinsă și a jucat un rol important în răspândirea învățăturii. Textele sacre servesc drept bază pentru predarea călugărilor în mănăstiri și pentru instruirea laicilor. Textele canonice, care sunt împărțite în două grupuri principale, sunt înconjurate de cea mai mare reverență. Kajur conține învățăturile lui Buddha în traducere completă din originalul sanscrită (104 sau 108 volume), precum și Patru Mari Tantre. Tanjur constă în comentarii la textele menționate mai sus compuse de savanți indieni și tibetani (225 de volume).

Mahayana în secolul al XX-lea

Asociațiile budiste laice care au apărut în ultimii ani exprimă dorința de a conecta învățăturile Mahayana cu viața modernă. Sectele zen îi învață pe laici metodele de meditație ca o modalitate de a menține echilibrul interior în haosul vieții orașului. În sectele Pământului Pur, accentul este pus pe virtuțile unei persoane pline de compasiune: generozitate, curtoazie, bunăvoință, onestitate, cooperare și serviciu. Este recunoscut că idealul Mahayana de a salva cei vii de la suferință poate servi ca un stimulent pentru înființarea de spitale, orfelinate și școli. În Japonia, mai ales după cel de-al Doilea Război Mondial, călugării budiști sunt implicați activ în activități sociale și umanitare. În RPC, Mahayana continuă să existe, în ciuda faptului că veniturile mănăstirilor au fost mult reduse. În locurile sacre, guvernul permite slujbele religioase tradiționale. Clădirile budiste cu valoare istorică sau culturală au fost reconstruite sau restaurate. În 1953, cu permisiunea guvernului, la Peking a fost înființată Asociația Budistă. Scopul ei a fost definit ca menținerea relațiilor de prietenie cu budiștii din țările vecine, ea a organizat schimburi de delegații cu budiști din Sri Lanka, Myanmar, Cambodgia, Laos, Vietnam, Japonia, India și Nepal. Asociația Budistă de Artă Budistă sprijină studiul și conservarea monumentelor culturale budiste. În Taiwan și Hong Kong, precum și în comunitățile chineze de peste mări, cum ar fi Singapore și Filipine, mahayaniștii au asociații laice care organizează prelegeri populare și distribuie literatură religioasă. În ceea ce privește cercetarea academică, Mahayana este studiat cel mai activ și diversificat în Japonia. De când Masaharu Anesaki a înființat Departamentul de Studii Religioase de la Universitatea din Tokyo (1905), budismul a fost din ce în ce mai de interes pentru diverse universități din țară. În colaborare cu savanții occidentali, mai ales după 1949, savanții japonezi au efectuat cercetări asupra unui vast corpus de texte budismului chinez și tibetan. În Tibet, care timp de 300 de ani a fost un stat teocratic lamaist, izolarea de lumea modernă nu a contribuit la apariția unor noi forme ale acestei religii.

În seria noastră de articole despre Nepal, există mai multe materiale dedicate sanctuarelor budiste (de exemplu, stupa), care sunt atracții turistice importante în țară. Mulți turiști le place să viziteze aceste locuri, dar rușii știu foarte puțin despre budism și pur și simplu nu înțeleg prea multe. Această mică serie de articole vă va oferi câteva cunoștințe despre această religie și vă va face excursiile mai interesante.

Puncte cheie despre budism

Primul lucru de știut este că budismul nu este o religie în sensul tradițional al cuvântului de către ruși. Mai degrabă, ar fi mai corect să numim budismul o ideologie.

Budiștii nu cred în existența lui Dumnezeu, ființa supremă și creatorul universului. Desigur, în cosmologia budistă se pot găsi „devas”, care sunt uneori numiți „zei”. Dar această noțiune este greșită. Deva nu a creat această lume și nu decid soarta oamenilor. Putem spune că sunt doar oameni, dar dintr-o realitate alternativă.

Te întrebi: „Cine este Buddha?”. Este doar un om, un mare profesor și o adevărată figură istorică care a trăit acum aproximativ 2.500 de ani. Numele lui este Siddhartha Gautama, a fost prinț al unuia dintre principatele indiene.

Prin urmare, întrebarea este: „Crezi în Buddha?” sună la fel de ciudat ca „Crezi în Iulius Cezar?” sau „Crezi în Ivan cel Groaznic?”.

Să ne oprim în detaliu asupra esenței conceptului de Buddha, deoarece majoritatea oamenilor îl asociază cu Buddha Shakyamuni (Siddhartha Gautama), dar acest lucru nu este în întregime adevărat. Cuvântul „buddha” este tradus ca „iluminat” sau „trezit” și se referă la orice persoană care a atins iluminarea. Existau multe astfel de ființe vii și toți erau buddha.

Se obișnuiește să scrieți doar Marii Buddha cu majusculă, iar restul cu una mică. Printre Cei Mari se numără Badda Prezentului - aceștia sunt Shakyamuni și câțiva Mari Buddha ai trecutului. Trecut Greats conform canoanelor diferitelor școli de la 6 la 21.

Ramuri ale budismului

Budismul are trei ramuri principale: Mahayana, Theravada și Vajrayana.

Este corect să le numim cuvântul „curgere” și nu ar trebui să fie asociate cu împărțirea bisericilor în creștinism, ceea ce mulți fac.

Împărțirea bisericilor între creștini (catolici, ortodocși și protestanți) este, în primul rând, o diviziune organizatorică. Budiștii nu au biserici și, în general, o singură organizație.

Curenții diferă în detaliile ideologiei, lista de bohitsatva venerati, punctele de vedere asupra proceselor de purificare a minții și de iluminare.

Cunoscutul Dalai Lama nu este liderul tuturor budiștilor, cu atât mai puțin asemănător cu Papa. Numele lui este Tenjin Gyamtsho și este principalul profesor budist pentru tibetani și mongoli. De exemplu, în China vecină, budiștii nu îl recunosc, ci îl respectă.

Vajrayana este o ramură foarte mică, pe care mulți o consideră o parte integrantă a Mahayana. Este derivat din cuvântul „vajra”, care se traduce prin „diamant”. Există un obiect sacru cu acest nume. Poate fi văzut în Nepal lângă stupa din Kathmandu.

Relația dintre școlile budismului

Au fost întotdeauna excepțional de pașnici. Budismul este în general o religie foarte pașnică, interzicând orice rău adus ființelor vii.

Distribuția școlilor pe regiune

Theravada (sau Mahayana sau Micul Vehicul) este considerată cea mai veche școală și este adesea distinsă cu epitetul „budhism ortodox”. Theravada este răspândită în Sri Lanka, Thailanda, Vietnam, Laos și Cambodgia. Numărul de adepți ai Theravada este estimat la 100-200 de milioane de oameni.

Mahayana (sau Great Vehicle) este mult mai răspândită. Această scară a budismului este comună în Tibet, China, Japonia și Coreea.

Numărul adepților Mahayana este mult mai dificil de estimat, deoarece nu există date exacte cu privire la procentul de credincioși din China. Aproximativ numărul de urmăritori este estimat la 500.000.000 de persoane.

Și o ramură mare separată sunt școlile de budism din China, dintre care multe sunt greu de clasificat oriunde.

Concepte de bază ale filozofiei budismului

Sunt foarte multe, ne vom opri puțin asupra fiecăruia dintre ele, iar în articolele următoare le vom descrie în detaliu.

Karma. Este un principiu fundamental care explică cauzele și consecințele tuturor acțiunilor și evenimentelor care ni se întâmplă. Pe scurt, principiul karmei poate fi caracterizat prin expresia „cum vei semăna, așa vei culege”.

întrupări. Principiul renașterii unor ființe vii în altele. Această doctrină diferă ușor de principiul „transmigrării sufletelor”, întrucât nu recunoaște existența unui suflet permanent, precum, de exemplu, „atmanul” hindușilor. Karma ca rezultat al reîncarnării trece de la o ființă vie la alta.

Patru adevăruri nobile. Ele au fost formulate de Buddha Shakyamuni și stau la baza ideologiei budismului. Traducerea lor în rusă este foarte inexactă, deoarece există o diferență serioasă de concepte între limbi. Într-unul din articolele următoare vom vorbi despre asta în detaliu.

Vom prezenta patru adevăruri nobile, dar vă rugăm să nu le luați prea literal.

1. Toată viața noastră este nemulțumire și suferință.

2. Cauza suferinței este setea.

3. Încetarea suferinței - distrugerea setei.

4. Calea este calea de opt ori.

După cum ați observat, aceste definiții sunt foarte generale, pot și trebuie descifrate, ceea ce vom face într-unul din articolele următoare.

Iluminarea. O stare de spirit care a fost curățată de gânduri negative, emoții și îndemnuri de a vedea toate lucrurile așa cum sunt cu adevărat și de a atinge nirvana.

Nirvana. O condiție care nu poate fi descrisă în limbajul uman. Prin urmare, nu o vom descrie.

Samsara. Sau roata vieții. Aceasta este starea în care ajung toate ființele vii, cu excepția minților iluminate.

În articolele următoare, vom trata toate acestea în detaliu. .

Citiți despre Nepal pe site-ul nostru