Vladislav Artemov

Titlu: Cumpărați cartea „Creaturi mitice slave”: feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Vladislav Artemov book_name: Creaturi mitice slave

Kolyada este un personaj mitologic slavo-rus asociat cu ciclul fertilității. În imaginea unui mummer (capră etc.) - un participant la ritualurile populare de Crăciun cu jocuri și cântece (colinde, colinde). Cu toate acestea, în majoritatea colindelor, despre Kolyada se vorbește ca fiind o ființă feminină.

Kolyada este soarele bebelușului, întruchiparea ciclului de Anul Nou, precum și un personaj al sărbătorilor, similar cu Avsen.

Pe vremuri, Kolyada nu era percepută ca un mummer. Kolyada a fost o zeitate și una dintre cele mai influente. Au chemat colindul, au sunat. Revelionul a fost dedicat lui Kolyada, în cinstea ei au fost aranjate jocuri, care au fost ulterior jucate în perioada Crăciunului. Ultima interdicție patriarhală privind închinarea lui Kolyada a fost emisă la 24 decembrie 1684.

Konstantin Trutovsky Colinde în Rusia Mică

Din cele mai vechi timpuri, ritualuri speciale au fost programate pentru sărbătoarea Kolyada, menite să salveze lumea care se scufundă în frigul iernii. Din aceste ritualuri își au originea colindele laudative de Crăciun, care conțin urări pentru bunăstarea casei și a familiei. Darurile pe care proprietarii le prezentau colindătorilor erau și ele de natură rituală (fursecuri ceremoniale etc.) și reprezentau o garanție a prosperității viitoare pe parcursul anului.

Sărbătoarea a avut și un caracter de carnaval, care a fost subliniat prin îmbrăcarea hainelor din piele de oaie și piei de animale. Aceste haine indicau faptul că colindătorii aparțineau „răsului”, „părții greșite”, de fapt, din altă lume, din altă lume, întărind semnificația magică a acțiunilor lor.

Korgorush

Korgorushi, sau koloverti - creaturi mitice de dimensiuni mici, care servesc pe pachete din brownies. Ca personaj independent, nu se găsește aproape niciodată, spre deosebire de răufăcătorii slavilor de sud. Mortalii le văd în principal și imaginea pisicilor, în mare parte negre.

Potrivit unei alte versiuni, korgorushes sunt asistenți în curte și aduc provizii sau bani stăpânului lor, furându-i de sub nasul curții vecinului. Korgorushele învecinate, la rândul lor, pot acționa într-un mod similar, aranjate pentru spargerea „accidentală” a vaselor sau pierderi care nu pot fi nici prevăzute și nici evitate.

Kostroma

Kostroma este un personaj mitologic sezonier, întruchiparea primăverii și a fertilității în tradiția culturală rusă. Numele Kostroma provine de la „foc”, care în dialectele slave de est înseamnă „paie pentru ardere”.

A existat un ritual de „îngropare a lui Kostroma”: o efigie de paie, personificând Kostroma, a fost arsă sau îngropată, sfâșiată cu lamentări rituale și cântări de cântece. Toate aceste ritualuri erau menite să asigure fertilitatea.

Goblin este proprietarul pădurii în reprezentările mitologice ale popoarelor slave. Un personaj frecvent în basmele rusești. Alte nume: pădurar, pădurar, leshak, unchi de pădure, vulpe (polysun), țăran sălbatic și chiar pădure. Locul de reședință al spiritului este un desiș de pădure surdă, dar uneori un pustiu.

Se tratează bine cu oamenii buni, ajută la ieșirea din pădure, la nu foarte buni - răi: încurcă, îl face să meargă în cerc. Cântă cu o voce fără cuvinte, își bate mâinile, fluieră, strigă, râde, plânge.

O legendă populară spune despre spiriduș ca un produs al diavolului: „Pe pământ era doar Dumnezeu și diavolul. Dumnezeu l-a creat pe om, iar diavolul a încercat să creeze, dar nu a creat un om, ci un diavol și oricât s-a străduit sau a muncit, tot nu a putut să creeze un om, totul a ieșit din el. Dumnezeu a văzut că diavolul a creat deja câțiva diavoli, s-a supărat pe el și i-a ordonat arhanghelului Gavriil să doboare Satana și toate spiritele rele din ceruri. Gabriel a răsturnat. Cine a căzut în pădure - a devenit un spiriduș, cine în apă - apă, cine acasă - brownie. De aceea sunt numite cu nume diferite. Și toți sunt aceiași demoni.

Versiunea belarusă produce spiriduși din cele „douăsprezece perechi de copii” ale lui Adam și Eva. Când Dumnezeu a venit să-i vadă pe copii, părinții i-au arătat șase perechi, iar celelalte șase au fost „împinse sub stejar”. Din cele șase cupluri prezentate lui Dumnezeu au venit oameni, iar din restul - duhuri rele, care nu sunt mai prejos lor ca număr.

Spiridușul se naște și din căsătoria unui diavol cu ​​o vrăjitoare pământească, uneori din oameni care au comis o crimă gravă sau au murit fără cruce la gât etc. În unele regiuni, spiridușul este considerat bunicul diavolului și este numit „bunicul diavolului”.

Adesea, în ideile oamenilor, spiridușul are deja un caracter dublu: fie este un spirit puternic, teribil, fie un simplu diavol popular, prost, pe care un om deștept îl poate înșela cu ușurință.

Victor Korolkov. Trezirea pe Leshy

Leshy arată ca un bărbat, dar aspectul lui este descris în moduri diferite. Potrivit unei mărturii, părul spiridușului este lung, gri-verde, nu are gene sau sprâncene pe față, iar ochii lui sunt ca două smaralde - ard cu foc verde.

Poate apărea unei persoane în diferite forme, dar de cele mai multe ori este arătat oamenilor ca un bătrân decrepit sau un monstru cu picioare de capră, coarne și barbă. Dacă există haine pe spiriduș, atunci acesta este întors pe dos, înfășoară golul din stânga pe dreapta, pantofii sunt amestecați și el însuși nu este neapărat brâu. Descris ca fiind cu capul ascuțit, cu un cap în formă de pană și plin de păr, cu părul pieptănat spre stânga. Acest spirit de pădure este creditat cu capacitatea de a fi un vârcolac, așa că poate apărea și sub forma unei fiare sălbatice.

Potrivit altor surse, acesta este un bătrân obișnuit, mic, cu umeri rotunzi, cu barbă albă. Novgorodienii au asigurat că acest bătrân poartă haine albe și o pălărie mare, iar când se așează, își aruncă piciorul stâng peste cel drept.

Potrivit unor basme nordice, în aparență spiridușul arată ca o persoană, doar sângele lui este întunecat, și nu luminos, ca la oameni, motiv pentru care este numit și „asemănător albastrui”.

În pădure, spiridușul este prezentat ca un uriaș, al cărui cap ajunge în vârful copacilor, iar în poieni abia mai înalt decât iarba. „Goblinul se repezi prin pădurile lui ca un nebun, repede, abia de urmărit și mereu fără pălărie”, adesea cu o bâtă uriașă în mâini.

Este tenace, dar poate fi ucis cu o armă.

Unii spiriduși trăiesc singuri, alții trăiesc în familii și își construiesc case spațioase în păduri, unde se descurcă soțiile și cresc copiii. Locuința spiridușului este o colibă ​​din bușteni într-o pădure densă de molid, departe de așezările umane. În unele locuri, se crede că spiridușul trăiește în sate întregi. Uneori, doi sau trei spiriduși trăiesc în păduri mari, care uneori se ceartă între ei atunci când împart dachas din pădure. Certurile cresc în lupte, spiridușii se bat între ei cu copaci de o sută de ani, pe care îi smulg din rădăcină și pietre de o sută de lire bătute de pe stânci. Ei aruncă cu pietre și trunchiuri de copaci pentru 50 de verste sau mai mult. Există, de asemenea, bătălii frecvente între spiriduș și spiriduș de apă, în principal noaptea.

Belarusii credeau că, pe lângă spiridușul „obișnuit”, există și Pushcheviki - proprietarii pădurii, o imensă pădure virgină. Puschevik - plin de mușchi, înalt ca cel mai înalt copac - trăiește chiar în desiș și distruge oamenii care îndrăznesc să pătrundă acolo.

Goblin este regele peste animalele din pădure. Cel mai mult iubește ursul, iar când el însuși bea vin, căruia îi este un mare vânător, cu siguranță îl va trata și pe urs. Ultimul îl păzește pe spiriduș când se culcă beat, și îl protejează de atacul celor de apă.

Goblin, după bunul plac, depășește veverițe, vulpi arctice, iepuri de câmp, șoareci de câmp dintr-o pădure în alta. Potrivit credinței ucrainene, un polisun, sau om de pădure, conduce lupii flămânzi cu un bici până unde pot găsi mâncare.

Potrivit poveștilor populare, spiridușul iubește un joc de cărți în care sunt în joc veverițele și iepurii de câmp. Deci migrațiile în masă ale acestor animale, pentru care a fost greu de găsit o explicație rezonabilă, se dovedesc a fi de fapt plata unei datorii de jocuri de noroc. De asemenea, lui Leshy îi place foarte mult să cânte, uneori se plânge îndelung și în vârful vocii, însoțindu-se cu bătaia din palme.

Calul simte mirosul spiridușului mai devreme decât călărețul sau șoferul și se poate opri brusc sau se grăbește în lateral de frică. Goblin este în dușmănie cu câinii îmblânziți de om, deși uneori are proprii lui câini, mici și colorați.

Spiridușul de lemn își petrece cea mai mare parte a timpului pe copaci, legănându-se și „proștindu-se” pentru ei este distracția lor preferată, motiv pentru care în unele provincii i s-a dat numele de „zibochnik” (de la un leagăn, un leagăn). Potrivit credinței populare, spiridușului îi place să stea pe copacii bătrâni uscați sub forma unei bufnițe și, prin urmare, țăranilor le este frică să taie astfel de copaci. De asemenea, lui Leshy îi place să se ascundă în golurile copacilor. Există o vorbă despre aceasta: „Din o adâncitură goală, fie o bufniță, fie o bufniță, fie Satana însuși”.

În calendarul popular, noaptea Kupala de 7 iulie era considerată momentul în care toți strigoii, inclusiv spiridușii, sunt activați și fac farse. Și în noaptea de sub Agathon Ogumennik (4 septembrie), conform legendei, spiridușul a ieșit din pădure pe câmp, a alergat prin sate și sate, a împrăștiat snopi pe treier și, în general, a făcut tot felul de atrocități. Pentru a proteja Humenul, sătenii au ieșit în suburbii, înarmați cu un poker cu haine de piele de oaie întoarse pe dos. De asemenea, 27 septembrie (Exaltare) era considerată o „zi urgentă” specială pentru spiriduș, ziua în care leshakii conduceau animalele pădurii în locuri speciale și era periculos să le stea în cale. Pe Yerofey, așa cum credeau țăranii, spiridușul s-a despărțit de pădure. În această zi (17 octombrie), spiritul cade în pământ (smulgându-l în șapte trepte), unde hibernează până la primăvară, dar înainte de a ierna, spiridușii se înfurie, „proști în păduri”: rătăcesc, țipă, râd, bat din palme. mâinile lor, sparg copaci, împrăștie fiarele în vizuinile lor și se înfurie. Bărbații și rușii superstițioși nu au mers în pădure în acea zi: „Leshy nu este fratele lui: nu va sparge toate oasele mai rău decât un urs”. Cu toate acestea, nu toți spiridușii dispar pentru iarnă; în unele zone, li se atribuie viscolele de iarnă.

Atitudinea spiridușului față de oameni este în mare parte ostilă. Încearcă să deruteze călătorul în pădure, rearanjează în mod deliberat semnele rutiere dintr-un loc în altul sau aruncându-se un copac care îi servește drept semn, uneori ia forma unei persoane cunoscute și, începând o conversație, îl ia pe călător pe nesimțite. de pe drum, uneori plânge ca un copil sau geme ca muribund, în desișul pădurii, pentru a atrage acolo un țăran milostiv și a-l gâdila până la moarte, însoțind acțiunea cu hohote de râs.

Poveștile despre un proprietar de pădure care doboară o persoană de pe drum se găsesc în viețile sfinților din nordul Rusiei din secolele XV-XVII. În viața lui Euphrosynus din Pskov, aceasta este descrisă după cum urmează: „Odată, Sfântul Euphrosynus a mers la o mănăstire retrasă, care stătea în afară de mănăstire și l-a întâlnit pe diavol, care a luat forma unui plugar familiar, care și-a exprimat dorința de a du-te cu el. Diavolul mergea cu un mers rapid și alerga înainte tot timpul. Tot drumul l-a ocupat pe călugăr cu conversații, i-a povestit fericitului despre neajunsurile din casă și despre nenorocirile pe care le-a suferit de la o anumită persoană. Sfântul a început să-l învețe despre smerenie. Sfântul a fost dus de conversație și nu a observat cât de pierdut era. Nu a putut afla unde se afla. Însoțitorul său s-a oferit voluntar să-l escorteze la mănăstire, dar l-a condus și mai mult în rătăcire. Ziua s-a stins, a venit seara. Sfântul a îngenuncheat și a început să citească Tatăl nostru. Ghidul lui a început să se topească rapid și a devenit invizibil. Și călugărul a văzut că se afla într-un desiș de nepătruns pe un munte abrupt deasupra prăpastiei.

Din glumele spiridușului, oamenii înnebunesc adesea. Potrivit unei credințe consemnate în provincia Oloneț, fiecare cioban trebuie să dea unui spiriduș o vacă pentru vară, altfel acesta se va amărăci și va strica toată turma. În provincia Arhangelsk, ei credeau că spiridușul, dacă păstorii au avut timp să-l liniștească, pășește turma satului. Vânătorii i-au adus spiridușului și o ofrandă sub formă de bucată de pâine sau de clătită, pe care o puneau pe un fel de ciot.

În conspirațiile rostite pentru succes în pescuitul animalelor, existau și apeluri către spiriduș. Doar vrăjitorii îndrăznesc să se familiarizeze cu spiridușul. În provincia Novgorod, păstorii care cunosc secretul angajează spiridușul pentru a-l servi - pentru a pășuna turma și a o proteja de animale.

Zicala preferată a spiridușului: „M-am plimbat, am găsit, am pierdut”. A deruta oamenii, a-i deruta este un truc comun al spiritului. Dacă spiridușul „ocolește” persoana, atunci călătorul își va pierde brusc drumul și s-ar putea „rătăci în cei trei pini”. Modalități de a risipi întunericul spiridușului: persoana luată de el nu trebuie să mănânce nimic sau să poarte un nod de tei decojit de coajă, poți, de asemenea, să îmbraci toate hainele pe dos sau să schimbi pantofii - pune pantoful stâng pe dreapta picior și invers, întoarceți branțurile - atunci călătorul își va putea găsi calea de ieșire din pădure.

Își dă prezența „țipând”. Când o persoană se apropie, ea râde, bate din palme și, dacă văd o femeie, se străduiește să o târască la ei. Adesea fură fete pentru soția lui. O trăsătură distinctivă a acestui tip de conviețuire a fost că, de regulă, copiii s-au născut rar din spiriduș. În unele zone din provincia Tula, au povestit cum fetele înseși au fugit în pădure și, după câțiva ani, s-au întors cu mulți bani. Se întâmplă ca spiridușul să vină la focurile tăietorilor de lemne să se încălzească, deși în aceste cazuri tinde să-și ascundă fața de foc.

Leshy este, de asemenea, creditat cu răpirea copiilor. Leshy atrage copiii care nu trăiesc bine în familia lor cu o atitudine bună, așa că îi numesc pe spiriduș „unchiul bun”. Uneori, spiridușul îi ia pe copii cu ei, iar aceștia din urmă se înnebunesc, nu mai înțeleg vorbirea umană și poartă haine. În loc de bebeluș răpit, spiridușul pune uneori o grămadă de paie sau un buștean în leagăn, alteori își lasă urmașii, urâți, proști și lacomi. Ajuns la vârsta de 11 ani, schimbătorul fuge în pădure, iar dacă rămâne printre oameni, devine vrăjitor.

Oricine vrea să se înțeleagă cu spiridușul trebuie să efectueze un anumit ritual de familiarizare cu o altă lume. Cheia se dovedește a fi aspen, ca un fel de „anti-copac” asociat cu lumea demonică și de altă natură (un țăruș de aspen băgat în mormântul unei vrăjitoare sau al unui mort „rătăcitor”, precum și legende pe care Iuda le-a sugrumat el însuși pe un aspen „copac amar”, motiv pentru care timpul zboară). Așadar, au fost necesare două aspeni, și nu tăiate cu toporul și nu sparte cu mâna. Prin urmare, cel care vrea să se înțeleagă cu spiridușul trebuie să meargă în pădure, să taie cu un prost (cu un topor contondent destinat să taie lemne de foc, tocat gheața sau oase) un pin în circumferință, dar pentru ca atunci când acesta cade, pică cel puțin două aspeni mici. Ar trebui să stai pe acești aspini, întorcându-ți fața spre nord și să spui: „Omul uriaș al pădurii, un sclav (nume) a venit la tine cu un arc: împrietenește-te cu el. Dacă îți place, mergi acum și nu-ți place, așa cum îți place.”

Spiridușul, ca și brownie, poate fi văzut și stând sub trei grape compuse, ele constau din multe cruci, de aceea necuratul nu poate face nimic cu observatorul. Conspirația Arhangelsk de a numi spiridușul este, de asemenea, asemănătoare cu vraja lui brownie: „Unchiule spiriduș, nu te arăta un lup cenușiu, nici o cioară neagră, nici un molid de foc, arată-te așa cum sunt eu”.

În districtul Totemsky al provinciei Vologda, după cum scrie T. A. Novichkova, „împotriva leprei spiridușului, s-au scris petiții către proprietarul șef al pădurii pe foi uriașe de coajă de mesteacăn cu cărbune, au fost bătute în cuie în copaci și nu au îndrăznit. să le ating sau să le privească. Asemenea petiții au fost scrise de cei pe care spiridușul s-a plimbat și i-a condus într-un desiș de nepătruns, care au pierdut un cal sau o vacă în pădure.

Un exemplu de astfel de „petiție” adresată celor trei regi și scrisă pe scoarța de mesteacăn a ajuns până la noi. Textele de acest fel erau scrise de la dreapta la stânga (de obicei doar începutul, iar restul s-a convenit) în trei exemplare, unul era legat de un copac din pădure, celălalt era îngropat în pământ, iar al treilea era aruncat. în apă cu o piatră. Conținutul scrisorii este următorul:

„Îi scriu regelui pădurii, reginei pădurii, cu copii mici, regelui pământului și reginei pământului, cu copii mici, regelui apei și reginei apei, cu copil mic. Vă anunt că un slujitor al lui Dumnezeu (cutare sau cutare) a pierdut un cal brun (sau ce) (sau o vacă, sau alte vite, pentru a desemna cu semne). Dacă îl aveți, trimiteți-l, fără a întârzia o oră, nici un minut, nici o secundă. Și dacă nu o faci după părerea mea, mă voi ruga pentru tine Sfântului Mare Mucenic al lui Dumnezeu Yegoriy și Țaritsa Alexandra.”

După aceea, vitele dispărute ar trebui să vină de la sine în curtea proprietarului.

celebru cu un singur ochi

Faimos cu un singur ochi - spiritul răului, nenorocirea, personificarea durerii. Celebrul cu un singur ochi acționează ca o imagine a soartei malefice. Numele „Likho” se întoarce la adjectivul „de prisos”, așa cum a fost desemnat cel care ar trebui evitat.

Aspectul lui Likha nu este clar conturat. La fel și mulți locuitori din altă lume. Faimos și asemănător unei persoane și diferit de el. Apare faimos fie ca un uriaș cu un singur ochi, fie ca o femeie înaltă, înfricoșătoare și slabă.

În basme, Likho acționează sub forma unei femei subțiri de statură enormă cu un singur ochi, uneori dobândind trăsăturile unei giantesse. Ea trăiește într-o pădure densă, unde eroul ajunge accidental.

La început Likho salută eroul, dar apoi încearcă să-l mănânce. Fugând, eroul iese viclean din colibă. În unele versiuni, salvarea eroului are loc într-un mod similar, ca în mitul lui Ulise și Polifem. Învelit într-o piele de oaie, eroul iese din colibă. Într-un alt caz, observând zborul eroului, Likho strigă după el că are dreptul la un cadou, dar de fapt îl atrage într-o altă capcană. Un bărbat se salvează tăindu-i mâna.

Legătura dintre imaginea lui Likh și cele mai vechi personaje mitologice poate fi urmărită în descrierea sa ca o creatură cu un singur ochi. Cercetătorii au descoperit că un singur ochi este o trăsătură caracteristică a descrierilor timpurii ale personajelor supranaturale.

Când Likho este lângă o persoană, o varietate de nenorociri încep să-l bântuie. Likho se atașează adesea de o astfel de persoană și îl chinuiește toată viața. Cu toate acestea, potrivit poveștilor populare rusești, persoana însuși este de vină pentru faptul că Likho s-a atașat de el - este slab, nu vrea să reziste dificultăților cotidiene și caută ajutor de la un spirit rău.

Febră

Febră, tremur - un spirit sau demon sub forma unei femei care se instalează în cineva și provoacă boală. Numele provine de la cuvintele „famously” (necaz, nenorocire) și „please” (încearcă, ai grijă).

În conspirațiile rusești, numele lor sunt adesea enumerate: lihodeyka, lihomanka, manya, naș, dobrukha, mătușă, prietenă, copil, tremurând-nu-pufos, tremurând, tremurând, tremurând, tremurând, tremurând, tremurând, furtună, ledeya, doamnă, frisoane, frisoane, zabuha, student, potecă, iarnă, opresiune, opresor, opresiune, gnetuchka, grynush, sân, surd, surd, lomeya, lomenya, dray, sparge oase, umflat, plinuț, plinuț, umflat, edematos, îngălbenire, icter , icter, korkusha, zvârcolire, zvârcolire, uitare, zburător de foc, nevea, nava, navi, dansator, uscăciune, căscat, yaga, somnoros, palid, ușor, vernal, foioase, apos, albastru, febră, podtynnitsa, bălegar gândac, godwit, mlaștină, stonefly, springweed etc.

Febra este o fantomă sub forma unei fecioare rea și urâtă: pipernicie, înfometată, simțind o foame constantă, uneori chiar orb și fără brațe, „un demon cu ochii deschiși și mâinile de fier și părul de cămilă... fă trucuri murdare. oamenii și oasele femeilor uscate, laptele se va termina, iar copilul va fi ucis, iar ochii oamenilor vor fi întunecați, compușii vor fi relaxați ”(o veche conspirație).

Ivan Sișkin. Iaz acoperit de vegetație la marginea pădurii

Morok - un spirit posomorât sau somnoros, un coșmar, un spirit de farmec, vrăjire, divinație, un patron al înșelăciunii, este asociat cu zeița Mara.

Un vis în care o persoană se vede pe sine, conform credinței populare, este un semn al morții iminente.

Moș Gerilă

Moș Crăciun (Morozko, Treskun, Studenets) este un personaj mitologic slav, stăpânul frigului de iarnă, personificarea gerurilor de iarnă, un fierar care leagă apa.

Slavii antici îl reprezentau ca pe un bătrân scund, cu o barbă lungă, cenușie. Respirația lui este o răceală puternică. Lacrimile lui sunt țurțuri. Hoarfrost - cuvinte înghețate. Păr - nori de zăpadă. Soția lui Frost este însăși Winter. Iarna, Frost aleargă prin câmpuri, păduri, străzi și bate cu toiagul său. Din această ciocnire, înghețurile trositoare îngrădesc râurile, pâraiele, bălțile cu gheață.

Moș Crăciun a fost inițial o zeitate păgână rea și crudă, stăpânul frigului și al furtunilor de zăpadă, care a înghețat oamenii.

În același timp, era o imagine a Bunului Frost, care locuiește într-o casă de gheață, doarme pe un pat de pene făcut din zăpadă etc. Iarna, aleargă prin câmpuri și străzi și ciocăne - din ciocănirea lui, amar. încep înghețurile și râurile sunt legate de gheață. Dacă se lovește de colțul colibei, atunci bușteanul se va crăpa cu siguranță.

În legendele slave, înghețurile erau identificate cu vânturile furtunoase de iarnă: suflarea înghețului produce un frig puternic, nori de zăpadă - părul său.

În ajunul Crăciunului Înghețul se numea: „Gheț, îngheț! Vino să mănânci kissel! Frost, Frost! Nu ne bate ovăzul, aruncă inul și cânepa în pământ!

Ivan Bilibin. Morozko

Navi (navi, navy) - inițial - lumea inferioară în viziunea slavă a lumii pe trei niveluri. În mitologia slavă târzie, întruchiparea morții. În monumentele antice rusești, Navier este un om mort.

Numele asociat al unei zeități independente este în lista zeilor polonezi. Printre alte popoare slave, aceasta este o întreagă clasă de creaturi mitologice asociate cu moartea.

În Galicia, există o legendă despre oamenii fericiți „rahman” care trăiesc dincolo de mările negre.

Janis Rosenthals. Nav

În sudul Rusiei, acest popor este numit Navs, Marea Zi pe care o sărbătoresc - Nav sau Rusal.

Bulgarian Navi - spirite rele, douăsprezece vrăjitoare care sug sângele din puerpera. Printre bulgari, născuți morți sau morți fără botez, băieții devin spirite navyak.

Strigoi - creaturi fără carne și suflet - tot ceea ce nu trăiește ca persoană, ci are un aspect uman. Strigoii sunt mulți. Proverbul rusesc este caracteristic: „strigoii nu au nicio înfățișare proprie, ei merg deghizat”.

Multe nume proprii pentru personajele aparținând strigoilor sunt asociate cu habitatul lor - spiriduș de lemn, om de câmp, nor etc. Caracteristicile externe includ manifestări anormale (pentru oameni): voce răgușită, urlet, viteza de mișcare, schimbarea aspectului.

Atitudinea strigoilor față de oameni este ambiguă: există demoni insidioși, există și binevoitori.

„Iată, strigoii au rotunjit molidul bătrân și rătăcește - se leagănă cosmosul albastru. Se mișcă liniștit, împinge murdăria peste mușchi și mlaștină, sorbi apă de mlaștină, pleacă câmpul, pleacă altul, Strigoiul neliniştit, fără suflet, fără înfăţişare. Fie pășește ca un urs, apoi se liniștește mai liniștit decât o vite tăcută, apoi se răspândește într-un tufiș, apoi arde cu foc, apoi ca un bătrân cu picioarele uscate - ferește-te, va denatura! - apoi un băiat îndrăzneț, și din nou ca o scândură, iată-l - o sperietoare cu o sperietoare.

(A. M. Remizov. „Spre mare-ocean”)

Nopți (crixes) - spirite de noapte-demoni. Eul unui tip nedefinit de ființă. Uneori sunt reprezentate ca femei cu păr lung în haine negre. După moartea vrăjitoarelor care nu au avut copii, acestea devin nocturne.

Aceștia atacă în principal nou-născuții, înainte de botez.

De frica liliecilor de noapte, mamele au grijă să nu lase scutece în curte după apusul soarelui, să iasă din casă și să scoată copilul, să nu lase deschis și să nu legăne un leagăn gol, să folosească diverse farmece ale leagănului ( plante, un ac etc.), nu faceți baie copiilor și nu spălați scutecele și lenjeria în apă „noapte” (stătută peste noapte).

Ovinnik (gumennik, podovinnnk, oaie, zhikhar, bunicul, podovinushko, tatăl oilor, hambarul oilor, regele oilor) - în credințele populare tradiționale ale slavilor estici, spiritul care trăiește în hambar (pe aria).

Hambarul are aspectul unei pisici negre uriașe, de mărimea unui câine de curte, cu ochii aprinși ca cărbunii. Cu toate acestea, el poate avea alte înfățișări, în funcție de locația geografică: în regiunea Smolensk, hambarul este prezentat sub forma unui berbec, iar în regiunea Kostroma, poate lua forma unui mort.

Habitatul permanent al ovinnikului este ovinul, dar el poate face „incursiuni”, de exemplu, la baie: pentru a vizita bannik sau în orice alt loc din curte. Hambarul nu intră niciodată în casă: nu poate, pentru că îi este frică de brownie, care este mai puternic decât hambarul.

Ovinnik iubește foarte mult să lupte, își poate măsura puterea cu un bannik și poate cu o persoană, doar că o astfel de luptă se termină adesea nu în favoarea acesteia din urmă.

Ovinnik - unul dintre spiritele „de casă”. El are grijă de depunerea snopilor, se asigură că pâinea nu este uscată în timpul vântului puternic. Gâsca de fasole nu permite să înece hambarele în zilele prețuite - sărbători mari, mai ales în Ziua Înălțării și Mijlocirea: după vechile tradiții sătești, în aceste zile hambarele ar trebui să se odihnească.

În cazul în care un țăran sau o țărancă încalcă aceste legi care s-au dezvoltat de secole, consecințele pot fi cele mai triste, până la moartea „vinovat”. Cu toate acestea, ovinnikului îi place să facă rău fără motiv. Dacă reușește să facă rău țăranilor, râde, bate din palme și latră ca un câine.

Natura hambarului este foarte contradictorie. Nu este ușor să-l liniștiți și, în general, este destul de ostil față de o persoană. Cu toate acestea, acest lucru se explică pe deplin prin faptul că hambarele, în care focul deschis era folosit pentru uscarea cerealelor, ardeau adesea, privând familiile de țărani de hrană și, uneori, de toate proprietățile împreună cu casa: la urma urmei, clădirile învecinate. deseori începu să ardă din hambarul în flăcări.

Victor Korolkov. Ovinnik

Hambarul poate, de exemplu, să acționeze ca un proprietar zelos și gospodar: protejează hambarul de toate spiritele rele și ajută la treieratul mai multor cereale. Noaptea, duce snopii la curent, vasează boabele, păzește paiele. Se credea chiar că hambarul era bun și milostiv, era capabil să protejeze o persoană de ghouls și diavoli dacă se ruga. Se spune că odată un hambar înainte de primii cocoși s-a luptat cu o bătrână care a atacat un tip și l-a apărat. Într-o altă bylichka, un hambar protejează o persoană de intrigile unui bannik: „Dar un bărbat usca un hambar. Și acolo secara sau ovăz sau grâu să se usuce. Totul se usucă acolo, a pus deja lemne de foc. Vine un vecin, naș, vine cu căpăstru:

M-am dus, trebuie să leg calul. Atunci voi veni la tine.

Bine, intră, spune el.

Și când a plecat vecinul, a ieșit hambarul acesta și hambarul a zis:

Nu nașul tău a venit la tine, ci un bannik de la baie. Și mai aduci un poker. Să am două pokere. Da, pune pokerul la cuptor. Două pokere sunt încălzite, așa că îi dai foc cu unul, cu acest poker, altfel nu-l putem învinge tu și cu mine, el este mai puternic decât noi.

Ei bine, a venit „nașul”, a luat un buchet de paie și i-a dat foc. Omul spune:

Ce faci, dai foc paielor!

Iar „nașul” mai ia o grămadă de paie și tot a vrut să-i dea foc. Bărbatul a scos un poker, acesta strălucea roșu. Da, să-l conducem pe bot și peste tot. Și tovarasul lui. Bannik a sărit afară și a fugit. Funcționarul i-a spus bărbatului:

Acum, dacă nu te-aș fi avertizat? Iată un prieten care a venit la tine.”

Conform altor idei, hambarul este laș și fuge de o persoană. Totuși, dacă se înfurie, poate da foc hambarului.

Țăranii au încercat să nu se certe cu hambar, să-l liniștească în toate felurile posibile: cei mai experimentați încep să se înece abia după ce-i cer permisiunea „stăpânului ariei” și îi mulțumesc la sfârșitul sezonului. În zilele de naștere a gâștei de fasole, i se aduc plăcinte și un cocoș. Capul cocoșului este tăiat pe prag, toate colțurile hambarului sunt stropite cu sânge.

În noaptea de Revelion, fetele s-au întrebat când va începe viața de familie și cum va fi. Și-au pus fesele goale la fereastră să se usuce și au așteptat: dacă ea o mângâia cu o mână zburată, viața de familie ar fi din belșug, lină - în sărăcie, dacă gâsca nu se atingea deloc de ghicitor, atunci asta însemna că anul acesta. ea nu era destinată să se căsătorească .

Duhul femela de oaie - prăjitorul - locuiește și el în hambar de lângă sobă. Ei spun că radiază lumină și foc - „totul arde și strălucește”. Ea, conform legendei, poate fi văzută la prânz în grădină sau câmp de mazăre.

Cu un ochi, cu doi ochi și cu trei ochi

One-Eye este un personaj mitologic feminin inclus în triada împreună cu Two-Eyed și Three-Eyed, care urmează eroului. În afara triada nu există.

O imagine contrastată cu Doi ochi (care îi lipsesc cei doi ochi obișnuiți pentru a rezolva o sarcină minunată) și Trei ochi (al cărui al treilea ochi vede totul când ceilalți doi dorm, un motiv arhaic al avantajului numărului trei, cunoscut în mitologia indo-europeană). Femeia cu un singur ochi este una dintre variantele imaginii mitologice a lui Likh, înfățișată printre slavii estici ca o femeie cu un singur ochi, întâlnire cu care duce la pierderea părților pereche ale corpului.

Schimbător

Uneori, în locul copilului răpit, Mary își pune propriul copil. Un astfel de schimbător se distinge printr-un caracter rău: el este viclean, sălbatic, neobișnuit de puternic, lacom și gălăgios, se bucură de orice necaz, nu scoate niciun cuvânt - până când este forțat să facă acest lucru de vreo amenințare sau viclenie și apoi vocea sună ca a unui bătrân.

Acolo unde se stabilește, aduce nenorociri acelei case: vitele se îmbolnăvesc, locuințele se deteriorează și se destramă, întreprinderile eșuează.

Are o înclinație pentru muzică, care se dezvăluie atât prin succesul său rapid în această artă, cât și prin puterea minunată a jocului său: atunci când cântă la un instrument, toată lumea - oameni, animale și chiar lucruri neînsuflețite se complace într-un dans incontrolabil.

Pentru a afla dacă copilul este într-adevăr un schimbător, trebuie să se facă foc și să fiarbă apă într-o coajă de ou, apoi schimbătorul exclamă: „Sunt bătrân ca o pădure străveche și nu am văzut încă ouă fierte în coajă! ” - și apoi dispare.

Polevoy (lucrător de câmp) - unul dintre spiritele inferioare din mitologia slavă, o „rudă” a brownie-ului. Se găsește pe câmpuri, de obicei cultivată, dar poate trăi pur și simplu pe un câmp sălbatic. Se mai numește și iarbă de luncă dacă trăiește pe o pajiște. Uneori se numește Belun. Belun ar fi apărut în fața unui bărbat și i-ar cere să-și ștergă mucul care îi atârnă pe barbă. Dacă cineva refuză, atunci îi va face ceva rău. Și dacă cineva îl șterge, acesta va dispărea și în loc de muci, persoana va avea în mână monede de argint.

Acest spirit de câmp este văzut sub forma unui bătrân mic cu barbă albă căruia nu-i place când cineva lucrează la câmp.

Alexei Savrasov. Până la sfârșitul verii pe Volga

Ivan Bilibin. Polevik

S. Maksimov scrie: „Între oamenii cunoscători din Oryol și Novgorod, acest spirit, însărcinat să protejeze câmpurile de cereale, are un corp la fel de negru ca pământul, ochii îi sunt multicolori, în loc de păr, capul este acoperit cu lungi. iarbă verde, nu există pălărie sau haine.

Sunt multe în lume (ei le interpretează acolo): s-au dat patru muncitori de câmp pentru fiecare sat.

Acest lucru este de înțeles, deoarece există multe câmpuri în locurile pământului negru și este dificil pentru un muncitor de câmp să țină pasul peste tot. Pe de altă parte, locuitorii pădurii, mai puțin perspicace, dar nu mai puțin lași, vedeau „câmpul” foarte rar, deși își auzeau adesea vocea. Cei care l-au văzut au susținut că muncitorul de câmp le-a apărut sub forma unui omuleț urât, cu abilități de a vorbi. Iată ce a spus o femeie din Novgorod despre asta:

„Am trecut pe lângă carul de fân. Deodată, „el” a sărit ca un coș și a strigat: „Dragă, spune-i kutikhai că paznicul a murit”.

Am fugit acasă - nici viu, nici mort, m-am urcat în patul soțului meu și spun:

Ondrey, ce am auzit?

De îndată ce am vorbit cu el, ceva gemu în temniță:

O, câine de pază, o, câine de pază.

Apoi a ieșit ceva negru, din nou ca un omuleț, a aruncat o bucată nouă de pânză și a ieșit: ușile de la colibă ​​i s-au deschis de la sine. Și toate urlă:

Oh, paznic.

Am rămas uimiți: stăm cu proprietarul ca și cum ar fi fost condamnați la moarte. Și așa a mers.”

În ceea ce privește dispozițiile sale amabile, dar răutăcioase, muncitorul de câmp are multe în comun cu brownie, dar, prin natura celui mai rău, seamănă cu un spiriduș: îl doboară și de pe drum, îl duce într-o mlaștină și isi bate joc mai ales de plugarii beati.

Cu un muncitor de câmp, vă puteți întâlni mai ales des la gropile de graniță. De exemplu, este absolut imposibil să dormi în astfel de locuri, deoarece copiii muncitorilor câmpului („peisagişti” şi „pajişti”) aleargă de-a lungul graniţelor şi prind păsări pentru ca părinţii să le mănânce. Dacă găsesc o persoană întinsă aici, se sprijină pe el și îl sugrumă.

Lucrătorii câmpului, spre deosebire de alte spirite rele, au o oră preferată - amiaza, când norocoșii aleși reușesc să-l vadă în realitate. Cu toate acestea, acești martori oculari se laudă mai mult decât explică, încurcă mai mult decât spun adevărul. Deci, în cele din urmă, aspectul exterior al lucrătorului câmpului, precum și caracterul său, se află foarte puțin, iar în toată mitologia populară aceasta este poate cea mai vagă imagine. Se știe doar că muncitorul de câmp este supărat și că uneori îi place să facă o glumă neplăcută cu o persoană.

Câmpul este capricios, este ușor să-l enervezi, iar apoi chinuiește vitele care pasc pe câmp, trimițând muște și calare asupra lui, rostogolește pâine la pământ, răsucește plantele, pune peste ele insecte dăunătoare, îndepărtează ploaia de pe pământ. câmpuri, ademenește vitele la ele, distruge gardurile vii de pe câmpuri, înspăimântă și doboară oamenii de pe drum, îi duce într-o mlaștină sau într-un râu, făcându-și mai ales joc de plugarii beți. El ademenește copiii cu flori sălbatice, îi dă de pe drum, îi „conduce” prin câmpuri, forțându-i să rătăcească. Câmpul îi sperie pe vizitatorii neinvitați cu râsete sălbatice sau fluierând, sau ia forma unei umbre monstruoase și urmărește o persoană.

În districtul Zaraisk, conform cuvintelor țăranilor, a fost înregistrat următorul incident: „Am fost de acord să o căsătorim pe sora noastră Anna cu țăranul Lovetsky Rodion Kurov. Aici, la nuntă, ca de obicei, s-au îmbătat în ordine, iar apoi chibritorii au mers noaptea în satul lor Lovtsy, care nu este departe de pas. Aici chibritorii conduceau și conduceau și, deodată, muncitorul de câmp s-a hotărât să le joace o păcăleală - ambele căruțe cu cai au căzut în râu. Cumva au salvat caii și o căruță și au plecat acasă, în timp ce alții au mers pe jos. Când au venit acasă, chibritele nu au găsit-o pe mama mirelui. S-au repezit la râu, unde au lăsat căruța, au luat-o, iar sub căruță l-au găsit pe chibrit complet amorțit.

Ca asistente, terenul are jumatate de zi - fete din categoria sirenelor, dar care locuiesc la camp.

amiază

Miezul zilei (amiezii) - în mitologia slavă, se referă la țărmurile unui câmp sau pământ. Aceste fete înalte cu împletituri lungi la amiază le caută pe câmp pe cele care nu au intrat la umbră să se odihnească. Dacă sunt găsite, pot lovi puternic în cap.

Ei se nasc și mor odată cu domeniul căruia îi aparțin. Un copil lăsat nesupravegheat pe un câmp este răpit sau poate fi înlocuit cu al lor.

Dacă vă întâlniți la prânz la prânz, atunci ea poate începe să ghicească ghicitori, dacă nu este rezolvată, poate gâdila jumătate până la moarte. Există multe modalități de a vă proteja de coastă la o întâlnire apropiată. Una dintre ele este aceasta: din moment ce amiaza după-amiaza dispare, a fost instruit să-i răspundă mult timp, încet, explicând totul cu atenție.

După-amiaza este periculoasă pentru oameni, mai ales pentru copii, se asigură că aceștia nu merg pe câmp și nu zdrobesc pâinea. Ea ademenește copiii în pâinea groasă și îi face să rătăcească mult timp. La sate, copiii erau speriați: „Nu intra în secară, amiază te va arde” sau: „Amiaza te mănâncă”. Se credea adesea că amiaza locuiește nu numai într-un câmp de secară, ci și într-un câmp de mazăre, precum și într-o grădină de legume și își protejează posesiunile de raidurile copiilor.

În nordul Rusiei se consemnează legende despre zilele de amiază: „Înainte erau zilele de prânz, se gâdilau cu un gâdilat până la moarte, spunea totul tatăl meu. Nu vor face nimic până la prânz, iar după amiază trebuie să plece acasă. Pe măsură ce secarea este recoltată, așa se așează amiaza, toată lumea se va ghemui, cu brațele, picioarele îndoite așa. Acum după-amiezele au început să dispară undeva. Tatăl nu i-a văzut în ochi, dar bătrânele culeg ceva, așa au văzut.

„Îmi pare rău. Era cu o bătrână. Timpul se înclină așa, părăsește câmpul - vor veni miezul. Noondays va fura, va gâdila și va ucide o persoană. Și așa au spus ei, o femeie înțepă. Am înțepat și m-am uitat - nu era nimeni: „Lasă-mă să aduc un alt snop”. Ea nu a adus un snop mic - amiaza a zburat și a apucat-o să o gâdilă. Gâdilă până la moarte. Și cădeți - retrageți-vă.

„Miezul a cosit oamenii oblic. Femeie vicleană. Amiază zace până la ora douăsprezece, apoi se duce la cosit. La ora douăsprezece toată lumea fuge acasă. Era o femeie cu părul lung, a trăit în anii strămoșului ei. Ferestrele în acele vremuri erau mici, cu obloane. La miezul nopții, oricine nu avea obloanele închise, prânzul spargea sticla, iar dacă întâlnea pe cineva pe stradă, îl tundea. Iarna nu este acolo, iar vara zace în tufișuri. Au și haine vechi, făcute acasă.

În ciuda cruzimii prescrise pentru amiază, ei pot ucide doar acel lucrător sau călător care nu respectă obiceiurile și duce o viață păcătoasă. Se crede că la amiază poate fi identificat un hoț sau un criminal.

Mijloacele au fost prezentate nu numai sub formă de fete, ci uneori sub formă de bărbați tineri sau de o bătrână șubredă. Cel mai adesea apar pe câmpurile de secară în timpul recoltării, de unde și al doilea nume - „secara”, „secara”.

Oamenilor din prânz le place să danseze și nimeni nu le poate dansa: pot dansa neobosit până în zorii serii. Dacă există o fată care poate dansa, atunci potrivit legendei, amiaza îi va oferi o zestre fără precedent.

Adesea considerate un tip de sirenă, motiv pentru care sunt uneori denumite „sirene de câmp”.

Copii blestemati

Copiii blestemati intră în posesia spiritelor rele și adesea ei înșiși devin demoni - spiriduș, apă, brownie, sirene. Oamenii spun adesea că toate aceste spirite rele sunt oameni obișnuiți, cândva blestemați de părinții lor și forțați să existe cu un blestem care cântărește asupra lor. Ei sunt sortiți să rămână pe pământ și să trăiască în lacuri, mlaștini, desișuri de pădure - la granița dintre lumea celor vii și cea a morților.

Se crede că își construiesc propriile locuințe, își întemeiază familii și, în general, duc o viață asemănătoare unui om, dar nu pot comunica cu cei vii și sunt adesea foarte ostili față de ei.

Se spune, de exemplu, că blestemații ies noaptea la drum și oferă trecătorilor o plimbare călare. Cine este de acord cu acest lucru va rămâne pentru totdeauna cu ei.

Damașii se remarcă prin faptul că hainele lor sunt întotdeauna înfășurate pe partea stângă.

Totuși, nu numai cel care a comis vreo abatere gravă putea fi blestemat, ci și cel pe care mama, din neglijență, l-a certat într-un moment de iritare, de exemplu, i-a spus: „Cară spiridușul”, „Spiridul ar lua. tu” sau „Te duci dracului”. Un copil, certat de mama sa într-un moment „rău”, este imediat ridicat de un spirit rău și dus pe lumea cealaltă. Și ajunge într-o baie dacă l-a apucat un bannik, sau într-o pădure, pe un copac înalt, dacă era spiriduș, sau undeva într-un șanț, groapă, la o răscruce de drumuri, dacă era un diavol.

Există multe povești despre copii blestemati duși de spiritele rele.

„Nu poți certa copiii. O mamă adevărată nu va spune asta și, dacă o va face, atunci ea însăși va fi chinuită. El va spune: „Goblinul te poartă!” - spiridușul te va purta. Copilul ar trebui să vină acasă, dar să nu fie văzut. Apoi vor merge să caute oameni care cunosc pădurea pentru a găsi copilul. Au fost astfel de cazuri.

Fata a mers în pădure să culeagă fructe de pădure cu prietenii ei, au venit prietenii ei, iar fata a rămas în pădure să culeagă boabe. Iar mama, în acel moment, a certat că spiridușul o va lua. Ei bine, spiridușul a luat-o.

Apoi fata însăși a spus că merge cu o bătrână (acest spiriduș s-a transformat într-o bătrână).

Ce, - întreabă bătrâna, - ești obosit? Deci nu sta jos, hai să mergem.

Apoi a trosnit ceva, a suflat vântul, era un întuneric groaznic în pădure, nu se vedea nimic. Această bătrână este pierdută, nu știe încotro să meargă. A început să se uite - o bătrână a adus-o pe potecă. Poteca a adus-o la râu, a trecut podul și a plecat în sat. Deci această bătrână era una de pădure. El poate lua orice formă. Poate fi atât bărbat, cât și femeie. Și pentru alții, am auzit, a condus bunicul.

„Am auzit de la mama mea că aici era o singură familie, era o fetiță atât de mică. Iar mama ei a certat-o: „Portă-te spiriduș!”. Fata a plecat. Tot satul a plecat să caute. Nu am putut găsi fata.

Atunci mamele spun: „Trebuie demolat ceva pentru a-l liniști pe proprietarul pădurii”.

Și mama a purtat ouăle. Atunci au găsit o fată - așezată, plantată pe un ciot.

„Și eu, spune el, a condus bunicul. El spune: „Vino aici!”

Se spune că dacă spiridușul ia ouă, atunci îi va da drumul, iar dacă nu le ia, nu îi va da drumul. A venit mama, vede: se iau ouăle, iar fata este plantată pe un ciot.

Nikolai Bogdanov-Belsky. Un nou basm

Un astfel de copil nu se mai poate întoarce acasă de unul singur, pentru că se găsește în afara limitelor lumii umane, fără să fie mort, este forțat să existe în lumea „cealaltă” și după legile lumii „cealaltă”. Chiar dacă rătăcește undeva foarte aproape de casă, tot nu se poate apropia de el, chiar dacă vede oameni vii și le aude vocile, nu este în stare să-i cheme, pentru că o graniță invizibilă îl desparte de lumea celor vii.

În legende, se spune adesea că un copil dus de spiritele rele ajunge într-un loc unde se întâlnește cu rudele moarte, adică în viața de apoi.

Vinerea este patrona femeilor și a mamelor. Descins probabil din Mokosh. Ulterior, cultul ei s-a unit cu cultul Sfintei creștine Parascheva.

Printre slavii estici, vineri este o reprezentare personificată a zilei săptămânii. 28 octombrie, art. Artă. dedicat vineri. În această zi, potrivit lui Stoglav, ei nu s-au învârtit, nu s-au spălat sau au arat, pentru a nu face praf vineri și a nu-i înfunda ochii. În caz de încălcare, ea ar putea trimite boli. Considerat un „sfânt al doamnei”.

Potrivit credințelor ucrainene, plimbările de vineri găurite cu ace și răsucite cu fusuri. Până în secolul al XIX-lea în Ucraina, s-a păstrat obiceiul de a „conduce vineri” - o femeie cu părul slăbit.

La slavii răsăriteni, pe fântâni erau așezate sculpturi în lemn de vineri, i se făceau sacrificii (în fântână se aruncau pânze, câlți, ață, lână de oaie). Ritul a fost numit „mokrida”.

Rarog este un spirit de foc asociat cu cultul vetrei.

Potrivit unor credințe, Rarog se poate naște dintr-un ou pe care o persoană îl clocește pe aragaz timp de nouă zile și nopți.

Rarog era reprezentat sub forma unei păsări de pradă sau a unui dragon cu un corp strălucitor, păr în flăcări și o strălucire care iese din gură, precum și un vârtej de foc.

Poate că imaginea lui Rarog este legată genetic de vechiul rus Svarog și rusul Rakh (Frica-Rakh al conspirațiilor rusești, întruchiparea vântului de foc - vânt uscat).

Prin sirene se înțelege toate diferitele creaturi umanoide sau spirite menționate în folclor, care conduc un stil de viață acvatic sau semi-acvatic. O sirenă, un costum de baie, o vodonitsa, un șal etc. - unul dintre spiritele inferioare din mitologia slavă, de obicei dăunătoare.

S-a crezut larg că sirenele nu au suflet și că vor să-l găsească, dar nu pot găsi puterea de a părăsi marea.

Fetele moarte se transformă în sirene, majoritatea femei înecate, oameni care fac baie la vremuri nepotrivite, cei care au fost târâți special de omul de apă în slujba lui, copii nebotezați. Există și povești despre sirenele masculine.

Sirenele sunt reprezentate sub forma unor fete frumoase cu părul lung, mai rar sub forma unor femei urâte și urâte. Sirenele pot arăta aproape la fel ca oamenii sau pot avea o coadă plată în partea inferioară a corpului în loc de picioare, asemănătoare cu coada unui pește.

Părul simplu, inacceptabil în situațiile obișnuite de zi cu zi pentru o țărancă normală, este un atribut tipic și foarte semnificativ.

Ivan Bilibin. Sirenă

Imaginea unei sirene este asociată simultan cu apa și vegetația, combină trăsăturile spiritelor apei și ale personajelor de carnaval (cum ar fi Kostroma, Yarila), a căror moarte a garantat recolta. Prin urmare, este probabilă și legătura dintre sirene cu lumea morților.

În Săptămâna Sirenelor (în săptămâna înainte sau după Treime), sirenele ies din apă, aleargă prin câmpuri, se leagăn printre copaci, îi pot gâdila pe cei pe care îi întâlnesc până la moarte sau îi pot târî în apă. Mai ales periculoasă joia - „Rușii au o zi grozavă”. Prin urmare, în această săptămână a fost imposibil să înoți și, părăsind satul, trebuie să iei pelin cu tine, de care se presupune că se tem sirenele.

Slavii au, de asemenea, o astfel de credință că strămoșii lor trăiesc la fântâni, unde „regina-sirenă” depozitează umiditatea nemuririi. Această credință face de înțeles transformarea sufletului uman în sirenă: prin alăturarea sursei vieții, sufletul se identifică cu zeitatea care îl personifică, adică devine sirenă. În acest fel cultul zeiței dătătoare de viață poate fi combinat cu cultul strămoșilor. Scopul sirenei este să păstreze băutura nemuririi în paradis și să o aducă pe pământ.

Există credințe că sirena împlinește această voință a zeilor prin transformări. Deci, o sirenă apare sub formă de cal sau iapă, uneori sub formă de pasăre. Sensul acestor transformări este legat de esența vechii sirene. În unele credințe străvechi, calul denota întâlnirea focului cu umezeala și acțiunea lor comună în natură: calul este un fulger, dar un astfel de fulger care scoate cheile din măruntaiele pământului. Aceste taste zdrăngănesc, se fierb și se albesc cu spumă. „Fierbe, fierbi, bine, fierbi, fierbi, rece, apă de izvor cu spumă de argint”, a fost cântat într-un cântec de nuntă înregistrat de N. A. Afanasyev la Moscova.

Calul este un nor născut din rouă, care a fost încălzit de o rază de foc care a căzut din cer. Combinația de foc și umezeală în imaginea unui cal arată de ce laptele de iapă din basme primește puterea apei vie și îi dă viață eroului ucis.

Calul - purtătorul băuturii nemuririi - este aproape de imaginea unei sirene, iar acest lucru a făcut posibil ca semizeița să se transforme într-o pușcă. Un mit străvechi a prins viață într-un ritual dedicat sărbătorilor de vară și de iarnă.

Ilya Repin. Sadko

Constantin Makovski. Sirenele

Sirena mitică din reprezentările vechilor slavi a fost unită cu o lebădă și un cuc. Se putea transforma într-o pasăre, iar țesătura cuverturii ei de in alb s-a transformat în aripi. Filarea inului este o distracție preferată a sirenelor. Au întins pânzele finite pe pământ lângă fântâni, lângă izvoare, le spală cu apă de izvor. Aceeași imagine a unei fecioare-păsări de apă a creat credința că sirenele trăiesc pe malul râului în cuiburi din paie și pene, iar degetele de la picioare sunt legate printr-o membrană, ca o gâscă și o lebădă.

Dacă legendele slavei de sud își amintesc de furca, care apare sub formă de lebede albe, atunci basmele rusești vorbesc despre o pasăre-lebădă, o fată roșie, care iese din adâncurile mării. Păsările, a căror înfățișare își asumă sirena, apar în miturile antice ca purtătoare de lumină și apă vie, sau ca gardieni la sursa focului și a umezelii. Primavara, lebada aduce raze de soare sau mere aurii pline de suc minunat care redau tineretea.

Manz de aur cu imaginea de sirene. secolul al XII-lea

Natura de apă de foc a sirenei, participarea ei la misterele naturii o înzestrează cu înțelepciune și cunoaștere profetică: pentru ea nu există mistere nerezolvate, ea cunoaște soarta fetei care și-a încredințat coroana de sirenă valului râului. Ca o preoteasă înțeleaptă în cultul zeilor, sirena testează credința unei persoane și o pedepsește pentru lipsă de Dumnezeu. Potrivit credinței populare, sirenele fură picturi de la fetele care au adormit fără rugăciune. Și cântecul cântă despre felul în care mica sirenă gâdilă, adică vorbește, încântă o fată care nu știe nimic despre secretele religioase.

Deci fragmente din fostul cult al sirenei, care nu a dispărut multă vreme în viața populară, reînvie imaginea antică a zeiței - mijlocitoarea dintre zei și natura pământească, preoteasa înțeleaptă și lucrurile din misterul primăverii. Această imagine, care a apărut în secolul al XVIII-lea, a combinat atât elementul apă (vodyanitsy, beregini etc. - de fapt „necurat” mort), cât și credințe despre spiritele fertilității.

În opinia populară, sirenele nu sunt doar sufletele morților, ci și sufletele celor care au murit de o moarte nefirească, ale celor uciși sau sinucigași. Printre sirene se numărau și oameni care dispăruseră vreodată, blestemați de mame sau copii furați de spiritele rele.

Așa erau descrise sirenele în urmă cu două secole de cei care susțineau că le-au văzut: „Fetele merg în alb în toate, împletiturile lungi se vor desface, fețele nu se văd, mâinile sunt reci, ea este lungă, înaltă. Pădurea este zgomotoasă, tună, vine zgomotul - se plimbă sirene, înalte ca copacii, coroane, cămăși pe ele. O sirenă este la fel ca o femeie, doar că nu are roș de obraz pe față, dar mâinile ei sunt subțiri și reci, părul e foarte lung, sânii uriași.

„O sirenă este o astfel de moarte. Impletituri lejere, intr-o rochie alba. Este un spirit uman care iese, apoi merge pe pământ. Nu au făcut înmormântări pentru sirene, le vor îngropa - asta-i tot. Și aici vine sufletul neliniştit. Sirenele traversau câmpul când soarele apunea și veneau acasă la sobă. Sunt sufletele moarte care se plimbă prin jur”.

„Sirene în viață, legănate în viață. Alb. Cum ar fi uman. Chiar și eu am văzut. Ei bine, iată viața. Și ea, ca o persoană, este atât de goală și numai așa se leagănă viața ei. Mică, iar părul ei este liber, doar alb. Gol, și brațe lungi, degete lungi.

Cu toate acestea, în tradiția populară există și un aspect complet diferit al unei sirene - un păr groaznic, urât, plin de creștere, cocoșat, cu o burtă mare și gheare ascuțite. Aspectul ei subliniază apartenența la spiritul rău. De foarte multe ori, zvonurile populare le înzestra pe sirene cu sâni lungi și lăsați, uneori chiar de fier, cu care bat oamenii până la moarte. În unele locuri din Polisia, se crede că sirenele „cu sânii de fier, goale, pline”, „o sirenă este ca o bătrână, o bătrână, totul pe ea este atât de zdrențuit, ea însăși este bătrână, îngrozitoare și ea. sanul este fier. Se pare că ucide cu un pițiu mare.” Ei mai spun că sirenele se ascund în groapă cu un mortar și un pistil, un bici, un poker sau o rolă și ucid oameni cu ele sau îi împing în mortarul lor de fier.

În timp ce secara stă, copiii au mers la secară când florile de colț sunt în floare. Ei bine, ei rătăcesc acolo. Bătrânii i-au speriat: „Este o sirenă cu o barcă, să o bată cu o barcă”. Se spune că are un mortar și un pistil de fier. Da, o va lua și o va măcina într-un mortar de fier.

Uneori, o sirenă este reprezentată ca fiind unsă cu gudron sau rășină și este numită gudron.

La fel ca și alte spirite rele, sirenele sunt predispuse la schimbarea formei - pot lua forma unei vaci, vițel, câine, iepure, precum și păsări (în special magpie, gâște și lebede) și animale mici (veverițe, șobolani sau broaște). Se pot transforma într-un cărucior cu fân și o umbră care „umblă într-o coloană”.

Sirenele petrec cea mai mare parte a anului în apă - râuri, lacuri și chiar fântâni. Pentru a împiedica copiii mici să se apropie de fântână, s-au speriat: „Nu mergeți la fântână, altfel sirena vă va târa departe”. În fundul lacurilor de acumulare au locuințe. Potrivit unor surse, acesta este ceva de genul cuiburilor de păsări, conform altora - frumoase palate de cristal sau săli construite din scoici de mare și pietre prețioase. Sirenele pot fi găsite adesea lângă apă - le place să stea pe plute, pietre de coastă, să-și pieptene părul cu piepteni de oase sau de fier, să se spele și să se spele, dar când văd o persoană, se scufundă în apă. Mulți au văzut cum sirenele spală hainele, le bat cu trafaletul, la fel ca femeile din sat, și apoi le întinse să se usuce lângă izvoare. Le place să stea pe roțile care se învârt ale morilor de apă și să se scufunde în apă cu un strigăt și zgomot.

Pe Kupala, înainte de apus, se spune că sirenele fac baie. Plouă atât de ușor și soarele strălucește. Acest lucru, spun ei, se scaldă sirenele.

„Din Ziua Treimii, ei ies din apă, unde trăiesc neîncetat, iar până în toamnă se plimbă prin câmpuri și crânguri, se leagăn pe crengile de sălcii ramificate sau de mesteacăn, dansează noaptea, cântă, se joacă, se cheamă. Acolo unde alergau și zbârneau, pâinea se va naște mai din belșug. Jucându-se în apă, ei încurcă plasele de pescuit, strică barajele morrilor și pietrele de moară, trimit ploi abundente și furtuni pe câmpuri. Sirenele fură fire de la femeile care au adormit fără rugăciune, pânze întinse pe iarbă pentru albire, atârnă de copaci. Mergând în pădure, s-au aprovizionat cu un agent de protecție împotriva sirenelor - tămâie și pelin. Sirena se va întâlni și va întreba: „Ce ai în mâini: pelin sau pătrunjel?”. Dacă spui „pătrunjel”, sirena va fi încântată: „O, draga mea!” - și va gâdila până la moarte, dacă spui „pelin” - va arunca un jignit: „Ascunde tyn!” - și va alerga trecut.

Nu sunt cunoscute doar sirenele de apă, ci și sirenele de pădure și câmp. Acestea din urmă se găsesc în secară și seamănă cu alte creaturi demonice feminine - amiază.

Satanail

Satanail (Satana) - în legendele slave, un spirit rău.

Numele Satanail se întoarce la Satana creștin, dar funcția Satanail este asociată cu mitologiile dualiste arhaice. În cosmogonia dualistă, Satanail este adversarul zeului demiurg.

În „Povestea Mării Tiberiadei” din slava de sud și rusă medievală, Lacul Tiberias din Palestina este prezentat ca un ocean primar fără margini. Dumnezeu coboară prin văzduh până la mare și vede Satanail. plutind sub forma unui gogol. Satanail se numește zeu, dar îl recunoaște pe adevăratul Dumnezeu ca „Domn peste toți stăpânii”. Dumnezeu îi spune lui Satanail să se scufunde până la fund, să scoată nisipul și cremenul. Dumnezeu a împrăștiat nisipul peste mare, creând pământul, dar a rupt silexul, a lăsat partea dreaptă cu sine, dând stânga lui Satanail. Lovindu-și toiagul de cremene, Dumnezeu a creat îngeri și arhangheli, în timp ce Satanael și-a creat propria sa armată demonică.

„... Magii au povestit despre cum zeul s-a spălat în baie, a transpirat și s-a șters cu o cârpă, pe care a aruncat-o din cer pe pământ. Satana a început să se certe cu Dumnezeu, care ar trebui să creeze un om din asta (el însuși a creat trupul, Dumnezeu a pus sufletul). De atunci, trupul rămâne în pământ, sufletul după moarte se duce la Dumnezeu.

("Povestea anilor trecuti")

Sirin este o pasăre a paradisului cu cap de fată. Se crede că Sirin reprezintă creștinarea sirenei-vil păgâne. Este adesea descris împreună cu o altă pasăre a paradisului - Alkonost, dar capul lui Sirin este uneori descoperit și un halou în jurul lui. Sirin cântă, de asemenea, cântece ale bucuriei, în timp ce Alkonost cântă cântece ale tristeții.

Viktor Vasnețov. Sirin și Alkonost

Ivan Bilibin. Pasărea paradisului Sirin

Cele mai vechi imagini ale lui Sirin datează din secolul al X-lea și sunt păstrate pe plăci de lut și inele de templu (Kyiv, Korsun).

În legendele rusești medievale, Sirin este considerat fără echivoc o pasăre a paradisului, care uneori zboară pe pământ și cântă cântece profetice despre fericirea care vine, dar uneori aceste cântece pot fi dăunătoare unei persoane (poți să-ți pierzi mințile). Prin urmare, în unele legende, Sirin capătă un sens negativ, astfel încât chiar încep să o considere o pasăre întunecată, un mesager al lumii interlope.

privighetoarea tâlharul

Privighetoarea tâlharul este un monstru din pădure care atacă călătorii și are un fluier de moarte. Învins de Ilya Muromets, care l-a dus să-l arate prințului la Kiev, apoi l-a executat pe câmpul Kulikovo.

Privighetoarea tâlharul - Ahmatovici, Odikhmantyevich, Rakhmatovici, Rakhmanov, o pasăre rahman - este o imagine complexă care are trăsăturile unei păsări și ale unui om, un erou monstruos.

Ilya Muromets și privighetoarea tâlharul. Atelă

Ivan Bilibin. Ilya Muromets și privighetoarea tâlharul. Ilustrație pentru epicul „Ilya Muromets”

Privighetoarea tâlharul a blocat drumul spre Kiev, de-a lungul căruia străbate Ilya Muromets, nu a lăsat pe nimeni să treacă de treizeci de ani, asurzind cu fluierul și vuietul, cuibul său pe nouă stejari, dar are și un turn, Privighetoarea tâlharul are fii și o fiică de erou - „purtător”.

Într-un caz, tâlharul Ashot este asistentul lui Ilie în luptă. Unii cercetători îl reunesc pe Ashot tâlharul cu pasărea iraniană Simurgh, cu eroii Aulad, Kergsar, o divă albă. Poate de aceea privighetoarea tâlharul este înfățișată cu un aspect turcesc.

M. Zabylin scrie: „... când pe vremea Sf. Olga și Sf. Vladimir credința creștină a pătruns în Rusia, nu a înăbușit păgânismul slav peste tot și nu acum, lucru pe care îl vedem din lupta lui Ilya Muromets cu tâlharul Ashot, care, conform legendei, nu era altul decât un preot fugar ascuns în păduri. , ceea ce s-ar putea întâmpla cu mulți preoți și idolatri care s-au încăpățânat să se țină de păgânismul lor și au fugit de persecuție...”.

Cuvintele „vampir” și „ghoul” sunt de origine comună. Sensul original al cuvântului este asociat și cu cuvântul „liliac”, adică un liliac este un vampir. Există o versiune despre legătura cu limbile turcești (tătar ubyr - „vrăjitoare”, în multe basme sug sânge de la tinerii care se găsesc în pădure).

Ghoul corespunde aproximativ cu vampirul din mitologia europeană și are multe în comun cu ghoul în tradiția slavă de est, dar încă din secolul al XIX-lea, aceste personaje erau clar diferențiate în mintea populară.

Un ghoul în mitologia slavă este un vrăjitor viu sau mort care ucide oameni și suge sânge din ei (uneori mănâncă carne umană). De asemenea, acest cuvânt poate fi numit o persoană rea și ostilă. Ghouls erau numiți morți „necurați”. Au fost îngropați departe de sate. Se credea că ar putea provoca foamete, ciumă, secetă.

Ghoul a fost reprezentat ca fiind destul de puternic din punct de vedere fizic, roșu și lacom. Ghouls au fost împărțiți în născuți (de la o mamă vrăjitoare) și făcuți (învățați). Potrivit unor credințe, un ghoul viu trebuia să poarte un ghoul mort pe spate, pentru că cel mort nu putea merge.

Ghouls sunt morții rătăcitori care, în timpul vieții lor, au fost vârcolaci, vrăjitori sau au fost excomunicați și anatematizați (eretici, apostați, unii criminali, precum maniacii etc.).

Noaptea, ghouls se ridică din morminte și umblă pe pământ, datorită aspectului lor umanoid, intră cu ușurință în case și sug sângele celor adormiți (se hrănesc cu el), apoi se întorc în mormintele lor - întotdeauna înaintea celor trei cocoși. cioară.

Potrivit legendei, era posibil să ucizi un ghoul străpungându-i cadavrul cu un țeapă de aspen. Dacă acest lucru nu a ajutat, atunci cadavrul era de obicei ars.

Ivan Franko în nota etnografică „Arderea Ghouls în Naguevichi” descrie cum în anii 30 ai secolului al XIX-lea în patria lui Franko, în satul Naguevichi, oameni vii erau târâți prin foc, bănuind că sunt ghouls.

Poveștile despre oameni care se întâlnesc cu un ghoul sunt cunoscute pe scară largă. Odată, un olar conducea cu oale și și-a petrecut noaptea într-o poiană unde a fost îngropat un mort „ipotecat”.

La miezul nopții, pământul s-a despărțit și din el a apărut un sicriu. Un mort s-a târât din sicriul deschis și s-a îndreptat spre cel mai apropiat sat. Olarul a văzut asta și a luat capacul sicriului, l-a pus pe căruță, a tras un cerc în jurul căruței pe pământ și s-a urcat el însuși pe cărucior. Aici au cântat primii cocoși, mortul s-a întors, a vrut să se întindă în sicriu, vede - dar nu există acoperire. S-a urcat la cercul cu care era conturat olarul și întreabă:

Dă-mi capacul! - Nu a putut să ia capacul, pentru că nu a îndrăznit să treacă peste cercul desenat.

Olarul i-a răspuns:

Nu o voi da înapoi până nu-mi spui unde ai fost aseară și ce făceai.

La început a ezitat, apoi spune:

Sunt un om mort și în viață am fost vrăjitor. Și m-am dus în satul cel mai apropiat, unde ieri au jucat o nuntă și i-au stricat pe tineri. Grăbește-te, dă-mi capacul, altfel e timpul să mă întorc.

Olarul nu i-a dat capacul mortului până când a aflat de la el că tânărul mai poate fi salvat dacă din sicriul ghoulului i-au fost tăiate patru bucăți de tapițerie, incendiate și afumate cu acest fum pe nefericiți.

Apoi olarul i-a dat ghoul capacul și el însuși a tăiat o bucată de tapițerie din cele patru colțuri ale sicriului său. Sicriul s-a închis și s-a scufundat în pământ și a convergit din nou, de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat.

Olarul a înhămat boii dimineața devreme și a plecat cu mașina în sat. Vede: lângă o casă sunt mulți oameni și toată lumea plânge.

Ce s-a intamplat aici? - întreabă olarul.

I s-a spus că cu o zi înainte a fost nuntă, iar după ce tinerii au adormit, nu au mai putut fi treziți. Olarul i-a afumat pe tinerii căsătoriți morți cu fumul din sicriu și aceștia au prins viață. După ce au aflat despre ghoul, sătenii s-au dus la mormântul lui și au bătut un țeapă de aspen în el, astfel încât să nu le mai facă vreodată rău.

O altă bylichka povestește despre doi prieteni (sau doi nași), dintre care unul a devenit un ghoul. Doi nași locuiau într-un sat, iar unul dintre ei era vrăjitor. Aici, cel care era vrăjitor a murit, a fost înmormântat, iar după un timp nașul său s-a hotărât să meargă la mormântul lui și să-l viziteze. A găsit mormântul nașului decedat, vede - este o gaură în el. A strigat acolo:

Salut, cum!

Grozav! el a raspuns.

Au început să vorbească prin această gaură. Între timp, s-a întunecat. Vrăjitorul mort a ieșit din mormânt și și-a invitat nașul să meargă împreună în sat. Multă vreme s-au plimbat prin sat, căutând o colibă ​​în care ferestrele și ușile să nu fie umbrite de semnul crucii (într-o astfel de colibă ​​nu pot pătrunde forțele necurate). În cele din urmă, au găsit o colibă ​​unde ferestrele nu erau blocate și au intrat acolo. Proprietarii dormeau deja. Au intrat în cămară, au găsit pâine și mâncare. s-a așezat și a luat cina, iar când au părăsit coliba, vrăjitorul mort i-a spus prietenului său:

Tu și cu mine am uitat să stingem lampa. Stai aici. Mă întorc, voi plăti.

Mortul s-a întors la colibă, iar cel viu stătea sub fereastră și se uită. El vede: vrăjitorul s-a aplecat spre pruncul, care dormea ​​în leagăn, și a început să sugă sânge. Apoi a ieșit din casă și a spus:

Acum du-mă la cimitir. E timpul să mă întorc.

Nu era nimic de făcut - cei vii trebuiau să meargă la cimitir cu morții. S-au apropiat de mormânt, mortul a spus:

Vino cu mine la mormânt, mă voi distra mai mult. - Și l-a prins pe nașul său de podea.

Dar a scos un cuțit și a tăiat podeaua. În acest moment, cocoșii cântau, iar vrăjitorul mort s-a ascuns în mormânt. Nașul viu a alergat în sat, a povestit tot ce i s-a întâmplat. Când mormântul a fost săpat, s-a dovedit că mortul zăcea acolo cu fața în jos. Apoi a fost împins în ceafă cu un țăruș de aspen. Când au mers cu mașina într-un țăruș, ghoul a spus: „O, naș, naș! Nu m-ai lăsat să trăiesc în lume!”

Există o poveste despre un mire mort. Un băiat și o fată erau prieteni. Părinții ei erau bogați, iar părinții lui săraci. Părinții ei nu au fost de acord să se căsătorească cu el. A plecat și a murit undeva într-o țară străină, asta i-a fost ascuns, iar ea a continuat să-l aștepte.

Într-o noapte, o sanie s-a oprit la fereastra fetei și iubitul ei a coborât din ea.

Pregătește-te, - spune el, - te voi lua de aici și ne vom căsători.

Ea și-a pus o haină de blană, a legat lucrurile într-un mănunchi și a sărit pe poartă. Tipul a băgat-o într-o sanie și au fugit. E întuneric, doar luna strălucește. Tipul spune:

Ea raspunde:

Luna strălucește, mortul este pe drum. Nu ți-e frică de el?

Și ea din nou:

Nu mi-e frică de nimic cu tine. - Și a devenit cel mai groaznic. Avea o Biblie în pachet, a scos-o încet din pachet și a ascuns-o în sânul ei.

A treia oara ii spune:

Luna strălucește, mortul este pe drum. Nu ți-e frică de el?

Nu mi-e frică de nimic cu tine!

Atunci caii s-au oprit, iar fata a văzut că au ajuns la cimitir, iar în fața ei era un mormânt deschis.

Aici e casa noastră, - spuse mirele, - intră acolo.

Atunci fata și-a dat seama că logodnicul ei era un om mort și că trebuie să aștepte până la primii cocoși.

Urcă tu primul, iar eu îți dau lucruri!

Ea a dezlegat pachetul și a început să servească câte un lucru - o fustă, o jachetă, ciorapi, mărgele. Și când nu mai era nimic de dat, ea a acoperit mormântul cu o haină de blană, a pus Biblia deasupra și a fugit. A alergat la capelă, a trecut ușa, a trecut ferestrele și a stat acolo până în zori, apoi a plecat acasă.

Holera este o creatură înrudită cu fecioarele nor.

În Rusia, este reprezentată ca o bătrână, cu o față vicioasă distorsionată de suferință. În Rusia Mică, ei asigură că poartă cizme roșii, poate merge pe apă, oftează constant și aleargă noaptea prin sat cu exclamația: „Au fost necazuri, va fi celebru!”. Oriunde se oprește să petreacă noaptea, nu va rămâne în viață. În unele sate ei cred că holera vine de peste mare și că acestea sunt trei surori îmbrăcate în giulgii albe.

Kashubienii cred că holera atacă o persoană cu fum gri, făcându-l să moară imediat. Conform ideilor din Belarus, holera merge din sat în sat sub forma unui nor.

Holera este o boală epidemică care zboară peste sate sub forma unei uriașe pasări negre cu capete de șarpe și coadă. Zboară noaptea și oriunde atinge apa cu o aripă de fier, izbucnește ciuma. Oamenii o numesc Bird-Yustritsa.

De la holeră se duc la o baie neîncălzită, se urcă pe rafturi și se prefac că sunt morți. Încuie și ușile din case: boala va decide că nu este nimeni și va pleca.

Odată ce un bărbat, mergând la piața din oraș, a adus cu el două surori de holeră, stăteau pe o căruță, ținând mănunchiuri cu oase pe genunchi, una dintre ele a mers să omoare oameni în Harkov, iar cealaltă - în Kursk .

Diavolul este un nume generic pentru tot felul de spirite păgâne rele, precum și imaginea creștină a lui Satan și a demonilor inferiori („duhuri rele”). Cuvântul „diavolul” are multe sinonime - diavolul, Belzebul, Mefistofel, Lucifer, Anchutka fără pată, doar „fără pată”, cu picioare de capră, demon, necurat, viclean.

Diavolul este un personaj dintr-un număr mare de povești populare rusești.

Potrivit lui A. N. Afanasiev, cuvântul „diavol” provine de la „negru” – numele unei culori asociate de obicei cu răul.

Deși nu există descrieri specifice ale apariției diavolului în Biblie, în mitologia populară există idei de lungă durată și stabile despre apariția diavolilor (mai precis, întruparea lor materială, trupească, întrucât dracii sunt spirite). În conceptul diavolului ca fierar (în multe basme și proverbe), în epitetul „șchiop” există o legătură cu zeul grec al focului subteran, fierarul șchiop Hephaestus.

Richard Bergholz. Toamnă

Diavolii în credințe iau forma animalelor din vechiul cult - capre, lupi, câini, corbi, șerpi etc. Se credea că diavolii au un aspect în general asemănător omului, dar cu adăugarea unor detalii fantastice sau monstruoase. adesea acestea sunt coarne, coadă și picioare de capră sau copite, uneori lână, nas de porc, gheare, aripi de liliac etc. Adesea sunt descrise cu ochii arzând ca cărbunii.

Fiind numele demonului iadului, numele diavolului nu trebuia să fie rostit cu voce tare. Se credea că simpla pomenire a diavolului era suficientă pentru ca el să audă, să se apropie de o persoană nepăsătoare și să-i facă rău. Prin urmare, în vorbirea de zi cu zi, amintindu-și trăsătura, eufemismele au fost adesea folosite, de exemplu, viclean. necurat, nenumit, dușman al rasei umane, bufon și altele.

S. Maksimov în cartea sa „Puterea necurată, necunoscută și sfântă” a studiat acest subiect în detaliu. El observă că credința că o mulțime de spirite rele sunt nenumărate este adânc înrădăcinată în mintea populară. Sunt foarte puține în lumea lui Dumnezeu astfel de locuri sfinte rezervate în care nu ar îndrăzni să pătrundă, nici măcar bisericile ortodoxe nu sunt eliberate de invaziile lor îndrăznețe. Aceste ființe necorporale, personificând cel mai rău, sunt dușmanii primordiali ai rasei umane, ele nu numai că umplu spațiul fără aer din jurul universului, nu numai că pătrund în locuințe, ci chiar se mută în oameni, urmărindu-i cu ispite necontenite...

Prezența omniprezentă a diavolilor și pătrunderea lor liberă pretutindeni este dovedită, de altfel, de existența unor credințe și obiceiuri comune adoptate în toată marea Rusie ortodoxă. Deci, de exemplu, în colibele din sat este aproape imposibil să găsești astfel de vase pentru apă potabilă care să nu fie acoperite, dacă nu cu un capac de lemn sau o cârpă, atunci, în cazuri extreme, cel puțin cu două așchii așezate transversal, astfel încât diavolul nu se potriveste...

Să ne întoarcem la descrierea numeroaselor înșelăciuni diferite și a celor mai variate aventuri ale acestor spirite ale unei rase diabolice.

Vasili Maksimov. Cine e acolo?

Deși diavolilor li se atribuie, conform credinței populare, întregul de sub ceruri pentru aventurile lor, totuși au și locuri preferate pentru reședința permanentă. Ei locuiesc cel mai bine în acele zone în care pădurile dese sunt tăiate în fâșii continue de mlaștini inaccesibile, pe care un picior de om nu a pus niciodată piciorul. Aici, în mlaștini sau în lacuri moarte și acoperite de vegetație, unde se păstrează încă straturi de pământ, legate prin rădăcini de alge, piciorul uman se scufundă repede, iar vânătorul neatenționat și călătorul obrăzător sunt aspirați în adâncurile forței subterane și acoperiți cu o umiditate. și strat rece, ca o placă de sicriu. Nu există aici o putere diavolească rea și cum poate diavolul să nu considere astfel de doline, mlaștini, mlaștini și desișuri ca locuri favorabile și luxoase pentru o reședință de încredere și confortabilă?

Acest lucru s-a reflectat în proverbele rusești: „Sunt diavoli în apele liniştite”, „Ar fi o mlaștină, dar vor fi diavoli”.

Diavolii de mlaștină trăiesc în familii: au soții, se înmulțesc și se înmulțesc, păstrându-și felul pentru vremuri nesfârșite. Cu copiii lor, impii vioi și ageri (Khokhliks), la fel de păroși, cu două coarne ascuțite în vârf și o coadă lungă, nu numai rușii din sat s-au întâlnit, ci au intrat în diverse relații cu ei. Mostre și dovezi ale acestui lucru sunt împrăștiate în cantități suficiente în basmele populare și, apropo, în binecunoscutul basm al lui Pușkin despre muncitorul Balda. Un soldat, din vremurile stricte ale lui Nikolaev, a purtat un imp într-o tavlinka timp de un an întreg și o zi.

Este indiscutabil hotărât că aceste spirite sunt supuse multor obiceiuri umane și chiar slăbiciuni: le place să se viziteze unul pe celălalt, nu sunt contrarii să se ospăteze la scară mare. În locurile lor preferate (răscruce și intersecții de drumuri) diavolii sărbătoresc zgomotos nunți (de obicei cu vrăjitoare) și în dans ridică praf într-un stâlp, producând ceea ce numim vârtej. În același timp, oamenii care aruncau cuțite sau topoare în astfel de stâlpi prăfuiți au împrăștiat cu succes nunta, dar mereu se găseau urme de sânge în acel loc, iar după aceea vreo femeie despre care se știa că este vrăjitoare a umblat multă vreme fie cu bandaj. fata sau cu bratul bandajat.

La sărbătorile aranjate cu prilejul unor victorii deosebite asupra oamenilor, precum și la nunțile proprii, diavolilor bătrâni și tineri bea de bunăvoie vin și se îmbată și, mai mult, le place să fumeze tutun. Cea mai preferată distracție, care s-a transformat într-o pasiune nesățioasă printre diavoli, este jocul de cărți și zaruri...

Toate intervențiile spiritelor rele în viața unei persoane se rezumă la faptul că diavolii fie fac farse, apelând la diverse glume, care, după natura lor, sunt întotdeauna rele, fie aduc răul în diferitele sale forme și, de altfel , sub formă de boli.

Puterea diavolească este înzestrată cu capacitatea de a se transforma, adică diavolii își pot schimba complet în mod arbitrar pielea demonică suspectă și teribilă, luând o mască similară cu cea umană și, în general, luând forme mai familiare și mai familiare ochiului uman. .

Cel mai adesea, diavolii iau forma unei pisici negre, prin urmare, în timpul unei furtuni, unii proprietari de sate aruncă întotdeauna animalele din acest costum pe ușă și pe stradă, crezând că în ei este prezent un spirit necurat (de unde și expresia că un pisica neagră aleargă între oameni în timpul unei cearte).

Nu mai puțin decât atât, diavolii adoră imaginile unui câine negru, oameni vii (uneori, chiar și un copil mic) și uriași de statură enormă, la egalitate cu cei mai înalți pini și stejari. Dacă diavolul decide să iasă din mlaștină sub formă umană și să apară, de exemplu, unei femei sub forma unui soț care s-a întors din absență, atunci pare să fie mereu plictisit și afectuos.

Dacă se întâlnește pe drum, transformându-se în naș sau chibrit, atunci cu siguranță este beat și gata să bea din nou, dar se va asigura că chibritorul se găsește atunci fie pe marginea unei râpe adânci, fie într-o fântână, într-o groapă de gunoi sau la un vecin îndepărtat și chiar pe un nod de copac înalt cu un con de brad în mână în loc de un pahar de vin ...

Diavolii se transformă în: un porc, un cal, un șarpe, un lup, un iepure de câmp, o veveriță, un șoarece, o broască, un pește (de preferință o știucă), o magpie (aceasta este o imagine preferată din familia păsărilor) și diverse alte păsări și animale. Dintre acestea din urmă, de altfel, în genul necunoscut, nedefinit și teribil.

Se transformă chiar în bile de ață, în mormane de fân, în pietre etc. În general, diavolii îmbracă cele mai diverse forme pe care imaginația umană arzătoare le poate permite doar, dar nu fără o limită legală restrictivă.

O astfel de limită există și este păzită cu încăpățânare: nu întotdeauna, de exemplu, diavolii îndrăznesc să se prezinte ca o vacă, cel mai scump și util animal de companie și nici cea mai proastă femeie nu va crede un astfel de schimbător de forme.

Spiritele rele nu îndrăznesc să se prefacă a fi cocoși - vestitorii apropierii unei zile strălucitoare, care este atât de urâtă de orice forță malefică, și porumbei - cea mai pură și mai inocentă pasăre din întreaga lume. De asemenea, nimeni nu a văzut strigoii răi în pielea unui măgar, din moment ce toată rasa lor necurată, de la apariția lui Hristos pe pământ, s-a știut că însuși Domnul a avut plăcerea să aleagă un măgar pentru procesiunea sa biruitoare la sfântul oraș.

Indiferent de imaginea pe care și-o asuma diavolul, el este întotdeauna dat de o voce răgușită, foarte tare, cu un amestec de sunete înspăimântătoare și de rău augur („capturează spiritul cu frică”).

Prin culoarea neagră a blănii animalelor și a penelor de păsări, se recunoaște și prezența demonilor vicleni și, în plus, este vorba de demoni, deoarece vrăjitorii și vrăjitoarele, spre deosebire de diavoli, sunt schimbatori de culori exclusiv albe și gri.

Pe de altă parte, la fiecare transformare, diavolii-diavoli își ascund atât de priceput coarnele ascuțite și își îndoaie și rostogolesc coada lungă, încât nu există putere să-i condamne pentru înșelăciune și să se ferească de ei...

A stânjeni rasa umană cu ispită sau a momi cu viclenie este scopul direct al șederii diavolului pe pământ.

Ispititor, conform credinței populare, este inevitabil situat pe partea stângă a unei persoane și îi șoptește la urechea stângă despre asemenea fapte rele, încât persoana însuși și mintea nu ar fi venit fără calomnia insidioasă a diavolului. „Diavolul înșelat” - spun cu încredere și de obicei toți cei care au suferit un eșec în activitățile lor și chiar mai des cei care au căzut brusc în păcat ... Ispititorul este mereu acolo: a sunat în urechea stângă - el a zburat pentru a-i raporta lui Satana despre păcatele acelei persoane comise în timpul zilei, iar acum el a zburat înapoi pentru a fi din nou de gardă și a aștepta o oportunitate.

Dacă persoana însuși și-a pus mâna pe sine, înseamnă că este o „afurisită de oaie”. „Al naibii berbecul” este în egală măsură cel care recurge la moarte violentă, și cel care comite incendiere, ucidere prin voință rea (la sugestia diavolului) și cei care cad în nenorocire din dezechilibrul forțelor spirituale ale adolescenței.

Și pentru a cădea mai precis și mai convenabil în puterea spiritelor rele, a tuturor celor înecați și sugrumați, ei încearcă să-i îngroape acolo unde au comis păcatul grav de sinucidere asupra lor și îi îngroapă pe acești oameni nefericiți sub un terasament gol, complet fără cruce și în afara gardului cimitirului...

Toți bolnavii mintal și anormali sunt oameni corupti, a căror voință este controlată de o forță necurată, eliberată de cineva și adesea provocând atrocități - pentru propriul lor amuzament. Acești oameni îl amuză pe diavol - se fac un „berbec” pentru el - în acele cazuri în care demonul decide să călărească, să ia o plimbare, să se distreze sau chiar pur și simplu să poarte apă asupra lor, ca la creaturile complet insensibile, lipsite de apărare, precum oi și complet subordonați. Pentru aceasta, de fapt, a fost ales acest animal cel mai blând și neîmpărtășit. Este iubit și de demoni, spre deosebire de capră, de care diavolii se tem încă de la crearea lumii (de aceea încă mai țin capre în grajduri).

Primele victime ale distracțiilor spiritelor rele sunt de obicei oameni beți: fie dracii îi vor doborî pe țăranii beți care se întorc acasă de la o sărbătoare la templu din satele vecine, fie vor fi chemați sub masca unui naș sau a unui chibrit. fii o escortă. Ele duc în locuri familiare, dar de fapt, te uiți, o persoană s-a trezit fie pe marginea unei stânci de munte, fie peste o gaură de gheață, fie peste apă, pe o grămadă de baraj de moară etc.

Diavolul a pus un țăran beat într-o fântână, dar cum și când s-a întâmplat asta - nefericitul însuși nu și-a putut da seama și nu-și amintea: era la un joc, a ieșit pe verandă să se răcorească și a dispărut. Au început să caute și au auzit un strigăt în fântână. L-am scos și am aflat:

Chibritorul a sunat să bea ceai și bere. Am băut o cană de bere și am văzut că nu mă duc la chibrit, ci în fântână, și nu am băut bere, ci apă rece. Și nu o beau cu un pahar, dar imediat...

Cu toate acestea, alături de aceste glume malefice, diavolii, după părerile oamenilor, iau destul de des pe bețivi sub protecția lor și le oferă diverse servicii. La prima vedere, într-un astfel de comportament al diavolilor se poate observa un fel de contradicție. De fapt: diavolul, o forță rea, un reprezentant al unei înclinații rele și, dintr-o dată, oferă oamenilor servicii bune. Dar, de fapt, nu există nicio contradicție aici: fiecare bețiv este, în primul rând, slujitorul diavolului: cu pasiunea lui păcătoasă pentru vin, el „amuză demonul” și, prin urmare, diavolul pur și simplu nu își calculează să provoace vreun ireparabil. să facă rău slujitorilor săi credincioși. Mai mult decât atât, nimeni altul decât diavolul este cel care incită la beție, aduce asupra oamenilor acea boală care se numește binge drinking.

Ei spun că diavolul iubește bețivii pentru că îi este mai ușor să împingă astfel de oameni în orice păcat, să inspire gânduri rele, să sugereze cuvinte negre și rușinoase (de foarte multe ori mușcători și plini de spirit), să-i împingă la luptă și în tot felul. de astfel de acțiuni pentru care toată lumea are o scuză ieftină și veșnică: „La naiba înșelat”...

Înjurătura ommen (adică schimb, schimbător) se învârte adesea în viața rurală, bazată pe credința fermă că diavolul înlocuiește bebelușii umani nebotezați cu impii săi.

Fara discriminare, diavolii ii iau deoparte atat pe cei care sunt blestemati in inima lor de mamele lor, cat si pe cei care, la o ora neplacuta, vor spune ceva gresit (negru) cuvant de genul: „Daca te-ar lua goblinul”.

De asemenea, ei iau bebelușii rămași înainte de botez fără supraveghere adecvată, adică atunci când bebelușii au voie să doarmă fără a fi botezați, au voie să strănute și nu felicită sufletul îngeresc, nu își doresc creștere și sănătate.

În special, nu este recomandat să căscate în băi, unde femeile în travaliu petrec de obicei primele zile după naștere. Spiritul rău păzește vigilent și profită de orice ocazie atunci când o femeie în travaliu trage un pui de somn sau este lăsată singură. De aceea moașele cu experiență încearcă să nu-și părăsească mamele nici măcar pentru un singur minut, iar în cazuri extreme, la părăsirea băii, traversează toate colțurile. Dacă nu sunt luate toate aceste precauții, atunci mama nici măcar nu va observa cum un vânt puternic va foșni în spatele acoperișului, spiritele rele vor coborî și vor schimba copilul, punându-i „lesha” sau „schimbul” sub partea femeii în muncă. Aceste schimbătoare sunt foarte subțiri la corp și extrem de urâte: picioarele lor sunt mereu subțiri, brațele atârnă ca un bici, burta lor este imensă, iar capul lor este mereu mare și atârnă în lateral. Mai mult, se disting prin prostia naturală și furie și își părăsesc de bunăvoie părinții adoptivi, plecând în pădure. Cu toate acestea, ei nu trăiesc mult și adesea dispar sau se transformă într-un brand de foc...

În ceea ce privește soarta copiilor răpiți, de obicei, diavolii îi poartă cu ei, obligându-i să aprindă focurile care au început pe pământ. Dar se întâmplă altfel. Copiii răpiți sunt dați să fie crescuți de sirene sau fete blestemate, alături de care rămân, transformându-se mai târziu: fetele în sirene, băieții în spiriduș.

Vasili Polenov. iaz suprapus

Din basmele populare sunt destul de cunoscute înclinațiile voluptuoase ale întregii rase demonice. Aceste înclinații se manifestă atât în ​​acțiunile personale ale demonilor individuali, cât și în natura ispitelor umane, deoarece demonii îi ispitesc cel mai ușor pe oameni în această direcție.

Folosind capacitatea de a se răspândi (a îmbrăca tot felul de înfățișări) și dexteritatea în ispite și birocrația, demonii obțin un succes complet. Vecinii, de exemplu, încep să observe că o femeie este văduvă - uneori va deveni ca și cum ar fi în poziția unei femei însărcinate, sau chiar din nou nimic nu este imperceptibil, nu există schimbări. În același timp, face față perfect oricărei lucrări, vara iese singură pe câmp, dar o face de trei ori. Toate acestea, luate împreună, duc la presupunerea că femeia se află într-o relație criminală cu diavolul. Ei sunt convinși că atunci când femeia începe să slăbească și devine atât de subțire, încât rămâne doar pielea și oasele. Vecinii perspicaci văd chiar și cum o persoană necurată zboară în colibă ​​sub forma unui șarpe de foc și, printr-un jurământ, asigură că în fața ochilor tuturor demonul a zburat în horn și s-a împrăștiat cu scântei de foc peste acoperiș.

Credințele despre șerpii de foc sunt atât de răspândite, iar modalitățile de a scăpa de vizitele lor sunt atât de diverse încât enumerarea principalelor și descrierea celor esențiali pot servi drept subiect de studiu special.

Demonul încheie o înțelegere temporară cu o femeie nefericită care a cedat înșelăciunii și ispitei și, cel mai adesea, cu o femeie care și-a permis să devină complet desfrânată. Amândoi încearcă, cu condiția și sub durerea unei pedepse severe, să păstreze această legătură în cel mai mare secret, dar o aventură păcătoasă cu necuratul nu poate fi ascunsă. Se găsește o persoană demnă căreia i se încredințează un secret și se caută un mijloc pentru a transforma cu succes acest act sexual. Un căpăstru de cal aruncat peste un demon ajută în astfel de cazuri. De asemenea, descurajează vizitele bâjbând după coloana vertebrală a seducătoarei, ceea ce de obicei nu se întâmplă cu acești vârcolaci. Alte femei, de altfel, sunt salvate prin mustrări de la demonul risipitor din breviarul lui Petru Mormântul, altele sunt ajutate de ciulini – o buruiană spinoasă, urâtă în egală măsură de toate spiritele rele.

Ei spun că, uneori, diavolii înșiși dau necazuri și rămân proști: fug de femeile morocănoase și tulburate, de bunăvoie și pentru totdeauna. Se mai spune că dintr-o astfel de legătură se nasc copii negri, proști și răi, care pot trăi foarte puțin, ca să nu-i vadă nimeni mai departe.

În unele localități există credința că un spirit special se bazează pe fiecare boală și că fiecare dintre aceste spirite are propria sa formă: de exemplu, pentru febră - aspectul unui fluture, pentru variolă - o broască, pentru rujeolă - un arici, etc. Mai presus de altele, există și un demon special care trimite dureri ascuțite neașteptate și fără cauză, care trec prin contracții la spate, brațe și picioare. Un astfel de demon se numește „influx” (de unde și expresia obișnuită „luptat”).

Pentru bețivi, diavolii pregătesc un vierme special în vodcă (alb, de mărimea unui păr): cei care îl înghit devin bețivi amărăci.

Toate bolile de care suferă cel mai des femeile, precum isteria și, în general, pagubele de tot felul (isteria) sunt, fără îndoială, puse pe seama demonilor. Mai mult decât atât, femeile însele sunt ferm și neclintit convinse că demonii au fost cei care s-au mișcat în interiorul celor corupti, că au intrat pe gură neîncrucișată în timpul căscatului sau în băutură și mâncare. Oamenii de știință medicii nu pot trata astfel de boli, doar vindecătorii cu experiență și acei preoți care au cărți de rugăciuni speciale, străvechi, pe care nu le are orice persoană spirituală, ajută aici.

Chugaister

Chugaister este un personaj al mitologiei ucrainene. Creștet cu păr negru sau alb, un om de pădure cu ochi albaștri. Dansează, cântă, urmărește gura.

Imaginea lui Chugaistr (Chugaystrin, Omul Pădure) este cunoscută numai în Carpații ucraineni - este necunoscută altor slavi.

Originea numelui Chugaister nu este cunoscută cu siguranță. Cercetătorii asociază acest cuvânt cu „chuga”, „chugan” - îmbrăcăminte exterioară care este țesută astfel încât să arate ca o piele mare de oaie cu lână lungă, cu „gaistr-crane” sau chiar cu turnuri de veghe cazaci, care erau numite chugs și caneluri naturale în piatră - „chugil”.

Se spune despre Chugaistr că în exterior arată ca un bărbat, dar înalt ca un pin. Umblă prin pădure în haine albe sau fără haine deloc și nici omul, nici fiara nu-l pot ucide, pentru că așa s-a născut. Tot ceea ce are nevoie este să se ascundă în pădure și să aștepte mawks. Și când le va vedea, imediat le va apuca și le va rupe în două și le va mânca.

După ce a întâlnit un suflet viu în pădure, Chugaister nu-i face rău, dar o invită politicos la dans. Multe trăsături ale lui Chugaister îl unesc cu vântul. El însuși poate apărea sub forma unui vânt sau a unui vârtej. Ca și vântul, Chugaister poate urca pe horn și poate cânta. Dansează ca un vârtej și acest dans este fatal pentru o persoană obișnuită, este atât de rapid încât pantofii nu suportă.

Această creatură este extrem de veche, nu are întotdeauna dinți și, prin urmare, nu pronunță corect toate sunetele. Această ciocnire face pe cineva să creadă că Chugaster aparține ființelor de pe altă lume.

Se spune adesea că Chugaister este „pe un picior”. El, ca și Baba Yaga, poate să-și rupă piciorul - și să taie lemne cu el. În pădurea Chugaister nu trebuie să fluieră și să strigi, pentru a nu chema Omul Pădurii.

Chugaister cu creșterea sa gigantică se poate învârti într-o roată uriașă în jurul focului și se poate încălzi. În acest sens, el seamănă cu un șarpe, a cărui natură de altă lume este dincolo de orice îndoială.

Chur - se întoarce la numele zeului slav al vetrei familiei, protejând limitele deținătorilor de pământ. A. N. Afanasyev l-a definit ca o zeitate a unui foc care arde în vatră, un gardian al moștenirii ancestrale, aproape un brownie.

Klyuchevsky a scris: „Strămoșul zeificat a fost onorat sub numele de chura, în forma slavonă bisericească - schura, această formă a supraviețuit până în prezent în cuvântul compus strămoși ... Tradiția, care a lăsat urme în limbă, îi dă lui Chur un adică aceeași cu Thermul Roman, sensul păzitorului câmpurilor și granițelor ancestrale.

Zeitatea mitologică slavă a semnelor de graniță a patronat achiziția și profitul. Simbolul sunt cale și zgârieturi, adică semne de limită.

Victor Korolkov. Chur

Expresia „la naiba cu mine!” o persoană, parcă, a conturat niște granițe de protecție în jurul său. Cercetătorii moderni văd în cuvântul „chur” semnificația unui cerc magic, prin care spiritele rele nu pot trece.

Shish - un brownie, un demon, o forță necurată care trăiește de obicei în hambare.

Mulți sunt familiarizați cu expresia: „Shish you!”, care corespunde unei dorințe neplăcute.

Shish își joacă nunta într-un moment în care vârtejele ridică praf într-un stâlp de pe drumurile care trec. Aceștia sunt chiar Shishii care îi încurcă pe ortodocși.

Oameni plictisitori și neplăcuți sunt trimiși la Shisham cu furie. În cele din urmă, „narghilea beată” apare la persoanele care s-au băut până la delirium tremens (în iad).

Numele Shisha este, de asemenea, atașat fiecărui purtător de știri și căști în sensul antic al cuvântului, când „shishi” erau cercetași și spioni și când „pentru shishimorstvo” (așa cum scriau ei în acte), s-au dat moșii, pe lângă salarii, pentru serviciile prestate prin spionaj.

Shishiga (Lishenka) - o mică creatură feminină cocoșată în folclorul rus, trăiește în stuf, preferă râurile mici și rezervoarele.

Se credea că ea merge goală, cu părul dezordonat, se năpustește asupra trecătorilor căscați și îi târăște în apă, aduce necazuri bețivilor.

Doarme ziua, apare doar la amurg.

Se poate presupune că shishiga este înrudit cu Shish.

Se credea că toți cei care o vedeau riscau să se înece în curând.

Uneori se instalează în casă. Gospodinele deștepte pun seara o farfurie cu pâine și un pahar cu lapte lângă aragaz - astfel poți să-ți îmbunătățești shishig-ul. În unele locuri, shishig-urile sunt înțelese ca mici spirite neliniştite care se străduiesc să apară sub braț atunci când o persoană face ceva în grabă.

„... O shishiga te va acoperi cu o coadă, iar tu vei dispărea și, indiferent cum ai arăta, ei nu te vor găsi și nici tu nu te vei găsi...”.

(A. M. Remizov. „Tamburin neobosit”)

Shulikuns

Shulikuns (shilikuns, shulukuns, shlikuns) sunt demoni de sezon, huligani. Shulikuns, asociate cu elementele de apă și foc, apar în Ajunul Crăciunului de pe horn (uneori în ziua Ignațiu) și se întorc sub apă la Bobotează.

Aleargă pe străzi, deseori cu cărbuni încinși într-o tigaie de fier sau cu un cârlig de fier în mâini, cu ajutorul cărora pot prinde oameni („hook and burn”), sau călări pe cai, troici, mortare sau sobe „fierbinți”.

Adesea sunt de mărimea unui pumn, uneori mai mult, pot avea picioare de cal și cap ascuțit, le arde focul din gură, poartă caftane albe autoțesute, cu eșacuri și pălării ascuțite.

Shulikunii de pe Svyatki se înghesuie la răscruce de drumuri sau în apropierea găurilor de gheață, se întâlnesc și în pădure, îi tachinează pe bețivi, îi înconjoară și îi împing în noroi, fără a provoca prea mult rău, dar îi pot atrage în groapă și îi pot îneca în râu.

În unele locuri, shulikunii purtau în cușcă o roată care se învârte cu câlți și un fus, astfel încât mătasea să poată fi torsă pentru ei. Shulikunii sunt capabili să fure creanga de la filatorii leneși, să privească și să ducă tot ceea ce se presupune că ar fi fără binecuvântare, să se urce în case și hambare și să adauge în liniște var sau să fure provizii.

Ei trăiesc adesea în șoprone abandonate și goale, întotdeauna în artele, dar se pot urca și într-o colibă ​​(dacă gazda nu se protejează cu o cruce făcută din pâine), și atunci este greu să-i alungi.

Conform noțiunilor Vologda, bebelușii blestemati sau uciși de mamele lor devin shulikun. Acești demoni mici par să provină și din morții „ipotecați”, deși există doar câteva dovezi și dovezi circumstanțiale despre acest lucru. Unii cercetători asociază cuvântul „shulikun” cu turcul „shuluk” (lipitoare), alții cred că acesta provine de la tătarul „shulgan” (un spirit rău, un rege subacvatic care pășește nenumărate turme de vite sub apă).

Cea mai sigură mântuire de la escroci, precum și de la duhurile rele în general, este semnul crucii. Dar în unele sate din nordul Rusiei s-au preferat și alte metode: în Ajunul Crăciunului, în timpul binecuvântării apei, au aranjat o plimbare în troici pe gheața de pe râu și în jurul satului pentru a „zdrobi shulikunii”.

Mai târziu, nu numai demonii au fost numiți shulikun, ci și cei îmbrăcați de Crăciun, care alergau prin sat în grupuri și speriau trecătorii. Adesea, astfel de grupuri includeau doar bărbați, iar ei se îmbrăcau în haine rupte, haine din piele de oaie turnate, își acopereau fețele și le speriau pe fete, încercând să le ajungă din urmă și să le arunce în zăpadă.

Stăpânul lumii subacvatice și al lumii subacvatice, Șarpele, era considerat o creatură foarte formidabilă. Șarpele - un monstru puternic și ostil - se găsește în mitologia aproape oricărei națiuni. Ideile antice ale slavilor despre șarpe au fost păstrate în basme.

Se știe că înainte de apariția creștinismului, strămoșii noștri erau păgâni. Vom vorbi altă dată despre zeii pe care i-au venerat. Dar, pe lângă zei, în credințele slavilor existau o mulțime de creaturi care locuiau aproape tot ceea ce înconjura o persoană. Unii slavi erau considerați amabili, pentru că au coexistat pașnic cu oamenii, i-au ajutat și i-au protejat în toate modurile posibile. Alții au fost clasificați ca fiind răi, pentru că făceau rău oamenilor și erau capabili să ucidă. Cu toate acestea, a existat un al treilea grup de ființe care nu puteau fi clasificate nici ca fiind bune sau rele. Toate creaturile cunoscute, deși sunt reprezentanți ai unor specii mici, sunt încă reprezentate de mai mult de un individ.

Creaturile mitologice diferă unele de altele prin aspect, abilități, habitat și stil de viață. Așadar, unele creaturi arată ca animalele, altele arată ca oameni, iar altele nu arată ca nimeni altcineva. Unii dintre ei trăiesc în păduri și mări, alții locuiesc direct lângă o persoană, uneori chiar și în casele lor. În mitologia slavă, nu există o clasificare a creaturilor, dar aspectul lor, stilul de viață, modalitățile de a liniști anumite creaturi sau modul de supraviețuire atunci când se întâlnesc reprezentanți ai speciilor periculoase pentru oameni sunt descrise în detaliu.

Este imposibil să descriem toate creaturile din basme și mituri, dar pe unele le cunoaștem încă din copilărie, din basme și povești. Iată câteva dintre aceste creaturi.

Alkonost

Alkonost este o jumătate pasăre, jumătate umană. Corpul lui Alkonost este asemănător unei păsări, cu un penaj frumos irizat. Capul său este uman, purtând adesea o coroană sau o coroană de flori, iar Alkonost are și mâini umane. Prin natura sa, alkonostul nu este agresiv și nu prezintă un pericol direct pentru oameni, dar, cu toate acestea, îi poate face rău accidental dacă se apropie prea mult de cuib sau se află în apropiere când pasărea își cântă cântecul. Protejându-se pe sine sau pe puii săi, jumătate pasăre jumătate om este capabil să cufunde pe toți cei din jur în inconștiență.

Anchutka

Anchutka este un mic spirit rău. Anchutka au doar câțiva centimetri înălțime, trupurile lor sunt acoperite cu păr și sunt de culoare neagră, iar capetele acestor spirite rele sunt chele. O trăsătură caracteristică a anchutka este absența tocurilor. Se crede că este imposibil să pronunțați cu voce tare numele acestui spirit rău, deoarece anchutka îi va răspunde imediat și va fi chiar în fața celui care a spus-o.
Anchutka poate trăi aproape peste tot: cel mai adesea spiritul poate fi găsit pe un câmp, într-o baie sau într-un iaz, el preferă și să se așeze mai aproape de oameni, dar evită întâlnirea cu creaturi mai puternice. Cu toate acestea, un habitat diferit impune caracteristici aspectului și comportamentului spiritelor rele, astfel încât se pot distinge trei subspecii principale de anchute: baie, câmp, apă sau mlaștină. Anchuturile de câmp sunt cele mai pașnice, nu apar oamenilor dacă ei înșiși nu le cheamă. Anchutka de baie și de mlaștină le place să facă farse, dar glumele lor sunt rele și periculoase, ducând adesea la moartea unei persoane, așa că o anchutka de mlaștină poate să apuce un înotător de picior și să-l trage până la fund. Anchuturile de baie sperie adesea oamenii cu gemete, le apar sub diferite forme și pot face pur și simplu o persoană să adoarmă sau să-și piardă cunoștința.
Anchutka este capabil să devină invizibil. În plus, acest spirit rău poate lua orice formă și, de exemplu, se poate transforma atât într-o fiară, cât și într-un om. O altă abilitate a spiritului este capacitatea de a se mișca instantaneu în spațiu.
Anchutkailor le este frică de fier și sare, dacă un spirit rău te-a prins, atunci trebuie să-l împingi cu ceva fier și apoi te va lăsa imediat să pleci. Dar este foarte dificil să scapi complet de anchute, așa că dacă au ales un loc sau o clădire, atunci le poți alunga de acolo doar distrugând clădirea pe foc și acoperind cenușa cu sare.

Babai

Da, da, același Babai, care i-a speriat pe mulți în copilărie. Numele „babay”, aparent, a venit de la turca „baba”, babai - un bătrân, bunic. Acest cuvânt (poate și ca o amintire a jugului tătar-mongol) denotă ceva misterios, nu tocmai definit în aparență, nedorit. si periculos. În credințele din regiunile de nord ale Rusiei, babai este un bătrân teribil, dezechilibrat. Se plimbă pe străzi cu un băț. Întâlnirea cu el este periculoasă, mai ales pentru copii. Babayka este un monstru pentru copii destul de universal, care este și astăzi popular. Chiar și mamele și bunicile moderne îi pot spune uneori unui copil obraznic că, dacă nu mănâncă bine, atunci o bunica îl va lua. La urma urmei, el se plimbă pe sub ferestre, ca în cele mai vechi timpuri.

baba yaga

Un personaj rus fabulos care trăiește într-o pădure deasă; vrăjitoare. Imaginea lui Baba Yaga este considerată a fi o transformare a imaginii unei zeități arhaice care a dominat cândva riturile de inițiere și inițiere (inițial, o astfel de zeitate ar fi putut avea aspectul unui animal feminin)
Să răspundem la întrebarea: cine este fabuloasa Baba Yaga? Aceasta este o vrăjitoare bătrână rea, care trăiește într-o pădure adâncă într-o colibă ​​pe pulpe de pui, zboară într-un mojar, o urmărește cu un pistil și își acoperă urmele cu o mătură. Îi place să se ospăte cu carne umană - copii mici și oameni buni. Cu toate acestea, în unele basme, Baba Yaga nu este deloc rea: îl ajută pe cel bun dându-i ceva magic sau arătându-i calea.
Potrivit unei versiuni, Baba Yaga este un ghid către cealaltă lume - lumea strămoșilor. Ea trăiește undeva la granița dintre lumile celor vii și ale morților, undeva în „împărăția îndepărtată”. Iar celebra colibă ​​pe pulpe de pui este, parcă, o poartă către această lume; de aceea este imposibil să intri în el până când nu întoarce spatele la pădure. Da, iar Baba Yaga însăși este un mort viu. Următoarele detalii vorbesc în favoarea acestei ipoteze. În primul rând, locuința ei este o colibă ​​pe pulpe de pui. De ce exact pe picioare, și chiar „cele de pui”? Se crede că „pui” este un „pui” modificat în timp, adică fumigat cu fum. Slavii antici aveau un astfel de obicei de a îngropa morții: pe stâlpii fumigați cu fum era așezată o „colibă ​​a morții”, în care se punea cenușa defunctului. Un astfel de rit funerar a existat printre vechii slavi în secolele VI-IX. Poate că coliba pe pulpe de pui indică un alt obicei al anticilor - să îngroape morții în domovins - case speciale așezate pe cioturi înalte. În astfel de cioturi, rădăcinile ies și sunt într-adevăr oarecum asemănătoare cu pulpele de pui.

Bannik

Bannik este un spirit care trăiește într-o baie. Bannikul arată ca un bătrân mic și slab, cu o barbă lungă. Nu poartă haine, dar tot corpul lui este tencuit cu frunze de la o mătură. În ciuda mărimii sale, spiritul vechi este foarte puternic, poate doborî cu ușurință o persoană și o trage în jurul băii. Bannik este un spirit destul de crud: îi place să-i sperie pe cei care vin la baie cu țipete groaznice, mai poate arunca cu pietre fierbinți din aragaz sau poate opări cu apă clocotită. Dacă Bannikul este supărat, atunci spiritul poate chiar ucide o persoană sugrundu-și inamicul în baie sau rupându-i pielea de viu. Un bannik furios poate, de asemenea, să răpească sau să înlocuiască un copil.

Bannik este un spirit foarte „social”: invită adesea alte spirite rele să „facă o baie de aburi”, organizează astfel de întâlniri noaptea după 3-6 ture de scălător, este periculos să mergi la baie în astfel de zile. Lui Bannik, în general, nu-i place când oamenii îl deranjează noaptea.

Cel mai mult, spiritului îi place să sperie femeile, așa că nu ar trebui să meargă singure la baie. Dar mai presus de toate, bannik este supărat când o femeie însărcinată intră în baie; în nici un caz astfel de viitoare mame nu trebuie lăsate în baie nesupravegheate de bărbați.
Bannik este capabil să devină invizibil și să se miște instantaneu în spațiu în baia lui. Femeile banniki - obderikh-urile își pot schimba aspectul transformându-se într-o pisică sau chiar într-un bărbat.
În plus, Bannik este capabil să deschidă oamenii către viitorul lor.
Dacă urmați regulile de bază, atunci Bannik-ul nu va ataca niciodată o persoană. Dar dacă bannikul s-a supărat, atunci el poate fi liniștit: lăsând o bucată de pâine de secară stropită din belșug cu sare grunjoasă pentru spirt, în unele cazuri este necesar să sacrificeți un pui negru, îngropându-l sub pragul băii. Dacă, totuși, bannikul te-a atacat, atunci trebuie să ieși din baie cu spatele înainte și să-l chemi pe brownie pentru ajutor: „Tată, ajută-mă! ..”. Acest spirit se teme și de fier.

Berendei

Berendey - în mitologia slavă - oameni care se transformă în urși. De regulă, aceștia erau vrăjitori destul de puternici sau oameni vrăjiți de ei. Un astfel de vârcolac putea fi dezamăgit fie de vrăjitorul însuși, care a aruncat blestemul vârcolacului, fie de moartea acestui vrăjitor.

Beregini

Beregini - în mitologia slavă, spirite bune de apă, sub formă de femei. Ei trăiesc de-a lungul malurilor râurilor, prezic viitorul și, de asemenea, salvează copiii mici lăsați nesupravegheați și căzuți în apă. Credința în beregini („cei care locuiesc pe țărm”, „protectori”) era, aparent, destul de comună în Rusia Antică.
Este greu de judecat care au fost liniile de coastă din dovezi destul de fragmentare. Unii cercetători le văd ca „predecesori” ai sirenelor sau le identifică cu sirenele. Într-adevăr, liniile de coastă sunt cu siguranță asociate cu apa; ei, aparent, sunt, de asemenea, supuși unor aspecte esențiale ale vieții oamenilor. Prin urmare, presupunerea unei legături între liniile de coastă și sirene nu este nerezonabilă.

Apă

Apa nu poate fi numită nici rea, nici bună - este un spirit magistral care-și păzește rezervorul, care, totuși, nu-i deranjează să joace o păcăleală celor care au venit acolo. Sirenul arată ca un bătrân cu o barbă mare și o coadă de pește în loc de picioare, părul bătrânului are o tentă verde, iar ochii lui arată ca un pește. În timpul zilei, sirenul preferă să stea la fundul rezervorului, iar odată cu răsăritul lunii se ridică la suprafață. Spiritul preferă să se deplaseze în jurul rezervorului călare, în principal înotând pe somn.
Spiritul trăiește în rezervoare mari de apă dulce: râuri, lacuri, mlaștini. Cu toate acestea, uneori merge pe uscat și apare în cele mai apropiate sate. Pe rezervoarele pentru locuire, sirenul preferă să aleagă locurile cele mai adânci sau locurile cu un curent circular puternic (vârtejuri, locuri lângă morile de apă).
Omul de apă își păzește gelos rezervorul și nu-i iartă pe cei care îl tratează cu lipsă de respect: un spirit vinovat se poate îneca sau schilodi grav. Cu toate acestea, sirenul poate și răsplăti oamenii: se crede că sirenul poate oferi o captură bună, dar îl poate lăsa și pe pescar fără un singur pește. Iubește spiritul și face farse: sperie oamenii noaptea cu strigăte ciudate, se poate preface că este un om înecat sau un bebeluș, iar atunci când este tras într-o barcă sau tras pe țărm, își va deschide ochii, râde și va păcăli. înapoi în apă.
Sirenii trăiesc în familii, de obicei sirenul are multe soții - sirene. Oamenii târâți până la fund de spirit rămân în slujba omului de apă, distrându-l pe proprietarul rezervorului în toate felurile posibile și îndeplinind diverse sarcini, cu toate acestea, îl puteți plăti, dar prețul va fi pe măsură - veți avea să-l dai pe primul tău născut.
Este aproape imposibil să lupți cu sirenul în elementul său natal, dar el poate fi speriat de el însuși cu fier sau cupru, ceea ce în cele din urmă nu va face decât să-l enerveze și mai mult. Prin urmare, în cele mai vechi timpuri ei preferau să nu înfurie omul de apă și, dacă acesta era deja supărat, atunci încercau să liniștească spiritul aruncând pâine în apă sau sacrificând un animal negru.

vârcolac

Volkolak - o persoană care se poate transforma într-un lup (urs). Poți deveni un om lup voluntar și împotriva voinței tale. Vrăjitorii se transformă adesea în vârcolaci pentru a câștiga puterea fiarei. Ei sunt capabili să se transforme într-un lup și din nou în om după bunul plac. Pentru a face acest lucru, este suficient ca vrăjitorul să se rostogolească peste un ciot sau 12 cuțite înfipte în pământ cu un vârf, iar dacă în timpul în care magicianul a fost sub înfățișarea unui animal, cineva scoate cel puțin un cuțit. de la pământ, atunci vrăjitorul nu se va mai putea întoarce la forma umană.
O persoană se poate transforma într-un vârcolac chiar și după un blestem, atunci blestemul nu este capabil să-și recapete aspectul uman. Totuși, el poate fi ajutat: pentru a îndepărta blestemul de la o persoană, acesta trebuie să fie hrănit cu hrană sfințită și îmbrăcat cu un halat țesut din urzici, în timp ce vârcolacul va rezista acestui rit în toate modurile posibile.
Vârcolacii nu au supraviețuire supranaturală și pot fi uciși cu arme convenționale, cu toate acestea, după moarte, vârcolacii se transformă în ghouls și se ridică din nou pentru a se răzbuna pe ucigașul lor. Pentru a preveni o astfel de convertire, vârcolacul trebuie să-și bage trei monede de argint în gură în momentul în care moare, sau să străpungă inima cu un țeapă de păducel atunci când vârcolacul este în formă umană.

Volot

Voloți - o mică rasă de giganți puternici care au locuit pe teritoriul Rusiei antice. Voloții au fost odată una dintre cele mai comune rase, dar până la începutul erei istorice practic dispăruseră, forțați de oameni. Giganții sunt considerați strămoșii slavilor, ceea ce este confirmat de apariția eroilor în rasa umană. Voloții încearcă să nu intre în contact sau să interfereze cu oamenii, stabilindu-se în locuri greu accesibile, preferând să aleagă zone de mare altitudine sau desișuri de pădure greu accesibile pentru locuințe, cu atât mai rar se stabilesc în regiunile de stepă.
În exterior, Volotul nu este diferit de o persoană, dacă nu țineți cont de dimensiunea sa gigantică.

Gorynych

Un alt personaj cunoscut de basm. Serpent-Gorynych - numele general al creaturilor asemănătoare dragonilor. Deși nu aparține dragonilor, dar, conform clasificării, aparține șerpilor, există multe trăsături de dragon în aspectul lui Gorynych. În exterior, Șarpele-Gorynych arată ca un dragon, dar are multe capete. Surse diferite indică un număr diferit de capete, dar trei capete sunt cele mai comune. Cu toate acestea, un număr mai mare de capete indică mai degrabă faptul că acest șarpe a participat în mod repetat la lupte și și-a pierdut capetele, în locul cărora a crescut un număr mai mare de noi. Corpul lui Gorynych este acoperit cu solzi roșii sau negri, pe labele șarpelui sunt gheare mari de culoarea aramii, cu un luciu metalic, el însuși are dimensiuni mari și o anvergură impresionantă a aripilor. Zmey-Gorynych este capabil să zboare și să arunce foc. Cântarul lui Gorynych nu poate fi străpuns de nicio armă. Sângele lui este capabil să ardă, iar sângele vărsat pe pământ îl arde astfel încât să nu crească nimic în acel loc mult timp. Zmey-Gorynych este capabil să crească membre pierdute, el este capabil să crească chiar și un cap pierdut. De asemenea, are inteligență și este capabil să imite vocile diferitelor animale, inclusiv capacitatea de a reproduce vorbirea umană, ceea ce îl deosebește de șerpi și îl face mai aproape de dragoni.

Gamayun

Gamayun este o jumătate pasăre, jumătate umană. Corpul hamayunului este asemănător unei păsări, cu penaj pestriț strălucitor, iar capul și pieptul sunt umane. Gamayun este mesagerul zeilor, așa că își petrece aproape întreaga viață călătorind, prezicând soarta oamenilor și transmitând cuvintele zeilor.
Prin natura sa, gamayunul nu este agresiv si nu reprezinta un pericol direct pentru oameni, dar are un caracter dificil si, prin urmare, se comporta oarecum arogant, tratand oamenii ca fiinte de ordin inferior.

Brownie

Brownie - un spirit bun, paznicul casei și tot ceea ce este în ea. Brownie-ul arată ca un bătrân (20-30 de centimetri înălțime) cu o barbă mare. Se crede că cu cât brownie-ul este mai în vârstă, cu atât arată mai tânăr, deoarece se nasc bătrâni și mor de bebeluși. Zeul Veles îi patronează pe brownies, de la care spiritele au primit mai multe abilități, de exemplu, capacitatea de a prezice viitorul, dar principalul lucru, desigur, este înțelepciunea și capacitatea de a vindeca oameni și animale.
Brownie locuiește în aproape fiecare casă, alegând locuri retrase pentru a locui: în spatele aragazului, sub prag, în pod, în spatele cufărului, în colț sau chiar în coș.
Brownie-ul își monitorizează în orice mod posibil casa și familia care locuiește în ea, îi protejează de spiritele rele și de nenorociri. Dacă familia păstrează animale, atunci brownie-ul va avea grijă de ele, mai ales spiritul bun iubește caii.
Brownie-ului îi place foarte mult curățenia și ordinea în casă și nu îi place când locuitorii casei sunt leneși. Dar spiritului nu-i place mult mai mult atunci când locuitorii casei încep să se ceartă între ei sau să-l trateze cu lipsă de respect. Un brownie furios începe să vă anunțe că persoana greșește: bate la uși, ferestre; interferează cu somnul noaptea, scoțând sunete groaznice sau țipete, uneori chiar trezește o persoană, ciupind-o dureros, după care rămân vânătăi mari și dureroase pe corp, care dură cu atât mai mult, cu atât brownie-ul este mai furios; iar în cazuri extreme, spiritul este capabil să arunce vase, să scrie graffiti proaste pe pereți și să aprindă focuri mici. Cu toate acestea, brownie-ul nu va provoca un rău grav unei persoane și, uneori, spiritul care trăiește în casă face farse fără un motiv anume.

Pasăre de foc

Pasărea de foc este o pasăre de mărimea unui păun, iar în aparență seamănă cel mai mult cu un păun, doar că are un penaj auriu strălucitor cu roșu debordant. Pasărea de foc nu poate fi luată cu mâinile goale, deoarece penajul îi arde, în timp ce pasărea de foc nu este înconjurată de foc. Aceste păsări își petrec cea mai mare parte a vieții închise în Iria, în mâini private sunt ținute în principal în cuști de aur, unde cântă cântece toată ziua, iar noaptea aceste păsări uimitoare sunt eliberate pentru a se hrăni. Mâncarea preferată a păsărilor de foc sunt fructele, le plac foarte mult merele, în special cele aurii.

Sinistru

Sinistru - un spirit rău care aduce sărăcie în casa în care s-a stabilit. Aceste spirite sunt subordonate Navi. Sinistru este invizibil, dar îl auzi, uneori chiar vorbește cu oamenii în casa cărora s-a stabilit. Este dificil pentru un spirit rău să intre în casă, deoarece brownie-ul nu-l lasă să intre, dar dacă a reușit să se strecoare în locuință, atunci este foarte greu să scapi de el. Dacă cel rău și-a făcut drum în casă, atunci este foarte activ, pe lângă faptul că vorbește, spiritul poate urca pe locuitorii casei și călare pe ei. Sinistrii se stabilesc adesea în grupuri, astfel încât într-o casă pot exista până la 12 creaturi.

Bestia Indrik

Indrik bestia - În legendele rusești, Indrik este tatăl tuturor fiarelor. Poate avea unul sau două coarne. În basmele rusești, Indrik este descris ca un adversar al șarpelui, care interferează cu preluarea apei din fântână. În basme, imaginea indrikului denotă un animal fantastic pe care îl primește personajul principal. În unele basme, el apare în grădina regală în loc de o pasăre de foc și fură mere de aur.

kikimora

Kikimora este un spirit rău care trimite coșmaruri unei persoane. În aparență, kikimora este foarte subțire și mică: capul ei este de mărimea unui degetar, iar corpul ei este subțire ca o trestie, nu poartă pantofi sau haine și rămâne invizibilă de cele mai multe ori. În timpul zilei, kikimorii sunt inactivi, iar noaptea încep să facă farse. În cea mai mare parte, nu provoacă un rău grav unei persoane, practic aranjează doar mici farse: fie bat cu ceva noaptea, fie încep să scârțâie. Dar dacă kikimora nu i-a plăcut unul dintre membrii familiei, atunci farsele vor deveni mult mai serioase: spiritul va începe să spargă mobilierul, să spargă vasele și să hărțuiască animalele. Distracția preferată a lui Kikimora este să toarne fire: uneori stă noaptea într-un colț și începe să lucreze, și așa mai departe până dimineața, dar nu are sens în această muncă, doar încurcă firele și rupe firele.
Kikimoras preferă ca habitat casele umane, alegând locuri retrase pentru locuit: în spatele aragazului, sub prag, în pod, în spatele cufărului, în colț. Adesea, kikimorurile sunt luate ca soții de brownie.
Uneori, kikimoras sunt arătate ochilor oamenilor, prevestind nenorociri iminente: deci, dacă plânge, atunci se vor întâmpla necazuri în curând, iar dacă se învârte, înseamnă că în curând unul dintre locuitorii casei va muri. Predicția poate fi clarificată întrebând o kikimora, apoi ea va răspunde cu siguranță, dar numai cu o bătaie.

Creaturi mitice slave

Aproape singura secțiune a mitologiei slave care este ușor accesibilă pentru studiu este demonologia - un set de idei despre creaturile mitologice inferioare. Folcloriştii şi etnografii extrag informaţii despre ei dintr-o varietate de surse, în primul rând din propriile înregistrări de teren ale conversaţiilor cu purtători ai culturii tradiţionale şi opere dintr-un gen folclor special - nuvele dedicate întâlnirilor cu spiritele rele care s-au întâmplat naratorului însuşi sau altcineva (în primul caz se numesc fire de iarbă, în al doilea, când se vorbește despre o a treia persoană, se numesc fire).

Nu se poate nega că slavii de la sfârșitul perioadei păgâne, ca și alte popoare indo-europene, s-au ridicat de la cel mai de jos stadiu al demonologiei, asociat cu magia, la cele mai înalte forme de religie. Cu toate acestea, știm foarte puține despre asta. Lumea spiritelor și a magiei stă la baza viziunii religioase despre lume a slavilor din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul perioadei păgâne.

Julius Klever. Dezgheţ

După ce au adoptat creștinismul în principal în secolele al IX-lea și al X-lea, și în unele locuri chiar mai târziu, slavii, desigur, nu au devenit imediat „creștini buni”. Vechile credințe păgâne au fost ținute mult timp și cu încăpățânare, astfel încât biserica de pretutindeni a fost nevoită să lupte atât cu ele, cât și în general cu ceea ce se numea „credință dublă” în Rusia. Din aceste surse putem ști cel mai bine cum era păgânismul, riturile și cultele sale.

Heinrich Semiradsky. Înmormântarea unui nobil Rus

Folclorul slav are, de asemenea, o importanță excepțională pentru restabilirea imaginii vechii religii păgâne. Materialul folcloric este completat de sursele menționate mai sus atât de puternic încât putem atribui o parte semnificativă a demonologiei slave moderne perioadei păgâne și o putem completa cu izvoare antice. Știm că și acum credințele populare rămân aceleași ca acum o mie de ani și, recunoscând caracterul lor antic general, avem dreptul să considerăm fenomenele individuale care accidental nu au găsit confirmare în izvoarele antice drept antice, păgâne.

Slavii au inspirat forțele naturii din jurul lor. Toate acestea, fie ele copaci, izvoare sau munți, le-au onorat nu pentru că erau obiecte ale naturii moarte, ci pentru că le spiritualizau. Slavii le-au pus idei despre ființe vii - spirite, pe care le venerau și pe care, de aceea, în caz de nevoie, le cereau ajutor, le mulțumeau și, în același timp, se temeau, încercând să-și abată influența de la ei înșiși.

Majoritatea acestor demoni aparțin categoriei sufletelor strămoșilor decedați, dar alături de ei există o serie de alți demoni care nu pot fi atribuiți acestei categorii. Acestea, în special, includ ființe care personifică corpurile cerești și fenomenele naturale, cum ar fi tunetele și fulgerele, vântul, ploaia și focul.

Principalul și cel mai numeros grup de demoni slavi la originea lor este, fără îndoială, sufletele strămoșilor, care de-a lungul timpului au fost transferate din mediul imediat al unei persoane în alte locuri destinate acestora și înzestrate cu anumite funcții.

Știm că slavii credeau în viața de apoi a sufletului, nu numai prin analogie cu alte popoare, ci și direct dintr-o serie de mărturii din surse antice și multe rămășițe asociate cu credințe străvechi care au supraviețuit până în zilele noastre. Întregul ritual funerar complex vorbește în favoarea acestui lucru. Acesta este sacrificiul femeilor, tinerilor, cailor și câinilor, obiceiul de a pune hrana în mormânt, sărbătoare, precum și o serie de credințe străvechi care au supraviețuit până în prezent despre plecarea sufletului de acasă și întoarcerea lui. spate (vampirism), despre participarea sufletului la sărbători și băuturi în cinstea strămoșilor morți, despre pregătirea unei băi pentru strămoși etc.

Credința în viața de apoi este evidențiată și de ideile antice slave despre Navi și paradis. Nav înseamnă defunctul și reședința morților, precum și paradisul, ideea care, ca locuință a sufletului morților, după toate probabilitățile, exista deja în perioada păgână.

Din această credință în viața de apoi a apărut printre slavi și credința în viața de apoi a strămoșilor și reverența lor asociată cu aceasta.

Masudi spune despre slavi că își ard morții și li se închină, iar în Rusia, în secolele XI-XII, au fost asistate idei despre spiritele strămoșilor care trăiau în locuințe (khoromozhitel), unde le-a fost pregătită chiar și o baie și un foc. a fost făcută astfel încât să se poată încălzi.

În Rusia, există, de asemenea, dovezi de escroci, linii de coastă, ghouls și ghouls, brownies, diavoli etc. Toate acestea sunt completate de o mare cantitate de date ulterioare din folclorul slav din secolul al XIV-lea până în secolul al XX-lea despre multe mici interne și răspândite. spirite demonice, nume numeroase și a căror existență din cele mai vechi timpuri, deși nu întotdeauna atestată, dar pe care încă le putem recunoaște cu siguranță, întrucât sunt întotdeauna doar o expresie a cultului precreștin, păgân, al sufletelor strămoșilor morți.

Printre aceste mici spirite demonice, care locuiau fie într-o casă lângă vatră, fie sub prag, fie în pădure, în apă sau în grâne, în vremurile străvechi, au existat fără îndoială un bunic și o femeie, iar pe lângă ei, dive, un horomulator, au fost, de asemenea, atestate direct. brownie, goblin, pestilence, ghoul, ghoul, sinistru, dragon, amiază, imp, precum și un șarpe de casă, numit în Rusia și Polonia nenorocit.

Cel mai adesea, deja din secolul al XI-lea, apar linii de coastă cu o răsucire, apoi sirene și furci. Alături de furci, există o serie de creaturi similare în natură: tot felul de „bărbați sălbatici” și „femei sălbatice” care trăiesc în păduri, de-a lungul drumurilor, în cereale, în apă, vânt, flacără, care apar în anumite momente ale zilei. (de exemplu, la prânz sau seara) și purtând diferite nume în consecință.

Este greu de spus în ce măsură toate sunt personificări directe ale sufletelor strămoșilor morți sau personificarea forțelor naturii. Creaturile care personificau fenomenele atmosferice printre vechii slavi: soarele, luna, stelele, precum și vântul, fulgerele și tunetele, pot fi considerate mai degrabă o personificare directă a forțelor pe care le conțineau și afectau o persoană.

Nikolai Pimonenko. Vad. Fragment

Venerarea animalelor a fost, de asemenea, răspândită, dar există foarte puține știri despre asta. Știm doar că multe credințe au fost asociate cu un cocoș și o găină (și aceste credințe și-au păstrat în mare măsură funcțiile magice până astăzi) și că printre slavii baltici, caii erau dedicați zeilor principali Svyatovit în Arkona și Svarozhich în Retra, care însoţea oracolul.

Se poate doar ghici despre venerarea taurului ca simbol al puterii fertile.

Nu există știri sigure despre totemism în rândul slavilor, adică despre venerarea de către slavi a anumitor animale ca totem. Cu toate acestea, este interesant că mai multe triburi slave antice aveau nume derivate din numele animalelor și că în multe locuri strămoșul clanului era venerat sub forma unui șarpe care trăia sub pragul unei locuințe sau sub o vatră. .

Alkonost

Alkonost este o pasăre a paradisului cu cap de fată în arta și legendele rusești. Adesea menționată și reprezentată împreună cu Sirin, o altă pasăre a paradisului.

Imaginea lui Alkonost se întoarce la mitul grec despre fata Alcyone, care a fost transformată de zei într-un mare pescar. Numele și imaginea sa, care au apărut pentru prima dată în monumentele traduse, sunt rezultatul unei neînțelegeri: probabil, la rescrierea „Shestodnev” al lui Ioan al Bulgariei, care se referă la regele pescar - Alcyone, cuvintele textului slav „Alcyone este un pasăre de mare” transformată în „alkonost”.

Ivan Bilibin. Alkonost

Cea mai veche reprezentare a lui Alkonost se găsește într-o miniatură de carte din secolul al XII-lea. Legendele spun că Alkonost depune ouă în adâncul mării, în mijlocul iernii. În acest caz, ouăle stau în adâncime timp de 7 zile, apoi plutesc la suprafață. În acest timp, marea este calmă. Alkonost ia apoi ouăle și le clocește pe mal. O coroană este de obicei înfățișată pe capul lui Alkonost.

În picturile rusești cu lubok, Alkonost este înfățișată cu un sân și mâini feminine, într-unul dintre care ține o floare paradisului sau un sul desfășurat cu o zicală despre răzbunare în paradis pentru o viață dreaptă pe pământ.

Alkonost

Cântarea lui Alkonost este atât de frumoasă încât cel care îl aude uită de tot ce este în lume. Sub una dintre imprimeurile populare există o legendă cu imaginea ei: „Alkonost rămâne lângă paradis, uneori se întâmplă pe râul Eufrat. Când în cânt emite o voce, atunci nu se simte. Și cine este aproape, atunci va uita tot ce este în lume: atunci mintea se va îndepărta de el și sufletul părăsește trupul.

Legenda despre pasărea Alkonost este ecoul legendei despre pasărea Sirin.

Râul Eufrat este uneori numit habitatul Alkonost, alteori insula Buyan, alteori doar paradisul slavului - Iriy.

Anchutka - în mitologia slavă de est, un spirit rău, unul dintre cele mai vechi nume pentru un demon, versiunea rusă a unui imp. Conform Dicționarului explicativ al Marii Limbi Ruse Vie de V.I. Dahl, anchutka sunt imps.

Anchutka pare să fie fără degete sau degete, ceea ce caracterizează de obicei spiritele rele. Există o poveste că anchutka fără picior este pentru că „o dată un lup l-a urmărit și i-a mușcat călcâiul”.

Anchutka sunt baie și câmp. Potrivit legendei, ei, ca orice spirite rele, răspund instantaneu la menționarea numelui lor. Prin urmare, se crede că este mai bine să taci despre ei, „nu că acest fără degete, fără degete va fi chiar acolo”.

Nikolai Nevrev. Spinner

Conform legendei, anchuts de scăldat sunt „șuruburi, cheli, înspăimântă oamenii cu gemete, le întunecă mintea și se pricep să-și schimbe aspectul”. Câmp - „vlăstarii sunt foarte mici și mai pașnici”. Se crede că trăiesc în fiecare plantă și sunt numite în funcție de habitatul lor: cartof, cânepă, in, fulgi de ovăz, grâu, coarne etc.

De asemenea, se crede că apa are și propria ei anchutka - un asistent al apei sau al mlaștinilor. Legenda îl înzestrează cu o dispoziție neobișnuit de feroce, în plus, pare să fie și urât.

Potrivit legendei, dacă un înotător are brusc o crampe, ar trebui să știe că acesta este un anchutka de apă care i-a apucat piciorul și vrea să-l târască până la fund. De aceea, încă din cele mai vechi timpuri, „fiecare înotător este sfătuit să aibă cu el un ac de siguranță: la urma urmei, spiritele rele se tem de fier până la moarte”.

A. M. Remizov a scris: „Fiecare baie are propriul său baennik. Dacă nu te înțelegi, țipă ca un păun. Baennikul are copii - anchuts de scăldat: ei înșiși sunt mici, negri, păroși, picioare de arici, iar capul este gol, ca un tătar, și se căsătoresc cu kikimorii și aceleași farse ca și kikimorii tăi. Soul, o fată neînfricata, mergea noaptea la baie. „Eu”, spune el, „voi coase o cămașă în baie peste noapte și mă voi întoarce.” În baie punea cărbuni pe un jgheab, altfel nu vedea cusătura. Își mătură în grabă cămașa, de la luminile pe care le poate vedea. Până la miezul nopții, închideți anchutki și plecați. Aspecte. Și sunt mici, negre, la jgheabul cărbunelui - u! - umfla. Și aleargă și aleargă. Iar Sufletul se coase singur, nu se teme de nimic. Fii frică! Au alergat și au fugit, au înconjurat-o și garoafe în poalul ei și bine, au ciocănit. Garoafa va intra: „Deci. Nu vei pleca!” Altul va bate: „Deci. Nu vei pleca!” - „A noștri”, îi șoptesc ei, „Sufletul nostru, nu vei pleca!” Și Soul vede că chiar nu poate pleca, nu se poate ridica acum, tot tiv. este bătută în cuie pe podea, dar fata este iute la minte, a început să tragă o cămașă mică cu o rochie de soare. Și de îndată ce a lăsat totul jos, a ieșit din baie cu o cămașă brodată și chiar acolo, în prag, s-a prăbușit în zăpadă. Inutil să spun că le place să joace feste cu anchutka și este întotdeauna o plăcere să se joace împreună cu fata. Au dat sufletul în căsătorie. Au încălzit o baie pentru o petrecere a burlacilor, iar fetele și mireasa s-au dus să se spele, iar anchutka-urile sunt grija lor, sunt chiar acolo și ei bine, înfurie fetele. Fetele de la baie, goale, au intrat in gradina, si s-au varsat pe drum si hai sa ne enervam: cea care danseaza si canta ce-i in glas, cine stie ce, care se calare una pe alta calare, si tipa, si chicoti ca o Merinya. Abia calmat. A trebuit să lipim laptele proaspăt cu miere. Au crezut că fetele au mâncat găină, s-au uitat - nu au fost găsite nicăieri. Și sunt ei, acești yagat anchutes, gâdilau mustața fetelor!

Auka este un spirit de pădure, asemănător spiridușului. La fel ca spiridușul, îi place să facă farse și să glumească, să conducă oamenii prin pădure. Dacă strigi în pădure, va veni din toate părțile. Poți, totuși, să scapi de necaz rostind zicala preferată a tuturor spiridușilor: „M-am plimbat, am găsit, s-a pierdut”.

Dar o dată pe an, toate metodele de a trata spiritele pădurii se dovedesc a fi inutile - pe 4 octombrie, când spiridușul se înfurie.

„Auku, ceai, știi? Auka locuiește într-o colibă, iar coliba lui este cu mușchi auriu, iar apa lui este tot timpul anului din gheața de primăvară, pomelo-ul lui este laba unui urs, fumul iese vioi din coș, iar Auka este caldă în înghețuri... Auka este complicat: știe o mulțime de trucuri complicate, glumeț, construiește o maimuță, se întoarce cu o roată și vrea să sperie, indianul este înfricoșător. Da, el este Auk, ca să sperie.

Baba este progenitorul. Inițial, o zeitate pozitivă a panteonului slav, gardianul (dacă este necesar, militant) al familiei și al tradițiilor. În perioada creștinismului, tuturor zeilor păgâni, inclusiv cei care protejează oamenii (țărmurile), li s-au dat trăsături rele, demonice, urâțenie ca aspect și caracter. Baba Yaga, sirenele, spiridușul etc., nu au scăpat de asta.

Baba Yaga este o vrăjitoare bătrână, înzestrată cu puteri magice, o vrăjitoare, un vârcolac. Prin proprietățile sale, este cel mai apropiat de o vrăjitoare. Cel mai adesea - un personaj negativ.

Baba Yaga are mai multe atribute stabile: știe să evoce, să zboare într-un mortar, trăiește în pădure, într-o colibă ​​pe pulpe de pui, înconjurată de un gard de oase umane cu cranii.

Ea ademenește oameni buni și copii mici la ea și îi prăjește în cuptor. Ea își urmărește victimele într-un mortar, urmărindu-l cu un pistil și măturând poteca cu o mătură (mătură).

Există trei tipuri de Baba Yaga: dăruitorul (ea îi dă eroului un cal de basm sau un obiect magic), răpitorul de copii, războinicul Baba Yaga, luptă cu care „nu pentru viață, ci pentru moarte”, eroul basmului trece la un alt nivel de maturitate.

Imaginea lui Baba Yaga este asociată cu legende despre tranziția eroului către lumea cealaltă (Far Far Away). În aceste legende, Baba Yaga, stând la granița lumilor (picior de os), servește drept ghid care îi permite eroului să pătrundă în lumea morților, datorită îndeplinirii anumitor ritualuri.

Viktor Vasnețov. Baba Yaga

Datorită textelor basmelor, este posibil să se reconstituie sensul ritual, sacru al acțiunilor eroului care vine la Baba Yaga. În special, V. Ya. Propp, care a studiat imaginea lui Baba Yaga pe baza unei mase de material etnografic și mitologic, atrage atenția asupra unui detaliu foarte important. După ce a recunoscut eroul după miros (Yaga este orb) și a aflat nevoile lui, ea încălzește întotdeauna baia și evaporă eroul, efectuând astfel o baie rituală. Apoi hrănește vizitatorul, care este și un ritual, „mortuar”, tratare, care nu este permisă celor vii, pentru ca aceștia să nu intre accidental în lumea morților. Această mâncare „deschide gura morților”. Și, deși eroul nu pare să fi murit, el va fi obligat temporar să „moară pentru cei vii” pentru a intra în „al treizecea împărăție” (o altă lume). Acolo, în „al treizecilea regat” (viața de apoi), unde eroul este pe drum, îl așteaptă mereu multe pericole, pe care trebuie să le prevadă și să le depășească.

Ivan Bilibin. Baba Yaga

M. Zabylin scrie: „Sub acest nume, slavii venerau pe zeița infernală, înfățișată ca un monstru într-un mortar de fier, având un toiag de fier. I-au făcut un sacrificiu sângeros, crezând că își hrănește cele două nepoate, care i-au fost atribuite, și bucurându-se de vărsarea de sânge. Sub influența creștinismului, oamenii și-au uitat principalii zei, amintindu-și doar de cei secundari, și mai ales de acele mituri care au personificat fenomene și forțe ale naturii, sau simboluri ale nevoilor cotidiene. Astfel, Baba Yaga s-a transformat dintr-o zeiță infernală diabolică într-o vrăjitoare bătrână rea, uneori canibal, care trăiește mereu undeva în pădure, singură, într-o colibă ​​pe pulpe de pui.<…>În general, există urme ale lui Baba Yaga doar în poveștile populare, iar mitul ei se contopește cu mitul vrăjitoarelor.

Babai (babayka) este un spirit nocturn.

Printre vechii slavi, când vine timpul pentru o noapte de somn, un babai din grădină sau din desișurile de coastă intră sub ferestre și paznici. Va auzi mofturile și plânsul copiilor - face zgomot, foșnet, zgârie, bate la geam.

Numele „babai” se pare că provine din turca „baba”, babai - bătrân, bunicul.

Acest cuvânt (poate și ca o amintire a jugului tătar-mongol) denotă ceva misterios, nu tocmai definit în aparență, nedorit și periculos.

În credințele din regiunile de nord ale Rusiei, babai este un bătrân teribil, dezechilibrat. Se plimbă pe străzi cu un băț. Întâlnirea cu el este periculoasă, mai ales pentru copii.

Un personaj similar este prezent în mitologia egipteană antică: Babai este un demon al întunericului.

Bagan este spiritul patron al vitelor, protejându-le de convulsii dureroase și de înmulțirea urmașilor, iar în caz de mânie, Bagan face femelele sterile sau ucide miei și viței chiar la naștere.

Belarusii îi separa un loc special în grajdurile de vaci și oi și aranjează o iesle mică umplută cu fân: aici se așează baganul.

Ei hrănesc vaca fătătoare cu fân de la iesle ca medicament vindecător.

Serghei Vinogradov. Toamnă

Baechnik (perebaechnik) - un spirit domestic rău. Un baechnik apare după povești înfricoșătoare spuse noaptea despre tot felul de spirite rele.

Merge desculț, astfel încât să nu se audă cum stă deasupra unei persoane cu brațele întinse deasupra capului (vrea să știe dacă este speriat sau nu). Își va mișca mâinile până când povestea este spusă în vis, iar persoana se trezește cu o sudoare rece. Dacă în acest moment aprindeți o torță, atunci puteți vedea umbrele care fug, acesta este el, baechnikul. Spre deosebire de un brownie, este mai bine să nu vorbești cu un baechnik, altfel te poți îmbolnăvi periculos.

De obicei sunt patru sau cinci într-o casă. Cel mai groaznic este ticălosul cu mustață, mustața îi înlocuiește mâinile.

Te poți proteja de intrus cu o vrajă veche, dar, din păcate, a fost uitată de mult.

Bannik este un spirit care trăiește într-o baie, conform credințelor slavilor răsăriteni, înspăimântând oamenii și cerând sacrificii pe care trebuie să le lase în baie după spălare. Adesea, un bannik este reprezentat ca un bătrân mic, dar foarte puternic, cu un corp umplut.

Ivan Bilibin. Bannik

În alte locuri, bannikul era reprezentat ca un imens țăran negru, mereu desculț, cu mâini de fier, păr lung și ochi de foc. Locuiește într-o baie în spatele unui aragaz sau sub un raft. Cu toate acestea, unele credințe desenează un banner sub formă de câine, pisică, iepuraș alb și chiar cap de cal.

Distracția preferată a lui Bannik este să ardă oamenii cu apă clocotită, să arunce cu pietre în sobă și, de asemenea, să bată în perete, înspăimântând aburii.

Victor Korolkov. baennik

Bannik este un spirit rău, este foarte periculos, mai ales pentru cei care încalcă regulile de comportament în baie. Nu îl costă nimic să aburi o persoană până la moarte, să jupească o persoană vie, să o zdrobească, să o sugrume, să o târască sub o sobă încinsă, să-l împingă într-un butoi de sub apă și să-l împiedice să părăsească baia. Există câteva povești destul de înfricoșătoare despre asta.

„A fost într-un sat. Femeia s-a dus singură la baie. Ei bine, apoi de acolo - o dată - și se termină gol. Se termină plin de sânge. A fugit acasă, tatăl ei: ce, se spune, s-a întâmplat? Ea nu poate spune un cuvânt. În timp ce ea era lipită cu apă... tatăl ei a fugit în baie. Ei bine, ei așteaptă o oră, două, trei - nu. Fug în baie - acolo pielea lui este întinsă pe încălzitor, dar el însuși nu este acolo. Acesta este un banner! Tatăl meu a alergat cu o armă, a reușit să tragă de două ori. Ei bine, se pare, l-a înfuriat foarte tare pe bannik ... Și pielea, spun ei, este atât de întinsă pe încălzitor ... "

„Așa că bătrânii ne-au spus: „Copii, dacă vă faceți baie în baie, nu vă grăbiți unii pe alții, altfel baia se va zdrobi”. Aici a fost un astfel de caz. Un bărbat se spăla, iar celălalt i-a spus: „Ei bine, de ce ești acolo, curând sau nu?” - a întrebat de trei ori. Și apoi o voce din baie: „Nu, doar îl jupuiesc!”

Ei bine, i-a fost frică imediat, apoi a deschis ușa, iar tipul care spăla avea doar picioarele ieșite în afară! Bannik-ul lui s-a târât în ​​acest slot. Atât de strâns încât capul este turtit. Ei bine, l-au scos afară, dar bannikul nu a avut timp să-l dezlipească.

Bannik poate prelua imagini foarte neașteptate - un călător, un bătrân, o femeie, o vacă albă, oameni zguduiți. Băile erau în general considerate structuri necurate. Nu au icoane și nu fac cruci, dar adesea ghicesc. Nu merg la baie cu cruce și centură, sunt scoși și lăsați în casă (femeile fac același lucru când spală podele). Tot ceea ce se spală - lighene, căzi, căzi, bande, oale în băi - este considerat necurat. Nu puteți bea apă în baie și de la lavoar și chiar clătiți vasele cu aceasta din urmă.

Pentru a-l potoli pe bannik, îi lasă o bucată de pâine de secară cu o cantitate mare de sare grunjoasă. Pentru ca bannikul să nu facă rău deloc, iau un pui negru, îl sugrumă și îl îngroapă sub pragul băii.

Constantin Makovski. Divinatie de Craciun

Un bannik într-o formă feminină se numește bannikha, baynitsa, mamă banyan, obderiha. Obderikha este o bătrână zguduită, groaznică. Poate fi arătat și gol sau ca o pisică. Trăiește sub raft.

O altă versiune a femeii Bannik este Shishiga. Aceasta este o creatură demonică care se preface a fi un prieten și, ademenindu-te într-o baie pentru a face o baie de aburi, te poate aburi până la moarte. Shishiga se arată celor care merg la baie cu intenții rele, fără rugăciune.

Bannik participă la divinația de Crăciun. La miezul nopții, fetele se apropie de ușile deschise ale băii cu fustele ridicate. Dacă bannikul se atinge cu mâna zburată, fata va avea un mire bogat, dacă este goală, va fi săracă, iar dacă este udă, va fi bețivă.

Orice spirit rău se tem de fier, iar bannerul nu face excepție.

Soții și fecioare albe

Soțiile și fecioarele albe sunt frumoase nimfe ale apelor (adică, surse de ploaie), care apar vara în țesuturi ușoare, albe ca zăpada, luminate de razele strălucitoare ale soarelui; în lunile de iarnă se îmbracă în voaluri negre de doliu și sunt supuse farmec malefic. Ei sunt condamnați să rămână în castele fermecate (capturate de spiritele rele) sau subterane, în măruntaiele munților și în izvoare adânci, să protejeze comorile ascunse acolo - nenumărate bogății în aur și pietre prețioase și să-și aștepte cu nerăbdare mântuitorul. Eliberatorului i se impune un test sever: acesta trebuie să țină fecioara de mână și să păstreze tăcerea strictă, nefiind frică de viziuni diabolice, cu sărutul său distruge influența vrăjitoriei. In anumite zile ale anului, aceste sotii si fecioare sunt aratate nu departe de locuintele lor ochilor muritorilor, majoritatea copiilor nevinovati si ciobani saraci, sunt aratate de obicei primavara, cand infloresc florile de mai, intr-o perioada cu care gandul la venirea sau a venit deja trezirea naturii din iarna se combina.somn.

Bereginya

Beregini - gardieni ai râurilor, rezervoarelor, spiritelor legate de apă.

Numele original al Marii Zeițe se pierde în adâncul mileniilor. Există multe dovezi că în antichitate Marea Zeiță se numea Beregina, iar cuvântul „beregina” însemna „pământ”. Astfel, Zeița Pământului, care în broderii este adesea înlocuită cu imaginea unui Mesteacăn, a fost numită Bereginya, adică Pământul. Printre slavii estici, ea a mai fost numită și Zhitnaya Baba, Rozhanitsa, Pământ, Lada, Glory.

Cunoscuta fibula de la Kiev (un element de fixare metalic pentru haine) o înfățișează pe Marea Zeiță într-o fustă largă, cu mâinile trecând în capul cailor. În fața noastră se află atât zeița, cât și reprezentanții luminii solare (caii și discurile solare sunt simbolurile sale). Lângă figurina feminină este înfățișat un bărbat, ale cărui mâini trec și în capete de femeie. Lângă picioarele lui erau doi cai. Figura masculină a personificat zeitatea solară care fertiliza pământul.

Victor Korolkov. Bereginya

Bereginile sunt considerate spirite bune. Ei îi ajută pe oameni să ajungă sănătoși la țărm, îi protejează de trucurile Waterman, diavolilor și kikimorilor.

Beregini apar în Săptămâna Sirenelor, se așează pe mal și își pieptănează împletiturile verzi, țes coroane, salt în secara, aranjează dansuri rotunde și atrage tinerii la ei. La sfârșitul Săptămânii Sirenelor, coastele părăsesc pământul. În ziua lui Ivan Kupala, au aranjat un rămas bun.

Din punct de vedere al cronologiei, venerarea coastelor, precum și a ghoulilor și a vampirilor, aparține celei mai vechi perioade, când natura în mintea umană a fost diferențiată nu după concepte precum crângurile, izvoarele, soarele, luna, focul. și fulger, dar numai conform principiului relației cu oamenii: vampiri răi care trebuie alungați și convinși de victime și coasteri buni care trebuie „doborați”, și nu numai ca mulțumire, ci și astfel încât să-și arate în mod activ bunăvoința față de o persoană.

Demonii din mitologia slavă sunt spirite rele ostile oamenilor. Conform credințelor păgâne, demonii au cauzat un rău minor oamenilor, ar putea provoca vreme rea și pot trimite necazuri care îi duc pe oameni în rătăcire. Slavii păgâni credeau că pământul rămâne sub puterea demonilor pe tot parcursul iernii și, astfel, în mitologia dualistă slavă, demonii erau personificarea întunericului și a frigului.

În creștinism, cuvântul „Demon” a devenit sinonim cu cuvântul „Demon”. Cronicarii creștini se referă uneori la zeități păgâne cu același cuvânt.

Zeițele sunt personaje mitologice feminine ale slavilor occidentali.

Sunt înfățișate ca femei bătrâne urâte, cu un cap mare, sâni lăsați, burtă umflată, picioare strâmbe, dinți cu colți negri (mai rar sub forma de fete tinere palide).

Adesea li se atribuie șchiopătare (o proprietate a spiritelor rele).

Ele pot apărea și sub formă de animale - broaște, câini, pisici, să fie invizibile, să apară ca o umbră. Ar putea fi femei în timpul nașterii care au murit înainte de ceremonia de intrare în biserică peste ele, copii răpiți de zeițe, femei moarte, femei care au scăpat de făt sau și-au ucis copiii, femei sinucigașe, sperjur care au murit în timpul nașterii.

Habitatele lor sunt iazuri, râuri, pâraie, mlaștini, mai rar râpe, vizuini, păduri, câmpuri, munți. Apar noaptea, seara, la prânz, pe vreme rea.

Acțiunile lor caracteristice sunt spălarea lenjeriei, scutecele pentru copii cu lovituri puternice de role, conduc și bat o persoană care interferează cu ei, dansează, se scaldă, fac semn și îneacă trecătorii, îi dansează, îi duc în rătăcire, le învârt firele, le pieptănează. , vino la femeile în travaliu, fă-le semn, cheamă cu ele, le fermecă cu vocea lor, uite, răpesc femei în travaliu, gravide.

Înlocuiesc copiii, aruncându-și ciudații în locul lor, transformă copiii răpiți în spirite necurate, chinuiesc oamenii noaptea, îi zdrobesc, îi sufocă, sug sânii copiilor și bărbaților, trimit pagube copiilor. De asemenea, sunt periculoase pentru animale: înspăimântă și distrug animalele pe pășuni, conduc cai, își împletesc coama.

Vladimir Menk. Dimineața în mlaștină

Fedor Vasiliev. Mlaștină în pădure. Toamnă

Durere de cap

Pain-boshka este un spirit de pădure care trăiește în locuri cu fructe de pădure. Acest spirit este viclean și viclean.

El apare în fața unui bărbat sub forma unui bătrân sărac și bolnav și cere ajutor pentru a-și găsi geanta pierdută. Nu poți ceda cererilor lui - vei începe să te gândești la pierdere, te va doare capul, vei rătăci mult prin pădure.

"Liniște! Iată-l pe Boly însuși! - L-am simțit, se potrivește: o să doară, necaz! Întregul slăbit, pitic, paliu, ca o frunză căzută, buza de pasăre - Pain-boshka, - un nas ascuțit, era la îndemână, iar ochii lui păreau triști, vicleni, vicleni.

(A. M. Remizov. „Spre mare-ocean”)

Bolotnik

Mlaștină (mlaștină, mlaștină, mlaștină, bunicul de mlaștină, bufon de mlaștină) - proprietarul mlaștinii.

Se credea că mlaștina era o creatură care stă nemișcată pe fundul mlaștinii, acoperită cu noroi și alge, melci și solzi de pește. Potrivit altor legende, acesta este un bărbat cu brațe lungi și coadă răsucită, acoperit de lână. Uneori se preface că este un bătrân și merge pe malul mlaștinii.

Bolotnik locuiește într-o mlaștină cu soția sa, o mlaștină. De la brâu în jos, arată ca o fată frumoasă, dar în loc de picioare are labele de gâscă acoperite cu puf negru. Mlaștina stă într-un nufăr mare pentru a ascunde aceste labe și plânge amar. Dacă o persoană vine să o consoleze, mlaștina se va năpusti asupra ei și o va îneca în mlaștină.

Potrivit legendei, mlaștina ademenește oamenii în mlaștină cu gemete, râsete sau hohote, apoi îi îneacă, târându-i până la fund de picioare.

Bosorkun

Bosorkun (vitryannik) este un spirit de munte.

Împreună cu un vânt puternic, zboară pe culturi, le distruge și provoacă secetă. Provoacă daune oamenilor și animalelor - provoacă boli și afecțiuni bruște (de exemplu, laptele de vacă va fi amestecat cu sânge sau va dispărea complet).

Ungurii au un caracter mitologic asemănător - un bosorkan, o vrăjitoare, o bătrână urâtă cu capacitatea de a zbura și de a se transforma în animale (câine, pisică, capră, cal). Poate provoca secetă, poate provoca pagube oamenilor și animalelor. Bosorkan dăunează oamenilor mai ales noaptea, iar momentul activității lor speciale este Ziua lui Ivan (24 iunie), Ziua Luței (13 decembrie) și Ziua Sfântului Gheorghe - 6 mai (23 aprilie, Stil Vechi), hramul vitelor.

Vazila (grajd, păstor) - spiritul patron al cailor, el este reprezentat sub formă umană, dar cu urechi și copite de cal.

Conform credinței străvechi a belarușilor, fiecare proprietar are propria lui Vazila, care are grijă de reproducerea cailor și îi protejează de boli și convulsii. Vasila este mereu prezent in asa zisele locuri de cazare, cand caii pasc in turme mari. La aceste cazări, prezența Vazilei este necesară în special pentru a proteja caii de atacul lupilor și a altor animale de pradă. Ca urmare a acestei convingeri, ciobanii belaruși petrec adesea cu nepăsare noaptea în petreceri sau somn, deloc îngrijindu-se de turma stăpânului care le-a fost încredințată și lăsând caii în vigilența Vazilei.

Vazilii sunt răi și buni, se ceartă între ei, se împacă și se întâmplă să se ceartă nu pentru viață, ci pentru moarte.

Vedogoni

Vedogonii sunt suflete care trăiesc în trupurile oamenilor și animalelor și, în același timp, adăpostesc genii care protejează proprietatea și locuința familiei.

Fiecare persoană are propriul său vedogon; când doarme, vedogonul părăsește corpul și își protejează proprietatea de hoți și de atacul altor vedogon și de vrăji magice.

Dacă un vedogon este ucis într-o luptă, atunci persoana sau animalul căruia îi aparținea moare imediat în somn. Prin urmare, dacă unui războinic i se întâmplă să moară într-un vis, atunci ei spun că vedogonul său a luptat cu vedogonii inamicilor și a fost ucis de ei.

Printre sârbi, acestea sunt suflete care produc vârtejuri cu zborul lor.

Pentru muntenegreni, acestea sunt sufletele morților, genii casei care protejează locuințele și proprietățile rudelor lor de sânge de atacul hoților și al vedogonilor străini.

S. Ivanov. Scenă din viața slavilor răsăriteni

Fedor Vasiliev. Sat

„Iată, ai adormit fericit, iar Vedogonul tău a ieșit ca un șoarece, rătăcind în jurul lumii. Și nu se duce nicăieri, ce munți, ce stele! Fă o plimbare, uită-te la toate, revino la tine. Și te vei trezi dimineața fericit după un astfel de vis: povestitorul va pune cap la cap un basm, compozitorul va cânta un cântec. Acesta este tot ce ți-a spus și a cântat Vedogon - atât un basm, cât și un cântec.

(A. M. Remizov. „Spre mare-ocean”)

În mitologia slavă, vrăjitoarele sunt vrăjitoare care au intrat într-o alianță cu diavolul sau cu alte spirite rele pentru a dobândi abilități supranaturale. În diferite țări slave, vrăjitoarelor li s-au dat diferite înfățișări. În Rusia, vrăjitoarele erau reprezentate ca bătrâne cu părul gri dezordonat, mâinile osoase și nasul albastru imens.

Zburau prin văzduh pe pokere, mături, în mortare etc., mergeau la fapte întunecate din casele lor fără greș prin coșuri și, ca toți vrăjitorii, se puteau transforma în diferite animale, cel mai adesea patruzeci, porci, câini, pisici. Asemenea vrăjitoare puteau fi bătute cu orice, dar pokerele și cleștele săreau de ele ca niște mingi până când cântau cocoșii.

O vrăjitoare adormită poate vedea o coadă, când se trezește, o ascunde. De asemenea, s-a crezut că părul de pe corpul unei vrăjitoare nu crește ca al oamenilor obișnuiți: are picioarele prea mari, o mustață pe buza superioară, sprâncenele sunt topite și o fâșie subțire de păr străbate întreaga creasta. de la spatele capului până la talie, dar nu există păr pubian și sub axile.

Un incident amuzant este descris în ziarul Moskovskie Vedomosti: „... la începutul anului 1899, o femeie (pe nume Tatyana), pe care toată lumea o consideră vrăjitoare, a fost aproape ucisă. Tatyana s-a certat cu o altă femeie și a amenințat-o că o va răsfăța. Și asta s-a întâmplat mai târziu din cauza certurilor de stradă a femeilor: când țăranii s-au adunat să strige și s-au întors către Tatyana cu o cerere strictă, ea le-a promis că „îi va transforma pe toți în câini”.

Unul dintre bărbați s-a apropiat de ea cu un pumn și a spus:

„Iată-te, vrăjitoare, și rostește-mi pumnul ca să nu te lovească.”

Și a lovit-o pe ceafă. Tatiana a căzut și, parcă la un semn, restul bărbaților au atacat-o și au început să o bată.

S-a hotărât să se examineze femeia, să-i găsească coada și să o rupă.

Baba a țipat cu o bună obscenitate și s-a apărat atât de disperat, încât multora li s-a zgâriat fețele, altora li s-a mușcat mâinile.

Coada, însă, nu a fost găsită.

Soțul ei a alergat la strigătul Tatyanei și a început să se apere, dar și țăranii au început să-l bată. În cele din urmă, femeia puternic bătută, dar care nu înceta să amenințe, a fost legată, dusă la volost și pusă într-o cameră rece. În volost li s-a spus că pentru astfel de fapte toți țăranii vor fi pedepsiți de șeful zemstvoi, deoarece acum nu li se ordonă să creadă în vrăjitori și vrăjitoare.

John Waterhouse. cerc magic

Întorși acasă, țăranii l-au anunțat pe soțul Tatianei, Antipa, că probabil că vor decide să-și trimită soția în Siberia și că vor fi de acord cu acest lucru și vor da sentința dacă nu va scoate o găleată de votcă întregii societăți.

În timp ce bea, Antip a înjurat și a jurat că nu numai că nu a văzut, dar nici nu a observat nicio coadă pe Tatiana în viața lui.

În același timp, însă, nu a ascuns faptul că soția lui l-a amenințat că îl va transforma în armăsar ori de câte ori voia să o bată.

A doua zi, Tatyana a venit din volost și toți țăranii au venit la ea pentru a fi de acord că nu va evoca în satul ei, nu va strica pe nimeni și nu va fura laptele de la vaci. Pentru bătăile de ieri și-au cerut cu generozitate iertare. Ea a jurat că va îndeplini cererea, iar o săptămână mai târziu s-a primit un ordin de la volost, în care se spunea că astfel de prostii nu ar trebui să se întâmple în viitor, iar dacă așa ceva se întâmplă din nou, atunci cei responsabili pentru asta. va fi pedepsit de lege si, mai mult, aceasta va fi scoasa la lumina.in atentia proprietarului.

Țăranii au ascultat ordinul și au hotărât împreună cu lumea întreagă că vrăjitoarea trebuie să fi vrăjit autoritățile și că, de aceea, de acum înainte, nu ar trebui să ajungi la el, ci trebuie să te ocupi de propria ta curte.

Diferite deformări erau considerate semne ale unei vrăjitoare: două rânduri de dinți, o cocoașă, aplecare, șchiopătare, un nas cârliș și mâini osoase. În nordul Rusiei, ei credeau că cele mai puternice și „inveterate” vrăjitoare erau acoperite de mușchi. Vrăjitoarea se dă cu o privire neobișnuită - nu poate privi o persoană drept în ochi, așa că ochii ei curg în jur, iar în pupile imaginea unei persoane este cu susul în jos.

Adesea, o vrăjitoare face rău prin stricarea animalelor și luând lapte de la vacile altora. Ea face asta în diferite moduri: „Păstorul își îngrijea caii, iar nașul său a venit pe câmp și a târât o cârpă de-a lungul ierbii. Și ciobanul vede asta și se gândește: „De ce tragi o cârpă? O să încerc și asta mâine.” A luat o cârpă, a târât-o de-a lungul iarbă și a spus: „Ce la naș, apoi la mine, ce la naș, apoi la mine”. A spus de trei ori, a tras cârpa peste iarbă și a plecat acasă. Vine acasă, vede - și laptele curge din tavan, deja curgea în jur. Nu știe ce să facă. A alergat la nașul său: „Du-te, fă ceva, știi!” - „Ce este?” - „Ce ai făcut, am făcut și eu - am tras o cârpă, acum se toarnă lapte din tavan”. Ea a alergat, a ținut această cârpă și laptele a încetat să curgă. Ea îi spune: „Uite, nu spune nimănui”.

Slavii. Ilustrație din „Istoria costumului”

„Trei oameni pășteau cai pe Kupala și apoi se uită - un porc aleargă. Unul s-a ridicat și a alergat după ea. Și porcul s-a transformat într-o femeie - a alergat să adune roua. Atunci acest bărbat și-a recunoscut în ea nașul său și a spus: „Ce este un naș, atunci pentru mine”. Și s-a turnat lapte peste bărbat. A fost o vrăjitoare, a furat lapte.

„Oamenii spuneau: așa erau vecinii. Unul se scalda in lapte, in timp ce celalalt nu are nimic. „Ei bine, ce să facem”, spun soțul și fiul, „vom merge la hambar să petrecem noaptea”. Așa că s-au dus la hambar să prindă vrăjitoarea. Inchis din interior. Iată că vine, vrăjitoarea aceea, și hai să deschidem ușa. Și au luat un topor cu ei. Și când a început să deschidă ușa, nu mai era mâna ei, ci o labă ca cea a unui câine. Deci, au tăiat această labă cu un topor. Și dimineața, vecinul acela venea mereu la ei, și aici - ce este? - nu există niciunul. Au venit la vecini, au întrebat și li s-a spus: „Este bolnavă”. S-au uitat la ea și i-a fost tăiată mâna. Se pare că s-a transformat noaptea într-un câine.

Vrăjitoarea se poate transforma în orice creatură și în orice obiect, dar cel mai ușor se transformă într-o pisică, câine, porc, iepure de câmp, broască râioasă mare, de la păsări - o cioară, o bufniță sau o cârpă. Se credea că vrăjitoarei îi place să se întoarcă într-o roată, un ghem de ață, un car de fân, un băț, un coș.

Potrivit legendei ruse, atunci când femeile suspectate de vrăjitorie au fost arse sub Ivan cel Groaznic, două dintre ele au zburat în horn cu magpie, iar țarul însuși a încercat să le blesteme. Potrivit istoricului Tatishchev, în 1714 o femeie a fost condamnată la moarte pentru vrăjitorie și pentru transformarea într-o pârâcă.

Liliecii, o pisică neagră trăia alături de vrăjitoare în basme, pomelo și ierburi magice au fost cu siguranță prezente. Vrăjitoarea ar putea lua forma unei tinere fete atrăgătoare.

Pentru a comunica cu spiritele rele, vrăjitoarele zburau spre Sabat călare pe o mătură, o capră, un porc, în care puteau transforma o persoană. Vrăjitoarele erau considerate deosebit de periculoase în timpul sărbătorilor calendaristice, când intervenția lor putea dăuna recoltei și bunăstării întregii societăți. Slavii antici credeau că în aceste sărbători, vrăjitoarele pot fi văzute grăbindu-se într-o furtună împreună cu toate spiritele rele.

În Ucraina, se spune că vrăjitoare, diavoli și alte spirite rele se îngrămădesc la Kiev, la Muntele Chel. În alte locuri - că Sabatele au loc la răscruce de drumuri, la hotarul câmpului, pe copaci bătrâni (mai ales pe stejari, mesteacăni și peri). În Polissya se spune așa: „Și unde vecinul meu locuia la o fermă, în mijlocul câmpului era o pară mare, bătrână, sălbatică. Și la această pară, știi, au zburat vrăjitoare din Rusia. Au zburat la ea fie ca diavoli, fie ca astfel de păsări și au dansat pe ea.

Pentru a ajunge la sabat, vrăjitoarele se freacă cu un unguent special din diferite ierburi de vrăjitorie, a căror compoziție este cunoscută doar de ei. Cu toate acestea, ei spun că acest unguent este preparat din sângele bebelușilor, oasele de câine și creierul de pisică. După ce s-a uns sub axile cu unguent, vrăjitoarea se așează pe o mătură, un poker, o lopată de pâine sau un băț de mesteacăn și zboară prin țeavă. Pentru a nu se poticni de un copac, munte sau alt obstacol în zbor, vrăjitoarea trebuie să spună: „Plec, plec, nu rănesc nimic”. Se cunosc încă multe legende despre asta.

„Un olar călătorea și a cerut să petreacă noaptea într-o singură casă. L-au pus pe bancă. Gazda credea că doarme, dar se uita: au venit multe bunici, s-a aprins lampa, a închis ochii și a privit. Ușile nu se deschid și sunt din ce în ce mai puține. Când nimeni nu mai era, s-a uitat în sobă, a fost aspirat în horn și a ajuns lângă gudron (unde se făcea gudron) de pe salcie, unde vrăjitoarele se înghesuiau, zburau pe bețe de mesteacăn.

Foarte des în povești se povestește despre un soldat care s-a oprit pentru noapte într-o casă a cărei amantă s-a dovedit a fi o vrăjitoare. „Un soldat stătea în apartamentul unei văduve care era vrăjitoare. Într-o noapte, când stătea întins în pat, prefăcându-se că doarme, femeile au început să converge în colibă ​​către amanta lui.

Erau vrăjitoare învățate, iar amanta lui s-a născut vrăjitoare.

Au pregătit un fel de unguent și l-au pus pe aragaz. Una după alta, femeile au venit, s-au uns sub axile și au zburat imediat în coș.

După ce toate femeile au zburat, soldatul, fără să se gândească de două ori, s-a uns cu unguent și s-a simțit dus în horn și dus prin aer. Dar, din moment ce nu a făcut vraja corect, în timpul zborului a dat peste fie un copac uscat, fie un tufiș spinos, fie o stâncă și a zburat la Muntele Chel, cu totul bătut.

Gazda s-a uitat în jur, l-a văzut printre diavoli și vrăjitori și a strigat:

„Pentru ce ai ajuns aici? Cine te-a intrebat?"

Apoi ea i-a adus un cal și i-a ordonat să se întoarcă, dar ea a avertizat că acest cal nu trebuie spus „hoa” sau „dar”. Soldatul s-a urcat imediat pe cal și s-a întors acasă, dar, zburând peste pădure, s-a gândit: „Ce prost aș fi dacă n-aș spune calului „hoa” sau „dar” și i-aș striga la calul: „dar!” în același minut în care a zburat în desișul pădurii, iar calul s-a transformat imediat într-un băț de mesteacăn. Abia în a patra zi soldatul și-a făcut drum spre apartamentul său.

În documentele judiciare din Ucraina și Belarus din secolele XVII-XVIII, există multe acuzații ale femeilor de a zbura în Sabat și de a comunica cu spiritele rele de acolo.

„Inculpatul a spus că atunci când vecina ei, după ce a gătit un fel de terci, i-a dat de mâncare, ea, împreună cu alții, transformându-se într-o țâșă, a zburat într-un sat vecin și s-a scăldat în iazul de aici. Mai erau vreo treizeci de femei necunoscute aici, aveau propriul lor șef - „un neamț cu părul șubre”. Apoi toate vrăjitoarele s-au dus în dulapul casei vrăjitoarei și au avut un sfat între ele. Când a cântat cocoșul, s-au trezit din nou în satul lor. O anume Marianna Kostyukova a mărturisit că a zburat împreună cu femeile, printre care se afla un șef care le ungea sub axile cu un fel de unguent. Toți au zburat pe Muntele Shatria înainte de ziua lui Ivan Kupala. Acolo au văzut o mulțime de oameni. Au văzut un diavol în formă de tigaie în Shatriya în haine germane, în pălărie și cu baston. La vioară era cântat de un diavol cu ​​coarne, „tigaia” însuși și copiii lui erau și ei cornuți. „Pan” a dansat cu ei pe rând. S-au distrat până la primii cocoși, apoi au zburat înapoi. Au zburat sus - deasupra pădurilor.

Firs Zhuravlev. Spinner

Se credea că o vrăjitoare pentru păcatele ei și legătura cu spiritele rele este pedepsită cu o moarte grea. Se credea că nu ar putea muri până când tavanul casei nu a fost demontat sau o scândură nu a fost ruptă de pe acoperiș. După moarte, trupul vrăjitoarei se umflă astfel încât să nu încapă în sicriu, iar laptele curge din gură sau din haine. Vrăjitoarea trebuie îngropată cu fața în jos. Sicriul cu trupul ei nu poate fi transportat de-a lungul drumului, dar ar trebui să se mute la ocolirea cimitirului - curți și grădini de legume. O vrăjitoare are adesea o broască râioasă sau un șoarece în sicriu, care nu pot fi alungate de acolo, pentru că întruchipează un spirit rău care a venit pentru sufletul vrăjitoarei. Câinii aleargă în spatele sicriului ei în timpul procesiunii funerare, care apoi caută să sape mormântul. Vrăjitoarele nu cunosc pacea în lumea următoare și ies din morminte pentru a face rău oamenilor, transformându-se în morți „ipotecați”.

Din „Domostroy” aflăm că femeile-vrăjitoare mergeau din casă în casă, tratau diverse afecțiuni, ghiceau, aduceau vești – și erau acceptate cu destulă bunăvoință. „Stoglav” spune că justițiabilii, de îndată ce au ajuns pe câmp (adică înainte de duel), au cerut ajutorul magilor - „și în acel moment, magii și vrăjitorii, din învățăturile demonice, le ajută , bate minuni, și uită-te la planete, și ele caută zile și ore... și sperând în acele farmece, defăimătorul și tattletale nu suportă, și ei sărută crucea, și pe bataia de poli, și, după ce au calomniat, ei mor. Drept urmare, decretul contemporan „Stoglav” cere, de frica de rușine și interzicerea spirituală, ca aceștia să nu meargă la vrăjitori și astrologi.

Țăranele și-au încredințat secretele vrăjitoarelor-vrăjitoare din sat și le-au oferit serviciile lor.

O fată, care slujea la un negustor bogat, s-a plâns: „A promis că se va căsători, dar a înșelat”. „Și îmi aduci doar o bucată din cămașa lui. Îi voi da paznicului bisericii să lege o frânghie de acest smoc, apoi negustorul nu va ști unde să plece de dor ”, așa era rețeta vrăjitoarei. O altă fată a vrut să se căsătorească cu un țăran căruia nu o plăcea. „Dă-mi ciorapii de pe picioarele lui. Le voi spăla, voi spune apă noaptea și vă voi da trei boabe. Dă-i acea apă să bea, aruncă grâne sub picioarele lui când călărește și totul se va împlini.

Vrăjitoarele din sat erau pur și simplu inepuizabile în a inventa diverse rețete, mai ales în relațiile amoroase. Există și un talisman misterios, care este extras dintr-o pisică neagră sau din broaște. Din primul, fiert până la ultimul grad, se obține un „os invizibil”. Un os este echivalent cu cizme de mers, un covor zburător, o geantă primitoare și o șapcă de invizibilitate. Două „oase norocoase” sunt scoase din broască, care servesc cu același succes atât pentru vrăji de dragoste, cât și pentru revere, adică provocând dragoste sau dezgust.

La Moscova, conform cercetătorilor, în secolul al XVII-lea, pe diferite părți, trăiau vrăjitoare sau vrăjitoare, cărora chiar și soții boierești veneau să le ceară ajutor împotriva geloziei soților și să se consulte despre relațiile lor amoroase și despre cum să moderată furia altcuiva sau hărțuiește inamicii. În 1635, o meșteșugărească „de aur” a scăpat o eșarfă în palat, în care era înfășurată rădăcina. Cu această ocazie, a fost desemnată o percheziție. Întrebată unde a luat rădăcina și de ce s-a dus la suveran cu ea, meșteșugărul a răspuns că rădăcina nu era zgomotoasă, ci a purtat-o ​​cu ea de la „dureri de inimă, că inima i-a fost bolnavă”, s-a plâns unei soții că soțul ei năvălea înaintea ei și ea i-a dat o rădăcină reversibilă și a poruncit să o pună pe o oglindă și să se uite în sticlă: atunci soțul ei avea să-i fie afectuos, iar la curtea regală nu voia să strice pe nimeni. și nu cunoștea alți prieteni. Inculpatul și soția la care s-a referit au fost exilați în orașe îndepărtate.

Un alt caz similar a fost în 1639. Meșteșugarul Daria Lomanova a stropit un fel de pulbere pe urmele reginei și a spus: dacă aș putea atinge inima regală și a reginei, iar altele îmi sunt ieftine. A fost interogată și a recunoscut cu lacrimi: s-a dus la o ghicitoare, că transformă oamenii și ia inima și gelozia de la soți la soții, această femeie a calomniat-o despre sare și săpun și a ordonat să se dea sare. soțului ei în natură, și să se spele cu săpun și a spus că după aceea soțul ei va tăce, orice ar face ea, chiar dacă iubește cu alții.

Și aceeași vrăjitoare a dat sarea menționată unei alte meșteri - ca soțul ei să fie bun cu copiii. Daria Lomanova i-a adus și femeii vrăjitoare un guler rupt de pe cămașă, iar ea a ars gulerul pe vatra sobei și, întrebând: „Numele Avdotya este cel potrivit?”, milostiv cu Daria și cererile ei.

Creaturile lui El Cuero Potrivit legendei, apele Chile și Argentina sunt locuite de creaturi numite El Cuero, care înseamnă „piele” în spaniolă. El Cuero este ceva asemănător cu pielea unui taur uriaș, de-a lungul marginilor căruia există procese asemănătoare cu gheare.

Din cartea Istorie, mituri și zei ai slavilor antici autor Pigulevskaya Irina Stanislavovna

Creaturi magice Pe lângă spirite, în jurul unei persoane trăiau creaturi magice, care puteau fi întâlnite cu mare noroc sau eșec.Alkonost este o pasăre a paradisului, o jumătate femeie, jumătate pasăre cu pene mari multicolore și cap de fată. Are o coroană pe cap. Cu exceptia

autorul Baigent Michael

Creaturi acvatice misterioase Cu dovezi atât de impresionante, relatări credibile ale martorilor oculari și fotografii, nu este greu să presupunem că una sau mai multe specii de un animal foarte ciudat trăiește în nord-vestul Pacificului. Aceste

Din cartea Arheologie interzisă autorul Baigent Michael

Omul antic și creaturile dispărute Cu multe mii de ani în urmă, oamenii antici au încercat să surprindă imaginea vizuală a lumii lor. Au desenat și sculptat imagini cu oameni, animale pe care le-au vânat sau îmblânzit, iar mai târziu câteva evenimente importante.

Din cartea Arheologie interzisă autorul Baigent Michael

Creaturile Lumii Noi Mesajele despre pterodactili nu se limitează la „insule” izolate ale mlaștinilor din junglele Africii. Ele se găsesc și în alte zone, în ceea ce ar părea a fi una dintre cele mai studiate regiuni ale lumii și anume

Din cartea Civilizația greacă. T.3. De la Euripide la Alexandria. autor Bonnard Andre

CAPITOLUL VIII ARISTOTIL ȘI FIINȚELE VIE Platon și Aristotel sunt personalități mari, remarcabile nu numai în istoria filosofiei, ci și în istoria omenirii. Amandoi sunt genii. Sensul termenului de „geniu” este adesea minimalizat. Ce înseamnă de fapt în acest caz? Inseamna

Din cartea Marele plan al apocalipsei. Pământul la sfârșitul lumii autor Zuev Iaroslav Viktorovici

9.4. Cultul Ființei Supreme Am vorbit în calitate de reprezentant al poporului. Ateismul este aristocratic, ideea unei „ființe supreme” care păzește inocența asuprită și pedepsește crima triumfătoare este o idee populară. (Aplauze fierbinți.) Toți nefericiții mă aplaudă,

Din cartea Belarusul uitat autor Derujinski Vadim Vladimirovici

mitic

Din cartea În căutarea lumii pierdute (Atlantis) autor Andreeva Ekaterina Vladimirovna

Înțelepți-iluminatori mitici Era un bărbat înalt, tânăr, blond, cu o postură militară. S-a uitat în jur cu încredere în public, a întins încet foile de notițe în fața lui, s-a întors spre istoricul care tocmai vorbise și a spus cu mare atenție

Din cartea Noua „Istoria PCUS” autor Fedenko Panas Vasilievici

14. Interpretarea esenței Constituției RSFSR Istoria PCUS conturează esența Constituției Republicii Socialiste Federative Sovietice Ruse, adoptată la Congresul al V-lea al Sovietelor din iulie 1918. În „Cursul scurt” este menţionat doar în două rânduri (la p. 213). Autorii

Din cartea lui Montezuma autorul Grolish Michel

Creaturile care au ieșit din apa raiului politica lui Montezuma față de Texcoco și Valea Puebla nu a făcut decât să sporească opoziția generală cauzată de dorința sa de centralizare și întărire a puterii imperiale. Din ce în ce mai mult se vorbea despre pretenţiile exorbitante şi mândria împăratului şi

Din cartea Rațiune și civilizație [Flicker in the Dark] autor Burovski Andrei Mihailovici

Dacă existau ființe inteligente, unde au dispărut?! S-ar putea foarte bine să nu fi dispărut. În America, în special în partea sa tropicală, există multe zvonuri despre misterioșii „indieni blăniți”. Ei vorbesc mult despre ei - indienii din nordul Americii de Sud sunt bine conștienți că trăiesc în adâncurile pădurilor

Din cartea Brânză și viermi. O imagine a lumii a unui morar care a trăit în secolul al XVI-lea autorul Ginzburg Carlo

27. Viermi mitici și reali Într-un asemenea limbaj, suculent, presărat de metafore extrase din viața familiară, Menocchio și-a expus, calm și încrezător, ideile sale cosmogonice cu uimire și interes (altfel, de ce ar fi un asemenea detaliat?

Din cartea Teologie comparată. Cartea 6 autor Echipa de autori

O fuziune emoționantă a esenței religiilor templului Chiar și actorul care joacă rolul protagonistului, Pyotr Mamonov, este un fost „actor” al scenei. Următorul citat este din interviul regizorului de film P. Lungin către observatorul site-ului „Țara. Ru" M. Sveshnikova (începe browserul; evidențiază cu caractere aldine

Din cartea Enciclopedia culturii, scrisului și mitologiei slave autor Kononenko Alexey Anatolievici

A) Animale și păsări mitice Alkonost. Asp. Cal alb. Bazilic. Ax. Visa. Gamayun. Hidra. Gorgonia. Grifon. Câine Grumant. Dragonul. Sfarsit. catelus Zinsky. Şarpe. Indrik este o fiară. Kagan. Kitovras. Pește-balenă. Krak. Lama. Melusina. Mravoliov. Nagai. bufniță. Onocrotal.

„Monștri slavi”- De acord, sună nebunesc. , spiriduș, apă - toate ne sunt familiare din copilărie și ne fac să ne amintim de basme. De aceea, fauna „fanteziei slave” este încă considerată nemeritat ceva naiv, frivol și chiar ușor stupid. Acum, când vine vorba de, deseori ne amintim de zombi sau dragoni, deși în mitologia noastră există astfel de creaturi străvechi, în comparație cu care monștrii lui Lovecraft pot părea niște trucuri mărunte.

Locuitorii legendelor păgâne slave nu sunt un brownie vesel Kuzya sau un monstru sentimental cu o floare stacojie. Strămoșii noștri credeau serios în spiritele rele pe care acum le considerăm demne doar de poveștile de groază pentru copii.

Aproape nicio sursă originală care să descrie creaturi fictive din mitologia slavă nu a supraviețuit până în vremea noastră. Ceva a fost acoperit de întunericul istoriei, ceva a fost distrus în timpul botezului Rusiei. Ce avem în afară de legende vagi, contradictorii și adesea diferite ale diferitelor popoare slave? Câteva referințe în lucrările istoricului danez Saxo Grammar (1150-1220) - vremuri. „Chronica Slavorum” de istoricul german Helmold (1125-1177) - doi. Și, în sfârșit, ar trebui să ne amintim colecția „Veda Slovena” - o compilație de cântece rituale antice bulgare, din care se pot trage și concluzii despre credințele păgâne ale slavilor antici. Obiectivitatea surselor și a analelor bisericești, din motive evidente, este în mare îndoială.

„Cartea lui Veles” („Cartea lui Veles”, tăblițele lui Isenbek) a fost trecută de mult timp drept un monument unic al mitologiei și istoriei antice slave, datând din perioada secolului al VII-lea î.Hr. - secolul al IX-lea d.Hr.

Textul ei ar fi fost sculptat (sau ars) pe scânduri mici de lemn, unele dintre „pagini” au fost parțial putrezite. Potrivit legendei, „Cartea lui Veles” a fost descoperită în 1919 lângă Harkov de către un colonel alb Fiodor Izenbek, care a dus-o la Bruxelles și a predat-o slavistului Mirolubov pentru studiu. A făcut mai multe copii, iar în august 1941, în timpul ofensivei germane, plăcuțele s-au pierdut. Au fost prezentate versiuni că au fost ascunse de naziști în „arhiva trecutului arian” sub Annenerb sau duse după război în SUA).

Din păcate, autenticitatea cărții a stârnit inițial mari îndoieli, iar recent s-a dovedit în cele din urmă că întregul text al cărții este o falsificare făcută la mijlocul secolului XX. Limba acestui fals este un amestec de diferite dialecte slave. În ciuda expunerii, unii scriitori încă folosesc „Cartea lui Veles” ca sursă de cunoștințe.

Singura imagine disponibilă a uneia dintre plăcile „Cărții lui Veles”, începând cu cuvintele „Dedicăm această carte lui Veles”.

Istoria creaturilor de basm slave poate fi invidia unui alt monstru european. Epoca legendelor păgâne este impresionantă: după unele estimări, ajunge la 3000 de ani, iar rădăcinile ei se întorc în neolitic sau chiar mezolitic – adică aproximativ 9000 î.Hr.

Nu exista o „menirie” de basm slavă obișnuită - în diferite locuri au vorbit despre creaturi complet diferite. Slavii nu aveau monștri de mare sau de munte, dar spiritele rele din pădure și râu erau din belșug. Nu a existat nici megalomanie: strămoșii noștri s-au gândit foarte rar la giganți malefici precum ciclopii greci sau etunii scandinavi. Unele creaturi minunate au apărut în rândul slavilor relativ târziu, în perioada creștinizării lor - cel mai adesea au fost împrumutate din legendele grecești și introduse în mitologia națională, creând astfel un amestec bizar de credințe.

Alkonost

Conform mitului antic grecesc, Alcyone, soția regelui tesalian Keikos, afland despre moartea soțului ei, s-a aruncat în mare și a fost transformată într-o pasăre, numită după alcyone (marțianul-pescător) ei. Cuvântul „Alkonost” a intrat în limba rusă ca urmare a unei distorsiuni a vechiului proverb „Alcyone este o pasăre”. Slavic Alkonost este o pasăre a paradisului cu o voce surprinzător de dulce și eufonică. Ea își depune ouăle pe malul mării, apoi le cufundă în mare - iar valurile se potolesc timp de o săptămână. Când puii ies din ouă, începe o furtună. În tradiția ortodoxă, Alkonost este considerată un mesager divin - ea trăiește în rai și coboară pentru a transmite oamenilor cea mai înaltă voință.

Asp

Un șarpe înaripat cu două trunchiuri și un cioc de pasăre. Trăiește sus în munți și face periodic raiduri devastatoare în sate. Gravitează atât de mult spre stânci încât nici măcar nu poate sta pe pământ umed - doar pe o piatră. Asp este invulnerabil la armele convenționale, nu poate fi ucis cu o sabie sau săgeată, ci poate fi doar ars. Numele provine de la grecescul aspis, un șarpe otrăvitor.

Auka

Un fel de spirit de pădure răutăcios, mic, burtă, cu obrajii rotunzi. Nu doarme nici iarna, nici vara. Îi place să păcălească oamenii din pădure, răspunzând la strigătul lor „Ay!” din toate părţile. Conduce călătorii într-un desiș dens și îi aruncă acolo.

Vrăjitoare slavă, personaj de folclor popular. De obicei, este descrisă ca o bătrână urâtă, cu părul dezordonat, un nas cârliș, un „picior de os”, gheare lungi și mai mulți dinți în gură. Baba Yaga este un personaj ambiguu. Cel mai adesea, ea îndeplinește funcțiile unui dăunător, cu înclinații pronunțate către canibalism, totuși, ocazional, această vrăjitoare poate ajuta voluntar un erou curajos, interogându-l, aburind într-o baie și dăruind cadouri magice (sau oferind informații valoroase).

Se știe că Baba Yaga trăiește într-o pădure deasă. Acolo stă coliba ei pe pulpe de pui, înconjurată de o palisadă de oase și cranii umane. Se spunea uneori că în loc de constipație, erau mâinile pe poarta casei lui Yagi, iar o gură mică, cu dinți, servea drept gaură a cheii. Casa lui Baba Yaga este fermecată - poți intra în ea doar spunând: „Cabana-colibă, întoarce-ți fața către mine și înapoi în pădure”.
Asemenea vrăjitoarelor din Europa de Vest, Baba Yaga poate zbura. Pentru a face acest lucru, are nevoie de un mortar mare de lemn și o mătură magică. Cu Baba Yaga, poți întâlni adesea animale (familiare): o pisică neagră sau o cioară care o ajută în vrăjitorie. Originea moșiei Baba Yaga este neclară. Poate că a venit din limbile turcești, poate că a fost format din vechiul „ega” sârbesc - o boală.

Cabana pe kurnogs

O colibă ​​de pădure pe pulpe de pui, unde nu există ferestre sau uși, nu este ficțiune. Așa au construit locuințe temporare vânătorii din Urali, Siberia și triburile finno-ugrice. Case cu pereți goali și intrare printr-o trapă în podea, înălțate la 2-3 metri deasupra solului, ferite atât de rozătoarele dornice de provizii, cât și de prădătorii mari.Păgânii siberieni păstrau idoli de piatră în structuri similare. Se poate presupune că figurina unei zeități feminine, așezată într-o căsuță „pe pulpe de pui”, a dat naștere mitului Babei Yaga, care cu greu încape în casa ei: picioarele ei sunt într-un colț, capul ei este în alta, iar nasul ei se sprijină în tavan.

Bannik

Spiritul care trăia în băi era de obicei reprezentat ca un bătrân mic, cu o barbă lungă. Ca toate spiritele slave, răutăcioase. Dacă oamenii din baie alunecă, se ard, leșin de căldură, se opăresc cu apă clocotită, aud trosnetul pietrelor în cuptor sau bătând în perete - toate acestea sunt trucurile bannikului. În mare măsură, un bannik dăunează rar, doar atunci când oamenii se comportă incorect (se spală în vacanțe sau noaptea târziu). De cele mai multe ori îi ajută. În rândul slavilor, baia era asociată cu forțe mistice, dătătoare de viață - deseori s-au născut sau au ghicit aici (se credea că bannik-ul putea prezice viitorul).

Ca și alte băuturi spirtoase, Bannikul era hrănit - i-au lăsat pâine neagră cu sare sau au îngropat un pui negru sugrumat sub pragul băii. A existat și o varietate feminină de bannik - o bannitsa sau obderiha. Și Shishiga a trăit în băi - un spirit rău care apare doar celor care merg la baie fără să se roage. Shishiga ia forma unui prieten sau a unei rude, cheamă o persoană să se scalde cu ea și poate aburi până la moarte.

Bash Celik (Omul de oțel)

Un personaj popular în folclorul sârbesc, un demon sau un vrăjitor rău. Potrivit legendei, regele le-a lăsat moștenire celor trei fii săi să le dea surorile celui care le cere primul mâna. Într-o noapte, cineva cu o voce tunătoare a venit la palat și a cerut-o pe prințesa mai tânără ca soție. Fiii și-au împlinit voința tatălui lor și, în curând, și-au pierdut surorile mijlocii și mai mari în acest fel.

Curând, frații și-au venit în fire și au plecat în căutarea lor. Fratele mai mic a cunoscut o prințesă frumoasă și a luat-o de soție. Privind din curiozitate în camera interzisă, prințul văzu un bărbat în lanțuri. S-a prezentat drept Bash Chelik și a cerut trei pahare cu apă. Tânărul naiv i-a dat de băut străinului, acesta și-a recăpătat puterile, a rupt lanțurile, și-a eliberat aripile, a apucat-o pe prințesă și a zburat. Întristat, prințul a plecat în căutare. A aflat că vocile tunătoare pe care surorile lui le ceru de soții aparțineau domnilor dragonilor, șoimilor și vulturilor. Au fost de acord să-l ajute și împreună l-au învins pe răul Bash Chelik.

Ghouls

Morții vii înviind din mormintele lor. Ca orice alți vampiri, ghouls beau sânge și pot devasta sate întregi. În primul rând, ucid rude și prieteni.

Gamayun

Ca și Alkonost, o femeie pasăre divină a cărei funcție principală este îndeplinirea predicțiilor. Proverbul „Gamayun este o pasăre profetică” este bine cunoscut. De asemenea, a știut să controleze vremea. Se credea că atunci când Gamayun zboară din direcția răsăritului, o furtună vine după ea.

oameni Divya

Demiumani cu un ochi, un picior și un braț. Pentru a se muta, au trebuit să se plieze în jumătate. Ei trăiesc undeva la marginea lumii, se înmulțesc artificial, făcându-și propria specie din fier. Fumul forjelor lor poartă cu el ciumă, variolă și febră.

Brownie

În viziunea cea mai generalizată - un spirit domestic, patronul vetrei, un bătrân mic cu barbă (sau toate acoperite cu păr). Se credea că fiecare casă are propriul ei brownie. În case erau numiți rar „brownies”, preferând „bunicul” afectuos. Dacă oamenii stabileau relații normale cu el, îl hrăneau (l-au lăsat pe podea o farfurie cu lapte, pâine și sare) și îl considerau un membru al familiei lor, atunci brownie-ul îi ajuta să facă treburile casnice minore, privea vitele, păzea gospodăria, avertizat de pericol.

Pe de altă parte, un brownie furios poate fi foarte periculos - noaptea ciupește oamenii până la vânătăi, îi sugruma, ucide cai și vaci, făcea zgomot, spargea vase și chiar dădea foc casei. Se credea că brownie-ul locuiește în spatele aragazului sau în grajd.

Drekavak (drekavac)

O creatură pe jumătate uitată din folclorul slavilor din sud. Descrierea sa exactă nu există - unii îl consideră un animal, alții o pasăre, iar în centrul Serbiei există credința că drekavak este sufletul unui copil mort nebotezat. Ei sunt de acord doar asupra unui singur lucru - drekavak poate țipa îngrozitor.

De obicei, drekavak este eroul poveștilor de groază pentru copii, dar în zonele îndepărtate (de exemplu, muntele Zlatibor din Serbia), chiar și adulții cred în această creatură. Locuitorii satului Tometino Polie raportează din când în când atacuri ciudate asupra efectivelor lor - este dificil să se stabilească ce fel de prădător a fost, prin natura rănilor. Sătenii susțin că au auzit țipete ciudate, așa că drekavak trebuie să fi fost implicat.

Pasăre de foc

O imagine familiară nouă din copilărie, o pasăre frumoasă cu pene de foc strălucitoare, orbitoare („precum arsă căldura”). Testul tradițional pentru eroii de basm este de a obține o pană din coada acestui cu pene. Pentru slavi, pasărea de foc era mai mult o metaforă decât o ființă reală. Ea personifica focul, lumina, soarele, poate cunoașterea. Ruda sa cea mai apropiată este pasărea medievală Phoenix, cunoscută atât în ​​Occident, cât și în Rusia.

Este imposibil să nu ne amintim un astfel de locuitor al mitologiei slave precum pasărea Rarog (probabil distorsionată din Svarog - zeul fierar). Soimul de foc, care poate arăta și ca un vârtej de flăcări, Rarog este înfățișat pe stema rurikidilor („Rarogs” în germană) - prima dinastie a conducătorilor ruși.

Kikimora (shishimora, mara)

Un spirit rău (uneori soția brownie-ului), care apare sub forma unei bătrâne puțin urâte. Dacă un kikimora locuiește într-o casă în spatele unui aragaz sau într-o mansardă, atunci dăunează constant oamenilor: face zgomot, bate în pereți, interferează cu somnul, rupe fire, sparge vasele, otrăvește animalele. Se credea uneori că bebelușii care au murit fără botez deveneau kikimora, sau dulgherii răi sau producătorii de sobe puteau lăsa kikimora să intre în casa în construcție. Kikimora, care trăiește într-o mlaștină sau într-o pădure, face mult mai puțin rău - practic nu face decât să sperie călătorii fără stăpân.

Koschei Nemuritorul (Kashchei)

Unul dintre vechile personaje negative slave binecunoscute nouă, reprezentat de obicei ca un bătrân subțire, scheletic, cu un aspect respingător. Agresiv, răzbunător, lacom și zgârcit. Este greu de spus dacă a fost personificarea dușmanilor externi ai slavilor, un spirit rău, un vrăjitor puternic sau un fel unic de strigoi.

Este de netăgăduit că Koschei deținea o magie foarte puternică, ocolește oamenii și făcea adesea lucrul preferat pentru toți răufăcătorii din lume - fetele răpite. În science fiction rusă, imaginea lui Koshchei este destul de populară și este prezentată în moduri diferite: într-o lumină comică („Insula Rusiei” de Lukyanenko și Burkin) sau, de exemplu, ca un cyborg („Soarta lui Koshchei în era ciberozoică” de Alexandru Tyurin).

Caracteristica „marca înregistrată” a lui Koshchei a fost nemurirea și departe de a fi absolută. După cum probabil ne amintim cu toții, pe insula magică Buyan (capabilă să dispară și să apară brusc în fața călătorilor) se află un stejar bătrân mare de care atârnă un cufăr. Există un iepure în piept, o rață în iepure, un ou în rață și un ac magic în ou, unde este ascunsă moartea lui Koshchei. El poate fi ucis prin spargerea acestui ac (după unele versiuni, prin spargerea unui ou pe capul lui Koshchei).

Elf

Spirit de pădure, protector al animalelor. Apare ca un bărbat înalt, cu o barbă lungă și păr pe tot corpul. De fapt, nu rău - se plimbă prin pădure, îl protejează de oameni, se arată ocazional în fața ochilor, pentru care poate căpăta orice înfățișare - o plantă, o ciupercă (un gigant care vorbește agaric muscă), un animal sau chiar o persoană. Leshy se poate distinge de ceilalți oameni prin două semne - ochii îi ard de foc magic, iar pantofii îi sunt purtați pe spate.

Uneori, o întâlnire cu un spiriduș se poate termina prost - va conduce o persoană în pădure și o va arunca pentru a fi mâncată de animale. Cu toate acestea, cei care respectă natura pot chiar să se împrietenească cu această creatură și să primească ajutor de la ea.

celebru cu un singur ochi

Spiritul răului, eșecul, un simbol al durerii. Nu există nicio certitudine cu privire la aspectul lui Likh - este fie un gigant cu un singur ochi, fie o femeie înaltă și slabă, cu un ochi în mijlocul frunții. În mod faimos, ei sunt adesea comparați cu Ciclopii, deși în afară de un ochi și creșterea mare, nu au nimic în comun. Proverbul a ajuns la vremea noastră: „Nu-l trezi pe Likho în timp ce este liniște”. În sensul literal și alegoric, Likho însemna probleme - s-a atașat de o persoană, s-a așezat pe gâtul lui (în unele legende, nefericitul a încercat să-l înece pe Likho aruncându-se în apă și s-a înecat) și l-a împiedicat să trăiască.

Likha, totuși, ar putea fi eliminată - înșelată, alungată de voința sau, așa cum se menționează ocazional, transferată unei alte persoane împreună cu un fel de dar. Potrivit unor prejudecăți foarte sumbre, Likho ar putea veni și te devora.

Sirenă

În mitologia slavă, sirenele sunt un fel de spirite rele răutăcioase. Erau femei înecate, fete care au murit lângă un lac de acumulare sau oameni care făceau baie în momente nepotrivite. Sirenele erau uneori identificate cu „mavki” – din slavona veche „nav”, om mort) – copii care au murit fără botez sau au fost sugrumați de mamele lor.

Ochii unor astfel de sirene ard cu foc verde. Prin natura lor, sunt creaturi urâte și malefice, prind oamenii care fac baie de picioare, îi trag sub apă sau îi ademenesc de pe mal, își înfășoară brațele în jurul lor și îi îneacă. Exista credința că râsul unei sirene ar putea provoca moartea (acest lucru le face să pară ca niște banshees irlandeze). Unele credințe le numesc sirenele spiritele inferioare ale naturii (de exemplu, „țărmurile”) bune, care nu au nimic de-a face cu oamenii înecați și salvează de bunăvoie oamenii care se înec.

În ramurile copacilor trăiau și „sirenele copacilor”. Unii cercetători se clasează ca sirene la prânz (în Polonia - lakaniți) - spirite inferioare, luând forma de fete în haine albe transparente, trăind pe câmp și ajutând câmpul. Acesta din urmă este, de asemenea, un spirit al naturii - se crede că arată ca un bătrân mic cu barbă albă. Polevoi locuiește pe câmpuri cultivate și de obicei patronează țăranii - cu excepția cazului în care lucrează la prânz. Pentru aceasta, el trimite zilele de prânz la țărani ca să-i lipsească de mintea lor cu magia lor.

De menționat ar trebui să se menționeze și mișcașul - un fel de sirenă, o femeie înecată botezată care nu aparține categoriei spiritelor rele și, prin urmare, este relativ amabilă. Vodyanitsy iubește bazinele adânci, dar cel mai adesea se așează sub roțile morii, le călăresc, strica pietrele de moară, înnoroiesc apa, spală gropile, rup plasele.

Se credea că femeile de apă erau nevestele bătrânilor - spirite care apăreau sub forma unor bătrâni cu o barbă lungă verde făcută din alge și (rar) solzi de pește în loc de piele. Sirenul cu ochi buggy, gras, înfiorător, trăiește la mare adâncime în bazine, comandă sirenele și alți locuitori subacvatici. Se credea că se plimbă în jurul regatului său subacvatic pe somn, pentru care acest pește a fost numit uneori „calul diavolului” de către oameni.

Mermanul nu este rău intenționat din fire și chiar acționează ca patronul marinarilor, pescarilor sau morarilor, dar din când în când îi place să facă farse, târând sub apă un scălător căscat (sau ofensator). Uneori, sirenul a fost înzestrat cu capacitatea de a schimba forma - transformându-se în pești, animale sau chiar bușteni.

De-a lungul timpului, imaginea apei ca patron al râurilor și al lacurilor s-a schimbat - el a început să fie văzut ca un puternic „rege al mării” care trăiește sub apă într-un palat șic. Din spiritul naturii, cel de apă s-a transformat într-un fel de tiran magic, cu care eroii epopeei populare (de exemplu, Sadko) puteau comunica, încheia înțelegeri și chiar să-l învingă cu viclenie.

Sirin

O altă creatură cu cap de femeie și corp de bufniță (bufniță), care are o voce fermecătoare. Spre deosebire de Alkonost și Gamayun, Sirin nu este un mesager de sus, ci o amenințare directă la adresa vieții. Se crede că aceste păsări trăiesc în „ținuturile indiene de lângă paradis”, sau pe râul Eufrat, și cântă astfel de cântece pentru sfinții din ceruri, la auzul cărora, oamenii își pierd complet memoria și voința, iar corăbiile lor sunt naufragiate.

Nu este greu de ghicit că Sirin este o adaptare mitologică a sirenelor grecești. Cu toate acestea, spre deosebire de ei, pasărea Sirin nu este un personaj negativ, ci mai degrabă o metaforă a ispitei unei persoane de tot felul de ispite.

Privighetoarea tâlharul (Nightingale Odikhmantievich)

Personajul legendelor slave târzii, o imagine complexă care combină trăsăturile unei păsări, ale unui vrăjitor rău și ale unui erou. Privighetoarea tâlharul a trăit în pădurile de lângă Cernigov, lângă râul Smorodina și timp de 30 de ani a păzit drumul spre Kiev, nepermițând pe nimeni să intre, asurzind călătorii cu un fluier și un vuiet monstruos.

Privighetoarea Tâlharul avea un cuib pe șapte stejari, dar legenda mai spune că avea un turn și trei fiice. Eroul epic Ilya Muromets nu s-a temut de adversar și și-a zdrobit ochiul cu o săgeată dintr-un arc, iar în timpul luptei lor, fluierul privighetoarei Tâlharul a doborât întreaga pădure din district. Eroul l-a adus pe răufăcător captiv la Kiev, unde prințul Vladimir, de dragul interesului, i-a cerut Privighetoarei Tâlharul să fluiere - pentru a verifica dacă zvonul despre super-abilitățile acestui răufăcător este adevărat. Privighetoarea, desigur, fluiera, atât de mult încât aproape că a distrus jumătate din oraș. După aceea, Ilya Muromets l-a dus în pădure și i-a tăiat capul pentru ca un astfel de ultraj să nu se mai repete (conform unei alte versiuni, Privighetoarea Tâlharul a acționat mai târziu ca asistent al lui Ilya Muromets în luptă).

Este foarte dificil să enumerați toate creaturile fabuloase ale slavilor: cele mai multe dintre ele au fost studiate foarte prost și sunt soiuri locale de băuturi spirtoase - de pădure, de apă sau domestice, iar unele dintre ele erau foarte asemănătoare între ele. În general, abundența ființelor nemateriale este foarte diferită de bestiarul slav de colecțiile mai „mundane” de monștri din alte culturi.
.
Printre „monstrii” slavi sunt foarte putini monstri ca atare. Strămoșii noștri au dus o viață calmă, măsurată și, prin urmare, creaturile pe care le-au inventat pentru ei înșiși erau asociate cu elemente elementare care erau neutre în natură. Dacă au rezistat oamenilor, atunci, în cea mai mare parte, doar protejând mama natură și tradițiile tribale. Poveștile folclorului rus ne învață să fim mai buni, mai toleranți, să iubim natura și să respectăm moștenirea străveche a strămoșilor noștri.

Aceasta din urmă este deosebit de importantă, deoarece legendele străvechi sunt repede uitate, iar în loc de sirene rusești misterioase și răutăcioase, la noi vin fete de pește Disney cu scoici pe sâni. Nu vă fie rușine să studiați legendele slave - mai ales în versiunile lor originale, neadaptate pentru cărți pentru copii. Bestiarul nostru este arhaic și într-un fel chiar naiv, dar putem fi mândri de el, pentru că este unul dintre cele mai vechi din Europa.

Mitologia slavilor este colorată și variată. Rusia antică includea multe triburi, iar fiecare dintre ele avea popoarele lor mitice vecine: tot felul de banniks, ovinniks, anchuts și altele. Rusul a înzestrat corpurile cerești și fenomenele naturale, munții, copacii și rezervoarele cu abilități supranaturale. Creaturi mitice antice i-au însoțit peste tot pe strămoșii noștri: acasă, pe câmp, în grajd, pe drum, la vânătoare...

Elf

Goblin a apărut ca un bătrân înalt și zdruncinat. Slavii credeau că el a păstrat pădurea și toți locuitorii ei, protejând copacii și animalele de oaspeții neinvitați. Goblin iubește să facă farse - să deruteze călătorul arătându-i ciupercile prețuite. Dar dacă îl enervezi serios, se va enerva, atrage-l în pustie!

Unii cercetători cred că imaginea lui Leshy a renăscut din imaginea anticului - patronul pășunilor și al vitelor, stepa și dătătorul de noroc la vânătoare.

Brownie

În fiecare colibă, Domovoy a trăit cu siguranță - păstrătorul vetrei, căruia îi pasă de bunăstarea și prosperitatea întregii familii, păzind animalele și recoltele, ajutând la găsirea celor pierduți. Poate că brownie-urile sunt cele mai numeroase creaturi mitice. Imaginile cu imaginile lor, diverse zicale și proverbe, basme și cântece vorbesc despre dragostea oamenilor pentru micii stăpâni.

Se obișnuia să se hrănească Brownie-ul bun, lăsând tot felul de bunătăți în bucătărie pentru noapte. Iubește mai ales terciul Brownie asezonat cu unt. Toată lumea a încercat să trăiască în armonie cu menajerii, să nu-i enerveze. Și e ușor să te enervezi, apropo: este suficient să conduci casa, să nu ai grijă de ordine, să jignești membrii gospodăriei și animalele. Atunci dă vina pe tine! A, și bunicul Domovoy se va răzbuna pentru o asemenea rușine!

kikimora

Citeste si...

• Semn rutier „Trecere pentru pietoni Video: SDA despre conceptul de „trecere pentru pietoni”
• Alfabetul Runic: criptat, armanic, caracteristici de utilizare
• Catedrala Mijlocirii Preasfintei Maicii Domnului de pe șanț (Catedrala Sf. Vasile)
• Principala interdicție în această zi este înotul în apă deschisă.