Filozofia rusă are o istorie de o mie de ani de pe vremea lui Kievan Rus. Rădăcinile sale se întorc pe pământul național, în același timp fiind influențat de diverse curente ale filozofiei mondiale, în special germane filosofia clasică Secolele XVIII - XIX Până la începutul secolului XX. putem vorbi despre rusul original existent școală filozofică... În lucrările filosofilor ruși au fost puse probleme, a căror soluție este importantă pentru Rusia și soarta civilizației mondiale. Această filozofie este prezentată sub diferite forme: materialismul non-marxist și marxist, idealismul secular și religios. Problemele filozofice au fost luate în considerare în lucrările unor figuri proeminente din știința și cultura artistică.
Următoarele caracteristici sunt caracteristice filozofiei ruse: 1) o atenție deosebită a fost acordată problemei omului - antropologie filozofică; 2) avea un caracter umanist; 3) loc important a fost ocupat cu problemele activității creative; 4) problemele de axiologie (știința valorilor) au fost luate în considerare în mod special; 5) cosmismul este inerent în el. Lucrările filosofilor din toate școlile s-au distins prin aceste trăsături, care vorbește despre integritate, unitate în diversitatea filozofiei ruse. Înflorirea filozofiei ruse este la începutul secolelor XIX și XX. Filosofia rusă, împreună cu literatura rusă, este contribuția principală a Rusiei la cultura spirituală mondială. Filosofia rusă a oferit o mulțime de idei în diverse domenii: ontologie, teoria cunoașterii, logică, etică, estetică, filosofia socială.
La începutul secolelor XIX - XX. - una dintre cele mai semnificative etape din istoria culturii spirituale rusești - a avut loc un moment de cotitură grozav. Baza spirituală comună a inovațiilor „epocii de argint” în diferite sfere ale culturii a fost filosofie nouă - Renașterea religioasă și filozofică rusă. Pentru gânditorii ruși, filozofia nu a fost o teorie abstractă, ci miezul culturii spirituale.
Epoca de argint este un fenomen cultural unic, una dintre trăsăturile sale este complexitatea, întrețelegerea diferitelor elemente ale culturii spirituale, ceea ce face ca această perioadă să fie legată de vechea etapă mitologică în dezvoltarea conștiinței umane, când nu exista o diviziune a vieții spirituale în principii artistice, morale și religioase. Secole de dezvoltare separată a filozofiei, religiei, artei au dus la înflorirea lor. Cu toate acestea, până la începutul secolului XX. un decalaj profund între diversele sfere ale culturii spirituale, între ceea ce este și ceea ce ar trebui să fie, gândirea și acțiunea, frumusețea și viața de zi cu zi, politica și moralitatea, au început să se manifeste dureros. Acest decalaj a fost realizat doar de strălucitorii strălucitori - F.M. Dostoievski sau Vl. Solovyov, care a descoperit, pe baza filozofiei unității totale, formula triunghiului: Adevărul - Bunul - Frumusețea.
Înființat până la începutul secolului XX. filosofia avea deficiențe semnificative: 1) materialismul tradițional a dus la înfrângerea spiritului, a conștiinței, considerându-le doar ca o simplă funcție, o reflectare a ființei; 2) pozitivismul a declarat problemele lumii spirituale, sensul vieții - tot ceea ce nu poate fi măsurat și calculat prin metodele științelor exacte ca lipsit de sens; 3) idealismul tradițional a rupt formele sau senzațiile logice din viața reală.
Arta, izolată de filozofie și moralitate, s-a transformat fie într-o copie plictisitoare a vieții de zi cu zi, fie într-un joc de cuvinte. Conștiința religioasă era îmbrăcată tot mai mult în forme rituale bisericești înghețate și, în mod natural, generații întregi de inteligență s-au îndepărtat de ea. Noua etapă a culturii ruse de la sfârșitul secolului a fost o tentativă grandioasă de a pune capăt golului care dăunează culturii.
Întreținerea filosofiei cu alte forme de viață spirituală, în principal cu arta și literatura, și-a găsit expresia nu numai în teorie, ci și în practica de zi cu zi. Astfel, aspectul saloanelor filozofice și artistice este caracteristic: salonul lui D. Merezhkovsky și Z. Gippius, unde susținătorii „noii conștiințe religioase” s-au adunat N. Berdyaev, V. Rozanov, A. Blok, A. Bely, N. Minsky; salonul poetului și filosofului V. Ivanov - „mediu”; Întâlniri religioase și filozofice din Sankt Petersburg cu participarea revistelor Novy Put (din 1903), Întrebări ale vieții (din 1905); Liberalii au fost grupați în jurul revistei Russkaya Mysl sub conducerea lui P. Struve.
Cu toate acestea, au existat contradicții tragice în Renașterea Rusiei: elita culturală a fost izolată într-un cerc mic și tăiată din curenții sociali largi ai vremii. Acest lucru a avut consecințe fatale în caracterul pe care l-a luat revoluția rusă. În același timp, consecințele realizare spirituală gânditorii autohtoni nu pot fi subestimați. Astăzi, a început restaurarea și dezvoltarea bogăției spirituale a „epocii argintului”. Este necesar să înțelegem cataclismele sociale, sursele utopianismului, să restabilim criteriile morale, idealurile, să reînviem mândria națională, departe de narcisism. O importanță deosebită este renașterea moralității, „adevărul” - fundamentele morale ale vieții, esența spirituală a ființei. Adevărul este căutat nu de dragul cunoașterii abstracte, ci pentru a „transforma lumea, a purifica și a fi mântuit”. A.F. Losev a scris că „în secolul al XIX-lea, Rusia a dat naștere unui număr de gânditori cei mai adânci, care, prin geniul lor, pot fi așezați alături de luminarele filozofiei europene”. Printre filozofii „epocii de argint” Vl. Soloviev, K. Leontyev, P. Florensky, N. Berdyaev, I. Ilyin, L. Shestov, V. Rozanov, N. Lossky, L. Karsavin etc.
Un loc special dintre ei aparține Vl. Solovyov - creatorul conceptului de unitate totală. Vladimir Sergeevici Soloviev (1853 - 1900) - fiul istoricului S.I. Solovyov a absolvit Universitatea din Moscova, s-a ocupat de predare, apoi a acționat ca publicist. Principalele sale lucrări: „Justificarea binelui. Filozofia morală, „Critica principiilor abstracte”, „Filosofia teoretică” etc. În 1900, Vl. Soloviev a fost ales academician onorific al Academiei de Științe.
Vl. Soloviev apare ca idealist. A încercat să combine într-o „mare sinteză” platonismul creștin, idealismul clasic german (Schelling) și empirismul științific.
Nucleul lui Vl. Solovyov - ideea de unitate totală. Acesta este un sistem în care toate elementele lumii spirituale și materiale sunt îndreptate către Absolut și reînviat. Această unitate a tuturor a fost concepută de filosof sub forma Sophiei - înțelepciunea lui Dumnezeu.
Calea către înțelegerea existenței lui Vl. Soloviev a văzut în sinteza organică a diferitelor moduri de cunoaștere - empirice, filosofico-raționale și mistice. Una dintre aceste forme de înțelegere a existenței nu poate duce la Adevăr, care este accesibil numai la sinteza științei, filozofiei și revelației. Filozoful credea că toate învățăturile filozofice existente suferă de o singură parte. Ideea de unitate totală este complexă. Aceasta este ființa atotcuprinzătoare și „cunoașterea integrală” (ca sinteză a științei, filozofiei, religiei) și „conciliaritatea” omului, adică esența sa generică, socio-istorică și universală. Cel mai înalt scop al dezvoltării istorice este comunicarea spirituală a oamenilor, care Vl. Soloviev a numit-o Biserica. Terminologia sa este neobișnuită, dar a conținut original. Dezvoltare spirituală umanitatea ar trebui să ajungă la trei categorii critice gândirea umană: Adevăr, bunătate și frumusețe. Viața reală este imperfectă, ea evoluează, al cărei obiectiv final este Împărăția lui Dumnezeu ca fiind Cel mai înalt Bun. Mai târziu Vl. Soloviev a devenit apropiat de cosmismul rus și a propovăduit „lucrarea chirurgicală” menită să elibereze lumea de efectele distructive ale timpului și spațiului, pentru a depăși moartea.
În același timp, mai ales spre sfârșitul vieții, alături de o chemare către o ființă superioară, binele absolut, Vl. Soloviev se temea de amenințarea sfârșitului istoriei, de marile catastrofe. Naționalismul, sațietatea generală, mulțumirea externă, dar degradarea spirituală completă duc la dezastru. Ca urmare, va exista o scădere a valorilor morale și religioase, dominația spiritualismului, superstiției, credința în orice înșelăciune. Filozoful se temea de capitalism și revoluție. Deși în domeniul spiritului este un revoluționar. Mai presus de toate, Vl. Soloviev a pus unitatea cunoașterii, credinței, frumuseții cu Bunul, cu principiile moralității, care nu cunoaște excepții. Nici o persoană, nu un singur popor, nici un grup de oameni, dacă nu fac rău nimănui, nu ar trebui să sufere. Vl. Soloviev respinge ideea violenței chiar și în numele eliberării oamenilor, al schimbării naturii sistemului. În acest sens, el diferă semnificativ de revoluționarii ruși, predicând smerenia, asceza și nu violența în numele socialismului, ceea ce pentru Vl. Solovyov nu este diferit de sistemul burghez urât, cu dominarea sa a intereselor materiale și a nedreptății. Dar trebuie avut în vedere că a scris despre socialiștii utopici de tipul Saint-Simon și nu știa suficient de marxism. Două forțe de care s-a temut filosoful - capitalismul și revoluția - s-au manifestat în secolul XX. ascensiunile și coborâșurile științei, tehnologiei, transformărilor sociale și ororilor războaielor, distrugerii a milioane de oameni.
Vl. Soloviev a scris multe despre Rusia („Ideea rusă” etc.). El a susținut unitatea Europei și a Rusiei, pentru unificarea tuturor celor trei soiuri ale creștinismului: catolicism, ortodoxie, protestantism. El a fost împotriva reducerii „ideii rusești” la ideea monarhistică creștină. Nici statul, nici societatea, nici biserica, luate separat, nu exprimă esența „ideii rusești”. Această idee coincide cu transformarea creștină a vieții, cu construcția ei pe baza Adevărului, bunătății și frumuseții. „Ideea rusă” se realizează nu împotriva altor națiuni, ci cu ele și pentru ele.
Creativitatea lui Vl. Solovyov a avut o influență notabilă asupra dezvoltării ulterioare a filozofiei ruse. Stă la originea „noii conștiințe religioase” a începutului secolului XX: „Căutarea lui Dumnezeu” și filozofia religioasă a lui N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky și alții.
Revoluția rusă 1905 - 1907 a fost unul dintre cele mai mari evenimente de la începutul secolului XX. Totul a fost amestecat aici: prăbușirea iluziilor țariste, revolte spontane, sute negre, teroare, formarea parlamentarismului etc. Autorii colecției „Vekhi. Colecție de articole despre inteligența rusă ", publicată în 1909.
În această carte, filozofi, juriști și publiciști de seamă au încercat să înțeleagă experiența primei revoluții ruse și, în lumina ei, să evalueze tendințele de frunte ale gândirii sociale rusești, părerile tradiționale și idealurile intelectualității ruse. După lansarea sa, Vekhi a generat un număr imens de răspunsuri, controverse, respingeri active, atât personalități publice de stânga, cât și de dreapta. Numai în primele șase luni din 1909, au fost publicate 154 de articole despre colecție.
Astfel, liderul cadeților P. Milyukov l-a evaluat puternic pe Vekhi, văzând în carte o denaturare a imaginii intelectualității ruse. Adversarul liberalilor, V. I. Lenin, a numit colecția o enciclopedie a renegatului liberal, văzând în ea o ruptură cu tradițiile democratice revoluționare.
Una dintre ideile cheie „Vekh” a fost exprimată de inițiatorul colecției M.O. Gershenzon: „O persoană nu poate trăi pentru totdeauna afară”. (Repere. Din adâncime. - M .: Pravda, 1991. - P. 74). A fost un apel pentru formarea unei personalități, pentru nevoia continuă munca interioară o persoană, spre auto-aprofundarea sa. Nici o schimbare externă în patria nu va duce la realizarea dreptății, a prosperității, a armoniei relațiilor umane, dacă nu există schimbări constante pace interioara uman. Un apel la conștiința creatoare, la autoeducare, la depășirea „răului în sine”, adică. la purificarea conștiinței de prejudecăți, de la intoleranța restrânsă de grup, când valorile moralei și ale vieții spirituale sunt sacrificate de dragul sloganurilor temporare politice, au fost exprimate cu o forță excepțională în Vekhi.
Autorii Vekhi au fost campioni sinceri și sinceri ai progresului autentic al țării. Nu au idealizat Rusia contemporană. Ei nu au apărat autocrația, ci au vorbit despre enormitatea revoltei populare oarbe, spontane și fără milă, antidotul căruia nu poate fi decât o putere puternică a statului bazată pe lege. Apropo, după octombrie 1917, M. Gorky, V. Korolenko, I. Bunin, V. Șulgin au scris despre acest lucru. Este interesant faptul că articolele colecției nu au fost discutate în prealabil, autorii nu s-au familiarizat cu articolele celuilalt. Cu atât mai indicative sunt coincidența multor idei și integritatea necondiționată a colecției.
Autorii au pornit de la recunoașterea primatului vieții spirituale asupra formelor externe de comunicare umană (economie, putere de stat). Scopul principal al cărții este de a înțelege rezultatele primei decenii a secolului XX. în Rusia, revoluția, teroarea rampantă, fermentul minților și, mai ales, dezvăluirea rațiunii spirituale pentru aceste evenimente, a discuta cât de adevărate erau predilecțiile ideologice ale intelectualității ruse, fie că multe dintre idealurile sale, s-au transformat în idoli, dogme care nu sunt supuse discuției, sunt învechite. Deși din aceasta rezultă acuzațiile inevitabile de apostazie, uitarea idealurilor și tradițiilor.
Multe dintre ideile exprimate în Vekhi au fost o continuare în noile condiții ale tradițiilor gândirii socio-filozofice ruse. Contrar credințelor populare, poporul Vekhi a adoptat, de asemenea, anumite idei ale democraților revoluționari, în special, A. Herzen. Acestea sunt ideile libertății personale, nevoia unei fundamentări morale solide pentru orice transformare radicală. Este necesar să scăpați de gândirea dogmatică, oricât de umane și democratice ar putea fi anumite idei. S-au dezvoltat idei de pluralism. Este necesar un transfer din partea exterioară în partea interioară a vieții, care asigură libertatea spirituală a intelectualului. Este necesar să cunoaștem mai bine gândirea filozofică rusă: în special, A. Khomyakov, B. Chicherin, A. Kozlov, S. Trubetskoy, L. Lopatin, V. Neslilov, P. Chaadaev, Vl. Soloviev, L. Tolstoi, F. Dostoievski. Pasiunea pentru moda europeană trebuie să se opună unei tradiții naționale universale.
Este interesant faptul că poporul Vekhi a fost marxist în trecut. Până la începutul secolului XX. Filozofii ruși se abat de la marxism, încercând să înțeleagă mai bine nu numai legile economice ale societății, ci și lume spirituală personalitatea, libertatea sa. Au văzut baza progresului nu în distrugere, ci în creație, de unde și nevoia unei lucrări intenționate, creative, organizate, competente. Ideile Vekhi devin din nou relevante la începutul secolului XXI, când Rusia se confruntă cu o altă inversiune.
Cosmismul a fost un fenomen notabil în filozofie. În cultura mondială, atât occidentală cât și estică, există o tradiție profundă asociată cu sentimentul unei implicări profunde a omului în existența cosmică, ideea omului ca microcosmos, care conține toate elementele și energiile naturale, cosmice, așa cum o demonstrează religiile, miturile, ritualuri magice... De fapt, din antichitate până la sfârșitul secolului al XIX-lea. această temă cosmică, într-un sens larg, s-a dezvoltat doar în mit, folclor, poezie, precum și în unele lucrări fantastice filozofice și utopice (Cyrano de Bergerac, Jules Verne).
Dar este semnificativ faptul că este în Rusia, care a devenit locul de naștere al doctrinei științifice a biosferei și a tranziției sale către noosferă și a deschis calea în spațiu, că deja, începând cu mijlocul secolului al XIX-lea, o direcție cosmică unică a gândirii științifice și filozofice, care s-a dezvoltat pe scară largă în secolul XX, se maturizează. Aceștia sunt filosofi și oameni de știință precum N.F. Fedorov, A.V. Sukhovo-Kobylin, N.A. Umov, K.E. Tsiolkovski, V.I. Vernadskiy, A.L. Chizhevsky, V.N. Muravyov, A.K. Gorsky, N.A. Setnitsky, N.G. Kholodny, A.K. Maneyev și alții.În moștenirea filozofică a gânditorilor renașterii religioase ruse - Vl. Soloviev, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Berdyaev - se remarcă și o linie apropiată de patosul ideilor cosmismului rus.
Caracteristica genetică a noii viziuni asupra lumii este ideea evoluției active, adică. necesitatea unei noi etape creative în dezvoltarea lumii, când umanitatea o direcționează în direcția în care rațiunea și sentimentul moral îi dictează. Această direcție va fi mai precis definită nu ca cosmică, ci ca activă în evoluție. Pentru gânditorii evolutivi activi, o persoană este încă o ființă intermediară, aflată încă în proces de creștere, departe de a fi perfectă, dar, în același timp, creatoare conștient, concepută să transforme nu numai lume externădar și propria sa natură. În esență, este vorba despre extinderea drepturilor forțelor conștient-spirituale, despre controlul spiritului materiei, despre spiritualizarea lumii și a omului.
Una dintre principalele întrebări pe care filozofii-cosmisti au avut în vedere a fost problema perspectivelor viitoare ale civilizației noastre, a direcției dezvoltării umane. Ei credeau că dezvoltarea ulterioară este posibilă numai în condițiile găsirii armoniei între om și natură, iar natura este înțeleasă ca spațiu, și nu doar pământul. Confruntarea dintre ei nu poate duce decât la moarte. Umanitatea va putea găsi armonie între sine și cosmos doar dacă va găsi armonie în sine, între toți oamenii planetei.
Pentru prima dată, cosmismul rus a început să fundamenteze ideea unirii oamenilor, pornind nu atât din motive ideologice și politice, cât și din motive morale. Astfel, cea mai importantă caracteristică a acestui curent filosofic a fost combinarea unor probleme precum călătoria în spațiu, conservarea mediului natural și instituirea frăției umane universale. Pentru cosmistii religioși, cel mai înalt obiectiv al dezvoltării - o zonă transformată a ființei - este numit Regatul lui Dumnezeu. Ideea vocației creative a umanității triumfă în ideea bărbăției lui Dumnezeu. O nouă viziune a omului apare, nu numai ca o figură istorică, socială, subiect biologic sau existențial, ci și ca o ființă cosmică în evoluție, auto-transcendentă, cosmică. în plus este vorba nu despre o persoană individuală, ci despre o umanitate conciliară. Prototipul ideal al unei astfel de umanități printre cosmistii religioși este Sufletul lumii, Sophia Divină.
Este necesar să depășim conceptul actual dominant al limitelor existente ale omului. Extinderea cunoștințelor în sine nu poate fi cel mai înalt bun: nu se știe ce sau numai pentru a crea confort material temporar pentru cei vii. Cel mai înalt bun nu poate fi decât viața, iar viața în culoarea sa spirituală, viața personală și păstrarea, prelungirea și dezvoltarea sa. Culmea gândirii evolutive active este personalismul învierii îndreptat împotriva morții.
Cosmiștii înșiși erau oameni versatili, gânditori enciclopedici care au lucrat cu roade în diverse domenii ale științei și tehnologiei. Din păcate, lucrările multora dintre ele sunt incluse în circulația științifică doar în anul trecut (A. Chizhevsky, o serie de lucrări ale lui K. Tsiolkovski).
Actualul cosmismului rus nu este doar național, ci și universal. Pe vremea noastră, când există o căutare a unui tip de gândire fundamental nou, care ar da speranță planetară, moștenirea cosmistilor ruși dobândește un apel special. Cosmologia este o trăsătură esențială a culturii „Epoca de Argint”, care se reflectă în filozofie (Vladimir Soloviev,
V. Rozanov, N. Lossky), literatură, în special poezie (V. Bryusov, A. Bely, A. Blok), noi direcții de pictură rusă (M. Vrubel) și muzică rusă (A. Scriabin).

Una dintre trăsăturile gândirii filozofice ruse este orientarea sa religioasă, revenind la Kievan Rus, strâns asociată cu procesul creștinizării. Mai târziu, în teoria „Moscova - a treia Roma”. Această orientare religioasă s-a manifestat clar în ideea mesianismului religios rus, misiunea specială a regatului rus și a poporului - ideea „Sfintei Rusii”. În secolele al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, motivele religioase din filozofia rusă au fost exprimate în „ideea rusă” deja stabilită. Și, de asemenea, motivul religios parcurge întreaga filozofie a slavofililor, care au adoptat punctele de vedere ale lui Chaadaev, filozofia sa de istorie se bazează pe inerentul principiului providențialismului. Factorul determinant al dezvoltării sociale este, potrivit lui Chaadaev, „Conduită divină”. Voința divină care stă la baza istoriei este întruchipată în întregime în creștinism. Deci, tradiția religioasă rusă nu s-a dezvoltat întâmplător, ci datorită dezvoltării istorice speciale a Rusiei

Slavofilii, care au vorbit pentru originalitatea Rusiei, pentru diferențele sale fundamentale în dezvoltarea sa față de Europa occidentală, au văzut Rusia în sânul creștinismului, în primul rând ortodoxia. Khomyakov A.S. - iar inspiratorul ideologic al slavofililor a pledat pentru instituirea Ortodoxiei ca un principiu etern, pledând pentru revenirea ideologiei „Sfintei Rusii” Revenind la viziunile filozofice ale lui Khomyakov, despre care s-a discutat deja, trebuie amintit că biserica pentru Khomyakov este „realitatea primordială”. În această lumină, toți slavofilii au argumentat, din punctul lor de vedere, este clar că ideea religioasă vine în prim plan în ele.

Succesorii slavofilismului din anii 60-70. În secolul al XIX-lea, au apărut muncitori ai solului. ideea principală căutarea lor filozofică - „pământ național” ca bază pentru dezvoltarea Rusiei. Toți oamenii nativi erau uniți de natura religioasă a viziunii lor despre lume. De fapt, „pământul național” pentru ei au fost idealurile și valorile ortodoxiei. Principalii reprezentanți ai acestei tendințe sunt A.A. Grigoriev, N.N. Strakhov, F.N. Dostoevsky.

Cel mai profund gânditor și principalul purtător de cuvânt al ideilor oamenilor din sol a fost F.M. Dostoievski (1821-1881), deși nu este filozof și nu a creat un pur opere filozofice filosofia lui este filosofia de a experimenta acțiunile și gândurile eroilor literari create de el. Mai mult, lucrările sale sunt atât de filozofice încât adesea nu se încadrează în cadrul genului literar și artistic. Acesta este cazul unei idei profunde entitate aferentă și soarta unui om de pace și a lui Dumnezeu. Potrivit lui Dostoievski, „adevărata cale” a libertății este calea care duce către Dumnezeu omul, calea de a-L urma pe Dumnezeu. Dumnezeu pentru el este baza tuturor garanțiilor moralei.

Una dintre principalele probleme care îl înspăimântă pe Dostoievski este dacă este posibil să justifice lumea și acțiunile oamenilor chiar și în numele unui viitor mai luminos, dacă este construit pe lacrimile cel puțin unui copil. Răspunsul său aici este lipsit de ambiguitate - niciun obiectiv ridicat nu poate justifica violența și suferința unui copil nevinovat. Astfel, Dostoievski nu a putut împăca pe Dumnezeu și Lumea pe care a creat-o. Dostoievski a văzut cel mai înalt destin național al Rusiei în reconcilierea creștină a popoarelor.

În Rusia, Dostoievski a exercitat o mare influență asupra tuturor evoluțiilor ulterioare ale filozofiei religioase. În Occident, opiniile sale au servit ca una dintre sursele existențialismului - filozofie care a pus problemele existenței umane în lume în centrul reflecțiilor sale.

Rusă filosofia religioasă sfârșitul secolului al XIX-lea și prima jumătate a secolului XX este asociat cu apariția sistemelor filozofice. Gânditorii acestei perioade ar trebui să includă M.F. Fedorova, B.N. Chicherina, M.O. Lossky. Trăsăturile caracteristice ale filozofiei acestei perioade sunt umanismul și caracterul său religios. O altă caracteristică a acestei perioade este legătura cu dezvoltarea științei naturale și constă în apariția coalismului rus. Coalismul poate fi împărțit în două direcții: mistic (N.F. Fedorov, V.S.Sovoviev, P.A.Florensky) și științific (K.E. Tsialkovsky, V.I. Vernandsky).

În direcția mistică, este necesar în primul rând să evidențiem V.S. Solovyova Vladimir Soloviev (1853-1900) cel mai mare rus, religios, filosof creștin, care a pus bazele filozofiei religioase ruse, fondatorul întregii unități și a integrității cunoașterii. Filosofia lui V.S. Solovyov determină în mare parte întregul spirit și aspectul tradiției filosofice religioase. Cel mai filozofi majori sunt considerați adepți ai V.C. Soloviov. Opera lui Trubetskoy, Florensky timpurie, Berdyaev timpurie ar trebui să fie atribuită etapei Soloviev.

V.S. Soloviev a încercat să creeze un sistem integral de viziune asupra lumii, care să coreleze nevoile vieții religioase și sociale a unei persoane. La baza unei astfel de viziuni asupra lumii, conform planurilor lui Soloviev, ar trebui să fie creștinismul. Gânditorii religioși, înainte și după Solovyov, au exprimat în mod repetat această idee, dar când au vorbit despre creștinism ca bază a viziunii lor despre lume, au însemnat o singură concesiune creștină: ortodoxie, catolicism sau protestantism. Particularitatea demersului lui Soloviev constă în faptul că a pledat pentru unificarea tuturor concesiunilor creștine. Prin urmare, învățământul său nu este îngust concentrat, ci interconcesional. O altă trăsătură importantă a lui Soloviev este că a încercat să includă viziunea creștină asupra lumii cu cele mai recente realizări ale științei naturale, istorie și filozofie, pentru a crea o sinteză a religiei și a științei.

Ideea centrală a filozofiei lui Solovyov este ideea de unitate totală. Când a dezvoltat această idee, el a pornit de la ideea slavofilă de conciliere, dar îi atrage o semnificație cosmică atotcuprinzătoare. Nivelurile inferioare și superioare ale ființei sunt interconectate, deoarece cel mai mic își dezvăluie atracția față de cel mai înalt și fiecare superior „absoarbe” cu atât este mai mic. Așa apare unitatea lui Soloviev: „Trinitatea divină în legătura sa cu toate creațiile divine și, cel mai important, cu omul. Principiul de bază al unității totale:„ Totul este unul în Dumnezeu. „Toată unitatea este, în primul rând, unitatea creatorului și a creației.

Lumea din jurul nostru nu poate fi considerată o creație perfectă, emanată de voința creatoare a unui singur artist divin. Pentru o înțelegere corectă a lui Dumnezeu, nu este suficient să recunoaștem ființa absolută, este necesar să acceptăm contradicția interioară. „Absolutul necesită mult pentru a fi totul”.

Soloviev a susținut o abordare dialectică a realității. În opinia sa, realitatea nu poate fi privită sub formă înghețată. Cea mai comună caracteristică a tuturor lucrurilor vii este o succesiune de schimbări. Pentru a fundamenta dinamica continuă a ființei, el, împreună cu ideile active, introduce un principiu atât de activ ca sufletul lumii, acesta acționează ca subiect al tuturor schimbărilor din lume. Dar ea nu acționează independent, activitatea ei are nevoie de un impuls divin. Acest impuls se manifestă prin faptul că Dumnezeu dă sufletului lumii ideea de unitate totală ca formă determinantă a întregii sale activități. Ideea religioasă a filozofiei rusești

Această idee eternă în sistemul lui Soloviev se numea Sophia - înțelepciunea. Sophia este conceptul cheie al sistemului Soloviev. Prin urmare, învățătura lui se numește și sofilogie. Conceptul Sofiei este introdus de Soloviev pentru a declara că lumea nu este numai creația lui Dumnezeu. Baza și esența lumii este „sufletul lumii” - Sophia, care ar trebui considerată ca o legătură între creator și creație, oferind comunității lui Dumnezeu, lumii și umanității.

Mecanismul convergenței lui Dumnezeu, lumea și umanitatea este dezvăluit în doctrina filozofică Solovyov prin conceptul de Dumnezeu-om. Întruparea reală și perfectă a bărbăției lui Dumnezeu, potrivit lui Soloviev, este Iisus Hristos, care, conform dogmei creștine, este de asemenea un Dumnezeu complet și un om plin... Imaginea sa servește nu numai ca ideal pentru care fiecare individ ar trebui să se străduiască, ci și ca cel mai înalt scop al dezvoltării întregii dezvoltări istorice a procesului istoric.

Istoria se bazează pe acest obiectiv, Sofia Solovieva. Scopul și semnificația întregului proces istoric este spiritualizarea omenirii, unirea omului cu Dumnezeu, întruchiparea bărbăției lui Dumnezeu.

Nu este suficient, crede Soloviev, că coincidența divinului cu omul are loc numai în persoana lui Iisus Hristos, adică. prin „cuvântul divin”. Este necesar ca conexiunea să aibă loc practic, în plus, nu la oameni individuali (la „sfinți”), ci la scara întregii omeniri. Condiția principală pe calea către Dumnezeu-bărbăția este convertirea creștină, adică acceptarea doctrinei creștinismului, o persoană care nu este luminată de adevărul divin se opune oamenilor ca o forță extraterestră și ostilă. Hristos a revelat omului valori morale universale, a creat condițiile pentru îmbunătățirea sa morală. Comunicând la învățăturile lui Hristos, o persoană urmează calea spiritualizării sale. Acest proces durează întreaga perioadă a vieții umane. Umanitatea va ajunge la triumful păcii și al dreptății, al adevărului și al virtuții, când Dumnezeu întrupat în om devine principiul său unificator.

Filosofia morală a lui Solovyov se transformă într-o filozofie a iubirii. Comparativ cu cea mai înaltă iubire, totul este secundar, prin urmare doar iubirea are nevoie de nemurire. Prin iubirea divină, se afirmă o individualitate separată.

Iată gândul lui Solovyov despre Divinitatea lumii: lumea divină este lumea cea mai reală, această lume este adevărul în sine, care coincide cu Dumnezeu, aceasta este unitatea ideală de care se străduiește întreaga lume. Materialul se opune ființei adevărate. Sarcina procesului mondial este de a face ființa naturală în concordanță cu ființa adevărată, divină și cu unitatea atotcuprinzătoare a ideii.

Trebuie menționat că Solovyov a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea unui astfel de fenomen de conștientizare națională de sine precum „ideea rusă”. „Ideea rusă” a fost deja menționată mai sus, ca idee în care a fost exprimată originalitatea gândirii filozofice ruse. Caracteristici sunt și în faptul că această identitate este văzută în creștinism. Soloviev ajunge la concluzia că ideea rusă și datoria Rusiei este de a implementa (prin analogie cu divinul) Trinitatea socială - unitatea organică a bisericii, a statului și a societății. Rusia creștină, imitându-l pe Hristos însuși, trebuie să subordoneze „Biserica Universală”. În această imagine a „ideii rusești” Soloviev a combinat bine conținutul care a fost dezvoltat în cadrul acestui concept de-a lungul istoriei Rusiei și anume: ideea „Sfintei Rusii” (conceptul de Moscova-a treia Roma ”), ideea de„ Marea Rusie ”asociată cu reformele lui Petru cel Mare) și ideea „Rusiei libere” (care a fost inițiată de decembristi).

În cadrul perioadei luate în considerare, sunt luate în considerare sfârșitul secolului al XIX-lea, prima jumătate a secolelor XX, opiniile filozofice ale lui Nikolai Fedorovici Fedorov (1828-1903). El este cel mai strălucit reprezentant Cosmismul și umanismul rusesc. Principala sa învățătură este expusă în lucrarea „Filosofia cauzei comune”, în care s-a manifestat originalitatea gânditorului. Acesta combină misticismul religios cu credința în puterea științei. Pentru Fedorov, pentru a cuceri moartea, toată imperfecțiunea și răul relațiilor umane, în primul rând trebuie să cucerească moartea ca triumf al răului. Afacerea fiecăruia este tocmai pentru a învinge moartea. Asociat cu aceasta este nevoia de a reînvia strămoșii și de a realiza nemurirea prin utilizarea științei și tehnologiei. În ciuda naturii mistice și utopice a filozofiei lui Fedorov în istoria filozofiei rusești, el este un gânditor care a ridicat bara idealului individual la înălțimi fără precedent, dezvăluind setea de „mântuire universală completă”.

O mare importanță în dezvoltarea filozofiei ruse a fost perioada care se numește adesea renașterea spirituală a începutului secolului XX. În acest moment, există o creștere rapidă a cercurilor filozofice, există o apropiere de filozofie cu cultura rusă. Printre numeroșii reprezentanți ai acestei perioade, ar trebui remarcat V. Rozanov, S. Bulgakov, N. Berdyaev, I. Ilyin, P. Florensky, L. Shestakov, L. Losev

Cel mai tipic filosof al acestei perioade a fost Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948). Este unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai filozofiei religioase ruse. Esența filozofiei lui Berdyaev este „cunoașterea sensului de a fi prin subiect”, adică uman. Punctul de plecare al filozofiei sale este superioritatea libertății asupra ființei. În același timp, sunt concepte precum creativitatea, personalitatea, spiritul, Dumnezeu. Ființa este revelată la o persoană prin intermediul unei persoane. El este un microcosmos, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și, prin urmare, este o ființă infinită și creatoare. Infinitatea este asociată cu latura divină în om, finitudinea - cu latura lui naturală. Mai mult, Dumnezeu însuși este înțeles de ei nu ca fiind puterea naturală, dar ca semnificație și adevăr al lumii. Prin urmare, o persoană fără Dumnezeu, potrivit lui Berdyaev, nu este o ființă autosuficientă. Dacă nu există Dumnezeu, nu există niciun sens, nu există un adevăr și un scop superior. Dacă omul este Dumnezeu. Acesta este cel mai lipsit de speranță și nesemnificativ. Astfel, Berdyaev se opune unui astfel de umanism, care transformă omul în negarea lui Dumnezeu și auto-îndumnezeirea omului.

Pentru reorganizarea socială a societății, potrivit lui Berdyaev, în primul rând, nu este nevoie de o reorganizare tehnică, ci de o renaștere spirituală. Pentru Rusia, aceasta este asociată cu aprobarea „Ideii rusești”, opinii asupra cărora a coincis în mare parte cu cele ale lui Solovyov. Principala caracteristică distinctivă a ideii rusești este, potrivit lui Berdyaev, mesianismul religios care pătrunde întreaga societate. Esența „ideii rusești” este realizarea împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Acestea sunt principiile de bază ale filozofiei lui Berdyaev.

Soloviev, o serie de adepți ai săi, menționați mai sus, au exprimat o tendință intelectuală în filozofia religioasă rusă. Ei au căutat să pună rațiunea în slujba credinței, pentru a permite religiei să se bazeze pe principiul rațional al conștiinței umane, să implice realizările științei și aparatul filozofiei în fundamentarea viziunii religioase a lumii. În filosofia religioasă rusă, intelectualismul s-a opus unei tendințe antigeneticiste. Antigeneticienii cultivau o astfel de religiozitate în care sentimentele aveau să prevaleze principiul rațional. Se străduiau să se închidă viata religioasa în sfera emoțională. În filozofia religioasă rusă, opinia anti-intelectualismului a fost exprimată cel mai mult de L. Shestov (1866-1938). Momentul definitoriu al învățăturii sale este teza opoziției fundamentale și chiar incompatibilitatea și chiar incompatibilitatea credinței și rațiunii. Credința, din punctul său de vedere, este un plan special, cel mai complet, cel mai înalt al existenței umane. Credința este dorința de a ieși din cercul tuturor acelor idei în care trăiește o persoană. În cercetarea sa teologică Shestov trece pe poziția protestantismului ortodox. Credința, în opinia sa, este dată nu celui care a căutat-o, nu celui care a căutat-o, ci celui pe care Dumnezeu l-a ales. Cel care mizează pe înțelepciunea sa, pe dreptatea sa, pe puterea sa, nu va fi niciodată salvat. În efortul de a convinge o persoană să renunțe la bazele raționale ale credinței religioase, Șeșov a fost de acord că punctul cel mai mic de efort al unei persoane, încrederea pe propria forță, îl numește pe Dumnezeu apostazie.

Cunoscutul filosof ortodox S.N. este solidar cu opinia lui Shestov despre defectul fundamental al cunoașterii raționale. Bulgakov (1871-1944). Gândirea logică, în cuvintele sale, corespunde unei persoane păcătoase, este o boală, un produs al imperfecțiunii.

Pavel Alexandrovich Florensky (1882-1937). El a dezvoltat-o viziuni filozofice în limitele conștiinței religioase. Încercând să demonstreze integralitatea, unitatea și armonia ființei, el a dezvoltat (în urma lui Solovev) metafizica unității totale. Gândirea lui Florensky se deplasează pe linia „ascensiunii” din spațiu spre baza sa în Absolut, afirmând „unitatea întregii creații în Dumnezeu”. Pentru a înțelege această unitate, el apelează la sofiologie: Sophia - unitatea „dată de Dumnezeu” a definițiilor ideale ale creaturii ”, prima colecție ipostatică a prototipurilor divine - este rădăcina armoniei ființei cosmice. Poziția ipostasului Sophiei este criticată de teologii ortodocși, pentru că apare problema celei de-a patra ipostaze din Treime. Un alt punct de vedere al lui Florensky provoacă și dificultăți: dacă Sophia, ca „rădăcină” a creaturii, atunci de unde vine răul și suferința?

Florensky a acordat multă atenție dezvoltării ideilor simbolismului, dedicându-le cercetărilor în domeniul lingvisticii, istoriei artei, metafizicii icoanei.

Principiul antinomianismului joacă un rol semnificativ în fundamentarea metodologiei anti-intelectualismului religios de către teologii ortodocși Bulgakov și Florensky. Cu ajutorul acestui principiu, ei încearcă să justifice, să-i facă pe cei inacceptabili să fie bogați. Unitatea lui Dumnezeu în trei persoane, conform convingerii lui Florenski, această contradicție Antinomismul dezvăluie, potrivit lui Bulgakov, o putere insuficientă mintea umană... Incapacitatea de a cunoaște natura lui Dumnezeu, existența unui mister divin este unul dintre principiile principale ale tuturor iraționalismului creștin.

Deci, la sfârșitul secolelor al XIX-lea și al XX-lea. exista o gândire filosofică religioasă, care justifica atât dezvoltarea Rusiei în cheia creștinizării în acest sens, cât și dezvoltarea omului din punctul de vedere al justificării religioase. Au existat două direcții: intelectualismul - capacitatea religiei de a se baza origine religioasă, anti-intelectualism - incapacitatea de a înțelege natura lui Dumnezeu, legile dezvoltării lumii.

Vladimir Sergeevici Soloviev (1853 - 1900) a creat primul sistem filosofic rus. „Criza filozofiei occidentale”, „Lecturi despre bărbăția lui Dumnezeu”, „Înțelesul iubirii”, „Justificarea binelui”.

Ideea centrală a filozofiei sale a fost idee de unitate totală (unitatea și integritatea tuturor lucrurilor).

Punctul său de vedere era hotărât probleme de îmbunătățire a lumii, depășirea individualismului, realizarea idealurilor creștine ale iubirii, atingerea unor valori absolute. Principiul libertății a urmat de la ideea unității totale.

Unitate, potrivit lui Solovyov, există o structură ideală a lumii, care presupune reunificarea, reconcilierea și armonizarea tuturor elementelor și elementelor vieții.

Ideea creștină a unității umane libere, a frăției universale s-a scufundat în „creștinismul domestic”, la viața individuală a câtorva. Pentru majoritate, Hristos ca întruchipare vie a întregii unități, a armoniei dintre ideal și material, a devenit un fapt îndepărtat și de neînțeles.

Deci ideea creștină a devenit formalismul organizației bisericești, încercând fără succes să spiritualizeze societatea, relațiile sociale, persoana în sine prin credință în „miracol, mister, autoritate”. Într-un astfel de creștinism neadevărat, o persoană este într-o sclavie spirituală și mai mare. Omul-Dumnezeu, perfecțiunea lui Dumnezeu este necesar să căutăm în persoana însăși, în „personalitatea sa liber-rațională”. Materialismul francez a restabilit materia și a dezvoltat sensul principiului material în lume și în om. Potrivit lui Soloviev, materialismul a servit adevărul creștin despre înviere și viata eterna Tel.

Dar raționalismul brut nu este capabil să cunoască adevărul: nu este capabil să conecteze gândirea subiectului cu lumea obiectivă existentă. Adevărul aparține întregii unități, pentru a o cunoaște este necesar să depășim limitele gândirii și să intrăm în limitele absolutului. Faptele experienței noastre dobândesc realitatea reală, iar gândirea există cu adevărat ca un universal. Ele sunt semnificative doar în legătură cu un principiu religios. Sarcina filozofiei este de a realiza sinteza științei, filozofiei și religiei.Adevărata cunoaștere a realității duce la o viziune religioasă, creștină a lumii.

Sarcina omului se reduce la depășirea tuturor manifestărilor răului și imperfecțiunii. O persoană se îmbunătățește constant, dar nu va obține succesul dacă nu se sacrifică în numele iubirii pentru Dumnezeu.

Dumnezeu există în trei persoane, formând o unitate perfectă, trei ipostaze - trei valori absolute: bunătate, adevăr și frumusețe. De asemenea, ele reprezintă diferite forme de iubire.

Dumnezeu este personificarea iubirii exprimată în Sfânta Treime. Omul perfect perfect - Iisus Hristos, Dumnezeu-om - unitatea lui Logos și Sophia.

Omul este o legătură certă între lumea divină și cea naturală. El este o ființă morală, întrucât este în slujba binelui.

Ideea rusă, potrivit lui Soloviev, este recunoașterea „trinității sociale, unde fiecare dintre cele trei unități organice principale este biserica, statul și societatea. Ideea rusă este, de asemenea, o variantă a căutării căilor de a uni naționalul și creștinul în jurul Bisericii „ecumenice” (ortodoxe).

N.A Berdyaev (1874 - 1948).

Idei de Vl. Soloviev a fost continuat în învățăturile lui N. Berdyaev. Lucrări majore: „Înțelesul creativității”, „Soarta Rusiei”, „Filozofia inegalității”, „Cunoașterea de sine”.

Principala problemă a filozofiei N. Berdyaev - ființa spirituală a unei persoane. Spiritul include concepte precum viața, libertatea, activitatea creatoare. Spiritul nu este nici realitate obiectivă, nici subiectivă. Dumnezeu apare ca un principiu spiritual în afara lumii naturale, el este exprimat simbolic. Crearea lumii de către Dumnezeu este strâns legată de problema libertății.

Exista trei tipuri de libertate:

1.primar irațional (arbitrar);

2. rațional (datorii);

3. imbufnat de dragoste pentru Dumnezeu.

Libertatea nu este creată de Dumnezeu: este înrădăcinată în Nimic din care a fost creată lumea. Dumnezeu nu este responsabil pentru libertatea care crește răul. Atât binele cât și răul pot da naștere libertății, de aceea o persoană este liberă în acțiunile sale. Acțiunile Lui nu sunt sub controlul lui Dumnezeu, deoarece Dumnezeu nu le poate prevedea și nu are nicio influență asupra voinței omului. Nu-l poate ajuta decât să dea voinței un caracter bun... Dacă ar fi altfel, atunci Dumnezeu ar fi vinovat pentru răul comis pe pământ.

Sistem filosofic Berdyaev este asociat cu conceptul său social. O persoană nu este o parte a societății, dimpotrivă, societatea este o parte a unei persoane. Personalitatea este definită ca un act creativ în care întregul precedă părțile.

Eticăîn societate este legalizat prin reguli morale, viața de zi cu zi a unei persoane este supusă lor. „Etica legii” este etica creștinismului legalizat, saturată de ipocrizie și ipocrizie. Berdyaev oferă o etică superioară a vieții bazată pe sacrificiul ispășitor și dragostea pentru Dumnezeu.

În istoria lumii există trei forțe: Dumnezeu, destinul și libertatea umană... Acesta este motivul pentru care povestea este atât de complexă. Soarta transformă personalitatea umană într-un teren de luptă pentru forțele iraționale ale istoriei. Victoria libertății iraționale, exprimată în revoluție, implică dezintegrarea realității și revenirea la haosul inițial. În societatea modernă, care se străduiește să elibereze forțele creative ale omului, natura este văzută ca un mecanism. O persoană încearcă să-i subjuge singură, folosind știința și tehnologia. Dar tehnologia mașinii distruge nu numai natura, ci și omul însuși, de aceea își pierde imaginea individuală.

Cosmismul rusesc

Cosmismul rusesc ca tendință a apărut în Rusia în a doua jumătate a secolului XIX. Reprezentanți: N. Fedorov, Vl. Vernadsky, K. Tsiolkovsky, A. Chizhevsky.

În cosmismul rusesc se disting două tendințe: naturale - științifice și religioase.

N.F. Fedorov (1828 - 1903)

Reflecțiile tale Fedorov numit „Materialismul moral”. Căderea morală a umanității este asociată cu gândul la inevitabilitatea morții. După ce s-a revoltat împotriva lui Hristos și a creat o nouă civilizație, noua generație a proclamat o relație specială între generații, înlăturând sentimentul de vinovăție și responsabilitate față de morți. Cei care și-au uitat părinții își pierd simțul Patriei, potrivit Fedorov, structura morală a sufletului este distrusă.

Doctrina rudeniei - cea mai radicală teorie patriarhală a vieții sociale ... Relația dintre Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt este o relație de rudenie. Relațiile dintre oameni ar trebui să fie organizate pe linia acestor relații.

Închinarea strămoșilor este singura religie adevărată.

Baza "Filozofia cauzei comune" - ideea creșterii morților. Învierea necesită unificarea morală a tuturor oamenilor și reglarea activă a naturii prin știință și tehnologie. Fiecare generație este de vină pentru moartea celei anterioare. Doar oamenii ortodocși pot începe cauza comună a construirii unei societăți morale pe planetă. Rolul Rusiei este determinat în unificarea umanității și în construcția istoriei sacre.

K.E. Tsiolkovski (1857 - 1935)

El deține ideea populației posibile a cosmosului prin ființe inteligente vii. Tsiolkovski credea că explorarea spațială va deschide „abisul puterii” pentru omenire. Tsiolkovski a formulat o serie de idei, cum ar fi: egalitatea tuturor ființelor inteligente în spațiu, non-violență, responsabilitatea pentru păstrarea vieții.

Literatură:

1. Spirkin A.G. Filozofie: manual - ediția a 3-a. revăzut și suplimentar - M .: Editura Yurayt; ID Yurayt, 2011. p. 178-200

Subiectul 9. Doctrina ființei

1. Problema ființei

2. Principalele forme de a fi. Substanţă

3. Materia ca realitate obiectivă

4. Conceptul de mișcare

5. Proprietățile materiei - spațiu și timp

Problema ființei

Istoria apariției și dezvoltării problemei ființei include două întrebări principale.

Primul - este chiar întrebarea de a fi, orice concept filosofic începe cu acesta. Al doilea - este problema de a fi om. Fără să se cunoască pe sine, o persoană nu poate cunoaște realitatea externă.

Fiind - cel mai caracteristici generale univers. Rezolvând această problemă, în filozofie s-au format diverse poziții filozofice: monism și pluralismul, materialism și idealism, determinism și indeterminismul... Aceste poziții au fost indicate prin diferite aspecte ale problemei ființei, cum ar fi: lumea este una sau mai multe, schimbătoare sau neschimbătoare, schimbările care apar sunt naturale sau arbitrare.

În sensul cel mai larg - o categorie filosofică "fiind" se referă la tot ceea ce există. Este opusul categoriei "Nimic". "A fi sau a nu fi aceasta este intrebarea? ", - așa am exprimat pentru prima dată acest gând filosof grec antic Parmenide. Pentru el, a fi fost reprezentat sub forma unei mingi, care a servit ca un caz care limitează tot ceea ce există în lume. Democrit a considerat că este acela ca tot ceea ce există. El a considerat așa atomi... Platon credea că ființa este "idee", ducând o viață independentă. Ambii gânditori au definit ca fiind un fel de bază pentru diversitatea a tot ceea ce există.

Abordarea înțelegerii ființei de către Democrit și Platon a fost păstrată în esență și a fost înțeleasă ca ceva sau material, sau perfect.

ÎN viziune religioasă despre lume ființa adevărată este prezentată ca o „esență divină”. Idealismul obiectiv el vede adevărata esență de a fi în „ideea absolută”, „spiritul lumii”. Această idee a fost cea mai pe deplin exprimată de Hegel. materialiștiîn urma lui Democrit, au încercat să definească ființa ca fiind substanţă, bază întreaga varietate de manifestări materiale, ceea ce se numește natură.

Opusul ființei este nimic.

Transformarea a ceva concret în non-ființă îl traduce într-o altă ființă. În consecință, nimic ca atare nu există.

Introducere

Rusia a intrat în secolul XX într-o perioadă de încercări dificile (revoluția din 1905 și lovitura de stat bolșevică din 1917), ale cărei consecințe se confruntă încă. Aceasta a afectat întregul stat, sistemul social și, desigur, întreaga viață spirituală a societății.

Dacă înainte de prima revoluție din 1905, inteligența rusă era mai mult sau mai puțin unită în problema necesității reformelor politice (considerând forma de guvernare drept motivul principal al stării de lucruri nesatisfăcătoare în țară și societate), atunci după introducerea libertăților constituționale fundamentale în 1905, mințile publice sunt direcționate să caute noi forme de opinii la pace și viață.

Filozofii și scriitorii din această perioadă au fost primii care au înțeles starea libertății personale și au căutat un răspuns la întrebarea: „Cum să realizăm libertatea umană pentru dezvoltarea sa personală și socială?”

În 1922. Bolșevicii, din inițiativa lui Lenin, au expulzat obiectivul ideologic din străinătate, unde interesele lor erau concentrate tot mai mult pe latura religioasă a vieții comunității ortodoxe ruse din străinătate. Drept urmare, apare un astfel de fenomen de cultură spirituală din secolul XX, ca filozofia religioasă rusă.

Filozofii epocii de argint includ în mod tradițional N.A. Berdyaeva, S.N. Bulgakov, B.P. Vysheslavtseva, S. L. Frank, N.O. Lossky, F.A. Stepun, P.B. Struve, V.N. Ilyina, L.P. Karsavin, P.A. Florensky, Lev Shestov, S.N. și E.N. Trubetskoy, V.F. Erna, A.F. Losev, G.G. Shpet și alții.Un număr considerabil de filosofi au pierit în închisori și în exil. Printre ei se numără „Leonardo da Vinci” rus - Pavel Florensky. Odată aflați în emigrare forțată, filozofii s-au angajat în activități pedagogice și creative, dezvoltând multe probleme filozofice.

În lucrările filozofice și literare-critice din această perioadă, evenimente istoriceasociată cu victoria asupra lui Napoleon (1812), revolta Decembrist (1825), implementarea reformelor liberale în anii 60, dezvoltarea relațiilor capitaliste și mișcarea democratică revoluționară.

Participarea la reviste literare și filozofice (Logos, Idei Noi în Filozofie, editura Put ') și colecții devine tribuna principală pentru filozofii „Epoca de Argint”. Colectie Puncte de reper (1909) are un pronunțat caracter ideologic. Autorii - M. O. Gershenzon, Berdyaev, S. N. Bulgakov, A. Izgoev, B. Kistyakovsky, P. B. Struve, Frank - au dorit să influențeze starea de spirit a inteligenței, să-i ofere noi ideale culturale, religioase și metafizice. În același timp, critica principală a fost tradiția radicalismului rus. Valoare Milestone întrucât cel mai important document al epocii a constat într-un fel de schimbare a paradigmei filozofice a societății ruse. Dar trebuie avut în vedere faptul că tranziția principală la părerile religioase și filosofice a avut loc cu Berdyaev, Bulgakov, Frank mult mai târziu, deja în exil.

În filozofia rusă din această perioadă, următoarele direcții principale au devenit celebre: slavofilismul și occidentalismul, materialismul și o astfel de formă precum marxismul, filozofia religioasă și filozofia cosmismului.

Slavofilism și occidentalism

Dezbaterile s-au dezvoltat între slavofili și occidentaliști, opunându-se reciproc, în primul rând în ceea ce privește determinarea căii dezvoltării viitoare a Rusiei. Apărând în prima direcție K. Aksakov și I. Aksakov, Kireevsky, Samarin, Khomyakov,alții au susținut o cale de dezvoltare inițială pentru Rusia, fără a privi înapoi spre Occident, care este infectat cu individualism, raționalism și dualitate. Aceștia au idealizat Rusia pre-petrină, considerată ortodoxia, naționalitatea și autocrația drept nucleul dezvoltării sociale a Rusiei, au criticat politica de europenizare urmărită de Petru cel Mare. În a doua jumătate a secolului XIX. Unii dintre ei, de exemplu, Danilevski, au intrat în poziții ale naționalismului extrem.

Unul dintre fondatorii doctrinei filozofice a slavofilismului a fost Kireevski.

Ivan Vasilievici Kireevski (1806 - 1856)s-a născut într-o familie nobilă. A studiat în corpul paginii, a fost voluntar la Universitatea din Sankt Petersburg. Ca ofițer al regimentului de cavalerie al gardienilor de viață, Kireevski a participat la războiul Crimeei. A luat parte la suprimarea revoltei poloneze (1863-1864). Kireevski este cunoscut ca critic literar, publicist și personalitate publică. În slavofilism, a văzut un sistem care, fără rezerve, satisface cerințele religioase, morale, filozofice și politice ale societății ruse. Merită o atenție specială doctrina etică a lui Kireevski, luată în contextul antroposofiei sale.

Cele mai importante lucrări ale lui Kireevski, care au o orientare socio-filozofică: "Vom scăpa de nihilism?" Răspuns la domnul Solovyov ",„ Politica populară ca bază a ordinii "etc.

Herzen, Granovsky, Kavelin, Ogarev, Stankevich și alți reprezentanți ai celei de-a doua tendințe au subestimat identitatea istorică și națională a Rusiei și au asociat dezvoltarea acesteia cu asimilarea realizărilor istorice ale Europei de Vest: individualismul, înțeles ca autonomia individului și o condiție necesară pentru libertatea sa, raționalismul în raport cu istoria, precum și activitatea acțiunii rezonabile, intenționate și transformatoare. Au criticat ortodoxia și Biserica, simpatizând ideile materialismului și ateismului lui Feuerbach, dialectica lui Hegel. Calea occidentală a dezvoltării, în opinia lor, este calea civilizației umane universale.

Începutul mișcării „occidentalizatorilor” a fost cercul literar și filosofic al lui Stankevich.

Nikolay Vladimirovich Stankevich (1813 - 1840)filosof, scriitor și personalitate publică, s-a născut în sat. Un cordon al provinciei Voronezh din familia unui nobil. A absolvit Universitatea din Moscova, unde a studiat literatura. Participanții la cercul pe care l-a organizat au fost K. Aksakov, Bakunin, Belinsky, Granovsky, Katkovși alții.Atenția lui Stankevici a fost concentrată pe studiul problemelor filozofice și etice. El consideră că obiectivul vieții umane - binele public - este dezvăluit în filozofie, care indică atât calea, cât și mijloacele de realizare a acestui obiectiv. În antroposofia sa, Stankevich a afirmat credința în puterea minții umane, legată inextricabil de „sentimentul bun” și ghidată de ea. Fiind filosof religios, el credea că filozofia religiei a fost chemată să rezolve definitiv toate problemele existenței umane care apar în cadrul filozofiei. Pentru Stankevich, religia a fost reprezentată de iubirea universală, prin care oamenii depășesc înstrăinarea, pe baza acestei iubiri apare și unitatea spirituală.

Tradițiile a două tendințe filozofice sunt reflectate în învățăturile marilor gânditori ruși - L. Tolstoi, Vl. Soloviev și N. Berdyaev. Aceste nume sunt clasicii filozofiei ruse a XIX-lea - timpuriu. Secolele XX sunt, de asemenea, interesante, deoarece se deosebesc unul de celălalt, fiecare dintre aceste trei nume este o înțelegere originală a lumii.

Predica lui Leo Tolstoi cu privire la sensul vieții, la îmbunătățirea de sine morală și la non-violență

Opera lui Tolstoi (1828 - 1910) a avut un impact semnificativ asupra culturii mondiale tocmai prin concentrarea sa asupra problemelor psihologiei sufletului, a moralității religioase și a îmbunătățirii de sine.

Întrebarea sensului vieții a fost pentru Tolstoi „principalul”, determinând soarta și creșterea spirituală a personalității. Lucrările cele mai izbitoare sunt dedicate acestei probleme: „Mărturisirea”, „Care este credința mea?”, „Împărăția lui Dumnezeu este în interiorul vostru” și alții. El a ridicat din nou și a încercat să rezolve întrebarea: „De ce trăiește omul?” El apelează la imagini artistice, basme și pilde, la cunoștințe științifice și înțelepților de toate vârstele cu o singură întrebare: Există un sens pentru viața umană? Și dacă da, ce? Și dacă nu, de ce trăiesc oamenii? ... Și așa mai departe ad infinitum.

El a fost deprimat că oamenii sunt ocupați cu vanitatea și viața de zi cu zi (procesul vieții, așa cum spune el) și nu se gândește deloc la principalul lucru - de ce trăiesc? Întrebarea sensului vieții a fost asociată pentru Tolstoi cu problema vieții și a morții, a fost accentuată până la limită. Povestea „moartea lui Ivan Ilic” este o dovadă în acest sens.

Întrebarea sensului vieții este împletită în Tolstoi cu problema îmbunătățirii morale și tipologia personalităților. Îmbunătățirea morală și creșterea spirituală, el a considerat inerent omului prin natură. Aici poate exista o alegere diferită de a fi - religios sau laic - este important, totuși, ca o persoană să nu rămână pe pasul „vieții vegetale” sau „animale” („viața în trup”), ci să trăiască o viață spirituală, morală. Adevărata religie pentru el este una care se bazează pe regulile vieții morale.

Opiniile socio-politice ale lui Tolstoi erau asociate și cu aceste cerințe morale. Principiul central în această privință a fost principiul non-violenței. Pentru Tolstoi, nu exista politică în afara moralității. El a respins ideile luptei de clasă, pentru că au împărțit oamenii și nu s-au unit, i s-au opus și i-au împiedicat. Dar „răul nu poate fi suprimat de rău”. Va genera rău și violență și mai mare decât ceea ce este acum. Violența nu elimină violența. Toată violența este imorală. Ce să-i opui? - Nonviolenta.

Tolstoi a considerat nonviolența nu ca un fel de supunere și smerenie (liniștea), ci ca un mijloc de a depăși violența, un mijloc de rezistență la violență. El era familiarizat cu modul în care toate revoluțiile se termină și a căutat alte modalități de a elimina răul social. Tolstoi a dezvoltat un întreg program de neparticipare la violența de stat (și de altă natură). Iar acest program a fost ulterior aplicat în practică de liderul de seamă al mișcării de eliberare indiană - MK Gandhi, care s-a considerat un student al lui Tolstoi.

Tolstoi și-a numit conceptul social anarhosocialism religios, a cărui idee centrală era respingerea tuturor formelor de violență, a structurilor statului (care duce invariabil la violență); un apel la comunitatea țărănească ca bază a unei societăți construite pe principiile bunătății și iubirii.

Metafizica „întregii unități” Vl. Solovyova

Vladimir Sergeevici Soloviev (1853 - 1900) a fost fiul celebrului istoric rus S. M. Soloviev. Vladimir Soloviev a primit studiile superioare la Universitatea din Moscova, unde a studiat aproape patru ani la Facultatea de Fizică și Matematică, și-a părăsit studiile și după puțin timp a trecut examenele pentru cursul complet al Facultății de Istorie și Filologie. În timp ce se pregătea pentru examene, a participat la prelegeri de teologie și filozofie la Academia Teologică din Moscova. În 1874 și-a apărat strălucit teza de master pe tema: „Criza filozofiei occidentale” la Universitatea din Sankt Petersburg. În același an, a fost ales profesor asociat al catedrei de filozofie de la Universitatea din Moscova. O jumătate de an mai târziu, a plecat într-o călătorie științifică la Londra, de unde a plecat brusc în Egipt. Revenind la Moscova, Soloviev a continuat să predea la universitate, dar la începutul anului 1877 a părăsit serviciul și s-a mutat la Sankt Petersburg. Aici a lucrat în Comitetul academic al Ministerului Educației Publice, a ținut prelegeri la universitate și la cursurile superioare pentru femei. În 1880, Soloviev și-a apărat lucrarea „Critica principiilor abstracte” ca o disertație de doctorat. În 1881, își încetează activitățile didactice, se ocupă de cercetare teoretică și jurnalism.

Soloviev a creat un sistem filosofic original, în care a încercat să combine filosofia clasică germană, empirismul științific și perspectivele creștin-platonice ale lumii. Baza învățăturii sale este idee de unitate totală, constând în recunoașterea lui Dumnezeu ca început absolut ideal și scop al dezvoltării mondiale. Starea căutată a lumii și prototipul ei sunt întruchipate în el după chipul Sofiei - Înțelepciunea lui Dumnezeu.

Soloviev a considerat unitatea întregului în trei aspecte:

Epistemologic -ca unitate a trei tipuri de cunoaștere: empirică, rațională și mistică. În același timp, prin cunoștințe empirice a înțeles cunoașterea științifică, prin cunoștințe raționale - filozofice și mistice - obținute nu ca urmare a activității cognitive, ci cu ajutorul credinței și intuiției religioase;

Socio-practice - ca unitate a statului, a societății și a bisericii bazată pe fuziunea catolicismului, protestantismului și ortodoxiei;

Axiologic -ca unitate a trei valori absolute: binele, adevărul și frumusețea, cu condiția indispensabilă a primatului binelui.

Soloviev a pledat pentru reunificarea bisericilor creștine și a teocrației mondiale, pentru creșterea conștiinței naționale de sine, împotriva naționalismului și a intoleranței religioase. El a văzut depășirea imperfecțiunilor vieții și victoria adevărului, bunătatea și frumusețea peste vicii în „procesul divin-uman”, principalul lucru în care este credința în Dumnezeu, care slujește bunătății absolute și se străduiește să înrădăcineze Împărăția lui Dumnezeu.

Principalele lucrări ale lui Soloviev: „Bazele spirituale ale vieții”, „Istoria și viitorul teocrației”, „Rusia și Biserica ecumenică”, „Frumusețea în natură”, „Înțelesul iubirii”, „Filosofia teoretică”, „Justificarea binelui” etc.

Vârsta argintului secol în rusă artă Rezumat \u003e\u003e Cultură și artă

Introducere

Rusia a intrat în secolul XX într-o perioadă de încercări dificile (revoluția din 1905 și lovitura de stat bolșevică din 1917), ale cărei consecințe se confruntă încă. Aceasta a afectat întregul stat, sistemul social și, desigur, întreaga viață spirituală a societății.

Dacă înainte de prima revoluție din 1905, inteligența rusă era mai mult sau mai puțin unită în problema necesității reformelor politice (considerând forma de guvernare ca motiv principal pentru starea de lucruri nesatisfăcătoare în țară și societate), atunci după introducerea libertăților constituționale fundamentale în 1905, mințile publice sunt îndreptate să caute noi forme de opinii. la pace și viață.

Filozofii și scriitorii din această perioadă au fost primii care au înțeles starea libertății personale și au căutat un răspuns la întrebarea: „Cum să realizăm libertatea umană pentru dezvoltarea sa personală și socială?”

În 1922. Bolșevicii, din inițiativa lui Lenin, au expulzat obiectivul ideologic din străinătate, unde interesele lor erau concentrate tot mai mult pe latura religioasă a vieții comunității ortodoxe ruse din străinătate. Drept urmare, apare un astfel de fenomen de cultură spirituală din secolul XX, ca filozofia religioasă rusă.

Filozofii epocii de argint includ în mod tradițional N.A. Berdyaeva, S.N. Bulgakov, B.P. Vysheslavtseva, S. L. Frank, N.O. Lossky, F.A. Stepun, P.B. Struve, V.N. Ilyina, L.P. Karsavin, P.A. Florensky, Lev Shestov, S.N. și E.N. Trubetskoy, V.F. Erna, A.F. Losev, G.G. Shpet și alții.Un număr considerabil de filozofi au pierit în închisori și în exil. Printre ei se numără „Leonardo da Vinci” rus - Pavel Florensky. Odată aflați în emigrare forțată, filozofii s-au angajat în activități pedagogice și creative, dezvoltând numeroase probleme filozofice.

În lucrările critice filozofice și literare din această perioadă, au fost interpretate evenimente istorice legate de victoria asupra lui Napoleon (1812), răscoala decembristă (1825), implementarea reformelor liberale din anii 60, dezvoltarea relațiilor capitaliste și mișcarea democratică revoluționară.

Participarea la reviste literare și filozofice (Logos, Idei Noi în Filozofie, editura Put ') și colecții devine tribuna principală a filozofilor „Epoca de Argint”. Colectie Puncte de reper (1909) are un pronunțat caracter ideologic. Autorii - M. O. Gershenzon, Berdyaev, S. N. Bulgakov, A. Izgoev, B. Kistyakovsky, P. B. Struve, Frank - au dorit să influențeze starea de spirit a intelectualității, să-i ofere noi idealuri culturale, religioase și metafizice. În același timp, critica principală a fost tradiția radicalismului rus. Valoare Milestone întrucât cel mai important document al epocii a constat într-un fel de schimbare a paradigmei filozofice a societății ruse. Dar trebuie avut în vedere faptul că tranziția principală la părerile religioase și filosofice a avut loc cu Berdyaev, Bulgakov, Frank mult mai târziu, deja în exil.

În filozofia rusă din această perioadă, următoarele direcții principale au devenit celebre: slavofilismul și occidentalismul, materialismul și o astfel de formă precum marxismul, filozofia religioasă și filozofia cosmismului.

Slavofilism și occidentalism

Dezbaterile s-au dezvoltat între slavofili și occidentaliști, opunându-se reciproc, în primul rând în ceea ce privește determinarea căii dezvoltării viitoare a Rusiei. Apărând în prima direcție K. Aksakov și I. Aksakov, Kireevsky, Samarin, Khomyakov, alții au susținut o cale de dezvoltare inițială pentru Rusia, fără a privi înapoi spre Occident, care este infectat cu individualism, raționalism și dualitate. Aceștia au idealizat Rusia pre-petrină, au considerat ortodoxia, naționalitatea și autocrația drept nucleul dezvoltării sociale a Rusiei, au criticat politica de europenizare urmărită de Petru cel Mare. În a doua jumătate a secolului XIX. Unii dintre ei, de exemplu, Danilevski, au intrat în poziții ale naționalismului extrem.

Unul dintre fondatorii doctrinei filozofice a slavofilismului a fost Kireevski.

Ivan Vasilievici Kireevski (1806 - 1856) s-a născut într-o familie nobilă. A studiat în corpul paginii, a fost voluntar la Universitatea din Sankt Petersburg. Ca ofițer al regimentului de cavalerie al gardienilor de viață, Kireevski a participat la războiul Crimeei. A luat parte la suprimarea revoltei poloneze (1863-1864). Kireevski este cunoscut ca critic literar, publicist și personalitate publică. În slavofilism, a văzut un sistem care, fără rezerve, satisface cerințele religioase, morale, filozofice și politice ale societății ruse. Merită o atenție specială doctrina etică a lui Kireevski, luată în contextul antroposofiei sale.

Cele mai importante lucrări ale lui Kireevski, care au o orientare socio-filozofică: „Vom scăpa de nihilism?”, „Un rezumat al doctrinei slavofile”, „Slavofilism și naționalism. Răspuns la domnul Solovyov ",„ Politica populară ca bază a ordinii "etc.

Herzen, Granovsky, Kavelin, Ogarev, Stankevich și alți reprezentanți ai celei de-a doua tendințe au subestimat identitatea istorică și națională a Rusiei și au asociat dezvoltarea acesteia cu asimilarea realizărilor istorice ale Europei de Vest: individualismul, înțeles ca autonomia individului și o condiție necesară pentru libertatea sa, raționalismul în raport cu istoria, precum și activitatea acțiunii rezonabile, intenționate și transformatoare. Au criticat ortodoxia și Biserica, simpatizând ideile materialismului și ateismului lui Feuerbach, dialectica lui Hegel. Calea occidentală a dezvoltării, în opinia lor, este calea civilizației umane universale.

Începutul mișcării „occidentalizatorilor” a fost cercul literar și filosofic al lui Stankevich.

Nikolay Vladimirovich Stankevich (1813 - 1840) filosof, scriitor și personalitate publică, s-a născut în sat. Un cordon al provinciei Voronezh din familia unui nobil. A absolvit Universitatea din Moscova, unde a studiat literatura. Participanții la cercul pe care l-a organizat au fost K. Aksakov, Bakunin, Belinsky, Granovsky, Katkov și alții.Atenția lui Stankevici a fost concentrată pe studiul problemelor filozofice și etice. El consideră că scopul vieții umane - binele public - este dezvăluit în filozofie, care indică atât calea, cât și mijloacele de realizare a acestui obiectiv. În antroposofia sa, Stankevich a afirmat credința în puterea minții umane, legată inextricabil de „sentimentul bun” și ghidată de ea. În calitate de filosof religios, el a crezut că filozofia religiei a fost chemată să rezolve definitiv toate problemele existenței umane care apar în cadrul filozofiei. Religia pentru Stankevich a fost reprezentată de iubirea universală, prin care oamenii depășesc înstrăinarea, pe baza acestei iubiri apare unitatea spirituală.

Tradițiile a două tendințe filozofice sunt reflectate în învățăturile marilor gânditori ruși - L. Tolstoi, Vl. Soloviev și N. Berdyaev. Aceste nume alcătuiesc clasicii rusești filosofia XIX - din timp. Secolele XX sunt, de asemenea, interesante, deoarece se deosebesc unul de celălalt, fiecare dintre aceste trei nume este o înțelegere originală a lumii.

Predica lui Leo Tolstoi cu privire la sensul vieții, la îmbunătățirea de sine morală și la non-violență

Opera lui Tolstoi (1828 - 1910) a avut un impact semnificativ asupra culturii mondiale tocmai prin concentrarea sa asupra problemelor psihologiei sufletului, a moralității religioase și a îmbunătățirii de sine.

Întrebarea sensului vieții a fost pentru Tolstoi „principalul”, determinând soarta și creșterea spirituală a personalității. Lucrările cele mai izbitoare sunt dedicate acestei probleme: „Mărturisirea”, „Care este credința mea?”, „Împărăția lui Dumnezeu este în interiorul vostru” și alții. El apelează la imagini artistice, basme și pilde, la cunoștințe științifice și înțelepți din toate epocile cu o singură întrebare: Există un sens în viața umană? Și dacă da, ce? Și dacă nu, de ce trăiesc oamenii? ... Și așa mai departe ad infinitum.

El a fost deprimat că oamenii sunt ocupați cu vanitatea și viața de zi cu zi (procesul vieții, așa cum spune el) și nu se gândește deloc la principalul lucru - de ce trăiesc? Întrebarea sensului vieții a fost asociată pentru Tolstoi cu problema vieții și a morții, a fost accentuată până la limită. Povestea „moartea lui Ivan Ilic” este o dovadă în acest sens.

Întrebarea sensului vieții este împletită în Tolstoi cu problema îmbunătățirii morale și tipologia personalităților. Îmbunătățirea morală și creșterea spirituală, el a considerat inerent omului prin natură. Aici poate exista o alegere diferită de a fi - religios sau laic - este important, totuși, ca o persoană să nu rămână pe pasul „vieții vegetale” sau „animale” („viața în trup”), ci să trăiască o viață spirituală, morală. Adevărata religie pentru el este una care se bazează pe regulile vieții morale.

Opiniile socio-politice ale lui Tolstoi erau asociate și cu aceste cerințe morale. Principiul central în această privință a fost principiul non-violenței. Pentru Tolstoi, nu exista politică în afara moralității. El a respins ideile luptei de clasă, pentru că au împărțit oamenii și nu s-au unit, i s-au opus și i-au împiedicat. Dar „răul nu poate fi suprimat de rău”. Va genera rău și violență și mai mare decât ceea ce este acum. Violența nu elimină violența. Toată violența este imorală. Ce să-i opui? - Nonviolenta.

Tolstoi a considerat nonviolența nu ca un fel de supunere și smerenie (liniștea), ci ca un mijloc de a depăși violența, un mijloc de rezistență la violență. El era familiarizat cu modul în care toate revoluțiile se termină și a căutat alte modalități de a elimina răul social. Tolstoi a dezvoltat un întreg program de neparticipare la violența de stat (și de altă natură). Iar acest program a fost ulterior aplicat în practică de liderul de seamă al mișcării de eliberare indiană - MK Gandhi, care s-a considerat un student al lui Tolstoi.

Tolstoi și-a numit conceptul social anarhosocialism religios, a cărui idee centrală era respingerea tuturor formelor de violență, a structurilor statului (care duce invariabil la violență); un apel la comunitatea țărănească ca bază a unei societăți construite pe principiile bunătății și iubirii.

Metafizica „întregii unități” Vl. Solovyova

Vladimir Sergeevici Soloviev (1853 - 1900) a fost fiul celebrului istoric rus S. M. Soloviev. Vladimir Soloviev a primit studiile superioare la Universitatea din Moscova, unde a studiat aproape patru ani la Facultatea de Fizică și Matematică, și-a părăsit studiile și după puțin timp a trecut examenele pentru cursul complet al Facultății de Istorie și Filologie. În timp ce se pregătea pentru examene, a participat la prelegeri de teologie și filozofie la Academia Teologică din Moscova. În 1874 și-a apărat strălucit teza de master pe tema: „Criza filozofiei occidentale” la Universitatea din Sankt Petersburg. În același an, a fost ales profesor asociat al catedrei de filozofie de la Universitatea din Moscova. O jumătate de an mai târziu, a plecat într-o călătorie științifică la Londra, de unde a plecat brusc în Egipt. Revenind la Moscova, Soloviev a continuat să predea la universitate, dar la începutul anului 1877 a părăsit serviciul și s-a mutat la Sankt Petersburg. Aici a lucrat în Comitetul academic al Ministerului Educației Publice, a ținut prelegeri la universitate și la cursurile superioare pentru femei. În 1880, Soloviev și-a apărat lucrarea „Critica principiilor abstracte” ca o disertație de doctorat. În 1881, își încetează activitățile didactice, se ocupă de cercetare teoretică și jurnalism.