ARHITECTURĂ

V.G. Popov

FILOZOFIA ISTORIEI

Makeevka - 2004

MINISTERUL EDUCAȚIEI ȘI ȘTIINȚEI DIN UCRAINA

ACADEMIA DE STAT DE CONSTRUCȚII DONBAS ȘI

ARHITECTURĂ

CATEDRA DE FILOZOFIE SI TEORIE ECONOMICA

V.G. Popov

FILOZOFIA ISTORIEI

Makeevka - 2004

UDC : 316. 43

Popov V.G.

filozofia istoriei . Ajutor didactic. - Makeevka: DonGASA, 2004. - 33 p.

Sunt evidențiate problemele cheie ale filosofiei istoriei, care constituie baza ideologică a disciplinelor ciclului umanitar și socio-economic: istoria Ucrainei, teoria economică, științe politice, studii culturale, sociologie, studii religioase și drept.

Pentru studenți, studenți absolvenți și studenți ai universităților tehnice.

Referent: Doctor în filozofie, profesor al Departamentului de Filosofie al Universității Naționale Tehnice Donețk R.A. DODONOV.

Aprobat la o reuniune a Departamentului de Filosofie și Teorie Economică a Academiei de Stat de Inginerie Civilă și Arhitectură din Donbass din 26 aprilie 2004. Protocolul numărul 10.

© V.G. Popov, 2004

Introducere……………………………………………………………………… 4

§ 1. Înțelegerea filozofică a istoriei …………………………………………. 4

§ 2. Problema unității procesului istoric …………………………… 9

§ 3. Problema diversităţii istoriei lumii …………………… 15

§ 5. Criteriile progresului istoric ……. …………………… 27

În loc de concluzie …………………………………………………… 30

Literatură ……………………………………………………………………….33

Introducere

Termenul " filozofia istoriei„Introdus în circulația literară în secolul al XVIII-lea de Voltaire. Cu toate acestea, ideile principale ale filozofiei istoriei au apărut mult mai devreme. Filosofia istoriei a cercetat și cercetează ce și cum învață istoria omenirii. Oferă o interpretare a direcției procesului istoric în ansamblu și în conexiunile dintre prezent, trecut și viitor.

O înțelegere adecvată a istoriei este importantă pentru fiecare dintre noi. Spre deosebire de un animal, o persoană trăiește într-un flux de evenimente multidirecționale și în schimbare rapidă. Și de aceea tinde să se gândească la legătura timpurilor - legătura dintre „azi”, „ieri” și „mâine”. Fiecare dintre noi ne conectează speranțele cu viitorul, amintirile și regretele cu trecutul, planurile și intențiile cu prezentul. Prin urmare, de regulă, oamenii sunt preocupați de logica și sensul proceselor istorice.

Filosofia istoriei analizează trăsăturile și metodele de reproducere a procesului istoric, structura, sensul și forţe motrice povestiri. Istoria spune omenirii despre genealogia ei, despre evenimente vii imprimate în memoria oamenilor. Acumulează experiența obținută de generațiile anterioare. Prin urmare, uneori istoria este numită raportul omenirii despre faptele sale. În acest sens, istoria societății este asemănătoare cu biografia unui individ. Cu toate acestea, o biografie nu este o autobiografie, ea poate fi scrisă despre o persoană de către alții. Istoria societății nu are un observator extern. În numele umanității, este scris de specialiști din multe domenii. Inclusiv istorici amatori și istorici profesioniști, istorici empiric și istorici teoretici, colecționari fapte istoriceși căutători ai sensului istoriei lumii. Pentru solutii întrebări dificile cooperarea eforturilor lor în procesul de cunoaștere, explicare și evaluare a trecutului necesită ajutorul cunoștințelor filozofice, una dintre secțiunile cărora este filosofia și metodologia istoriei.

Înțelegerea filozofică a istoriei

Și totuși, avem noi, oamenii, nevoie de o viziune istorică asupra lumii sociale? Întrebarea nu este simplă. Omul este o ființă istorică, creată în cursul istoriei. Societatea, de asemenea, a trecut printr-o istorie dificilă. Dar a fost întotdeauna o poveste despre oameni și fapte umane. Prin urmare, istoria a fost întotdeauna de interes pentru oamenii care s-au întrebat cine suntem, de unde venim, pentru ce suntem? Eruditul s-a oprit la afirmarea faptelor sau a cronologiei evenimentelor, înțelepții au mers mai departe, încercând să înțeleagă tiparele generale ale procesului istoric. Ambiguitatea abordărilor istoriei se explică prin complexitate și multidimensionalitate istorie realăşi dificultăţile cunoaşterii istorice.

În primul rând, istoria este un set de acțiuni ale oamenilor, mișcarea societății în timp, un lanț de evenimente interdependente și interdependente. Aceasta este o poveste reală, plină de evenimente. În al doilea rând, istoria este descrierea evenimentelor istorice. În al treilea rând, se numește istorie intelegere cursul istoriei reale, cutare sau cutare înțelegere a logicii istoriei evenimentelor. Ca o poveste plină de sens despre evenimentele și faptele oamenilor, istoria a fost înțeleasă de eleni, în a căror limbă a apărut chiar cuvântul „istorie”. Dar ce fel de istorie interesează omenirea? - Istorie-adevăr sau istorie-minciună, istorie-auto-reportare sau istorie-denunț (amintiți-vă de călugărul-cronicar din „Boris Godunov” de A.S. Pușkin), istorie-divertisment sau istoria ca o necesitate vitală? În tratatul „Cum se scrie istoria” Lucian de Samosata scria: „Singura treabă a istoricului este să spună totul așa cum s-a întâmplat”. Această formulă a fost repetată de multe ori de alți istorici. Scrie istoria unui astfel de, ceea ce este ea cu adevărat(wie es eigentlich gewesen war) cerut de istoricul german din secolul al XIX-lea Leopold von Ranke. Istoria fixată în mod imparțial i-a interesat pe oameni ca memorie colectivă a propriului trecut. În această calitate, istoria este de interes pentru orice persoană astăzi. Cu toate acestea, există dificultăți cognitive și capcane pe parcurs. În primul rând - problema alegerii instrumentelor și metodelor adecvate de cercetare istorică.

Din analiza empirică a faptelor istorice, de regulă, se ascunde problema eficienței premiselor și mijloacelor sale de generalizare și interpretare a faptelor. - Cercetatorul empiric foloseste instrumentele metodologice de cunoastere a istoriei fara pregatirea, verificarea si fundamentarea lor directa. Empirismul unilateral al specialiștilor care gravitează spre factologie dă naștere iluziei datei imediate și infailibilității concluziilor controversate. Mai mult decât atât, respingerea analizei teoretice aduce practica cercetării istorice în situația de „ipoteză nulă”, o face victima intervalului fără precondiții – metodologie „sălbatică”, aplicată de la caz la caz. O astfel de ignorare a contextului viziunii asupra lumii în cursul interpretării materialului faptic pedepsește, în primul rând, cercetătorul însuși, și prin el societatea care i-a încredințat soluționarea sarcinii cognitive. Distrugerea logicii istorice duce la nihilism teoretic și practic, privează societatea de linii directoare de încredere și de idei unificatoare. Adevăratele erori ale iluziilor istorice se regăsesc în cooperarea științifică a oamenilor de știință de diferite specialități și generații diferite. Sub presiunea unor date noi, de multe ori în sens opus, studenții de istorie ajung să înțeleagă filosofia cercetării, adică să verifice fundamentele metodologice inițiale. Prin urmare, pentru a rezolva probleme complexe de cunoaștere și evaluare a trecutului, este necesar ajutorul cunoștințelor filozofice, una dintre secțiunile cărora este filosofia istoriei, a cărei metodă centrală este metoda istorica.

Una dintre sarcinile principale ale filozofiei istoriei este clarificarea structurilor proces istoric. Structura istoriei se dezvăluie în sistemul de etape, etape și stadii de dezvoltare a societății. Există interpretări pe mai multe niveluri, sferice, „sicriu” (sau „matryoshka”) ale structurii istoriei. Sunt cunoscute scheme liniare (bandă, liniară) și pluraliste (paralel-multiplu) ale procesului istoric. În diferite periodizări, se disting două, trei, cinci sau mai multe etape ale procesului istoric. Socialistul utopic al secolului al XIX-lea Ch. Fourier și futurologul din a doua jumătate a secolului al XX-lea G. Kahn au numărat peste 30 de epoci și etape din istoria trecutului, prezentului și viitorului. O astfel de inconsecvență în structura de periodizare a istoriei este determinată de alegerea diferitelor baze de periodizare, criterii de identificare a etapelor istorice.

Căutare sens procesul istoric constituie o altă sarcină a cunoaşterii filozofico-istorice. Există, desigur, afirmații conform cărora „istoria nu are sens”, deoarece umanitatea nu are o singură istorie. Și acolo unde istoria, după cum se spune, apucă o persoană „de suflet” – de exemplu, în sfera politică – acolo găsim o istorie a „crimelor și masacrelor internaționale”. Așa scrie K. Popper în lucrarea sa „The Open Society and Its Enemies”. Mai profundă este însă ideea, potrivit căreia „filozofia istoriei este o judecată asupra istoriei: nu este suficient să spui că cursul ei a fost așa și cutare, că procesele ei constitutive sunt controlate de așa și așa legi, tu totuși. trebuie să găsească sensul tuturor schimbărilor , evaluează-le, analizează rezultatele istoriei și evaluează-le de asemenea. Așa a scris istoricul rus N. I. Kareev. Și deși a abandonat ulterior această abordare, acest lucru nu schimbă esența problemei. Natura evenimentelor prin care trec contemporanii „judecătorilor istoriei” lasă o amprentă optimistă, pesimistă sau indiferentă asupra clarificării sensului istoriei, asupra unei aprecieri generale a trecutului pe jumătate uitat, a prezentului problematic și viitorul aşteptat. Nu vrem să fim mankurts - oameni fără memorie istorică, chiar dacă este dificil să menținem o imagine destul de completă a istoriei: „ timpul mătură chiar și nume - secolele trec, un mormânt așteaptă un mormânt”, - a scris poetul romantic englez J.G. Byron, lovit de concluzia neglorioasă a epopeei napoleoniene. Explicând motivul „pesimismului său cosmic”, el a argumentat: „ Totul moare orbește și fatal - Ahile este îngropat și Troia este arsă, iar noii eroi ai viitorului vor uita Roma, așa cum am uitat noi Troia". Cu toate acestea, pesimismul socio-istoric este neproductiv. Dezarmează participantul la procesul istoric atât din punct de vedere psihologic, cât și ideologic. Se așteaptă ca oamenii de știință și filozofii să prezică de fapt modalitățile de modernizare a societății noastre, să analizeze critic schimbările care au loc în lume la începutul mileniului doi și al treilea și să caute o cale de ieșire din criza cu care se confruntă omenirea. Această problemă stabilește noi sarcini istorice și cognitive pentru știință, care conduc la o reevaluare a unui număr de postulate anterioare ale cunoașterii filozofice și istorice, inclusiv în clarificarea sensului procesului istoric.

Sensul istoriei este clarificat de gradul în care o societate realizează valorile socio-istorice de bază: umanitate, libertate, conștientizare de sine, fericire, dreptate socială, armonie spirituală și bunăstare. Dacă istoria societății este lipsită de sens, atunci haosul istoric se va repezi în viețile noastre cu un flux neîngrădit: „conexiunea vremurilor (generațiilor)” ruptă, dezintegrarea vieții publice, teroarea, imoralitatea, nihilismul, barbaria și anarhia.

Dar ce este umanitatea, cine o reprezintă și cum se manifestă ea în istorie? Răspunzând la aceste întrebări, să ne oprim asupra surselor schimbării istorice și asupra forțelor motrice ale istoriei. Sursele schimbărilor istorice sunt contradicțiile fundamentale ale vieții sociale, activitatea grupurilor sociale - subiectele schimbărilor istorice, ciocnirea intereselor acestora, condițiile și stimulentele activității umane, contradicțiile din sistemul de determinare a schimbărilor istorice, forme de continuitate a activităţii istorice şi a experienţei oamenilor. Baza unificatoare a procesului istoric a fost în orice moment continuitatea generațiilor. După ce au înțeles ce și cum se transmite generația de „părți” generației de „copii”, cum, de ce și în ce secvență sunt comise acțiunile oamenilor și evenimentele istoriei, gânditorii reflectă asupra naturii relației lor, asupra unitatea și diversitatea procesului istoric, despre formele, pașii și nivelul de universalitate, realizate de omenire, despre direcția istoriei însăși. Este important să ținem cont de particularitățile mediului în care istoria se desfășoară în fiecare dintre etapele sale. Un bărbat seamănă cu părinții lui, dar oamenii seamănă și mai mult cu timpul lor, spune un proverb răsăritean. Această înțelegere este asigurată de rezolvarea unor probleme complexe ale cunoașterii istorice. Printre acestea se numără înțelegerea că istoria se dezvoltă ca o acțiune dramatică, nu una șlefuită pastoral. Are loc într-un „coridor” de restricții, dintre care una este amenințarea cu distrugerea generală a umanității de către „facătorii” maniacali ai istoriei, cealaltă este dulcea idioție a dependenței, viața fără probleme a milioane de oameni care sunt exclus de la participarea activă la procesul istoric pentru „mită” de întreținere a standurilor de către societatea post-industrială, post-economică, informațională și orice altă așa-numită societate „bunăstare”. În această privință, secolul al XX-lea a fost revelator de turbulent și mai ales tragic: Un secol este aruncat pe umeri-caine de lup”, a scris O. Mandelstam despre el. Cu toate acestea, secolul al XIX-lea care îl precede nu a fost cel mai bun: „ Secol al XIX-lea, fier. // Cu adevărat o vârstă crudă, ... - a precizat A. Blok. - Epoca bogăției burgheze, (crește invizibil rău!) // Sub semnul egalității și al fraternității, aici se coaceau fapte întunecate...". Epocile „fierului” trecute sunt doar o parte din multele trăite de omenire. Iar caracterizarea lor nu este o excepție, ci mai degrabă o regulă în istorie.

Ce unește vremuri istorice atât de diferite și ce contribuie la înțelegerea logicii lor specifice? Logica istoriei este clarificată de gradul în care societatea a atins culmile progresului și ale valorilor socio-istorice de bază. Gradul de realizare și implementare a acestora stabilește sensul istoriei. Însuși faptul autoconservării omenirii în istorie și de-a lungul istoriei este poate unul dintre cele mai semnificative exemple pe care istoria le-a dat omenirii.

Să ne punem întrebarea: justifică omenirea judecata istoriei? Cine va judeca istoria și umanitatea modernă? Care sunt „lecțiile” judecății istoriei? Întrebările puse sunt cele la care este foarte util de pus, dar la care este foarte periculos să răspunzi. Căci istoricul însuși cade sub judecată cu toate virtuțile și slăbiciunile sufletului său, orientarea către o reflectare critică sau apologetică a istoriei timpului său. Să începem cu ceea ce este evident. Istoria nu este doar „treburile vremurilor trecute, tradiția antichității profunde”. În diverse forme, este prezent în „azi” nostru, determină viața omenirii moderne, pregătește „mâine” istoric prin activitatea noastră. Trecutul ne învață experiența istoriei trecute. Este cert dat fiind că istoricul nu mai este capabil să se schimbe, dar pe care îl poate reinterpreta (reinterpreta) în sistemul propriilor valori, idealuri și metodologie. Similar - regândit imaginea istoriei are un efect mobilizator sau demoralizant asupra conștiinței și comportamentului a milioane de oameni. Astfel, „tablourile” istoriei, precum și fragmentele de structuri sociale, inerția psihologică și orientările valorice ale erelor care trec, vor domina pentru mult timp viața și viziunea asupra lumii noilor generații.

Societatea are tendinta de miscare progresiva, care subjuga momentele de ciclicitate si regresie. , caracteristic de asemenea dezvoltării istorice. În același timp, nu numai regresul social, ci și progresul tehnologic a pus omenirea în pragul dezastrelor urbane, demografice, nucleare, de resurse-mediu, medical-antropologice și de altă natură pentru prima dată. Și dacă istoria continuă și omenirea nu a murit, atunci nu este lipsită de sens, iar semnificația principală a existenței omenirii în timp este absența colapsului istoric - prezența istoriei în sine. Istoria, parcă, justifică omenirea, dezlipind tot ce este fictiv, artificial, superficial în faptele ei. Ea îi spune unui bărbat disperat: ștergeți caracteristicile aleatorii - si vei vedea: lumea este frumoasa... „(A. Blok). Lumea istoriei este frumoasă chiar și în cele mai tragice momente de progres social. Căci nu există rău fără bine - binele este biruirea răului. Fără lupta împotriva răului, nu ar exista istoria în sine. Trebuie să luptăm mereu pentru viitor. Totuși - pentru ce viitor, decât unele idei și judecăți despre el sunt de preferat altora? Unde sunt temeiurile obiective pentru evaluările noastre istorice? Aici opiniile istoricilor divergeau, uneori până la excluderea reciprocă. Timpul, însă, va judeca totul, - spune înțelepciunea populară. Fiecare epocă judecă, critică sau justifică trecutul. Și judecăți (ținând cont de experiența acumulată de generații), nouă eră devine mai înțelept, iar umanitatea devine mai matură. Oricât de absurd ar părea celălalt verdict al epocii, acest verdict este în cele din urmă adevărat, pentru că este confirmat de experiența trecutului, și nu de conjecturile unei istorii de fotoliu utopic-iluzorie sau exagerată.

F.M. Dostoievski a spus odată: dacă omenirea apare la Judecata de Apoi cu un volum din Don Quijote, se va justifica. Garanția unei achitări a istoriei constă în faptul că omenirea a învățat lecțiile istoriei sale prin suferință. . Omenirea este colectivizată , socializează.Istoria sa devine din ce în ce mai mult la nivel mondial. Microfluxuri ale istoriei țărilor, popoarelor și civilizațiilor individuale curg în el. Și deși o persoană normală rămâne legată de „micuța sa patrie”, el trăiește astăzi în principal nu în biografie, ci și în timp și mediu istoric. Prin urmare, locul, timpul și biografia de zi cu zi a fiecăruia sunt țesute în procese universale de diferite grade de generalitate și durată. Încercările de a avea o istorie „izolaționistă”, separată, autohtonă, sunt acum complet compromise și nu fac obiectul discuțiilor. Progresul științific și tehnologic și diviziunea internațională a muncii activează și fac această experiență comună tuturor țărilor și popoarelor.

Desigur, din când în când, epocile și „provințiile” (regiunile) individuale ale istoriei lumii sunt zdruncinate de răsturnări tehnice, de crize economice, politice și cultural-civilizaționale, de revoluții ideologice, ale căror valuri inundă întreaga planetă. Dar ei doar subliniază, dar nu anulează lecțiile predate de istorie omenirii.

§ 2. Problema unității procesului istoric

Filosofia istoriei face distincție între istoria lumii și istoria țărilor și popoarelor individuale. Istoria lumii este o unitate sistemică a istoriilor diverse tariși grupuri etnice.

Ce determină unitatea sistemică a procesului istoric, care se manifestă în primul rând în evenimente de semnificație umană universală? La prima vedere, această unitate este determinată de continuitatea eventuală și cronologică a istoriei și de ireversibilitatea procesului istoric. Cu toate acestea, în cursul istoriei continue, de exemplu, China și lumea antică, state uriașe au dispărut, civilizații antice s-au prăbușit, națiuni întregi au pierit, transformându-se în „balega” istoriei. Acest lucru este dovedit, de exemplu, de istoricul Sima Qian și Vieți comparative ale lui Plutarh. În elementul tragic al vieții, unitatea istoriei, dacă a fost păstrată, a căpătat o formă particulară de „unitate” de pradă și prădător în stomacul acestuia din urmă. Așadar, evenimentele și cronologia istoriei, deși necesită contabilitate, nu pot fi ultimele temeiuri pentru sensul generalizant al istoriei. Se caută în fenomene care depășesc evenimente și vremuri specifice. În căutarea unei surse de comunalitate în istorie, idealiștii, de exemplu, fac apel la unitatea spirituală a oamenilor, dar în același timp se împiedică de diversitatea culturilor și civilizațiilor umane. Spre deosebire de idealismul istoric, înțelegerea materialistă a istoriei (în conceptul lui K. Marx) reduce unitatea procesului istoric la logica obiectivă a dezvoltării economice, în conformitate cu care se formează o singură istorie a omenirii, iar istoria însăși ia forma apariției, dezvoltării, înfloririi și morții formațiuni sociale, a cărui schimbare succesivă formează autostrada sau axa conservării și dezvoltării istoriei.

K. Marx a explicat succesiunea pașilor din istoria lumii logica obiectivaȘi unitate naturală dezvoltarea economică a lumii. În special, dezvoltarea forțelor productive și a relațiilor de producție în regiunile economice ale lumii, formarea pieței mondiale și diviziunea internațională a muncii, care, în cele din urmă, stabilesc convergența structurilor sociale, a formelor socio-politice și a formelor de comunicare culturală. popoare diferiteşi regiuni ale lumii cu stadii similare de dezvoltare.

K. Marx a definit formaţia socială ca formăȘi tip o societate care este pe un anumit trepte dezvoltare istorică și are caracteristici distinctive deosebite. El a interpretat istoria ca un proces de deplasare pe treptele progresului istoric mondial. Etapele dezvoltării formaționale se datorează trecerii de către societate a etapelor de formare economică a istoriei lumii, precum primitivitatea, modul de producție asiatic, economia sclavagească antică, sistemele feudale și burgheze ale economiei. „Coordonatele” formaționale sau poziția de scenă a fiecărei societăți istorice specifice determină tipul și nivelul de dezvoltare al organizării sale economice și în ea metoda de producție a bunurilor materiale (conducătoare - dacă o anumită societate este multistructurală). Concept cu metoda de productie iar relaţiile sale de producţie inerente sunt folosite de K. Marx ca criteriu de atribuire a unei anumite societăţi unei anumite formaţiuni sociale. Contradicțiile modului de producție relevă mecanismele și sursele de dezvoltare și schimbare a formațiunilor. „Nici o singură formațiune socială nu piere înainte ca toate forțele productive să se dezvolte, pentru care ea oferă suficient spațiu, iar noi relații superioare de producție nu apar niciodată înainte ca condițiile materiale pentru existența lor să se maturizeze în măruntaiele celei mai vechi societăți”, subliniază K. Marx. . Astfel, li se acordă factorii axei de continuitate (dezvoltarea forțelor productive) și discontinuitatea etapelor istoriei formaționale (după tipul relațiilor de producție).

Contabilitatea specificului de producție și economic al etapelor formative ale istoriei face posibilă depistarea structurării obiective a istoriei. Fiecare sistem relații publice se naște, se dezvoltă și părăsește arena istorică, dând loc în mod firesc unei noi formații, mai dezvoltate. Secvența de schimbare a formațiunilor este obiectivă și justificată istoric. Istoria apare ca un proces natural al unei anumite țări care trece printr-o stare de formare de un anumit tip, care este o consecință necesară a dezvoltării economice. Printre țările cu același nivel de dezvoltare economică, de regulă, nu există excepții formaționale - „centauri” sau „ciudați” formaționali, „vârcolaci” („Werwölfe” - termenul lui K. Marx). Primitivitatea nu poate înlocui o societate de tip antreprenorial. O țară țărănească, desigur, poate fi numită condiționat „socialistă”, dar o astfel de țară nu va avea o relație directă cu socialismul post-capitalist și comunismul din schema de formare K. Marx.

Societăţile de acelaşi tip, apropiate în forme de dezvoltare economică, par să repete experienţa istorică a unei alte ţări, mai avansate în dezvoltarea formaţională. Astfel, procesul de dezvoltare și schimbare a formațiunilor sociale este legal, deși nu exprimă o succesiune rigidă de trecere prin toate formațiunile de către fiecare țară, ci doar o tendință de dezvoltare formațională a anumitor societăți specifice.

Locul fiecărei formațiuni într-o serie de alte forme sociale este dezvăluit datorită clar fixate evidenta obiectiva asociate cu tipul de relaţii industriale. În același timp, fluxurile concret-formaționale ale istoriei lumii se caracterizează prin variabilitatea gradațiilor și variațiile formelor sociale și regionale. În modelul de tip istoric de formare sunt reproduse trăsăturile colective ale societății la cel mai matur nivel istoric. Adevăratul prototip al unui astfel de model este o țară, un grup de țări sau o regiune istorică în care relațiile de producție de tip formațional au atins un nivel de maturitate dezvoltat clasic. Primitivitatea „german-irocheză”, India „pre-Mughal”, Grecia antică și Roma, Evul Mediu vest-european (Franța) și Marea Britanie burgheză din secolul al XIX-lea au servit drept prototipuri istorice concrete ale etapelor istoriei formaționale, au devenit linii directoare în diagnosticare. starea formaţională a altor societăţi.

Diagnosticul formațional al istoriei este extrem de important. În cazul dezvoltării „conducătoare” și „întârziate” a țărilor, liniile directoare ale acesteia avertizează forțele care personifică progresul (sau regresul) social să ignore succesiunea etapelor progresului – decretarea aventuroasă utopică a noilor relații sociale, precum și de la încercări reacţionare de conservare şi restabilire în forţă a ordinelor, învechite din punct de vedere istoric.

Deci, unele țări reprezintă o anumită formație într-o versiune aproximativă clasică a dezvoltării sale. În dezvoltarea altor țări, tipul lor formațional (modelul) este mediat - mai puțin pronunțat. Încă alții, din cauza anumitor circumstanțe specifice semnificative, trec prin această etapă formațională de dezvoltare, așa cum ar fi, într-o formă „pliată”, o ocolesc. Circumstanțele care corectează logica formațională pot fi:

1) organizarea diviziunii internaționale a muncii (de exemplu, țările africane în trecerea lor de feudalism dezvoltat);

2) amenințarea unei catastrofe naționale (China în relația sa cu sistemul capitalist mondial);

3) insuficiența sau redundanța economică (materii prime sau resurse umane) a acelor agenți de producție care sunt cheie în organizarea economică a acestei formațiuni: pământul pe continentele nou dezvoltate, sclavia în societatea barbară din Scandinavia și Islanda, noile tehnologii în era confruntării internaționale.

Luarea în considerare a unor astfel de circumstanțe istorice indică faptul că evoluția formelor sociale după descoperirea lui K. Marx a încetat să mai fie un subiect de arbitrar și presupunere. Precum și o demonstrație a unei anumite monotonii istorice plate a societăților care au rămas „pe o singură față” în toate epocile: societăți de „sclavie eternă” (de la Avraam la Auschwitz), „feudalism etern” (de la Babilon la Napoleon) sau „ capitalism etern” (de la Hammurabi la Rockefeller). În lista modurilor formative de producție [amintim că în clasă fază a istoriei formațiunilor (care ocupă un loc central în ideologia istorică a proletariatului), K. Marx evidențiază modurile de producție asiatică, antică, feudală și burgheză], contururile schemei hegeliene de mișcare spre realizare. ale libertății „lumilor” scene-regionale sunt vizibile: „Estul” patriarhal-despotic, „lumea” antică liberă și sclavă, „lumea” feudal-burgheză a Europei occidentale („creștin-germane”).

Este de remarcat faptul că ambii filozofi au plasat preistoria (primitivitatea) societății în faza zero a istoriei. - Comparați „preistoria”, care, după Hegel, se desfășura încă pe vremea lui pe continentul african, și „societatea naturală” a schemei pre-economice a istoriei tânărului K. Marx. Iluminatorii secolului al XVIII-lea, socialiștii utopici și L. Feuerbach au formulat o prognoză despre viitoarea societate „cu adevărat umană” – sfârșitul „natural uman” al istoriei lumii. Atât prima ipoteză (despre o societate „naturală”), cât și cea de-a doua prognoză (despre o societate cu adevărat umană, umană a viitorului) au lăsat o amprentă profundă asupra tipologiei formațiunilor lui Marx – în ipoteza unei societăți care va apărea pe baza a unui mod superior - comunist de producţie (socialist la prima etapă de dezvoltare a acestei societăţi), şi în modelul colectivist al sistemului comunal primitiv. Mai târziu, K. Marx a dat o justificare economică pentru modelul formațional al unității și integrității stadiale a istoriei.

Încălcarea logicii înțelegerii materialiste a istoriei, încercări de a sări peste prin scenă dezvoltarea comunității iar implementarea modelului formației comuniste într-o societate de tip antediluvio-țărănesc a condus popoarele țării noastre la pierderi umane gigantice, la risipa resurselor productive ale populației, naturii și istoriei, la pierderea formației. potențialul de dezvoltare și, ca urmare, la inhibarea procesului natural-istoric de schimbare a formațiunilor sociale țărilor din Eurasia și de a compromite ideea de socialism.

Să spunem mai multe. Îndepărtarea straturilor ideologice din tabloul socio-istoric al sistemului social al fostei URSS arată că o astfel de societate nu corespundea nici efectiv, nici conceptual modelului de societate care depășise și depășise stadiul burghez de dezvoltare formațională. Societatea „socialismului real” a atribuit altcuiva (!) loculîn schema formaţională a istoriei mondiale elaborată de Karl Marx. Din punct de vedere material și tehnic, așa-numitele țări „socialiste” au rămas în urma țărilor capitaliste dezvoltate cu o întreagă eră tehnologică. Singurul domeniu în care compararea cu forțele productive ale țărilor occidentale era încă posibilă a fost sfera producției militare, și nu economia normală - „civilă” care asigură viața unei țări uriașe. URSS a fost dominată nu de public, ci de stat - proprietatea corporativă, zdrobirea fragilă colectiv-fermă-cooperativă și proprietatea personală a cetățenilor. Muncitorul nu își putea gestiona în mod independent nici măcar propria forță de muncă. Departamente puternice, în esență – numeroase clanuri de funcționari, transformate în adevărați proprietari ai mijloacelor de producție „publice”, iar printr-un sistem de distribuție centralizată-birocratică – tot mijloace de consum, care au fost create prin munca a milioane de muncitori sovietici. Jefuirea post-perestroika de către clasa funcționarilor proprietății publice, creată de sângele și sudoarea multor generații, a fost o consolidare juridică a acelor raporturi de proprietate efective care s-au format la noi în perioada 1917-1990.

Cetăţenii URSS au fost transformaţi din proprietari formali în efectivi angajaţi ai aparatului birocratic. Acest lucru a blocat inițiativa de producție și creativitatea socială a milioane de oameni și a adus populația țării la sărăcie ca urmare a gestionării mediocre a producției și a societății de către birocrație. Societatea sovietică a pierdut impulsul autodezvoltării, a devenit fără subiect și a pierdut concurența cu țările occidentale în domeniile științific, tehnic și social. Principiile proclamate ca socialiste au fost deformate dincolo de recunoaștere. Egoismul, ipocrizia, dubla moralitate, metodele barbare de influențare a oamenilor au devenit o normă culturală de viață, impusă de „vârful” milioanelor de cetățeni. Dorința sinceră a oamenilor care credeau în socialism să o viață mai bună a fost exploatat cu nerușine de partea superioară a societății în scopul îmbogățirii corporative și personale. Au prins rădăcini forme monstruoase de violență și control totalitar asupra individului, a grupurilor sociale mari și mici. Protecția socială a populației s-a transformat în egalitate în sărăcie , căci, în ceea ce privește nivelul de securitate socială - în comparație cu practica țărilor occidentale - numărul covârșitor de cetățeni ai URSS s-a dovedit a fi într-o poziție mai proastă. „Socialismul real” a devenit de fapt o recuzită formațională demagogică, un „sat Potemkin” ideologic. Acest lucru a împins țara la marginile progresului social, economic și cultural.

Ce s-a construitîn URSS De fapt? Ce structuri reale au apărut în țara noastră în cursul experimentului bolșevic? Ce relație au ele cu unitatea formațională a istoriei? - Multă vreme, o explicație a acestor probleme a fost căutată în ideea lui Lenin despre o economie multistructurală și transformarea unei economii de tranziție într-un sistem de socialism de stat-colectiv-agricol. Cu toate acestea, economia sovietică nu a depășit niciodată nivelul stabilit în mod obiectiv de potențialul primei revoluții industriale - nivelul de mecanizare și mecanizare („industrializare”) a bazei tehnice. În URSS, au apărut neoplasme socio-economice deosebite sau „noi căi”. Printre aceste moduri „noi”, cel mai important a fost modul militar-complex industrial ( complex militar-industrial ). În cadrul său s-au concentrat echipamente avansate (pentru vremea lui) importate, tehnologie și cel mai instruit personal. În URSS, de fapt, nu a existat nicio întreprindere care să nu servească direct sau indirect complexul militar-industrial. Țara a produs, de exemplu, mai multe vehicule blindate decât toate celelalte state ale lumii la un loc, deși din punct de vedere al eficienței a rămas în urma sistemelor antitanc ale țărilor occidentale. Aplicațiile complexului militar-industrial au fost considerate prioritare, iar risipa de resurse pe care le practica a căpătat proporții gigantice. Departamentul militar-industrial a început să dicteze politica internă și externă a țării, un exemplu al căruia este aventura afgană.

Complexul militar împingând industriile civile la marginea economiei unionale și ignorând nevoile zilnice ale populației de către o astfel de „economie” a dat naștere așa-zisului „ economie subterană”sau modul de afaceri ilegale, care a apărut din utilizarea oportunităților nerealizate de economia militarizată a URSS. Ea a îmbrățișat diverse tipuri de activitate economică ilegală, a dat naștere unei simbioze între marfă-bani și relații planificare-administrative. Afacerile ilegale (la acea vreme) serveau, de regulă, nevoilor populației normale, dar nesatisfăcute de economia de stat. „Umbrele” s-au infiltrat în sfera serviciilor casnice plătite, parcelelor subsidiare, construcții, reparații, transport, service auto, medicină, pedagogie și siguranța personală. Economia subterană s-a specializat și în „industria viciului”. Până la începutul perestroikei, structurile „în umbră” și-au creat propriile grupuri armate și grupuri de lobby în multe centre de putere: organe de stat și legislative în centru și în regiuni. Interesele specifice au fost servite de suprastructura ideologică corespunzătoare, care a justificat și mitologizat activitățile și interesele „afacerii din umbră”. Acest mod de viață a devenit o formă criminală de renaștere, întărire și legalizare ulterioară a sectorului de activitate antreprenorial (capitalist, burghez) cu toate „semnele de naștere” caracteristice perioadei de acumulare primitivă a capitalului.

Procesul de degenerare „în umbră” a socialismului declarativ al societății a fost însoțit de crearea unei modalități speciale de violență – relații penitenciar-putere, axate pe exploatarea muncii forțate a milioane de oameni. Calea economiei taberei a devenit realizarea modelului „socialismului de cazarmă” și răspunsul obiectiv al istoriei la încercarea de a construi o lume nouă într-o societate cu forme predominant precapitaliste de muncă și organizare socială. Modul de viață al lagărului s-a dovedit a fi inevitabil, deoarece 40-70% din munca în societatea sovietică era muncă nemecanizată, manuală, „antediluviană”. Timp de zeci de ani, milioane de oameni deseori complet nevinovați au fost ținuți în lagăre de concentrare și închisori. Din aproape fiecare familie, sub pretextul luptei cu criminalitatea, oameni defăimați au fost sechestrați pentru muncă gratuită pentru nomenklatura „pentru tot restul vieții”. Munca în lagărele de concentrare era în esență sclav. În cadrul modului de muncă forțată a fost creat până la o treime din produsul național. Munca în lagăr era ineficientă și risipitoare, pentru că nu cunoștea alte stimulente decât frica de moarte și pedeapsa prin foame. Relativă era libertatea cetățenilor care trăiau pe „această” parte a sârmei ghimpate: ei nu aveau dreptul de a lăsa (fără permisiunea unui funcționar) o întreprindere, o fermă colectivă sau un loc de reședință la locul înregistrării. . Gulagul a devenit un model practic realizat de „socialism” totalitar.

În concluzie, trebuie amintit că istoria „socialismului real” oferă un material amplu pentru a răspunde la întrebarea specificului tipologic al societății care s-a dezvoltat în URSS. Și acest răspuns este următorul: societatea sovietică nu corespunde tipologiei formaționale a lui K. Marx. O astfel de societate s-a dovedit a fi o falsă „sub socialism (comunism)” cu o umplutură coercitivă și totalitară sângeroasă. Din punct de vedere formativ, în spatele fațadei socialismului birocratic-gulag, era o fundătură istorică mondială.

Așadar, societatea reală a URSS s-a bazat pe o economie multistructurală, dar nu era o economie clasică, ci un tip transformat, sau mai degrabă, pervertit. Apariția unei astfel de forme a fost rezultatul evoluției voluntar nenaturale a structurilor feudale în forme de viață industrial-burgheze în condițiile reproducerii egoiste a clasei nomenklaturii funcționarilor. Este clar că o astfel de societate nu este descrisă de aparatul logic al tipologiei formaționale a istoriei și, fiind un „vârcolac” formațional, este caracterizată pe măsură de „Volta Superioară cu rachete”. Prin urmare, experimentul socio-istoric sovietic de șaptezeci de ani nu infirmă, ci confirmă („din opus”) corectitudinea înțelegerii formaționale a unității istoriei lumii.

Au nevoie oamenii de o viziune istorică asupra lumii? Întrebarea nu este simplă. Omul este o ființă socio-istorică, creată în cursul istoriei. Societatea, de asemenea, a trecut printr-o istorie dificilă. Prin urmare, istoria a fost întotdeauna de interes pentru oamenii care s-au gândit la întrebările: cine suntem, de unde suntem, pentru ce suntem? În același timp, unii au rămas în stadiul enunțării faptelor sau cronologiei evenimentelor, în timp ce alții au mers mai departe, încercând să înțeleagă tiparele generale ale procesului istoric.

Ambiguitatea unor astfel de abordări se explică prin faptul că istoria oamenilor este multifațetă. În primul rând, istoria este un set de acțiuni ale oamenilor, mișcarea societății în timp, un lanț de evenimente interdependente și interdependente. Aceasta este o poveste reală, plină de evenimente. În al doilea rând, istoria este o descriere a evenimentelor semnificative din punct de vedere social. Istoria fixată cu pasiune i-a interesat pe oameni ca memorie colectivă și, în același timp, ca școală de educație. În această calitate, istoria este de interes pentru orice persoană astăzi. În al treilea rând, problema eficienței mijloacelor de generalizare și interpretare a acestora eluda, de regulă, analizei empirice a faptelor istorice. Cercetătorul empiric folosește instrumentele metodologice de cunoaștere a istoriei fără pregătirea, verificarea și fundamentarea lor directă. Empirismul unilateral al specialiștilor care gravitează spre factologie dă naștere iluziei datei imediate și infailibilității concluziilor controversate. Adevăratele erori ale iluziilor istorice se regăsesc în cooperarea științifică a oamenilor de știință de diferite specialități și generații diferite. Sub presiunea unor date noi, de multe ori într-un mod oricand, cercetătorii de istorie abordează înțelegerea bazei studiului, adică verificarea fundamentelor metodologice inițiale. Prin urmare, pentru a rezolva probleme complexe de cunoaștere și evaluare a trecutului, este nevoie de ajutorul cunoașterii filosofice, în special a filozofiei istoriei, a cărei metodă centrală este metoda istorică.

Spre deosebire de animal, omul este o „ființă istorică”. El trăiește în fluxul evenimentelor și, prin urmare, este firesc ca o persoană să se gândească la legătura timpurilor - legătura dintre „azi”, „ieri” și „mâine”. Fiecare dintre noi ne conectează speranțele cu viitorul, amintirile și regretele cu trecutul, planurile și intențiile cu prezentul. De aceea oamenii sunt mereu preocupați de structura, logica și sensul proceselor istorice. Structura

istoria se dezvăluie în sistemul de etape, trepte și etape de dezvoltare a societății. Există interpretări pe mai multe niveluri, sferice, „sicriu” („matryoshka”) ale structurii istoriei. Sunt cunoscute scheme liniare (bandă, liniară) și pluraliste (paralel-multiplu) ale procesului istoric. În diferite periodizări, se disting două, trei, cinci sau mai multe etape ale procesului istoric. Disparitatea în interpretarea structurii istoriei este determinată de alegerea logicii istorice și de fundamentele periodizării, criteriile de distingere a etapelor istorice.

Căutarea sensului procesului istoric este una dintre sarcinile principale ale gândirii filozofice și istorice. Termenul de „filozofie a istoriei” a fost introdus în circulația literară în secolul al XVIII-lea de către Voltaire ca contrabalansare la filozofia medieval – teologică a istoriei. Ideile de bază ale filozofiei istoriei apar, însă, mult mai devreme. Filosofia istoriei analizează ceea ce istoria învață omenirea. Oferă o înțelegere filozofică a istoriei, o interpretare a integrității și direcției procesului istoric atât în ​​general, cât și în relațiile dintre prezent, trecut și viitor. Filosofia istoriei dezvoltă metode de reproducere a procesului istoric, înțelegerea structurii, sensului, surselor și forțelor motrice ale dezvoltării istorice.

Ce unește diferite timpuri istorice și contribuie la înțelegerea logicii lor specifice? Logica istoriei este clarificată de gradul în care societatea a atins culmile progresului și a valorilor socio-istorice de bază: umanitate, libertate, conștiință de sine, fericire, dreptate socială, armonie spirituală și bunăstare. Ea dă sens poveștii. Dacă istoria societății își pierde sensul, atunci „conexiunea vremurilor (generațiilor)” pierdută, dezintegrarea vieții publice, teroarea, imoralismul, nihilismul, barbaria și anarhia se vor repezi în viața noastră cu un flux neîngrădit. Însuși faptul autoconservării omenirii - în istorie și de-a lungul istoriei - este poate unul dintre cele mai semnificative exemple pe care istoria le-a dat omenirii. Dar ce este umanitatea, cine o reprezintă și cum se manifestă ea în istorie?

Răspunzând la aceste întrebări, ne întoarcem la conceptul de subiecte și forțe motrice ale istoriei.

Caracteristici ale înțelegerii filozofice a istoriei. Înțelegerea formațională și civilizațională a procesului istoric.

Există o zonă intermediară, la granița istoriei și a filozofiei, a cunoașterii - filozofia istoriei (istoriozofie). Spre deosebire de istorie, istoriosofia nu se preocupă de studiul unor evenimente istorice specifice, a cauzelor și consecințelor acestora, ci de întrebări mai ample: are istoria un sens? care este scopul istoriei? Care sunt forțele motrice ale procesului istoric? Este istoria un set aleatoriu de evenimente sau urmează un model?

Mulți gânditori credeau că cursul istoriei este determinat de un principiu spiritual intangibil care nu depinde de conștiința umană. Versiunea religioasă a înțelegerii obiectiv-idealiste a istoriei este providenţial filosofia istoriei lui Aurelius Augustin, expusă de acesta în lucrarea sa „Despre Cetatea lui Dumnezeu”. Toată istoria este realizarea planului divin, care vizează triumful binelui. Toate stările pământești apar în conformitate cu voința lui Dumnezeu, contribuie la punerea în aplicare a planurilor Sale și apoi sunt distruse de voința lui Dumnezeu. Același lucru este valabil și pentru soarta unor personaje istorice proeminente. Fiecare eveniment ar trebui privit din punct de vedere final – sfârșitul lumii și judecata de apoi. Este planul divin care face ca procesul istoric să aibă sens. Augustin a fost unul dintre primii care a propus o înțelegere liniară a istoriei, care afirmă unicitatea și unicitatea fiecăruia. eveniment istoric, opunând o asemenea înțelegere a istoriei ideilor ciclice predominante în antichitate.

O versiune non-religioasă a ideilor obiectiv-idealiste despre istorie este filosofia istoriei a lui G. Hegel. În Prelegeri despre filosofia istoriei, Hegel a susținut că creatorul istoriei este spiritul lumii, care trece de la un popor la altul. Și când spiritul mondial rămâne cu acest popor, acest popor obține un succes semnificativ în politică, economie și cultură. Spiritul lumii folosește popoare, țări și figuri istorice pentru îmbunătățirea sa. Hegel numără trei etape istorice în procesiunea spiritului mondial: 1. Orientul antic, 2. Antichitatea, 3. Europa de Vest. Hegel consideră că principalul sens al istoriei este progresul în libertatea omului. În Orient, doar unul este liber (faraon, despot), în lumea antică, puțini erau liberi, iar în Europa modernă, majoritatea sunt liberi. Gel propune doctrina vicleniei spiritului mondial, care folosește personalități remarcabile în propriile sale scopuri, punând în fața lor dorința de îmbogățire, putere și onoare ca momeală. Dorind să realizeze acest lucru, figurile istorice îndeplinesc ceea ce este destinat spiritului mondial. Așa că, văzându-l pe Napoleon, însuși Hegel a recunoscut că a văzut procesiunea spiritului mondial pe un cal alb. Rezultatele reale ale activităților unor oameni excepționali sunt departe de ceea ce ei tind în mod subiectiv. Când figurile istorice îndeplinesc misiunea încredințată de spiritul lumii, ele devin inutile și părăsesc rapid scena istorică.

Mulți gânditori credeau că istoria depinde de conștiința oamenilor și este determinată de aceasta. Una dintre formele unor astfel de (viziuni subiectiv-idealiste) asupra cursului istoriei este voluntarism declarând că cursul istoriei în ansamblu depinde de voința unor personaje istorice marcante. Să ne gândim dacă Războiul Patriotic din 1812 s-ar fi întâmplat dacă nu ar fi existat voința lui Napoleon și reformele lui Petru 1 fără voința acestui personaj istoric. S-ar putea avea impresia că voința și dorințele personajelor istorice sunt principalul factor de conducere al istoriei. N. K. Mihailovski la sfârșitul secolului al XIX-lea. prezenta teoria „eroului și mulțimii”, conform căreia istoria este creată de eroi singuratici, care poartă mulțimea împreună cu exemplul lor personal. Cu toate acestea, oponenții unui astfel de voluntarism (de exemplu, G. V. Plekhanov) susțin că, oricât de semnificativ ar fi rolul personajelor istorice proeminente, ei nu pot schimba fundamental cursul istoriei, determinat de legi mai profunde și mai obiective. Cifrele remarcabile nu pot decât să accelereze sau să încetinească cursul proceselor istorice, dar nu le pot schimba. Deci, mai devreme sau mai târziu, Rusia s-ar fi alăturat civilizației europene, chiar dacă Petru 1 nu ar fi efectuat reforme. Succesul l-a însoțit pe Petru nu atât datorită voinței și energiei sale, ci pentru că și-a dat seama de nevoile cu care se confrunta Rusia în etapa corespunzătoare a istoriei sale. O figură istorică care merge împotriva legilor economice și a altor legi sociale este sortită înfrângerii.

Aici se poate pune problema rolului hazardului în istorie. În rândul istoricilor există o glumă de câteva secole: „Dacă nasul Cleopatrei ar fi fost puțin mai scurt, istoria ar fi mers altfel”. Încercați să fiți de acord în mod rezonabil sau să contestați această teză. Desigur, poate că atunci Antony nu ar fi pierdut confruntarea cu Octavian și ar fi devenit singurul conducător al imperiului. Roma ar fi condusă de oameni complet diferiți, ar avea alți consilieri, etc. Dar ar schimba acest lucru cursul global al istoriei. Cel mai probabil nu. La urma urmei, criza relațiilor de sclavie ar începe indiferent de persoana care stă pe tron, iar Imperiul Roman va începe în continuare să scadă și să devină vulnerabil la invazia barbarilor și la distrugerea ulterioară.

Unul dintre cei mai proeminenti oponenți ai absolutizării rolului întâmplării în istorie a fost L. N. Tolstoi, care a criticat, în special, opinia istoricilor francezi că Napoleon a pierdut bătălia de la Borodino din cauza unei răceli accidentale.

O altă variantă (alături de voluntarism) a ideilor subiectiv-idealiste despre istorie este doctrina conform căreia cursul istoriei este determinat de răspândirea cunoașterii adevărate, de lupta împotriva iluziilor și a superstițiilor. Este exact ceea ce au susținut reprezentanții Iluminismului și puțin mai târziu mulți pozitiviști. Iluminatorii au prezentat poziția „Opiniile conduc lumea”. Oamenii iau decizii pe baza percepțiilor lor despre lume. În consecință, opiniile oamenilor ar trebui să fie rezonabile, luminate, iar oamenii (în primul rând conducătorii) vor lua deciziile corecte care contribuie la binele societății. Susținătorii acestui punct de vedere consideră dezvoltarea cunoștințelor și științelor drept punctul de plecare al progresului societății. Dar, recunoscând rolul cert al progresului cunoașterii, trebuie spus că dezvoltarea științei însăși depinde în mare măsură de circumstanțe care sunt obiective în natură, în special, de nivelul forțelor productive și de modul de producție.

Înțelegerea materialistă a istoriei implică faptul că cursul istoriei depinde de factori materiali obiectivi care nu depind de conștiința oamenilor. Materialismul recunoaște existența unor legi istorice neschimbate care determină dezvoltarea societății. Mai mult decât atât, societatea a fost considerată pentru o perioadă foarte lungă de timp o realitate cu totul specială, radical diferită de cea naturală. Aceasta a explicat de ce mulți filozofi, deși materialiști în studiul lor asupra naturii, au rămas idealiști în studiul lor asupra societății.

Varietățile înțelegerii materialiste a istoriei pot fi considerate determinism geografic și economic. Determinismul geografic provine din influența decisivă a factorilor geografici asupra dezvoltării societății (clima, prezența râurilor, dimensiunea teritoriului). În special, clima influenţează ocupaţiile care climatul dat posibil. De exemplu, creșterea vitelor este posibilă în stepă, dar nu în agricultură. În consecință, societățile nomade sunt instabile, deoarece nu sunt legate de o anumită bucată de pământ. Societățile înființate în văile râurilor, unde agricultura este posibilă, sunt mai stabile, întrucât fermierul nu poate părăsi nesupravegheat zona pe care o cultivă. Elemente de determinism geografic sunt remarcabile în opiniile lui C. Montesquieu.

O altă varietate, mai răspândită în filosofia modernă, a înțelegerii materialiste a istoriei este determinismul economic, care a găsit cea mai consistentă reflectare în marxism. Potrivit lui Marx, dezvoltarea societății se bazează pe legi obiective care nu depind de conștiința oamenilor.

K. Marx credea că istoria omenirii este determinată în cele din urmă de dezvoltarea progresivă a forțelor productive (acestea includ omul însuși, uneltele de muncă, obiectele muncii) și de relațiile de producție care se nasc pe baza acestora. Dezvoltarea societății, așadar, este determinată în primul rând de factori economici, care stau la baza.

Pe bază, apare o suprastructură, care este în general determinată de natura producției. Structura suprastructurii includea relații politice, juridice, culturale, religioase și alte relații. Admis, totuși, o ușoară influență inversă a suprastructurii pe bază.

K. Marx a postulat că forțele productive se dezvoltă mai repede decât relațiile de producție care le corespund, ceea ce duce în cele din urmă la destrămarea vechilor relații de producție și a suprastructurii corespunzătoare acestora în altele noi, corespunzătoare unui nou nivel de forțe productive.

Un tip de societate bazat pe anumite relații de producție este numit de Marx formație. Există 5 formațiuni care se succed una după alta: 1. Primitive comunitare, 2. Sclaviști, 3. Feudale, 4. Capitaliste, 5. Comuniste. De regulă, trecerea de la formațiunea veche la cea nouă, credeau K. Marx și adepții săi, este însoțită de o revoluție. Teoria formării afirmă comunitatea căii istorice de dezvoltare a tuturor țărilor.

Înțelegerea formațională a istoriei i se opune teoria civilizațiilor locale . Această abordare a apărut la mijlocul secolului al XIX-lea și s-a răspândit în secolul al XX-lea. El se opune abordării universaliste, formaționale, a istoriei dezvoltării umane.

Conform teoriei civilizațiilor locale, nu există o unitate a istoriei lumii. Aceleași etape ale dezvoltării sociale pentru întreaga omenire, precum și teoria optimistă a progresului sunt negate. Tipurile culturale, relațiile economice și politice etc. sunt diferite între diferitele popoare. Civilizația pentru susținătorii acestui punct de vedere nu este un anumit stadiu sau nivel de dezvoltare a societății (cum a fost cazul cu Morgan, Marx și alții). Prin civilizație, adepții acestei teorii înțeleg o anumită civilizație locală (nu globală), adică o cultură a unui anumit popor sau a unui grup de popoare care a atins un anumit nivel.

Gânditorii ruși ai secolului al XIX-lea sunt considerați a fi fondatorii abordării civilizaționale. Nikolai Yakovlevici Danilevski(1822 - 1885), a cărui operă principală este „Rusia și Europa”, și Konstantin Nikolaevici Leontiev(1831 - 1891). În studiile culturale din Europa de Vest din secolul al XX-lea, cei mai influenți reprezentanți ai teoriei civilizațiilor locale au fost gânditorul german Oswald. Spengler, care a publicat cartea „Declinul Europei” în 1920 și istoricul și sociologul englez Arnold Toynbee.

Nu există o singură istorie a lumii, există multe comunități socio-culturale diferite (civilizații locale) care sunt izolate unele de altele și se dezvoltă independent. De exemplu, A. Toynbee în lucrarea sa „Comprehension of History” identifică 21 de civilizații, dintre care doar 7 există astăzi (1. occidentală, 2. ortodoxă, 3. hindusă, 4. chineză, 5. Orientul Îndepărtat (Coreea și Japonia) , 6. iraniană, 7. arabă). Restul de 14 (de exemplu, vechi, babilonieni etc.) au încetat să mai existe. Fiecare dintre aceste civilizații se caracterizează prin propriul tip de cultură special, fundamental diferit de cel întâlnit în alte civilizații.

Deoarece nu există o istorie unică și modele istorice comune tuturor popoarelor, susținătorii teoriei civilizațiilor locale se opun categoric impunerii normelor, valorilor și idealurilor unei comunități asupra tuturor celorlalți. Prin urmare, ei critică aspru eurocentrismul. O. Spengler a apreciat foarte negativ schema istorică obișnuită a eurocentrismului (Antichitate - Evul Mediu - Timpurile Moderne) ca fiind inacceptabilă și lipsită de sens pentru analiza altor regiuni istorice. În opinia sa, Europa, ca doar una dintre multele comunități istorice, devine în mod nejustificat centrul de greutate al sistemului istoric. Până la urmă, O. Spengler a susținut, cu același drept, un istoric chinez ar putea construi o istorie mondială în care doar câteva rânduri să fie date evenimentelor care au avut loc în Europa (Antichitate, Renaștere etc.). Astfel, Spengler și alți susținători ai teoriei culturilor locale se opun ideii unui singur proces istoric „la nivel mondial”, față de ideea unei singure linii de evoluție umană.

În acest sens, este criticată înțelegerea progresivă a dezvoltării societății, care a dominat teoria formării. Istoria fiecărei comunități nu este un progres continuu, ci un ciclu de existență de la naștere până la moarte. Fiecare civilizație este considerată prin analogie cu un organism biologic, trecând de la copilărie la maturitate, bătrânețe și moarte. Moartea fiecărei civilizații este un proces ireversibil și inevitabil. Și nu neapărat societatea care va apărea în locul defunctului va fi mai perfectă decât el. Va fi doar diferit, foarte special. Desigur, ideea de progres considerată din astfel de poziții va părea absurdă.

Înțelegerea filosofică a societății constă în interpretarea societății pe baza concepțiilor filozofice. ÎN Grecia antică ideile despre societate s-au format pe baza conceptelor ideilor lui Platon sau formelor lui Aristotel. Platon a considerat societatea ca întruchiparea ideii de dreptate, legând-o de principiul cosmic. Moralitatea, după Platon, este subordonată idealului statului. Aristotel, bazat pe nevoia de a construi o societate justă, a considerat dreptatea o combinație de virtuți umane. El a numit omul „animal politic”, ceea ce înseamnă că numai oamenii sunt capabili să se unească în mod voluntar și conștient în societate. În antichitate, societatea era privită prin prisma unei instituții statale-politice. Statul a acţionat ca un fel de limită calitativă în studiul societăţii. Unele fenomene sociale care nu au legătură directă cu statul nu au fost analizate de către cercetători.

În Evul Mediu, înțelegerea filozofică a societății se baza pe filosofia persoanei absolute, Dumnezeu. Pe această bază, Augustin Aurelius (Fericitul) (354 - 430) distinge „cetatea cerului” și „cetatea pământului”. El a văzut sensul istoriei în mișcarea orașului pământesc spre desăvârșirea orașului ceresc. Trebuie subliniat că atât creștinismul, cât și alte religii mondiale și naționale au propriile lor modele de structură a societății și a statului. Esența lor constă în ideea de predestinare divine a structurii societății, care ar trebui să ofere unei persoane condițiile pentru o întâlnire demnă cu Dumnezeu în această viață și în cea viitoare.

În teoriile naturaliste, care s-au răspândit în secolele al XVII-lea - al XVIII-lea, societatea este considerată cea mai înaltă, dar departe de cea mai de succes creație a naturii, iar omul ca fiind cea mai imperfectă. Ființă, care are deja în genele sale dorința de distrugere și violență. Necesitatea statului în conformitate cu conceptul socio-filosofic al lui Thomas Hobbes (1588 - 1679) este asociată cu prevenirea „războiului tuturor împotriva tuturor”, datorită libertate absolută fiecare individ. Charles Louis Montesquieu (1689-1755) credea că societatea umana progresează în dezvoltarea sa, iar diferitele aspecte și etape ale procesului istoric sunt interconectate cauzal, constituind un singur tot. Johann Gottfried Herder (1744 - 1803), ca și C. Montesquieu, a considerat că clima, solul și mediul geografic în general sunt baza vieții istorice. Totuși, dacă Montesquieu a încercat să explice apariția și dezvoltarea instituțiilor politice, Herder și-a concentrat atenția asupra activităților culturale și istorice ale omenirii. Herder a fost primul care a pus problema continuității în dezvoltarea culturii și, pe baza acestei poziții, a ajuns la ideea unei singure istorii a lumii. El a considerat omul și societatea ca un întreg organic. Principalul stimul pentru dezvoltarea socială, potrivit lui Herder, este activitatea oamenilor care vizează satisfacerea nevoilor lor, iar criteriul său cel mai înalt este principiul umanității.

Jean-Jacques Rousseau (1712 - 1778) a încercat să afle originea, esența și modalitățile de depășire a inegalității sociale. El a formulat și fundamentat ideea că proprietatea privată este cauza inegalității sociale și a apariției statului. Statul care a apărut ca urmare a apariției inegalității sociale a dus, la rândul său, la o adâncire în continuare a inegalității. J.-J. Rousseau a remarcat că sarcina principală Contractul social constă în căutarea unei forme de asociere care să protejeze prin forță comună personalitatea și proprietatea fiecărui membru al societății și în care fiecare, unindu-se cu ceilalți, să rămână în același timp liber.

Astfel, în cursul evoluţiei gândirii socio-filosofice din antichitate la începutul XIX secolul, societatea este treptat evidențiată ca un obiect de studiu special, independent. Această evoluție a fost însoțită atât de extinderea gamei de probleme studiate ale diferitelor aspecte ale vieții societății, cât și de încercarea de a clarifica esența societății ca organism unic, interdependent.

Formarea principalelor programe de cercetare în științe sociale. Georg Friedrich Hegel (1770-1831) a fost primul care a încercat o analiză cuprinzătoare a societății. Printre problemele ridicate în conceptul său socio-filosofic s-au numărat: structura societății și managementul acesteia, forme structura statuluiși spiritualitatea societății, esența dezvoltării istorice mondiale și a unui individ în sistemul de relații sociale, precum și problemele de moralitate, familie, proprietate etc. Filosoful a pus ideea realizării libertății umane ca fiind baza societății și istoriei acesteia. Hegel a considerat istoria ca progresul spiritului absolut, care se realizează prin spiritul popoarelor individuale, chemate să-și îndeplinească misiunea specială.

Contribuție semnificativă la dezvoltarea unui număr de probleme filozofia socială l-a prezentat pe Auguste Comte (1798 - 1857), care este considerat fondatorul sociologiei. Considerând societatea ca un organism holistic complex, diferit de indivizii ei constitutivi, el a evidențiat statisticile sociale și dinamica socială. Subiectul statisticii sociale în conceptul lui O. Comte sunt condiții stabile de existență și legi de funcționare. sistemele sociale. Analizând dinamica socială, el încearcă să dezvăluie legile dezvoltării și schimbării în societate. O.Kont a formulat legea a trei etape ale dezvoltării sociale, care corespund celor trei etape ale dezvoltării mentale a omenirii: teologică, când toate fenomenele sunt explicate pe baza religiei; metafizic, când vechile credințe sunt distruse și se dezvoltă critica; pozitiv, când apare știința societății și organizarea ei rațională.

Herbert Spencer (1820 - 1903), fondatorul școlii organice în gândirea sociologică, a tratat societatea ca pe un organism prin analogie cu un organism biologic. El a interpretat structura de clasă a societății, prezența diferitelor instituții în ea, tot prin analogie cu diferitele organe ale corpului care își îndeplinesc propriile funcții speciale. G. Spencer credea că societatea constă din trei sisteme principale: producătoare de mijloace pentru viață, distributiv și regulator. Pe baza abordării organismice, G. Spencer a analizat rolul părților constitutive ale societății, instituțiile sociale, a arătat relația dintre acestea.

Karl Marx (1818 - 1883) și Friedrich Engels (1820 - 1895) au dezvoltat conceptul materialist dialectic al societății, extinzând pentru prima dată materialismul pentru a explica cea mai complexă formă a mișcării materiei - socială. În conformitate cu acest concept, toate componentele societății care formează o unitate dialectică contradictorie sunt determinate de relații materiale, de producție, a căror totalitate constituie baza, adică. baza economica a societatii. Tipul de societate care se formează pe o bază economică comună și are un caracter distinctiv deosebit, a definit-o K. Marx ca formațiune socio-economică. El a considerat schimbarea formațiunilor socio-economice ca un proces natural, natural-istoric, determinat de dialectica forțelor productive și a relațiilor de producție. Potrivit conceptului marxist, istoria este procesul de generare a comunismului – o societate a egalității universale, în care bogăția socială va curge în plin flux și se va realiza principiul „de la fiecare după capacitatea lui, la fiecare după nevoile sale”. K. Marx credea că noua societate, ca toate formațiunile anterioare, nu apare automat, ci este rezultatul luptei de clasă și al formei sale celei mai înalte - revoluția socială. Marxismul vede istoria societății în primul rând ca istoria luptei de clasă.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, împreună cu materialismul istoric, au apărut o serie de noi concepte socio-filosofice. Se formează astfel o direcție psihologică, ai cărei reprezentanți Sigmund Freud (1856 - 1939), Carl Gustav Jung (1875 - 1961), Erich Fromm (1900 - 1980) și alții căutau o explicație a proceselor sociale complexe din psihologia un individ și grupuri sociale mari. Conceptul central în interpretarea psihologică a culturii lui Z. Freud este conceptul de sublimare, pe care el îl consideră rezultatul unui compromis inevitabil între înclinațiile spontane și cerințele realității care s-au stabilit într-o societate dată. Dezvoltând un concept holistic de personalitate, E. Fromm a căutat să afle mecanismul de interacțiune dintre factorii psihologici și sociali în procesul de formare a acestuia. Legătura dintre psihicul individului și structura socială a societății, după Fromm, exprimă caracterul social, în formarea căruia un rol special îi revine fricii, care suprimă și forțează în inconștient trăsăturile incompatibile cu normele dominante în societate. El a asociat diverse forme de patologie socială în societate cu alienarea.

În secolul al XIX-lea a luat contur teoria tipurilor cultural-istorice. Conceptul de tipuri cultural-istorice a fost introdus în gândirea socio-filozofică de N.Ya.Danilevsky (1822 - 1885). Potrivit lui N.Ya.Danilevsky, tipurile cultural-istorice, precum organismele vii, sunt în luptă constantă între ele și cu mediul extern. Ideile lui Danilevsky au fost dezvoltate în continuare în conceptele lui Oswald Spengler (1880 - 1936), Arnold Toynbee (1889 - 1975) și Pitirim Sorokin (1889 - 1968). Potrivit lui O. Spengler, nu există o singură cultură mondială și nu poate fi. În istoria lumii, el identifică 8 culturi: antică, babiloniană, egipteană, indiană, chineză, magică (arabă), europeană și mayașă. Spengler considera cultura un fel de organism viu, care se caracterizează prin creștere și cădere, creștere și decădere. Fiecare cultură, murind, renaște într-o civilizație. A. Toynbee a căutat să regândească întreaga dezvoltare socio-istorică a omenirii în spiritul teoriei circulației civilizațiilor locale. Conform conceptului său, uneori o civilizație pe moarte dă naștere unei civilizații noi, înrudite. În conceptul lui A. Toynbee, spre deosebire de O. Spengler, civilizațiile sunt mai puțin rigid opuse între ele. P. Sorokin a considerat societatea ca un întreg integral, creat prin relația oamenilor și a grupurilor sociale între ele și cu societatea, datorită activităților lor menite să le satisfacă nevoile.

Emile Durkheim (1858 - 1917) a considerat societatea ca o sferă autonomă a ființei, care se dezvoltă după propriile legi. Factorii de natură non-socială nu sunt capabili să exercite influență asupra viata publica influență serioasă. Conform conceptului său, societatea este o realitate de un fel aparte, nereductibilă la alții și care afectează o persoană bazată pe ideea de solidaritate socială bazată pe diviziunea muncii. Durkheim a remarcat legătura strânsă dintre individ și societate, a cărei degradare implică inevitabil degradarea individului.

În secolul al XX-lea, a continuat dezvoltarea conceptelor bazate pe o abordare naturalistă pentru explicarea fenomenelor societății și ale omului. În lucrările lui A. Chizhevsky și L. Gumilyov, societatea a fost considerată ca o continuare naturală a tiparelor naturale și cosmice.

Societatea ca produs al raționalizării în conceptul lui M. Weber. Pentru a înțelege materialul empiric acumulat și a explica istoria lumii, Max Weber (1864 - 1920) dezvoltă conceptul de tipuri ideale, care sunt scheme originale, modele pentru o reflectare acceptabilă și convenabilă a diferitelor perioade din istoria civilizației umane. Împărțind condiționat întreaga istorie în trei mari perioade: tradițională, feudală și capitalistă, el crede că lucrul comun pentru ei este dominația unor oameni asupra altora, dar formele de dominație și motivele care le dau naștere au fost diferite. Weber identifică trei tipuri de dominanță: tradițională, carismatică și rațională. În societatea antică, relația dintre stăpân și subordonat era determinată nu de principii economice sau administrative, ci de simțul datoriei tradiționale, devotamentul subordonaților față de stăpânul lor. Forma carismatică de dominare este complet determinată de virtuțile personale ale conducătorului, care în ochii mediului și a subordonaților lui pot părea supranaturale. Guvernarea carismatică este în mod inerent irațională, deoarece nu este reglementată de nicio regulă și există atâta timp cât conducătorul este popular și are încredere de către oameni. cel mai formă perfectă Dominare și control Weber a considerat capitalismul, deoarece în capitalism mai mult decât sub orice altă formă, se manifestă o abordare rațională, rezonabilă. Esența sa constă în faptul că deciziile luate de autorități sunt deliberate și, ceea ce este deosebit de important, sunt percepute ca atare de către alte persoane. Membrii societății recunosc dreptul legitim al puterii de stat de a lua anumite decizii și se consideră obligați să le ducă la îndeplinire.

Astfel, înțelegerea societății presupune luarea în considerare și regândirea critică a trecutului și prezentului în concordanță cu realitățile istoriei moderne.

Conceptul eurasiatic de cultură a stat la baza dezvoltării filozofiei istoriei. În multe privințe, este similar cu conceptul de cultură și istorie al lui O. Spengler. Eurasianiștii nu împărtășeau teoria hegeliană și apoi marxistă a progresului liniar și înțelegerea atomistă a societății, a oamenilor, a statului existent în cadrul acestor concepte ca o simplă sumă de indivizi. „... nu poate exista și nu există mișcare generală ascendentă, nu există o îmbunătățire generală constantă: unul sau altul mediu cultural și un număr de ele, îmbunătățindu-se într-unul și dintr-un punct de vedere, deseori cade în altul și din altul. Punct de vedere" . Pentru eurasiatici, istoria este punerea în aplicare a contactelor între diferite cercuri culturale, în urma cărora are loc formarea de noi popoare și valori globale. P. Savitsky, de exemplu, vede esența doctrinei eurasiatice în „negarea „absolutului” celei mai noi culturi „europene”, calitatea ei de a fi „desăvârșirea” întregului proces de evoluție culturală a lumii de până acum. " El pornește din relativitatea multor realizări și atitudini „ideologice” (adică spirituale) și morale ale conștiinței europene. Savitsky a observat că, dacă un european numește orice societate, popor sau mod de viață „înapoi”, el face acest lucru nu pe baza unor criterii care nu există, ci doar pentru că sunt altele decât propria sa societate, oameni sau imagine de viață. Dacă superioritatea Europei de Vest în unele industrii ultima știință iar tehnologia poate fi dovedită obiectiv, atunci o astfel de dovadă în domeniul „ideologiei” și moralității ar fi pur și simplu imposibilă. Dimpotrivă, în domeniul spiritual și moral, Occidentul ar putea fi învins de alte popoare, pretins sălbatice și înapoiate. Aceasta presupune o evaluare corectă și o subordonare a realizărilor culturale ale popoarelor, ceea ce este posibil doar cu ajutorul „dezmembrate de ramuri ale culturii”. Desigur, vechii locuitori ai Insulei Paștelui erau înapoiați în comparație cu englezii de astăzi în domeniul cunoașterii empirice, scrie Savitsky, dar cu greu în domeniul sculpturii. În multe privințe, Rusia moscovită pare a fi mai înapoiată decât Europa de Vest, dar în domeniul „construcțiilor artistice” era mai avansată decât majoritatea țărilor vest-europene din acea perioadă. În cunoașterea naturii, un sălbatic este superior oamenilor de știință europeni. Cu alte cuvinte: „Conceptul eurasiatic marchează o respingere decisivă a „eurocentrismului” cultural-istoric; o respingere care provine nu din experiențe emoționale, ci din anumite premise științifice și filozofice... Una dintre acestea din urmă este negarea percepția universalistă a culturii, care domină în ultimele „concepte europene...”.

Takova teren comun acea înțelegere filozofică a istoriei, originalitatea și sensul ei, care a fost exprimată de eurasiatici. În cadrul acestei abordări, este luată în considerare și istoria Rusiei.