Există mai multe concepte importante în cultura indiană. Pentru început, merită să vă decideți asupra interpretării unuia dintre ele. Traducere literală a budistului indian termen filozofic clarifică faptul că dharma este „sprijin”.

Poate fi descifrat ca un set de norme relevante și anumite reguli care au fost întărite de-a lungul anilor, care trebuie respectate pentru a menține echilibrul cosmic. ÎN cultura indiană dharma, ca să spunem așa, este de neegalat. Într-un anumit context, puteți vedea o interpretare diferită a conceptului luat în considerare. În special, dharma sunt principii morale, drumul drept, o lege universal valabilă a ființei.

Simbolul sacru al acestui termen indian este „roata dharmei”, iar „silaba eternă” este OM, care este, de asemenea, interpretată ca AUM și SOHAM. Este utilizat pe scară largă în ceremoniile religioase hinduse și budiste, în special la începutul fiecărei rugăciuni.

Dharma în budism

Acest cuvânt este interpretat în cea mai veche religie a lumii ca o virtute morală, și anume latura spirituală și morală a fondatorului său, cu care credincioșii ar trebui să fie egali. Acest concept este cel mai important pentru budiști, deoarece întruchipează învățăturile lui Buddha, mai precis, cel mai înalt adevăr revelat de el tuturor ființelor. În plus, există o învățătură în această religie conform căreia dharma este un set de elemente finite în care se desparte fluxul sacru al universului.

Există credința că Buddha a perceput fiecare individ ca fiind o ființă unică în felul său, cu individualitate încă de la naștere. În religia luată în considerare, există o opinie larg răspândită că nu există o singură formulă a Dharmei care să se potrivească tuturor. situatii de viata. Există doar o învățătură pentru fiecare categorie de credincioși separat, ținând cont de caracteristicile acestora.

Astfel, rezumând cele de mai sus, putem vorbi despre conjugarea a două concepte, și anume, că fondatorul celei mai vechi religii mondiale este Buddha, iar dharma este învățătura lui.

Reflectarea conceptului luat în considerare în ficțiunea străină a secolului XX

Această învățătură budistă a devenit baza poveștii aclamatului roman Dharma Bums al lui Jack Kerouac. Astăzi este una dintre capodoperele literaturii mondiale. Conține detalii autografice și este povestită la persoana întâi. Protagonistul este un „beatnik”, ceea ce explică deja modul de viață pe care îl duce: călătorește prin America, doarme oriunde și supraviețuiește la slujbe. Așa se mulțumește cu ceea ce îi dă soarta, sau mai bine zis cu Legea Dharmei.

Ca mulți alți beatniki, personaj principal extrem de interesat de învăţăturile filozofice şi religioase China anticăși India. În acest caz, el este un adept al lui Buddha. Viața lui este asociată cu un astfel de concept precum non-acțiunea, adică iluminarea spirituală care poate duce la nirvana.

La ce te face să te gândești această capodopera mondială?

Înțelegerea modernă a romanului este reprezentată de ideea că „Dharma Bums” a provocat întreaga societate, care este obișnuită să trăiască după principiul acumulării. Aceștia acționează ca observatori externi ai momentului în care oamenii au devenit ostatici ai obiectelor lor de uz casnic. În opinia lor, se poate simți gustul adevăratei libertăți doar prin renunțarea la dependențele materiale ale societății moderne.

Proiectul „Inițiativa Departamentului de Euristică și Cercetare privind Aplicațiile Materialelor”

Numele prescurtat al proiectului de mai sus este „Dharma Initiative”, în rusă sună ca „Dharma Initiative”. Aceasta este o organizație științifică fictivă a seriei „Lost”, un proiect de cercetare care studiază domenii precum:

• psihologie;
• meteorologie;
• parapsihologie;
• electromagnetism;
• studiul aspectului social modern al societății.

A fost fondată și finanțată de Alvar Hanso. Karen și Gerald DeGroot, care au fost profesori asistenți la Universitatea din Michigan, au fost implicați direct în dezvoltare.

Fapte despre istoria proiectului

Pe baza filmului de instruire, se poate concluziona că deja de la începutul anului 1962 existau condiții pentru implementarea proiectului datorită faptului că a existat un conflict între SUA și URSS, care aproape a dus la un război nuclear. Deși s-au stabilit relații, ONU s-a gândit în continuare la problema naturii antropice și și-a pus sarcina găsirii unei astfel de ecuații care să determine data „sfârșitului lumii”, exprimată fie printr-un război la scară largă. , sau o epidemie, sau suprapopulare. Rezultatul a fost o succesiune numerică, și anume 4 8 15 16 23 42.

Acest rezultat a fost perceput de ONU cu scepticism, iar Alvar Hanso, dimpotrivă, s-a gândit serios la el. El a decis să continue studiul pentru a găsi combinația potrivită pentru a preveni declanșarea unui dezastru ireversibil. Acest lucru a dat naștere proiectului Dharma Initiative.

Lucrările de cercetare s-au desfășurat pe o insulă din Oceanul Pacific, al cărei teren este situat în zona geoactivă. Acolo au fost construite stații științifice și tehnice complet echipate, inclusiv provizii pentru oameni de știință.

Toate lucrările în această direcție nu au dat rezultatele dorite. Anul 1980 a fost marcat de un incident global, a cărui cauză nu poate fi stabilită până în prezent. Probabil că a existat o scurgere electromagnetică.

Facilitatea a fost ulterior preluată și distrusă, inclusiv aproape toți angajații, de către nativii insulei. Iar în 1987, conform cifrelor oficiale, proiectul a fost închis.

Cum se numește hinduismul în sanscrită?

Având în vedere religia originară în subcontinentul indian. Numele său istoric în sanscrită este sanatana - dharma. Traducerea este interpretată ca „religie eternă”, „cale veșnică” sau „lege veșnică”.

Hinduismul este asociat cu civilizația vedica, drept urmare este clasificat drept una dintre cele mai vechi religii ale lumii. Vârsta aproximativă - cinci mii de ani. Această religie nu are un fondator anume. Se bazează pe scriptura antică - Vede. Ulterior, au început să fie interpretate diferit, ceea ce a dus la apariția diferitelor școli și ramuri. Aceste scripturi conțin întreaga esență a religiei vedice. Potrivit legendei, cine studiază Vedele va descoperi înțelepciunea nemărginită, deoarece conține toate cunoștințele despre lume. Dintre toate scripturile disponibile în hinduism, numai Vedele și Upanishadele sunt de o importanță capitală.

Religia în cauză ocupă locul trei în lume ca număr de adepți. Hinduismul este practicat de peste un miliard de oameni.

Care sunt tendințele hinduismului?

Religia în cauză nu are o doctrină centrală cu privire la toate ramurile hinduse, dar totuși oamenii de știință împart religia în patru mari domenii:

1. Shaktism.
2. vaishnavism.
3. Smartism.
4. Șaivismul.

Diferența dintre direcțiile de mai sus este exprimată doar în forma lui Dumnezeu.

Shakta ca tradiție tantrică

Direcția considerată a hinduismului ocupă o poziție semnificativă în raport cu Tantra.

Adepții acestei ramuri se închină la Shakti, care este reprezentată de o zeitate feminină sau Zeița Mamă Devi. Și deja Shakta în sine are multe dintre propriile școli, de exemplu, există trei direcții principale ale Shakta Tantra: Mishra, Samaya și Kaula.

A treia direcție are cel mai mare număr de adepți. Kaula este percepută ca o întruchipare directă a lui Devata, fiind astfel un obiect independent de închinare. Kaula-dharma acționează ca învățături sacre. Tantrele sunt pline de descrieri ale măreției lui Kaula, a puterii sale spirituale. Conform scripturi, el poate apărea atât sub forma unei persoane, cât și ca spirit astral sau alte ființe supranaturale.

Kaula-dharma nu este limitată de nicio tradiție, prin urmare, adevărata Kaula poate fi găsită printre adepții absolut oricărei religii.

Dharma Marga ca unul dintre nobilele adevăruri din budism

În vechea religie indiană luată în considerare, există un astfel de lucru ca „marga”. Interpretarea traducerii sanscrite este „calea dreptății, eliberarea de suferință”.

Include trei aspecte practice budiste:

• sila — conduită morală;
• samadhi - meditație;
• prajna - înțelepciune.

Calea nobilă este reprezentată de opt trepte:

1. Adevărata înțelegere, adică înțelegerea tuturor celor patru adevăruri.
2. Adevărata intenție, și anume dorința conștientă de a deveni un Buddha și de a elibera pe toată lumea de suferință.
3. Vorbirea adevărată, în special, absența minciunilor, grosolănia, calomnia și vorbăria goală.
4. Adevărata acțiune, adică abținerea de la însușirea altcuiva, de la toate manifestările de natură sexuală, de la folosirea substanțelor în stare de ebrietate, încălcări ale vieții ființelor vii.
5. Un adevărat mod de viață, și anume unul care nu este asociat cu violența și câștigarea necinstă a existenței.
6. Efort adevărat, în special principiul „mijloc de aur”, conform căruia nu merită atât să te chinuiești, cât și să te răsfăți cu slăbiciunile.
7. Adevărata meditație reprezentată de cele patru fundamente ale mindfulness:

• la corp;
• la sentimente;
• la starea psihică;
• la dharmas – facultăți mentale.

8. Meditația ca adevărată concentrare.

Cum să aduci cele mai importante valori spirituale ale budismului în societatea modernă?

Potrivit datelor oficiale, în Rusia începe un proiect numit Centrul Dharma Internațional „Samma Ditthi”. Aceasta este o lucrare comună cu oameni din Sri Lanka care practică budismul. Scopul acestui proiect este conservarea, cercetarea și diseminarea învățăturilor fondatorului celei mai vechi religii mondiale din India.

Prima etapă este construirea unui centru multifuncțional pe teritoriul Republicii Sri Lanka. Aici vor avea loc seminarii practice, prelegeri ale venerabilului Thero din temple și mănăstiri, vor avea loc diverse întâlniri pe această temă.

În clădirea propriu-zisă va exista o delimitare a spațiului în sălile corespunzătoare. Va exista o Sală Altar cu o suprafață de peste 100 de metri pătrați. m, o sală pentru arte marțiale, yoga, qigong, o sală de mese, mai multe camere de oaspeți, o bibliotecă și o parte de birou în principal pentru management. Peste tot este planificată instalarea de aparate de aer condiționat.

Arborele Maha Bodhi adus din Anuradhapura va fi plantat în curte. De asemenea, este planificat să țină lectii practice privind studiul Dharmei, și anume „practica mersului” și meditația.

În zona înconjurătoare este templu budist numit Priyadarshanaramaya. De asemenea, este planificată crearea unui canal de apă artificial între templul de mai sus, iazul cu lotus și centrul în cauză.

Al doilea aspect al activității acestui obiect este implementarea Dharma Tours. Ei sunt dedicați studiului și implementării practice a Dharmei. Aceste Tururi au loc în locurile sacre ale Puterii și Dharmei, care au un efect benefic atât asupra corpului, cât și asupra minții umane, ajutând în același timp la intrarea într-o stare de meditație și la dobândirea experienței spirituale.

Prin acest centru, toată lumea poate învăța că, de exemplu, Dharma este doctrina vieții spirituale a tuturor lucrurilor.

Tradus din sanscrită, cuvântul "dharma" mijloace "destinaţie"„scopul vieții”. Legea Dharmei spune că ne manifestăm într-un corp fizic pentru a realiza acest plan. Câmpul potențialității pure este Divin în esența sa, iar Divinul își asumă o formă umană pentru a-și îndeplini scopul. Conform acestei legi, ai un talent unic și într-un mod unic expresiile lui.

Există ceva ce poți face mai bine decât oricine altcineva în această lume - și fiecare talent unic și expresie unică a acelui talent are, de asemenea, propriile nevoi unice. Când aceste nevoi sunt combinate cu expresia creativă a talentului tău, acesta servește drept scânteie care creează abundență. Exprimarea talentelor tale în satisfacerea nevoilor creează bogăție și abundență nelimitată.

Dacă ai putea fi din nou copil și ai începe viața de la capăt cu aceste idei, ai vedea impactul pe care îl au asupra vieții tale.

Chiar fac asta cu copiii mei. Le reamintesc din nou și din nou că există un motiv pentru care sunt aici și trebuie să descopere singuri acel motiv. O aud de la vârsta de patru ani. Pe la această vârstă, i-am învățat să mediteze și le-am spus:

„Nu vreau să-ți faci griji vreodată despre cum să-ți construiești viața. Dacă nu îți poți construi viața când vei fi mare, te voi sprijini, așa că nu-ți face griji pentru asta. Nu vreau să te concentrezi pe succesul tău la școală. Nu vreau să vă concentrați să obțineți cele mai bune note sau să intrați în cele mai bune colegii. Vreau să te concentrezi pe întrebarea cum poți sluji omenirea și să te întrebi care sunt talentele tale unice. Pentru că fiecare dintre voi are un talent unic pe care nimeni altcineva nu îl are și un mod special de a-și exprima acel talent pe care nimeni altcineva nu îl are.”

Drept urmare, au urmat cele mai bune școli, au luat cele mai bune note și, chiar și la facultate, erau diferiți de toți ceilalți prin faptul că erau independenți financiar, deoarece se concentrau pe ceea ce erau aici pentru a oferi. Aceasta este Legea Dharmei.

Legea Dharmei are trei componente

Primul susține că fiecare dintre noi este aici pentru a ne descoperi adevăratul Sine, pentru a ne asigura că adevăratul nostru Sine este spiritual, că în esență suntem ființe spirituale manifestate sub formă fizică. Nu suntem ființe umane care au o experiență spirituală din când în când - dimpotrivă: suntem ființe spirituale care au o experiență umană din când în când.

Fiecare dintre noi este aici pentru a ne descoperi sinele superior sau spiritual.Aceasta este prima expresie a Legii Dharmei. Trebuie să descoperim că în interiorul fiecăruia dintre noi trăiește în stare embrionară un zeu sau zeiță care dorește să se nască pentru a exprima esența noastră divină.

Al doilea parte a Legii Dharmei este expresia talentelor noastre unice.

Legea Dharmei spune că fiecare ființă umană are un talent unic. Aveți un talent care este unic în exprimarea lui, atât de unic încât nu există altă persoană pe această planetă cu același talent sau aceeași expresie a acelui talent. Aceasta înseamnă că există un singur lucru și o singură modalitate de a-l face mai bine pe care îl poți face mai bine decât oricine de pe această planetă. Când faci acest lucru, pierzi noțiunea timpului. Când exprimi acest talent unic pe care îl ai – și adesea mai mult de un talent unic – expresia acelui talent te cufundă într-o conștientizare atemporală.

Al treilea o parte a Legii Dharmei este slujirea umanității.

Înseamnă să-ți slujești semenii, întrebându-te continuu: „Cum pot fi de folos? Cum îi pot ajuta pe toți cei cu care intru în contact?” Când combinați capacitatea de a vă exprima talentul unic cu serviciul față de umanitate, utilizați pe deplin Legea Dharmei.

Și având în vedere experiența propriei voastre spiritualități, câmpul potențialității pure, nu puteți să nu accesați abundență deplină pentru că acesta este adevăratul mod de a atinge abundența.

Aceasta nu este abundență temporară. Este permanentă datorită talentului tău unic, modului tău de a-l exprima și serviciului și devotamentului tău față de semenii tăi la care ai ajuns punându-ți întrebarea: „Cum pot fi de ajutor?” în loc să întrebi „Ce îmi va da?”.

Întrebarea „Ce îmi va oferi?” se referă la dialogul intern pe care ego-ul îl are. Întrebarea „Cum pot fi de ajutor?” este dialogul interior al spiritului. Spiritul este acea zonă a conștientizării voastre în care vă simțiți universalitatea.

Prin simpla schimbare a dialogului tău intern de la întrebarea „Ce îmi va oferi?” la întrebarea „Cum pot fi util?” treci automat dincolo de ego și intri în tărâmul spiritului.

Cel mai bun mod de a intra în tărâmul spiritului în timpul meditației este pur și simplu să schimbi dialogul intern la întrebarea „Cum pot fi util?” îți va oferi acces la spirit, la acea zonă a conștientizării tale în care îți simți universalitatea.

Dacă doriți să profitați la maximum de Legea Dharmei, trebuie să vă luați mai multe angajamente.

Primul angajament:

Prin practica spirituală, voi căuta sinele meu superior, care este dincolo de ego-ul meu.

Al doilea angajament:

Îmi voi descoperi talentele unice și, după ce le-am descoperit, voi experimenta plăcerea, pentru că procesul plăcerii începe atunci când intru în conștientizarea infinită. Adică atunci când sunt într-o stare de beatitudine.

Al treilea angajament:

Mă întreb cum cel mai bun mod servi omenirea. După ce am primit răspunsul la această întrebare, îl voi aplica în practică. Îmi voi folosi talentele unice pentru a-mi sluji semenii — îmi voi alinia dorințele cu nevoile lor pentru a-i ajuta și ai servi pe alții.

Așează-te și notează toate răspunsurile posibile la următoarele două întrebări:

Dacă banii nu te-ar mai deranja, și ai deține tot timpul și toți banii din lume, ce ai face?

Dacă ai continuat să faci ceea ce faci acum, atunci ești în Dharma, pentru că ești pasionat de ceea ce faci – îți exprimi talentul unic.

Și apoi răspunde la întrebare:

Cum pot sluji cel mai bine omenirea?

După ce ai răspuns la această întrebare, pune-ți răspunsul în practică.

Dezvăluie-ți divinitatea găsește-ți talentul unic și poți crea orice bogăție dorești.

Când expresia voastră creativă satisface nevoile semenilor voștri, bogăția se schimbă în mod spontan din nemanifest în manifest, din tărâmul spiritului în lumea formei. Începeți să vă percepeți viața ca pe o expresie minunată a Divinului - nu ocazional, ci întotdeauna. Și vei cunoaște adevărata bucurie și adevăratul sens al succesului - extazul și triumful spiritului tău.

Aplicarea Legii „Dharmei” sau a Destinului

Vreau să fac Legea Dharmei să funcționeze prin angajamentul de a face următorii pași:

1. De acum înainte, voi hrăni cu dragoste zeul (sau zeița) care trăiește în stare embrionară în adâncul sufletului meu. Îmi voi îndrepta atenția către spiritul din mine care îmi animă corpul și mintea. Sunt conștient de această pace profundă din inima mea. Voi aduce conștiința Ființei infinite, eterne în timpul limitat
2. Voi face o listă cu talentele mele unice. Apoi voi face o listă cu toate lucrurile pe care le place să le fac și care sunt talentele mele unice. Când îmi exprim talentul unic și îl folosesc pentru a servi omenirii, pierd norea timpului și creez abundență în viața mea și a celorlalți.
3. Îmi voi pune două întrebări zilnic: Cum pot servi? și „Ce pot face pentru tine?”. Răspunsurile la aceste întrebări îmi vor permite să ajut și să slujesc pe toți oamenii cu dragoste.

O definiție simplă este datoria, îndatoririle, înclinațiile, religia, principiile.Literal înseamnă „ceea ce ne susține existența”. Din cuvântul dhri - sprijin. dharma apa trebuie să fie lichidă, piatra trebuie să fie solidă, sarea să fie sărată, iar tigrul trebuie să mănânce carne. Ce fel de tigru este dacă nu poate obține pradă, dacă nu poate să omoare și să mănânce pe cineva? Dacă îți aduc sare, dar nu este sărat, atunci acesta este deja altceva. Deci, totul își are rostul și funcția ei esențială.

Ei bine, cu sare este clar, dar ce ar trebui să fie o persoană, care este sarcina dificilă. El poate fi ca o fiară sau poate fi fiul lui Dumnezeu. O asemenea varietate. Cum definim o persoană Vedele ne ajută. Datoria omului este să fie iubitor, înțelept și bun. Nici unul Ființă nu va putea da asta, cu excepția unei persoane, pentru a umple lumea cu influența acestor calități. Dacă un tigru nu mănâncă carne și nu ucide pe nimeni, este un tigru? Nu, este un fel de pisică domestică. Dacă piatra nu este solidă, atunci cine are nevoie de ea? Și dacă o persoană nu este iubitoare, nu este bună, nu este înțeleaptă, aceasta nu este încă o persoană. El nu a atins încă nivelul de conștiință umană. Dharma ne deosebește de ceilalți. Făcând dharma, devenim oameni. Revendicăm natura măreției. Cum au făcut-o marii sfinți. Au făcut lucruri care vor fi amintite timp de mii de ani. Prin acțiunile lor, care le-au ridicat conștiința și conștiința altor oameni.

Dharma lucru, mai mult sau mai puțin, constant în viața noastră.Situația noastră financiară se poate schimba de-a lungul vieții, se poate schimba și starea civilă, se poate schimba locul de reședință etc., atunci dharma (înclinațiile) este lucrul care va rămâne cu noi până la sfârșit. viaţă. Prin urmare, se poate baza pe dharma. Acesta este un lucru constant în lumea noastră în schimbare rapidă.

Care sunt cele două dharma: 1. dharma eternă este un serviciu, nu se schimbă niciodată. Fie că ne slujim pe noi înșine, familia noastră, patria noastră etc., continuăm să slujim. ȘI 2) dharma temporară care corespunde condiţionării noastre în această lume. Modul în care voi sluji depinde de această natură temporară a noastră.

De regulă, oamenii apelează la un astrolog, un psiholog pentru a rezolva probleme.Practic, ei pun trei întrebări, care sunt, practic, înrădăcinate în natura profundă a sufletului. Calitățile sufletului sunt sat chit și ananda. Oamenii pun întrebări despre sănătate. Aceasta este calitatea sat - eternitatea, existența. O altă întrebare populară este profesia și finanțele. Aceasta este calitatea chit - cunoașterea. A treia întrebare se referă la domeniul relațiilor, dragostei, fericirii. Aceasta este calitatea anandei - beatitudine.Și adesea oamenii își pun întrebarea: Ce ar trebui să fac? Care este scopul meu în viață? Care este dharma mea?

Trebuie să știm că sunt 4 goluri viata umana. Dharma-principii, religiozitate, îndatoriri.Apoi artha- prosperitate economică. Urmează Kama- dorinte, relatii.Apoi moksha- o persoană caută alinare din suferință.

Din punct de vedere astrologic, arată așa:

1 casă a horoscopului - dharma

casa a II-a - artha

3 casa-kama

4 house-moksha.Apoi se repetă.

Cum să atingem obiectivele?

Aici trebuie să acordați atenție succesiunii exacte de atingere a obiectivelor.Dharma-artha-kama-moksha. Prosperitatea (artha) nu va veni la noi dacă nu acționăm conform anumitor principii (dharma). De asemenea, fără a folosi principiile kama, nu ne vom putea bucura de o relație bună.

În astrologie, aceste 4 obiective sunt asociate cu anumite stiluri de viață.

1 casa - Dharma - religiozitate . Această casă aparține studenților. Ei învață regulile, dezvoltă calitățile caracterului. Un obiectiv important al dharmei este acela de a dezvolta un caracter bun.

2 casa - Artha - prosperitate. Asociați cu oamenii de familie.Oamenii de familie ar trebui să înțeleagă destul de bine principiile prosperității.Prosperitatea nu vine în casa în care se închina proștii, nu știu să depoziteze cereale (bogăția era determinată de cantitatea de cereale), unde soțul și soția se ceartă 2 casa este asociată cu educația, vorbirea și finanțele. Artha ne permite să decidem asupra activităților, ce voi face în viață, cum să-i ajutăm pe ceilalți.

casa a 3-a - Kama - plăcere. Acest lucru este deja pentru vanaprasthas, oameni care se îndepărtează de responsabilitățile familiale pentru perfecțiunea spirituală. Când îi ajutăm pe alții timp de 25 de ani, dezvoltăm relații bune cu ceilalți. Aduce bucurie și fericire.

4 casa - Moksha - eliberarea de suferință. Aceasta este pentru persoanele renunțate.

În aceste 4 zone, putem acumula karma bună sau rea. De regulă, dacă karma este bună, atunci persoana are puține probleme, mult ajutor, dorințele sunt îndeplinite, persoana este fericită și mulțumită. Dacă am acumulat karma proastă, atunci apar dificultăți, probleme, obstacole, tensiuni, certuri, pauze etc. Și, de regulă, mergem la un astrolog, chiromant, medic, nu atunci când totul este în regulă pentru noi, ci când au obstacole.

Dharma (datorie, îndatoriri)

Să începem cu câteva principii de formare a personalității, educarea caracterului, cu definirea unor orientări valorice. Se spune că, de îndată ce ne naștem, ne trezim imediat datori față de diverse personalități: părinți, profesori, conducători etc. Adesea menționăm cuvântul „ar trebui”. Statul îmi datorează ceva, amabilLocuitorii datorează asta, soțul datorează al cincilea, soția datorează al zecelea, natura datorează altceva. Se folosește cuvântul „datorie”. Pentru că îndatoririle cuiva sunt drepturile altei persoane.Dacă fiecare persoană dintr-o societate își îndeplinește îndatoririle, atunci aceasta asigură automat drepturile altor cetățeni.

În primul rând, răspundeți la întrebarea dvs.:« Ce este viața?"

Există o singură poveste. De fapt, nici măcar nu este o poveste, este o întrebare. Odată ajuns în Sankt Petersburg, un simplu călugăr a fost invitat să absolve un seminar teologic. Analfabet, care locuia undeva în deșert, în pădure. Într-un fel sau altul, era respectat și i s-a cerut să se adreseze absolvenților seminarului teologic cu un discurs, ca să-i admonesteze, să le explice ce trebuie să facă și cum trebuie să trăiască. Și-a început discursul cu o întrebare foarte simplă care a derutat pe toată lumea. I-a întrebat ce este viața?
-Suferinţă.
- Suferinta... Mai sunt cateva raspunsuri

Plăcere.
Au existat multe răspunsuri la această întrebare. Cei mai mulți oameni s-au uitat la acest călugăr nedumeriți, neînțelegând ce vrea de la ei. Cineva a spus că viața este o luptă, că trebuie să lupți, să ai niște idealuri. Un altul spunea că viața este doar un joc, o dramă la care participăm cu toții, o tragedie sau o comedie... Cineva a spus că viața este toată suferință. Dar călugărul s-a uitat în jur cu o privire plină de compasiune și a spus că viața este fericire și o persoană care ar putea intra în contact cu Dumnezeu în această viață va simți pace, tăcere, evlavie, va simți pulsul interior al vieții. De fapt, el va putea fi fericit în această viață. Nici măcar nu este plăcere. Pentru că plăcerea înseamnă de fapt ceva foarte dur, carnal. Fericirea este altceva, cel puțin în gura lui. Este bucurie, tăcere, har, non-deşertăciune. Asta, în esență, ceea ce ar trebui să simtă o persoană când trăiește această viață. Ceva de care practic suntem lipsiți. Avem de toate: există joacă, dramă, luptă, pasiuni, suferință, plăcere, austerități...

Să luăm acest moment pentru punct de start: „Viața este fericire” . O persoană diferă de un animal în prezența unei minți.În funcție de nivelul de dezvoltare a minții, o persoană diferă în dorința pentru anumite lucruri. Dacă suntem conștienți de noi înșine la nivelul corpului, atunci vor exista unele interese, dacă la nivelul minții, atunci altele.

Dharma (funcția) corpului- hrana, somnul, apararea, copularea

Dharma minții acceptă plăcutul, respinge neplăcutul

Dharma minții - cunoaștere, datorie, datorie

Dharma sufletului - iubire, fericire

Există 5 niveluri de dezvoltare a minții (sau conștiinței) unei persoane:

Anna Maya. O persoană este interesată de mâncare și de tot ce are legătură cu aceasta. Ce înseamnă? Acesta este ceea ce ne simțim dependenți, de ce suntem legați. Acesta este un anumit nivel de conștiință. Si aici vorbim despre anna - mâncare. Îmi simt dependența de mâncare, am nevoie de economie, trebuie să câștig, să cumpăr, să gătesc, să mănânc. Acești oameni sunt mulțumiți că au bani și provizii, mâncare. Când am mâncat, sunt fericit. A se simti calm.

2. Prana-maya - O persoană este interesată de sănătate, pranayama, aderă la moralitate, pentru că înțelege că și alții au un fel de viață. Maya - energie, prana - forta vitala Exista un cuvant pranayama - respiratie corecta. Mănânci la acest nivel nu doar mâncare, ci și energie. Puteți mânca soare. Yoghinii pot lua planta sanjivani și nu pot mânca timp de șase luni. În același timp, în meditație nici măcar nu slăbești. Doar respirați și obțineți totul. Prana înseamnă și sănătate. Există 5 fluxuri importante, pranas.Oamenii de la acest nivel sunt conștienți că sănătatea este mai importantă decât mâncarea. Dacă sunteți sănătos și puternic, atunci vă puteți câștiga mâncarea. Aceasta include și mâncarea, așa că depindem de sănătate.

Când o persoană și-a trăit deja toată viața, trage următoarea concluzie: principalul lucru este să fii sănătos. Dacă există sănătate, atunci poți să câștigi bani, să-i ajuți pe alții, să mănânci bine. Sănătatea este foarte importantă.

Dacă cineva este la nivelul pranamaya, atunci nu îi pasă prea mult de mâncare. El știe că este pornit. Indiferent dacă există sau nu mâncare, principalul lucru este să ai putere și sănătate.

3. Mano-maya- acesta este nivelul filosofilor, al gânditorilor, al oamenilor gânditori.

Energia minții Dacă o persoană gândește corect, atunci prana lui va fi puternică și va veni mâncarea. Dacă crezi bine, atunci nu-ți face griji prea mult pentru sănătatea ta. Există 3 cauze ale bolii: malnutriție, impuritate și, cel mai important, neliniștea minții. Acum mintea noastră este foarte agitată. Extrem de neliniştit. Dacă liniștiți mintea, veți simți imediat fericirea. Fericire de la tine. Ești o ființă fericită, există un cerb mosc. Eliberează o substanță aromatică din buric primăvara. Acest miros de mosc intră chiar în nasul căpriorului, el începe să caute acest miros. Aleargă prin pădure, rupe ramuri, țipă. Apoi vede o căprioară și se gândește: Iată-o. Este stimulat de propriul parfum. Ideea de fericire vine de la noi. Și încercăm să ne atașăm undeva, dar ele vin de la noi. O minte neliniștită nu înțelege unde este sursa fericirii. Se pare că eu însumi fac parte din această fericire. Cred că dacă iau chestia asta, voi fi fericit. Dacă această persoană nu interferează cu mine, atunci voi fi mai fericit. Nu știu că „eu” este deja această fericire. Nu există obstacole în calea asta, doar neliniște a minții.Mano maya. Organizează prana și mâncarea. La scara societății, aceasta se exprimă sub forma economiei - anna maya, prana maya - sub forma medicinei și apărării, mana maya - o idee în societate care ar uni oamenii în societate. Ideea de comunism a făcut minuni în ceea ce privește entuziasmul, credința.

Pr-r mano mayi. Jurnalistul s-a plimbat în jurul hidrocentralei Krasnoyarsk. A fost o construcție entuziastă. A fost o muncă uimitoare. Întreaga lume a fost surprinsă de cât de altruist lucrează în Rusia. Subbotniks, weekenduri, fără planuri de creștere salarială. Un jurnalist a venit la interviu. A întrebat o sută de oameni: „Ce faci?” Cineva blochează betonul, cineva poartă pietre etc. Unul dintre multele sute a spus un lucru uimitor: „Construiesc centrala hidroelectrică Krasnoyarsk.” Un portret al acestui om într-un ziar, un interviu de asemenea. Iată cum să gândești. Avem nevoie de o idee comună, apoi devenim puternici. Acestea sunt trei niveluri.

4. Vigyana maya- conștientizarea de sine ca suflet, înțelegerea eternității sufletului și a diferenței dintre suflet și corp. Aceasta este energia acțiunii. Este mai sus decât se credea. De exemplu, acum tot mai mulți oameni devin religioși, deși toți am fost atei recent. Eram atei convinși. Și acum toți oamenii sunt aproape credincioși.Bine. La nivel de gândire, spunem că Dumnezeu există. Apoi urmatoarea intrebare: De ce traiesti ca si cand nu exista Dumnezeu? Nu există Vigyan. Nu există nicio confirmare a cuvintelor tale. Aceasta se numește dualitate sau ipocrizie. Mă gândesc la un lucru, spun altul și cred că un al treilea. Nu totalitatea. Vigyan face o persoană întreagă. Sunt necesare acțiuni care corespund gândurilor și discursurilor. Dacă o persoană are toate acestea, atunci se numește o întreagă personalitate. Indiferent de ideea cu care vine mintea nu va deranja pe nimeni până când nu va fi pusă în practică.

Există un exemplu din istorie. Muhammad a spus odată... În Kaba erau aproximativ 300 de zei, zei ai mărfurilor, comerțului și așa mai departe. Și acolo, de asemenea, era un singur Dumnezeu printre ei. Muhammad a declarat că există un singur Dumnezeu. Acesta este adevărul. I s-a spus: „Există un astfel de Dumnezeu printre alți 300 de zei.” La nivel de gândire, acest lucru nu a deranjat pe nimeni, dar când Muhammad a ajuns la o concluzie practică, atunci a apărut o problema mare. Ce a însemnat? Dacă avem un singur Dumnezeu și toți suntem copii ai Unicului Dumnezeu, atunci nu ar trebui să existe sclavi, iar femeile ar trebui să fie egale cu bărbații. Pe vremea aceea, fetele, dacă se născuseră, erau îngropate de vii în pământ. Nu este nevoie de fete, doar a fost exploatată în acea cultură. Și Muhammad a declarat că femeile și bărbații sunt egali. Nimeni din nobilime nu a acceptat asta, au început războaie.

Aplicarea practică a gândirii este problema. Știi care este cea mai faimoasă filozofie acum? Eu sunt Dumnezeu. Așa gândește bărbatul. Acest lucru dezvoltă permisivitatea. Nu va exista etica sau morala. Totul este unul. buna filozofie. devin Dumnezeu. Încep să aplic acest concept în viața mea. Un tânăr mi-a spus: „Iată-mă pe Dumnezeu. Știi despre asta?" - "Nu știu încă. Și toată lumea este de acord cu asta? - „Nu, nimeni nu mă acceptă”.

Filosofia lui Raskolnikov este cam aceeași. Pușkin a mai scris: Cu toții ne uităm la Napoleon. Există milioane de creaturi cu două picioare pentru noi, o unealtă. Aceasta a fost filosofia lui Raskolnikov. Era o filozofie populară în rândul tinerilor. Apoi a dus la nazism, la fascism. Au început să se întâmple lucruri groaznice.Unde? O persoană nu gândește corect, așa că trebuie să stabiliți imediat acțiunile potrivite, astfel încât o persoană să gândească corect. Aceasta este vijnana. Dacă găsiți o persoană care acționează, gândește și vorbește în același mod, atunci aceasta este personalitate grozavă.

Mai întâi trebuie să te înșeli, apoi îi poți înșela pe alții. Ca un detector de minciuni. El poate fi și înșelat. Cum să o facă? Trebuie să-ți crezi minciunile și detectorul nu va observa. Îl vei înșela, dar mai întâi trebuie să te înșeli pe tine însuți.

Acțiunile trădează mintea unei persoane. Mai devreme sau mai târziu, la ce se gândește un bărbat, o va face. Un ofițer mi-a spus cum trăiesc soldații în cazarmă. E greu să-i controlezi. Psihologia lor este interesantă. Când există control, se poartă bine, se supun. Dar când sunt singuri, nu știu ce pot face. Necontrolat. Știința autodisciplinei este pierdută. Comportamentul și gândirea sunt diferite. Prin urmare, adesea nu avem încredere unul în celălalt.

Care este greșeala lui Raskolnikov? A crezut că este corect, logic. A crezut că sunt o persoană tânără, talentată, aș putea aduce o mulțime de beneficii societății. Aș primi o educație. Dar această bătrână nu este mai importantă decât un păduchi. Ea este lacomă și bogată. A hotărât să o omoare cu un topor și să ia banii în folosul altora. Avea intenții bune. Greșeala este că gândurile înalte trebuie să fie însoțite de fapte înalte. Acest lucru demonstrează că gândim foarte bine. Nu putem atinge un scop înalt cu fapte joase. Este imposibil să mergi la scopul sfânt prin fapte păcătoase. Asta nu merge. Nu a funcționat din punct de vedere psihologic sau realist. Nici măcar nu era mulțumit de acești bani, a suferit, iar până la urmă și-a dat seama că are nevoie de pedeapsă, de purificare.

Aceste acțiuni pot părea complicate, dificile, poate fi o mare austeritate, dar duc la ultimul nivel.

5. Ananda Maya– realizându-se ca un slujitor etern al lui Dumnezeu, acesta este nivelul fericirii. Nu este doar fericire, este un ocean de fericire. Ne este ușor să ne imaginăm, dar uneori luna răsare peste orizontul acestui ocean, este obiectul iubirii tale. In prezenta lună plină oceanul este și mai agitat. Există o cantitate nelimitată de fericire și energie în lume. Dar oamenii nu le pot folosi (energiile) ca surse de fericire.

Exact despre asta vorbea acest simplu călugăr. A vorbit despre sinecea mai înaltă dharma a omului este dharma iubirii.

DHARMA(Skt. dharma, Pali dhamma) este unul dintre cele mai importante concepte ale întregii gândiri indiene, netradus fără echivoc în limbile europene datorită ambiguității sale fundamentale, dar în forma cea mai generală însemnând „ordine”, „paradigma”, „normă”. „a existenței și dezvoltării ca cosmos, precum și societate; „lege” spirituală, socială și morală regulativă. Sfera de aplicare a conceptului de „dharma” include, prin urmare, semnificațiile „religie”, „drepturi” și „morală”. În sistemul de goluri existența umană (purusartha ) Urmărirea dharmei este una dintre cele patru sarcini-orientări principale, celelalte trei sunt „coordonate” în perspectiva dharmei. Printre conceptele cele mai apropiate de dharma, se poate evidenția „adevărul” (satya), „meritul” (punya), „bunul” (shreyas); antonimul lui este adharma . Originile conceptului de dharma se întorc la Rigveda (cf. dharman), și anume la conceptul de „rita” (literal – pus în mișcare), adică ordinea și reglementarea universului, „protejat”, la rândul său, de zeitatile Mitra si Varuna. În Brihadaranyaka Upanishad, dharma este esența puterii regale, cel mai înalt principiu, identic cu adevărul sau adevărul cognitiv și moral (I.4.14; II.5.11). Chandogya Upanishad distinge trei „ramuri” ale dharmei, care înseamnă „datorie”: sacrificiu, studiul Vedelor, pomană; ascetism; ucenicie și austeritate (II.23.1). În Taittiriya Upanishad, dharma este comparată cu adevărul și bunătatea, iar acest lucru este cu atât mai important cu cât pasajul corespunzător modelează conceptele „rădăcină” ale brahmanismului (I.11).

Dharma devine concept central budism . În textele Pali, dharma este una dintre cele „trei comori” (triratna) ale budismului, împreună cu Buddha și comunitatea, și corespunde învățăturii budiste ca atare. În același timp, dharma este partea cea mai interioară a acestei învățături, de exemplu. formula pentru originea etapă a stărilor unui individ ( pratitya-samutpada ). Dharma este identică și patru adevăruri nobile Buddha despre suferință. Prin urmare, dharma este întregul aspect practic al budismului, inclusiv cele trei componente principale ale înțelepciunii (panna), comportament moral(putere) și meditație (jhana). Textele budiste fac distincție între dhamma (singular) - dreptate în general și dhamma (plural) - experiențe și situații morale (Theragatha, Art. 30, cf. 304 etc.). Dharma din edictele lui Ashoka este aproape de conceptul de moralitate naturală. Buddhaghosa, în comentariile sale asupra Dighanikaya (I.99) și Dhammapada (I.22), include în sensul dharmei și colecția de texte budiste, legea cosmică și întreaga predicare a doctrinei.

Fundamentele interpretării Dharmei ca categorie de bază hinduism au fost așezate deja în epoca lui Buddha - la mijloc. mileniul I î.Hr în texte care au fost numite dharmasutre, conținând regulile comportamentului unui individ în funcție de situația sa într-o anumită etapă a vieții (ashram-uri ale unui student, gospodar, pustnic de pădure, ascet). Odată cu această schemă „verticală”, compilatorii dharmasutrelor au dezvoltat și una „orizontală” - îndatoriri în conformitate cu Varna (Brahmani, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras). Prin urmare, în aceste monumente și în următoarea frică de dharmasha, dharma corespunde varnaashrama-dharma. Secțiunile „verticală” și „orizontală” ale dharmei sunt combinate în svadharma (literalmente, propria dharma). În Bhagavad Gita, apelul la svadharma devine decisiv: „mai bine este propria dharma prost executată decât bine executată a altcuiva” (III.35, cf. XVIII.45 etc.). Deja în epoca „Legilor lui Manu” (secolele 1-2), se pune problema surselor de cunoaștere despre dharma. „Rădăcinile dharmei” sunt Veda, tradiția (smriti), modul de viață al experților Vedei, comportamentul virtuoșilor și consimțământul interior al sufletului cu prescripțiile (II.6).

Printre brahmani şcoli filozofice care a studiat problemele dharmei, iese în evidență mimamsa . Potrivit Mimamsa Sutre, „dharma este un obiect definit printr-o legătură specifică cu un precept” (I.1.2). Sursa cunoașterii dharmei nu poate fi percepția, ci doar instruirea cu autoritate (I.1.3-5). Comentatorii clarifică această poziție în sensul că percepția, inferența logică și toate sursele de cunoaștere bazate pe acestea ( pramanas ) se ocupă de ceea ce este, nu de ceea ce ar trebui să fie, oferă mai degrabă cunoștințe descriptive decât prescriptive. Dharma este cunoscută din Veda, care este autoritară datorită „necreată”.

În Vaisesika Sutre, dharma este acea prin care progresul (abhyudaya) și cel mai înalt bine (I.1.2) sunt realizate. În Padarthadharmasangraha a lui Prashastapada, dharma este un început suprasensibil și se realizează în funcție de apartenența la o varna și un ashram. În Nyaya-bhashya din Vatsyayana, se afirmă că, odată cu distrugerea unui corp, dharma și adharma afectează într-un fel materia care alcătuiește noul corp. Jayanta Bhatta din Nyaya Manjari argumentează cu teza Mimamsa cu privire la incognoscibilitatea dharmei prin percepție: percepția yoghină poate fi sursa acestei cunoașteri, iar dacă pisicile văd în întuneric, atunci de ce înțelepții-rishii nu pot vedea dharma?

Conceptul de dharma în advaita vedante dezvoltat în controversă cu Mimamsa. Înțelegând diferența dintre însăși obiectele Mimamsa și Vedanta - dharma și Brahman, Shankara în Brahma-sutra-bhashya conturează o serie de opoziții: înțelegerea dharmei are ca rezultat succes, dependent de acțiuni perfecte, dar nu de binele final, nu. dependent de actiuni; dharma este ceva ce este retrogradat în viitor, în timp ce Brahman este mereu prezent; injoncțiunile în legătură cu dharma „atașează” mintea de anumite obiecte dorite, în timp ce instrucțiunile pentru cunoașterea lui Brahman trezesc înțelegerea (I.1.1). Astfel, mimamsa și vedanta sunt opuse una cu cealaltă ca „filozofie a acțiunii” și „filozofie a recunoașterii”. În comentariul său la Bhagavad Gita, Shankara subliniază că imperativul de a-și îndeplini „propria dharma” este relevant doar pentru cei care nu au ajuns încă la cunoașterea lui Brahman: prescripțiile dharmei sunt relativizate din cauza diferențelor de niveluri de cunoaștere.

În ontologia Jain, dharma și adharma înseamnă substanțe care oferă oportunități de mișcare și odihnă în lume.

Literatură:

1. Creel A.B. Dharma în etica hindusă. Calcutta, 1977;

2. Kalupahana D.J. Dhamma (l). - Enciclopedia Buddhismului (Colombo), 1988, v. 4, repede. 3.

Salutări, dragi cititori.

Conversația noastră de astăzi este dedicată unuia dintre conceptele cheie ale budismului - dharma. Are multe forme și interpretări. Este un cuvânt indian antic derivat din sanscrită. În limbajul Pali strâns înrudit, Dharma ia forma Dhammei. Dar traduceți cuvântul pentru om occidental nu asa de usor.

Având în vedere ce este dharma în budism, se poate învăța că este definită ca un factor care constituie experiența. Indică fiecare element care face parte din aspectele materiale și fizice ale lumii.

Rezultă că totul există ca dharma sau o include. Adică, atomii, gândurile, norii, arta, mașinile, stelele și ornitorincii constau din ea. Dhamma este, de asemenea, descrisă ca cursul natural al lucrurilor ( lege universală) și învățăturile lui Buddha, care indică acest adevăr și descriu Calea către realizarea lui (cu alte cuvinte, iluminare).

Definiții

În primul rând, Dharma este unul dintre trei bijuterii ale budismului. Acestea sunt idealurile care trebuie ținute pentru inspirație și angajament față de practică. Trei Piatra pretioasa sunt Buddha (perfecțiunea iluminarii minții), Dharma (învățături și metode) și Sangha (ființe trezite care ghidează și sprijină Calea).

Dhamma este uneori folosită pentru a se referi la spusele lui Buddha și ale primilor săi discipoli. În mai mult în sens larg include interpretări și completări ulterioare dezvoltate de diferite școli pentru a ajuta la explicarea și extinderea învățăturilor.

Alternativ, dhamma poate fi văzută ca cel mai înalt și transcendent adevăr. Ea trece complet dincolo de lucrurile lumești și se referă la „lege” sau la realitatea ultimă (natura lucrurilor).

Unul dintre cele mai importante simboluri ale budismului este roata Dharmei. Ea întruchipează învățăturile lui Buddha. Termenul tibetan pentru acest simbol este „roata transformării”. Mișcarea lui servește ca o metaforă pentru accelerat schimbare spirituală datorită învăţăturilor lui Buddha.

Astfel, discursul profesorului din Sarnath este considerat „prima întoarcere a roții dharmei”. Predicile sale din Rajgir și Shravasti reprezintă a doua și a treia tură. Cele opt spițe sunt simbolul Nobilei Căi Optuple.

De asemenea, roata reprezintă ciclul nesfârșit al samsarei sau al renașterii, care poate fi evitat doar prin învățăturile budiste. Unii adepți ai religiei consideră părțile principale ale acestui element drept simboluri ale celor „trei abilități” în practică:

• Axa este o disciplină morală care stabilizează mintea.
• Acele de tricotat înseamnă înțelepciune, care este folosită pentru a învinge ignoranța.
• Bordul este concentrația care ține totul împreună.

Practică

Uneori, Buddha este comparat cu un medic experimentat și priceput, iar Dharma cu un medicament potrivit. Dar chiar și cu cel mai minunat medic sau remediu eficient, pacientul nu se va vindeca dacă nu urmează cursul tratamentului. În acest sens, practica Dhammei este singura modalitate de a obține eliberarea finală, adică nirvana.

Caracteristici

Cei care urmează calea dharmei trebuie să se dezvolte 10 calități importante care sunt indisolubil legate de acesta. Primul este dharti sau răbdarea. În domeniul spiritual, este nerealist să te aștepți la rezultate imediate după începerea practicii. Alte calitati:

• Kshama. Acesta este punctul în care ciclul de acțiune și reacție încetează din proprie inițiativă a individului.
• Doamnă. Aceasta este starea de a câștiga controlul asupra dușmanilor interni, inclusiv renunțarea la dorințe.
• Asteya. Literal înseamnă renunțarea la furt, fizic sau psihic.
• Shaocha. Este puritate, externă și internă. Prima se referă la corp, îmbrăcăminte și mediu. Puritatea interioară este mintea.
• Indriyanigraha. Există zece indriyas sau organe: cinci senzoriale și cinci motorii. Deoarece exercită controlul asupra acțiunilor fizice, ei sunt numiți entitatea dominantă. Indriyas, la rândul lor, sunt sub controlul puterii mentale și spirituale.
• Dhi. Dacă intelectul uman este subdezvoltat, el devine distructiv. Dhi înseamnă o minte binevoitoare care ajută la revigorarea societății, beneficiind nu numai oamenilor, ci și tuturor ființelor.
• Vidya. Aceasta este o asimilare internă a obiectivelor externe. Este împărțit în 2 tipuri: Vidya și Avidya. Primul este legat de viața interioară, al doilea - din exterior. Vidya și Avidya ajută la obținerea succesului în sferele materiale și spirituale.
• Satyam sau adevărul care este observat în viața privată și socială.
• Akrodha. Aceasta este abandonarea furiei, care este influențată de celulele nervoase și nu de straturile mai fine ale minții, deci este foarte periculos. Mânia poate fi arătată doar pentru a opri faptele rele ale oamenilor păcătoși.

Moralitate

Dharma și karma, care sunt asociate cu conceptul de dreptate, servesc drept bază pentru etica budistă. Ele formează o cale cosmică care conduce sufletul prin reîncarnare către scopul suprem iluminare. Cele două concepte sunt legate: dhamma îi învață pe oameni să trăiască în armonie cu lumea, permițându-le să acumuleze karma pozitivă. Acest lucru face posibilă experimentarea unor evenimente de bun augur în această viață și în următoarea viață.

Starea naturală a lumii este armonioasă, iar oamenii ar trebui să facă tot ce le stă în putere pentru a o păstra. Actele care perturbă echilibrul natural, precum războiul sau furtul, sunt imorale. Karma este o forță cosmică care însoțește atât acțiunile bune, cât și cele rele. Dacă oamenii nu reușesc să respecte dharma și să acționeze în propriul lor interes, acumulează karma proastă, ceea ce duce la evenimente negative în viitor.

Dhamma este un fel de adevăr evident în budism. Aceasta este starea naturală a tuturor lucrurilor și devotații ajung să o cunoască prin studiul și meditația scripturală. Dharma integrează principiul budist al celor patru adevăruri nobile:

• Existența suferinței.
• Originea suferinței.
• Încetarea suferinței.
• Calea spre sfârșitul suferinței.

Karma, pe de altă parte, este o forță cauzală naturală. Ea pătrunde în cosmos și ghidează sufletul prin multe vieți. Învață că fiecare acțiune are o consecință și fiecare decizie are un rezultat.

Convingerile

Budismul include, de asemenea, o definiție a „Dharmei ființelor umane”. Acest concept este cunoscut sub numele de Cele 5 Principii. Ele se bazează pe comportament moral, ceea ce face ca lumea umană să fie tolerabilă. Aceste precepte îl ajută pe budist să se abțină de la fapte rele și servesc drept bază pentru creșterea în continuare a dhammei.

1. Mă angajez să mă abțin de la distrugerea ființelor vii. Acest ordin se aplică tuturor creaturilor, nu doar oamenilor. Toate ființele au dreptul la propria viață și ar trebui respectate.
2. Mă angajez să mă abțin de la a lua ceea ce nu este dat. Această poruncă merge dincolo de a nu fura, așa că ar trebui să eviți ideile, dacă nu ești sigur că sunt pentru tine.
3. Mă angajez să mă abțin de la abateri sexuale. Această ordonanță este adesea interpretată greșit ca referindu-se doar la violență. Acopera orice excese senzuale, chiar si lacomia.
4. Mă angajez să mă abțin de la un discurs greșit. Pe lângă faptul că împiedică minciuna și înșelăciunea, această poruncă acoperă calomnia, precum și vorbirea care nu este de folos altor oameni.
5. Îmi iau angajamentul de a mă abține de la băuturi și droguri amețitoare care duc la neglijență. Această poruncă este într-o categorie specială deoarece nu implică răul interior, cum ar fi alcoolul, dar abuzul de ea poate fi o cauză de încălcare a celorlalte patru porunci.

Budismul ne învață că această viață este doar una dintre multe, dar toate sunt diferite. Dharma îi ajută pe oameni să evite multe destine. Aderând la principiul armoniei naturale, o persoană nu numai că asigură o renaștere favorabilă, ci se îndreaptă și către obiectivul budist. Aceasta este nirvana - o stare de bucurie în care oamenii sunt în sfârșit eliberați din ciclul vieții și al morții.

Concluzie