(Skt. Chatvari aryasatyani) - patru dispoziții de bază (axiome, adevăruri) exprimate de Buddha după ce a ajuns la iluminare. Aceste adevăruri sunt fundamentul tuturor școlilor budiste, indiferent de regiune și nume.

Patru adevăruri nobile

Văzând-o pe Siddhartha sub copac, voiau să-i spună ceva jignitor, deoarece credeau că el le-a trădat învățăturile. Cu toate acestea, apropiindu-se de el, nu au putut spune altceva decât: "Cum ai făcut asta? De ce ești atât de strălucitoare?"

Și Buddha a dat primele sale învățături, pe care le-a numit cele patru nobile adevăruri:

Primul adevăr

Descrierea și explicațiile din cărți

Cartea Înțelepciunii Bucuroase

După ce și-a încheiat observația, și-a dat seama că adevărata libertate nu constă în evadarea din viață, ci într-o participare mai profundă și mai conștientă la toate procesele sale. Primul său gând a fost: „Nimeni nu va crede acest lucru”. Indiferent dacă a fost solicitat, după cum spun legendele, prin apelurile zeilor sau prin compasiune copleșitoare pentru oameni, el a părăsit în sfârșit Bodhgaya și s-a îndreptat spre vest, spre orașul antic Varanasi, unde în zona deschisă cunoscută sub numele de Parcul Cerbului, s-a întâlnit cu foștii săi însoțitori ascetici. Deși la început aproape că l-au respins cu dispreț, întrucât el a trădat calea unei austerități severe, totuși nu au putut să nu remarce că el radia o încredere și o mulțumire care depășeau orice obținuseră. S-au așezat să asculte ce urma să le spună. Cuvintele lui au fost foarte convingătoare și atât de logice încât acești ascultători au devenit primii săi urmași și discipoli.

Principiile pe care Buddha le-a conturat în parcul cerb sunt denumite în mod obișnuit cele patru nobile adevăruri. Ele implică o analiză simplă și simplă a dificultăților și posibilităților situației unei persoane. Această analiză constituie prima dintre așa-numitele „Trei viraje ale roții Dharma” - cicluri succesive de învățături care pătrund în natura experienței, pe care Buddha le-a predicat în diferite momente în cei patruzeci și cinci de ani rătăcind prin India antică. Fiecare dintre ture, bazându-se pe principiile exprimate în rândul precedent, oferă o înțelegere mai profundă și mai profundă a naturii experienței. Cele patru nobile adevăruri formează miezul tuturor căilor și tradițiilor budiste. Într-adevăr, Buddha le-a considerat atât de importante încât le-a recitat de nenumărate ori în fața unei mari varietăți de audiențe. Împreună cu învățăturile sale ulterioare, au fost transmise din generație în generație și până la vremurile noastre într-o colecție de texte numite sutre. În general, se acceptă că sutrele sunt înregistrări de conversații care au avut loc de fapt între Buddha și discipolii săi.

Cartea Depășirea materialismului spiritual

Aceste patru adevăruri nobile sunt: \u200b\u200badevărul despre suferință, adevărul despre originea suferinței, adevărul despre obiectiv și adevărul despre cale. Vom începe cu adevărul suferinței, ceea ce înseamnă că trebuie să începem cu eroarea maimuței, cu nebunia ei.

Trebuie să vedem mai întâi realitatea dukkha; acest cuvânt sanscrit înseamnă „suferință”, „nemulțumire”, „durere”. Nemulțumirea apare ca urmare a unei rotații speciale a minții: în mișcarea ei, ca și cum nu există început sau sfârșit. Procesele de gândire continuă; există gânduri despre trecut, gânduri despre viitor, gânduri despre momentul prezent. Această circumstanță provoacă iritare. Gândurile sunt generate de nemulțumire și sunt identice cu ea. Acesta este dukkha, un sentiment repetat constant că încă lipsește ceva, că există un fel de incompletitudine în viața noastră, că ceva nu merge chiar corect, nu este complet satisfăcător. Prin urmare, încercăm mereu să umplem golul, să remediem cumva situația, să găsim o bucată suplimentară de plăcere sau siguranță. Acțiunea continuă de luptă și preocupare este foarte enervantă și dureroasă; în cele din urmă, suntem enervați de faptul că „suntem noi”.

Așadar, a înțelege adevărul dukkha este într-adevăr să înțelegeți nevroza minții. Suntem atrași cu o energie uriașă într-o direcție sau în cealaltă. Fie că mâncăm sau dormim, lucrăm sau ne jucăm, în tot ceea ce facem, viața conține dukkha, nemulțumire și durere. Dacă experimentăm vreo plăcere, ne este frică să nu o pierdem; căutăm din ce în ce mai multă plăcere sau încercăm să păstrăm ceea ce avem. Dacă suferim de durere, vrem să scăpăm de ea. Suntem frustrați tot timpul. Toată activitatea noastră conține nemulțumire.

Cumva se dovedește că ne aranjăm viața într-un mod special care nu ne permite niciodată să avem suficient timp pentru a o gusta cu adevărat. Suntem permanent ocupați, așteptăm constant momentul următor; viața însăși pare să aibă calitatea dorinței constante. Acesta este dukkha, primul nobil adevăr. Înțelegerea suferinței și rezistența acesteia este primul pas.

Fiind conștienți acut de nemulțumirea noastră, începem să-i căutăm cauza, sursa. Pe măsură ce ne testăm gândurile și acțiunile, ne aflăm în continuă luptă pentru a ne păstra și a ne susține pe noi înșine. Ne devine clar că lupta este rădăcina suferinței. Prin urmare, încercăm să înțelegem procesul luptei, adică. înțelegeți dezvoltarea și activitatea „eu”. Acesta este al doilea adevăr nobil, adevărul despre originea suferinței. Așa cum am stabilit în capitolele despre materialismul spiritual, mulți oameni fac greșeala de a crede că, din moment ce rădăcina suferinței stă în ego-ul nostru, scopul spiritualității ar trebui să fie cucerirea și distrugerea acestui sine. Ei luptă pentru a scoate mâna grea a ego-ului de la sine, dar, așa cum am descoperit mai devreme, această luptă nu este altceva decât o altă expresie a ego-ului. Mergem în cercuri încercând să ne îmbunătățim prin luptă până ne dăm seama că acest impuls de îmbunătățire este el însuși o problemă. Scânteile de insight vin la noi doar atunci când încetăm lupta, când există un decalaj în lupta noastră, când încetăm să încercăm să scăpăm de gânduri, când încetăm să luăm partea gândurilor pioase, bune, împotriva gândurilor rele și impure, numai atunci când ne permitem pur și simplu uită-te la natura acestor gânduri.

Începem să înțelegem că există o anumită calitate sănătoasă a trezirii în noi. De fapt, această proprietate se manifestă numai în absența luptei. Descoperim astfel al treilea nobil adevăr, adevărul despre obiectiv, despre încetarea luptei. Trebuie doar să renunțăm la eforturi și să ne întărim pe noi înșine - iar starea de trezire este acolo. Dar în curând ne dăm seama că pur și simplu „lăsarea așa cum este” este posibilă doar pentru perioade scurte. Avem nevoie de o disciplină specială care să ne ducă la ceea ce numim calm, atunci când suntem capabili să „lăsăm totul așa cum este”. Trebuie să urmăm calea spirituală. Călătorind de la suferință la eliberare, ego-ul se va purta ca un pantof vechi. Prin urmare, să luăm acum în considerare această cale spirituală, adică al patrulea adevăr nobil. Practica meditației nu este o încercare de a intra într-o stare specială de spirit, precum o transă; Nici nu este o încercare de a te ocupa cu un obiect special.

iar a opta cale a budismului stă la baza întregii viziuni asupra lumii budiste. Aceste lucruri trebuie să fie înțelese de toată lumea, fără excepție.

Calea de mijloc a lui Buddha: Cele patru mari adevăruri și calea celor opt etape

Calea spre iluminare pe care Gautama le-a oferit oamenilor se numește calea de mijloc, adică pentru a ajunge la starea de nirvana, o persoană, pe de o parte, nu trebuie să se tortureze cu asceză strictă, așa cum este prescris de sistemul religios al jainismului, iar pe de altă parte, spre deosebire de hinduism și la fel cum predica jainismul, el este capabil să facă acest lucru în limitele unei vieți omenești, eliberându-se de lanțul reîncarnărilor.

Cu toate acestea, calea de mijloc a budismului nu este ușoară în felul său. Pentru a obține eliberarea, nu trebuie să se bucure de lux, așa cum a fost în viața lui Gautama însuși, înainte de a părăsi familia. Cel mai bine este să păstrezi nivelul mediu de viață. Iluminarea se poate realiza prin acceptarea învățăturilor lui Buddha și practic urmând sfaturile sale.

Patru adevăruri mari

1. Suferinţă. Primul mare adevăr proclamă că viața este plină de suferință și durere, care se manifestă la naștere, în îndurarea tuturor tipurilor de chin, în boală, bătrânețe și moarte. Absența a ceea ce ne-ar plăcea să avem și prezența a ceea ce am dori să scăpăm este, de asemenea, o sursă de durere.

2. Cauza suferinței ... Al doilea mare adevăr spune că cauza suferinței și a durerii constă în dorința de a se bucura și în urmărirea mulțumirii impulsurilor senzuale.

3. Alinare de suferință ... Al treilea mare adevăr ne învață că, pentru a fi ferită de suferință, o persoană trebuie să se elibereze de orice fel de aspirații și să renunțe la toate dorințele sale.

4. Calea care duce la eliberare ... Și în sfârșit, al patrulea mare adevăr pentru realizarea eliberării oferă o cale formată din opt pași, care implică îndeplinirea consecventă a cerințelor strict definite.

Calea nobilă de opt ori a fost o sinteză practică a tuturor aspectelor învățăturilor budiste înregistrate în canon.

Calea include:

§ Vizualizări corecte.

§ Determinarea corectă.

§ Discurs corect.

§ Acțiuni corecte.

§ Stil de viață corect.

§ Efort corect.

§ Atenție corectă.

§ Concentrație corectă.

Predarea despre 4 adevăruri nobile

Predarea despre 4 adevăruri nobile

Sub corect vizualizari cunoașterea și percepția corectă a celor patru nobile adevăruri sunt înțelese. De aici rezultă că, dacă o persoană nu a auzit niciodată de ea, nu poate fi salvată până când nu va renaște într-o formă umană într-una din țările budiste. Doar un budist este capabil să înțeleagă adevărul și să depășească samsara.

Corect determinare - aceasta este determinarea unei persoane care a cunoscut adevăruri nobile să acționeze în conformitate cu ele, să le realizeze practic în viața sa. Un semn de determinare este corect vorbire, adică discurs lipsit de minciuni, calomnii, nepolitici.

Determinarea dreaptă trebuie să se concretizeze și în corect comportamente, în refuzul distrugerii ființelor vii, a furtului și a altor acte dăunătoare. Sub corectcale viața este înțeleasă ca o manifestare a hotărârii într-un mod onest de a câștiga un trai.

Legăturile numite ale căii sunt adesea înțelese greșit. au o asemănare înșelătoare cu un „cod moral”. Budismul nu împărtășește credințele occidentului că există o anumită lege morală prescrisă de Dumnezeu sau natură, căreia omul este obligat să se supună.

Reguli budiste de conduită - abținerea de la confiscarea vieții, de la confiscarea a ceea ce nu este dat, de la exploatarea pasiunilor, de la minciuni și intoxicații - toate acestea sunt instrucțiuni convenabile care sunt luate voluntar pentru a înlătura obstacolele care împiedică claritatea conștiinței.

4 adevăruri nobile ale budismului pe scurt

Încălcarea acestor precepte generează karma proastă, dar nu pentru că karma este o lege sau un fel de retribuire morală, ci pentru că toate acțiunile intenționate și motivate, indiferent dacă sunt bune sau rele din punct de vedere convențional, sunt indiferente, sunt karma, deoarece sunt direcționate pentru a „proprii” viața.

În general, faptele „rele” din punct de vedere convențional sunt mai agresive decât cele „bune”. Însă în cele mai înalte stadii, practica budistă este preocupată de eliberarea atât din karma „bună”, cât și de cea „rea”.

Ultimele trei legături se referă direct la conștiința unei persoane, la lumea sa spirituală interioară.

Sub grozavjosnic efort implică determinarea de a depăși constant gândurile și impulsurile rele, ceea ce leagă conștiința de obiecte pământești, de existența samsara, pe care budismul o recunoaște ca iluzorie.

Sub corect Atenţie ar trebui să se înțeleagă, potrivit budiștilor, o concentrare constantă asupra a ceea ce a fost deja realizat și realizat pe calea mântuirii. Memoria nu ar trebui să servească ca o bancă pigmentă de impresii, fapte, conexiuni pământești, ci ca mijloc de întărire a detașării de treburile lumești și de atașamente. Ar trebui să avem în vedere nu externul, iluzoriul, schimbarea rapidă și sortit să dispară, ci interiorul, purificat și eliberat de „iluzii”.

In cele din urma, grozavcu forța concentraţie (Sanscrită - " dyahna", Adesea tradusă în limbile occidentale drept„ meditație ") - aceasta este veriga finală a îmbunătățirii treptate de sine a gândirii, calea detașării tot mai profunde de tot ceea ce este pământesc, dobândirea unei astfel de pași interioare neschimbabile și o astfel de echanimitate, în care nu există loc nici măcar pentru bucurie despre eliberarea de pe pământ. legăturile și apariția perspectivei salvării finale iminente, atingerea nirvanei.

Ultima legătură este cea mai importantă și decisivă în întreaga „cale de mijloc nobilă”, rezultatul și esența sa, cea mai înaltă și cea mai importantă sarcină a unui budist, un pas fundamental care duce de la a fi la nimic.

Împărțirea „căii mântuirii” în opt verigi și o interpretare detaliată a fiecăruia dintre ele au fost necesare pentru ca budiștii să susțină în mod constant și cuprinzător un „mod de viață” special care este necesar pentru mântuire. La urma urmei, toate legăturile luate în considerare acoperă un concept care poate fi exprimat într-o frază destul de absurdă: „Cum trebuie să trăim pentru a încheia viața”.

4 adevăruri nobile și calea a opt

Prin urmare, pentru a înțelege cerințele budiste pentru „cel care a intrat pe cale”, este important să se sublinieze nu atât pe legăturile individuale, ci pe lucrul comun care le unește, definirea calitativă a acestora, cu alte cuvinte, conținutul termenului pali „samma”, care colorează fiecare legătură a căii. Aici epitetul „drept” a fost folosit pentru a traduce această definiție. În literatura de specialitate, puteți găsi adesea o altă traducere - „corectă” („corect”).

Alte idei de Buddha

Buddha Gautama nu a recunoscut existența unui singur Dumnezeu etern. El credea că diverse universități și demoni trăiesc în univers, dar le privea drept ființe temporare care, ca oamenii, se nasc și mor. Prin urmare, el a considerat inutil să spere în ajutorul lor și să se întoarcă spre ei cu rugăciunea. Gautama a respins calea mântuirii hinduismului - calea inițierii.

În timp ce recunoștea legea karmei, Buddha era, în același timp, convins că o persoană aparținând oricărei caste poate obține perfecțiunea într-o singură viață pământească și poate evita răscumpărarea pentru faptele rele comise în timpul întrupărilor din trecut. Doar cei care nu caută iluminarea, predată de Buddha, sunt destinați să cunoască consecințele karmei lor.

Deși Buddha credea în teoria reîncarnării, el avea propria sa viziune specială asupra sufletului. În hinduism, sufletul este indestructibil și trece, fără a-i încălca integritatea, de la o încarnare la alta, purtându-și karma în sine. Conform învățăturilor lui Buddha, sufletul este format dintr-un fel de componente psihologice.

Fiecare nouă încarnare nu lasă compoziția lor neschimbată, dar relația dintre întruparea prezentă și trecută rămâne. Acest raport determină natura karmei. Pe măsură ce un sigiliu își lasă forma atunci când ceara este presată cu ea, astfel fiecare încarnare transferă ceva propriu la următorul.

Dharma

Cel mai important concept pentru budiști este dharme - întruchipează învățăturile lui Buddha, cel mai înalt adevăr pe care l-a dezvăluit tuturor ființelor. Cuvântul „dharma” are multe semnificații: lege, doctrină, religie, cu adevărat real, etc. Însă sensul său principal în filozofia budistă este „purtătorul propriei caracteristici”, adică purtătorul proprietăților spirituale. O persoană are mulți astfel de purtători de calități, dharme.

4 adevăruri nobile ale lui Buddha și calea a opt

Printre ele există și cele „senzuale” asociate cu percepția lumii materiale (vizibile, audibile etc.), dharme ale „conștiinței” (idei abstracte) și alte câteva categorii, inclusiv „nu sunt supuse ființei” și eforturile pentru pace - nirvana.

La moartea unei persoane, dharmele care alcătuiesc personalitatea sa se dezintegrează, dar sub influența dharma care a fost creată de toate activitățile unei persoane în timpul vieții sale și a renașterilor anterioare, ele se reunesc, deja în noi combinații, și dau naștere unei noi personalități.

Așa are loc ciclul etern al dharmelor, această „roată a ființei” dureroase, din care o persoană nu poate scăpa decât urmând poruncile lui Buddha. Doctrina dharmasului stă la baza fundamentelor filozofiei budiste.

Buddha, ca nimeni altcineva, a înțeles că oamenii de la naștere nu sunt deopotrivă și că nu se poate apropia de ei cu același strop. Nu există un singur corp universal de doctrină budistă care să se potrivească tuturor. Nu există o formulă Dharma unică pentru toate dimensiunile; există Dharma, stabilită ținând cont de caracteristicile individuale ale fiecărui grup de credincioși.

Prin urmare, învățătură budistă poate fi exprimată într-un stil înalt de învățătură și vorbire populară simplă, în poezie și în proză, înfățișată într-o diagramă sacră și într-un tablou colorat. Cel mai înalt obiectiv rămâne întotdeauna nirvana, dar este dificil de atins - doar cei mai perseverenți și mai dotați o pot face.

Trei rotiri ale roții Dharma

ÎN prima tura Buddha a explicat cele Patru Noble Adevăruri, care, pe de o parte, arată clar situația noastră în ciclul existenței și motivele pentru aceasta și, pe de altă parte, explică și eliberarea de suferință și dificultăți și motivele pentru aceasta.

În al doilea rând roțile Dharma, el a arătat în plus că natura tuturor lucrurilor este goală de existență reală și independentă. Aici a învățat cel mai înalt adevăr - Prajnaparamita. ȘI în a treia tură Buddha a dat învățături despre natura Buddha inerentă a tuturor ființelor, care este deja înzestrat cu toate calitățile perfecte ale iluminării.

Învățăturile lui Buddha cu privire la cele 4 nobile adevăruri

Dacă privim aceste trei viraje ale roții Dharma din punctul de vedere al diferitelor tradiții ale budismului, atunci prima tura va fi baza tradiției Theravada, care, în contextul Marelui Vehicul, Mahayana, este descrisă ca Vehicul Mic, sau Hinayana.

Această tradiție este practicată mai ales în țările din sudul budismului, precum Sri Lanka, Birmania, Thailanda, Laos și Cambodgia. Aici accentul se pune pe comportamentul extern pozitiv și eliberarea de suferința existenței condiționate prin realizarea absenței de sine în personalitate.

Al doilea și al treilea rând Roțile Dharma constituie baza Marelui Vehicul, Mahayana. A fost practicată mai ales în țările nordice ale budismului: Himalaya - Tibet, Lhadak, Nepal, Sikkim, Bhutan, precum și în Mongolia, China, Japonia, Vietnam, Taiwan, Coreea etc.

Numele Mahayana se referă la marea atitudine a acestui vehicul, la dorința de a atinge Buddhahood-ul pentru a elibera toate ființele de suferință. În interiorul Mahayana, există o altă diviziune în Carul Sutra și Carul Tantra. Pe scurt, a doua rotație a roții Dharma formează practic Carul din Sutra, care este, de asemenea, principala practică în majoritatea țărilor Mahayana.

Carul Sutrului este numit și Carul Cauzei, deoarece aici sunt create motivele iluminării. Conștientizarea golului sau a lipsei de sine a tuturor fenomenelor se realizează printr-o examinare atentă a lucrurilor și prin practicarea meditației adecvate. Cea de-a treia viraj a Roții Dharma este cea mai importantă bază pentru Carul Tantra, care în forma sa deplină se practică astăzi doar în budismul tibetan.

În unele alte tradiții, cum ar fi în majoritatea sub-școlilor budismului Ch'an din China și a budismului Zen din Japonia, sunt transmise anumite aspecte ale vehiculului Tantra. De asemenea, este numit Carul fructelor, deoarece discipolul este identificat direct cu fructul - starea perfectă a lui Buddha.

În Tantra, Buddha a învățat că cele mai înalte calități de iluminare sunt deja în minte și este necesară doar îndepărtarea vălurilor de suprafață care ne împiedică să experimentăm natura lui Buddha din propria noastră minte.

Filozofie

Odată cu dezvoltarea budismului, au început să apară idei mai abstracte cu privire la realitatea supremă realizată de concepția lui Buddha. S-au format două școli de gândire. Școala fondată de Nagarjuna (sec. II d.Hr.) a fost numită „Sisteme de cale intermediară” ... Un altul, fondat de frații Asanga și Vasubandhu (sec. IV d.Hr.), a fost numit „O școală a numai conștiinței” .

Nagarjuna a susținut că realitatea finală nu este exprimabilă în niciun termen al existenței finite. Poate fi descris exclusiv negativ ca gol (shunya) sau gol (shunyata). Asanga și Vasubandhu au susținut că poate fi definit și pozitiv - prin termenul „conștiință”.

Cine a proclamat 4 adevăruri nobile

În opinia lor, tot ceea ce există sunt doar idei, imagini mentale, evenimente în conștiința atotcuprinzătoare. Într-un simplu muritor, conștiința este întunecată de iluzii și seamănă cu o oglindă prăfuită. Însă conștiința lui Buddha este dezvăluită într-o puritate completă, liberă de nori.

Ambele școli disting între adevărul absolut și relativ. Adevărul absolut este legat de nirvana și nu poate fi înțeles decât prin intuiția lui Buddha. Adevărul relativ se află în experiența trecătoare a ființelor neiluminate.

Concluzie

Tradițiile budismului s-au răspândit din India în toate țările și culturile asiatice și de acolo în alte părți ale lumii. Există centre pentru diverse tradiții budiste din întreaga lume.

Numărul total de budiști, conform celor mai multe rapoarte, este de aproximativ 400 de milioane de oameni. Mulți mai mulți care, din diverse motive, nu se pot numi oficial budiști, vin aici. Așadar, numai în China, există aproximativ 150 de milioane de budiști care, din cauza circumstanțelor existente, cu greu pot exersa și declara în mod deschis despre asta. Acest număr este în continuă creștere. În primul rând, în Occident, interesul pentru budism a crescut în ultimii ani.

În țara noastră, regiuni întregi din Siberia mărturisesc budismul. Această religie a încetat de mult să fie „peste hotare” pentru Rusia. Am avut-o de câteva secole. Naționalități întregi, cum ar fi: Buryats, Chuvashs, Udmurts etc. consideră budismul drept religia lor națională originală. În ceea ce privește numărul total de adepți, budismul din Rusia se află pe locul trei după creștinism și islamism.

În învățăturile budismului, se spune că sursa răului pentru o persoană este dorința sa. Prin urmare, această religie îi învață pe oameni să își suprime dorințele. Într-adevăr, oamenii suferă adesea din dorințele lor. Dar este greșit să spunem că toate dorințele duc la suferință și cu atât mai mult la rău.

În plus, chiar dacă dorința experimentată este însoțită de suferință (de exemplu, datorită nepracticabilității sale), nu ar trebui să credem că este dăunătoare în natură. Deci o mamă care vrea să vadă un fiu sau o fiică suferă dacă dorința ei nu este îndeplinită.

Dar, la fel, este mai bine ca această dorință, plină de dragoste, să fie decât că nu a fost. Biblia, în principiu, nu este deloc împotriva dorinței. Principalul lucru este că oamenii au dorințe bune, nu cele rele. Învățăturile lui Gautama Buddha dau o interpretare evidentă eronată a dorinței.

Buddhismul, urmând exemplul personal al fondatorului său Gautama, a fost și rămâne o religie misionară. Împreună cu hinduismul din timpul nostru, are o influență mare asupra locuitorilor din țările occidentale - Europa și America.

Buddhismul este motivul apariției diverselor culte și mișcări sincretice, așa că trebuie să acordăm o atenție specială pericolului iluziilor budismului.

Scopul final al budismului este de a scăpa de suferință și reîncarnare. Buddha a spus: „Atât în \u200b\u200btrecut, cât și în prezent, spun un singur lucru: suferința și anihilarea suferinței”. În ciuda poziției inițiale negative a acestei formule, obiectivul stabilit în ea are și un aspect pozitiv, deoarece puteți pune capăt suferinței doar realizând potențialul vostru uman de bunătate și fericire. Se spune că unul care atinge starea de realizare de sine completă a atins nirvana. Nirvana este cel mai mare bine din budism, binele suprem și cel mai înalt. Este atât un concept, cât și un stat în același timp. Ca concept, reflectă o anumită viziune a realizării capacităților umane, conturează contururile și formele unei vieți ideale; ca stare, ea este întruchipată de-a lungul timpului într-o persoană care se străduiește pentru ea.

Căutarea pentru nirvana este de înțeles, dar cum se poate realiza? Răspunsul este parțial conținut în capitolele anterioare. Știm că viața dreaptă este foarte apreciată în budism; A trăi virtual este o condiție prealabilă. Cu toate acestea, unii savanți resping această idee. Aceștia susțin că acumularea de merit prin îndeplinirea faptelor bune interferează de fapt cu atingerea nirvanei. Faptele bune, în opinia lor, creează karma, iar karma duce la o serie de renașteri. Apoi, motivează, rezultă că pentru a atinge nirvana este necesar să transcendem karma și toate celelalte considerații ale eticii. În legătură cu această înțelegere a problemei, apar două probleme. În primul rând, de ce, dacă o faptă virtuoasă este o piedică în calea către nirvana, textele sacre apelează în mod constant la fapte bune? În al doilea rând, de ce cei care au atins iluminarea, cum ar fi Buddha, continuă să trăiască vieți extrem de morale?

Soluția acestor probleme este posibilă dacă o viață extrem de morală este doar o parte din perfecțiunea obținută de o persoană, necesară pentru cufundarea în nirvană. Atunci, dacă virtutea (forța, Skt. - sila) este unul dintre elementele principale ale acestui ideal, atunci nu poate fi autosuficientă și are nevoie de un fel de adăugare. Acest alt element esențial este înțelepciunea, capacitatea de a percepe (panya, Skt. - prajya). „Înțelepciunea” din budism înseamnă o înțelegere filosofică profundă a condiției umane. Ea necesită o perspectivă asupra naturii realității, realizată printr-o reflecție lungă și profundă. Acesta este unul dintre tipurile de gnoză, sau înțelegerea directă a adevărului, care se adâncește în timp și ajunge în cele din urmă în vârful iluminării experimentate de Buddha.

1. Adevărul suferinței (dukkha).

Dar, călugări, care este adevărul nobil al suferinței? Nașterea suferă, îmbătrânirea suferă, boala suferă, moartea suferă. Durerea, mâhnirea, întristarea, întristarea, disperarea suferă. Unirea cu dragul este suferință, despărțirea de dragul este suferința. Inatabilitatea dorită este suferința. Astfel, cele cinci state (skandhas) ale personalității suferă.

Deci, nirvana este unitatea virtuții și a înțelepciunii. Relația dintre ei în limbajul filozofiei poate fi exprimată astfel: atât virtutea, cât și înțelepciunea sunt condiții „necesare” ale nirvanei, prezența doar a unuia dintre ei este „insuficientă”. Doar împreună fac posibilă atingerea nirvanei. Într-unul din textele timpurii, ele sunt comparate cu două mâini care se spală și se curăță între ele: o persoană care este lipsită de una dintre ele este imperfectă (D. i. 124).

Dacă înțelepciunea este cu adevărat un tovarăș absolut necesar pentru virtute, ce trebuie să știm pentru a atinge iluminarea? Pentru a cunoaște adevărul perceput de Buddha în noaptea iluminării și prezentat ulterior în prima predică, pe care a dat-o într-un parc de cerbi de lângă Benares. Această predică vorbește despre patru principii cunoscute sub numele de Patru Noble Adevăruri. Ei afirmă că: 1) viața suferă, 2) suferința este generată de dorință sau de setea de plăcere, 3) suferința poate fi oprită, 4) există o cale care duce la eliberarea de suferință. Uneori, ca ilustrare a relației dintre ei, se face o comparație cu medicina, în timp ce Buddha este comparat cu un vindecător care a găsit un leac pentru boala vieții. În primul rând, el diagnostică boala, în al doilea rând, explică cauza acesteia, în al treilea rând, determină remediile împotriva acesteia și, în al patrulea rând, începe tratamentul.

Psihiatrul american M. Scott Peck își începe cartea cu cel mai vândut, The Path Lost, cu cuvintele: Life is Hard. Vorbind despre primul adevăr nobil, el adaugă: „Acesta este un mare adevăr, unul dintre cele mai mari adevăruri”. Cunoscut în budism ca „Adevărul suferinței”, a devenit piatra de temelie a învățăturilor lui Buddha. Conform acestui adevăr, suferința (dukkha, Skt. - duhkha) este o parte integrantă a vieții și determină starea unei persoane ca o stare de „non-satisfacție”. Cuprinde multe tipuri de suferință, începând cu suferința fizică, cum ar fi nașterea, îmbătrânirea, boala și moartea. Cel mai adesea sunt asociate cu durere fizică și există o problemă mult mai gravă - inevitabilitatea repetării acestui ciclu în fiecare viață ulterioară, atât pentru persoana însăși, cât și pentru cei dragi. Oamenii sunt neputincioși în fața acestor realități și, în ciuda ultimelor descoperiri din medicină, sunt în continuare predispuși la boli și accidente datorită naturii lor trupești.În afară de durerea fizică, Adevărul suferinței indică formele sale emoționale și psihologice: „durere, durere, tristețe și disperare” ... Uneori, acestea pot prezenta probleme mai îndrăznețe decât suferința fizică: puține persoane trăiesc fără durere și durere și există multe condiții psihologice dificile, cum ar fi depresia cronică, care nu poate fi complet eliminată.

Pe lângă aceste exemple evidente, Adevărul suferinței menționează un tip de suferință mai subtil care poate fi definit ca „existențial”. Acest lucru rezultă din afirmația: „Inatacabilitatea dorită este suferința”, adică eșecul, dezamăgirea, prăbușirea iluziilor, experimentate atunci când speranțele nu devin realitate și realitatea nu corespunde dorințelor noastre. Buddha nu era un pesimist și, desigur, știa din propria sa experiență când era un tânăr prinț că pot exista momente plăcute în viață. Problema este însă că vremurile bune nu durează pentru totdeauna, mai devreme sau mai târziu, ele dispar, sau o persoană se plictisește de ceea ce părea nou și promițător. În acest sens, cuvântul dukkha are o semnificație mai abstractă și mai profundă: indică faptul că chiar și o viață lipsită de sarcini nu poate aduce satisfacție și realizare de sine. În acest și în multe alte contexte, cuvântul „nemulțumire” exprimă sensul „duhkha” mai exact decât „suferință”.

Adevărul suferinței face posibilă dezvăluirea care este principalul motiv pentru care viața umană nu aduce satisfacții complete. Afirmația că „cele cinci skandhe ale personalității suferă” se referă la învățăturile date de Buddha în a doua predică (Vin. I.1.3). Să le enumerăm: corp (rupa), senzație (vedana), imagini de percepție (samjna), dorințe și antrenări (sanskara), conștiință (vijnana). Nu este necesar să luăm în considerare fiecare în detaliu, deoarece nu este atât de important pentru noi ceea ce este inclus în această listă, cât și ceea ce nu este. În special, doctrina nu menționează sufletul sau „eu”, înțeles ca o entitate spirituală eternă și neschimbătoare. Această poziție a lui Buddha se îndepărtează de tradiția religioasă indiană ortodoxă a brahmanismului, care afirma că toată lumea are un suflet etern (Atman), care este fie parte a absolutului metafizic - Brahman (divinitate impersonală), fie este identică cu acesta.

Buddha a spus că nu găsește nicio dovadă despre existența sufletului uman (Atman) sau a omologului său cosmic (Brahman). Dimpotrivă, demersul său - practic și empiric - este mai aproape de psihologie decât de teologie. Explicația sa despre natura umană, formată din cinci state, este similară cu explicarea construcției unei mașini, formată din roți, cutie de viteze, motor, direcție, caroserie. Desigur, spre deosebire de oamenii de știință, el credea că esența morală a omului (care poate fi numită „ADN spiritual”) supraviețuiește morții și este reîncarnată. Argumentând că cele cinci stări de personalitate suferă, Buddha a subliniat că natura umană nu poate fi baza fericirii permanente. Întrucât ființa umană este formată din cinci „atribute” în schimbare constantă, mai devreme sau mai târziu suferința va apărea inevitabil, la fel cum mașina se va uza și se va descompune. Suferința este astfel țesută în însăși țesătura ființei noastre.

Conținutul Adevărului suferinței este parțial explicat de faptul că Buddha a văzut primele trei semne - bătrânul, leprosul și morții - și și-au dat seama că viața este plină de suferință și mizerie. Mulți, apelând la budism, consideră că aprecierea sa asupra condiției umane este pesimistă, însă budiștii consideră că religia lor nu este pesimistă și nici optimistă, ci realistă, că Adevărul suferinței afirmă doar obiectiv faptele. Dacă pare pesimist, se datorează tendinței îndelungate a oamenilor de a evita adevărurile neplăcute și de a „căuta partea strălucitoare în orice”. De aceea, Buddha a remarcat că Adevărul suferinței este extrem de dificil de înțeles. Este ca și cum o persoană conștientizează faptul că este grav bolnavă, pe care nimeni nu vrea să o recunoască și că nu există leac.

Dacă viața suferă, cum apare? Al doilea adevăr nobil, Adevărul care se ridică (samudaya), explică faptul că suferința provine din pofta sau „setea de viață” (tanha). Pasiunea aprinde suferința, deoarece focul aprinde lemnul. În predica sa (C.iv.19), Buddha a vorbit despre modul în care toată experiența umană „arde” de dorințe. Focul este o metaforă adecvată a dorinței, deoarece consumă ceea ce îl hrănește fără să fie mulțumit. Se răspândește repede, trece la obiecte noi și doare, ca dorințele neîncheiate.

2. Adevărul de origine (samudaya).

Aici, monahi, este Adevărul de la originea suferinței. Această sete de viață, atașamentul la valorile pământești iluzorii (tanha), care duce la renaștere, este asociată cu încântarea frenetică în formă. 1) plăceri senzuale, 2) setea de „prosperitate”, ființă, 3) setea de „distrugere”, neființă.

Este dorința de a trăi, de a te bucura de viață care provoacă renaștere. Dacă continuăm să comparăm cele cinci „atribute” ale unei persoane cu o mașină, atunci dorința este combustibilul care o pune în mișcare. Deși, în general, renașterea se crede că are loc de la viață la viață, se întâmplă, de asemenea, moment în moment: se spune că o persoană renaște în câteva secunde dacă aceste cinci elemente se schimbă și interacționează, conduse de dorința de experiențe plăcute. Continuitatea existenței unei persoane de la o viață la alta este pur și simplu rezultatul puterii acumulate a dorinței.

Adevărul emergenței afirmă că pofta se manifestă în trei forme principale, prima dintre ele fiind pofta de plăcere senzuală. Ea are forma de a căuta plăcerea prin obiecte de percepție, de exemplu, gust plăcut, senzații, mirosuri, sunete. Al doilea este setea de „prosperitate”. Se referă la o dorință profundă și instinctivă de existență care ne împinge spre noi vieți și experiențe noi. Al treilea tip de manifestare a dorinței pasionale - dorința de a nu poseda, ci de „distrugere”. Aceasta este partea flip a setei de viață, întrupată în instinctul de negare, respingere a ceea ce este neplăcut și nedorit. Dorința de distrugere poate duce, de asemenea, la auto-negare și lepădare de sine.

Stima de sine scăzută și gândurile de genul „Nu pot face nimic” sau „Sunt un eșec” sunt manifestări ale unei astfel de atitudini autodirigite. În forme extreme, poate duce la autodistrugere fizică, cum ar fi sinuciderea. Auto-tortura fizică, pe care Buddha a abandonat-o în cele din urmă, poate fi văzută și ca o manifestare a lepădării de sine.

Deci asta înseamnă că orice dorință este rea? Trebuie să fim foarte atenți la astfel de concluzii. Deși cuvântul tanha este adesea tradus ca „dorință” (dorință), are un sens mai restrâns - dorința, într-un anumit sens, pervertită de imoderare sau de un scop rău. De obicei este orientat către stimularea senzorială și plăcere. Cu toate acestea, nu toate dorințele sunt așa, iar sursele budiste vorbesc adesea despre dorințe pozitive (chanda). Străduiește-te pentru un obiectiv pozitiv pentru tine și pentru ceilalți (de exemplu, pentru a atinge nirvana), dorește-i altora fericire, dorește ca lumea care va rămâne după tine să devină un loc mai bun - acestea sunt exemple de dorințe pozitive și sănătoase, care nu sunt definite de conceptul de „tanha”.

Dacă dorințele rele împiedică și aduc o persoană, atunci cele bune îi dau putere și libertate. Să luăm fumatul ca exemplu pentru a vedea diferența. Dorința unui fumător inveterat de a fuma o altă țigară este tanha, deoarece nu are ca obiectiv decât plăcerea de moment, obsedantă, limitată, ciclică și nu va duce la nimic altceva decât la o altă țigară (și ca efect secundar - la o sănătate slabă). Pe de altă parte, dorința de a renunța la un fumător puternic va fi benefică, deoarece va rupe ciclul obiceiului obsesiv și va promova sănătatea și bunăstarea.

În Adevărul originii, tanha reprezintă „cele trei rădăcini ale răului” menționate mai sus - pasiunea, ura și amăgirea. În arta budistă, ei sunt înfățișați ca un cocoș, un porc și un șarpe, repezindu-se într-un cerc în centrul „roții vieții”, despre care am vorbit în capitolul al treilea, în timp ce formează un cerc - coada unuia se ține în gura celuilalt. Deoarece setea de viață generează o altă dorință, renașterile formează un ciclu închis, oamenii se nasc din nou și din nou. Cum se întâmplă acest lucru este explicat în detaliu prin teoria cauzalității, care se numește patikka-samuppada (Skt. - pratya-samutpada - origine interdependentă). Această teorie explică modul în care dorința și ignoranța duc la un lanț de renaștere în 12 pași. Însă, pentru noi, acum este mai important să nu luăm în considerare în detaliu aceste etape, ci să înțelegem principiul principal de bază, care se aplică nu numai psihologiei umane, ci și realității în general.

3. Adevărul de încetare (nirodha).

Iată, oh, călugări, este Adevărul încetării suferinței Aceasta este respingerea setea de viață (tanha), retragerea din ea, renunțarea la ea, eliberarea de ea, eliberarea de atașament față de ea.

În termeni cei mai generali, esența acestei teorii este că fiecare efect are o cauză, cu alte cuvinte, totul apare în interdependență. Conform acestui fapt, toate fenomenele fac parte dintr-o serie cauză-efect, nimic nu există independent, în sine și în sine. Prin urmare, Universul nu este o colecție de obiecte statice, ci un plex de cauze și efecte în mișcare constantă. Mai mult, la fel cum personalitatea unei persoane poate fi complet descompusă în cinci „atribute” și toate fenomenele pot fi reduse la componentele sale constitutive, fără a găsi nicio „esență” în ele. Tot ceea ce apare are trei semne de existență și anume: lipsa de înțelegere a mortalității vieții pământești (dukkha), variabilitatea (anigga) și absența auto-esenței (anatta). „Faptele și lucrurile” nu oferă satisfacție, deoarece sunt impermanente (și, prin urmare, instabile și nesigure), pentru că nu au propria lor natură, independent de procesele cauzale universale.

Este evident că Universul budist este caracterizat în primul rând de schimbări ciclice: la nivel psihologic - procesul nesfârșit de dorință și satisfacția ei; pe plan personal - un lanț de moarte și renaștere; pe cosmic - crearea și distrugerea galaxiilor. Toate acestea se bazează pe principiile teoriei patikka samuppada, ale căror prevederi au fost dezvoltate mai târziu de budism.

Al treilea nobil adevăr este Adevărul încetării (nirodha). Se spune că atunci când scapi de setea de viață, suferința se oprește și vine nirvana. După cum știm din istoria vieții lui Buddha, nirvana are două forme: prima apare în timpul vieții („nirvana cu rest”), iar a doua după moarte („nirvana fără rest). Buddha a atins nirvana la vârsta de 35 de ani în timpul vieții sale, așezat sub o seva. Când a împlinit 80 de ani, s-a cufundat în ultimul nirvana, din care nu se întoarce prin renaștere.

„Nirvana” înseamnă literal „stingere” sau „suflare”, la fel cum se stinge o flacără a lumânării. Dar ce anume este „estomparea”? Poate acesta este sufletul unei persoane, „eu”, individualitatea sa? Nu poate fi un suflet, deoarece budismul neagă în general existența sa. Nu este „eu” sau conștiința de sine, deși nirvana presupune cu siguranță o schimbare radicală a stării de conștiință, eliberată de atașamentul față de „eu” și „al meu”. De fapt, flacăra triadei este stinsă - pasiune, ură și amăgire, ceea ce duce la reîncarnare. Într-adevăr, cea mai simplă definiție a „nirvana cu rest” este „sfârșitul pasiunii, ura și amăgirea” (p. 38.1). Acesta este un fenomen psihologic și moral, o stare de personalitate transformată, care se caracterizează prin pace, bucurie spirituală profundă, compasiune, percepție rafinată și plină de inimă. Stările mentale negative și emoțiile, cum ar fi îndoiala, anxietatea, îngrijorarea și frica, lipsesc într-o minte luminată. Unele sau toate aceste calități sunt inerente sfinților în multe religii, într-o anumită măsură, unele dintre ele pot fi deținute de oameni obișnuiți. Cu toate acestea, Lumii Ilumiți, cum ar fi Buddha sau Arhat, sunt pe deplin inerenti.

Ce se întâmplă cu o persoană când moare? Nu există un răspuns clar la această întrebare în surse timpurii. Dificultățile de înțelegere a acestui fapt apar tocmai în legătură cu ultima nirvana, când se stinge flacăra setea de viață, reîncarnările încetează și o persoană care a atins iluminarea nu se mai naște din nou. Buddha a spus că a întreba unde este Cel Iluminat după moarte este ca și cum ai întreba unde merge flacăra când este stinsă. Flacăra, desigur, nu „se stinge” nicăieri, procesul de ardere pur și simplu se oprește. A scăpa de setea de viață și de ignoranță este echivalent cu reducerea oxigenului necesar pentru ardere. Cu toate acestea, nu ar trebui să presupunem că compararea cu flacăra înseamnă că „nirvana fără reziduuri” este distrugere. Sursele indică fără echivoc că o astfel de înțelegere este eronată, precum și concluzia că nirvana este existența eternă a sufletului.

Buddha s-a opus diferitelor interpretări ale nirvanei, subliniind urmărirea atingerii sale. El a comparat cei care au întrebat despre nirvana cu un bărbat rănit de o săgeată otrăvită, care, în loc să scoată săgeata, pune în mod persistent întrebări lipsite de sens în această situație despre cine a eliberat-o, cum se numește el, ce fel de familie este, cât de departe a stat? etc. (Mi426). În deplină concordanță cu reticența lui Buddha de a dezvolta această temă, sursele timpurii definesc nirvana în primul rând prin negare, adică ca „lipsa dorințelor”, „suprimarea setei”, „stingerea”, „stingerea”. Mai puține definiții pozitive pot fi găsite, precum „favorabil”, „bun”, „puritate”, „pace”, „adevăr”, „țărm îndepărtat”. Unele texte indică faptul că nirvana este transcendentală, ca „nenăscut, neașteptat, necreat și neformat” (Udana, 80), dar nu se știe cum ar trebui interpretat acest lucru. Drept urmare, natura „nirvana fără urmă” rămâne un mister pentru toți cei care nu au experimentat-o. Cu toate acestea, de ce putem fi siguri este că înseamnă sfârșitul suferinței și renașterii.

4. Adevărul căii (magga).

Aici, oh călugări, este Adevărul căii (magga), care duce la sfârșitul suferinței. Aceasta este nobila „optă cale”, care constă din 1) opinii corecte, 2) gândire corectă, 3) vorbire corectă, 4) comportament corect, 5) modul corect de menținere a vieții, 6) aplicarea corectă a forțelor, 7) memoria corectă, 8) concentrare corectă.

Al patrulea adevăr nobil - adevărul căii (magga, Skt. - marga) - explică modul în care trebuie să aibă loc tranziția de la samsara la nirvana. În agitația vieții de zi cu zi, puțini oameni se opresc să se gândească la modul de viață cel mai împlinitor. Aceste întrebări îi îngrijorau pe filosofii greci și Buddha a contribuit și el la înțelegerea lor. El a crezut că cea mai înaltă formă de viață este viața care duce la îmbunătățirea virtuții și a cunoașterii, iar „calea a optulea” determină modul de viață cu care puteți pune acest lucru în practică. Se mai numește „calea de mijloc”, deoarece se desfășoară între două extreme: o viață de excese și asceză strictă. Cuprinde opt pași, subdivizați în trei categorii - moralitate, concentrare (meditație) și înțelepciune. Ei definesc parametrii binelui uman și indică unde se află sfera prosperității umane. În categoria „moralității” (shila), calitățile morale sunt îmbunătățite, iar în categoria „înțelepciunii” (panya), se dezvoltă calități intelectuale. Rolul meditației va fi explorat în detaliu în capitolul următor.

Deși „calea” este formată din opt părți, nu trebuie să le gândim la ele ca la etapele prin care trece o persoană, apropiindu-se de nirvana, lăsându-le în urmă. Dimpotrivă, cei opt pași reprezintă calea îmbunătățirii continue a „moralității”, „meditației” și „înțelepciunii”. „Vederi corecte” înseamnă mai întâi acceptarea învățăturilor budiste și apoi confirmarea empirică a acestora; „Gândirea corectă” - angajamentul față de formarea atitudinilor corecte; „Discursul corect” înseamnă rostirea adevărului, arătând gândire și interes pentru conversație, iar „comportamentul corect” se abține de la fapte rele, cum ar fi omorul, furtul sau comportamentul rău (plăceri senzuale). „Modul corect de a menține viața” presupune abținerea de la acțiuni care dăunează altora; „Aplicarea corectă a forței” - obținerea controlului asupra gândurilor și dezvoltarea atitudinilor pozitive; „Memorie corectă” - dezvoltarea unei înțelegeri constante, „concentrare corectă” - realizarea unei stări de cea mai profundă liniște sufletească, care este scopul diferitelor metode de concentrare a conștiinței și de integrare a personalității.

1. Vizualizări corecte Înțelepciunea

2. Gândire corectă (panya)

3. Moralitatea vorbirii corecte

4. Comportament corect (Sheela)

5. Modul corect de a menține viața

6. Aplicarea corectă a meditației forțelor

7. Memorie corectă (samadhi)

8. Concentrația corectă

Calea optă și cele trei componente ale acesteia

În acest sens, practica „parcursului opt” este un fel de proces de modelare: aceste opt principii arată cum va trăi un Buddha și, trăind ca un Buddha, o persoană poate deveni treptat una. Așadar, calea Opt este o cale de transformare de sine, o restructurare intelectuală, emoțională și morală, în timpul căreia o persoană este reorientată de la obiective înguste, egoiste, la dezvoltarea oportunităților de auto-realizare. Prin efortul de cunoaștere (panya) și virtutea morală (sila), ignoranța și dorințele egoiste sunt depășite, cauzele care dau naștere suferinței sunt eliminate și nirvana continuă.

Pe site-ul nostru web, am discutat în detaliu despre Nepal. O mare parte din această țară este de neînțeles pentru un rus obișnuit, iar această scurtă serie de articole despre budism vă va ajuta să înțelegeți mai bine ce veți vedea.

Cele patru nobile adevăruri pot fi numite „axiomele budismului”. Aceasta este cunoașterea care nu necesită dovezi. Acestea au fost formulate de Buddha Shakyamuni acum 2500 de ani și nu și-au pierdut relevanța. Traducerea lor în rusă nu este exactă datorită diferenței de concepte în limba noastră și sanscrită. Prin urmare, în acest articol îi vom dedica exact decodării.

Primul adevăr. Întreaga viață a ființelor simțitoare suferă

Când spun o astfel de frază, majoritatea oamenilor o percep imediat cu ostilitate, declarând că nu suferă, ci trăiesc o viață complet normală.

Traducerea în sine este inexactă. Prin suferință, ne referim la ceva foarte rău - pierderea unei persoane dragi sau durere insuportabilă. În limbile antice se folosește cuvântul „dukkha”, care este mai bine tradus ca „nemulțumire”.

Într-adevăr, întreaga noastră viață este o nemulțumire constantă, așa este natura omului. După cumpărarea unei mașini noi, ne bucurăm de ea doar câteva luni, iar apoi vine dezamăgirea.

Puteți simți bucuria mâncării delicioase, dar puteți mânca o cantitate limitată și după aceea masa se va transforma în tortură. O persoană este predispusă la boli, la durere, atașată de și alte persoane.

Toate acestea se înțeleg în primul nobil adevăr prin cuvântul „suferință”. În acest aspect, este dificil să nu fii de acord cu acest adevăr. Puțini oameni pot pretinde că sunt fericiți și nu se mint pe ei înșiși și pe cei din jurul lor.

Al doilea adevăr. Cauza suferinței este setea

Desigur, cuvântul „sete” este folosit nu în sensul dorinței de a bea apă, ci într-un sens mai general. Majoritatea oamenilor își doresc tot timpul ceva și nu este vorba doar despre nevoia fizică de a mânca, bea și dormi.

Există multe dorințe în viața oamenilor care nu sunt determinate de nevoile fizice. Unii au o „sete” mare de mulți bani, să fie frumoși sau subțiri, să aibă putere sau influență asupra oamenilor.

Lucrul important de spus în această parte a articolului nostru este că budismul nu este deloc împotriva realizării acestor dorințe. În niciun caz! Doar că cel de-al doilea adevăr nobil afirmă că sunt sursele suferinței. Budismul nu cheamă să fie cerșetor și să nu comunice cu nimeni, ci doar că toate acestea ar trebui tratate „fără fanatism”, asta este ceea ce Marele Buddha a numit „Calea de Mijloc”.

La începutul căutării sale spirituale, Buddha Shakyamuni însuși a apelat la învățăturile asceților. Acești oameni s-au limitat în mod deliberat la orice, crezând că trupul îi împiedică să câștige putere spirituală. La acea vreme, această mișcare era foarte răspândită în India.

Buddha a pășit în calea lor și a murit aproape de moarte când a mâncat un bob de orez pe zi (notă: este probabil o metaforă). O fată l-a salvat aducându-i lapte și orez. Buddha și-a dat seama că această cale nu duce la eliberarea de suferință.

În rusă, cel de-al doilea adevăr nobil poate fi exprimat după cum urmează: „Nu poți fi sclavul dorințelor tale, ei te conduc la suferință”.

Adevărul trei. Suferința poate fi încheiată prin limitarea „setei”

Al treilea adevăr este cel mai dificil de înțeles corect. Ea sugerează multora că modalitatea de a pune capăt suferinței este renunțarea la dorințe și nevoi. Dar am scris deja mai sus că acesta este un drum greșit. Trebuie să fie împletite, astfel încât să nu poată aduce suferință.

Este important să înțelegeți că nu are rost să vă combateți „setea”. De fapt, vei lupta cu tine însuți, iar în această bătălie nu poate fi niciun câștigător.

Privind în viitor, să spunem că pentru asta trebuie să vă limpeziți mintea. Este ceea ce fac pelerinii budiști atunci când rotesc tobe de rugăciune lângă o stupa sau se plimbă în jurul unui templu din Kathmandu, în Nepal.

Apropo, budismul nu interzice nimănui să facă aceste acțiuni. Poți să te plimbi singur, să citești o mantră sau să învârti tobe, nimeni nu te va învinovăți pentru asta.

Multe dorințe din viața unei persoane nu sunt chiar produse ale propriei sale minți, ci sunt aduse de societate sau, s-ar putea spune, impuse. Pe calea către purificare, mulți își dau seama că această parte a „setei” din viața lor este pur și simplu de prisos. Iar conștientizarea este prima cale de a scăpa de ele.

Al patrulea adevăr. Modul de a scăpa de „setea” și de suferință - Calea a opta

Pentru a scăpa de sete, ar trebui să urmeze Eightfold Path. Acestea sunt opiniile corecte, aspirațiile corecte, vorbirea corectă, acțiunile corecte, metodele corecte de a câștiga un trai, direcția corectă a eforturilor cuiva, conștientizarea corectă de sine și concentrarea corectă.

De fapt, Calea Eightfold este un set voluminos și complex de reguli etice care ne permit să parcurgem calea spre iluminare și eliberare de suferință.

Într-unul dintre articolele următoare vom analiza în detaliu Eightfold Path, dar deocamdată vom prezenta doar punctele principale.

După cum ai observat, spre deosebire de multe religii, budismul oferă îndrumări nu numai pentru un set de acțiuni fizice pozitive și negative ale unei persoane, ci și pentru viața și căutările sale spirituale.

Recomandările lui Buddha privesc viața spirituală a unei persoane cu mult mai mult decât reglementează acțiunile sale. Acest lucru pare ciudat pentru mulți, dar de fapt este foarte logic. În mintea noastră se naște motivația pentru orice acțiune. Dacă nu există o motivație negativă, nu vor exista fapte rele.

Budismul duce o persoană la fericire tocmai prin lumea sa interioară. Să ne gândim la noi înșine. În viața noastră există o mulțime de obiecte care nu au nici măcar o coajă fizică. Lucruri precum autoritatea sau popularitatea există exclusiv în capul nostru. Dar pentru noi sunt mai mult decât reali.

Lumea interioară a oamenilor stă la baza fericirii sau nefericirii lor.

Vom continua povestea noastră în următoarele pagini. Citiți și alte articole despre budism și Nepal linkurile de mai jos).

Citiți despre Nepal pe site-ul nostru

Cine sunt? De ce trăiesc? Pentru ce m-am născut? Cum a apărut această lume? Ce este un sens al vieții?

Când o persoană se confruntă cu astfel de reflecții, el începe să caute răspunsuri în conceptele existente de îmbunătățire de sine. Toate direcțiile oferă anumite interpretări și recomandări cu privire la modul de a obține răspunsuri la astfel de întrebări și de a rezolva îndoielile și căutările interioare: cineva sfătuiește să creadă, cineva să servească, cineva să studieze sau să înțeleagă, să obțină experiență.

În acest articol vom analiza unul dintre conceptele de auto-dezvoltare, care a fost formulat acum 2500 de ani de Buddha Shakyamuni în Sarnath și a fost numit „Patru adevăruri nobile și calea a optulea”... Buddha a sugerat să nu ia ceea ce a auzit pe credință, ci să testeze aceste concepte prin experiența personală prin reflecție, analiză și practică. Puteți spune chiar: redescoperiți-le, experimentați și simțiți, astfel încât cunoașterea formală din ceea ce auziți să fie transformată în adevărată înțelegere și să fie aplicată în partea practică a vieții.

Gândindu-ne la viața umană, observăm că aceasta constă din diferite evenimente: atât vesele, cât și triste, atât fericite, cât și triste. Fraza că viața suferă (sau o serie de greutăți) înseamnă că există o oarecare imperfecțiune în viața noastră, impermanență, schimbare, adică există ceva care ne doare... Cineva va spune că aceasta este norma, aceasta este naturală: alb-negru, schimbări de dispoziție, reacții emoționale, imprevizibilitatea constantă a zilei de mâine. Cu toate acestea, din punctul de vedere al dezvoltării spirituale, o ființă umană este inteligentă, capabilă să ia în mod independent decizii și să știe ce îl așteaptă în viitor, atât în \u200b\u200baceastă viață, cât și în viitor.

Analizand motivele ceea ce se întâmplă în viață, ne dezvăluim asta în primul rând, acestea sunt dorințele noastrede care nu putem realiza niciodată pe deplin. Există o astfel de înțelepciune: "Dorințele nu pot fi satisfăcute, sunt nesfârșite"... Ceea ce ne străduim fie nu ne aduce deloc fericirea, bucuria și satisfacția așteptate, fie „devine plictisitor” repede sau rămâne neîmplinit. Și - cel mai trist lucru - orice am obținut, vom pierde mai devreme sau mai târziu.

Acest concept devine evident pentru toată lumea în momentul în care o persoană își dă seama că este muritoare. Acest lucru se întâmplă adesea atunci când o persoană este grav bolnavă sau se confruntă cu un stres sever sau pur și simplu îmbătrânește.

Din punct de vedere al îmbunătățirii spirituale de sine, Viața umană nu trebuie să se echilibreze în mod constant între dorință, sațietate sau dezamăgire, nu ar trebui să fie la fel de instabilă ca această lume materială. Iar o persoană trebuie să învețe să nu se mai identifice cu acumularea de „dorințe” nesfârșite.

Ce dorință este cea mai inerentă oamenilor? Dorința de a se bucura. Orice ar face o persoană, orice ar căuta, obiectivul tuturor acțiunilor sale ajunge la același lucru - să obțină plăcere, plăcere. Starea de plăcere constantă se numește fericire.O persoană își dedică viața în căutarea acestei fericiri. Cu toate acestea, după cum știm, în lumea noastră (lumea samsara) nimic nu este permanent. Pentru a înlătura cumva amărăciunea dezamăgirii, durerea pierderii, o persoană începe să-și stabilească noi scopuri, a căror esență este în continuare aceeași - dorința de a primi plăcere, dorința de a-și umple viața cu „plăcut” la maxim și o încercare de a proteja. pe tine însuți din „neplăcutul”.

Patru nobile adevăruri ale budismului

Ne străduim să repetăm \u200b\u200bși să întărim senzațiile plăcute, în ciuda faptului că acest lucru nu este întotdeauna realizabil, pentru a scăpa de senzațiile neplăcute, ceea ce este uneori foarte problematic. Astfel, apare atașamentul față de ceea ce numim „bun” și respingerea a ceea ce numim „rău”.

Afectiune (pofta)se referă la una dintre cele trei otrăvuri care leagă o persoană la o serie continuă de nașteri și decese: Roata renașterii. Aceste otrăvuri sunt dorință, ignoranță și ură.Ne otrăvesc conștiința, deci nu suntem în stare să vedem adevărul. Problema unei persoane este că este atât de absorbită în satisfacerea dorințelor sale iluzorii de zi cu zi, atât de îmbrăcată în treburile sale zilnice fără valoare, pe care, din greșeală, le consideră ceva incredibil de important, încât își pierde timpul în întruparea prețioasă.

Singura dorință care nu aduce suferință, nu evocă un răspuns care ne leagă de această lume, depășește lumea materială - aceasta este dorința de eliberare completă.

Un alt motiv al suferinței sunt reacțiile karmice, adică rezultatul acțiunilor noastre trecute. Se crede că pentru fiecare acțiune pe care o întreprindem, mai devreme sau mai târziu, vom primi un răspuns: fie în această viață, fie după câștigarea unui corp într-o viață viitoare. Găsirea unui corp nou se numește reîncarnare.

Teoria budistă a reîncarnării diferă de cea a hinduismului. Din punctul de vedere al hinduismului, există o serie de „nașteri” și „morți”, adică o ființă / suflet vine în această lume, rămâne în ea o perioadă de timp și apoi pleacă. Conform învățăturilor budiste (direcțiile Theravada sau Hinayana), reîncarnarea poate fi explicată cu următorul exemplu: bucățile unui caleidoscop sunt întotdeauna aceleași - nu provin de nicăieri și nu dispar nicăieri, dar cu fiecare întoarcere a caleidoscopului apare o nouă imagine. Aceste mici bucăți de sticlă sunt seturile de elemente din care este format individul. Se dezintegrează și se pliază din nou la fiecare rotație a calidoscopului lumii samsarice.

Rezumând cele de mai sus, putem spune că rezultatul acțiunilor noastre nesigure și al dorințelor pasionale vor fi degradări, ducând la întruparea într-o ființă cu un nivel de dezvoltare mai scăzut.

Este posibil să obțineți controlul asupra dorințelor și atașamentelor?Da, este posibil să stingi focul dorințelor prin eradicarea atașamentelor și atingerea stării de eliberare (nirvana, samadhi, nondualitate). Este imposibil să descriem deja starea de nirvana deoarece, în primul rând, este ceva complet opus dukkha (suferința), dar acesta nu este un paradis general acceptat pentru un anumit suflet. Și, în al doilea rând, nirvana implică încetarea tuturor samsara-urilor cunoscute din lume. Adică nu este chiar opusul samsara (ca opoziția dintre bine și rău), ci ceva complet diferit.

În acest sens, unii oameni ar putea considera nirvana ca fiind ceva negativ, deoarece neagă tot ceea ce este atât de drag inimilor majorității locuitorilor acestei lumi. Dar Învățăturile lui Buddha afirmă că o persoană care a atins nirvana scapă de iluzii și amăgiri și de suferințele asociate cu aceasta deja în timpul vieții sale. Învață adevărul și se eliberează de tot ceea ce l-a asuprit înainte: de anxietate și anxietate, de complexe și obsesii, de dorințe egoiste, de ură, de compresiune și de mândrie, de simțul apăsător al datoriei. El este eliberat de dorința de a primi ceva, nu acumulează nimic - nici fizic, nici spiritual - pentru că înțelege că tot ceea ce ne poate oferi samsara este înșelăciune și iluzie; nu se străduiește pentru așa-numita autorealizare asociată cu absența propriului „eu”. Nu regretă trecutul, nu speră în viitor, trăind într-o singură zi. Nu se gândește la sine, este plin de iubire universală, compasiune, bunătate și toleranță.

Cel care nu a eradicat aspirațiile egoiste în sine nu este în stare să atingă starea menționată. În consecință, cel care a obținut-o este o ființă independentă și liberă. Dar acest lucru nu este totul - este capabil să vadă nevoile celorlalți, este capabil să împărtășească durerea altcuiva, să-i ajute pe ceilalți să trăiască și să nu se îngrijoreze exclusiv de propria sa stare de bine.

Astfel, am analizat trei adevăruri din patru.

Și anume:

• Primul Adevăr - dukkha: „Viața suferă”.
• Al doilea adevăr - samudaya: „Sursa suferinței”.
• Al treilea adevăr- nirodha: „Încetarea suferinței”.

Al patrulea adevăr nobil arată calea de a pune capăt suferinței și greutăților din această viață și este prezentat ca Calea Optului (arya ashtanga marga).

• Al patrulea adevăr- marga: „Calea care duce la sfârșitul suferinței”.

Cea de-a opta cale a lui Buddha

Această cale este formată din opt părți și cuvântul este folosit înainte de numele fiecărei părți. "Samyak". De obicei, este tradus ca „corect”, dar în această ordine de idei nu este în întregime adevărat și incomplet. O traducere mai atentă va fi cuvinte precum: corect, complet, exhaustiv, holistic, complet, perfect.

Samyak drishti, viziune perfectă.

Această parte înseamnă etapa primei intuiții și experiențe spirituale. Această primă experiență spirituală poate apărea în moduri diferite pentru oameni diferiți. Pentru unii, călătoria văzării începe ca o consecință a tragediei personale, a pierderii sau a nenorocirii. Toată viața este distrusă, iar pe aceste ruine o persoană începe să-și pună întrebări despre sensul și scopul ființei, începe să privească mai adânc în viață și să reflecte asupra ei. Pentru unii, această etapă poate apărea ca urmare a unei experiențe mistice spontane. La alte persoane, se poate întâmpla foarte diferit - ca urmare a practicării persistente și regulate a meditației. Atunci când o persoană își calmează sistematic mintea, conștiința devine limpede, gândurile devin mai puțin sau nu apar deloc. În cele din urmă, poate apărea - cel puțin pentru unii - din plinătatea experienței de viață, mai ales că o persoană îmbătrânește și capătă maturitate și înțelepciune.

Ce este viziunea perfectă? Putem spune că aceasta este o viziune a naturii ființei. Este, în primul rând, o viziune a adevăratei noastre stări în prezent: starea de atașament față de ființa condiționată, al cărei simbol este roata samsara. Este, de asemenea, o viziune a stării noastre potențiale: starea viitoare de iluminare, ale cărei simboluri sunt Buddha, mandala celor cinci Buddha și țara pură (o lume în care auto-îmbunătățirea vine în primul rând). Și în sfârșit, este o viziune a căii care duce de la prima stare la a doua.

Samyak sankalpa - intenție perfectă, sentiment.

Majoritatea practicienilor, care au dobândit prima înțelegere și au dezvoltat-o \u200b\u200bde ceva timp, se găsesc într-o situație dificilă: înțeleg adevărul prin rațiune, pot vorbi despre asta, pot preda, scrie cărți și totuși nu sunt capabili să îl pună în practică. Sentimentul poate apărea: „Știu asta cu siguranță, îl văd clar, dar nu îl pot pune în practică”. După ce s-a ridicat câțiva centimetri, s-a destrămat imediat și se pare că pauza l-a aruncat câțiva kilometri.

Putem spune că știm ceva, dar îl știm doar prin rațiune, această cunoaștere este teoretică. Atâta timp cât inima rămâne pe margine, atâta timp cât nu simțim ceea ce înțelegem, adică atâta timp cât sentimentele noastre nu participă la proces, nu există viață spirituală, oricât de activ funcționează creierul nostru, oricât de mare ar fi potențialul intelectual.

Sentimentul perfect reflectă introducerea viziunii perfecte în natura noastră emoțională și schimbarea radicală ulterioară. Înseamnă învingerea conștientă a emoțiilor negative, cum ar fi pofta, mânia și cruzimea, și cultivarea calităților pozitive, cum ar fi dăruirea, iubirea, compasiunea, compasiunea, calmul, încrederea și devotamentul. Rețineți că majoritatea acestor sentimente sunt publice: afectează alte persoane și apar în cursul relațiilor interpersonale. Prin urmare, este atât de important că în societatea în care ne regăsim, cultivăm în mod constant spiritul potrivit.

Samyak vaca este un discurs perfect.

În acest caz, vorbim despre mai multe niveluri succesive de comunicare: veridicitate, prietenie, utilitate și capacitatea de a duce la acord. În primul rând, vorbirea perfectă și comunicarea perfectă se disting prin veridicitate. De regulă, ne place să ne abatem puțin de la adevăr: adăugăm detalii inutile, exageram, subestimăm, înfrumusețăm. Știm cu adevărat ce gândim și simțim? Cei mai mulți dintre noi trăim într-o stare de confuzie mentală și haos. Ocazional, putem repeta ceea ce am auzit sau citit, îl putem reproduce dacă este necesar. Dar, în același timp, nu înțelegem ce spunem. Dacă vrem să spunem adevărul într-un sens mai complet, trebuie să ne lămurim gândurile. Trebuie să menținem o conștientizare strânsă și să știm ce este în interiorul nostru, care sunt motivele și motivele noastre. A spune adevărul înseamnă a fi tu însuți: adică prin vorbire pentru a exprima ceea ce suntem în realitate, ceea ce știm cu adevărat despre noi înșine.

De asemenea, este important când vorbim cu o persoană pentru a-l ridica la un nou nivel de ființă și conștiință, și nu a-l coborî, aceasta este utilitatea vorbirii. Trebuie să încercați să vedeți partea bună, luminoasă, pozitivă a lucrurilor și să nu vă concentrați asupra negativului.

Discursul perfect promovează armonia, armonia și unitatea. Aceasta este asistența reciprocă bazată pe veridicitatea reciprocă, pe conștientizarea vieții celuilalt și a nevoilor reciproce și care duce la autodeterminarea reciprocă. Când vorbirea perfectă atinge armonia, unitatea și depășirea, atinge simultan apogeul - tăcerea.

Samyak karmte este o acțiune perfectă.

Conform învățăturilor lui Buddha, în forma așa cum a fost păstrată în tradiția oricărei școli, corectitudinea sau incorecta unei acțiuni, perfecțiunea sau imperfecțiunea ei este determinată de starea sufletească în care a fost efectuată. Cu alte cuvinte, criteriul moral este important. A duce o viață morală înseamnă a acționa din ceea ce este mai bun în tine: din cea mai profundă cunoaștere sau înțelegere, din iubirea cea mai dezinteresată și cea mai sensibilă compasiune. Adică nu este doar o acțiune externă, ci este în concordanță cu viziunea și sentimentul (intenția) perfectă.
O acțiune perfectă este și o acțiune holistică, adică o acțiune la care o persoană participă complet. De cele mai multe ori, doar o parte dintre noi participă la acțiune. Se întâmplă că suntem cufundați complet într-un fel de activitate. Fiecare picătură din energia noastră, efort, râvnă, interes este investit în acest moment. În aceste momente, învățăm că suntem capabili să ne predăm acțiunii complet și complet. În astfel de momente, trăim satisfacție și pace.

Samyak adshiva este modul de viață perfect.

În această secțiune, cea mai mare parte a atenției este dată modului de a obține un trai. Textele citează multe cuvinte ale lui Buddha despre modul perfect de a-și trăi viața. În primul rând, aceste explicații se referă la abținerea de la anumite profesii (de exemplu, comerțul cu ființe vii, precum și cele asociate cu carne și diverse droguri, fabricarea armelor, avere și povestirea averilor). Se recomandă să câștigi suficienți bani pentru a acoperi o viață foarte modestă și să dedici restul timpului auto-dezvoltării, practicii spirituale și diseminării cunoștințelor.

Samyak vyayama este un efort perfect.

Viața spirituală este o viață activă, dar nu un pasiv inactiv. Aceasta este o cale dificilă și aspră. Efortul perfect constă în lucrul constant pe sine. O persoană își asumă un loc de muncă cu entuziasm, dar foarte des această afacere devine curând plictisitoare. Entuziasmul se evaporă de parcă nu ar exista niciodată. Acest lucru se întâmplă deoarece forțele interne de inerție care ne rețin și ne trag în jos sunt extrem de mari. Acest lucru este valabil chiar și pentru o soluție atât de simplă ca să te trezești devreme dimineața pentru a exersa. La început, putem lua această decizie și reușim de mai multe ori. Dar după un timp, există o ispită și apare un conflict mental: să te ridici sau să stai într-un pat cald. În cele mai multe cazuri, pierdem, deoarece forțele de inerție sunt foarte mari. Prin urmare, este foarte important să te descurci cu tine însuți, pentru a afla ce este mintea și ce conține, cum funcționează. Acest lucru necesită o mare onestitate, cel puțin în raport cu tine însuți. Pentru ca gândurile necuprinzătoare care nu au apărut încă să pătrundă în minte și să nu o ia în stăpânire, este necesar să fim vigilenți în raport cu simțurile și cu mintea, adică pentru a „păzi porțile simțurilor”. De obicei, gândurile ne iau prin surprindere - nici nu observăm cum vin. Nu avem timp să ne înțelegem, dar sunt deja în centrul minții.

Se recomandă prevenirea și eliminarea stărilor sufletești negative și dezvoltarea celor bune, apoi păstrarea acelor stări superioare pe care le-am dezvoltat. Este foarte ușor să te întorci înapoi: dacă încetezi să exersezi câteva zile, te poți regăsi în locul în care am început acum câteva luni. Dacă depuneți eforturi, atunci la sfârșit se ajunge la o etapă, din care nu mai este posibil să vă deplasați înapoi.

Samyak smriti este conștientizarea perfectă.

Este foarte ușor pentru mințile noastre să fie dărâmați și lăsați în jos. Ne distragem cu ușurință, deoarece concentrația noastră este foarte slabă. Slăbiciunea concentrării noastre se datorează faptului că nu avem un obiectiv principal care să rămână neschimbat în agitația tuturor diferitelor treburi. Trecem constant de la un subiect la altul, de la o dorință la alta. Mindfulness (concentrare) este o stare de mindfulness, nedistragere, constanță. Trebuie să învățăm să privim, să vedem și să fim conștienți și prin aceasta să devenim extrem de receptivi (aceasta este conștientizarea lucrurilor). Pe măsură ce devenim mai conștienți de viața noastră emoțională, observăm că stările emoționale ne-abilitate asociate cu frica, pofta, ura încep să se retragă, în timp ce stări emoționale abilitate asociate cu iubirea, pacea, compasiunea, bucuria, devin mai pure. Dacă o persoană supărată, caldă, supărată începe să-și dezvolte conștientizarea sentimentelor, după ceva timp de practică, devine conștientă de furia sa înainte de a se supăra.

Dacă auzim întrebarea neașteptată „La ce te gândești acum?”, De multe ori trebuie să răspundem că noi înșine nu știm. Acest lucru se datorează faptului că adesea nu ne gândim cu adevărat, ci pur și simplu permitem ca gândurile să ne curgă prin minte. În urma conștientizării, mintea devine tăcută. Când toate gândurile dispar, lăsând doar o conștiință pură și clară, începe adevărata meditație.

Samyak samadhi.

Cuvântul samadhi înseamnă o stare de stabilitate și imobilitate solidă. Aceasta este respectarea constantă nu numai a minții, ci a întregii noastre ființe. Acest cuvânt poate fi, de asemenea, interpretat ca concentrare și o singură mișcare a minții. Totuși, aceasta este mult mai mult decât o concentrare bună. Aceasta este punctul culminant al întregului proces de a trece de la o stare iluminată la una luminată. Este umplerea completă a tuturor părților ființei noastre cu o viziune perfectă. În această etapă, se atinge un nivel superior de ființă și conștiință.

După ce am examinat cu atenție toate elementele Căii Opt, putem înțelege că o persoană care a pornit pe calea îmbunătățirii de sine acționează diferit decât o persoană care s-a predat ciclului samsara. Viața sa zilnică, senzațiile, percepțiile sunt transformate, atitudinea lui față de sarcinile sale de viață și de ființele vii din jurul său se schimbă.

De asemenea, este important să ne amintim că calea este un proces cumulativ: urmărim constant toate etapele căii opt. Dezvoltăm viziunea perfectă, ceva se deschide în interiorul nostru și acest lucru ne afectează sentimentele, transformându-le și dezvoltând fațete perfecte. Viziunea perfectă se manifestă în discursul nostru, influențându-l astfel încât să devină perfectă. Acțiunile noastre sunt, de asemenea, influențate. Ne schimbăm în orice fel, iar acest proces continuă.

Următorii diferitelor școli spirituale și direcții desfășoară practica predării în felul lor, dar toți sunt de acord în legătură cu cele patru nobile adevăruri și părți ale Căii Opt. Viața pentru toată lumea se va încheia cu același lucru - sacramentul morții. Buddha a spus că cel care, înainte de moarte, a reușit să depășească cele trei otrăvuri - pasiune, furie și ignoranță - nu trebuie să se teamă nici de acest moment, nici de ceea ce așteaptă în spatele ei. O astfel de persoană nu va mai suferi. Mintea lui se va muta la un nivel mai înalt al existenței.

Prin studiul și practica acestor învățături profunde, este important să dobândești experiență de percepție clară și non-duală, să înveți să menții această stare și să îți folosești energia, timpul și viața în scopuri inteligente. Inteligența este determinată independent de toată lumea, dar exemplele profesorilor din trecut ne arată altruismul, sacrificiul de sine și compasiunea pentru ceilalți: mai puțin luminat și realizat.

La urma urmei, cea mai mare fericire este atunci când ființele vii din jur găsesc pace, armonie, o anumită realizare și înțelegere, încetează să se limiteze la corpul lor, la materialitatea, setea, dependența și durerea din jur. Ei devin liberi și fericiți, ceea ce face deja posibil pentru ei să transfere aceste cunoștințe și experiență în continuare. Astfel, îmbunătățirea, armonizarea și sănătatea societății și a întregii lumi din jur.

Cărți folosite:
A. V. Kornienko "Budism"
Sangharakshita "Calea nobilă a lui Buddha în opt puncte"