Spațiile din India (precum și din Europa) au fost create prin transformarea spațiului „eventual” al mitului și ritualului. În același timp, nu unul, ci două concepte de spațiu au apărut în India - „akasha” (dkdsa) și „farfurie” (dis, literalmente - țările lumii), corespunzând, așa cum s-a spus, a două concepte: „spațiu-receptaclu” și „spațiu-loc- direcţie".

Universalizarea caracteristicilor spațiale, care au semnificații diferite în ritual, prin reducerea lor la o singură sursă primară (soarele. Brahman, Purusha) se regăsește deja în Upanishad: „Într-adevăr, la început a fost Brahman, un singur, infinit spre est, infinit în sud, infinit în sus, în jos și în toate părțile ”(Maitri Upanishad VI. 17). Noțiunea de realitate absolută fără calitate a necesitat o imagine corespunzătoare a spațiului, mai abstractă și omogenă decât ritualul ierarhic, care corespundea „farfuriei” - „țărilor lumii”. Conceptul de „akasha” a început să joace acest rol: „Pentru el (Atman - VL) nu există direcții de est și alte direcții. De neînțeles este acest Atman suprem ... a cărui akasha ”(ibid.). Conform caracteristicilor sale, Upanishadurile sunt apropiate de Absolut: este neschimbător, etern, indivizibil, infinit (adică este întotdeauna mai mare decât suma lucrurilor finite), omogen, incorporeal. Prin înțelegerea infinitului, Akasha dobândește dezvoltarea infinitului, care este necesară pentru a înțelege Absolutul (Brahman, Atman, Purusha). Akasha este, de asemenea, conținut într-o persoană, servind astfel pentru a stabili corespondențe micro-macrocosmice. Acesta întruchipează nu numai atotputernicitatea acestui spațiu „intern” și „extern”, ci și pentru a le conține, pentru a „oferi spațiu” pentru desfășurarea realității obiect-eveniment: „Într-adevăr, cât de mare este acest spațiu, atât de mare este spațiul din interiorul inimii” (Chandogya -upanishadUSHL.Z). În același timp, în Upanishads, akasha dobândește trăsăturile unui element filosofic natural care se corelează cu auzul (un analog al eterului european) și, de asemenea, acționează ca un fel de spațiu intercosmic. Este caracteristic faptul că, în rolul spațiului, akasha nu este niciodată asociată cu golirea, absența lucrurilor și evenimentelor - este întotdeauna umplută cu ceva, dar, spre deosebire de spațiul mitologic împletit cu lumea obiectivă, este înstrăinat de conținutul său. Lucrurile sunt „pătrundute” de akasha, iar yoghinul, care practică în meditație, contemplă spațiul ca și prin ele.

În învățăturile religioase și filozofice care se îndreaptă direct sau indirect la Upanishads, akasha acționează atât ca un element primar cosmologic, un purtător al sunetului, cât și ca un depozit abstract al lucrurilor (Samkhya, yoga, Vedanta, Vaisesika, Nyaya). Imaginea akasha ca un spațiu unic, împărțită doar temporar și iluzoriu de pereții vaselor, servește ca model pentru adepții Advaitei Vedanta să interpreteze relația dintre Brahman și suflete individuale: dacă spargi pereții acestor vase, atunci adevăratul spațiu akasha va fi restaurat, în mod similar, suflete separate temporar de vase ale diferitelor corpuri , mai devreme sau mai târziu, își vor restabili unitatea esențială cu Brahman.

În plus față de „spațiul mistic” dezvăluit în experiența religioasă, gândirea indiană s-a îndreptat către probleme de natură mai filozofice asociate cu conceptul de spațiu ca substanță. Vaisesika vede în akasha atât un mediu pentru propagarea sunetului (este de remarcat că transmiterea sunetului este explicată prin analogie cu mișcarea undelor), cât și auz (o parte a akasha situată în auricula), precum și un recipient al lucrurilor (discutat, akasha pătrunde „în interiorul” atomilor). Cu toate acestea, el se împerechează cu conceptul de timp nu akasha, ci farfurie, oferindu-i acestuia din urmă o mai mare semnificație ca principiu de localizare a unui obiect? în funcție de direcție. La fel ca akasha, felul de mâncare este o substanță eternă și indivizibilă, „locul” său (pradesa) apare ca temporar și dependent de natura lucrurilor. În general, substanța discurilor poate fi asemănătoare cu o forță sau câmp magnetic, odată în care lucrurile sunt aranjate într-un anumit mod. Spre deosebire de „sistemul de locuri” mitologic ierarhic, în conformitate cu acest principiu, obiectele sunt complet neutre, dar în același timp parametrii spațiali (dimensiunea, distanța etc.) nu sunt încă separați de lucrurile în sine și nu sunt combinați cu conceptul de spațiu, ci distanța nu este încă măsurată în ceea ce privește cantitățile spațiale. Restul școlilor religioase și filozofice indiene nu au recunoscut discul ca un principiu spațial separat de Akat. În școlile budiste, soutrantchka și vaibhashika akasha este înțeleasă ca absența obstacolelor materiale, în alte școli budiste este adesea văzută ca o entitate atotputernică și eternă pozitivă. În jainism, akasha este interpretat ca un recipient continuu de lucruri finite.

În general, conceptul tradițional indian de spațiu a rămas la nivelul ideilor antice despre „sistemul de locuri”, nerespectându-se la ideea de lungime omogenă și izotropă, care a fost dezvoltată în Noul sub influența anumitor factori sociali și culturali. Ideea unui spațiu unic și omogen, contemplat în experiența mistică, nu a fost niciodată extrapolată pe tărâmul realității fizice.

Lit .: Lysenko V. Noțiunile Vaise.sika despre äkäsa și diâ din perspectiva ideilor indiene ale spațiului - dincolo de orientalism. The Work f Wilhelm Halbfass și impactul său asupra studiilor indiene și interculturale, ed. de E. Franco și K. Preisendanz. Amsterdam etc, 1997.

ΰ. Γ. Lysenko

Noua enciclopedie filosofică: în 4 vols. M .: Gândul. Editat de V.S.Stepin. 2001 .

Vedeți ce este "SPACE IN FILOSOPHY INDIAN" în alte dicționare:

Știința dezvoltării filozofiei. cunoașterea, lupta principalelor tendințe materialiste și idealiste în filozofie, formarea și dezvoltarea științificului. Philos., Materialism dialectic stich. viziune asupra lumii. Dacă. ca zonă specială de cercetare ... ... Enciclopedia filosofică

- (Skt., Din diferența de vishesh, particularitate), altele Ind. Philos. o școală care recunoaște autoritatea Vedelor, dar se bazează în teoria ei pe fundații independente. Aproape de nyae, cu care ulterior a format o singură școală; reflectă după origine, ... ... Enciclopedia filosofică

Varietatea caracteristicilor locale în contextul caracteristicilor generice ale filozofiei, care poate fi reconstruită pe baza textelor din Indus. cultura în mișcarea istorică a poliformismului tradiționalist. Sub caracteristicile generice ale filozofiei, ... ... Enciclopedia filosofică

Conceptul fundamental al gândirii umane, care reflectă variabilitatea lumii, natura procedurală a existenței sale, prezența în lume a nu numai „lucruri” (obiecte, obiecte), ci și evenimente. Conținutul conceptului general al lui V. include aspecte ... ... Enciclopedia filosofică

Sculptura "Gânditorul" (francez Le Penseur) de Auguste Rodin, care este adesea folosit ca simbol al filozofiei ... Wikipedia

- (Schopenha uer) celebrul filosof german; gen. 22 februarie 1788, a murit la 21 septembrie 1860. Tatăl său era un comerciant destul de bogat din Danzig. Dorind să-i ofere fiului său o educație bună și să-i cunoască viața, dar, în același timp, nu visează deloc ... ...

- (Schopenhauer) faimos filosof german; gen. 22 februarie 1788, a murit la 21 septembrie 1860. Tatăl său era un comerciant destul de bogat din Danzig. Dorind să-i ofere fiului său o educație bună și să-i cunoască viața, dar, în același timp, nu visează deloc ... ... Dicționar enciclopedic al F.A. Brockhaus și I.A. Efron

Una dintre cele mai organizate și influente religii din India, numită după fondatoarea sa, Gina Mahavira. De-a lungul istoriei sale îndelungate, jainismul a creat o literatură semnificativă în limbile Prakrit, Sanscrită și Nouă Indian, care, ... Enciclopedia lui Collier

- (din grecescul atomon - indivizibil) atomistică, doctrina conform căreia toate lucrurile constau în elemente independente (atomi) și că tot ceea ce se întâmplă se bazează pe mișcarea, conexiunea și separarea acestor elemente. Această idee a atomului până în ziua de azi ... ... Enciclopedia filosofică

- (Skt., Număr literal, enumerare, calcul), una din alte șase ind. filozofii ortodoxe (brahmanice). școli care recunosc autoritatea Vedelor. În același timp, S. se bazează nu pe textul Vedelor direct, ci pe experiență și reflecție independente. ÎN…… Enciclopedia filosofică

Buna ziua dragi cititori! Bine ați venit pe blog!

Filozofia Indiei Antice - pe scurt, cel mai important lucru. Acesta este un alt subiect din seria de publicații. pe bazele filozofiei... În articolul precedent, am prezentat. După cum am menționat deja, știința filozofiei a apărut simultan în diferite părți ale lumii - în Grecia Antică și în India Antică și China în aproximativ 7-6 secole. BC. Adesea filozofia Indiei Antice și a Chinei Antice este considerată împreună, deoarece sunt foarte conectate și au avut o influență mare unul asupra celuilalt. Dar totuși, îmi propun să ia în considerare istoria filozofiei Chinei Antice în articolul următor.

Perioada vedică a filozofiei indiene

Filosofia Indiei antice s-a bazat pe textele conținute în Vedas, care au fost scrise în limba cea mai străveche - sanscrita. Ele constau din mai multe colecții scrise sub formă de imnuri. Se crede că Vedele au fost compilate de mii de ani. Vedele erau folosite pentru închinare.

Primele texte filosofice ale Indiei sunt Upanishadele (sfârșitul mileniului II î.Hr.). Upanishadele sunt interpretarea Vedelor.

Upanișade

În Upanishad, s-au format principalele teme filosofice indiene: ideea unui Dumnezeu infinit și unic, doctrina renașterii și karmei. Unul Dumnezeu este incorporeul Brahman. Manifestarea sa - Atman - este „eu” nemuritor, interior al lumii. Atman este identic cu sufletul uman. Scopul sufletului uman (obiectivul Atmanului individual) este fuziunea cu lumea Atman (sufletul lumii). Cine trăiește în imprudență și impuritate nu va putea atinge o astfel de stare și va intra în ciclul renașterii în funcție de rezultatul cumulat al cuvintelor, gândurilor și acțiunilor sale, conform legilor karmei.

Upanishadele sunt în filosofie tratate indiene antice de natură filozofică și religioasă. Cele mai vechi dintre ele datează din secolul VIII î.Hr. Upanishadele dezvăluie esența principală a Vedelor, de aceea sunt numite și „Vedanta”.

În ele Vedele au primit cea mai mare dezvoltare. Ideea de a conecta totul cu tot, tema spațiului și a omului, căutarea conexiunilor, toate acestea s-au reflectat în ele. Baza a tot ceea ce există în ele este inefabilul Brahman, ca principiu cosmic, impersonal și baza întregii lumi. Un alt punct central este ideea identității unei persoane cu Brahman, despre karma ca lege a acțiunii și despre samsara ca un cerc de suferință pe care o persoană trebuie să-l depășească.

Școli (sisteme) filozofice din India Antică

DIN Secolul VI î.Hr. a început timpul școlilor (sistemelor) filozofice clasice. Distinge școli ortodoxe (considera Vedele singura sursă a Apocalipsei) și școli neortodoxe(nu a recunoscut Vedele ca singura sursă autoritară de cunoaștere).

Jainismul și budismul aparțin școlilor neortodoxe. Yoga și Samkhya, Vaisesika și Nyaya, Vedanta și Mimamsa Sunt șase școli ortodoxe. Le-am enumerat în perechi, deoarece sunt prietenoase.

Școli neortodoxe

Jainism

Jainismul se bazează pe tradiția schitului (sec. VI î.Hr.). Baza acestui sistem este personalitatea și constă din două principii - materiale și spirituale. Karma le leagă între ele.

Ideea renașterii sufletelor și a karmei i-a condus pe Jains la ideea că toată viața de pe Pământ are un suflet - plante, animale și insecte. Iainismul propovăduiește o astfel de viață pentru a nu dăuna vieții de pe Pământ.

budism

Budismul a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr. Creatorul său Gautama, un prinț din India, care ulterior a primit numele de Buddha, ceea ce înseamnă trezit. A dezvoltat conceptul unui mod de a scăpa de suferință. Acesta ar trebui să fie obiectivul principal al vieții pentru o persoană care dorește să obțină eliberare și să depășească samsara, ciclul suferinței și durerii.

Pentru a ieși din cercul suferinței (pentru a intra în nirvana), trebuie să observăm 5 porunci (Wikipedia) și practicați meditația care calmează mintea și face mintea unei persoane mai clară și mai lipsită de dorință. Stingerea dorințelor duce la eliberarea și eliberarea din ciclul suferinței.

Școli ortodoxe

Vedanta

Vedanta a fost una dintre cele mai influente școli ale filozofiei indiene. Ora exactă a apariției sale nu este cunoscută, aproximativ - 2 sec. BC e. Finalizarea învățăturilor este atribuită sfârșitului secolului al VIII-lea d.Hr. e. Vedanta se bazează pe interpretarea Upanishads.

Este baza tuturor Brahmanului, care este unul și infinit. Atmanul unei persoane îl poate cunoaște pe Brahman și apoi o persoană poate deveni liberă.

Atman este „I” -ul superior, absolutul, care este conștient de existența sa. Brahman este principiul cosmic, impersonal al tuturor celor care există.

Mimansa

Mimamsa este învecinată cu Vedanta și este un sistem care a fost implicat în explicarea ritualurilor Vedelor. Miezul a fost ideea datoriei, care a fost oferirea de jertfe. Școala a atins punctul culminant în secolele 7-8. A avut un impact asupra întăririi influenței hinduismului în India și reducerea importanței budismului.

Samkhya

Aceasta este filozofia dualismului fondată de Kapila. Există două principii pe lume: prakriti (materia) și purusha (spirit). Potrivit acesteia, baza principală a tuturor este materia. Scopul filozofiei Sankhya este de a distrage spiritul de la materie. S-a bazat pe experiența și reflecția umană.

Sankhya și Yoga sunt înrudite. Sankhya este baza teoretică pentru yoga. Yoga este o tehnică practică pentru realizarea eliberării.

Yoga

Yoga. Practica este în centrul acestui sistem. Numai prin exerciții practice o persoană poate realiza reunificarea cu principiul divin. Multe astfel de sisteme de yoga au fost create și sunt în continuare foarte faimoase în întreaga lume. Ea este cea care a devenit cea mai populară acum în multe țări, datorită complexelor de exerciții fizice care permit să fie sănătos și să nu se îmbolnăvească.

Yoga diferă de Sankhya în credința că fiecare persoană are o divinitate personală supremă. Cu ajutorul ascetismului, meditației, ne putem elibera de prakriti (material).

Nyăya

Nyaya era o învățătură despre diverse forme de gândire, despre regulile discuției. Prin urmare, studiul său a fost obligatoriu pentru toți cei care s-au angajat să filozofeze. Problemele de a fi în el au fost explorate prin înțelegere logică. Scopul principal al unei persoane în această viață este eliberarea.

Vaisesika

Vaisesika este o școală cognată a școlii nyaya. Conform acestui sistem, fiecare lucru se schimbă în mod constant, deși există elemente în natură care nu sunt supuse schimbării - acești sunt atomi. Un subiect important al școlii este clasificarea obiectelor luate în considerare.

Vaisesika se bazează pe cunoașterea obiectivă a lumii. Cogniția adecvată este obiectivul principal al gândirii sistematice.

Cărți despre filozofia Indiei antice

De la Samkhya la Vedanta. Filozofia indiană: darshans, categorii, istorie. Chattopadhyaya D (2003).Un profesor de la Universitatea din Calcutta a scris această carte în special pentru europenii care abia încep să ia cunoștință de filozofia Indiei Antice.

Șase sisteme de filozofie indiană. Müller Max (1995).Profesorul de la Oxford University este un excelent expert în texte indiene, el este autorul traducerilor textelor Upanishad și Buddhiste. Această carte este denumită o lucrare fundamentală asupra filozofiei și religiei Indiei.

O introducere în filosofia indiană. Chatterjee S. și Dutta D (1954).Autorii prezintă opiniile școlilor de gândire indiene într-un limbaj concis și simplu.

Filozofia Indiei Antice - pe scurt, cel mai important lucru. VIDEO.

rezumat

Cred că articolul „ Filozofia Indiei Antice - pe scurt, cel mai important "a devenit util pentru tine. Ai invatat:

• despre principalele surse ale filozofiei Indiei Antice - textele antice ale Vedelor și Upanishadelor;
• despre principalele școli clasice ale filozofiei indiene - ortodoxe (yoga, Samkhya, Vaisesika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) și neortodoxe (jainism și budism);
• despre principala caracteristică a filozofiei Orientului Antic - despre înțelegerea adevăratului scop al omului și al locului său în lume (a fost considerat mai important pentru o persoană să se concentreze asupra lumii interioare decât asupra circumstanțelor exterioare ale vieții).

Doresc tuturor o atitudine pozitivă pentru toate proiectele și planurile voastre!

Periodizarea filozofiei antice indiene se bazează pe diverse surse de gândire filozofică, cunoscute atât în \u200b\u200bantichitate, cât și în epoca modernă. În conformitate cu datele surselor din filozofia indiană antică, există trei etape principale:

Secolele XV - VI BC e. - perioada vedică;

2 VI - Și secole. BC e. - perioada epica;

3 II c. BC e. - secolul VII n. e. - epoca sutrelor.

Vedele (literal - „cunoaștere”) sunt tratate religioase și filozofice care au fost create de cei care au venit în India după secolul al XV-lea. BC e. din Asia Centrală, regiunea Volga și Iran de către triburile ariene.

Vedele includeau de obicei:

1 „scriptură”, imnuri religioase („samhitas”);

2 o descriere a ritualurilor („brahmanas”), compusă de brahmanas (preoți) și folosită de aceștia în administrarea cultelor religioase;

3 cărți de pustnici („aranyaki”);

4 comentarii filozofice despre Vedele („Upanishad”). Doar patru vedete au supraviețuit până astăzi:

Rig Veda;

Samaveda;

Yajurveda;

Atharvaveda.

Părțile finale ale Vedelor - Upanishadele (literalmente din sanscrită - „șezând la picioarele profesorului”), care oferă o interpretare filosofică a conținutului Vedelor, prezintă cel mai mare interes pentru cercetătorii filozofiei antice indiene.

Cele mai cunoscute surse ale filozofiei Indiei Antice a celei de-a doua etape (epice) (secolele VI-II î.Hr.) sunt două poezii - epopeile „Mahabharata” și „Ramayana”, care abordează multe dintre problemele filozofice ale epocii.

În aceeași epocă, apar învățături care se opun vedelor:

Budism;

Jainism;

Charvana Lakayata.

Este obișnuit să avem în vedere cele mai faimoase școli. Ele pot fi împărțite în școli ortodoxe - Mimamsa, Vedanta, Sankhya și Yoga și neortodoxe - budism, jainism și Carvaka Lokayata. Diferența lor se datorează în principal atitudinii față de scripturile brahmanismului, iar apoi hinduismul - Vedele (școlile ortodoxe recunoscuseră autoritatea Vedelor, cele neortodoxe au negat-o). Vedetele scrise în formă poetică conțin întrebări și răspunsuri la acestea despre originea lumii, ordinea cosmică, procesele naturale, prezența unui suflet la o persoană, eternitatea lumii și mortalitatea unei persoane individuale.

Școala principală a filozofiei antice indiene este budismul. Fondatorul școlii este prințul Gautama (563-483 î.Hr.). Patru adevăruri ale budismului:

1. Viața suferă (naștere, bătrânețe, separare de plăcut, moarte). Oricine este o persoană, este sortit să sufere.

2. Despre originea suferinței: rădăcina suferinței se află în setea de viață, în setea existenței.

3. Suferința are o cauză, ceea ce înseamnă că poate fi oprită prin oprirea acestei pofte.

4. Despre calea eliberării de suferință. adevăruri:

1) determinarea corectă (voința de a vă transforma viața în conformitate cu adevărurile convenite).

2) vorbirea corectă (abținerea de a minți, calomnia, nepolitica).

3) Acțiuni corecte (a nu provoca vătămări vii, abținerea de la furt, trăirea prin muncă cinstită, refuzul de a bea).

4) Eforturi corecte (combaterea ispitelor și gândurile rele)

Rezultatul acestei căi dificile ar trebui să fie o stare de imposibilitate completă, indiferență - Nirvana.

Jainismul este o religie dharmică antică care a apărut în India în jurul secolului al VI-lea î.Hr. e. Fondatorul învățăturii este considerat a fi Kshatriya Vardhamana sau Jina Mahavira. Iainismul propovăduiește non-rău tuturor ființelor vii din această lume. Filosofia și practica jainismului se bazează, în primul rând, pe îmbunătățirea de sine a sufletului pentru a atinge omnisciența, atotputernicia și fericirea veșnică. Orice suflet care învinge corpul rămas din viețile anterioare și ajunge la nirvana se numește gina.

Toate lucrurile vii, fiecare lucru are un suflet.

Fiecare suflet este sacru și posedă cunoaștere infinită, percepție, putere și fericire (ascunse în karma lui).

Prin urmare, ar trebui să tratezi toate lucrurile vii ca tine, să nu faci rău nimănui și să fii bun.

Fiecare suflet este responsabil pentru viața sa în prezent și în viitor.

Scopul jainismului este de a elibera sufletul de efectele negative cauzate de acțiuni, gânduri și discursuri greșite. Acest obiectiv poate fi atins prin purificarea karmei folosind „cele trei bijuterii ale jainismului”.

Lokayata (de asemenea, Charvaka) este învățătura materialistă a Indiei Antice. Școala Lokayat este considerată ateă. Acesta este unul dintre cele mai controversate domenii ale gândirii filozofice indiene.

Lokayats în perioada de început a filozofiei indiene au fost numiți debitori profesioniști, mulți dintre ei fiind interlocutori ai Buddha Gautama. Arta lokayata a fost una dintre disciplinele predate în școlile de brahmin din secolul al V-lea. BC e. Și mai târziu. Lokayats s-a angajat să demonstreze că totul există și că nu există nimic, că totul este unul singur și că totul este multiplu, că cioara este albă, deoarece oasele ei sunt albe, iar macaraua este roșie, deoarece are oase roșii. În perioada clasică a filozofiei indiene, lokayata a început să fie identificată cu carvaka.

Cel de-al doilea nume al școlii este asociat fie cu cuvintele charu și waka, a căror combinație înseamnă literalmente „discurs frumos”, fie cu numele filosofului Charvak, despre care se crede că este un sceptic și materialist.

Charvaka a dispărut în antichitate, fără a avea vreo influență semnificativă asupra gândirii indiene. Există chiar o presupunere că o astfel de școală nu a existat niciodată deloc: a fost inventată de brahmanii, care au unit sub acest nume lucrările gânditorilor destul de eterogeni, greu de atribuit vreunei școli.

În conformitate cu învățăturile lokayata, universul și tot ceea ce există s-a întâmplat în mod natural, fără intervenția altor forțe mondiale. Există patru elemente: pământ, apă, foc și aer. Ele sunt veșnice și sunt principiul fundamental pentru tot ceea ce există.

Lokayata consideră adevărat ceea ce este perceput doar prin percepția directă și numai această lume (loka) există; singura realitate este materia; scopul existenței umane este realizarea plăcerii. Punctele de vedere ale reprezentanților acestei școli sunt uneori comparate cu punctele de vedere ale vechiului salvie chinez Yang Zhu și epicureismul grec antic.

Nu se cunoaște timpul formării Vedantei ca învățătură sistematică. Potrivit majorității savanților, acest lucru s-a întâmplat în epoca post-budistă (în jurul secolului al III-lea î.Hr.). În timp ce procesul religios ritualic al karmei-kanda a continuat să fie practicat de brahmane, au început să apară și curenți mai orientați către jnana (cunoaștere). Aceste noi mișcări filosofice și mistice în religia vedică s-au concentrat pe meditație, autodisciplină și conștiință spirituală de sine, mai degrabă decât pe practici rituale.

Toate școlile vedantice se bazează în principal pe Upanishads, scripturi vedice care stabilesc filozofia și diverse forme de meditație. Upanishadele sunt comentarii asupra Vedelor, în care este exprimată esența lor de bază, de aceea Upanishadele sunt numite și Vedanta - „sfârșitul Vedelor”. Deși au stabilit esența de bază a Vedelor și sunt baza Vedantei, o parte din filozofia vedantă derivă și din unele din Aranyakas timpurii.

La baza Vedantei se află filozofia Upanishadurilor, în care Adevărul Absolut se numește Brahman. Înțeleptul Vyasa a fost unul dintre principalii campioni ai acestei filozofii și autorul Vedetei Sutras bazat pe Upanishads. Conceptul lui Brahman ca spirit suprem sau ca adevăr absolut existent, imanent și transcendental, care este baza divină a tot ceea ce există, apare ca o temă centrală în majoritatea școlilor din Vedanta. Conceptele unui Dumnezeu personal sau ale lui Ishvara joacă, de asemenea, un rol important, iar diferitele școli vedantice nu sunt în general de acord cu modul în care definesc relația dintre Dumnezeu și Brahman.

Sankhya este filozofia dualismului indian fondată de Kapila. Există două principii pe lume: prakriti (materia) și purusha (spirit). Scopul filozofiei Sankhya este de a distrage spiritul de la materie.

Poziția dualistă în ontologie a primit cea mai deplină expresie în Samkhya, cel mai vechi dintre sistemele filosofice indiene. Sankhya recunoaște existența a două realități primare independente: purusha și prakrita. Purusha este un principiu rațional, în care conștiința - chaitanya nu este un atribut, ci însăși esența ei. Este un fel de conștiință eternă, un spirit curat în afara lumii obiectelor. Prakriti este cauza principală a lumii obiective. Spre deosebire de purusha neschimbată, prakrti se află într-un proces de schimbare constantă. Este unul și, în același timp, compus din trei forțe principale - arme. Acestea din urmă sunt elementele sale substanțiale, comparativ cu trei funii țesute într-o singură funie. Prima guna - rajas personifică activitatea, activitatea. Al doilea - tamas este identic cu tot ceea ce are stabilitate, inerție. În cele din urmă, a treia - sattva simbolizează echilibrul, conștiința. În prakriti, toate cele trei gunas sunt prezente în același timp.

Filozofii Vaisesika împart toate obiectele desemnate prin cuvinte în două clase - ființă și neființă. Clasa ființei include tot ceea ce este sau toate realitățile pozitive, cum ar fi obiectele existente, mintea, sufletul, etc. La rândul său, clasa de non-ființă unește toate faptele negative, cum ar fi lucrurile inexistente. Există șase tipuri de ființe, adică șase tipuri de realități pozitive: substanță, calitate, acțiune, universalitate, singularitate, inerentă. Ulterior, Vaisesikas le adaugă o a șaptea categorie - neființa, care denotă toate faptele negative.

Fondată de Rishi Canada. Există 2 lumi: senzuală și suprasensibilă. La baza a totul sunt particule indivizibile. Spațiul este umplut cu substanța Akasha. Există 2 surse de cunoaștere - percepția și inferența.

Cultura Indiei Antice s-a conturat sub influența celor care au venit pe Valea Indusului în mileniul II î.Hr. e. Triburi ariene, care au adus aici împărțirea în grupări de clase închise - varnas (brahmanas, kshatriyas, vaisyas și sudras) și religia brahmanismului (inițial vedism), precum și cărțile sacre ale Veda (Rigveda, Yajurveda, Atharvaveda și Samaveda). Sistemul social din clasa de caste a fost consolidat în Rig Veda, creat simultan cu apariția unei persoane din diferite părți ale gigantului Purusha sacrificat.

Mitologia Indiei Antice este extrem de complexă. Se remarcă prin ideile sale despre dezvoltarea ciclică a lumii. Universul, potrivit ideilor vechilor indieni, există în așa-zisa zi a lui Brahma (sau Brahma) - zeitatea care a creat lumea. Ziua lui Brahma are 4.320.000 de ani. Această perioadă este împărțită în epoci: Kritayuga, Tritayuga, Dvaparayuga și Kaliyuga (respectiv, epocile de aur, argint, bronz și fier). Când noaptea lui Brahma cade, lumea piere, atunci apare din nou și așa mai departe fără sfârșit. Această concentrare asupra unor cicluri de timp uriașe a dus la lipsa de interes pentru personalitate și istorie, în urma căreia autoritatea învățăturilor filozofice ale Indiei Antice a fost în mare parte condiționată (cu excepția budismului și a jainismului).

Motivele filozofice sunt formate în comentariile la Vedele numite Upanishads. Există în total peste 200 de Upanishadi, cei mai importanți dintre ei în termeni filozofici sunt „Chandogya” și „Brihadaranyaka”. În Upanishad se dezvoltă ideile de origine ale lumii, evidențiate mai întâi în Vedete, și se formează ideea de bază a întregii culturi indiene - legea karma-samsara, reîncarnarea sufletelor, în funcție de viața trăită de o persoană. Cuvântul „karma” înseamnă aici tiparul conform căruia are loc renașterea, precum și totalitatea acțiunilor unei persoane; samsara este procesul reîncarnării în sine. Doar preoții brahmani ar putea întrerupe samsara și obține o stare specială de binecuvântare - moksha.

Cu toată diversitatea de opinii din filozofia indiană antică, componenta personalității este slab exprimată. Prin urmare, este obișnuit să luăm în considerare în primul rând cele mai faimoase școli (darshans). Ele pot fi împărțite în școli ortodoxe (astika) - Sankhya și yoga, Nyaya, Vaisesika, Mimamsa, Vedanta și neortodoxe (nastika) - budism, jainism și Carvaka Lokayata. Diferența lor se datorează în principal atitudinii față de scripturile brahmanismului, iar apoi hinduismul - Vedele (școlile ortodoxe recunoscuseră autoritatea Vedelor, cele neortodoxe o negau).

Vedetele scrise sub formă poetică conțin întrebări și răspunsuri la acestea despre originea lumii, ordinea cosmică, procesele naturale, prezența unui suflet la o persoană, eternitatea lumii și mortalitatea unui individ.

În tradiția filosofică indiană, s-au format o serie de concepte filosofice și etice de bază care fac posibilă formarea unei idei generale a vechilor învățături filosofice indiene. În primul rând, acesta este conceptul de karma - legea care determină soarta unei persoane. Karma este strâns legată de doctrina samsara (lanțul renașterilor ființelor din lume) - legea karmei-samsara. Eliberarea sau ieșirea din samsara este moksha. Modalitățile de ieșire din Moksha sunt cele care disting punctele de vedere ale diferitelor școli filozofice (acestea ar putea fi sacrificii, asceză, practica yoghinilor etc.) O luptă pentru eliberare trebuie să urmeze normele și dharma stabilite (un anumit mod de viață, calea vieții).

Tradiția filosofică indiană se distinge prin răspunsurile multivariate la întrebări ontologice. Aici s-au dezvoltat trei versiuni ale abordărilor principale - monismul filosofic, dualismul și pluralismul.

Poziția dualistă în ontologie a primit cea mai deplină expresie în Samkhya, cel mai vechi dintre sistemele filosofice ortodoxe indiene. Sankhya recunoaște existența a două realități primare independente: purusha și prakrit. Purusha este un principiu rațional, în care conștiința - chaitanya nu este un atribut, ci însăși esența ei. Este un fel de conștiință eternă, un spirit curat în afara lumii obiectelor. Prakriti este cauza principală a lumii obiective. Spre deosebire de purusha neschimbată, prakrti se află într-un proces de schimbare constantă. Este unul și, în același timp, format din trei forțe principale - arme. Acestea din urmă sunt elementele sale substanțiale, comparativ cu trei funii țesute într-o singură funie. Prima guna - rajas personifica activitatea, activitatea. Al doilea - tamas este identic cu tot ceea ce are stabilitate, inerție. În cele din urmă, a treia - sattva simbolizează echilibrul, conștiința. În prakriti, toate cele trei gunas sunt prezente în același timp. Pentru a explica interacțiunea lor, se folosește o comparație cu o lampă: fitil, ulei și flacără sunt trei componente ale unui singur proces de ardere.

Combinația purusha cu prakriti supără echilibrul acesteia din urmă. În primul rând, din prakriti apare marele embrion al universului, mahat. Reprezintă trezirea naturii din somnul cosmic și prima apariție a gândului și, prin urmare, se numește și intelect - buddhi. La rândul său, intelectul dă naștere la ahamkara, un fel de principiu al individualității, datorită căruia materia creează un agregat de ființe vii. Din ahamkara, când predomină elementul de sattva, apar cinci organe ale cunoașterii, cinci organe ale acțiunii și manas - organul cogniției și al acțiunii. Când elementul tamas domină în ahamkara, el produce cele cinci elemente mai subtile, care sunt potențele sunetului, atingerii, culorii, gustului și mirosului. Din aceste cinci elemente subtile apar cinci elemente materiale: eterul (akasha), aerul, focul, apa și pământul. Astfel, în sistemul Samkhya, există un total de douăzeci și cinci de principii.

Sistemul de yoga, pe care Patanjali este considerat fondator, nu își creează propria ontologie, împrumutându-l de la școala din Samkhya. Cu toate acestea, yoga formează tehnica de a stăpâni propriul corp (hatha yoga) și meditație, menite să conducă la separarea sufletului de corp și la atingerea moksha sau a unei alte stări spirituale (raja yoga). Practic, toate școlile ortodoxe sau neortodoxe din filozofia indiană folosesc metode de yoga.

Pluralismul, în special, este reprezentat de sistemul Vaisesika, care a încercat să definească structura logică a ființei, folosind un limbaj filosofic categoric.

Fondatorul său este considerat a fi Canada (secolul I). Principalele teze ale acestei școli se bazează pe faptul că există o schimbare constantă, un proces etern și ciclic de emergență și declin. În acest proces, însă, există un atom de element stabil (anu). În înțelegerea Vaisesikas, atomii sunt veșnici, indestructibili, nu sunt creați de nimeni. De asemenea, au diferite calități (guna), dintre care sunt șaptesprezece. Din legătura întotdeauna temporară a atomilor apar obiecte animate și neînsuflețite care sunt accesibile simțurilor noastre.

Renașterea, în acest caz, este rezultatul conexiunii constante și al separării atomilor. Textele lui Vaisesik spun că atomii sunt sferici. Vaisesika împarte categoriile în general (samanya) și specific (vishesha) (de unde și numele întregii școli), care sunt conținute la toate materiile, iar pe baza lor, aceste subiecte pot fi distinse. Cu toate diferențele calitative și cantitative, toate lucrurile corporale și non-corporale au o esență comună, deoarece constau în substanțe (dravya), dintre care există doar nouă. Vorbim despre substanțe care au o bază materială (apă, foc, pământ, eter), cu toate acestea, existența substanțelor nemateriale este recunoscută și în Vaisesika, acesta este sufletul (atman), format din calități mentale. Sufletul este nematerial, etern și infinit, există sub două forme: isvara sau paramatmanul (sufletul absolut, sau suprem, sufletul), în esența sa suflete perfecte și omniprezente și individuale (atman), care rătăcesc în rotația interminabilă a vieții.

Școala Nyaya este strâns legată de Vaisesika. Într-un anumit sens, ambele sisteme se completează reciproc - nyaya a adoptat metafizica lui Vaisesika; textele ambelor școli nu se polemicizează între ele. Fondatorul Nyaya este considerat Akshapada Gotama (sau Gautama), activitățile sale datează de la începutul erei noastre. Nyaya este un sistem care accentuează explorarea întrebărilor metafizice folosind logica. Tratatul lui Gotama a fost adesea comentat și, treptat (pe baza acestor comentarii) au apărut o serie de direcții și școli de logică indiană (numite și nyaya).

În nyaya, se acordă o atenție deosebită problemelor logicii și epistemologiei, în special a mijloacelor de cunoaștere fiabilă și fiabilă (pramana), sunt introduse mai multe surse de cunoaștere, care sunt simțire, concluzii / și concluzii prin analogie. În textele Nyai, diverse categorii au fost dezvoltate în detaliu, de exemplu, mesaj, obiect de cunoaștere, etc .; au fost stabilite principiile analizei logice, problema criteriului adevărului etc. Este interesant și introducerea conceptului de silogism, care este necesar pentru a confirma corectitudinea concluziei. Majoritatea școlilor folosesc un silogism pe cinci termeni (ultimii doi termeni sunt uneori considerați tautologici), care conține următorii termeni (exemple sunt adesea citate în textele Nyaya):

• 1) teză (pratijna) - există foc pe munte,
• 2) argument (hetu) - (pentru că există) fum,
• 3) exemplu (udharana) - unde este fum, există foc, ca într-o vatră,
• 4) cerere (upanayana) - aceeași aici,
• 5) concluzie (nigamana) - atunci este așa (adică corespunde tezei).

Exemple au fost deseori prezente în prezentarea nu numai a silogismelor, ci și a altor categorii dezvoltate de Nyaya. Exemplele au fost menite să susțină argumentul și au ajutat adesea să înțeleagă formularea foarte laconică a punctelor principale.

Mimansa. Primul text supraviețuitor al școlii de la Mimamsa este tratatul lui Jaimini (aparent trăit între secolul II î.Hr. și secolul al II-lea d.Hr.). Datorită faptului că mimamsa a fost inițial un sistem de reguli care ajută la înțelegerea Vedelor, acesta se dezvoltă de mult timp.

Mimamsa proclamă întoarcerea la Vedete; conform acestei învățături, singura cale de a te elibera de pâlcurile de samsara și karma este să îndeplinești în mod constant ceea ce predau Vedas. Mimamsa nu numai că percepe textele vedice ca fiind cea mai înaltă autoritate, dar vede și în ele o substanță universală suprasensibilă care există veșnic și este absolută. Uneori, aceste texte sunt complet identificate cu un brahmana.

Mimansa susține că, cu ajutorul teoriei cunoașterii, nu numai că poți obține o înțelegere corectă a esenței lucrurilor, dar și înțelege conceptele metafizice fundamentale. Unele dintre conceptele prin care sunt investigate sursele de cunoștințe corecte (paraman) sunt comparabile cu unele concepte de logică. Acestea includ, de exemplu, percepția senzorială (pratyaksha), inferența (anumana) sau comparația (upamana). Alte surse de cunoștințe corecte recunoscute de mimamsa sunt strâns legate de miezul învățăturilor vedice. Vedele devin practic singura sursă de cunoaștere, iar alte surse de cunoaștere corectă nu sunt altceva decât un mijloc prin care se poate trage din această sursă.

Vedanta conține o înțelegere constant monistică a lumii. Conținutul acestui sistem filosofic este reflectat în mare măsură în titlu; Vedanta înseamnă literalmente sfârșitul Vedelor. Practic, Vedanta reprezintă procesarea sistematică a tezelor Upanishadelor, a textelor vedice, deseori pe bază mistică.

Vedanta neagă poziția conform căreia lumea este un produs al interacțiunii forțelor materiale cu singura realitate din care totul este derivat, recunoaște un brahmana, înțelegându-l drept esența spirituală absolută a lumii. Potrivit Vedanței, lumea fenomenelor pe care le percepem cu simțurile noastre este cauzată de influența iluziei (maya). Lumea fenomenelor este doar o aparență, motivul pentru care se află în ignoranță (avidya). Ignoranța duce la faptul că lumea este prezentată unei persoane ca reală (în spațiu și în timp), iar brahmana (esența absolută nedefinită a lumii) - ca ființă supremă personificată (Ishvara). Calea de ieșire din ciclul nașterilor este cunoașterea, cunoașterea (vidya), adică în luarea în considerare a tuturor din punctul de vedere al celui mai înalt adevăr. Pe baza ei, se obține cunoașterea faptului că lumea în toată variabilitatea sa este o înșelăciune completă și că realitatea neschimbătoare este un brahman, cu care este identificat sufletul individual (atman). Modul de a realiza aceste cunoștințe este respectarea codului moral și, mai ales, în meditație, care este înțeles ca o reflecție concentrată asupra problemelor ascunse ale Upanishadelor.

Ajutorul unui profesor este important în meditație.

Școlile neortodoxe ale filozofiei indiene (nastika) sunt jainismul, budismul și Charvaka (Lokayata).

Jainism. Fondatorul doctrinei Jain este considerat Mahavira Vardhaman (a trăit în secolul VI î.Hr., nu există o dată mai precisă), el provenea dintr-un clan bogat Kshatriya din Videh (actualul Bihar). La 28 de ani, pleacă de acasă pentru ca, după 12 ani de asceză și raționament filosofic, să ajungă la principiile noii învățături. Apoi s-a angajat în lucrarea de predicare. La început a găsit discipoli și numeroși adepți în Bihar, dar în curând învățăturile sale s-au răspândit în toată India. Vardhamanu se mai numește și Jina (Câștigător - adică cuceritorul de-a lungul ciclului renașterii și karmei). Conform tradiției Jain, el a fost doar ultimul dintre 24 de profesori - tirthankars (creatorii căii), ale căror învățături au apărut în trecutul îndepărtat. Multă vreme învățăturile Jain au existat doar sub forma unei tradiții orale, iar relativ târziu (în secolul al V-lea d.Hr.) canonul a fost compilat.

Învățătura Jain declară dualismul. Esența personalității umane este dublă - materială (ajiva) și spirituală (jiva). Legătura de legătură dintre ele este karma, înțeleasă ca materie subtilă, care formează corpul karmei și permite sufletului să se unească cu materia brută. Unirea materiei neînsuflețite cu sufletul prin legăturile karmei duce la apariția unui individ, iar karma însoțește constant sufletul într-un lanț nesfârșit de renaștere. Jains au dezvoltat conceptul de karma în detaliu și disting între opt tipuri de karmas diferite, care se bazează pe două calități fundamentale. Karmele rele afectează negativ principalele proprietăți ale sufletului, pe care le-a dobândit, fiind perfecte în forma sa naturală. Karmasele bune păstrează sufletul în ciclul renașterii. Și numai atunci când o persoană scapă treptat de karmasele bune și rele, se va produce eliberarea sa din fațetele samsara. Jains crede că o persoană cu ajutorul esenței sale spirituale poate controla și gestiona esența materială. Doar el însuși decide ce este bine și rău și ce să atribuie tot ceea ce i se întâmplă în viață. Dumnezeu este doar un suflet care a trăit cândva într-un corp material și a fost eliberat de pătrunderea karmei și lanțul renașterii. În conceptul Jain, Dumnezeu nu este văzut ca un zeu creator sau un zeu care intervine în treburile omului.

Eliberarea sufletului de influența karmei și samsara este posibilă doar cu ajutorul austerității și îndeplinirii faptelor bune. Prin urmare, jainismul acordă o mare atenție dezvoltării eticii.

O mulțime de spațiu în texte este dedicat principiilor, diferitelor etape și forme ale ascezismului. Calea de eliberare a sufletului de la samsara este complexă și multifazică. Scopul este mântuirea personală, pentru că o persoană nu se poate elibera singur și nimeni nu îl poate ajuta. Acest lucru explică caracterul egocentric al eticii Jain. În principiile etice, dezvoltate în principal pentru membrii comunităților Jain, au absolutizat, în special, principiile non-dăunării pentru ființele vii (ahimsa), principiile abstinenței sexuale, îndepărtarea din averea lumească; se determină norme de activitate, comportament etc.

Conform lui Jains, Cosmosul este etern, nu a fost niciodată creat și nu poate fi distrus.

De-a lungul timpului, s-au format două direcții în jainism, care diferă, în special, în înțelegerea ascetismului. Opiniile ortodoxe erau apărate de Digambaras (literalmente: îmbrăcați în aer, adică respingând îmbrăcămintea), o abordare mai moderată a fost proclamată de Shvetambaras (literalmente: îmbrăcată în alb).

Budism. În secolul al VI-lea. BC e. În nordul Indiei apare budismul - doctrină fondată de Siddhartha Gautama (aproximativ 583-483 î.Hr.), fiul conducătorului clanului Shakya din Kapilavasta (regiunea din sudul Nepalului). La vârsta de 29 de ani (la scurt timp după ce s-a născut fiul său), nemulțumit de viață, părăsește familia și intră în „locuință”. După mulți ani de austeritate inutilă, el realizează trezirea (bodhi), adică înțelege calea vieții corecte care respinge extremele. Conform tradiției, ulterior a fost numit Buddha. Buddha - literalmente „trezit”, uneori tradus inexact ca „iluminat”, „luminat”.

Doctrina budistă a existat de multă vreme numai în tradiția orală, iar textele canonice au fost scrise la câteva secole după apariția doctrinei. De-a lungul timpului, tradiția budistă a înconjurat viața lui Buddha cu multe legende, i s-a creditat crearea de minuni, iar figura sa a dobândit treptat un caracter divin.

Centrul învățăturii este cele patru nobile adevăruri pe care Buddha le proclamă chiar de la începutul lucrării sale de predicare. Potrivit acestora, existența umană este indisolubil legată de suferință. Nașterea, boala, bătrânețea, moartea, întâlnirea neplăcutului și despărțirea de plăcut, incapacitatea de a atinge dorința - toate acestea duc la suferință (1). Cauza suferinței este setea (trishna), care duce prin bucurii și pasiuni spre renaștere, renaștere (2). Eliminarea cauzelor suferinței este eliminarea acestei pofte (3). Calea care duce la eliminarea suferinței - calea cea optă bună - este: judecata corectă, decizia corectă, vorbirea corectă, viața corectă, efortul corect, atenția corectă și concentrarea corectă. Atât o viață consacrată plăcerilor senzuale, cât și calea ascetismului și a torturii de sine sunt respinse (4).

Canonul budist al celor patru nobile adevăruri este comentat în detaliu, dezvoltat și prezentat în diferite aspecte. În acest scop, este creat un aparat conceptual complex. În special, vorbește despre factorii care formează personalitatea individului. Influențele care acționează asupra acestor factori în timpul vieții individului sunt, de asemenea, luate în considerare. Un alt concept apare, care indică ignoranța (avidya) ca fiind cauza suferinței - aici ignoranța adevăratei căi care duce la eliberarea de suferință.

Cel care a trecut toate etapele căii opt și cu ajutorul meditației a ajuns la eliberarea cunoașterii, devine un arhat, un sfânt care stă în pragul obiectivului final - nirvana. Aceasta nu înseamnă moarte, ci o cale de ieșire din ciclul renașterii. Acest om nu va mai renaște, ci va intra în starea de nirvana și - așa cum spun textele - va dispărea, „ca flacăra unei lămpi, în care nu se toarnă ulei”.

Cuvântul „nirvana” este polisemantic: decolorare, răcire, inexistență etc. Ambiguitatea conceptului de nirvana reflectă nu numai complexitatea transmiterii stării psihologice identificate cu acesta. Există un sens pozitiv uriaș în incertitudinea obiectivului „final”: calea îmbunătățirii este nesfârșită, încurajează dezvoltarea tuturor forțelor umane ca atare.

Diverse direcții și școli de budism au început să se formeze relativ repede.

Cel mai consecvent, învățătura originală a lui Buddha a respectat direcția Hinayana („carul mic”), în care calea către nirvana este complet deschisă doar călugărilor care au respins viața lumească. Alte școli de budism se referă la această direcție doar ca o doctrină individuală, nepotrivită pentru răspândirea învățăturilor lui Buddha. În învățăturile Mahayana („mare car”), un rol important îl joacă cultul bodhisattvas - persoane care sunt deja capabile să intre în nirvana, dar amână realizarea obiectivului final pentru a-i ajuta pe ceilalți să-l atingă. Bodhisattva acceptă în mod voluntar suferința și își simte destinul și cheamă să aibă grijă de bunăstarea lumii până când toată lumea este eliberată de suferință. Urmașii Mahayana consideră Buddha nu ca o persoană istorică, întemeietorul doctrinei, ci ca fiind cea mai înaltă ființă absolută. Esența lui Buddha apare în trei corpuri, dintre care o singură manifestare a lui Buddha - sub forma unei persoane - umple toate lucrurile vii.

În Mahayana, ceremoniile și acțiunile rituale au o importanță deosebită. Buddha și bodhisattvas devin obiecte de cult. O serie de concepte ale vechii învățături (de exemplu, câțiva pași ai căii opt) sunt umplute cu conținut nou.

În Mahayana, apare un fel de ontologie care explică procesul de samsara. Într-adevăr existent este descompus într-un număr infinit de dharme, fiecare dintre ele trăind propria parte a suferinței. Această cotă depinde de karma săvârșită în nașterea anterioară: fiecare viață dată este legată de cea anterioară și este vinovată de faptul că suferă în acest mod și nu altfel. Acest lucru se datorează faptului că o singură viață nu este altceva decât o combinație temporară de componente fără sfârșit și fără sfârșit, este ca o panglică țesută într-o anumită perioadă de timp, din fire fără sfârșit și fără sfârșit. Viața este un fel de tipar, moartea este dezintegrarea modelului, desfăcând firele și conectându-le într-o panglică cu un nou model.

Pentru a se elibera de ființa suferindă, trebuie să punem capăt procesului de țesere a firelor sau, folosind o altă metaforă preferată a budiștilor, să se desprindă de vârtejul oceanului furios al ființei.

Pe lângă Hinayana și Mahayana, aceste direcții principale, existau și alte școli. Budismul la scurt timp după apariția sa s-a răspândit la Ceylon (Theravada), mai târziu Ch'an și versiunea sa japoneză a Zen pătrunde în Orientul Îndepărtat prin China).

Predarea materialiștilor indieni. În procesul dezvoltării gândirii filozofice în India antică și medievală, sunt descoperite și tendințe materialiste; printre numeroasele școli religioase-filozofice și filozofice, existau cu siguranță tendințe materialiste. Cu toate acestea, din aceste școli nu au supraviețuit texte autentice. Părerile lor pot fi reconstruite numai pe baza unor referințe individuale și a unor pasaje mai mult sau mai puțin scurte, citate în lucrările adversarilor lor. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere că aceste fragmente sunt adesea citate incomplet și tendențial.

Cele mai complete informații despre materialismul indian sunt raportate de filosoful medieval Madhava (secolul XIV) în lucrarea „Colecția tuturor filozofiilor”, unde indică șaisprezece tendințe filozofice diferite. Una dintre ele este învățătura materialistă a lokayata (învățătură „îndreptată spre [această] lume”). Deși analiza acestei învățături este influențată de credințele filozofice ale lui Madhava, se pare că vorbim, aparent, despre învățăturile multor școli materialiste, pe care le-a unit fără diferențiere sub un singur nume.

Fondatorul lokayata este cel mai adesea proclamat ca fiind Charvaka (uneori acest sistem materialist se numește charvaka), dar nu există informații despre timpul vieții sale și despre lucrările sale.

Comun tuturor tendințelor materialiste este în primul rând negarea vieții de apoi, legea karmei și samsara. Potrivit lokayakas, o persoană este formată din patru elemente materiale - pământ, apă, foc și aer. Atunci când sunt combinate, ele formează un corp, organe de simț și, pe baza lor, apare un principiu spiritual.

Întrucât nu există nimic într-o persoană care să supraviețuiască morții sale, Lokayatiks vorbește despre nevoia de a folosi viața reală, de a accepta tot ceea ce aduce, cu cunoștința că laturile plăcute ale vieții pot echilibra răul și suferința. „Atâta timp cât trăiești”, spune un text, „trăiește vesel, pentru că nimeni nu poate scăpa de moarte. Când corpul este ars, se transformă în cenușă, transformarea inversă nu va avea loc niciodată ".

Dezvoltarea viziunilor și a tendințelor materialiste a fost facilitată de noile cunoștințe științifice, în special în domeniul științelor naturii. Se știe că au fost locașii care s-au angajat în aceste discipline și au merite în acest domeniu.

În general, tradiția filosofică indiană vizează concepte abstracte, în primul rând, existența și inexistența lumii și a omului. Caracteristica sa caracteristică este ciclicitatea, care operează cu cicluri de timp uriașe, ceea ce duce la o negare aproape completă a valorii individului și, împreună cu sistemul varnova-caste care s-a dezvoltat în antichitate, la absența completă a filozofiei sociale.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Folosiți formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Cât despre proprietăți precum lungimea timpului și lungimea spațiului, este dificil să le numim proprietăți, deoarece acestea coincid cu esența în sine a spațiului și a timpului. La urma urmei, extinderea se manifestă prin capacitatea corpurilor de a exista unul lângă altul, iar durata în capacitatea de a exista unul după altul, ceea ce exprimă esența spațiului și a timpului ca forme ale existenței materiei.

Tridimensionalitatea este una dintre cele mai caracteristice proprietăți ale spațiului. Poziția oricărui obiect poate fi determinată folosind trei valori independente. Timpul este unidimensional, deoarece pentru a fixa poziția unui eveniment în timp, o cantitate este suficientă. Stabilirea poziției unui eveniment, a unui obiect în spațiu sau timp înseamnă determinarea coordonatelor sale în raport cu alte evenimente și obiecte. Faptul tridimensionalității spațiului fizic real nu contrazice existența în știință a conceptului de spațiu multidimensional cu niciun număr de dimensiuni. Conceptul de spațiu multidimensional este un concept pur matematic, care poate fi utilizat pentru a descrie relația diferitelor tipuri de cantități fizice care caracterizează procesele reale. Dacă vorbim despre remedierea unui eveniment într-un spațiu fizic real, atunci când se utilizează orice sistem de coordonate, trei dimensiuni vor fi întotdeauna suficiente. Și deși problema fundamentării tridimensionalității spațiului este încă o întrebare deschisă, soluția acestuia ar trebui să stea în stabilirea unei conexiuni între tridimensionalitatea și procesele fizice fundamentale.

Proprietățile specifice ale spațiului includ omogenitatea și izotropia. Omogenitatea spațiului înseamnă absența punctelor selectate în el, iar izotropia înseamnă egalitatea tuturor direcțiilor posibile. Spre deosebire de spațiu, timpul are doar proprietatea omogenității, care constă în egalitatea tuturor momentelor sale. Proprietățile omogenității spațiului și timpului și izotropiei spațiului sunt strâns legate de legile fizice fundamentale și, mai ales, de legile de conservare. De asemenea, stau la baza principiului relativității fizice.

O proprietate specifică caracteristică a timpului este ireversibilitatea sa, care se manifestă în imposibilitatea de a reveni la trecut. Timpul curge din trecut prin prezent spre viitor, iar fluxul său invers este imposibil. Ireversibilitatea timpului este asociată cu ireversibilitatea proceselor materiale fundamentale. Unii filosofi văd legătura dintre ireversibilitatea timpului și ireversibilitatea proceselor termodinamice și cu acțiunea legii creșterii entropiei. În microfizică, ireversibilitatea timpului este asociată cu natura legilor mecanicii cuantice. Există, de asemenea, abordări cosmologice pentru fundamentarea ireversibilității timpului. Cel mai răspândit este conceptul cauzal al timpului; susținătorii săi consideră că în timpul invers al timpului, cauzalitatea ar fi imposibilă.

Manifestarea timpului și spațiului în microcosmos, natura vie, în realitatea socială este specifică, în legătură cu care timpul biologic, timpul psihologic, spațiul social-timp și alte tipuri de timp și spațiu sunt special analizate.

Timpul psihologic (perceptiv) este asociat cu percepția și experiența timpului de către individ: timpul fie „aleargă”, apoi „încetinește”, în funcție de anumite situații specifice (este un lucru când așteptăm cu nerăbdare pe altcineva, când suntem ocupați cu ceva ceva interesant); în copilărie ni se pare că timpul trece încet, iar la vârsta adultă - că și-a accelerat fuga. Acesta este un sentiment subiectiv al timpului și corespunde în general doar timpului fizic real. După cum notează specialiștii, timpul psihologic include: aprecieri ale simultaneității, secvenței, duratei, vitezei diverselor evenimente din viață, apartenenței lor la prezent, depărtarea la trecut și viitor, experiențe de compresiune și alungire, discontinuitate și continuitate, timp limitat și infinit, conștientizarea vârstei, vârstei etape, idei despre durata probabilă a vieții, despre moarte și nemurire, despre legătura istorică a propriei vieți cu viața generațiilor anterioare și ulterioare etc. Într-un fel sau altul, dar timpul psihologic este particular în comparație cu timpul fizic, deși în multe direcții este determinat de acesta.

Există o viziune asupra relației dintre timpul psihologic și ontologic, conform căruia psihologia este o prioritate în cadrul acestei relații. S.A. Askoldov, de exemplu, a scris: „Un copac, piatră, cristal, moleculă, atom etc., un concept numai în conținutul extern al materialității sale și în afara conștiinței observatoare, nu poate fi înțeles decât ca un aranjament complet extern al momentelor reciproc diferite. Și pentru niciunul dintre aceste momente, cele anterioare și cele ulterioare nu au putut avea sensul trecutului și viitorului, deoarece trecutul nu se poate vorbi decât atunci când este păstrat cumva pentru prezent și despre viitor, când cel puțin sub forma unei posibilități incorecte este anticipat. ... Această putere de retenție și anticipare este posedată doar de conștiința vieță sau de viață în general. Iar schimbarea morților, neînsuflețită, este dată doar viziunii vieții la morți. Gândiți-vă asupra acestei păreri, iar în morți nu va rămâne decât aranjarea momentelor statice, în care nu există nici trecut, nici prezent, nici viitor, căci ele trebuie recunoscute. În afara conștiinței, aceste cuvinte își pierd tot sensul. Deci, schimbarea sau, ceea ce este același timp, este în primul rând proprietatea sufletului, conținutul său este în primul rând psihologic. Și toate celelalte sensuri ale timpului își împrumută sensul de la acest psihologic ".

Pentru înțelegerea filozofică, problema relației dintre timp și eternitate se dovedește a fi dificilă și interesantă. În ceea ce privește această problemă, N.A. Berdyaev a notat următoarele. Timpul se împarte în trecut, prezent și viitor și, dacă ne gândim la aceste trei părți, ajungem la concluzia ciudată că acestea nu sunt. Prezentul este doar un moment de durată infinit de scurt, când trecutul nu mai există, iar viitorul încă nu există, dar care în sine reprezintă un fel de punct abstract care nu are realitate. Trecutul este fantomatic pentru că nu mai există. Viitorul este iluzoriu, deoarece nu există încă. Firul în timp este rupt în trei părți, nu există timp real. Această mâncare a unei părți a timpului cu alta duce la un fel de dispariție a întregii realități și a tuturor ființei în timp. Cu timpul, o înclinație malefică este revelată, mortală și exterminătoare. Viitorul este ucigasul trecutului și al prezentului. Viitorul devorează trecutul pentru a se transforma ulterior în același trecut, care la rândul său va fi devorat de viitorul ulterior.

Un astfel de raționament, N.A. Berdyaev, ar trebui să fie inclus într-un concept mai larg, care dezvăluie ruperea finitului cu o ieșire în eternitate. Filozofia istoriei, scrie el, trebuie să recunoască puterea istoricului, să recunoască faptul că realitatea istorică, acea realitate pe care o considerăm trecutul, este o realitate autentică și respectabilă, nu moartă, ci intrată într-un fel de realitate eternă; ea este momentul interior al acestei realități eterne. Există o viață integrală care combină trecutul, prezentul și viitorul într-o singură unitate totală integrală, prin urmare, realitatea care a trecut în trecut nu este o realitate istorică moartă; nu este mai puțin real decât cel care se întâmplă în momentul prezent sau cel care se va întâmpla în viitor. Fiecare poate fi inclus în istorie în măsura în care el există în această zonă a realității mondiale. Învățătura creștină dezvăluie această eternitate. Din acest punct de vedere, potrivit N.A. Berdyaev, procesul istoric are o dublă natură: distruge ceva, dar, pe de altă parte, îl păstrează. Timpul adevărat operează în lume, în care nu există niciun decalaj între trecut, prezent și viitor, timpul este noumenal, nu fenomenal.

filosofie buddhism spațiu timp

3. Concepte cheie: karma, budism, vedete, etică, spațiu, timp.

KAMMA este unul dintre conceptele centrale ale religiilor și filozofiei indiene, o lege universală cauzală conform căreia acțiunile drepte sau păcătoase ale unei persoane determină soarta, suferința sau plăcerea pe care o experimentează. Karma stă la baza seriei cauzale numită samsara și este utilizată în principal pentru a înțelege relațiile care depășesc o singură existență. În diferite religii indiene, sunt prezentate interpretări filozofice ușor diferite ale conceptului de karma.

Prin legea karmei, consecințele acțiunilor creează experiențe trecute, prezente și viitoare, făcând astfel o persoană responsabilă pentru propria sa viață, pentru suferința și plăcerea pe care o aduce atât pentru sine, cât și pentru cei din jurul său. Rezultatele, sau „fructele karmei”, se numesc karma-phala. Funcționarea legii karmei acoperă atât viața trecută cât și cea viitoare a unei persoane. Activitățile desfășurate de o persoană aflată în starea eliberată de moksha nu produc karma bună sau rea.

Conceptul de karma este înrădăcinat în Upanishadurile timpurii, conform cărora toate ființele vii sunt responsabile pentru karma lor - acțiunile și consecințele lor - și pentru eliberarea lor din ciclul nașterii și morții samsara. În Vedanta, un anumit rol i se atribuie lui Dumnezeu ca distribuitor al fructelor karmei sau ca proprietar al puterii de a schimba karma unui individ. În general, adepții budismului și a majorității tradițiilor hinduismului văd legile naturale ale cauzei și efectului ca o explicație suficientă pentru rezultatele karmei. Conform unui alt punct de vedere, guru, acționând ca reprezentant al lui Dumnezeu, îl poate elibera parțial pe discipol de karma sa.

BUDDIMZM este o doctrină religioasă și filosofică (dharma) despre trezirea spirituală (bodhi), care a apărut în jurul secolului VI î.Hr. e. în Asia de sud. Fondatorul învățăturii a fost Siddhartha Gautama.

VEDA este o colecție a celor mai vechi scripturi hinduse în sanscrită.

Timp de multe secole, Vedele au fost transmise oral sub formă poetică și abia mai târziu au fost notate. Tradiția religioasă hindusă consideră Vedele ca apaurusheya - necreate de om, veșnice scripturi divine revelate care au fost date umanității prin medierea înțelepciunilor sfinte. Există patru vedete:

Rig Veda - "Veda imnurilor"

Yajur Veda - "Veda formulelor sacrificiale"

Sama Veda - "Veda cântărilor"

Atharva Veda - "Veda vrăjilor"

Vedetele fac parte din categoria Șruti („ceea ce se aude și mantrele conținute în ele sunt repetate ca rugăciuni și sunt folosite în diferite ritualuri religioase. Vedic Samhitam.

Vedele afirmă că cunoașterea vedică este nelimitată și că toate cunoștințele umane în comparație cu aceasta sunt doar o mână de murdărie. În mod tradițional, în hinduism, se crede că Bhagavad-gita, care este un extras din epoca Mahabharata, stabilește esența de bază a cunoașterii vedice.

Sistemele filozofice și tradițiile religioase care s-au dezvoltat în subcontinentul indian au luat poziții diferite în raport cu Vedele. Școlile filozofice care acceptă autoritatea și revelația Vedelor sunt numite astika. Alte tradiții precum budismul și jainismul resping vedasele și, prin urmare, sunt clasificate drept nastika. În afară de budism și jainism, sikhismul nu acceptă și autoritatea Vedelor.

EMTICS este un studiu filozofic al esenței, obiectivelor și cauzelor moralei și eticii.

SPACE este un concept utilizat (direct sau într-o expresie) în limbajele naturale, precum și în astfel de secțiuni (domenii) ale cunoașterii precum filozofia, matematica, fizica etc. La nivelul percepției cotidiene, spațiul este înțeles intuitiv ca o arenă a acțiunilor, un recipient comun pentru obiectele luate în considerare, esența unui sistem. Din punct de vedere geometric, termenul „spațiu” fără clarificări suplimentare înseamnă, de obicei, spațiu euclidian tridimensional.

Termenul poate avea un sens diferit, mai larg (ca mediu, teritoriu, chiar metaforic).

TIMPUL este unul dintre conceptele de bază ale fizicii și filozofiei, una dintre coordonatele spațiului-timp de-a lungul cărora sunt întinse liniile lumii ale corpurilor fizice.

În filozofie, acesta este un flux ireversibil (care curge într-o singură direcție - din trecut, prin prezent până în viitor), în cadrul căruia au loc toate procesele existente în ființă, care sunt fapte.

În sens cantitativ (metrologic), conceptul de timp are două aspecte: coordonatele unui eveniment pe axa timpului. În practică, aceasta este ora curentă: ora calendaristică, determinată de regulile calendarului și ora zilei, determinată de orice sistem de numere (scară) de timp (exemple: ora locală, ora universală); timpul relativ, intervalul de timp dintre două evenimente.

Cărți folosite

1. A.A. Huseynov. Marii morali. Moscova 1995

2. A.A. Huseynov. Etică. // Întrebări de filozofie. 1999. 8

3. Dicționar enciclopedic filosofic. - M., 1989 ..

4. Augustin Aurelius. Confesiune // Augustin Aurelius. Mărturisire; Abelard P. Istoria necazurilor mele. - M., 1992.

5. Gurevich A.Ya. Timpul ca problemă a istoriei culturii // Întrebări de filozofie. - 1969. - Nr. 3.

6. Pentru mai multe detalii, a se vedea: M.D. Akhunov. Conceptele de spațiu și timp. Origini, evoluție, perspective. - M., 1982.

7. A.A. Fundamentele Sychev ale filozofiei. Manual. manual ediția a II-a - rev.-M .: Alpha - M, 2009. - 368p.

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

Spațiul și timpul ca principale forme de existență a materiei, înțelegerea lor modernă și problema relativității. Caracteristici comparative, diferențe fundamentale între abordarea substanțială și relațională a relației dintre spațiu și timp cu materia.

rezumat, adăugat 01/12/2011


Studiul particularităților originii și dezvoltării filozofiei Indiei Antice. Vedetele sunt cel mai vechi monument al culturii indo-ariene. Jainismul, budismul, Charvaka Lokayata sunt principalele învățături filosofice din India Antică. Diferențe între șase școli antice ortodoxe indiene.

rezumat, adăugat 21/11/2011


Condiții istorice pentru apariția filozofiei indiene, natura ei religioasă. Principalele școli filosofice din India antică. Caracteristici caracteristice ale filozofiei indiene, analiza surselor sale. Structura socială a societății din India antică. Baza ideilor filozofice.

prezentare adăugată 02/04/2016


Bazele metodologice și ideologice ale conceptelor substanțiale și relaționale ale spațiului și timpului. Spațiu și timp în teoria relativității a lui A. Einstein. Specificitatea proprietăților spațio-temporale în natură și procese sociale.

test, adăugat 02/06/2014


Fundamentele conceptelor de spațiu și timp. Conceptele substanțiale și relaționale ale spațiului și timpului. Proprietăți de bază ale spațiului și timpului. Conceptul pre-marxist al materiei. Mișcarea este un mod de existență a materiei.

teză, adăugată 03/07/2003


Înțelegere dialectică a mișcării materiei. Fundamentele conceptelor de spațiu și timp. Semnificația filozofică a teoriei speciale a relativității. Variabilitatea și stabilitatea ca una dintre perechile de opuse care definesc mișcarea. Forme de mișcare a materiei.

test, adăugat 21/03/2011


Principalele substanțe ale ființei și părerile filosofilor din timpuri diferite. Esența conceptului formelor de mișcare a materiei de F. Engels. Principalul sens filosofic al teoriei relativității. Schimbarea imaginii fizice a lumii. Mișcarea ca esență a timpului și a spațiului.

test, adăugat 20.09.2015


Formarea, dezvoltarea și continuitatea curentelor filosofiei din India Antică și definirea specificului filozofiei estice. Perioada vedică și principalele sale grupuri. Caracteristicile principalelor școli ale filozofiei antice indiene: Vedanta, budismul, Sankhya, Lokayata.

test, adăugat 01/06/2011


Idei filozofice în India Antică, China Antică, Grecia Antică. Filosofia naturală în Grecia Antică. Ideile filozofice ale lui Socrate. Filosofia lui Platon. Conceptul filosofic al lui Aristotel. Filozofia rusească veche.

rezumat, adăugat 26.09.2002


Etapele apariției filozofiei în India Antică (vedic, brahman-budist, hindus). Vedele ca fiind cel mai vechi monument al literaturii indiene, gruparea lor. Caracteristicile școlilor neortodoxe (învățăturile lui Lokayat, budismul, jainismul) și principiile învățăturii lor.