Noua Enciclopedie Filosofică în 4 volume a fost pregătită de Institutul de Filosofie al Academiei de Științe din Rusia și Fundația Națională de Științe Sociale. Aceasta este a doua ediție internă de acest gen și scară.

Primul a fost „Enciclopedia filozofică” în 5 volume (M: Enciclopedia sovietică, 1960-1970), care a inclus peste 4500 de articole, care au jucat un rol pozitiv și, în unele cazuri, își păstrează încă valoarea științifică.

Totuși, în ansamblu, nu mai îndeplinește cerințele moderne: mai întâi, din cauza preocupării ideologice, care, așa cum au declarat editorii, era „să promoveze diseminarea pe scară largă a filosofiei marxist-leniniste”; în al doilea rând, în ultimii 30 de ani, s-au făcut progrese semnificative în activitatea de cercetare, nouă idei filozofice, școli, nume.

În comparație cu creatorii „Enciclopediei filosofice” în 5 volume, avem două avantaje fericite: putem folosi experiența lor și în același timp să lucrăm în condiții de relaxare ideologică.

Respectul nostru pentru munca predecesorilor este exprimat prin faptul că propunem o sistematizare diferită, reefectuată a cunoașterii filosofice (de unde și denumirea de „Noua Enciclopedie Filozofică”), subliniind astfel că „Enciclopedia Filozofică” anterioară își păstrează (cel puțin semnificatie istorica.

Noua Enciclopedie a Filozofiei - în 4 volume - Ruk. proiect V. S. Stepin, G. Yu. Semigin

Noua enciclopedie filosofică: În 4 volume / Institutul de filosofie RAS, Nat. științific general fond;

Ed. Științifică sfat: șef. V. S. Stepin, deputați șef: A. A. Guseinov,

G. Yu. Semigin, uch. sec. A.P. Ogurtsov-M.: Mysl, 2010

ISBN 978-2-244-01115-9

Volumul-1 ISBN 978-2-244-01116-6

Volumul-2 ISBN 978-2-244-01117-3

Volumul-3 ISBN 978-2-244-01118-0

Volumul 4 ISBN 978-2-244-01119-7

Noua Enciclopedie Filozofică - Ruk. proiect V.S.Stepin, G. Yu.Semigin - Postmodernism

POST-MODERNISM - tendințe care s-au manifestat în practica culturală și conștiința de sine a Occidentului în ultimele două decenii. Este asupra revizuirii premiselor cardinale ale tradiției culturale europene asociate cu progresul ca ideal și schemă a istoriei, rațiunea organizând în jurul său întreaga lume cunoscută, valorile liberale ca standard de aranjament socio-politic, sarcina economică a unei creșterea constantă a bogăției materiale. O astfel de răsturnare a reprezentărilor obișnuite - „moderniste” - (de unde și termenul „postmodernism”) acoperă o varietate de domenii ale activității culturale și, în cele din urmă, dacă este vorba. Anii 1960 Postmodernismul este asociat în principal cu experimente arhitecturale bazate pe o nouă imagine a spațiului și stilului (Ch. Jenks și R. Venturi sunt considerați „clasicii” arhitecturii postmoderne), apoi în timp acest termen câștigă o circulație mai largă, răspândindu-se în toate domeniile socialului. viaţă. În filozofie, acest termen este înrădăcinat de J.-F. Lyotard, care a sugerat să vorbească despre „starea postmodernă”, care se caracterizează prin deschidere, absența ierarhiilor feminine, perechi asimetrice de opoziție (înalt-jos, real-imaginar, subiect-obiect, parte întreagă, interior-exterior, suprafață- adâncime, est-vest, masculin - feminin etc.).

Postmodernismul evită „modelele totalizatoare” și este asociat cu o schimbare a paradagtului cognitiv, o revizuire a poziției subiectului ca centru și sursă a sistemului de reprezentări. Locul subiectului este ocupat de o varietate de structuri impersonale, fie că sunt fluxuri de dimensiune (F Baudrillard), pulsații asociate cu libidoul (F Lacan), singularități (P. Virilio, J.-L. Nancy), ironie (R . Rorty) sau dezgust (Yu Kristeva). Drept urmare, antropocentrismul, caracteristic tabloul lumii „modern” sau iluminist, este înlocuit de o multitudine de ontologii, construite în conformitate cu o multitudine de „obiecte”. Un rol semnificativ în dezvoltarea acestor idei l-a avut critica „deconstructivă” a lui J. Derrida „metafizicii prezenței”. O încercare de a înțelege absența unei surse, a diferenței și nu a identității ca punct de plecare al gândirii în sine, îi determină pe Derrida și asociații săi să regândească statutul unui eveniment: evenimentul încetează să fie corelat cu adevărul universal al ființei. Analiza lui Foucault a subiectivității ca construct istoric, ca funcție specifică a relațiilor de putere, a practicilor cognitive și a instituțiilor care le întăresc, a avut o influență decisivă asupra formării filosofiei „fără subiect”. Ideile despre „moartea autorului” (M. Foucault, R. Barthes, M. Blasho), exprimând epuizarea istorică atât a fenomenului de autor cât și a tradiției interpretării hermeneutice („semantice”) a textelor bazate pe acesta , sunt, de asemenea, legate de acest lucru. Multe concepte împrumutate din filosofia postmodernismului au fost transferate către critica literară și „critica de artă”, după ce și-au pierdut semnificația inițială și s-au transformat într-un nou „limbaj al puterii”. Postmodernismul a avut o mare influență asupra tipuri diferite arta, care este asociată cu o schimbare a statutului unei opere de artă din timpul nostru (inevitabila natură secundară a gestului material și artistic, o strategie implementată conștient de citare, pastișă, ironie, joc).

E. V. Petrovskaya

În postmodernism, rolul planului descriptiv este mare, adică caracteristicile realității nou apărute și planul polemic asociat cu reevaluarea valorilor gândirii și culturii. Întreaga realitate scapă de cuvinte și este negată de postmodernism. Sunt acceptate doar descrierile. Aceste descrieri sunt constituite ca singura realitate. Sunt subliniate trăsăturile culturii electronice care estompează distincția dintre adevăr și minciună. Realitatea și fantezia se îmbină în realitatea „virtuală”, la fel ca în Disneyland. Harta precede teritoriul și creează „teritoriu”, televiziunea formează societatea.

Odată cu dezvoltarea culturii postmodernismului, a apărut un fel de diviziune a muncii între America și Franța. Statele Unite sunt liderul în producția de filme, programe de televiziune și jocuri pe computer; Franța excelează în a înțelege și a critica ceea ce apare. Această critică se îmbină cu antiamericanismul. America este dominată de apologetica „videooty”: cel mai izbitor text apologetic îi aparține lui Marshall McLuhan.

Postmoderniștii francezi (J. Baudrillard, P. Bourdieu, J. Derrida, M. Foucault, J. Lacan, J. Lyotard) atacă logocentrismul metafizicii occidentale, „metafizica scrierii fonetice”, cultura cărții din New Age, care impune unei persoane o viziune limitată asupra lumii. relația dintre cunoaștere și putere etc.

M. Foucault respinge „naturalizarea” gândirii carteziene, transformarea legilor logicii aristotelice în legile naturii, hegemonia pseudo-rațională a gândirii bărbaților albi înstăriți. Abaterea de la norme a fost interpretată de New Age ca o boală, feminitatea ca irațională, pielea colorată ca inferioritate. Paphos Foucault este apărarea „celuilalt”, apărarea „plebei” care au devenit obiectul unor forme subtile de violență.

Lucrările lui Foucault acoperă multe domenii, dar se concentrează întotdeauna asupra problemei puterii, inclusiv asupra puterii sexuale. Teoria sa despre corp a devenit cea mai importantă sursă a feminismului modern, continuând analiza lui Foucault. Potrivit lui D. Butler, conceptul binar de pardoseală este o construcție artificială. Clasificările binare (inclusiv categoria gramaticală de gen), în mod explicit sau implicit, consideră masculinul ca normă. Conform teoriei feministe, heterosexualitatea ereditară și falocentrismul sunt înțelese ca un sistem de putere. Această putere este afirmată de limbajul însuși - este falocentrică. Foucault a preluat, de asemenea, ideea că sistemele juridice de putere creează subiecți, pe care apoi îi reprezintă. În consecință, este inutil ca femeile să caute emanciparea din sistemul politic care le constituie ca obiect de manipulare și control. Civilizația masculină trebuie distrusă la pământ. Totuși, în spatele acestor teorii grotești se află schimbări reale. Mișcările sociale preiau sfera culturii și, cu atât mai puțin, a relațiilor economice. Minoritățile sexuale, grupurile etnice, activiștii de mediu, fundamentaliștii religioși se străduiesc să atingă obiective diferite de socialismul anterior. Multe grupuri sunt traumatizate psihologic și se rebelează împotriva normelor psihologice predominante.

Criticii postmodernismului subliniază că aceasta este o mișcare a elitei intelectuale care nu afectează „majoritatea tăcută”. Cu toate acestea, „majoritatea tăcută” pur și simplu nu vede că Noul Timp s-a sfârșit și că a început o întorsătură către nimeni nu știe unde, o eră de derivă, pierdere și reînnoire a reperelor. Postmodernismul a fost comparat cu Perioada alexandrină antichități. Ca și atunci, epicurianismul și scepticismul prevalează astăzi. La fel ca Pontius Pilat, postmodernismul întreabă: „Ce este adevărul?” Cu toate acestea, există o circumstanță care subminează această analogie istorică: apariția și dezvoltarea televiziunii. Unele dintre tehnicile televiziunii (de exemplu, colajul) au fost utilizate pentru prima dată în proză, în eseuri, în artele plastice. Acum vedem influența opusă televiziunii asupra artei. Civilizația tehnogenă care a creat televiziunea a provocat schimbări ireversibile în perspectiva umană asupra lumii. Postmodernismul le reflecta. Dar toate încercările de a perpetua starea actuală a lumii, stilul actual de percepție a vieții sunt nefondate.

Iresponsabilitatea televiziunii trebuie depășită. Influența distructivă a televiziunii asupra vieții private, politice, asupra culturii a fost remarcată de K. Popper, G.-H. Gadamer și alții. Istoria culturii este istoria valorificării elementelor noi. Televiziunea oferă oportunități extraordinare pentru integrarea unei persoane moderne care nu este capabilă să obțină integritatea într-o societate care se îndreaptă spontan spre separare și haos. În cultura modernă, există o reticență în a ști unde se îndreaptă societatea umană. Această evadare din istorie duce la ideea sfârșitului istoriei, ia forma artei fără „sol și soartă”, care a intrat în lumea viselor și a jocului liber al formelor. Locul lui Dumnezeu, absolut, nemurirea este declarat gol. Toate obiectele sunt percepute ca la suprafață și sunt păstrate în pragul golului, lipindu-se unul de celălalt. Nu există o ierarhie a adâncurilor, nici o ierarhie a semnificativului și a nesemnificativului. Cultura postmodernismului îi eliberează pe europeni de eurocentrism, dar în același timp îi eliberează de fiecare centru, de fiecare focus în care se adună pluralitatea lumii. Această stare de spirit distrusă în Occident capătă un nou sens în culturile afro-asiatice. Pentru intelectualii „lumii a treia”, următoarea deconstrucție a idolilor de ieri devine deconstrucția teoretică a civilizației occidentale în ansamblu. Există tentația de a-și afirma cultura centrică anti-occidentală, aroganța lor națională și confesională. Depășirea postmodernismului necesită un spirit nou.

G. S. Pomerants

UMAN- o ființă cel mai bine cunoscută prin fapticitatea sa empirică și cea mai greu de înțeles în esența sa. Modul de a fi al unei persoane în Univers este atât de unic, iar structura sa este compusă din elemente atât de eterogene și contradictorii, încât servește ca un obstacol aproape insurmontabil în calea dezvoltării oricărui scurt, non-trivial și, în același timp, în general. definirea acceptată a conceptelor precum „persoană”, „natura omului”, „esența omului” etc. Este posibil să se distingă cel puțin patru abordări pentru a defini ce este un om: 1) omul în taxonomia naturală a animalelor , 2) omul ca ființă, care depășește lumea vie și cel cunoscut cel puțin opus lui, 3) omul în sensul „rasei umane” și, în cele din urmă, 4) omul ca individ, personalitate. -vechea experiență arată, cel puțin trei moduri de a răspunde la întrebarea ce este un om, ce sunt trăsături distinctive, its differentia specifica. În mod convențional, aceste metode pot fi desemnate ca 1) descriptive, 2) atributive și 3) esențiale.

În primul caz, cercetătorii se concentrează pe selectarea și descrierea atentă a tuturor acelor caracteristici morfologice, fiziologice, comportamentale și de altă natură care disting o persoană de reprezentanții tuturor celorlalte specii de organisme vii, inclusiv de cei mai apropiați din seria taxonomică. Această abordare este implementată cu o rigurozitate deosebită exact în antropologia natural-științifică („fizică”), unde enumerarea caracteristicilor care disting homo sapiens de toți ceilalți reprezentanți ai genului homo ia uneori mai multe pagini și include totul, de la forma craniului la morfologia dinților și a structurii.membre inferioare și superioare. Dar uneori, atât în ​​scopuri de cercetare, cât și în scopuri de popularizare, în special în lucrări pe probleme generale de antropogeneză, se încearcă izolarea caracteristicilor clusterului, cum ar fi erectitatea, volumul mare și structura complexă a creierului, utilizarea și fabricarea instrumentelor și protecția, dezvoltate vorbire și sociabilitate, plasticitate extraordinară a comportamentului individual etc. Dar deja în timpul nostru, confruntat cu problema reală a necesității de a reglementa experimentele cu o persoană (atât în ​​scopuri pur științifice, cât și medicale), chiar și oamenii de știință din natură sunt obligați să afirme că semne care definesc o persoană și altele, ca unicitatea ei în Univers, capacitatea de a gândi și de a face alegeri libere, de a face judecăți morale și, prin urmare, să își asume responsabilitatea pentru acțiunile lor.

Abordarea descriptivă a definiției unei persoane, care este, de asemenea, caracteristică filosofilor, include, de exemplu, semne precum incapacitatea biologică a unei persoane, nespecializarea organelor sale pentru o anumită existență pur animală; structură anatomică specială, plasticitate extraordinară a comportamentului său; abilitatea de a produce instrumente, de a face foc, de a folosi limbajul. Numai o persoană are o tradiție, memorie, emoții superioare, capacitatea de a gândi, afirma, nega, număra, planifica, desena, fantezia. Numai el poate să știe despre mortalitatea sa, dragostea în adevăratul sens al cuvântului, minciuna, promisiunea, mirarea, rugăciunea, tristețea, disprețuirea, fi arogant, arogant, plânge și râde, să aibă umor, să fie ironic, să joace un rol, să învețe, obiectivează-i planurile și ideile, reproduce existentul și creează ceva nou.

Cu abordarea atributivă, cercetătorii încearcă să depășească descrierea pură a trăsăturilor umane și să distingă una dintre ele care ar fi cea principală, care ar determina diferența sa față de animale și, eventual, ar determina în cele din urmă toate celelalte. Cel mai faimos și acceptat pe scară largă dintre aceste atribute este „raționalitatea”, definiția unei persoane gânditoare, rezonabile (homo sapiens). O altă definiție atributivă, nu mai puțin cunoscută și populară, a omului - homo faber - ca creatură care acționează și produce în mod predominant. Al treilea, care merită menționat în această serie, este înțelegerea omului ca ființă simbolică (homo symbololicus), creând simboluri, dintre care cel mai important este cuvântul (E. Cassirer). Cu ajutorul cuvintelor, el poate comunica cu alte persoane și, prin urmare, face procesele de asimilare mentală și practică a realității mult mai eficiente. Se poate nota, de asemenea, definiția omului ca ființă socială, asupra căreia Aristotel a insistat în timpul său. Există și alte definiții, în toate, desigur, sunt surprinse unele proprietăți esențiale foarte importante ale unei persoane, dar niciuna nu s-a dovedit a fi cuprinzătoare și, prin urmare, nu a fost niciodată fixată ca bază pentru o concept general acceptat al naturii umane. Definiția esențială a unei persoane este o încercare de a crea un astfel de concept. Întreaga istorie a gândirii filosofice este, într-o mare măsură, o căutare a unei astfel de definiții a naturii omului și a semnificației existenței sale în lume, care, pe de o parte, ar fi pe deplin compatibilă cu datele empirice din proprietățile omului și, pe de altă parte, ar evidenția perspectivele dezvoltării sale în viitor. Una dintre cele mai vechi intuiții este interpretarea omului ca un fel de cheie pentru dezvăluirea misterelor universului. Această idee a fost reflectată în mitologia orientală și occidentală, în filosofia antică. Omul aflat în stadiile incipiente ale dezvoltării nu s-a separat de restul naturii, simțindu-și legătura indisolubilă cu întreaga lume organică. Aceasta își găsește expresia în antropomorfism - percepția inconștientă a cosmosului și a zeității ca ființe vii, asemănătoare omului însuși. În mitologia și filozofia antică, o persoană acționează ca o lume mică - un microcosmos și o lume „mare” - ca un macrocosmos. Ideea paralelismului și izomorfismului lor este unul dintre cele mai vechi concepte filosofice naturale (mitologema cosmogonică a „omului universal” - purushaîn Vede, Ymirul scandinav în Edda, Pan-Gu chinezesc). Filosofii antichității văd unicitatea omului prin faptul că el are o minte. Creștinismul naște ideea omului creată după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, posedând libertate în alegerea binelui și a răului - despre om ca persoană. „Creștinismul a eliberat omul de puterea infinitului cosmic” (N. A. Berdyaev). Idealul renascentist al unei persoane este asociat cu căutarea originalității sale, cu afirmarea individualității sale originale. O idee apare în mintea europeană umanism, glorificarea omului ca cea mai mare valoare. Tragedia existenței umane este exprimată în formula vestitorului epocii postrenascentiste B. Pascal„Omul este o trestie gânditoare”. În epoca Iluminismului, predomină ideea posibilităților inepuizabile ale unei persoane independente și inteligente. Cultul unei persoane autonome este dezvoltarea unei linii personaliste a conștiinței europene. În centrul filozofiei clasice germane se află problema libertății umane ca. ființă spirituală Secolul al XIX-lea a intrat în istoria filozofiei ca o epocă antropologică. În scrierile lui I. Kant, ideea de a crea antropologie filosofică. Critica panlogismului a fost asociată cu studiul naturii biologice a omului. În romantism, o atenție sporită a apărut la cele mai subtile nuanțe ale experiențelor umane, o conștientizare a bogăției inepuizabile a lumii individului. O persoană este înțeleasă nu numai ca o gândire, ci mai ales ca o creatură conducătoare și simțitoare. (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard). F. Nietzsche numește omul „un animal care nu a fost încă stabilit”. K. Marx conectează înțelegerea esenței omului cu condițiile socio-istorice ale funcționării și dezvoltării sale, cu activitatea sa conștientă, în cursul căreia omul este atât o condiție prealabilă, cât și un produs al istoriei. Conform definiției lui Marx, „esența omului ... în realitatea sa este totalitatea tuturor relații publice”. Subliniind importanța legăturilor sociale și a caracteristicilor umane, marxiștii nu neagă calitățile specifice unei persoane înzestrate cu caracter, voință, abilități și pasiuni, precum și iau în considerare interacțiunile complexe ale factorilor sociali și biologici. Dezvoltarea individuală și istorică a unei persoane este procesul de însușire și reproducere a experienței socio-culturale a omenirii. Înțelegerea lui Marx despre om a fost dezvoltată în continuare în secolul al XX-lea. în scrierile reprezentanților Școala din Frankfurt, Filozofii ruși. Au dezvăluit trăsăturile conceptului filosofic și antropologic al lui Marx, arătând că pentru el dezvoltarea unei persoane este simultan un proces de creștere alienare: o persoană devine prizonieră a acelor instituții sociale pe care el însuși le-a creat.

Filozofia religioasă rusă a secolelor 19-20. caracterizat de patos personalist în înțelegerea unei persoane (vezi: Berdyaev N.A. Despre numirea unei persoane. M-, 1993). Cassirer neokantian îl tratează pe om ca pe un „animal simbolic”. Lucrările lui M. Scheler, H. Plesner, A. Gehlen au pus bazele antropologiei filosofice ca disciplină specială. Concept inconştient determină înțelegerea unei persoane în psihanaliză 3. Freud, psihologie analitică CG Jung. Centrul existențialismului îl constituie întrebările despre sensul vieții (vinovăție și responsabilitate, decizie și alegere, atitudinea unei persoane față de chemarea sa și față de moarte). personalism personalitatea apare ca o categorie ontologică fundamentală, în structuralism - ca depunere în structuri profunde conștiința secolelor trecute. W. Brüning în lucrarea „Antropologie filozofică. Istoricul istoric și starea actuală "(1960; vezi în carte: Western Philosophy. Results of the Millennium. Yekaterinburg-Bishkek, 1997) a identificat principalele grupuri de concepte filosofice și antropologice create de peste 2,5 mii de ani de existență a gândirii filosofice: 1 ) concepte, plasând o persoană (esența sa, natura) în dependență de ordine obiective predeterminate - fie că sunt „esențe” sau „norme” (ca în învățăturile tradiționale metafizice și religioase) sau legile „rațiunii” sau „naturii” (ca în raționalism și naturalism); 2) conceptul omului ca personalitate autonomă, subiecți divizați (în individualism, personalism și spiritualism, mai târziu în filozofia existențialismului); 3) învățături iraționale despre o persoană, dizolvând-o în cele din urmă în fluxul inconștient al vieții (filozofia vieții si etc.); 4) restaurarea formelor și normelor, la început - numai ca stabiliri subiective și intersubiective (transcendentale), apoi - din nou ca structuri obiective (pragmatism, transcendentalism, idealism obiectiv).

Cercetarea omului, strict științifică în sensul strict al cuvântului, începe în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. În 1870 I. Teng scria: „Știința a ajuns în sfârșit la om. Înarmată cu instrumente precise și omniprezente care și-au dovedit puterea uimitoare de-a lungul a trei secole, ea și-a îndreptat experiența tocmai către sufletul uman. Gândirea umană în procesul de dezvoltare a structurii și conținutului său, a rădăcinilor sale, adâncit adânc în istorie și vârfurile sale interioare, ridicându-se deasupra plenitudinii ființei - acesta este ceea ce a devenit subiectul ei. " Acest proces a fost extraordinar stimulat de teoria selecției naturale de Charles Darwin (1859), care a avut o mare influență asupra dezvoltării nu numai a doctrinei originii omului (antropogeneza), ci și a unor astfel de ramuri ale studiilor umane precum etnografia, arheologie, psihologie etc. aspecte sau proprietăți ale unei persoane care o caracterizează ca un individ autonom (sau personalitate autonomă) sau care decurg din atitudinea sa față de lumea naturală și lumea culturii, care nu ar fi acoperite de cercetări științifice speciale. S-a acumulat un imens corp de cunoștințe cu privire la toate aspectele vieții umane atât ca ființă biologică, cât și ca ființă socială. Este suficient să spunem că tot ceea ce ține de genetica umană este în întregime ideea secolului XX. Caracteristică este apariția multor științe în numele cărora este prezent cuvântul „antropologie” - antropologie culturală, antropologie socială, antropologie politică, antropologie poetică etc. toate proprietățile și relațiile, în toate conexiunile lor cu exteriorul (ambele naturale și socială) lume. Ca definiție funcțională a unei persoane, dezvoltată în literatura internă, o astfel de știință unificată ar putea proveni din faptul că o persoană este un subiect al unui proces socio-istoric, dezvoltarea culturii materiale și spirituale pe Pământ, un biosocial fiind legat genetic la alte forme de viață, dar izolate de ele, datorită capacității de a produce instrumente de muncă, posedând vorbire articulată și conștiință, calități morale. În procesul de creare a unei științe unificate a omului, rămâne o muncă imensă de făcut nu numai pentru a regândi bogata experiență a antropologiei filosofice, ci și pentru a căuta conjugarea acestor studii cu rezultatele științelor specifice din secolul XX secol. Cu toate acestea, chiar și în perspectiva dezvoltării sale, știința este forțată să se oprească la o serie de mistere lumea spirituală o persoană, înțeleasă prin alte mijloace, în special cu ajutorul artei.

Având în vedere presiunea care amenință umanitatea probleme globaleși o adevărată catastrofă antropologică, crearea unei științe unificate a omului apare astăzi nu numai teoretic, ci și practic cea mai importantă sarcină. Ea este cea care ar trebui să dezvăluie posibilitatea realizării unui ideal cu adevărat umanist al dezvoltării societății umane.

I. T. Frolov, V. G. Borzenkov

ANTROPOLOGIE FILOSOFICĂ v în sens larg cuvinte - doctrină filosofică despre om„esența” și „natura” sa; în acest sens, acoperă o varietate de tendințe filozofice în măsura în care, în cadrul lor, este prezentat unul sau alt mod de a înțelege o persoană și pătrunde întreaga istorie a filozofiei.

Dicționar filosofic modern. - M., 1998.

ANTROPOLOGIE (FILOSOFICĂ)- filosofia omului, care selectează ca subiect sfera ființei „propriu-zis umane”, natura omului, individualitatea umană, încercând să explice prin principiul antropologic atât omul însuși, cât și lumea, să înțeleagă o persoană atât ca o manifestare unică a „vieții în general”, cât și ca un creator de cultură și istorie. În perioadele de „dezvoltare liniștită” a omenirii și a filozofiei, o persoană se înțelege pe sine ca parte a lumii, se explică de la alta, se obiectivează. În perioadele de crize și crize, când imaginea lumii și a persoanei se prăbușește, aceasta din urmă devine o problemă pentru sine și încearcă să se înțeleagă de la sine, prin propria individualitate, din propria sa completitudine și integritate. Întrebarea antropologică „Ce este un om?” Devine principala întrebare a filozofiei. Dacă „perioadele de retragere” pun de fiecare dată și formulează problema unei persoane într-un mod nou, atunci „perioadele de dezvoltare calmă” construiesc intuiții despre o persoană în imagini conceptuale ale lumii. A. filozofic, fiind o tendință independentă, face intrări expansive în sferele existențialismului, hermeneuticii, fenomenologiei, personalismului, pragmatismului, studiilor culturale și a altor direcții ontologice și epistemologice, încercând să evidențieze sfera „omului propriu-zis”.

A. filozofic a fost pregătit prin dezvoltarea veche de secole a gândirii filosofice, diverse versiuni ale conceptelor de om. Dar designul său ca independent direcția filosofică a început cu filosofia lui L. Feuerbach și a fost în cele din urmă determinată în anii '20. Secolul XX în filosofia germană în conceptele lui M. Scheler, H. Plesner, A. Gehlen, M. Buber și alții.

Lucrările programatice din cadrul lui A. au fost: „Poziția omului în spațiu” M. Scheler (1928), „Pașii organului și omului” H. Plesner. Se crede că lipsa dezvoltării a determinat noua ramură a vieții care a început cu o persoană. Omul este „o ființă determinată de neajunsurile sale” (Gehlen). Portman vorbește despre persoană ca pe un „bebeluș normalizat”. O persoană se caracterizează prin „organe nespecializate”, absența „filtrelor instinctive” (Gehlen), nesiguranță față de presiunea mediului. Ca urmare a unei astfel de nesiguranțe, deschiderea către lume devine principiul principal al comunicării cu mediul. O poziție specială a unei persoane apare în raport nu doar cu mediul, ci cu lumea. El este singura creatură capabilă să se adapteze la orice mediu, în plus, să se deplaseze dintr-un mediu în altul (Gehlen), capabil să devină „deasupra lumii” (Scheler), să ia o poziție excentrică (Plesner). Lipsa organică de echipament este compensată de spirit - principiul ieșirii din viață. Omul este un loc de întâlnire și intersecție a spiritului și a vieții (Sheler). În plus, ca urmare a nespecializării biologice, s-a format un intelect practic special într-o persoană, cu ajutorul activității instrumentului a început să adapteze natura la sine, să-și creeze propriul mediu pentru locuirea sa - lumea culturii, făcând este baza naturală a vieții sale (Gehlen). Deschiderea lumii, o poziție excentrică specială, care obligă o persoană să-și caute centrul existenței în afara sa, condamnându-l la căutarea eternă, rătăcind, străduindu-se veșnic spre auto-perfecționare, face dintr-o persoană o ființă multidimensională, care are nevoie de multe „Alții”, „altele”, „nu-eu”, „tu”. Spiritualitatea umană presupune comunicarea, legătura cu oamenii, o comunitate de „noi”.

Deci, insuficiența biologică presupune activitate activă, conexiune cu lumea, cu alți oameni, spiritualitate, întruchipare în cultură. Din acest punct de vedere, cultura în sine este înțeleasă ca un produs necesar al sferei instinctuale și vitale umane. Etica umană, legea și instituțiile sociale sunt derivate din fundamentele instinctiv-vitale. „Legea naturală” trebuie să ia în considerare instinctele de agresivitate (care stau la baza atât sexualității masculine, precum și a conflictelor sociale și a voinței de putere), cât și instinctele de reciprocitate (aceasta este baza comunicării, păcii, dreptății etc.) și alte înclinații umane înnăscute ... Instituțiile sociale sunt construite în conformitate cu formele semi-instinctive de comportament și ar trebui, ținând seama de natura biopsihică a unei persoane, să regleze delicat viața, pe baza principiului bunăstării vieții. Deci, cultura, statul, instituțiile sociale decurg din baza biologică a omului și o servesc și ea. Etologul și antropologul austriac K. Lorenz vorbește și din poziții similare.

Morala biologizată se dovedește, de asemenea, a fi social-instituțională. Instituțiile oferă norme stabile de viață comunitară și suplinesc lipsa echipamentului instinctiv al unei persoane. Prin limitarea capacităților unui individ, instituțiile oferă sprijin reciproc, oferă ajutor care duce la stabilitate, la libertatea mobilă, dar în cadrul unei anumite structuri. Deoarece instituțiile au o bază bioantropologică, ar trebui să fim foarte atenți cu ele, nu să le distrugem, să nu inventăm altele noi. Nerespectarea față de instituții este periculoasă, astăzi nu există constrângeri culturale, iar violența își poate lua cele mai rampante forme. Tendința culturală din Armenia se concentrează pe fundamentele culturale ale omului. Reprezentanții acestei tendințe sunt, de exemplu, M. Landman, E. Rothacker. Lucrările lor datează din anii 50-60. Secolul XX Pentru ei, omul este un creator și o creație a culturii. Din cauza nespecializării, o persoană este forțată să-și creeze propria lume, pe care apoi o restrânge la nivelul „mediului” - un mediu lingvistic plin de semnificație în care este încorporat, crește. Lumea grecului nu seamănă deloc cu lumea anglo-saxonului, arborele din lumea pădurarului nu seamănă cu arborele din lumea basmului unui copil. Lumea este un mediu interpretat, semnificativ, valoros al unei persoane. Acesta este mediul său, din care nu poate fi smuls fără durere. Mediul cultural este un anumit peisaj spiritual. Fiecare cultură are propriul său prag cultural, permițând doar ceea ce contează într-un anumit stil de viață. Mediul uman diferă de mediul animal și de faptul că în lumea animalelor locuitorul mediului este o specie, la om este un grup special (profesional, social, etnic). Tot ceea ce nu aparține sferei culturale proprii este perceput ca străin, amenințător, periculos, inuman. Rothacker provine din cultură ca a priori vital-existențial; mediul este experimentat într-un mod existențial, stabilește stilul de viață al unei persoane. Lumea umană este lumea conexiunilor simbolice cu realitatea, lumea fenomenelor pe care o persoană le-a evidențiat ca un reflector al intereselor sale vitale și izolat de realitatea misterioasă. Landman, refuzând să ia în considerare procesul de antropogeneză, provine imediat de la o persoană ca dintr-o totalitate maturizată. El subliniază că atât omul, cât și animalul trăiesc din propriile temelii, din care ar trebui înțelese. Spiritualitatea este adevăratul început al unei persoane: spiritul formează corpul unei persoane și întreaga sa ființă. Omul este un produs și o armă a spiritului, este modelat de cultură și îl formează el însuși. Landman obiectivează spiritul privind subiectivitatea umană ca fiind punctul de condensare și detectare a spiritului obiectiv.

Direcția religioasă și filosofică a lui A. (GE Hengstenberg, I. Lotto, F. Hammer, M. Buber) examinează problema omului prin atitudinile religio-creștine de înțelegere a lumii, a lui Dumnezeu, a conexiunii spiritului, a sufletului, a corpului , etc. Dumnezeu a creat lumea și o persoană. Omul a fost creat într-o zi separată, astfel i s-a dat un loc special - mai înalt - în lume, el este coroana creației, stăpânul a tot ceea ce există. Omul este creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Dar dacă, cu t. Sp. lumea, omul este ființa supremă, coroana creației, apoi, cu t. sp. Doamne, el este doar o umbră a lui Dumnezeu, este nesemnificativ în fața lui Dumnezeu, păcătoș. Prin păcat s-a deschis către libertate, cunoaștere, moralitate, iar acest lucru s-a datorat lui însuși, și nu lui Dumnezeu. Prin păcat omul își înțelege natura divină, prin învingerea păcatului, el merge la divinul în sine. Sufletul uman este de la Dumnezeu, este pur, prin calea credinței, sufletul conduce o persoană spre mântuire. Fiecare individ este responsabil pentru sine înaintea lui Dumnezeu. Omul, ca o creatură divină, cu ajutorul spiritului se ridică deasupra lumii, îl poate contempla, trata în mod obiectiv. Hengstenberg afirmă ca teză principală a lui A. principiul obiectivității umane - „o apelare la un obiect de dragul propriului sine, liber de considerații de beneficiu. O astfel de apelare la obiect poate fi realizată în cazuri de înțelegere contemplativă, acțiune practică sau evaluare emoțională. " Aceasta este o atitudine care presupune întâlnirea propriei ființe și a ființei lumii. O persoană, lipsită de „obiectivitate”, nu poate iubi, recunoaște valoarea intrinsecă - atât a sa, cât și a celeilalte. Cea mai înaltă manifestare a obiectivității este iubirea și mai ales dragostea pentru Dumnezeu. Iubirea este bucurie și recunoștință că obiectul exterior al relației noastre este și că este așa cum este. Obiectivitatea se manifestă în acțiuni umane concrete, este o expresie a oportunității transcendentale, în conformitate cu care se formează activitatea vieții umane. Principiul ontologic al obiectivității este spiritul. Sfera vitală este opusă spiritului, dar nu numai că se opune spiritului, ci conectează și spiritul cu fundamentele fizico-corporale prin fundamentele vital-psihice. Corpul uman servește ca expresie a spiritului, este „cuvântul metafizic al spiritului”. Și dacă Gehlen s-a apropiat de o persoană cu o măsură animală inumană, atunci Hengstenberg - cu una inumană divino-spirituală.

Deschiderea iubitoare față de lume, față de Dumnezeu, față de om este considerată esența omului și legătura sa cu un alt M. Buber și F. Hammer. Această atitudine se realizează în dialogul „Eu - tu”. În acest sens, oamenii se dăruiesc altora, continuând să fie ei înșiși. Această formă de comunicare este fundamental opusă relației „eu - ea”. Conexiunea „eu - tu” este condiția pentru adevărata „umanitate”. „Cuvântul de bază„ eu - tu ”poate fi spus numai cu toată ființa ta. Cuvântul de bază „eu - el” nu poate fi spus niciodată cu întreaga ființă. Relația „eu - tu” se realizează în viață cu natura, oamenii și ființele spirituale ”(M. Buber). Când vorbește cu fiecare „tu”, o persoană vorbește cu Tine etern, cu Dumnezeu. În același timp, o anumită persoană, copac sau piatră care spune „tu” iese în evidență dintr-o serie de obiecte, devine exclusivă, incomparabilă și în același timp absolută „umple firmamentul cu sine”, orice altceva „trăiește în lumină ”-„ iată leagănul vieții adevărate ”, aceasta este o întâlnire, iubire. Relația „Eu - tu” exprimă esența unei persoane, legătura acesteia cu alta, dar această relație este instabilă, ea intră într-o relație de obiectivare, folosire, dezmembrare "Eu sunt - it ”, care surprinde doar marginea vieții adevărate. Atât lumea, cât și omul sunt duble în conformitate cu dualitatea poziției omului. „Eu” se formează grație „tu”, se determină prin „eu”. „Tu” „cade” în sfera alienării, în „ea”, care, însă, prin intrarea în eveniment, relația se transformă în „tu”. „O persoană nu poate trăi fără„ ea ”. Dar cel care trăiește doar cu „ea” nu este o persoană ”. Relația „eu - tu” este o revelație, o înălțare la chipul lui Dumnezeu. „Dar revelația nu se revarsă în lume prin cel care o percepe ca printr-o pâlnie: ea are loc în ea, își captează toate elementele”.

A. și-a găsit dezvoltarea într-o bogată varietate de învățături și concepte: V. Brüning, O. F. Bolnov, A. Gehlen, E. Rothacker, G. E. Hengstenberg, A. Portman, M. Landman, K. Lorenz, K. Levi-Strauss, P. Ricoeur și alții. A fost împărțit în A. biologic, religios, cultural, psihologic, structuralist, pedagogic. Originile ideologice ale lui A. au fost, pe de o parte, filosofia vieții (Schopenhauer, A. Bergson, F. Nietzsche) și, pe de altă parte, descoperiri și concepte biologice și psihofiziologice concrete (L. Bolk, P. Teilhard Chardin, 3. Freud, J. Ixskul). Potrivit lui M. Scheler, A. filosofic ar trebui să combine înțelegerea concretă științifică, filozofică și religioasă a omului. Imaginea unei persoane, împărțită în mii de bucăți mici, trebuie să fie pusă împreună.

Direcția biologică și antropologică (M. Scheler, A. Portman, H. Plesner, A. Gehlen) remarcă faptul că, din punct de vedere biologic, o persoană se dovedește a fi un „animal bolnav”, „o creatură insuficientă”, „ un pas fals în viață "," Sfârșitul vieții "," pustiitor al vieții "," singura care este capabilă să spună nu vieții "," ascetul vieții "," ființa neterminată ". Baza științelor naturale pentru astfel de concluzii a fost, în special, ideea de întârziere (încetineală, întârziere în dezvoltare) de L. Bolka. Esența sa este că, ca urmare a întreruperii sistemului endocrin, un adult este anatomic și fiziologic similar cu embrionul și fătul unei maimuțe antropomorfe, adică o persoană este un embrion matur sexual al unei maimuțe. La om, ne confruntăm cu „decadența vieții”, cu declinul ei. Potrivit lui M. Scheler, „o persoană poate fi întotdeauna doar ceva mai puțin sau mai mult decât un animal, ci un animal - niciodată”. Așadar, A. filosofic, printr-o varietate de abordări și direcții, încearcă să înțeleagă ce este o persoană în sine și, în același timp, completitudinea și integritatea. Răspunsurile la această întrebare pot proveni din fundații biologice (Portman, Lorenz), din socio-biologice (Gehlen), dintr-o relație dialogică (Buber), din principiul divin (Lotz, Hengstenberg), din mai multe temeiuri în același timp ( Scheler). Dar, așa cum observă antropologii înșiși, în seria de intuiții despre o persoană, a fost tăiată doar o singură compensare, rămâne aceeași sarcină - de a crea un concept integral al unei persoane. În timpul nostru, această problemă este rezolvată printr-un apel la existențialism (O. F. Bolnov), la ontologia fundamentală a lui M. Heidegger, la hermeneutică (P. Ricoeur), la structuri lingvistice, la postmodernism. În același timp, orientările metodologice pentru construirea lui A. sunt extrem de importante, prezentate, în special, de H. Plesner în lucrarea sa "Zwischen Philosophie und Gesellschaft" (1953): 1. Este necesar să fim de acord cu orice aspect care poate ajunge la pretenția de a dezvălui esența umană, fie că este vorba de aspecte fizice, mentale, spirituale-practice sau religioase; ele trebuie recunoscute ca fiind la fel de valoroase. 2. Baza inițială, care permite trecerea de la un aspect la altul, trebuie să fie înrădăcinată în locul istoric al unei persoane, din care o persoană se învață pe sine. 3. Dacă se pare că totul despre o persoană este cunoscut, că totul s-a spus deja despre el, atunci trebuie amintit că aceasta este doar o cunoaștere aproximativă și neconcludentă și nu poate fi ultimul adevăr.

L. A. Myasnikova

Exercițiu:

Pe baza articolelor enciclopedice de mai sus, „Omul” și „Antropologia filozofică” răspund la următoarele întrebări:

1. Cum înțelegeți care este problema umană?

2. Cum se manifestă o problemă umană în lumea modernă?

3. Care sunt principalele abordări pentru determinarea esenței unei persoane? Enumerați-le și caracterizați fiecare abordare. Dă exemple.

4. Numiți trei moduri de a răspunde la întrebarea despre ce este o persoană. Descrieți fiecare metodă.

5. Ce este antropologia filosofică?

6. Care este întrebarea principală a antropologiei filosofice?

7. Care dintre filosofi se află la originile antropologiei filosofice?

8. Care este particularitatea existenței umane în comparație cu reprezentanții lumii animale?

9. Care este poziția specială a omului în raport cu lumea?

10. De ce este mediul cultural un anumit peisaj spiritual?

11. Cum este înțeleasă o persoană într-o direcție religioasă și filosofică?

12. De ce, în direcția biologică și antropologică, o persoană este înțeleasă ca „creatură insuficientă”?

INSTITUTUL DE FILOZOFIE AL ACADEMIEI DE ȘTIINȚE RUSI

FUNDAȚIA NAȚIONALĂ ȘTIINȚIFICĂ SOCIALĂ

FILOSOFIC

ENCICLOPEDIE

ÎN PATRU VOLUME

NOU

FILOSOFIC

ENCICLOPEDIE

ÎN PATRU VOLUME

CONSILIUL EDITORIAL ȘTIINȚIFIC

ACADEMICIANUL RAS V. S. S TEP I Η - PREȘEDINTELE CONSILIULUI MEMBRU CORESPONDENT AL RAS A.A. Huseynov-VICEPRESEDINTE

Doctor în științe politice G.Yu.SEMIGIN- vicepreședinte doctor în științe filozofice A. P. OGURTSOV-Secretar științific

MANAGERI DE PROIECT V.S. STEPIN, G.YU.SEMIGIN

\\ 72Ζ

(!? 0)1 "Ai ..-: srï «: · i: ici 8ô H

FILOSOFUL KAYA

ENCICLOPEDIE

VOLUMUL TREI

Moscova „Gândit” 2001

UDC 1 (031)

BBK 87ya2

Experți științifici

R. G. APRESYAN, Dr. oilos. Științe (etică) V. V. BYCHKOV, doctor în filosofie. științe (estetică) i, 4

P. P. GAYDENKO, MEMBRU CORESPONDENT AL RAS (ONTOLOGIE)

M. N. GROMOV, Dr. Philos. Științe (filozofie rusă) T. B. Dlugach, Dr. Philos. Științe (filozofie occidentală)>, A. A. KARA-MURZA, Dr. Philos. Știință-filosofie politică)

: "V. A, LEKTORSKY, MEMBRU CORESPONDENT AL RAS (TEORIA CUNOAȘTERII) L. N. MITROKHIN, ACADEMICIANUL RAS (FILOSOFIA RELIGIEI)

N. V. MOTROSHILOVA, Dr. Philos. Științe (istoria filosofiei)

A. S. PANARIN, Dr. Philos. Științe (filozofie socială "

V. A. PODOROGA, Dr. Philos. Științe (antropologie filosofică)

V. Η. Π OSU S, CANDIDAT FILOS. ȘTIINȚE (TEORIA CUNOAȘTERII)

M. A. Rozov, Dr. Philos. științe (teoria cunoașterii)

A. M. RUTKEVICH, Dr. Philos. Științe (filosofia occidentală 19-20 sec.)

E. D. SMIRNOVA, Dr. Philos. stiinte (logica)

M. T. STEPANYANTS, Dr. Philos. Științe (filozofii orientale)

V. I. TOLSTYKH, Dr. Philos. Științe (Filosofia culturii)

B. G. YUDIN, MEMBRU CORESPONDENT AL RAS (FILOSOFIA ȘTIINȚEI ȘI TEHNOLOGIEI)

Redactori științifici

M. S. KOVALEVA, E. I. LAKIREVA, L. V. LITVINOVA, M. M. NOVOSELOV, Dr. Philos. Ști., A. P. POLYAKOV, Y. N. POPOV, A. K. RYABOV, V. M. SMOLKIN

Munca de sprijin științific

L. N. ALISOVA, doctor polit. științe (șef); V. S. BAEV; L. S. DAVYDOVA, candidat ist. stiinte; V. D. PLAJĂ, candidat jur. stiinte; N. N. RUMYANTSEVA, Dr. Econ. științe

PUBLICAT DE RVDACȚIA INSTITUTULUI DE FILOZOFIE A RAS

ISBN 5-244-00961-3 ISBN 5-244-00964-8

Fundația Națională de Științe Sociale. 2001

00.htm - glava01

Η

NABER(Nabert) Jean (27 iunie 1881, Iso, Dauphiné - 14 octombrie 1960, Loctudy, Bretania) - filosof francez. Și-a primit educația filosofică la Universitatea din Lyon, din 1926 - doctor în filosofie, în 1931-41 a predat la liceul Henri IV (la catedra de pregătire pentru concursul din Ecole Normal); în 1944 a fost numit inspector general de filozofie, apoi director al Bibliotecii V. Cousin. Naber continuă tradiția filosofiei reflexive a lui Descartes, Kant, Maine de Biran și Fichte; a fost influențat de învățăturile etice ale lui Bergson, Lanjo și Brunswick.

În conceptul lui Naber, fundamentarea libertății interioare a individului și crearea unui sistem de valori etice se bazează pe propoziția carteziană conform căreia conștientizarea individului despre sine ca subiect gânditor este principiul inițial al filosofării. Metoda reflexivă a lui Naber presupune implementarea analizei filosofice în două direcții opuse: pe de o parte, apelul la experiența morală personală a unei persoane, pe de altă parte, depășirea limitelor conștiinței individului și luarea în considerare a ceea ce se află în spatele acesteia. În consecință, această metodă se bazează pe două principii - autoafirmarea ("EU SUNT este ") și transcendent. Potrivit lui Naber, reflecția implică intersubiectivitate, este de natură transcendentală (nu empirică) și urmărește un scop practic - transformarea viziunii asupra lumii și a comportamentului unei persoane.

O analiză a experienței individuale a subiectului reflectant (sentimentele inițiale de vinovăție, prăbușire și singurătate) a datelor conștiinței morale, rezultatele interacțiunii cu lumea și comunicarea interpersonală îi permit lui Naber să tragă o concluzie cu privire la capacitatea unei persoane de a avea libertate morală. , dorința sa inerentă de a transcende, constituindu-se ca subiect moral, despre prezența unei nevoi inevitabile de valori etice și ideea de absolut.

Soch.: L "Expérience intérieure de la liberté. P., 1924; Eléments pour une éthique. P., 1943; Essai sur le mal. P., 1955; Le Désir de Dieu. P., 1966.

Lit..: La philosophie religieuse de Jean Nabert. Namur, 1974; Evert P. Jean Nabert oul "Exigence absolue. P. 1971; Naulin P. L "Itinéraire de la conscience. Etude de la philosophie de Jean Nabert. P., 1963; Le problème de Dieu dans philosophie de Jean Nabert. Clermont-Ferrand, 1980; RicoeiirP. L "acte et le signe selon J. Nabert. -" Etudes philosophiques ", 1962, N 3.

O. I. Machulskaya

PRINCIPIU DE OBSERVABILITATE- o cerință metodologică impusă unei teorii științifice, conform căreia teoria ar trebui să aibă o fundamentare empirică a premiselor sale inițiale și consecințe logice semnificative de la acestea. Deși termenul „principiu de observabilitate” a devenit în general folosit doar în secolul al XX-lea, în anii construcției teoriei relativității și mecanicii cuantice, însăși cerința de a urma principiul acordului dintre teorie și observații a avut loc în mod clar în știința clasică . Galileo a formulat deja

el a stabilit un astfel de criteriu pentru acceptabilitatea definițiilor teoretice: „Definiția ... ni se pare de încredere în principal pe baza faptului că rezultatele experimentelor percepute de simțurile noastre sunt pe deplin în concordanță cu proprietățile derivate din aceasta” (Galileo G. Opere alese, vol. II. M., 1964, p. 239). Obiecțiile legate de adoptarea sistemului copernican, conform căruia Soarele se odihnește în centrul lumii planetare și nu se mișcă de-a lungul firmamentului, așa cum îl vedem în fiecare zi, sunt respinse de Galileo prin distincția dintre conceptele de vizibilitate și realitate. Vizibilitatea este observarea directă a fenomenelor individuale, în timp ce realitatea este un sistem de rezultate ale observației, interconectate și interpretate prin teorie. Newton credea că observarea directă are o pondere mai mare în comparație cu construcțiile teoretice. Într-una din scrisorile sale, el a declarat: „Mi se pare că cea mai bună și cea mai corectă metodă din filosofie este mai întâi să examinăm cu atenție proprietățile lucrurilor și apoi să trecem treptat la ipoteze pentru a le explica. Căci ipotezele sunt utile numai pentru explicarea proprietăților lucrurilor și nu pentru determinarea proprietăților acestora, cel puțin din moment ce proprietățile pot fi stabilite prin experimente " (Newton I. Optică. M., 1954, p. 320). Cerința lui Newton de a se baza în cunoștințe științifice pe o bază experimentală poate fi înțeleasă ca o cerință de a urma principiul observabilității în sensul larg al cuvântului. Știința clasică a prezentat o gamă largă de interpretări ale principiului observabilității - de la fundamentarea experimentală a fiecărui element al teoriei până la cerința verificării experimentale numai a consecințelor construcțiilor teoretice.

În primele sale publicații despre teoria relativității, Einstein a subliniat necesitatea unei definiții observaționale a conceptelor de bază ale teoriei. Ora evenimentului este indicația ceasului de odihnă, care se află la locul evenimentului, simultan cu evenimentul. „Cât este această lansetă? Această întrebare poate avea un singur sens: ce operații ar trebui să facem pentru a afla care este lungimea tijei. " (Einstein A. Colecție de lucrări științifice, vol. 1. M., 1965, p. 182). Mai târziu, Einstein a fost forțat să se îndepărteze de o interpretare rigidă a principiului observabilității, care a fost asociată cu evoluția punctelor sale de vedere metodologice ~ dintr-o recunoaștere deschisă a empirismului, s-a mutat treptat la ceea ce ulterior a primit numele de realism rațional. În acest sens, el a început să vorbească despre observabilitatea indirectă, insistând că baza teoretică a fizicii „se îndepărtează din ce în ce mai mult de datele experienței, iar calea mentală de la fundații la teoremele care decurg din acestea, corelând cu experiențele senzoriale, devine mai dificil și mai lung "(ibidem, v. 4, p. 226).

Formarea mecanicii cuantice a fost asociată cu impactul explicit al principiului observabilității. Munca lui W. Heisenberg despre mecanica matricială începe cu afirmația:

OBSERVATOR

mecanica comercială bazată exclusiv pe relațiile dintre cantități care sunt în principal observabile " (Heisenberg W.Über quantentheoretische Umdeutung kinematischerund Bezie hungen. - "Zeitschrift für Physik", 1925, Bd 33, S. 879). Mulți fizicieni și filosofi au reacționat puternic la poziția lui Heisenberg de a acorda o importanță decisivă principiului observabilității. Deci, pentru Einstein, acesta a devenit un motiv pentru a respinge atitudinea metodologică, pe care el însuși o împărtășea odată. Opunându-se lui Heisenberg, Einstein a spus-o astfel: „Numai teoria decide ce anume poate fi observat”. (Heisenberg V. Mecanica cuantică și conversația cu Einstein.- „Priroda”, 1972, nr. 5, p. 87).

În același timp, în timpul formării teoriilor fizice din secolul al XX-lea. creatorii lor înșiși au subliniat semnificația metodologică a principiului observabilității. Faptul este că, în procesul nașterii de noi construcții teoretice, funcționează nu doar un principiu metodologic separat, ci sistemul lor. Uneori, un om de știință acordă o atenție specială uneia dintre ele, lăsând din considerare alte principii care acționează implicit, dar totuși determină procesul de formare a unei teorii științifice.

Η. Φ. Ovchinnikov

OBSERVATOR(în filosofia științei) - cercetător, conducător observare în spatele obiectului studiat. Uneori, observarea se efectuează direct cu ajutorul simțurilor - vedere, auz, percepție tactilă (tactilă). Dar deseori este necesar să se echipeze observatorul cu instrumente - un microscop, telescop, sincrofasotron, localizator etc. teoria cuantica. Dificultățile în cunoașterea micro-obiectelor - particule elementare - ne-au obligat să apelăm la problema filosofică clasică a relației dintre un subiect - un obiect-observator (subiect de cercetare). În fizica cuantică, subiectul conștient este obligat să observe obiectul prin intermediul unui dispozitiv macro. Ca rezultat, cunoștințele noastre despre comportamentul obiectelor în microcosmos pot fi exprimate sub formă de concepte macroscopice. În teoria clasică care studiază comportamentul macroobiectelor, se presupune că starea unei particule poate fi caracterizată prin poziția ei exactă în spațiu (coordonată), masa și viteza (impuls). În teoria cuantică, coordonatele și impulsul unei particule sunt complementare. Dacă se cunoaște poziția exactă a particulei, atunci conceptul valorii exacte a impulsului său nu i se aplică; dacă se știe valoare exacta momentum, atunci conceptul de poziție exactă nu se aplică particulei. Natura non-clasică a situației poate fi exprimată și în felul următor: conform teoriei cuantice, un astfel de experiment este fundamental imposibil ca urmare a căruia ar fi posibil să se obțină simultan o cunoaștere exactă a poziției unei particule și a impulsului acesteia . Această prevedere are caracterul unei interdicții: este complet analogă principiului conform căruia este imposibil să construiești o mașină de mișcare perpetuă de primul fel, extragând energia „din nimic”. Interzicerea observării valorii simultane a coordonatei și a impulsului își are baza în atomismul interacțiunii, în timp ce interacțiunea este un element inevitabil al oricărei observații științifice.

K. F. Ovchinnikov

OBSERVARE- percepție deliberată și intenționată, condiționată de sarcina activității. Din punct de vedere istoric, observația s-a dezvoltat ca parte integrantă a forței de muncă.

o operațiune care include stabilirea conformității produsului muncii cu imaginea sa ideală planificată. Odată cu creșterea complexității realității sociale și a operațiunilor de muncă, observația se distinge într-un aspect relativ independent al activității (observarea științifică, percepția informațiilor de pe dispozitive, observarea ca parte a procesului creație artistică etc.). Observația științifică implică conștientizarea obiectivelor și se bazează pe un sistem de metode de observare care permit atingerea obiectivității și asigură posibilitatea controlului fie prin observare repetată, fie prin utilizarea altor metode de cercetare, de exemplu. experiment (în același timp, observația este de obicei inclusă ca parte integrantă a procedurii experimentale). În prim plan stiinta moderna din ce în ce mai mulți susțin interpretarea rezultatelor observației.

NAVSIFAN(Ναυσιφάνης) din Theos (sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr.) - filosof grec, participând la tradițiile atomismului și scepticismului. Adept Democrit(prin studentul lui Democrit Metrodora din Chiosși succesorii săi - Diogene din Smirna și Anaxarh), ascultător Pyrroyaași profesor Epicur. Autorul „Tripodius”, care a expus etica, fizica și logica, este sursa probabilă a „canonicii” lui Epicur (opinia biografului Epicurus Ariston, menționată de Diogenes Laertius, Χ 14). În etică, lui Navsifan i se atribuie introducerea termenului „imperturbabilitate” (άκαταπληξία) (fr.3 = Clem. Strom. II, 21.130) în locul „neînfricării” democritice (άθαμβίη) - cf. echanimitate epicuriană (ataraxia). Interesele lui Navsifan includeau și matematica, muzica și retorica. Opiniile lui Navsifan despre retorică sunt discutate critic în tratat Philodema kz Gaiara„Despre retorică”, carte. 6. Despre Navsiphanes ca profesor al lui Epicur vorbește Apolodor în „Cronologie”, Clement din Alexandria în „Stromat” (Strom. I, 14, 64), precum și dicționarul Curții; cu toate acestea, tradiția care se întoarce la mărturia lui Epicur însuși a negat această ucenicie (vezi D / o ^. £. Χ 13,15). fragment: DK II, 246-250.

M.A. Solopova

NAVIA-NYAYA(Saxonia navya-nyaya) este o școală de logică care a apărut în India în secolul al XIII-lea. în cadrul direcției religioase și filosofice nyayași a existat până în a doua jumătate a secolului al XVII-lea. Fondatorul școlii - Gangesha. Principalul text al navya-nayaiks, pe care au scris comentarii, a fost Tattva-cintamani de Gangesha, care a numit învățătura sa „noua” nyaya, spre deosebire de tradiția „veche”, care provine din „Nyaya-sutras”. „din Gautama-Akshapada. Tattva-cintamani examinează problemele epistemologiei (structura textului se bazează pe cele patru surse de cunoaștere de încredere acceptate în nyaya - percepție, inferență, comparație și dovezi verbale ale autorității) și filosofia gramaticii. Noile metode de analiză logică a raționamentului create de Gangesh au fost îmbunătățite în continuare de Raghunatha Shiromani (c. 1475-1550). Școala a mai inclus Jayadeva (Mishra) Pakshadhara (1425-1550), Mathuranatha Tarkavagisha (c. 1600-75), Jagadisha (sec. XVI), Laugaksha Bhaskara (c. 1590) și Annambhatta (sec. XVII), care au contribuit la „terminologia de clarificare” și formalizarea logicii.

Gangesha din „Tatgwa-cintamani” după o examinare critică a respins 21 de definiții bine cunoscute vyayati („Relații de penetrare” a termenilor inferenței) și a oferit propriile sale patru. Școala a dezvoltat, de asemenea, concepte despre alte tipuri de relații logice, în special, relația dintre

==6

VIZIBILITATE

tact (samyoga), posesie inerentă (samavaya) și relația de specie (svarupa-sambandha) - ultimele două seamănă cu relația de clasă și elementul său din logica matematică și predicarea din Aristotel. O ramură a teoriei relațiilor Navya-Nayyaik este conceptul de „paryapti-sambandha” - o relație prin care numărul rezidă în obiecte întregi și nu în părți ale unui întreg. Acest concept amintește de viziunea logică occidentală a numărului ca o clasă de clase. Navya-nayyaki a discutat și dezvoltat și conceptul absenței (abhava), calificatori-determinanți, proprietăți abstracte, „detectori” pereche - „detectabili” și limitatori, au propus o teorie detaliată a definițiilor. Particularitățile sanscritei, care face posibilă scrierea expresiilor logice într-un singur termen și apoi combinarea acestor termeni în raționament, au permis logicienilor Navya-Nyaya, mai devreme decât în ​​logica aristotelică, să pună și să rezolve unele probleme, în special, au înțeles natura funcționalității adevărului a conectivelor logice „și„ și „sau„ și utilizate (deși nu sunt formulate explicit) legea lui Morgan. În secolul al XVII-lea. Navya Nayliks se îndepărtează de problemele de epistemologie și gramatică, concentrându-se pe problemele formal-logice ale CE.

Lit.:IngallsD. G. X. O introducere în logica indiană Navya-nyaya. M., 1974.

ff.A. Kanaea

NAGARJUNA (Skt. Naga-arjuna - Snake-tree) (150 BC - 250) - fondatorul madhytikas, autorul textelor sale de bază. Numărate printre ființe iluminate sau bodhisattvam, Mahayana și vrăjitori perfecți, sau siddhas, Vajrayana. Despre Nagarjuna este cunoscut doar din surse hagiografice care îl descriu ca o ființă supranaturală, a cărei viață a durat de la 400 la 600 de ani în exploatări pentru gloria Mahayanei. Poate că era dintr-o familie brahmană din India de Sud, un maestru al polemicii și meditației filosofice, creatorul a peste o duzină de lucrări religioase și logico-dialectice, deși aproximativ 200 de lucrări atribuite acestuia au supraviețuit în traduceri chinezești și tibetane: din comentarii pe sutre budiste la manuale despre alchimie, medici, metalurgie etc.

În budismul științific, Nagarjuna este considerat a fi autorul *. Madhyamika-kariki " și tratate legate de doctrină, în care ideile primelor Mahayana au fost comentate și apărate în polemici. În aceste texte (unele dintre ele au ajuns la noi în sanscrită), au fost folosite diverse abordări, inclusiv metoda dialecticii negative, pentru a transmite indescriptibilitatea Absolutului non-dual prin învățături separate Madhyamik: despre identitatea nirvanei și samsarei , despre goliciune, despre absența relativității generale și interdependența unei entități independente, despre două adevăruri - condiționate și necondiționate, despre două corpuri ale lui Buddha, despre practica duală a Iluminismului - prin acumularea de moralitate (punya) și cunoștințe yoghine intuitive (jnana), etc. Lucrările lui Nagarjuna au fost studiate și comentate în toată perioada budismului indian, această tradiție continuă până în prezent în tibeto-mongol-rus și într-o anumită măsură în budismul sino-japonez.

Lit.: Androsov V.P. Nagarjuna și învățăturile sale. M., 1990; Lamotle É. Le Trailé de la mare vertu de saggesse de Nagaijuna (Mahaprana-pâramitasliastra), t. 1-5. Louvain, 1944-80; Ramanaii K.V. Filosofia lui Nâgarjuna, Delhi, 1978; UndinerCh. N.igaijunia.u. Studii în scrierile și filosofia din Nagarjuna. Cpli.1982; ToluF., DragoriettiC. Despre vid. Un studiu asupra budistului Nigilisni. Deil "ii, 1995.

V.P. Androsov

NOG(Nagel) Ernst (16 noiembrie 1901, Nove Mesto, Republica Cehă - 20 septembrie 1985, New York) - filosof american, reprezentant al naturalismului. A absolvit Universitatea Columbia, unde a predat ulterior (1931-70). Principalele domenii de cercetare ale lui Nagel sunt logica și filosofia științei. În interpretarea cunoștințelor științifice, Nagel a menținut un anumit angajament față de empirismul logic. Deci, după el, principiile logice și matematice exprimă reguli lingvistice, iar afirmațiile empirice sunt semnificative numai atunci când pot fi confirmate prin experiență. Cu toate acestea, Nagel nu a fost de acord cu interpretarea convenționalistă a logicii și nu a considerat că datele senzoriale sunt fundamentul pe care se poate construi structura cunoașterii: cunoașterea empirică este imposibil fără mijloace logice de analiză, care nu au corelații în experiență. Promovarea conceptului de „logică fără ontologie”. Nagel îi critică pe cei care încearcă să aducă bazele ontologice și transcendentale la caracterul necesar al legilor logice, deoarece, ca rezultat, acest lucru înseamnă a ignora natura lor normativă. În interpretarea principiilor logice și matematice, trebuie în primul rând să se țină seama de funcțiile lor în contexte specifice de cercetare. Un aspect important al filozofiei naturaliste a lui Nagel este interpretarea evenimentelor și proceselor mentale ca un anumit aspect al organizării corporale a unei persoane, dar nu implică reducerea predicatelor psihologice la cele fizice (pentru reducționism, conform lui Nagel, este eronat ). Este greșit, de exemplu, să afirmăm că termenul „durere de cap” este un sinonim pentru un anumit termen din teoria fizică; putem afirma că o durere de cap apare numai atunci când există anumite afecțiuni fizico-chimice în creier. Aceasta mărturisește „primatul existențial și cauzal al materiei organizate” în structura naturii, în care nu poate fi loc pentru forțele oculte și entitățile transcendentale, la fel cum nemurirea sufletului este imposibilă. Cel mult celebra carte„Structura științei” (The Structure of Science, 1961) Nagel are în vedere o gamă largă de întrebări despre natura explicației, logica cercetării științifice, structura cunoștințelor științifice etc. El elaborează în detaliu un model ipotetic-deductiv. a explicației ca un singur tip de explicație pentru toate științele, inclusiv biologice și sociale. Conform acestui model, a explica un fenomen înseamnă a arăta că este deductibil dintr-un anumit set de legi care funcționează în anumite condiții („inițiale”). Istoricul, ca orice alt om de știință, trebuie să explice de ce s-a întâmplat acest eveniment sau altul și pentru aceasta trebuie să identifice anumite „regularități” deterministe în dezvoltarea societății. Cu toate acestea, determinismul în istorie nu înseamnă recunoașterea „inevitabilității istorice” și nu desființează responsabilitatea morală a oamenilor. În evaluarea sa filosofică a mecanicii cuantice, Nagel, după Einstein și Planck, neagă faptul că această teorie fizică are consecințe nedeterministe.

Cit.: Rațiune suverană. Glencoe (111.) 1954; Logică fără metafizică. Glencoe (111.) 1956; Dovada lui Godel (cu J. R. Newman) N. Y, 1958; Structura științei N. Y.-Buriingame, 1961.

L. B. Makeeva

VIZIBILITATE- cerința impusă unei teorii științifice, conform căreia modelele (Tablourile) fenomenelor studiate propuse de aceasta ar trebui să fie direct

TEXTURI NAG-HAMMADI

acceptat de observator cu ajutorul simțurilor. Fizica clasică a deschis posibilitatea de a construi o imagine vizuală a lumii naturale, care părea naturală și inevitabilă. Cerința vizualizării nu a contrazis dezvoltarea imaginilor mecaniciste ale lumii fizice. Cu toate acestea, încercările deja de a construi o imagine vizuală electromagnetică a lumii pe baza modelelor mecanice au întâmpinat dificultăți de netrecut. În plus, a fost descoperită și imposibilitatea explicării structurii atomilor pe baza teoriei clasice. Apariția teoriei cuantice a dus la o slăbire a cerinței de claritate în explicarea fenomenelor. Imaginea cuantică-mecanică a realității conține fragmente care descriu comportamentul macro-dispozitivelor vizibile observabile, dar și fragmente neclasice (cuantice) direct neobservabile care sunt obiecte de cercetare. Linia dintre aceste fragmente este estompată; în același timp, nu poate fi împins în nicio parte „până la limită”. Este imposibil să descriem întregul fenomen exclusiv în limbajul cuantic, excluzând complet limbajul clasic vizual. Schimbarea introdusă de teoria cuantică este exprimată în principiul complementarității propus de N. Bohr, „datele obținute în diferite condiții experimentale nu pot fi capturate de o singură imagine: aceste date ar trebui mai degrabă considerate ca fiind suplimentare în sensul că numai un set de fenomene diferite poate oferi o imagine mai completă a proprietăților obiectului " (Bohr N. Fizica atomică și cogniția umană. M., 1961, p. 60-61).

EU SUNT. F. Ovchinnikov

TEXTURI NAG-HAMMADI- o colecție de texte în limba coptă, găsită în 1945 în Egipt în regiunea Nag Hammadi (în antichitate Henoboskion) și datată la mijlocul secolului al IV-lea. Colecția cuprinde 52 de texte (dintre care 6 sunt dublete). Toate sunt traduse din greacă și reprezintă lucrări religioase de diferite orientări - gnostice, ermetice, creștine. Întrebarea dacă congregația aparține unei comunități gnostice, sincretice sau manichee sau unei mănăstiri creștine rămâne controversată. Ca urmare a descoperirii textelor Nag Hammadp, 1 gnosticism(mai devreme, erau cunoscute doar câteva texte gnostice, iar doctrinele gnostice au fost reconstituite în principal pe baza scrierilor ereziologilor polemici ai bisericii). Biblioteca Nag Hammadi include Evangheliile apocrife (Evanghelia lui Toma, Evanghelia Adevărului etc.). Faptele, Epistolele, Apocalipsele (Apocalipsa lui Pavel, Apocalipsa lui Iacov, Apocalipsa lui Petru etc.). Apocrife (Apocrife ale lui Ioan etc.), dialoguri, tratate teologice etc.

Lit., Ediții și traduceri: Ediția facsimilă a codurilor Nag Hammadi ale Depanamentului de antichități din Republica Arabă Egipt în conjuncție cu UNESCO. Leiden, 1972-77; Biblioteca Nag Hammadi în engleză, ed. J. M. Robinson, 4ed. Leiden- Ν. Υ.-Köln 1996; Apocrif de Ioan. Evanghelia lui Toma. Evanghelia lui Filip. Erom: Perfect] "! Mintea. Evanghelia Mariei, tradusă de M. K. Trofimova. - În cartea: Apocrifele creștinilor antici: Cercetări, texte, comentarii. M., l") S9, p. 162-334; Evanghelia lui Toma. Evanghelia lui Filip. Interpretarea sufletului. Cartea lui Toma Sportivul, trad. M, K. Trofimova. Ea este la fel.Întrebări istorice și filosofice ale gnosticismului. M., 1979; Învățăturile lui Silouan. Interpretarea sufletului. Predare autentică. Mărturia Adevărului, trad. A. L. Khosroeva. El este la fel. Creștinismul alexandrin după texte din Nag Hammadi. M., 1991;

Apocalipsa lui Pavel, trad. A. L. Khosroeva. - „Est”, 1991, nr. 6, p. 96-101; Apocalipsa lui Petru, trad. A. L. Khosroeva. El este la fel. Din istoria creștinismului timpuriu din Egipt. M., 1997; Originea lumii. Esența arhontilor. Revelația lui Adam, trad. A.I. Elanskaya. Zicerile părinților egipteni: monumente de literatură în limba coptă. SPb., 1993, p. 316-350.

EU SUNT. V. Șaburov

SPERANŢĂ- așteptarea binelui, realizarea doritului. În antichitate, nu exista o înțelegere uniformă a valorii speranței (έλπίς). Valoarea negativă a speranței s-a datorat faptului că a fost percepută ca o iluzie, autoînșelare voluntară. Cu toate acestea, nu s-a concluzionat întotdeauna din conceptul de iluzie că speranța este rea; deseori a acționat ca o mângâiere („Prometeu înlănțuit” de Eschil) - ca un mijloc, deși nu este capabilă să ferească loviturile sorții, ci să scutească o persoană de suferința cauzată de așteptarea inevitabilului. Valoarea speranței-consolare iluzorie a fost dezmințită, în special, în stoicism, potrivit căruia speranța înșelătoare duce la disperare, în timp ce principalul lucru pentru o persoană este să-și păstreze curajîntr-o coliziune cu orice vicisitudini ale soartei. Sensul neutru al conceptului este dezvăluit ca așteptarea unui eveniment care, din punct de vedere valoric, poate fi atât bun, cât și rău. Potrivit lui Platon, oamenii buni și cu gândire corectă au speranțe adevărate și realizabile, în timp ce oamenii răi și nerezonabili au speranțe false și irealizabile. Această interpretare este asociată cu înțelegerea speranței ca pozitiv valori(o răsplată corectă pentru o viață virtuoasă), care în antichitate se înrădăcina în faptul că speranța era reprezentată pe monede, iar în Roma antică a existat venerația sa cultă (spes).

În creștinism, speranța este tratată exclusiv ca o valoare pozitivă. Deși se presupune că obiectele speranței pot fi diverse (inclusiv materiale) bunuri, este văzut ca un semn al apartenenței unei persoane nu la viața pământească, ci la eternitate; conținutul său principal este speranța pentru judecata dreaptă a lui Hristos și mântuirea (speranța mesianică). Ca atare, speranța este văzută ca unul dintre elementele fundamentale virtuți precum și prin credințăși milă. Cea mai comună viziune este că speranța este mai puțin importantă decât alte virtuți teologice. Pentru apostolul Pavel, „dragostea este cea mai mare dintre ele”, întrucât dragostea rămâne pentru totdeauna, dar în credință și în speranță nevoia se pierde atunci când Împărăția lui Dumnezeu devine un fapt. În Dumnezeu însuși, nu există nici credință, nici speranță, ci doar iubire. Pe baza analizei textelor patristice, S.M. Zarin vorbește despre importanța secundară a speranței și ca mijloc ascetic. În stadiul cel mai înalt al dezvoltării sale, un creștin îi face plăcere lui Dumnezeu nu datorită speranței de a primi în viața viitoare fericirea eternă pentru „a face bine”, ci doar din dragoste pentru Dumnezeu.

Experți științifici

R. G. APRESYAN, doctor în filosofie Științe (etică) V.V. BYCHKOV, doctor în filosofie Științe (estetică) P. P. GAYDENKO, MEMBRU CORESPONDENT AL RAS (ONTOLOGIE) M. N. GROMOV, DOCTOR FILOS. ȘTIINȚE (FILOSOFIE RUSĂ) T. B. DLUGACH, DOCTOR FILOS. ȘTIINȚE (FILOZOFIA VESTULUI) A. A. KARA-MURZA, DOCTOR FILOS. ȘTIINȚE (FILOSOFIE POLITICĂ) V. A. LECTORSKY, MEMBRU CORESPONDENT AL RAS (TEORIA CUNOAȘTERII), ACADEMICIANUL RAS (FILOSOFIA RELIGIEI) L. N. MITROKHIN N. V. MOTROSHILOVA, DOCTOR FILOS. ȘTIINȚE (ISTORIA FILOZOFIEI), DOCTOR FILOS. ȘTIINȚE (FILOSOFIE SOCIALĂ) A. S. PANARIN V. A. PODOROGA, doctor în filosofie (antropologie filozofică) V. N. PORUS, FILOS CANDIDAT. ȘTIINȚE (TEORIA CUNOAȘTERII) MA ROSOV, DOCTOR FILOS. ȘTIINȚE (TEORIA CUNOAȘTERII) A. M. RUTKEVICH, DOCTOR FILOS. ȘTIINȚE (FILOZOFIA VESTULUI secolele 19-20) ED SMIRNOVA, DOCTOR FILO. ȘTIINȚE (LOGICĂ) M. T. STEPANYANTS, DOCTOR FILOS. ȘTIINȚE (FILOSOFII ESTE) V. I. TOLSTYKH, doctor în filosofie. Științe (filozofia culturii) B. G. YUDIN, MEMBRU CORESPONDENT AL RAS (FILOSOFIA ȘTIINȚEI ȘI TEHNOLOGIEI) Redactori științifici M. S. KOVALEVA, E. I. LAKIREVA, L. V. LITVINOVA, M. M. NOVOSELOV, Doctor în filosofie, AP POLYAKOV, KH N. POPOV, AK, POPOV, AK SMOLKIN DAVYDOVA, CANDIDAT DE ȘTIINȚE IST, V. D. POBEREZHNY, CANDIDAT DE JURID. ȘTIINȚE, N. N. RUMYANTSEVA, CANDIDAT DE ECON AL ȘTIINȚELOR PUBLICATE DE INSTITUTUL DE FILOZOFIE RAS PUBLICAT CU SUPORT FINANCIAR AL PROGRAMULUI DE ȚINTĂ FEDERALĂ „CULTURA RUSIEI”

EDITORIAL

Noua Enciclopedie Filosofică în 4 volume a fost pregătită de Institutul de Filosofie al Academiei de Științe din Rusia și Fundația Națională de Științe Sociale. Aceasta este a doua ediție internă de acest gen și scară. Primul a fost „Enciclopedia filozofică” în 5 volume (M: Enciclopedia sovietică, 1960-1970), care a inclus peste 4500 de articole, care au jucat un rol pozitiv și, în unele cazuri, își păstrează încă valoarea științifică. Totuși, în ansamblu, nu mai îndeplinește cerințele moderne: mai întâi, din cauza presetării ideologice ™, care, așa cum au declarat editorii, era „să promoveze diseminarea pe scară largă a filosofiei marxist-leniniste”; în al doilea rând, în ultimii 30 de ani, s-au realizat progrese semnificative în activitatea de cercetare, au apărut noi idei filozofice, școli și nume. În comparație cu creatorii „Enciclopediei filosofice” în 5 volume, avem două avantaje fericite: putem folosi experiența lor și în același timp să lucrăm în condiții de relaxare ideologică. Respectul nostru pentru munca predecesorilor este exprimat prin faptul că propunem o sistematizare diferită, reefectuată a cunoașterii filosofice (de unde și denumirea de „Noua Enciclopedie Filozofică”), subliniind astfel că „Enciclopedia Filozofică” anterioară își păstrează (cel puțin semnificatie istorica. Scopul „Noii Enciclopedii Filozofice” este de a oferi o idee generalizată a filozofiei lumii în conformitate cu nivelul modern al științei în toată bogăția conceptelor sale de bază, a operelor, tradițiilor istorice, școlilor și denumirilor. Experiență străină și internă dicționare filosofice iar enciclopedia este diversă - vizează diferite straturi sociale și implementează strategii diferite. Astfel, dicționarul, scris de N. Abbagnano (Abbangnano N. Dizionario di filosofia. Milano, 1991), acoperă numai termeni și concepte filosofice. Aceeași strategie este urmată și de „Dicționarul istoric de filosofie”, unic și poate cel mai bun din lume, editat de regretatul I. Ritger (Historisches Worterbuch der Philosophie Basel - Stuttgart, 1971-prezent, vol. 1-9, ediția nu este finalizată). Encyclopedie philosophique universelle în 6 volume, publicată de o editură universitară franceză la Paris în 1991-1999. și Enciclopedia americană (Routledge Encyclopedia of Philosophy, vol. 1-10. Cambr. (Mass.), 1998) acoperă concepte, lucrări ale filozofilor și personalități ale filozofilor atât din țările europene, cât și din țările afro-asiatice. Există publicații de referință speciale numai despre personalități, de exemplu, „Dicționarul biografic al filozofilor secolului XX” de S. Brown (1996); "Enciclopedia biografică a filosofiei. Garden City - N. Y., 1965); Philosophie der Gegenwart în Einzeldarstellungen von Adorno bis v. Wright, editat de Y. Nida-Rümelin (Stuttgart, 1991), Filozofii Rusiei din secolele XIX-XX. Biografii, idei, lucrări "(Moscova, 1999, ediția a 3-a Editat de P. V. Alekseev) și altele. Au fost publicate dicționare dedicate în întregime doctrinelor filosofice, de exemplu," Dicționarul doctrinelor filosofice "de L. Gerfagnon (Dictionnaire des grandes philosophies , Toulouse, 1973); diverse secțiuni și tradiții ale cunoașterii filosofice - „Dicționar de filosofie scolastică” B. Wuellner (Dicționarul W. Wuellner de filosofie școlară. Milwaukee, 1966); "Dicţionar

concepte științifice și teoretice ”(Handbuch wissenschaftstheoretischer Begriffe) editat de J. Shpek în 3 volume (Basel-Stuttgart, 1980); „Enciclopedia filosofiei și a teoriei științei” (Enzyklopadie Philosophie und Wissenschaftstheorie, Bd 1-3. Mannheim-Wien-Zurich, 1980-1987) editat de J. Mittelstrass; „Filozofia rusă. Dicționar "editat de MA Maslin (Moscova, 1995); „Filozofia rusă. Mic dicționar enciclopedic "editat de AI Aleshin și alții (Moscova, 1995); " Filozofia chineză... Dicționar enciclopedic "editat de ML Titarenko (Moscova, 1994); "Modern filozofia occidentală"Editat de VS Malakhov și VP Filatov (ediția a II-a, 1998) și alții. Ținând cont de tradițiile domestice și de sărăcia relativă (în comparație cu vestul european) a literaturii de referință în filozofie în limba rusă, am ales un universal un principiu care permite filosofiei să fie îmbrățișată în toate aspectele. Din punct de vedere tematic, articolele sunt împărțite în următoarele grupuri: - personalități, al căror cerc acoperă în principal filozofi profesioniști și este completat de un număr limitat de oameni de știință și scriitori filosofatori; - tendințe filosofice, școli și învățături; - concepte și termeni care sunt esențiali atât pentru întreaga istorie a filosofiei, cât și pentru anumite direcții și gânditori individuali; - opere filozofice, a căror alegere este determinată de semnificația lor pentru procesul istoric și filosofic sau pentru o anumită direcție filosofică. Articolele din „Noua Enciclopedie Filozofică” sunt tipărite în ordine alfabetică. Numele probleme filosofice iar direcțiile, formate din două sau mai multe cuvinte, sunt așezate în așa fel încât, în primul rând, să existe un cuvânt care are un sens logic. Legăturile dintre articole sunt fixate folosind legăturile corespunzătoare, marcate cu caractere cursive. Abrevierile din această publicație sunt minime. O listă a acestora este atașată la sfârșitul fiecărui volum. Personalitățile și lucrările în limbile chineză, arabă și indiană sunt date în transcrierea rusă. Redacția a încercat să ofere materialul din ediția autorului, inclusiv bibliografia. Enciclopedia vă permite să vedeți stadiul tehnicii cercetarea filosoficăîn țară, în ea sunt reprezentate mai larg acele zone care s-au dezvoltat cel mai cu succes în anul trecut... Noua Enciclopedie Filozofică include aproximativ 5000 de articole. Peste 400 de specialiști ruși cunoscuți în diverse domenii ale cunoașterii filosofice au fost implicați ca autori, în unele cazuri (în principal pentru auto-prezentarea conceptelor) au fost implicați filozofi străini remarcabili. Comitetul editorial își exprimă în prealabil recunoștința față de cititori pentru comentarii și sfaturi, care vor fi atent luate în considerare și, dacă este posibil, luate în considerare în lucrările ulterioare de pe enciclopedie. Adresa noastră: 119842, Moscova, Volhonka, 14, Institutul de Filosofie RAS, departamentul de publicare.

Ce "spirit Sfânt" ?

Întrebați orice preot astăzi și el vă va spune multe cuvinte diferite despre „duhul” pe care Hristos l-a numit Dumnezeu, dar nu veți auzi nimic clar de la slujitorii cultului. Și dacă luăm în considerare faptul că Tatăl Ceresc care există în Rai, Isus a chemat Soarele, iar Maica Domnului este literalmente cerul albastru cu stelele, dovadă fiind arhitectura bisericilor ortodoxe închinate Maicii Domnului , atunci cu greu dobândim o idee clară și clară a „Duhului Sfânt”, poate nu imediat, imediat ce ne uităm la această fotografie a naturii nordice, literalmente inundată de lumina soarelui.

Lumina, atât vizibilă, cât și invizibilă — și există „Duhul Sfânt”. În mintea strămoșilor noștri îndepărtați, lumina emanată de Soare a fost în primul rând un fenomen material. Lumina a fost considerată ca mișcarea celei mai ușoare substanțe omniprezente, care a fost numită eter. Nimeni nu i-a trecut prin minte atunci să considere „Duhul Sfânt” ca pe o „entitate nematerială”, deoarece nimănui nu îi vine în minte astăzi să ia în considerare „ entitate necorporală " vânt (prin care înțelegem mișcarea aerului). Cu toate acestea, odată cu aparițiaîn filosofia așa-numitelor direcție idealistă, a apărut un grup de oameni care susține că „formațiuni nemateriale” există în natură și una dintre ele—ceea ce religia numește „Duhul Sfânt”.

Ceea ce au spus filosofii antici despre Eter și ce spun cei moderni, puteți afla citind selecția de citate din diverse enciclopedii și dicționare, care este prezentată mai jos.

1) termenul filozofiei antice grecești, unul dintre elemente, așa-numitul. a cincea substanță (după pământ, apă, aer și foc).

2) Eter lumesc, Eter ușor, ipotetic. un mediu omniprezent, căruia i s-a atribuit rolul de purtător de lumină și, în general, de interacțiuni electromagnetice; conceptul de eter a predominat în fizică până la apariția teoriei speciale a relativității a lui A. Einstein.

Dicționar enciclopedic filozofic. - M.: Enciclopedie sovietică. Ch. editat de L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983):

(din greaca aither - aer deasupra norilor)

în filosofia greacă veche (în Anaxagoras, Empedocle, pitagoreici, Platon, Aristotel, stoici) cea mai subtilă substanță primordială, în Platon și Aristotel, de asemenea, „al cincilea element” („chintesență”), care, în sens, totuși, este primul, umplerea spațiului ceresc deasupra Lunii; printre stoici - cea mai subtilă substanță primordială (foc, pneuma), din care constă totul, care (ca „suflet mondial”) acționează în tot (vezi și Palady) și în care totul se transformă după „focul lumii”. Potrivit lui Herder, eterul este, eventual, „locul de reședință al Creatorului Universului”; după Kant - materie primordială, ale cărei modificări (consolidări) sunt substanțe separate. Fost în fizică, eterul este o substanță ipotetică care umple spațiul lumii și pătrunde în toate corpurile.

Dicționar enciclopedic filozofic. 2010:

(din greacă. αἰϑήρ - straturile superioare ale aerului) - un termen care a exprimat în istoria filozofiei și fizicii ideea sentimentelor inaccesibile. observarea unei substanțe fără greutate, cea mai subțire dintre substanțele primordiale considerate a exista.

În greacă. mitologie Eterul este stratul de aer superior, cel mai pur și transparent, locul de locuit al zeilor; orficii au înțeles prin aceasta sufletul lumii atotpătrunse. Greacă. Filosofia naturală a identificat mai întâi eterul cu aerul sau focul. Numai în Platon, Eterul apare ca un element ceresc special, delimitat clar de cele patru pământești - pământ, apă, aer și foc (vezi Phaed. 109 s, 111 c; Tim. 53 s - 58 s). Aristotel l-a înzestrat pe Eter cu abilitatea de a circula etern (cea mai perfectă) mișcare și l-a interpretat ca un prim motor imanent universului. Lucretius l-a considerat pe Eter și începutul care mișcă corpurile cerești și este format din cei mai ușori și mai mobili atomi.

În filozofia și știința timpurilor moderne, eterul începe să fie înțeles ca o substanță care umple continuu golurile spațiale dintre orice corpuri. Eterul nu se distinge de aer și foc (J. Bruno, Descartes). Experimentele lui O. Guericke cu spațiul fără aer au arătat diferența dintre aer și eter și, de la Huygens, E. este interpretat ca un mediu fără greutate, din proprietățile căruia pot fi explicate multe fenomene fizice. Sub influența teoriei gravitaționale newtoniene, bazată pe principiul acțiunii la distanță, au început să nege participarea lui Eter la fenomenele gravitației. Pentru o lungă perioadă de timp, tipuri speciale de eter - fluide - au acționat în fizică ca un principiu explicativ pentru fiecare tip de fenomen fizic. Prăbușirea conceptului de mediu fără greutate a dus la faptul că singura substanță fără greutate din fizică a rămas Eterul luminifer; acest lucru a fost facilitat în special de teoria undelor luminii ca vibrații transversale în eter (O. Fresnel). După stabilirea naturii electromagnetice a luminii (Faraday, Maxwell), s-a răspândit o ipoteză care explica electricitatea și magnetismul ca stări de tensiune în eter. Eșecul de a construi mecanic modelele de eter și respingerea ipotezei lui Hertz despre antrenarea completă a eterului de către corpuri în mișcare au condus la teoria eterului care pătrunde complet imobil (natura nemecanică) propusă de Lorentz. Pe această bază, eterul, împreună cu funcția purtătorului câmpului electromagnetic, au dobândit funcția unui cadru de referință absolut ca o substanță care umple spațiul absolut. Experimentul lui Michelson a arătat absența mișcării Pământului în raport cu eterul și, astfel, a forțat să respingă această funcție a eterului. Pe de altă parte, teoria relativității speciale ne permite să considerăm câmpul electromagnetic ca o realitate independentă care nu are nevoie de un purtător. Prin urmare, fizica modernă consideră că Eterul este inexistent. Cu toate acestea, Einstein a subliniat că teoria relativității nu necesită o negare necondiționată a existenței eterului. Dacă nu atribuiți nici o proprietate mecanică eterului, acesta poate continua să fie considerat existent, identificându-l cu spațiul (vezi Lucrări științifice colectate, vol. 1, Moscova, 1965, p. 625, 685 și vol. 2, Moscova, 1966, p. 279).

O linie de gândire care nu admite existența spațiului gol, lipsit de orice fizic. proprietăți și realizate în fizica trecutului în conceptul de eter, în fizica modernă se realizează în termenii câmpului gravitațional (în teoria generală a relativității) și a vidului fizic (în teoria câmpului cuantic).

Lit.: Mi G., Molecule, atoms, world E., trad. F.I. Pavlova, Sankt Petersburg, 1913; La Rosa E., Istoria unei ipoteze, trad. V.O. Khvolson, Sankt Petersburg, 1914; Rosenberger F., Istoria fizicii, trad. cu ea., p. 1-3, M.-L., 1934-36; V.P. Zubov, Dezvoltarea atomistic. spectacole înainte de început. Secolul al XIX-lea, M., 1965; Larmor J., Aether and matter, Camb., 1900; Lodge O., Der Weltäther, Braunschweig, 1911; Whittaker E., A history of theories of ether andelectricity, v. 1-2, L.-, 1951-53.

Enciclopedie filozofică. În 5 volume - M.: Enciclopedie sovietică. Editat de F.V. Konstantinov. 1960-1970:

Eter (grecesc αίθήρ) - în poezia epică greacă veche și tragici - stratul superior de aer curat, cer senin, spre deosebire de stratul inferior αήρ. Homer numește eterul „palatul lui Zeus” (Fig. XIV, 258), locuința zeilor nemuritori olimpici (Fig. XV, 192). În Hesiod, el este unul dintre progenitorii lumii, fiul lui Erebus și Night, fratele Day (Theog. 124). Eschil și Euripide numesc eterul soțul Pământului (Aesch. Fr. 44, Eur. Fr. 836). În imnurile orfice, el este sufletul lumii, mintea divină a lumii (Orph. Imn. 5).

În filosofia greacă veche, începând cu Empedocle, eterul este unul dintre elementele cosmice. Însuși Empedocles îl identifica în mod tradițional cu aerul, dar deja în Academia Platonică apare ideea eterului ca un al cincilea element special care nu are nimic de-a face cu pământul, apa, aerul și focul (vezi Quintessence). Aristotel este de obicei considerat autorul său, dar cel mai probabil a fost chiar Platon. În Timeu, descriind procesul de creare a cosmosului, compară fiecare dintre elemente cu un poliedru regulat: o piramidă - să tragă, un cub - la pământ, un octaedru - la aer, un icosaedru - la apă; dar din moment ce există cinci poliedre, trebuie să existe și cinci elemente. Potrivit lui Platon, „demiurgul a folosit a cincea construcție multifacetică care a rămas în stoc pentru a modela Întregul” (Tim. 55c). Discipolii lui Platon (Xenocrate) au interpretat această frază în sensul că forma dodecaedrelor a fost dată moleculelor celui de-al cincilea element, care umple cea mai extremă sferă a lumii. Teoria eterică a lui Aristotel are o bază complet diferită. El dovedește necesitatea existenței celui de-al cincilea element, pornind de la analiza mișcării. Deoarece toate corpurile conțin un principiu de conducere, fiecare dintre ele este caracterizat printr-un anumit tip de mișcare, iar corpurile simple - elemente - sunt caracterizate prin mișcări simple. Există două mișcări simple - rectilinie și circulară, prin urmare, printre elemente ar trebui să existe una care ar fi în mod natural într-un cerc. Este foarte corect, spune Aristotel, să numim acest element eter, deoarece „fuge veșnic” (αεί θείν, o etimologie similară în „Cratilus” al lui Platon 41 Ob). Eterul este substanța sferelor stelare până la sfera Lunii. El este separat de tot aici, nu are nici greutate, nici ușurință, este etern și neschimbat (De caelo 1,2).

Mai târziu, datorită lui Heraclide din Pont (fr. 98, 99 Whrli) și stoicilor, eterul este interpretat din ce în ce mai mult ca o substanță imaterială. Zenon și Cleanthes consideră că este foc și produc αί & ήρ din αϊθω - a arde, a arde. Întreaga lume este pătrunsă cu foc eteric, care, spre deosebire de obicei, nu arde sau distruge lucrurile, ci, dimpotrivă, dăruiește existență și viață tuturor. Prin urmare, el este „focul creator” (πυρ τεχνικόν) și Dumnezeu, sufletul uman, face parte din el. Stelele, formate din cel mai pur eter, sunt ființe divine inteligente. Conform unor opinii, eterul este singurul lucru care rămâne după focul mondial pentru a da naștere unui nou cosmos. Ipoteza a două tipuri de foc, introdusă de stoici, a făcut posibilă reconcilierea doctrinei celor patru elemente (la care a aderat Platon) cu doctrina aristotelică a eterului. A fost aderat de filozofi precum Antioh din Ascalon, Eudor și Filon din Alexandria.

După descoperire și publicare în secolul I. Î.Hr. NS. Scrierile aristotelice, interesul pentru eter și al cincilea element crește. Platoniștii și neofitagoricii revin la ideea corespondenței a cinci poliedre regulate cu cinci elemente sau cinci regiuni ale cosmosului. Eterul este numit cer, a cincea esență, este asociat cu un anumit tip de ființe vii (demoni, suflete drepte) și unul dintre cele cinci simțuri (vedere). În același timp, doctrina eterului este aspru criticată de peripateticul Xenarh, care subliniază neajunsurile și slăbiciunile dovezilor aristotelice și respinge unul câte unul toate argumentele în favoarea existenței unui element ceresc special. Sistemul astronomic ptolemeic a dat o puternică lovitură teoriei aristotelice. Teoria eterului presupunea că substanța sferelor stelare se învârte în jurul centrului cosmosului cu o viteză constantă, dar sistemul de epicicluri introdus de Ptolemeu a fost mult mai bun la explicarea mișcării planetelor decât oricare dintre teoriile homocentrice.

Primii neoplatooniști (Plotinus, Porfiry) au respins ideea eterului ca al cincilea element. Ei au înțeles prin eter un fel de materie subtilă, asemănătoare luminii, care leagă spiritul și corpul și servește sufletelor umane ca „căruță” (αιθέρων δχημα), pe care coboară din cer în corpurile lor pământești aspre. Doar cu Iamblichus, care a văzut în cel de-al cincilea element o verigă intermediară importantă în lanțul emanației, școala ajunge la o recunoaștere treptată a doctrinei aristotelice (Julian. „Discurs către Soare”, IV). Potrivit lui Proclus, nu contrazice ceea ce a spus Platon despre natura stelelor. Elementul ceresc, sau eterul, în opinia sa, este o substanță semi-spirituală, care conține ideile (logo-urile) tuturor lucrurilor existente în lume, inclusiv cele patru elemente (În Tim. Ill, 113, 5). Nu numai stelele, ci și primele corpuri astrale ale sufletelor sunt formate din această substanță.

Ideile neoplatonice despre eter au devenit cele mai importante dintre gânditorii medievali. Boethius și Macrobius vorbesc despre „corpul luminos al sufletului” (În Somn. Scip. 1,12,13). Isidor din Sevilla, ca și Platon, plasează eterul între aer și foc. Albertus Magnus crede că transparența eterului este o consecință a naturii sale spirituale. David Dinansky numește eterul o problemă comună lui Dumnezeu, Minții și lumii. Nu fără influența doctrinei aristotelice a celui de-al cincilea element ceresc, s-a dezvoltat „metafizica luminii” caracteristică augustinianismului medieval, ideea luminii ca cauză principală a tuturor lucrurilor (Robert Grossetest, Roger Bacon).

În Renaștere, eterul începe din nou să fie înțeles ca chintesență. Agrippa din Nettesheim vorbește despre el ca pe Spiritus mundi, forța dătătoare de viață și începutul oricărei mișcări. Potrivit lui Paracelsus, tot ceea ce există are, ca să zicem, două corpuri: unul este pământesc și vizibil, celălalt este invizibil și astral (Spiritus), care este un substrat al întregii materii. Atât Agrippa, cât și Paracelsus au încercat să izoleze chintesența (piatra filosofală) prin experimente alchimice, deoarece posesia acesteia ar face posibilă obținerea oricărei substanțe. Potrivit lui J. Bruno, eterul este nesfârșit și animat. El umple Universul și pătrunde toate corpurile ca Spiritus universi.

Filozofii secolului al XVII-lea. ideea eterului este strâns legată de ideea acțiunii pe termen scurt, conform căreia corpurile nu pot interacționa între ele, aflându-se la o distanță finită și, prin urmare, trebuie să transmită impactul de la un corp la altul prin un mediu intermediar. Autorul acestei idei poate fi considerat R. Descartes, care a propus o interpretare mecanicistă a ipotezei eterului. Deoarece natura nu tolerează goliciunea, este necesar, în opinia sa, să admitem existența unei singure materii mondiale (eter), umplând toate golurile „goale” dintre particulele de substanțe pe care ni le cunoaștem. Această chestiune are doar două calități: extensie și densitate. Mișcarea particulelor sale poate explica cu ușurință multe fenomene fizice, în special formarea sistemului solar, propagarea luminii etc. Isaac Newton a aderat la această opinie în lucrările sale timpurii („The Hypothesis of Light”, 1675). Cu toate acestea, mai târziu, după ce a dezvoltat teoria gravitației universale, a abandonat ipoteza eterului universal și a început să explice interacțiunile corpurilor prin mecanisme de atracție și respingere pe termen lung.

La începutul secolului al XIX-lea, sub influența operelor natural-filosofice ale lui Schelling, teoria lui Descartes despre „circulația liberă, vărsată peste tot eter” se confruntă cu o adevărată renaștere. Schelling interpretează eterul („mamele”) ca fiind prima manifestare a acelei forțe pozitive creative creative care a dat naștere naturii organice și anorganice și l-a legat într-un organism universal. „În această putere recunoaștem din nou esența pe care filozofia antică o întâmpina, văzând ca sufletul comun al naturii” („Despre sufletul lumii” IV, 7). În poezia lui F. Gölvderlin, eterul acționează ca Tatăl ceresc a tot ceea ce există, a cărui dragoste și grijă reînvie natura.

În știința fizică a timpurilor moderne, presupunerea existenței unui anumit mediu eteric a fost folosită inițial pentru a explica diferite interacțiuni. În același timp, au fost introduse diferite tipuri de eter care nu aveau nimic în comun între ele: electric, magnetic, luminos etc. În legătură cu succesul opticii undelor, teoria eterului luminos (O. Fresnel) a primit cea mai mare recunoaştere. Teoria undelor luminii părea să necesite un mediu intermediar continuu între sursa de lumină și receptor. S-au făcut multe încercări de a construi un model mecanic al acestui mediu, care însă nu a fost încununat de succes. Modelul mecanic al eterului ar fi trebuit să aibă o serie de proprietăți greu de egalat. Așadar, natura transversală a vibrațiilor luminii impunea ca eterul să aibă proprietățile unui solid elastic, iar absența undelor de lumină longitudinale însemna incompresibilitatea acestuia. Se presupunea că eterul avea greutate, nu rezista corpurilor care se mișcau prin el, etc. Toate aceste cerințe contradictorii au fost luate în considerare în modelul mecanic al fizicianului irlandez McKelogg (anii 30 ai secolului al XIX-lea), dar complexitatea și incomprehensibilitatea modelului său. a condus, în cele din urmă, la respingerea dezvoltării ulterioare a teoriei eterului. Cu toate acestea, după descoperirea câmpului electromagnetic, interesul pentru eter a reînviat. Conceptele de bază ale teoriei câmpurilor (de exemplu, curentul de deplasare) au fost introduse pe baza conceptelor mecanice despre acesta (J. Maxwell). Acest lucru a dus la dezvoltarea în continuare a modelelor eterice. În special, a fost dezvoltat modelul vortex, unde eterul este prezentat sub forma unui lichid turbulent. Dar, ca și până acum, modelele propuse nu au putut explica toate fenomenele electromagnetice observate. Astfel, teoria vortexului eterului a fost construită pentru a explica propagarea undelor electromagnetice, dar nu a putut explica interacțiunea curenților constanți sau a sarcinilor staționare. Dificultăți mari au fost cauzate de problema interacțiunii eterului cu materia. G. Hertz a prezentat presupunerea că eterul este purtat de corpurile în mișcare. S-a dovedit însă că ipoteza lui Hertz contrazice legile dinamicii mediilor continue, iar apoi E. Lorentz a propus teoria unui eter staționar. Dar prezența unui eter staționar contrazice principiul relativității, deoarece cadrul de referință în care eterul ca întreg este în repaus este absolut, adică diferă de alte sisteme inerțiale care sunt echivalente pentru mecanică. Dacă eterul staționar ar exista cu adevărat, atunci viteza luminii în raport cu corpul care se deplasează prin el ar trebui să difere în direcția mișcării și în direcția opusă. Diferența de viteză a luminii ar putea fi detectată experimental, de exemplu, în raport cu Pământul care se mișcă pe orbita sa. În 1887, Michelson a organizat un experiment care a arătat absența mișcării Pământului în raport cu eterul și astfel a forțat să respingă ipoteza Lorentz.

Fizica modernă neagă existența eterului. Teoria fenomenelor electromagnetice, construită pe baza teoriei relativității a lui Einstein, nu are nevoie de o astfel de ipoteză și este incompatibilă cu aceasta. Transmiterea interacțiunilor este realizată de câmp. Câmpul este privit ca o realitate independentă care nu are nevoie de un purtător. Dar refuzul fizicii moderne de la conceptul de eter nu înseamnă o revenire la conceptul de spațiu gol. Putem presupune că locul eterului este acum luat de ideea unui vid fizic, care, chiar și în absența oricărui câmp și materie, posedă încă unele proprietăți definite care îl disting de goliciunea absolută.

Lit.: Rosenberg F. Istoria fizicii. M. - L., 1933-36; Laue M. Istoria fizicii. M. - L., 1956; Eremeeva A.I. Imagine astronomică a lumii și a creatorilor săi. M., 1984; Moraux P. Quinta essentia, RE, Hlbd. 47.19b3, co1.1171-1263; Dillon J. Platoniștii de mijloc. L., WT, iodge O. Der \\ feltäther. Braunschweig, 1911; Whittaker E. O istorie a teoriilor despre eter și electrizitate, v. 1-2. L., 1951-53. SV Mesyats Enciclopedie filozofică nouă: în 4 vol. M.: Gândit. Editat de V.S.Stepin. 2001. puternic. ().

* * *
După cum puteți vedea, odată cu sosirea evreilor în fizică, locul dominant pe care Eter îl ocupa în sistemul Universului, a început să ocupe așa-numitul „vid fizic”. Înțelesul acestei expresii, dacă este tradus literal din greacă sau din latină în rusă, este „vidul natural”. Adică încearcă să ne convingă că există un „spațiu gol” în temelia Naturii. După cum se spune, trageți propriile concluzii. Și ceea ce ne spun astăzi acești escroci biblici este că „golul” pe care l-au inventat ei— nu chiar goliciunea pe care o posedă „prin unele proprietăți definite care îl disting de goliciunea absolută”, nu există altceva decât răsucirea creierului și o altă batjocură a minții umane ...

Câțiva monștri morali de rang înalt, care suferă de megalomanie, își dictează voința lumii astăzi și impun stereotipuri false de gândire, în același timp din aroganța lor, din minciunile și din faptele lor suferi milioane și miliarde de oameni care trăiesc pe planetă.

Cineva vrea, involuntar, să întrebe: cât timp vom suporta această aroganță și minciună?

Anexa 1:

Broşură „Acum manualele de fizică trebuie rescrise!”

Anexa nr. 2:

Ce înseamnă „halo” în icoanele creștine?

„Nimbus botezat” (icoana Mântuitorului Atotputernic de la mănăstirea Sf. Ecaterina, Sinai, sec. VI.

Referinţă: Halo (din latină nimbus - nor, nor) este o denumire convențională de strălucire în jurul capului imaginilor lui Hristos, Maicii Domnului, sfinților etc., simbolizând sfințenia lor. Vine în diferite forme (rotunde, triunghiulare, hexagonale etc.) și culori diferite. Un halou rotund cu o cruce inscripționată în el (un halou botezat) este cel mai important atribut care este atribuit doar imaginilor istorice și simbolice ale lui Hristos. Cunoscută în antichitate, începând cu epoca elenistică, s-a răspândit în arta creștină încă din secolul al IV-lea. În arta islamică, în special în miniaturi, un halo este folosit în descrierea multor oameni, nu neapărat sfinți. În tradiția bizantină, o persoană care domnea era descrisă cu un halou.( ).

De unde a venit tradiția descrierii unui cerc strălucitor? - Aura— în jurul capului așa-numitului „sfânt”, este ușor de ghicit dacă te uiți la imaginea vechiului Dumnezeu slav- Yarila. Așa au numit rușii Soarele de primăvară, care capătă putere după sfârșitul iernii.

Yarilo-Soare.

Anexa nr. 3:

Apropo, pentru astfel de trucuri, în Rusia se obișnuia să bată fața!