Și, vă spun, oferind în continuare jertfe sângeroase lui Dumnezeu.

La invitația organizatorilor conferinței internaționale privind limbile în computere, am vizitat capitala Mari El - Yoshkar Ola.

Yoshkar este roșu, și ola, am uitat deja ce înseamnă, deoarece orașul în limbile finogrică este doar „kar” (în cuvintele Syktyvkar, Kudymkar, de exemplu, sau Shupashkar - Cheboksary).

Și Mari sunt finno-ugrieni, adică limbă legată de maghiari, nenet, khanty, udmurt, estoni și, desigur, finlandezi. Sute de ani de viață împreună cu turcii au jucat, de asemenea, un rol - sunt multe împrumuturi, de exemplu, în discursul său de întâmpinare, un oficial de rang înalt i-a numit pe fondatorii entuziaști ai singurii emisiuni radio în limba Mari ca batiruri radio.

Mari sunt foarte mândri de faptul că au arătat o rezistență încăpățânată față de trupele lui Ivan cel Groaznic. Unul dintre cei mai strălucitori Mari, opoziționistul Laid Shemyer (Vladimir Kozlov) a scris chiar o carte despre apărarea Kazanului de către Mari.

Am avut ceva de pierdut, spre deosebire de unii tătari, care erau înrudiți cu Ivan cel Groaznic și au schimbat de fapt un khan cu altul ", spune el (conform unor versiuni, Wardaakh Uybaan nici măcar nu știa limba rusă).

Așa apare Mari El de la fereastra trenului. Mlaștini și Mari.

Undeva este zăpadă.

Suntem eu și colegul meu Buryat în primele minute ale intrării noastre în țara Mari. Zhargal Badagarov este participant la conferința de la Yakutsk, care a avut loc în 2008.

Luați în considerare monumentul faimosului Mari - Yivan Kyrle. Îți amintești de Mustafa din primul film sonor sovietic? A fost poet și actor. Reprimat în 1937 sub acuzația de naționalism burghez. Motivul a fost o luptă într-un restaurant cu studenți sfătuiți.

El a murit într-unul din lagărele Ural din cauza foamei în 1943.

Pe monument, călărește pe un vagon. Și cântă un cântec de Mari despre jder.

Și proprietarii sunt cei care ne întâlnesc. Al cincilea din stânga este o figură legendară. Același batyr radio - Andrey Chemyshev. Este renumit pentru faptul că a scris odată o scrisoare lui Bill Gates.

„Cât de naiv eram atunci, nu știam multe, nu înțelegeam multe ...” spune el, „dar jurnaliștii nu aveau sfârșit, am început deja să aleg - din nou primul și aveți acolo un BBC ... "

După odihnă am fost duși la muzeu. Ceea ce a fost deschis special pentru noi. Apropo, în scrisoarea radio-batyr a scris: „Dragă Bill Gates, când am cumpărat pachetul de licență Windows, v-am plătit, așa că vă rugăm să includeți cinci litere Mari în fonturi standard”.

Este surprinzător faptul că există inscripții Mari peste tot. Deși nu au fost inventate bastoane speciale de morcov, iar proprietarii nu poartă nicio responsabilitate pentru faptul că nu au scris un panou în a doua limbă de stat. Angajații Ministerului Culturii spun că pur și simplu au o discuție inimă cu inimă cu ei. Ei bine, au spus în secret că arhitectul șef al orașului joacă un rol important în această chestiune.

Iată un astfel de Aivika. De fapt, nu știu care este numele fermecătorului ghid, dar cel mai popular nume feminin dintre Mari este Aivika. Accentul pe ultima silabă. Și, de asemenea, Salika. Există chiar și un film TV în Mari, cu subtitrări în rusă și engleză cu același nume. I-am adus acest lucru în dar unui Yakut Mari - l-a întrebat mătușa sa.

Excursia a fost construită într-un mod interesant - se propune să vă familiarizați cu viața și cultura Marii, urmărind soarta fetei Mari. Desigur, numele ei este Aivika))). Naștere.

Aici Ivika părea să fie într-un leagăn (nu este vizibil).

Aceasta este o vacanță cu mumeri, ca colindele de Crăciun.

„Ursul” are și o mască de scoarță de mesteacăn.

O vezi pe Ivika suflând țeava? Ea este cea care anunță raionul că a devenit fată și a venit timpul să se căsătorească. Un fel de rit de inițiere. Unii băieți fierbinți finno-ugrici))) au vrut imediat să anunțe districtul despre disponibilitatea lor ... Dar li s-a spus că țeava se află în alt loc))).

Clatite traditionale in trei straturi. Se coc la nuntă.

Acordați atenție moniștilor miresei.

Se pare că, după ce a cucerit Cheremis, Ivan cel Groaznic le-a interzis străinilor de la fierărie - astfel încât armele să nu fie falsificate. Iar Mari au trebuit să facă bijuterii din monede.

Una dintre ocupațiile tradiționale este pescuitul.

Horticultura - colectarea mierii de la albinele sălbatice - este, de asemenea, o ocupație străveche a Marii.

Creșterea animalelor.

Iată finno-ugrienii: într-o jachetă fără mâneci un reprezentant al poporului Mansi (făcând poze), într-un costum - un bărbat din Republica Komi, în spatele lui este unul strălucitor - un eston.

Sfârșitul vieții.

Fii atent la pasărea de pe stâlp - cucul. Legătura de legătură dintre lumile celor vii și ai morților.

Acolo este „cucul nostru, cucul, cât îmi mai rămâne?”

Și acesta este un preot într-o plantație de mesteacăn sacru. Hărți sau cărți. Până acum, spun ei, au supraviețuit aproximativ 500 de pădurici sacre - un fel de temple. Unde Mari se sacrifică zeilor lor. Sângeroasă. De obicei un pui, gâscă sau miel.

Angajat al Institutului Udmurt pentru Formarea Avansată a Profesorilor, administrator al Wikipedia Udmurt Denis Sakharnyh. Ca un adevărat om de știință, Denis susține o abordare științifică, nu „ponosită” de promovare a limbilor pe web.

După cum puteți vedea, Mari reprezintă 43% din populație. Al doilea ca mărime după ruși, dintre care 47,5%.

Mari sunt în principal împărțiți după limbă în munte și luncă. Oamenii de munte locuiesc pe malul drept al Volga (spre Chuvashia și Mordovia). Limbile sunt atât de diferite încât există două Wikipedii - Mountain Mari și Meadow Mari.

Întrebările despre războaiele Cheremis (rezistență de 30 de ani) sunt puse de un coleg din Bashkir. Fata în alb în fundal este angajată a Institutului de Antropologie și Etnologie al Academiei Ruse de Științe, își numește sfera de interes științific - ce crezi? - identitatea Evenimpilor Ilimpieni. În vara aceasta, el va merge la Tura din teritoriul Krasnoyarsk și poate chiar să se oprească lângă satul Essey. Să-i urăm noroc fragilei fete din oraș în dezvoltarea întinderilor polare, care nu sunt ușoare nici măcar vara.

Imagine lângă muzeu.

După muzeu, în așteptarea începutului întâlnirii, ne-am plimbat prin centrul orașului.

Acest slogan este extrem de popular.

Centrul orașului este reconstruit activ de actualul șef al republicii. Și în același stil. Pseudo-bizantin.

Au construit chiar și un mini-Kremlin. Ceea ce, spun ei, este aproape întotdeauna închis.

Pe piața principală, pe de o parte, există un monument al sfântului, pe de altă parte - către cuceritor. Oaspeții orașului chicotesc.

O altă atracție este ceasul cu măgar (sau un catâr?).

Mariyka povestește despre măgar, cum a devenit simbolul neoficial al orașului.

În curând va lovi ora trei și măgarul va ieși.

Admirând măgarul. După cum înțelegeți - măgarul nu este simplu - l-a adus pe Hristos la Ierusalim.

Participant din Kalmykia.

Și acesta este același „cuceritor”. Primul război imperial.

UPD: Fii atent la stema lui Yoshkar-Ola - în curând, spun ei, va fi înlăturată. Cineva din Consiliul Local a decis să facă elanul cu coarne. Dar poate că acesta este un discurs inactiv.

UPD2: Stema și steagul Republicii au fost deja schimbate. Markelov - și nimeni nu se îndoiește că a fost el, deși parlamentul a votat - a înlocuit crucea lui Mari cu un urs cu sabie. Sabia privește în jos și învelită. Simbolic, nu? Imaginea arată că vechea stemă Mari nu a fost încă îndepărtată.

Aici a fost sesiunea plenară a conferinței. Nu, o placă în cinstea altui eveniment)))

Un lucru interesant. În rusă și Mari ;-) De fapt, pe celelalte farfurii totul era corect. Strada din Mari - urem.

Magazin - kevyt.

După cum a remarcat sarcastic un coleg care ne-a vizitat odată, peisajul seamănă cu Yakutsk. Este trist că orașul nostru natal le apare oaspeților într-o astfel de mască.

Limba este vie dacă este necesar.

Dar trebuie să oferim și latura tehnică - capacitatea de a tipări.

Wiki-ul nostru este printre primele din Rusia.

O remarcă absolut corectă a domnului Leonid Soames, directorul general al Linux-Inc. (Peter): statul nu pare să observe problema. Apropo, Linux-Inc dezvoltă un browser, verificator ortografic și birou pentru Abhazia independentă. În mod natural în limba abhază.

De fapt, aceasta este o întrebare sacramentală la care participanții la conferință au încercat să răspundă.

Acordați atenție sumelor. Aceasta este pentru a construi de la zero. Pentru întreaga republică - o simplă fleac.

Un angajat al Institutului de Studii Umanitare Bashkir raportează. Îl cunosc pe Vasily Migalkin. Lingviștii din Bashkortostan au început să abordeze așa-numitul. corpusul limbajului - o codificare cuprinzătoare a limbajului.

Și pe podium se află principalul organizator al acțiunii, un angajat al Ministerului Culturii Mari, Eric Yuzykain. Vorbește fluent estonă și finlandeză. Și-a stăpânit limba maternă deja ca adult, în multe privințe, este recunoscută, datorită soției sale. Acum își învață copiii limba.

DJ „Radio Mari El”, administrator al wiki-ului Meadow Mari.

Reprezentant al Fundației Slovo. O fundație rusă foarte promițătoare, care este gata să susțină proiecte pentru limbile minoritare.

Wikimediști.

Și acestea sunt aceleași clădiri noi în stil cvasi-italian.

Au fost moscoviții cei care au început să construiască cazinouri, dar un decret privind interzicerea lor a ajuns la timp.

În general, întrebați cine finanțează întregul „Bizanț”, ei răspund că bugetul.

Dacă vorbim despre economie, republica avea (și probabil încă există) fabrici militare pentru producerea legendarei rachete S-300. Din această cauză, înainte ca Yoshkar-Ola să fie chiar un teritoriu închis. Ca și Tiksi.

Cuvânt „Maria” tradus ca om, om. Studiile oamenilor de știință din ADN arată că Mari sunt cea mai veche naționalitate, doar oamenii „sami” sunt mai în vârstă decât Mari, în timp ce alții - ruși, tătari, ucraineni, italieni sunt mult mai tineri decât poporul Mari.

Mari sunt ultimii păgâni ai Europei!

Mari își respectă tradiția națională, ritualurile, onorează memoria strămoșilor lor și sărbătoresc sărbătorile naționale.

Tradițiile poporului Mari sunt înrădăcinate în trecutul îndepărtat. Ceea ce i-a îngrijorat, mulțumit și îngrijorat pe poporul Mari - toate acestea au fost întruchipate în basme, ghicitori, proverbe și au fost transmise copiilor și nepoților.

Poporul Mari are multe sărbători și ritualuri diferite.

Se remarcă cu o aromă specială nunta mari cu cântecele ei, dansuri, dansuri. Iar pe ea sună instrumente populare mari: gusli, cimpoi, flaut, acordeon și altele.

La festival ei nu doar cântă și dansează, ci și joacă. Există mult umor, glume, fervoare în jocuri.

Din timpuri imemoriale, jocurile în aer liber au reflectat în mod clar modul de viață al oamenilor, modul lor de viață, munca, fundamentele naționale.

Shoryk yol - Crăciun iarna. Melodii naționale Mari se aud în parcuri, există dansuri rotunde, se organizează jocuri, iarna există un tobogan în jos.

Ciclul festiv anual al poporului Mari începe cu o sărbătoare Shorykyol , care în traducere în limba rusă înseamnă „picior de oaie”. Strămoșii noștri finno-ugrici au sărbătorit această sărbătoare de Anul Nou acum șase mii de ani. „Născut Anul Nou” și indică nașterea unui nou timp, când orele de lumină încep să crească și, conform semnelor Mari, apa din râu îngheață, iar ursul se răstoarnă de cealaltă parte a acestuia.

Mari s-au pregătit în prealabil pentru prima vacanță de iarnă, asamblând cu atenție și temeinic masa festivă. Mâncarea abundentă ritualică este înrădăcinată în arhaic, exprimând nu numai sațietatea, distracția și mulțumirea, ci și magia agrară: dorința de a influența natura, de a atinge bunăstarea în economie și viața familiei tale.

După cum se subliniază în literatura științifică, toate acțiunile efectuate în primele zile ale noului an, pentru multe popoare, au fost pline de o mare semnificație magică. Țăranii Mari și-au păstrat credința în magia primei zile, în semn de urări de bine. Prin urmare, în sărbătoarea Shorykyol, toată lumea a încercat să mănânce din abundență nu numai mâncăruri obișnuite, ci și rituale. În această zi, ei s-au potolit cu alimente și animale.

Copiii au început sărbătoarea. Au intrat în mulțime în casa cuiva și au strigat la unison: "Shorykyol! Shorykyol! Shorykyol!" De asemenea, proprietarii au trebuit să răspundă de trei ori, care au turnat apoi nucile pregătite pe podea. Copiii adunau mâncare. Se consideră un bun augur că, dacă există o mulțime de delicii, atunci anul va fi bun. Plimbându-se prin tot satul, copiii au împărțit în mod egal cadourile primite și au mâncat împreună, s-au jucat, au râs, reproducând incidentele amuzante din vacanța pe care o trăiseră.

	Chiar și astăzi, un semn special al sărbătorii este trenul mumerilor. Îmbrăcați în haine vechi din piele de oaie, haine de blană îmbrăcate în blană, pălării îndârjite, în diferite măști, intră veseli și zgomotoși în casele colegilor săteni, felicită gazdele în vacanță, luați mâncare. Toate acțiunile magice au avut ca scop atingerea bunăstării în anul următor: astfel încât treia să fie plină de pâine, portofelele să fie pline de bani, grădina să fie plină de mere, stâna să fie plină de miei etc. Tehnicile și evenimentele momerilor care implică momeri sunt simboluri exclusiv păgâne ale fertilității. Îmbrăcarea în haine de blană s-a dovedit cu blană afară, pălării shaggy, îmbrăcarea hainelor vechi pe dinăuntru a fost întruchiparea ideii de a reînnoi viața și de a învinge moartea. Toate acțiunile magice au avut ca scop atingerea bunăstării în anul următor: astfel încât aierul să fie plin de pâine, portofelele să fie pline de bani, grădina să fie plină de mere, stâna să fie plină de miei etc. Tehnicile și evenimentele momerilor care implică momeri sunt simboluri exclusiv păgâne ale fertilității. Îmbrăcarea în haine de blană s-a dovedit cu blană afară, pălării shaggy, îmbrăcarea hainelor vechi pe dinăuntru a fost întruchiparea ideii de a reînnoi viața și de a învinge moartea.
	Justificându-și numele, sărbătoarea Marii Shorykyol a fost, de asemenea, o zi de cinstire a oilor. Viața țăranului depindea de fertilitatea oilor: pielea era folosită pentru a face haine de blană și haine din piele de oaie, lână - pentru cizme de pâslă, mănuși și pânză, carnea era folosită pentru hrană. O reflectare a magiei unei inițiative ca o dorință bună este obiceiul de Anul Nou de a merge acasă cu cântece de felicitare, al căror sens se rezumă la o dorință de sănătate și la vraja unei recolte și a unui animal abundent.

Proprietatea principală a republicii este considerată a fi pădurile sacre sau, mai degrabă, cultura unică a marilor - la urma urmei, în aceste păduri se roagă încă vechilor zei nativi.

Templul Marii - Padurea Sacra, unde a avut loc Rugaciunea Mondiala. Mari se roagă pentru bunăstarea rudelor și prietenilor lor, mulțumesc Mamei Pământ pentru recoltă, pentru fertilitatea animalelor sale

Aproximativ 500 dintre aceștia au supraviețuit în republică. Motivul este că, în epoca sovietică, plantațiile sacre erau reduse la simple zone de pădure și erau clasificate drept „deosebit de valoroase”.

Există multe crânguri sacre în republică - când circulați de-a lungul drumurilor Mari El, le vedeți constant dintr-o parte sau alta.

Aici nu poți rupe ramuri, ucide animale (nu sacrificiale), arde focuri (din nou, nu ritualice), ușura-te. Bineînțeles, gunoiul este, de asemenea, interzis aici - și trebuie să spun că păduricile sunt cu adevărat uimitor de curate.

Mari sunt un popor uimitor. Cu propriile sale tradiții și obiceiuri. Republica noastră este o republică națională. Acesta este Țara strămoșilor noștri - Mari!

Acest popor fin-ugric crede în spirite, se închină copacilor și se îngrijește de Ovda. Povestea lui Mari își are originea pe altă planetă, unde o rață a zburat și a depus două ouă, din care au apărut doi frați - buni și răi. Așa a început viața pe pământ. Marii cred în asta. Ritualurile lor sunt unice, memoria strămoșilor lor nu dispare niciodată, iar viața acestui popor este saturată de respect pentru zeii naturii.

Este corect să spui Maria și nu Maria - acest lucru este foarte important, nu accentul - și va exista o poveste despre un oraș străvechi în ruină. Și al nostru este despre vechii oameni neobișnuiți ai lui Mari, care sunt foarte atenți la toate viețuitoarele, chiar și la plante. Crângul este un loc sacru pentru ei.

Istoria poporului Mari

Legendele spun că istoria marii a început departe de pământ pe o altă planetă. Din constelația Cuibului, o rață a zburat spre planeta albastră, a depus două ouă, din care au apărut doi frați - bine și rău. Așa a început viața pe pământ. Mari încă numesc stelele și planetele în felul lor: Ursa Major - constelația Elk, Calea Lactee - Drumul stelelor pe care merge Dumnezeu, Pleiada - constelația Cuibului.

Crângurile Sacre ale Marii - Kusoto

Toamna, sute de Mari vin la crângul mare. Fiecare familie aduce o rață sau o gâscă - acesta este un purlyk, un animal de sacrificiu pentru toate rugăciunile Mari. Pentru ceremonie sunt selectate numai păsări sănătoase, frumoase și bine hrănite. Mari se aliniază pentru cărți - preoții. Ei verifică dacă pasărea este potrivită pentru sacrificiu, iar apoi îi cer iertare și se sfințesc cu ajutorul fumului. Se pare că Mari exprimă respect pentru spiritul focului și arde cuvinte și gânduri rele, curățând spațiul pentru energia cosmică.

Mari se consideră copii ai naturii, iar religia noastră este de așa natură încât ne rugăm în pădure, în locuri special amenajate, pe care le numim păduri ”, spune consultantul Vladimir Kozlov. - Întorcându-ne către un copac, ne întoarcem astfel către spațiu și există o legătură între închinători și cosmos. Nu avem biserici sau alte structuri în care s-ar ruga Mari. În natură, ne simțim ca o parte din ea, iar comunicarea cu Dumnezeu trece prin copac și prin sacrificii.

Nimeni nu a plantat special boschete sacre, au existat din cele mai vechi timpuri. Strămoșii Marii au ales crângurile pentru rugăciuni. Se crede că aceste locuri au o energie foarte puternică.

Au ales boschetele dintr-un motiv, s-au uitat mai întâi la soare, la stele și comete - spune Arkady Fedorov kart.

Crângurile sacre din Mari se numesc Kusoto, sunt clan, la nivelul întregului sat și tot Mari. În unele Kusoto, rugăciunile pot fi ținute de mai multe ori pe an, în timp ce în altele - o dată la 5-7 ani. În total, în Republica Mari El s-au păstrat peste 300 de pădurici sacre.

În pădurile sfinte, nu trebuie să juri, să cânți și să faci zgomot. O mare putere se deține în aceste locuri sacre. Marii preferă natura, iar natura este Dumnezeu. Se referă la natură ca mamă: vud ava (mama apei), mlande ava (mama pământului).

Cel mai frumos și cel mai înalt copac din crâng este cel principal. Este dedicat singurului Dumnezeu suprem Yumo sau ajutoarelor sale divine. Ritualurile sunt ținute lângă acest copac.

Crângurile sacre sunt atât de importante pentru Mari, încât timp de cinci secole au luptat pentru păstrarea lor și și-au apărat dreptul la propria lor credință. La început, s-au opus creștinării guvernului sovietic. Pentru a abate atenția bisericii de la crângurile sacre, Mari au adoptat formal Ortodoxia. Oamenii mergeau la slujbele bisericești și apoi îndeplineau în secret riturile Mari. Drept urmare, a existat o confuzie a religiilor - multe simboluri și tradiții creștine au fost incluse în credința Mari.

Arboretul sacru este poate singurul loc în care femeile se odihnesc mai mult decât lucrează. Ei doar smulg și măcelăresc păsări. Restul le face bărbații: fac focuri, instalează cazane, gătesc bulioane și cereale, echipează Onapu - așa se numesc copacii sacri. Lângă copac sunt instalate blaturi speciale, care sunt mai întâi acoperite cu ramuri de brad care simbolizează mâinile, apoi sunt acoperite cu prosoape și abia apoi cadourile sunt așezate. Lângă Onapu există tablete cu numele zeilor, principalul este Tun Osh Kugo Yumo - Lumina unică, mare Dumnezeu. Cei care vin la rugăciuni decid care dintre zeități le prezintă cu pâine, cvas, miere, clătite. De asemenea, atârnă prosoape și eșarfe de donație. După ceremonie, Mari vor duce câteva lucruri acasă, dar ceva va rămâne agățat în boschet.

Legendele despre Ovda

... A trăit odinioară o obstinată frumusețe Mari, dar ea a supărat cerii și Dumnezeu a transformat-o într-o creatură teribilă Ovda, cu sâni mari care pot fi aruncați peste umăr, cu părul negru și picioarele întoarse cu tocurile înainte. Oamenii au încercat să nu se întâlnească cu ea și, deși Ovda ar putea ajuta persoana, dar mai des a provocat pagube. Uneori blestema sate întregi.

Conform legendei, Ovda trăia la marginea satelor din pădure, râpe. Pe vremuri, locuitorii se întâlneau adesea cu ea, dar în secolul 21, nimeni nu vedea o femeie groaznică. Cu toate acestea, astăzi încearcă să nu meargă în locurile îndepărtate în care locuia singură. Zvonurile spun că s-a refugiat în peșteri. Există un loc numit Odo-Kuryk (Muntele Ovda). În adâncurile pădurii, există megaliti - bolovani imense dreptunghiulari. Sunt foarte asemănătoare cu blocurile create de om. Pietrele au margini drepte și sunt compuse în așa fel încât formează un gard zimțat. Megalitii sunt uriași, dar nu atât de ușor de observat. Se pare că sunt deghizați inteligent, dar pentru ce? Una dintre versiunile apariției megalitilor este o structură defensivă creată de om. Probabil, pe vremuri, populația locală se apăra în detrimentul acestui munte. Și această cetate a fost construită de mâini sub formă de metereze. O coborâre ascuțită a fost însoțită de o urcare. Era foarte greu pentru inamici să alerge de-a lungul acestor metereze, iar localnicii știau cărările și se puteau ascunde și trage dintr-un arc. Există o presupunere că Mari ar putea lupta cu udmurtii pentru pământ. Dar ce putere aveai nevoie pentru a procesa megalitii și a le instala? Chiar și câțiva oameni nu pot mișca acești bolovani. Numai ființele mistice le pot mișca. Conform legendei, Ovda ar fi putut instala pietre pentru a ascunde intrarea în peștera ei și, prin urmare, spun o energie specială în aceste locuri.

Psihicii vin la megaliti, încercând să găsească intrarea în peșteră, sursa de energie. Dar Mari preferă să nu-l deranjeze pe Ovda, deoarece personajul ei este ca un element natural - imprevizibil și incontrolabil.

Pentru artistul Ivan Yamberdov, Ovda este principiul feminin în natură, o energie puternică provenită din spațiu. Ivan Mihailovici rescrie adesea picturi dedicate lui Ovda, dar de fiecare dată nu se obțin copii, dar originalele sau compoziția se vor schimba sau imaginea va lua brusc contururi diferite. - Și nu poate fi altfel, - recunoaște autorul, - pentru că Ovda este o energie naturală care se schimbă constant.

Deși nimeni nu a văzut o femeie mistică de mult timp, Mari cred în existența ei și sunt adesea numiți vindecători Ovda. La urma urmei, șoaptele, profeții, ierbarii, de fapt, sunt conducătorii acelei energii naturale foarte imprevizibile. Dar numai vindecătorii, spre deosebire de oamenii obișnuiți, știu cum să o gestioneze și astfel să trezească frică și respect în rândul oamenilor.

Vindecători Mari

Fiecare medicinist alege elementul care îi este aproape în spirit. Vrajitoarea Valentina Maksimova lucrează cu apă, iar în baie, potrivit ei, elementul de apă capătă o putere suplimentară, astfel încât orice boală să poată fi tratată. Desfășurând ritualuri în baie, Valentina Ivanovna își amintește întotdeauna că acesta este teritoriul spiritelor de baie și trebuie tratat cu respect. Și lăsați rafturile curate și asigurați-vă că mulțumiți.

Yuri Yambatov este cel mai renumit medicinist din districtul Kuzhenersky din Mari El. Elementul său este energia copacilor. Intrarea la acesta a fost compilată cu o lună în avans. El ia o zi pe săptămână și doar 10 persoane. În primul rând, Yuri verifică compatibilitatea câmpurilor energetice. Dacă palma pacientului rămâne nemișcată, atunci nu există contact, va trebui să lucrați din greu pentru a o stabili cu ajutorul unei conversații sincere. Înainte de a începe tratamentul, Yuri a studiat secretele hipnozei, i-a urmărit pe vindecători, i-a testat puterea timp de câțiva ani. Desigur, nu dezvăluie secretele tratamentului.

În timpul sesiunii, vindecătorul însuși pierde multă energie. Până la sfârșitul zilei, Yuri pur și simplu nu are putere, va dura o săptămână să se recupereze. Potrivit lui Yuri, bolile vin unei persoane dintr-o viață greșită, gânduri rele, fapte rele și resentimente. Prin urmare, nu ne putem baza doar pe vindecători, o persoană însuși trebuie să-și exercite puterea și să-și corecteze greșelile pentru a obține armonie cu natura.

Ținută de fată Mari

Mariyki adoră să se îmbrace, astfel încât costumul să fie multistrat și să existe mai multe decorațiuni. Treizeci și cinci de kilograme de argint sunt pe măsură. Îmbrăcarea este ca un ritual. Ținuta este atât de complicată încât nu o poți îmbrăca singură. Anterior, existau veșminte în fiecare sat. În ținută, fiecare element are propriul său sens. De exemplu, într-o coafură - o shrapana - trebuie respectată o structură cu trei straturi, care simbolizează trinitatea lumii. Un set feminin de bijuterii din argint ar putea cântări 35 de kilograme. A fost transmis din generație în generație. Femeia a lăsat moștenirea bijuteriei fiicei sale, nepoatei, norei și a putut să le lase acasă. În acest caz, orice femeie care locuia în el avea dreptul să poarte un kit pentru sărbători. Pe vremuri, concurentele meșteșugărești - al căror costum își va păstra aspectul până seara.

Nunta Mari

... Muntele Mari are nunți vesele: poarta este încuiată, mireasa este închisă, matchmakerii nu au voie atât de ușor. Iubitele nu disperă - își vor primi încă răscumpărarea, altfel mirele nu va vedea mireasa. La o nuntă de munte Mari, mireasa este atât de ascunsă, încât mirele o caută mult timp, dar nu o va găsi - iar nunta va fi supărată. Muntele Mari trăiește în regiunea Kozmodemyansk din Republica Mari El. Se deosebesc de lunca mari prin limbă, îmbrăcăminte și tradiții. Gornomarianii înșiși cred că sunt mai muzicați decât lunca Mari.

Panglica este un element foarte important la o nuntă de munte Mari. Ea este în mod constant făcută clic în jurul miresei. Și pe vremuri spuneau că fata a primit-o. Se pare că acest lucru este făcut astfel încât spiritele gelos ale strămoșilor săi să nu afecteze tânărul și rudele mirelui, astfel încât mireasa să fie eliberată în pace unei alte familii.

Cimpoi Mari - shuvyr

... Într-un borcan de terci, o vezică sărată de vacă va rătăci timp de două săptămâni, din care vor face apoi o aruncare magică. Un tub, un corn vor fi atașate la vezica moale și veți obține o cimpoi Mari. Fiecare element al shuvyr-ului înzestrează instrumentul cu propria sa putere. În timpul jocului, Shuvyrzo înțelege vocile animalelor și ale păsărilor, iar ascultătorii cad într-o transă, există chiar și cazuri de vindecare. Muzica Shuvyr deschide, de asemenea, ușa către lumea spiritelor.

Venerarea strămoșilor decedați printre Mari

În fiecare joi, locuitorii unuia dintre satele Mari își invită strămoșii decedați să viziteze. Pentru aceasta, de obicei nu merg la cimitir; sufletele aud o invitație de departe.

Acum pe mormintele Mari există punți de lemn cu nume, iar pe vremuri nu existau semne de identificare pe cimitire. Conform credințelor lui Mari, o persoană trăiește bine în cer, dar îi este încă dor de pământ. Și dacă în lumea celor vii nimeni nu își amintește sufletul, atunci acesta poate deveni amărât și poate începe să dăuneze celor vii. Prin urmare, rudele decedate sunt invitate la cină.

Invitații invizibili sunt primiți ca și cum ar fi fost în viață, le este pregătită o masă separată. Porridge, clătite, ouă, salată, legume - gazda trebuie să pună aici o parte din fiecare fel de mâncare pe care a gătit-o. După masă, delicatese din această masă vor fi date animalelor de companie.

Rudele adunate iau cina la o altă masă, discută probleme și cer ajutor sufletelor strămoșilor lor pentru a rezolva problemele dificile.

Pentru oaspeții dragi seara, o baie este încălzită. Mai ales pentru ei, o mătură de mesteacăn este aburită, cedează la căldură. Proprietarii se pot aburi cu sufletele morților, dar de obicei vin puțin mai târziu. Oaspeții invizibili sunt văzuți până când satul se culcă. Se crede că în acest fel sufletele își găsesc rapid drumul în lumea lor.

Ursul Mari - Masca

Legenda spune că în cele mai vechi timpuri ursul era un om, un om rău. Puternic, precis, dar viclean și crud. Se numea Hunter Mask. A ucis animale pentru distracție, nu a ascultat bătrânii, ba chiar a râs de Dumnezeu. Pentru aceasta, Yumo l-a transformat într-o fiară. Mask a plâns, a promis că se va îmbunătăți, i-a cerut să revină la forma sa umană, dar Yumo i-a spus să meargă în piele de blană și să păstreze ordinea în pădure. Și dacă își îndeplinește serviciul în mod regulat, atunci în viața următoare se va naște din nou ca vânător.

Apicultura în cultura Mari

Conform legendelor Mari, albinele au fost printre ultimele care au apărut pe Pământ. Ei au venit aici nici măcar din constelația Pleiadelor, ci dintr-o altă galaxie, altfel cum să explicăm proprietățile unice ale tot ceea ce produc albinele - miere, ceară, pâine de albine, propolis. Alexander Tanygin este cartea supremă, conform legilor Mari, fiecare preot trebuie să păstreze o stupină. Alexandru a studiat albinele încă din copilărie, le-a studiat obiceiurile. După cum spune el însuși, le înțelege dintr-o jumătate de privire. Apicultura este una dintre cele mai vechi ocupații ale Marii. Pe vremuri, oamenii plăteau impozite cu miere, pâine de albine și ceară.

În satele moderne, stupii sunt aproape în fiecare curte. Mierea este una dintre principalele modalități de a câștiga bani. Vârful stupului este acoperit cu lucruri vechi, acesta este un încălzitor.

Semnele Mari asociate cu pâinea

O dată pe an, Mari scot pietre de moară ale muzeului pentru a pregăti pâinea noii recolte. Făina pentru prima pâine este măcinată manual. Când gazda frământă aluatul, îi șoptește urări de bine celor care primesc o bucată din această pâine. Mari au multe semne asociate cu pâinea. Când trimit membrii gospodăriei într-o călătorie lungă, aceștia pun pe masă pâine special coaptă și nu o îndepărtează până la întoarcerea defunctului.

Pâinea este o parte integrantă a tuturor ritualurilor. Și chiar dacă gazda preferă să o cumpere în magazin, pentru vacanțe va coace cu siguranță și ea o pâine.

Kugeche - Mari Easter

Un aragaz într-o casă Mari nu este pentru încălzire, ci pentru gătit. În timp ce lemnul arde în cuptor, hostessele coac clătite cu mai multe straturi. Acesta este un vechi fel de mâncare național Mari. Primul strat este un aluat obișnuit de clătite, iar al doilea este terci, se pune pe o clătită prăjită și tigaia este din nou trimisă mai aproape de foc. După ce clătitele sunt coapte, cărbunii sunt îndepărtați, iar plăcintele cu terci sunt introduse în cuptorul fierbinte. Toate aceste feluri de mâncare sunt destinate sărbătoririi Paștelui, sau mai degrabă Kugeche. Kugeche este o veche sărbătoare Mari dedicată reînnoirii naturii și comemorării morților. Coincide întotdeauna cu Paștele creștin. Lumânările de casă sunt un atribut obligatoriu al sărbătorii, sunt realizate numai de cărți cu asistenții lor. Marie crede că ceara absoarbe puterea naturii și, atunci când aceasta se topește, întărește rugăciunile.

De câteva secole, tradițiile celor două religii s-au amestecat atât de mult, încât în ​​unele case Mari există un colț roșu și lumânările de casă sunt aprinse în fața icoanelor de sărbători.

Kugeche este sărbătorit de câteva zile. Pâinea, clătitele și brânza de vaci simbolizează triplitatea lumii. Cvasul sau berea sunt turnate de obicei într-o oală specială - un simbol al fertilității. După rugăciune, această băutură este dată tuturor femeilor să bea. Și, de asemenea, pe Kugeche ar trebui să mănânce un ou colorat. Marii îl zdrobesc de perete. În același timp, încearcă să ridice mâna mai sus. Acest lucru se face astfel încât puii să se grăbească în locul potrivit, dar dacă oul este rupt în partea de jos, atunci straturile nu își vor cunoaște locul. Mari rulează, de asemenea, ouă vopsite. La marginea pădurii, scândurile sunt așezate și ouăle sunt aruncate, în timp ce își fac o dorință. Și cu cât oul se rostogolește, cu atât este mai probabil să se îndeplinească.

Există două izvoare în satul Petyaly de lângă Biserica Sf. Guryev. Una dintre ele a apărut la începutul secolului trecut, când icoana Maicii Domnului Smolensk a fost adusă aici de la Schitul Maicii Domnului din Kazan. Lângă acesta a fost instalat un font de botez. Iar a doua sursă este cunoscută din timpuri imemoriale. Chiar înainte de adoptarea creștinismului, aceste locuri erau sacre pentru Mari. Copacii sacri încă cresc aici. Așa că atât sursele lui Mari botezate, cât și cei nebotezați. Fiecare se întoarce către Dumnezeul său și primește mângâiere, speranță și chiar vindecare. De fapt, acest loc a devenit un simbol al reconcilierii a două religii - vechiul Mari și creștinul.

Filme despre Mari

Mari trăiesc în exteriorul rusesc, dar întreaga lume știe despre ele datorită uniunii creative a lui Denis Osokin și Alexei Fedorchenko. Filmul „Soțiile cerești ale lunii Mari” despre fabuloasa cultură a unei națiuni mici a cucerit Festivalul de Film de la Roma. În 2013, Oleg Irkabaev a filmat primul lungmetraj despre poporul Mari „O pereche de lebede peste sat”. Mari prin ochii lui Mari - filmul s-a dovedit a fi amabil, poetic și muzical, la fel ca oamenii Mari înșiși.

Rituri în pădurea sacră Mari

… La începutul rugăciunii, cărțile aprind lumânări. Pe vremuri, în pădure erau aduse doar lumânări de casă, iar cele bisericești erau interzise. Acum nu există reguli atât de stricte, în pădure nimănui nu i se cere deloc ce credință mărturisește. Deoarece o persoană a venit aici, înseamnă că se consideră o parte a naturii și acesta este principalul lucru. Deci, în timpul rugăciunilor, îi puteți vedea și pe Mari botezați. Psaltirea Mari este singurul instrument muzical permis să fie cântat în păduric. Se crede că muzica gusli este vocea naturii în sine. Loviturile cuțitelor pe lama unui topor amintesc de clopotele - acesta este un rit de curățare cu sunet. Se crede că vibrația cu aerul alungă răul și nimic nu împiedică o persoană să fie saturată cu energie cosmică pură. Aceleași cadouri personalizate sunt aruncate în foc, împreună cu tabletele, și turnate cu cvas deasupra. Marii cred că fumul produselor arse este mâncarea zeilor. Rugăciunea nu durează mult, după care vine probabil cel mai plăcut moment - o delectare. Mari au pus mai întâi oasele selectate în boluri, simbolizând renașterea tuturor viețuitoarelor. Aproape că nu există carne pe ele, dar nu contează - oasele sunt sacre și vor transfera această energie în orice fel de mâncare.

Indiferent cât de mulți oameni vin la dumbravă, vor fi destule alimente pentru toată lumea. De asemenea, vor lua terciul acasă pentru a-i trata pe cei care nu au putut veni aici.

În boschet, toate atributele rugăciunii sunt foarte simple, fără fior. Acest lucru se face pentru a sublinia că toată lumea este egală înaintea lui Dumnezeu. Cel mai valoros lucru din această lume este gândurile și acțiunile unei persoane. Și pădurica sacră este un portal deschis al energiei cosmice, centrul Universului, așa că, cu ce dispoziție intrăm în pădurea sacră, ea îl va recompensa cu o astfel de energie.

Când toată lumea va pleca, cărțile cu asistenți vor fi lăsate să pună lucrurile în ordine. Vor veni aici a doua zi pentru a finaliza ceremonia. După astfel de mari rugăciuni, dumbravă sacră ar trebui să se odihnească timp de cinci până la șapte ani. Nimeni nu va veni aici, nu va deranja pacea lui Kusomo. Crângul va fi încărcat cu energie cosmică, pe care în câțiva ani, în timpul rugăciunilor, o va da din nou Marilor pentru a-și întări credința într-un singur Dumnezeu luminos, natură și spațiu.

Moscoviții i-au botezat și slavizat pe finno-ugrieni pentru o lungă perioadă de timp: Erzu, Komi, Udmurts, Karelians și toți au intrat în contact strâns cu Moscova și au devenit o parte integrantă a acesteia. Au adoptat religia creștină și limba colonialistilor. Și doar unul dintre aceste popoare nu s-a supus complet moscoviților - acestea erau lunca Mari (Cheremis).

După capturarea Kazanului de către Ivan cel Groaznic, Mari au rezistat foarte mult timp și, ca urmare, mulți dintre ei au fugit în Munții Ural, la fel ca bătrânii credincioși o sută de ani mai târziu. Pentru păgânii Mari, cultura creștină din Moscova a fost ostilă și străină și, datorită persistenței lor în „respingere”, ei și-au păstrat multe dintre trăsăturile lor unice. În satele Mari, unii bătrâni poartă încă costume populare, până în anii 1920 și 1930, tradițiile care fuseseră pierdute de finno-ugrieni aproape peste tot erau încă în viață. Dar principalul lucru este că Mari au intrat în secolul 21 ca păgâni. Mai exact, ei nu recunosc însăși definiția „păgânismului”. Religia lor este numită Religia Tradițională Mari sau „Chimari”. Și aproape nicăieri altundeva în Europa în timpul nostru nu se pot vedea rugăciuni primordiale reale, niciodată întrerupte către zeii nativi din pădurile sacre.

Tipic Sacred Grove sau Kyusoto - rotund, curat, vechi. În Mari El, au mai rămas aproximativ 500 dintre aceștia, iar când circulați de-a lungul drumurilor republicii, le vedeți constant - în Mari El Kyusoto există mult mai des decât bisericile ortodoxe. În astfel de păduri, se roagă către cei mai înalți zei - Kugu-Yumo, Mland-Ava și alții.
Au existat și capele mai simple - toshto-keremet, adică altarele spiritelor inferioare, keremet. Keremet este în esență „malefic”, „strigoi”, slujitori ai zeului întunecat Keremet. Nimeni nu știe dacă astfel de capele au supraviețuit în republică, dar una poate fi văzută în muzeu.
Și în casele lor, mulți Mari păstrau zei din lemn în loc de icoane. Cu toate acestea, de cele mai multe ori nu „în schimb”, ci „împreună” - creștinarea violentă s-a făcut simțită, doar 10-15% dintre Mari sunt chimeri puri, în timp ce aproximativ 60% sunt doi credincioși. La un moment dat, sub amenințarea represaliilor, Mari au adoptat formal creștinismul, mergând în mod formal la biserică, dar în același timp făceau ritualuri în pădurile sacre. De-a lungul timpului, cei doi credincioși au ajuns la concluzia că Kugu-Yumo și Dumnezeul unic sunt unul și același, doar că în Kyusoto și biserici îl privesc „din unghiuri diferite”. Există puțini creștini ortodocși puri printre Mari și există, de asemenea, un anumit număr de musulmani (rezultatul contactelor cu tătarii).

Secta Kugu-Sorta, care exista la sfârșitul secolului al XIX-lea, a jucat un rol special în credința duală. Acest nume se traduce prin „Lumânare mare”, iar reprezentanții acestei secte au încercat să combine creștinismul cu chimarii - adică cum să creezi un tip special de creștinism. I-au onorat atât pe Unul Dumnezeu, cât și pe Kugu-Yumo, au abandonat sacrificiile, înlocuindu-le cu pâine aprinsă, iar elementul principal al slujbei lor de rugăciune a fost o lumânare imensă (până la o lire cântărind) cu mai multe fetile, pe care le-au aprins și din care au s-a rugat. Cu toate acestea, unirea mărturisirilor nu s-a întâmplat - au venit comuniștii și au dispersat pe toată lumea.

Cultura populară, rurală a Marii a fost, de asemenea, unică. De exemplu, am fost indescriptibil șocați de povestea următoare - o fată care suflă o trompetă.
Ce fel de trompetă a fost și de ce a fost suflată? S-a dovedit că pentru o lungă perioadă de timp a existat un obicei: când a venit timpul ca o fată să se căsătorească, a suflat o trompetă specială, a cărei voce era bine recunoscută - și în toate satele din jur știau: o nouă mireasă apăruse. Nu cunosc analogi ai acestui obicei (acum, desigur, nu există). Totuși, ceea ce poate fi văzut în muzeu poate fi văzut în direct, în viața reală.

Templul Marii - Arborele Sacru.

Motivul este că în timpul erei sovietice, Pădurile Sacre au fost reduse la doar parcele de pădure și au fost clasificate drept „deosebit de valoroase”. Au fost tăiate relativ puține pădurici sacre, dar în epoca noastră „braconierii” deseori se înghesuie pe ei. Mari percep astfel de antichități ca o campanie intenționată de a înăbuși credința strămoșilor lor, dar nu uitați că rezervele sunt tăiate în același mod în Orientul Îndepărtat.
Există multe crânguri sacre în republică - când circulați de-a lungul drumurilor Mari El, le vedeți constant dintr-o parte sau alta. Kyusoto stă mai des decât bisericile ortodoxe din regiunile centrale rusești. Astfel de crânguri sunt de obicei situate în clustere și formează anumite forme: dacă conectați crângurile cu linii drepte, cel mai adesea va apărea o figură geometrică sau o rună străveche. În fiecare boschet, vă puteți ruga o singură dată pe an, iar rugăciunile se fac întotdeauna cu luna în creștere - niciodată cu cea în declin.

Aici nu poți rupe ramuri, ucide animale (nu sacrificiale), arde focuri (din nou, nu ritualice), ușura-te, femeilor le este interzis să intre aici într-o anumită perioadă (în timpul menstruației). În mod natural, beția și gunoiul sunt interzise aici - și trebuie să spun că păduricile sunt cu adevărat uimitor de curate.
Inima Mădurii Sacre este Onapu, adică altarul-copac, canalul-copac prin care energia trece între oameni și zei. Inima Mădurii Sacre este Onap, preoții aleg inițial Onapa și, în funcție de forța sa, conturează un cerc cu un anumit diametru - acest cerc devine Mădurea Sacră. Inițial, majoritatea păduricilor se aflau în interiorul pădurii, dar pădurile au fost curățate, iar Kyusoto a rămas. Un străin trebuie să meargă la serviciul de rugăciune cu o escortă, deoarece există multe reguli de conduită în Kyusoto care nu ar trebui încălcate. Există locuri în care nu poți intra, există acțiuni acceptabile și inacceptabile.

Prima etapă a slujbei de rugăciune este jertfa. Animalele sunt sacrificate: gâște, găini, capre, oi, armăsari. Ei aleg animale dintr-un motiv: animalul trebuie să dea un anumit semn că zeii au fost cei care l-au ales, să se comporte într-un anumit fel. Și în boschet erau șiruri lungi de oameni cu gâște în saci sau coșuri - gâștele erau cele care predominau. Jertfa în sine este o vedere, desigur, nu pentru cei slabi de inimă. Dacă considerăm păduricile sacre barbare - ce sunt atunci abatoarele și fermele de păsări?!
În general, animalele sunt sacrificate astfel: sunt măcelărite, iar părțile necomestibile (oase, pene, piei) sunt arse, iar părțile comestibile sunt gătite. La urma urmei, zeii se hrănesc nu cu carne, ci cu duh, iar principalul lucru aici este fumul și aburul care merg în cer.

În total, 5 dumnezei se rugau în boschet. Altarul principal din centrul crângului a aparținut lui Tun Osh Kugu-Yumo, care înseamnă Marele Dumnezeu Suprem Alb. Adică zeul creator, demiurgul. Pâine de sacrificiu - la începutul slujbei de rugăciune. Până la sfârșitul șederii lor în boschet, există mai mult de trei ori pâine.
La marginea de nord a crângului se afla un zhervtennik Kuryk-Kugyz - „Bătrânul muntelui”. Există copaci de conifere în jur, iar Kuryk-Kugyz este considerat un keremet, adică o zeitate întunecată, iar astfel de zei au fost rugați de conifere. Pâinea și prosoapele de sacrificiu sunt a treia formă de sacrificiu. Altarul Kuryk-Kugyz este cel mai aproape de margine: acordați atenție lumânărilor - acestea sunt aprinse în timpul slujbei de rugăciune. Se presupune că vă pregătiți singură lumânarea din ceară (nu din parafină) și, în mod firesc, este interzisă utilizarea lumânărilor bisericești. Aceste lumânări sunt deosebit de frumoase la rugăciunile de noapte - o astfel de tradiție a existat de la cucerirea Kazanului (și de la începutul persecuției chimarilor) și s-a încheiat abia în anii 1990, când oamenii „au ieșit din umbră”. În unele crânguri (în special, Tsepelskaya - cândva principalul crâng al muntelui Mari), această tradiție este păstrată.

O altă tradiție foarte ciudată sunt prosoapele de sacrificiu. O persoană trebuie să brodeze și să aducă prosoape, doar atârnă la altar. Apoi sunt returnate proprietarilor lor. Totuși, broderia Mari este foarte frumoasă. A patra formă de sacrificiu: în crâng, vizavi de altarul Kugu-Yumo, se află un preot-trezorier special. Citește o rugăciune, atât în ​​Mari, cât și în rusă, când lăsați bani lângă el. Preoții Bisericii Ortodoxe Ruse au, de obicei, reputația de a fi „mercantili”, dar printre Mari acest lucru este pus în circulație chiar și într-o măsură mai mare. Totuși, acest lucru este normal pentru Mari: la urma urmei, sacrificiile sunt făcute zeilor lor în general. Un astfel de sacrificiu este cel mai simplu și accesibil aproape tuturor.

Bijuteriile antice purtate la gât de femeile Mari au fost păstrate în familia lui Sergei Milyutin de la străbunica sa Orina.

Cravata realizată folosind tehnica țesutului din inele metalice și decorată cu monede, nasturi și mărgele a fost realizată de un maestru acum necunoscut în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Până în prezent, acest colier nu a supraviețuit în forma sa originală, dar nu și-a pierdut frumusețea.

În urmă cu trei ani, Serghei a decis să restabilească singur moștenirea familiei. Nu știam cum să fac asta în acel moment, așa că m-am adresat unei persoane cu cunoștințe - șeful ansamblului folcloric și etnografic „Murseskem” („Cântec pe scântei”) al casei rurale de cultură Ivansolinsky din districtul Kuzhenersky , Evgeny Kamenshchikov.

A arătat tehnica țesutului de bijuterii din inele metalice: lucrarea este scrupuloasă, delicată, dar ce frumusețe se dovedește în cele din urmă! Decorațiunile par ușoare, aerisite, elegante. După restaurarea bijuteriilor străbunicii, Serghei a făcut una similară, dar cu două rânduri de monede de argint.

Serghei a restaurat mai întâi shӱvӱdysh-ul străbunicii, apoi și-a creat exact asemănarea. Atât de imperceptibil și dus. A început să se perfecționeze în această abilitate, a studiat literatura specială despre bijuteriile finno-ugrice antice, a citit cărți despre înmormântări, în care arheologii, printre alte obiecte, au găsit cercei, brățări, inele, mărgele ...

Cel mai important lucru este să calculăm totul corect ”, spune Serghei Milyutin. - Există multe elemente sacre în bijuteriile tradiționale Mari. De exemplu, un cerc metalic al unei decorații a gâtului ar trebui să fie format din 12 verigi, care simbolizează lunile anului. Piramida, ca și forma cerceilor, înseamnă lumea inferioară, mijlocie și superioară. Etc.

Modern, dar „antic”

Serghei are acum o mulțime de bijuterii în pușculița sa, pe care le creează conform vechilor canoane. Există, de exemplu, o broșă purtată de femeile Mari în secolele IX-X. Este neobișnuită și foarte frumoasă.

Se compune din trei cercuri de diferite dimensiuni și interconectate prin inele metalice, dispuse într-o anumită ordine astfel încât să se obțină un desen sub formă de soare. În partea de jos, ca o franjură, picioarele de rață, țesute din sârmă, atârnă - din nou, un sens ascuns, deoarece printre popoarele finno-ugrice rața este considerată un animal sacru.

Dar uneori Serghei se abate de la canoane și adaugă ceva propriu bijuteriilor, le face într-un mod modern. De exemplu, există mărgele și cercei frumoși în colecția sa - sunt un fel de „antichitate”, dar făcute fără a lua în considerare numerele, semnele și alte reguli.

Cu o parte din regret, Serghei spune că în Mari El există doar câțiva maeștri angajați în fabricarea bijuteriilor folosind tehnica țesutului din inele metalice.

Aș dori ca artiștii care interpretează cântece tradiționale Mari, dansuri, spectacole, să cânte în costume, unde fiecare detaliu este selectat strict conform regulilor - la fel cum au făcut strămoșii noștri.

În viitor, Serghei vrea să învețe cum să facă și bijuterii turnate. Dar pentru aceasta, el are nevoie nu numai să dobândească abilitățile unei astfel de tehnologii, ci și un cuptor special de topire, care costă mulți bani.

De asemenea, visează să studieze pentru a fi bijutier. Între timp, el este angajat într-un studiu detaliat al istoriei poporului Mari, a tradițiilor și modului său de viață, a studiat la Institutul de cultură națională și comunicare interculturală ca etnoculturalist.