... Și acei creștini imaginari care, din toată Evanghelia, prețuiesc mai ales locul în care se spune despre cum Hristos a biciuit oamenii în templu ...

L.N. Tolstoi. Pedeapsa cu moartea și creștinismul.

„Cu privire la rezistența la rău prin forță” de I. Ilyin: Ieri și azi

Lucrarea lui Ivan Ilyin „On Resistance Evil by Force” imediat după lansarea sa în iulie 1925 a provocat o discuție aprigă [Berdyaev 2004; Gippius 2004; Demidov 2004; Zenkovski 2004; Ilyin 2004 b]. Chiar și în rândul emigrării ruse, cei care au susținut cartea au fost în minoritate. În același timp, critica nu a fost condusă din punctul de vedere al tolstoiismului; la momentul scrierii cărții, era imposibil să se vorbească despre el ca vreo tendință influentă în rândul intelectualității ruse. Practic, opoziția s-a abătut până la indignare de felul în care Ilyin a încercat să atragă filozofia religioasă creștină, chiar învățătura lui Hristos ca o sancțiune pentru omor în numele unui fel de bun și afirmarea iubirii ca motiv principal pentru ucidere și executare. Totul s-a întâmplat în exil. Până în 1989, lucrările lui Ilyin nu au fost publicate în Rusia sovietică și nu erau cunoscute de nimeni, cu excepția specialiștilor rari. Aici ideile și figura lui Ilyin au fost respinse brusc, dar, desigur, nu și din poziția de „non-rezistență”. Respingerea s-a bazat în primul rând pe interpretarea lui ca un „idealist” pur, un gânditor religios și, bineînțeles, datorită legăturii lui Ilyin cu mișcarea Albă, opoziția sa deschisă și ascuțită față de Rusia bolșevică.

După prăbușirea URSS, ceea ce anterior a făcut imposibilă publicarea lucrărilor lui Ilyin, dimpotrivă, a început să contribuie la aceasta. În loc de denigrare pe scară largă, mișcarea Albă a început să devină eroică și a trezit rapid un anumit fel de simpatie în cercurile intelectuale. Apartenența lui Ilyin la albi a început să fie privită mai degrabă ca un plus lipsit de ambiguitate, iar simpatia sa pentru fascism, exprimată în mod repetat de el pe parcursul a zece ani, a fost fie complet ignorată, fie interpretată în tonuri condescendente, au început să numească această perioadă scurtă. În luarea în considerare a acestei probleme, accentul a fost adesea pus pe criticile restrânse ale lui Ilyin față de fascism, care a apărut abia după război și nu pe așteptările de dinainte de război. Conținutul cărții lui Ilyin „On Resistance Evil by Force” a devenit mai puțin asociat cu problemele religioase și cu interpretarea cuvintelor lui Hristos. S-au răspândit că cartea însăși poate fi atribuită în principal lucrărilor de etică, că se poate vorbi chiar de un fel de sistem etic stabilit acolo [Evlampiev 2000]. În comunitatea filozofică, critica abordării lui Ilyin, care fusese realizată anterior, pe de o parte, în cadrul filozofiei religioase, iar pe de altă parte, din punctul de vedere al ideologiei sovietice, a început să fie înlocuită în general prin aprobarea acceptării ideilor sale. Opiniile au fost exprimate conform cărora opera lui Ilyin reprezintă un analog intern al teoriei războiului drept [Apresyan 2010] sau a unei versiuni a „eticii creștine” [Skvortsov 2008]. Din ce în ce, au început să fie exprimate opinii conform cărora credințele lui Tolstoi sunt fundamental respinse în cartea lui Ilyin, care oferă o viziune mai realistă și mai modernă a problemei răului și violenței. Puteți găsi chiar și afirmații conform cărora Ilyin indică calea reală a nonviolenței ca o modalitate eficientă de combatere a violenței (bineînțeles, așa cum a înțeles-o însuși Ilyin) cu ajutorul forței [Demidova 1996]. Autorii nu se jenează de faptul că această practică presupusă „non-violentă” presupune, printre altele, uciderea făptuitorilor de violență și participare, chiar posibilitatea de a începe războaie civile și mondiale. Critica lucrărilor lui Ilyin a slăbit și este limitată în această etapă la observații individuale [Meleshko 2006; Polyakova, Tamarchenko 2003; Guseinov 2012] sau, cu o poziție generală de aprobare, privește anumite nuanțe, precum și unele dintre cele mai vulnerabile și contradictorii elemente din construcțiile sale [Nizhnikov 2014].

În ciuda numeroaselor comentarii și evaluări din literatura de cercetare rusă despre etică, rămâne relevantă lipsa unei analize accentuate și critice a ideilor lui Ilyin, pe care le-a prezentat în „On Resistance Evil by Force”. Lucrarea propusă este destinată să completeze cel puțin parțial acest gol.

Critica moralității de Ivan Ilyin

Termenii „moralitate”, „moralitate”, „moral”, cu excepția câtorva cazuri neutre din punct de vedere al evaluării, sunt folosiți în „On Resistance to Male by Force” exclusiv într-un sens negativ. Nu se dă o caracterizare pozitivă a ideii generale de moralitate. În același timp, moralitatea lui Leo Tolstoi este, în esență, moralitatea, care se opune nu unei alte moravuri sau a unei „moravuri” adevărate (a cărei diviziune sub influența lui Hegel poate fi urmărită în carte), ci ceea ce Ilyin se referă la „spiritualitate”. Astfel, critica la adresa lui Tolstoi este o respingere a viziunii asupra lumii, în centrul căreia se află moralitatea. Ilyin și îl critică pe Tolstoi morală filozofca „moralist”. Pentru el a fost consistent se bazează pe morală și făcea de neatins toate construcțiile „nerezistenței”, demne de dispreț slab ascuns de la înălțimea celei mai înalte poziții spirituale. După cum scrie însuși Ilyin: „Toți ai lui (ai lui Tolstoi - K.T.) nu este altceva decât moralitate; și în aceasta se află și este deja determinat de tot ce este mai departe ”[Ilyin 1996 a, 90]. Și „mai departe” aici vor fi inconsistența, goliciunea și „anti-spiritualitatea”. Tocmai critica intenționată a moralității este baza fundamentală pe care Ilyin ridică o scuză pentru violență (în terminologia sa de „compulsie” și „suprimare”) și cartea „On Resistance Evil by Force” poate fi desemnată ca fiind imorală, tocmai în sensul că nu ignoră moralitatea, nu oferă o moralitate diferită, ci este îndreptată în mod deliberat împotriva moralității.

Pentru Ilyin, în dezvoltarea spirituală generală a unei persoane, moralitatea este „etapa cea mai joasă” în raport cu spiritual și religios, de aceea consideră că efortul de a absolutiza cerințele morale este profund periculos. Mai mult, el nu admite moralitatea (moralitatea) doar în sensul ei instrumental, negând esența din spatele ei. Nu este o coincidență că, în pasajul următor, Ilyin înglobează cuvântul moral între ghilimele: „Dacă este cazul persoană religioasă „Moralitatea” este o condiție sau un pas care duce la viziunea lui Dumnezeu și a deveni asemănător lui Dumnezeu; dacă pentru un om de știință „moralitatea” este minimul existențial al cunoștințelor adevărate; dacă pentru un politician patriotic „moralitatea” denotă calitatea unui suflet copt pentru serviciul conducător, atunci „moralitatea” este ultima valoare în sine care nu servește la nimic mai înalt ”[Ibid, 93]. Moralitatea sau „moralitatea” ar trebui să servi ceva mai înalt. Dar cui sau cui i se datorează? Ilyin nu oferă nicio altă moralitate, el vorbește exclusiv pentru instrumentalizarea și subordonarea ei către anumite absoluturi spirituale, care pentru el coincid cu convingerile sale religioase, politice și naționaliste.

Ilin nu își ascunde dorința de a reveni la o stare de dominantă religioasă în gândire și societate, de a deseculariza gândirea etică din poziția confesională a ortodoxiei ruse. Nu se vorbește aici despre armonizarea diferitelor poziții, despre posibilitatea unui dialog egal. Ideile lui Ilyin sunt apropiate în politică de totalitarism, iar în religie și cultură de fundamentalism. Conform acestei poziții, toți gânditorii care scriu despre orice autosuficiență sau independență semnificativă a judecății morale față de convingerea religioasă sunt reprezentanți ai secularismului, iar cei care scriu despre supremația religiei, dar nu în numele Bisericii Ortodoxe, sunt păgâni, amăgiți sau eretici. În această logică, toate, deși poate într-o măsură diferită, sunt întruchiparea principiului „anti-spiritual” și purtătoare ale răului și, prin urmare, ar trebui să cadă, potrivit lui Ilin, sub acțiunea „compulsiei” și „suprimării”. Clarificarea acestui lucru este necesară pentru a scăpa de iluzia că „constrângerea” și „suprimarea” este justificată și este gata să ne limităm la contracararea purtătorilor „terorii roșii” și a maniaciurilor de zi cu zi. Figura lui Tolstoi nu poate fi în niciun caz atribuită nici primei, nici celei de-a doua, dar Ilyin o consideră deschisă ca merită „suprimare”. De fapt, acest lucru este realizat intelectual în raport cu Tolstoi, ideile și imaginea sa. Acest lucru este dovedit de: forma și conținutul criticii în sine, comentariile aprobate de Ilyin cu privire la activitățile lui Mussolini, și apoi Hitler în lupta lor împotriva „nerezistenței”, însăși ideea cărții care, potrivit autorului, „este dedicată eradicării tuturor„ nerezistenței ”[din corespondență IN ABSENTA. Ilyina cu P.N. Wrangel 2004, 263]. Dacă Tolstoi și susținătorii săi, care au solicitat respingerea orice violența, măsurile sunt aplicabile, care, s-ar părea, sunt justificate doar ca un răspuns la violența directă, atunci cine se poate aștepta cu adevărat să rămână în afara acțiunii ipotetice de „compulsie” și „suprimare”, cu excepția persoanelor complete de minte similare ale lui Ilyin?

Din negarea valorii intrinseci și a autonomiei cerinței morale rezultă că „binele” și „răul” nu sunt categorii morale. Ilyin, pe de o parte, când discută definiții generale nu refuză să afirme natura absolută și neschimbătoare a binelui și a răului; dimpotrivă, el confirmă și dezvoltă o astfel de înțelegere; dar, în același timp, deoarece moralitatea pentru el nu este absolută, iar în cadrul moralității, este imposibil de justificat „forțarea” pentru bine, el de-absolutizează cerințele moralei. În plus, el trebuie să depășească cadrul unei persoane specifice ca subiect de moralitate. Deja în „Învățarea lui Hegel despre moralitate și etică”, Ilyin a scris: „Dacă moralitatea a afirmat că binele este esențial pentru suflet ca datorie, atunci conștiința adevărată afirmă că binele este entitate reală spirit ”[Ilyin 1917, 185]. În cartea „Pe rezistența răului prin forță” el dezvoltă această idee, exprimând-o în prima persoană și subliniind natura spirituală, în plus, religioasă a acestor categorii. Ilyin scrie: „Este bine spiritualizat (sau, cu alte cuvinte, obiectivat religios, din cuvântul „subiect”) dragoste, rău - dușmănie anti-spirituală... Binele este o putere iubitoare a spiritului, răul este o putere orbă a urii. Bunul prin natura sa este religios - căci constă în a vedea și a devoți integral față de Divin. Răul, prin natura sa, este anti-religioasă, căci constă într-o aversiune oarbă, decăderă de la Divin ”[Ilyin 1996 a, 47]. Opoziția spirituală (religioasă) față de morală este din nou subliniată în cele ce urmează, rareori notate, dar esențiale pentru înțelegerea ideilor lui Ilyin: „Moralitatea învață întotdeauna nu despre„ bine ”și„ rău ”, ci despre bunătate personală și depravare personală; este ocupat de atom, individul uman; iar sfera atenției sale este limitată ”[Ibid., 91]. Bine și rău se referă în esență extramoral zonă. Drept urmare, ele nu pot fi judecate decât de cele spirituale și religioase, și nu omul moral... Următoarea este importantă, întrucât binele și răul trebuie să fie înțelese ca categorii spirituale și nu morale, atunci viziunea despre lume, care pune moralitatea în centru, precum și o persoană cu judecățile sale morale, este „anti-spirituală”, în plus, duce la rău, dacă nu răul în sine. Din cele de mai sus, devine clar de ce Ilyin ajunge la o concluzie paradoxală, la prima vedere, „În mod sistematic, răul nemanifest nu încetează să mai trăiască în suflet și, poate, îl posedă în secret și, de obicei, chiar se întâmplă ca acesta să intre în mod imperceptibil în exterior acțiunile corecte ale unei persoane morale și le otrăvește cu otrava de rea voință, invidie, mânie, răzbunare și intrigă ”[Ibid, 45]. Dacă duceți gândul până la capăt, atunci o persoană morală este rea, deoarece „moralitatea a devenit cea mai înaltă, autosuficientă și singura valoare ...” [Ibid, 89-90]

Afirmarea limitării moralei de către Ivan Ilin

Pentru a înțelege poziția lui Ilyin cu privire la moralitate, este important de menționat că cu un deceniu înainte de a scrie „On Resist Evil by Force” într-un eseu intitulat „Contradicția morală de bază a războiului”, el, în ton cu învățăturile lui Tolstoi, a afirmat interdicția de a omorî ca un axiom necondiționat. Acolo Ilyin a scris: „Nu este nimic mai dificil decât să„ demonstrezi ”corectitudinea unor axiome, aparent, de bază, al căror adevăr pare atât de evident și de necontestat încât se poate pleca de la ele, se poate baza pe ele, dar este greu de citat considerațiile lor confirmând și justificând. Printre astfel de axiome morale este inadmisibilitatea uciderii unei persoane de către o persoană ”[Ilyin 1996 b, 10-11]. Aceasta nu este ironie, aceasta este o declarație a unui fapt moral. Nicăieri, nici în această lucrare, nici în „On Resistance Evil by Force”, nu spune că omorul poate fi moralicește în mod justificat sau rezonabil. Pentru a exclude orice încercări de acest fel, Ilyin a argumentat: „Nici o condiție subiectivă sau obiectivă nu poate face ca omorul să fie justificat moral” [Ibid, 16], că „în toate cazurile, omorul poate fi și ar trebui experimentat ca un fel de mărturie morală paupertatis ( dovezi de sărăcie, admiterea eșecului în ceva. K.T.), pe care criminalul și-a dat-o. În caz contrar, ba chiar și cel mai rafinat, cazuismul nu va putea dovedi că „nu a existat altă cale de ieșire” ”[Ibid, 17-18]. În cele din urmă, ca și cum ar pune capăt, el concluzionează: „Recunoaștem că fiecare război, fără excepție, este vinovat moral făcând"[Ibid, 22]. Ilyin recunoaște că nu există temeiuri pur morale care să poată justifica admisibilitatea uciderii. Nu există niciun motiv să credem că poziția sa s-a schimbat 10 ani mai târziu, precum și faptul că gândirea lui poate fi înscrisă fără violență într-un fel de poziție de „rău mai mic”. Un „act nelegiuit” pentru Ilyin nu este deloc un păcat și, prin urmare, nu este clasificat drept rău. În același mod, nu se poate spune că părerile lui Ilyin se încadrează în diviziunea în etica iubirii (grijă, convingere) și etica dreptății (responsabilitate). Iubirea (sub forma „iubirii negative”) este afirmată ca motivul principal al „compulsiei” și „suprimării”, și nu al eforturilor pentru dreptate.

Ar fi o greșeală să credem că în cartea analizată, o anumită „falsă moralitate” se opune unei anumite „adevărate morale”, sub numele de „moralitate” și în numele căreia vorbește Ilyin. Relativ vorbind, moralitatea este o moralitate care își recunoaște propria limitare, dependență, subordonare spirituală și religioasă. În carte, moralitatea se distinge de moralitate prin caracterul său de serviciu în raport cu valori spirituale precum arta, religia și interesele națiunii ruse. Tocmai în aceasta, diferența sa esențială de moralitate, care pretinde a fi autosuficientă, valoare intrinsecă și independență față de obiectivele stabilite de valorile desemnate. Conform acestei logici, un act este moral numai în măsura în care este spiritual, dar nu invers ... O faptă spirituală nu se leagă de un ideal moral, se poate abate de la ea, în timp ce o faptă morală trebuie saservi ceva mai înalt, adică spiritual, religios. Mai mult, se presupune că în unele situații fapta este cu atât mai spirituală, cu cât persoana se îndepărtează mai mult de a urma idealul moral ... Importanța îndepărtării de ea în unele situații este unul dintre principalele centri semantici „Pe rezistența la rău prin forță”.

Negarea idealului lui Hristos și „banalizarea” creștinismului de către Ivan Ilin

„Rezistența răului prin forță” este dictată de dorința de a găsi o cale normativă care să ocolească cerința morală și interdicția morală absolută a omorului. Ilyin caută, pe de o parte, să păstreze un anumit element al interdicției, dar, pe de altă parte, să recunoască necesitatea și corectitudinea încălcării sale. L-a urmat pe Hegel; împărțind moralitatea și moralitatea, reunind și subordonând moralitatea „spiritualității”, dar, spre deosebire de aceasta din urmă, el a recunoscut o diferență semnificativă și un posibil conflict între cerințele lor. Mai mult, în ultimele capitole ale cărții, ideea de moralitate abordează ideea de moralitate în primele capitole și se îndepărtează de ideea de „spiritualitate”. În același timp, ideea de „spiritualitate” este separată de imaginea lui Hristos, care, datorită patosului întregii Evanghelii, nu poate servi ca exemplu al cuiva care taie cu o sabie, conduce inamicul în capcane și apoi le împușcă. Drept urmare, această „spiritualitate” este centrată în a servi statul rus, instituția Bisericii Ortodoxe și ideea națiunii ruse. Pe această bază, care presupune inevitabil împărțirea în prieteni și dușmani (statul rus și non-rus, ortodox și non-ortodox, rus și non-rus), Ilyin își justifică normativitatea și scuzele pentru „constrângere” și „suprimare”, până la omor. Aceasta necesită o îndepărtare nu numai de moralitate și etică, ci și de viziunea creștină originală, care a abolit diviziunea națională în prieteni / dușmani și a accentuat unitatea în fața lui Dumnezeu. Ilyin confirmă clar această plecare atunci când declară că „un luptător vizibil spiritual împotriva răului admite în sine o stare imperfectă din punct de vedere moral, restrânsă, defectuoasă și își afirmă activitatea asupra sa. El se afirmă în incapacitatea de a străluci, ca soarele, în egală măsură asupra răului și a binelui (Matei 5:45) și, potrivit acestuia, el creează ”[Ilyin 1996 a, 181]. Nu trebuie decât să cităm un fragment complet din pasajul din Evanghelie la care se referă Ilyin pentru a vedea o declarație aproape goală refuz deliberat urmează chemarea lui Hristos. În predica de pe munte, Hristos spune: „Fie ca fii ai Tatălui tău din ceruri, pentru că El poruncește soarelui Său să se ridice peste cei răi și cei buni și trimite ploaie asupra celor drepți și nedrepți. Căci dacă îi iubești pe cei care te iubesc, care este recompensa ta? Nu procedează la fel și vameșii? Și dacă vă salutați doar frații, ce faceți special? Nu fac neamurile la fel? Prin urmare, fiți desăvârșiți, întrucât Tatăl vostru ceresc este desăvârșit ”(Matei 5: 45-5: 48). Ilyin nu numai că postulează un refuz de a urma chemarea lui Hristos în încercarea de a deveni ca „Tatăl Ceresc”, ci și fonduri acest refuz stă la baza folosirii „violenței” (în terminologia sa „constrângere” și „suprimare”).

Deci, o persoană care „forțează” și „suprima” apare ca nu morală, ci mai degrabă imorală conștientă și intenționată. Nici nu poate fi numit moral, deoarece este tocmai refuzul conștient de a urma perfecțiunea morală în anumite situații, în cuvintele lui Ilyin: „...eroismul este eroismul de a accepta cu bună știință și convingere nedreptatea„[Ibid, 207]. În cazul în care prin „nelegiuire” se înțelege tocmai „nelegiuire morală”. Inițial, s-a părut că o astfel de persoană din Ilyin ar trebui să fie creștină, dar dacă este așa, atunci, așa cum s-a arătat, este un creștin care refuză să urmeze chemarea lui Hristos și își bazează activitatea pe aceasta într-o serie de cazuri. Acest lucru s-a reflectat în alte gânduri ale lui Ilin, care ne permit să concluzionăm că „spiritualitatea”, pe care se bazează nevoia de „compulsie” și „suprimare”, nu coincide și uneori contrazice direct ideile Evangheliei. Așadar, pentru o persoană care constrânge și suprima, pe care Ilyin o numește și „erou”, calea către „sfințenie personală” este refuzată, deoarece „în anumite relații și cazuri strict definite, un om al puterii și o sabie trebuie să fie capabil să efectueze acțiuni care sunt în contradicție cu propriul său ideal. sfințenie și desăvârșire ”[Ibid, 212]. Cuvintele lui Hristos „nu judecați, ca nu cumva să fiți judecați” nici nu sunt menționate. O altă caracteristică este că întreaga noutate a lui Predica de pe Ilyin se datorează platitudinilor. Astfel, chemarea lui Hristos de a ierta dușmanii, de a nu rezista răului, de a întoarce celălalt obraz, de a da haine, este interpretată ca și cum toate acestea se referă doar la nemulțumiri și atacuri personale excepționale și, în general, mai degrabă ca o chemare de a fi generoși, adică „în sensul rezistenței blânde. nemulțumirile personale, precum și restituirea generoasă a proprietății personale și a serviciilor personale ”[Ibidem, 145]. Acest aranjament ridică mai multe întrebări decât răspunsuri. Este clar că, cu o asemenea abordare, cuvintele lui Hristos își pierd toată semnificația și caracterul lor revoluționar. Se face impresia că o interpretare care transformă cuvintele lui Hristos în nesemnificative banale, conștient sau nu, este dată doar pentru a nu lua în considerare aceste cuvinte mai departe. Acest lucru explică probabil faptul că Ilyin nu vede nicio contradicție atunci când ajunge la concluzia de mai jos în cartea sa, în care fundamentează în mod deschis lupta pentru putere în numele lui personal, uitând complet sau nu ținând cont de propria sa interpretare dată cu puțin timp înainte. El scrie:„Chiar și atunci când lupta va fi luptată pentru sine, pentru proprietatea sa sau pentru drepturile sale personale, o persoană ar avea dreptate în această luptă, s-ar simți participantă la lucrarea lui Dumnezeu și ar lupta în sine pentru ceva cu adevărat mai mare decât el și el. materie personală ”[Ibidem, 216]. În această perspectivă, nu există nicio situație în care răspunsul la o lovitură pe un obraz ar trebui să întoarceți celălalt obraz, nu există.

unde Ilyin, referindu-se fără echivoc la pasaje cunoscute din Evanghelie, declară că o persoană care „suprimă” este autorizată, dacă consideră că este necesar, să-l ucidă în situații precum cea în care Hristos însuși a iertat, forțându-i pe farisei să se retragă. După cum scrie Ilyin: „Măsura competenței judiciare este determinată de măsura autocurării; ticălosul nu-l judecă pe ticălos; iar cel care se îneacă în slăbiciune pasională nu este lăsat să-i calce pe un păcătos slab și pasionat (Ioan VIII. 3-unsprezece); dar „mai întâi scoateți fasciculul din propriul ochi” (Mat. VII. 5; Luca VI. 42) și apoi veți vedea ... Și apoi veți vedea dacă este nevoie de o sabie și unde este exact; și dacă este necesar, atunci veți găsi puterea să-l ridicați împotriva răufăcătorului și să-i suprimați atrocitățile; opriți-vă fără teamă- nici întoarcerea sabiei în capul tău, nici ieșirea din pleromul moral, nici judecata umană ”[Ibid., 220]. Trebuie menționat că, probabil, fariseii menționați erau răufăcători, dar și-au dat seama de imperfecțiunea lor și nu au îndrăznit să arunce o piatră și, prin urmare, din ei erau rău ceva. Logica lui Ilin conduce la faptul că o persoană chemată să „forțeze” și „să suprime” nu ar putea face ceea ce nici Hristos, nici fariseii nu au făcut. Abandonat din cauza imperfecțiunii în materia „coacțiunii” și „suprimării” de la urmarea chemării lui Hristos, puțin sub Ilyin în cartea sa susține deja că poate să-și asume funcția lui Dumnezeu în problema judecății finale. Principalul lucru pentru Ilyin în fundamentarea „compulsiei” și „suprimării” nu este prezența perfecțiunii morale și spirituale de neatins, așa cum povestește Evanghelia, ci propria sa convingere în corectitudinea și fidelitatea propriei sale discreții a răului, dorința de a „o suprima”. Această dreptate de sine, care capătă o asemănare cu fanatismul, este un înlocuitor al perfecțiunii reale. Astfel, este implicit în mod deschis că o astfel de persoană a eliminat deja „jurnalul” din propriul ochi, iar acum, în consecință, este obligată să se ocupe de „nodul” din ochiul fratelui său și toate acestea, în timp ce se află în afara „pleromului moral”.

O idee importantă a lui Ilin, unde consideră problema omuciderii, este „acțiunea nedreaptă” („compromisul cu conștiința”, adică „actul nedrept din punct de vedere moral”). Este scris despre el ca un fel de exces, când este imposibil să alegi o faptă dreaptă din punct de vedere moral, dar este așa? În cartea sa, Ilyin susține că atunci când o persoană își asumă responsabilitatea personală și îndeplinește un act la propria discreție, „acționând cu o conștiință a necesității spirituale, el nu ar trebui să se slăbească pe parcursul acțiunii prin reflectarea asupra idealului sau a se răsfăța în remușcarea prematură” [Ibid, 212]. În același timp, „în afara acțiunii, este firesc și necesar ca el să se lumineze cu raza lui Dumnezeu” [Ibid.]. Și puțin mai jos: compromisul „nu zdruncină fundamentele spirituale ale unei persoane, nu distruge zidurile Kremlinului său personal, nu îl îndepărtează de Dumnezeu, nu-și înecă conștiința” [Ibid, 213]. Doar un astfel de pasaj ridică o serie de întrebări. Cum este posibil, încetarea „iluminării pe noi înșine cu raza lui Dumnezeu”, să nu ne îndepărtăm de Dumnezeu? Cum nu poți să-ți înăbuși conștiința dacă abandonezi în mod intenționat reflecția pe toată durata acțiunii și nu te îndulci cu remușcări? Evident, cel puțin pe durata unei astfel de acțiuni, se întâmplă asta! Dar ce este acțiunea? Este tocmai momentul în care inamicul a fost împușcat, întrucât Ilyin scrie ceva mai sus [Ibid., 212]? Dar în același loc scrie că inamicul trebuie să fie arestat și încercat. Care este atunci diferența dintre acțiune și activitate? La urma urmei, activitățile conducătorilor și războinicilor, potrivit lui Ilyin, sunt caracterizate tocmai de faptul că sunt asociate constant cu acțiuni care necesită „compromis spiritual”. Se dovedește că sunt cel puțin în cea mai mare parte în afara "razei lui Dumnezeu"? Dar nu asta a spus Tolstoi în mod grosolan? Dacă mergem mai departe, atunci în această zonă de „acțiune nedreaptă”, care poate fi extinsă tuturor celor care mențin cumva un ordin bazat pe violență, va fi aproape întreaga viață a multora, dacă nu a majorității oamenilor. Iar Ilyin, vorbind despre spiritualitate religioasă, în loc să se convingă de nevoia de a depune eforturi pentru a rămâne permanent în umbra harului lui Dumnezeu, el solicită o ieșire mai hotărâtă din ea și își construiește argumentul pe această temă ... Doar pentru a evita o concluzie complet firească despre natura anticreștină a argumentării sale în general, Ilyin prezintă „acțiunea nelegiuită” ca un fel de exces trecător. Pentru aceasta, Dumnezeu este expus și în rolul pasiv al unei anumite surse de lumină, în care persoana, chemată la „forță” și „suprimare”, intră la propria discreție și înțelegere, precum și atunci când consideră necesar, iese din ea. În același timp, ea iese la iveală tocmai pentru a efectua singurul act spiritual posibil în această situație! Din această logică rezultă, printre altele, că „Spiritualitatea” diferă de Dumnezeul creștin și este într-un sens normativ pentru Ilyin ceva mai important.

„Spiritualitatea” și „noua etică rusă” de Ivan Ilyin ca bază a „compulsiei” și „suprimării”

Așa cum înțelege Ilyin, „spiritualitatea” este cea care stabilește parametrii care stabilesc că nu există un rezultat mai bun decât „suprimarea”. Este ca prima persoană face („Obligat”) să ridice pereți și o ușă cu o încuietoare, apoi este închis acolo, după care este anunțat că se află într-o stare de necesitate, fără nici un „rezultat mai bun”. Dar dacă nu construiți acești ziduri? De exemplu, o persoană care crede că uciderea este incompatibilă cu creștinismul nu va răspunde apelurilor în numele unei datorii religioase, în numele lui Hristos, pentru a merge să distrugă alți oameni și cu atât mai mult creștinii. Același lucru este valabil și pentru o persoană care nu consideră ideea națională drept cea mai mare valoare. El nu ține cont de apelurile conducătorului rus de a merge și de a ucide subiecții statului non-rus. Dar pentru Ilyin, toate acestea vor fi cel mai izbitor exemplu al rezultatului cel mai rău, adică al dezertării și trădării patriei sale, pentru care i-a acuzat fără echivoc pe Tolstoi și pe urmașii săi. Ce instrument rămâne cu Ilyin, dacă o persoană nu este încă de acord cu el că există „spiritualitate” reală? Doar „constrângere” și „suprimare”, a căror permisibilitate este deja prevăzută în disponibilitatea de a ucide. Gândul lui Ilyin presupune că acțiunea de „constrângere” și „suprimare” este îndreptată nu numai în raport cu cei care ucid sau răpesc pe cineva cu răutate. De asemenea, aceștia sunt direcționați către toți cei care nu doresc sau ezită în disponibilitatea lor de a ucide și viola pe alții, conform unui anumit sistem valoric de coordonate.

Pentru a depăși perspectiva morală și morală, precum și subiectul lor (individul și conștiința sa) și pentru a încerca să fundamenteze cerința normativă de „forțare” a binelui, până la omor, Ilyin introduce ideea de „spiritualitate”. Subiectele transpersonale ale „spiritualității”, în care oamenii care slujesc „spiritualitatea” și Dumnezeu sunt unite, sunt statul rus și Biserica Ortodoxă (de asemenea, rusă). În această schemă, subordonarea „spiritualității” înseamnă subordonarea unui individ la unele valori transpersonale. Instituțiile bisericii și ale statului (ca subiecți ai „spiritualității”) sunt autorizate să „coacționeze” și să „suprime”. Toate acestea sunt transmise cel mai bine prin următoarele cuvinte ale lui Ilyin: „Sentimentul legăturii reciproce și al responsabilității reciproce, atunci când se maturizează, indică oamenilor spiritualul lor comun ţintă și îi face să creeze o singură comună putere s-o slujească. Această putere (ecleziastică sau de stat) afirmă în persoana sa organ viu cu un scop sacru comun, organ de bine, organ altareși, prin urmare, își îndeplinește întreaga slujire a ei fata si din a einume. Reprezentantul forțat și suprimant al unei astfel de uniuni sociale își face treaba nu pe cont propriu, nu din capriciul personal, nu din voință; nu, el actioneaza ca. slujitor al altarului comun, chemat și obligat la constrângere și suprimare din fața ei... El este un organ viu al acestei puteri, care este alcătuit din toate forțele spirituale individuale, legate printr-o atitudine solidară față de un altar comun: această putere este putere altul însuși, si el este fenomenul ei viu și sabia ei vie"[Ibid, 162]. Astfel, o persoană care realizează „compulsia” și „suprimarea” acționează nu de la sine ca sursă de stabilire a obiectivelor morale, ci în numele bisericii și al statului. unde numai și tocmai pentru că o persoană acționează nu de la sine, ci de la aceste instituții și posibilitatea „compulsiei” și „suprimării”.

Critica moralei, o declarație a moralității limitate și a irealismului creștinismului sunt realizate din punctul de vedere al ideii naționale și al unei anumite denumiri religioase. Prin urmare, ar fi greșit să numim cartea „On Resistance Evil by Force” o carte despre etică, dacă înțelegem etica ca o disciplină filosofică care este în orice fel serios independentă de teologie (teologie) și științe politice și, în consecință, de credințe religioase, politice și naționaliste. Dacă este posibil să considerăm această carte ca o lucrare asupra eticii, atunci doar sub numele propriu al autorului însuși, adică ca un propedeedeutic pentru Noua Etică rusă. Așadar, Ilyin, în aceeași scrisoare către Wrangel, care conține o solicitare de permisiune pentru a-și dedica cartea „Armatei albe rusești și conducătorilor acesteia”, a scris că „pe baza acestor decizii și exploatări vom construi o nouă etică rusă” [Din corespondența lui I.A. Ilyina cu P.N. Wrangel 2004, 263]. Această „nouă etică rusă” (puteți adăuga „ortodoxă”) este o construcție intelectuală pe care Ilyin o construiește nu în cadrul unei perspective umane comune, ci dintr-un punct de vedere particular, care o face legată de „moralitatea de clasă”, deși criteriile de separare diferă (națiunea și clasă). Intenția sa se datorează dorinței autorului de a găsi o bază pentru afirmarea unor semnificații sublime în Războiul Civil recent abătut, precum și a ceva ce ar putea servi drept bază intelectuală pentru abandonarea unei perspective morale, pentru limitarea cerințelor morale, pentru recunoașterea Predicii nerealiste de pe Muntele Mării. La sfarsit, este vorba privind justificarea continuării luptei armate dorită de Ilyin împotriva dușmanilor „spiritualității” care nu sunt deloc limitate la bolșevici.

Căutarea unui răspuns la întrebarea fundamentelor „coacțiunii” și „suprimării” este complicată și mai mult de faptul că instituțiile bisericii și ale statului, pe lângă funcția executivă a „compulsiunii” și a „suprimării”, sunt și purtătoare ale „spiritualității”. Aceștia acționează atât ca cei care determină și „forțează” pe răufăcători, cât și ca aceia, în numele protejării celor de la răufăcători, „forțând” și trebuie sa fii săvârșit. În acest sens, ele joacă rolul celor mai înalte instanțe de valoare autosuficiente și incontrolabile introduse de Ilyin ca subiecți ai „spiritualității” menite să înlocuiască subiectul moral „egocentric”. Schema sa nu oferă un loc oricărei alte instanțe independente, care să evalueze unde exact „coerciția” se transformă în violență. În consecință, nu există un instrument de descurajare pentru extinderea „forțării” de către stat și biserică. Singurul subiect care este capabil să stabilească un criteriu diferit este conștiința morală a unui individ. Și într-o oarecare măsură, Ilyin păstrează funcția de conștiință într-o serie de episoade. Dar acest lucru nu se datorează faptului că este gata să universalizeze această temelie și să își construiască ideile pe ea, ci, probabil, pentru că el însuși nu este pregătit personal să renunțe la posibilitatea de a fi subiect moral. Construcțiile sale nu neagă și chiar sugerează că alții (dacă vor să evite pericolul de a fi supus „coacției” și „suprimării”) își vor abandona autonomia, vor începe să-și îndeplinească sau să-și dezvolte gândurile, adică gândurile unei persoane care este convinsă că este un purtător „Trăind bine”, „experiență spirituală” profundă, acționând în numele lui Dumnezeu, al Bisericii Ortodoxe și al națiunii ruse. În același timp, nu este pregătit să renunțe la subiectivitatea sa, „eu” și urmează necondiționat orice autoritate externă. Aceasta duce la faptul că un element de subiectivitate rămâne în mod inevitabil în carte, dar rămâne defect și contradictoriu, deoarece de facto dreptul la ea (și chiar acesta este ascuns) este recunoscut doar de autor.

Principalul lucru în descrierea unei persoane care „obligă” și „suprima” este că este un „erou” pentru Ilyin. „Eroul” său este, așa cum s-a spus, opus „omului neprihănit” al lui Tolstoi. Dacă încercăm să evidențiem diferența principală dintre un „erou” și un „om neprihănit”, atunci aceasta este o persoană care, în numele „spiritualității”, depășește moralitatea, este capabilă să se abată de la idealul perfecțiunii morale și să nu fie călăuzit de idealul predicilor de pe munte. „Eroul” vine în prim plan în cazul în care se pune problema nevoii unei persoane de a face acte „nelegiuite” în numele „spiritualității”. Această cale periculoasă a eroizării și justificării „spirituale” a uciderii în război îl determină pe Ilyin să scrie următoarele cuvinte cu 10 ani înainte de cartea „On Resistance Evil by Force”: „Participarea la un război face ca sufletul să accepte și să îndure cea mai înaltă tragedie morală: poate singura și cea mai bună decolare spirituală, sub formă de participare la uciderea organizată de oameni ”[Ilyin 1996 b, 29]. În ciuda accentului pus pe elementul tragediei, concluzia însăși a faptului că participarea la omoruri în masă poate fi „singurul și cel mai bun zbor spiritual” sună mai ales neplăcut după munții „organizați” de cadavre din timpul Primului Război Mondial, care pentru orice decolare, chiar și din poziția lui Ilyin, nu LED. Dimpotrivă, a dus la o revoluție. Dar acest lucru nu i-a schimbat poziția. A început să spere la o astfel de creștere după Războiul Civil, în care a cerut și participarea, dar care a adus mai multă suferință și moarte în Rusia. După aceea, Ilyin nu a găsit nimic mai bun decât să scrie „On Resisting Evil by Force”, învinovățind eșecurile celor care s-au opus inițial acestor războaie și, de asemenea, să înceapă să solicite o nouă luptă armată, precum și să poarte anumite speranțe cu privire la mișcarea fascistă în creștere. Indicațiile din carte despre o anumită latură tragică în activitatea „eroului”, precum și „imperfecțiunea” forțată și „nedreptatea” acțiunilor sale sunt exprimate, dar condiționate. În consecință, acest lucru duce doar la faptul că este indicat cum, prin manipularea „corectă” a acestor mijloace imperfecte și nedrepte, o astfel de persoană este în stare să se ridice la o înălțime de neatins atât pentru persoana dreaptă, cât și pentru persoana obișnuită. Înaintea ochilor cititorului se construiește o anumită stare perfectă, un anumit ideal, dar nu moral, nu moral, nu creștin, ci construit tocmai pe capacitatea de a depăși idealul moral, disponibilitatea de a sacrifica perfecțiunea morală, precum și refuzul de a urma chemarea lui Hristos.

Printre cele mai importante proprietăți ale „eroului” se numără capacitatea de a fi nemilos, precum și capacitatea de a suprima sentimentele personale de la atașamentul la dezgust în servirea principiului superindividual. O trăsătură de caracter important trece prin aceasta, care constă în disponibilitatea de a se jertfi nu numai fizic, ci și moral, adică să se „răpească” pe sine la minciuni și violență în numele lui Dumnezeu, biserică, națiune, patrie. Acest lucru este exprimat în mod clar în următoarele cuvinte ale lui Ilyin: o astfel de persoană „… trebuie să aibă puterea de a-și înlătura„ dezacordul ”interior, de a-și păstra„ protestul ”personal, de a învinge posibilul„ dezgust ”în sine și de a face ceea ce este necesar; și nu numai din disciplină și prin ordine, căci el însuși se poate regăsi întotdeauna în poziția de inițiator și de a comanda; el trebuie să fie capabil de asta sentiment religiosși prin convingere spirituală:asuma responsabilitatea pentru decizii și ordine, arestare, condamnare, împușcare ”[Ilyin 1996 a, 212]. Drept urmare, se dovedește că o astfel de persoană trebuie să efectueze operația de a înstrăina de la sine necondiționarea cerințelor moralei, moralei, idealului lui Hristos și abia după aceea o astfel de persoană este pregătită pentru „compulsie” și „suprimare”. Se pare că critica și evitarea unei astfel de „logici” similare și similare reprezintă o condiție importantă în mișcarea către o societate mai nonviolentă.

Surse - Surse primare în rusă

Berdyaev 2004 - Berdyaiev H. ȘI. Un coșmar al binelui rău // Eu. ȘI . Ilyin: pro et contra. SPb .: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 2004. S. 658-673 [Berdyaiev N. A. Mare de bine Cruel. In rusa].

Gippius 2004 - Gippius Z. Sabie și cruce // I.A. Ilyin:pro et contra ... SPb .: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 2004. S. 686-707 [Gippius Z. Sabie și Cruce. In rusa].

Demidov 2004 - Demidov I. Legenda fiind creată // I.A. Ilyin:pro et contra ... SPb .: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 2004. S. 563-566 [Demidov eu. Legenda creată. In rusa].

Zenkovsky 2004 - Zenkovsky V. În ceea ce privește cartea de I.A. Ilyin „Pe rezistența la rău prin forță” // I.А. Ilyin:pro et contra ... SPb .: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 2004. S. 708-731 [Zenkovsky V. V. În ceea ce privește cartea lui Ilyin „Despre rezistența la rău prin forță”. In rusa].

Din corespondența lui I.A. Ilyina cu P.N. Wrangel 2004 - Din corespondența lui I.A. Ilyina cu P.N. Wrangel // I.A. Ilyin:pro et contra ... SPb .: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 2004. S. 249-282 [Din corespondența lui I. A. Ilyin și P. N. Vrangel. In rusa].

Ilyin 1915 - Ilyin I.A. Sensul spiritual al războiului. M.: Tipografia T - va I. D. Sytin , 1915 [Ilyin I.A. Înțelesul spiritului războiului. ÎnRusă].

Ilyin 1917 - Ilyin I.A. Doctrina morală și etică a lui Hegel // Întrebări de filozofie și psihologie.1917. Carte. 139-140. DIN . 151-227 [Ilyin I.A. Doctrina lui Hegel despre Sittlichkeit și Moralitate. ÎnRusă].

Ilyin 1994 - Ilyin I.A. Doctrina generală a dreptului și a statului // Ilyin I.A. Lucrări culese: în 10 volume.Vol. 4.M.: carte rusă, 1994. . 45-148 [Ilyin I.A. Doctrina generală a dreptului și a statului. ÎnRusă].

Ilyin 1996 a - Ilyin I.A.Despre rezistența la rău prin forță // Ilyin I.A. Lucrări colectate: în 10 volume.Vol. 5.M.: carte rusă, 1996. . 31-220 [Ilyin I.A. Rezistența la rău prin forță. ÎnRusă].

Ilyin 1996 b - Ilyin I.A.... Principala contradicție morală a războiului // Ilyin I.A. Lucrări colectate: în 10 volume.Vol. 5.M.: carte rusă, 1996. . 5-30 [Ilyin I.A.Contradicția morală fundamentală a războiului. ÎnRusă].

Ilyin 2004 a - Ilyin I.A. Socialismul național // I.A. Ilyin:pro et contra ... SPb .: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 2004. S. 477-484 [Ilyin eu. A. Național - Socialism. In rusa].

Ilyin 2004 b - Ilyin I.A. Spre negatorii sabiei // I.A. Ilyin:pro et contra ... SPb .: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 2004. S. 659-673 [Ilyin I A. Pentru Abnegatorii Sabiei. In rusa].

Apresyan 2010 - Apresyan R.G. Etica puterii - în opoziție cu violența și agresiunea // Probleme de filozofie. 2010. Nr 9. S. 164-174.

Huseynov 2012 - Guseinov A.A. Există o justificare morală pentru violență? // Huseynov A.A. Filosofia este gândită și faptă. SPb .: SPb. GUP, 2012.S. 502-518.

Demidova 1996 - Demidova E.V. IN ABSENTA. Ilyin despre rezistența la rău // Experiența non-violenței în secolul XX. Eseuri socio-etice / Ed. R.G. Apresyan. M .: Aslan, 1996.S. 265-276.

Evlampiev 2000 - Evlampiev I.I. Istoria metafizicii ruse înXIX - XX secole în 2 părți. Partea 2. Sankt Petersburg: Aleteya, 2000.

Meleshko 2006 - Meleshko E.D. Etica creștină L.N. Tolstoi. Moscova: Nauka, 2006.

Moiseenko 2009 - Moiseenko M.V... IN ABSENTA. Ilyin despre specificul actului artistic al L.N. Tolstoi și I.A. Bunin // Buletinul MGOU. Serie: Filologie rusă. 2009. Nr 2. S. 133-142.

Nizhnikov 2014 - Nizhnikov S.A. Doctrina „compromisului conștiincios” al lui Ivan Ilyin și doctrina lui Niccolo Machiavelli // Spațiul și timpul. 2014. No. 1 (15). S. 37-42.

Polyakova, Tamarchenko 2003 - Polyakova E.A., Tamarchenko N.D.Ideea non-violenței în operele lui L. Tolstoi // Peacemaking in Russia: Biserică, politicieni, gânditori. Moscova: Nauka, 2003.S. 279-302.

Skvortsov 2008 - Skvortsov A.A. Etica creștină și teoria non-violenței // Întrebări despre filozofie. 2008. Nr 10. S. 72-80.

Sharipov 2008 - Sharipov A.M. Gânditorul rus Ivan Alexandrovici Ilin. Biografie creativă. M .: Editura Arhivei Principale din Moscova: ritmul de afaceri, 2008.

Referințe

Apresyan R.G. Etica forței este rezistența la violență și agresiune // Voprosy filosofii. 2010. Vol. 9. P. 164-174 (în rusă).

Demidova E.V... IN ABSENTA. Il'in on Resistance to Rvil // Experiența non-violenței în XX ctntury. Eseuri social-etice / Red. De R. G. Aprecyan. M .: Aslan, 1996. P. 265-276 (În rusă).

Evlampiev I.I.Istoria metafizicii ruse în XIX-XX c. În 2 părți. Partea 2. SPb .: Aletheia, 2000 (în rusă).

Guseinov A.A. Este posibil argumente etice de violență? // Guseinov A.A. Filosofie - Gândire și acțiune. SPb .: Universitatea de Stat a Sindicatelor, 2012. P. 502-518 (în rusă).

Meleshko E.D. Etica creștină a L. N. Tolstoi. M .: Nauka, 2006 (în rusă).

Moiseencko M.V.IN ABSENTA. Ilyin pe Scicifiile din Tolstoi și Bunin este un // Buletin al Universității de Stat din Moscova. Serie: Filologie rusă. 2009. No. 2. P. 133-142 (în rusă).

Nizhnikov S.A. Doctrină despre „Compromisul conștiincios” al lui Ivan Ilyin și Știința lui Niccolo Machiavelli // Spațiul și timpul. 2014. No. 1 (15). P. 37-42 (în rusă).

Polyackova E.A., Tamarchencko N.D ... Ideea non-violenței în opera lui Leo Tolstoi // Menținerea păcii în Rusia. Biserică, politicieni, gânditori. M .: Nauka, 2003. P. 279-302 (În rusă).

Sharipov A.M.Gânditorul rus Ivan Alexandrovitch Ilyin. Biografie creativă. M .: Editura Arhivei principale din Moscova: ritmul de afaceri, 2008 (în rusă).

Potrivit lui Ilyin, Europa ar trebui să fie obligată la Hitler și, în același timp, „în principal” pentru faptul că hipnoza liberal-democratică a nerezistenței a fost aruncată [Ilyin 2004a, 480].

În ajunul problemei, este necesar să se stabilească clar că niciunul dintre oamenii cinstiți nu se gândește la nerezistența la rău în sensul literal al cuvântului, că înclinația către o astfel de nerezistență transformă o persoană dintr-un medic moral și subiect spiritual într-un pacient moral și un obiect de educație spirituală. Și asta înseamnă că nu va fi el cel care va discuta despre problema nerezistenței, dar deja despre el va exista o dispută despre ce trebuie să facă exact cu el și despre modul în care cineva trebuie să reziste lui sau ceva ce este în el.

Într-adevăr, ce înseamnă „nerezistență” în sensul de a nu avea rezistență? Aceasta ar însemna acceptarea răului: îngăduirea lui în sine și acordarea libertății, volumului și puterii. Dacă, în asemenea condiții, s-a produs o răscoală a răului și neresistența a continuat, atunci aceasta ar însemna supunerea acestuia, dedicarea de sine la aceasta, participarea la ea și, în final, transformarea sinelui în instrumentul său, în organul său, în locul său de reproducție - bucurându-l și absorbind-o. Ar fi la început auto-creștere voluntară și auto-infecție, ar fi la sfârșit - răspândirea activă a infecției între alte persoane și implicarea lor în moarte. Dar cel care nu rezistă deloc la rău, se abține să-l cenzureze, deoarece cenzura, chiar dacă este complet internă și tacită (dacă ar fi posibil!), Este deja o rezistență internă, plină de concluzii și tensiuni practice, luptă și rezistență. Mai mult decât atât, atâta timp cât o dezaprobare sau cel puțin un dezgust vag este viu în suflet, până atunci persoana rezistă în continuare: poate să se răzvrătească fără scop, dar este încă despărțită, el luptă în sine și, ca urmare, acceptarea răului nu este posibilă pentru el ; chiar complet pasiv în exterior, rezistă răului în interior, îl condamnă, este indignat, îl expune în fața sa, nu cedează fricilor și ispitelor sale și, chiar cedând parțial, se reproșează pentru el, adună curaj, este indignat de el însuși, se abate de la el și curăță în pocăință, chiar sufocând, rezistă și nu se îneacă. Dar tocmai din acest motiv, absența completă a oricărei rezistențe, atât externe, cât și interne, necesită încetarea condamnării, că subliniază cenzura, aprobarea răului prevalează. Prin urmare, cel care nu rezistă răului mai devreme sau mai târziu vine la necesitatea de a se asigura că răul nu este în întregime rău și că răul nu este atât de necondiționat, încât are unele trăsături pozitive, că există multe dintre ele, încât chiar pot predomina. Și numai în măsura în care reușește să se convingă, să-și spună dezgustul sănătos și să se asigure de albul neagră, rămășițele rezistenței se estompează și se dă seama. Și când dezgustul dispare și răul nu mai este experimentat ca rău, atunci acceptarea devine imperceptibil întreagă: sufletul începe să creadă că negrul este alb, se adaptează și devine similar, devine negru însuși, iar acum se aprobă și se bucură și, în mod natural, se laudă cu asta ceea ce îi dă plăcere.

Aceasta este legea spirituală: cel care nu rezistă răului este absorbit de acesta și devine stăpânit. Căci „rău” nu este un cuvânt gol, nu un concept abstract, nu o posibilitate logică și nu un „rezultat al evaluării subiective”. Răul este, în primul rând, înclinația mentală a omului, inerentă fiecăruia dintre noi, așa cum s-a spus, o anumită gravitație pasională care trăiește în noi pentru a dezlănțui bestia, gravitația, străduindu-se mereu să-și extindă puterea și până la deplinătatea capturii. Întâlnind refuzurile și interdicțiile, întâmpinând suprimarea persistentă care susțin granițele spirituale și morale ale vieții personale și sociale, încearcă să scurgă prin aceste obstacole, să slăbească vigilența conștiinței și conștientizarea legală, să slăbească puterea rușinii și dezgustului, să ia o înfățișare acceptabilă și, dacă este posibil, apoi să submineze și pentru a dezintegra aceste fațete vii, aceste forme emergente ale spiritului personal, ca și cum să răstoarne și să împrăștie zidurile volitive ale Kremlinului individual. Educația spirituală a unei persoane constă în construirea acestor ziduri și, mai important, în comunicarea unei persoane despre nevoia și capacitatea de a construi, întreține și apăra în mod independent acești ziduri. Un sentiment de rușine, un sentiment de datorie, impulsuri vii de conștiință și sentiment de dreptate, nevoia de frumusețe și bucurie spirituală pentru cei vii, dragoste pentru Dumnezeu și patrie - toate aceste surse de spiritualitate vie într-o lucrare unică și comună creează într-o persoană acele necesități și imposibilități spirituale pe care conștiința le oferă formă credințe, iar inconștientul este o formă de caracter nobil. Iar aceste necesități spirituale de a acționa „în acest fel” și imposibilitatea de a acționa „diferit” - conferă unitate și definiție ființei personale; ele formează o anumită ordine spirituală, cum ar fi, un schelet viu al unui spirit personal, susținându-și structura, ființa modelată, comunicându-i puterea și puterea. Inmuierea acestei coloane spirituale, dezintegrarea acestei structuri spirituale ar însemna sfârșitul spiritual al personalității, transformarea ei într-o victimă a pasiunilor proaste și a influențelor externe, întoarcerea ei la acea stare rezolvată haotic în care nu există necesități spirituale, iar posibilitățile spirituale sunt nenumărate.

Este clar că, cu cât o persoană este fără spin și mai neînvățată, cu atât este mai aproape de această stare și cu atât mai natural este pentru el să nu se opună deloc răului. Și invers, cu cât o persoană rezistă mai puțin răului, cu atât se apropie de această stare, călcând pe propriile „credințe” și subminând chiar „caracterul” său. Cel nerezist rupe pereții Kremlinului său spiritual însuși, ia el însuși otrava, din acțiunea căreia se înmoaie oasele din corp (1). Și în mod firesc, de la nerezistență la rău, pasiunea malefică își extinde dominanța până la plenitudine: bucăți de pasiune, deja înnobilate, își iau veșmintele nobilimii lor și se contopesc în rebeliunea generală; ei nu mai țin linia și limita, ci se predau singuri fostului dușman și se fierb cu răul. Obsesia malefică devine întreagă și atrage sufletul pe căile sale, potrivit propriilor sale legi. Cel nerezist, posedat de pasiunea malefică, face ravagii pentru că el însuși a respins tot ceea ce restrânge, îndrumă și formează: toată forța rezistentă a devenit forța celui mai violent rău, iar suflarea morții este hrănită de amărăciunea celui care piere. De aceea, sfârșitul freneziei sale este sfârșitul existenței sale sufletești: nebunia sau moartea.

O astfel de descompunere a spiritualității în suflet poate avea loc în o persoană slabă la vârsta adultă, dar poate începe încă din copilărie și, mai mult, sau astfel încât sămânța inițială a spiritualității, disponibilă pentru fiecare persoană, nu a fost deloc provocată să trăiască activitate independentă, sau s-a dovedit, ca urmare a slăbiciunii interne și a ispitelor externe, creativ viabilă și steril. În toate cazurile, se formează o imagine a unei afecțiuni interne, care are semnificație și interes psihopatologic extrem. O persoană care a fost spirituală defectuoasă încă din copilărie poate dezvolta în sine chiar și o structură mentală specială, care, în urma observației superficiale, poate fi confundată cu „personajul”, și părerile speciale care se confundă cu „credințele”. De fapt, el, nepriceput și lipsit de caracter, rămâne întotdeauna un sclav al pasiunilor sale rele, un prizonier al mecanismelor mentale dezvoltate care îl posedă și sunt atotputernic în viața sa, lipsit de dimensiunea spirituală și formând curba comportamentului său dezgustător. Nu le rezistă, dar se bucură cu viclenie de jocul lor, forțând oamenii naivi să greșească obsesia sa rea \u200b\u200bpentru „voință”, viclenia sa instinctivă pentru „inteligență”, impulsurile pasiunilor sale rele pentru „sentimente”. Îndepărtându-se în pasiuni anti-spirituale, el își articulează natura în „ideologia” anti-spirituală corespunzătoare, în care evocarea radicală și atotcuprinzătoare se contopește cu o boală mentală care nu este dureroasă pentru el și o idioțenie morală completă. În mod natural, oamenii sănătoși din punct de vedere spiritual nu provoacă decât o iritație și furie într-o astfel de persoană și aprind în el o poftă bolnavă de putere, în manifestările cărora izbucnirile de megalomanie alternează inevitabil cu focare de manie de persecuție.

După necazurile spirituale care au izbucnit în lume în primul sfert al secolului al XX-lea, nu este dificil să ne imaginăm ce poate crea un cadru al unor astfel de oameni furiosi, agresivi și fanatici.

Spre deosebire de aceasta, orice religie matură nu numai că dezvăluie natura „binelui”, dar învață și lupta împotriva răului. Tot ascetismul estic pre-creștin are două prejudecăți: negativ - cuceritor și pozitiv - erectiv. Aceasta este însăși „nu în războiul trupesc” („pasiunea”), pe care Apostolul Pavel le explică corintilor (2). Totuși, nicăieri, se pare, această rezistență interioară la rău s-a dezvoltat cu atâta profunzime și înțelepciune ca la profesorii ascetici ai Ortodoxiei răsăritene. Obiectivând începutul răului, după chipul demonilor imateriali (3), Antonie cel Mare, Macarius cel Mare, Marca Ascetul, Efrem Sirul, Ioan Climacus și alții învață „bătălia” internă de nerefăcut cu „atacuri” de nerecomandat și „neviolente” ale gândurilor rele ”și Ioan Cassian indică direct că „nimeni nu poate fi înșelat de diavol, cu excepția celui care„ însuși se încântă să-i dea consimțământul său. ”(4) Experiența spirituală a omenirii mărturisește că cel care nu rezistă răului nu îl rezistă tocmai în măsura în care el însuși deja furios, pentru că l-a acceptat și l-a devenit intern. De aceea, propunerea care apare uneori în perioadele de ispită acută - „răsfățați-vă în rău pentru a scăpa de el și a fi reînnoite de el” - vine întotdeauna din acele straturi ale sufletului sau, în consecință, de la acei oameni, care s-au predat deja și tânjesc după o cădere ulterioară: aceasta este vocea ascunsă a răului în sine.

Nu există nicio îndoială că contele L. N. Tolstoi și moraliștii care îi sunt alături nu solicită deloc o rezistență atât de completă, care ar echivala cu corupția voluntară morală. Iar cel care ar încerca să-i înțeleagă în acest sens ar greși. Dimpotrivă, ideea lor constă tocmai în faptul că lupta împotriva răului este necesară, dar că ea trebuie transferată în întregime în lumea interioară a unei persoane și, în plus, a persoanei care conduce această luptă în sine; un asemenea luptător împotriva răului poate găsi chiar în scrierile lor o serie de sfaturi utile... „Non-rezistența” despre care ei scriu și vorbesc nu înseamnă o predare interioară și aderarea la rău; dimpotrivă, este un tip special de rezistență, adică respingere, condamnare, respingere și opoziție. „Nerezistența” lor înseamnă rezistență și luptă, dar numai prin unii mijloace preferate. Ei acceptă obiectivul: depășirea răului (5), dar fac un fel de alegere în moduri și mijloace. Abilitatea lor este o învățătură nu atât despre rău, cât despre cum nu trebuie să o învingem.

Este de la sine înțeles că doar o astfel de natură luptătoare a „nerezistenței” lor dă naștere unei discuții filozofice a pretențiilor lor. Cu toate acestea, o astfel de discuție nu poate accepta nici formularea întrebării adresate de ei, cu atât mai puțin răspunsul pe care îl oferă.

Cit. conform: [Resursă electronică] http://philosophy.ru/library/il/01/01.html

În 1925 filosoful Ivan Alexandrovici Ilin a scris o carte „Despre rezistența la rău prin forță”... În reflecția sa filozofică asupra răului și rezistenței la el IN ABSENTA. Ilyin a criticat predarea la modă L.N. Tolstoi că nu se poate opune violenței și răului. Această învățătură a lui Tolstoi a fost răspândită în Rusia prerevoluționară și, poate, a jucat un rol în faptul că bolșevicii au putut ajunge la putere în 1917.

Nu rezistă răului uneori este predicat în ortodoxie și în zicerea din Biblie că dacă ești lovit pe un obraz, întoarce-l pe celălalt, este interpretat ca o poruncă a lui Dumnezeu. Deși cea mai mare parte biserică ortodoxă întotdeauna a înțeles nevoia de a lupta împotriva dușmanilor externi și divini. Ilyin ne amintește că rezistența la rău a fost întotdeauna asociată cu slujirea cauzei lui Dumnezeu pe pământ. Acest lucru este confirmat în glorificarea imaginilor ortodoxe cu Mihail Arhanghel și George cel Victorios, cuvintele Sf. Teodosie din Pechersky că trebuie să trăim în pace cu toată lumea, dar nu și cu dușmanii lui Dumnezeu.

Rezistând la rău forța este justificată în acele cazuri de viață, când răul și violența nu pot fi pedepsite altfel. Dacă un grup de monștri moravici violează o fată, atunci convingându-i să nu facă acest lucru este o prostie. Trebuie să-i tragem ca niște câini nebuni și astfel încât mâna să nu tremure. Dacă un tâlhar și un criminal au venit la tine în casă, nu trebuie să-l convingi să plece nici unul, trebuie să îți protejezi locuința, oamenii apropiați prin toate mijloacele și cu toată puterea ta. Și atunci trebuie să mărturisești cu siguranță, dar asta va fi mai târziu. La violență trebuie răspuns cu violență și dragoste cu dragoste. Iar faptul că ni se spune despre dragoste pentru aproapele și iertarea este benefic pentru cineva. În acest fel este mai ușor să gestionezi o turmă umană resemnată.

Dragostea naște iubirea, dar răul trebuie distrus în mugur. Răul este lacom, multifacetic, nepriceput și nu este posibil să îl recunoști imediat. Mai ales dacă o persoană a trăit într-un mediu diferit și a fost învățată să-și iubească aproapele ca pe sine. Oameni naivi, amabili, devin o victimă ușoară a răului și a violenței, servesc drept batjocor pentru oamenii răi și nesemnificați. Dar chiar și cei mai plini și mai ușor vulnerabili din exterior pot să-și adune puterea și să dea o mustrare adecvată răului. Și pentru ca binele (conform legii genului) să cucerească răul, binele trebuie să fie întotdeauna complet înarmat, mereu gata de luptă. Iar lupta nu este pentru viață, ci pentru moarte. Nu există zile libere, nici sărbători, nici trucuri în acest război.

Ortodoxia ne învață să răspundem cu bine la rău, dar acest lucru este aplicabil dacă nu este agresiv, dacă nu amenință viața, demnitatea umană și sănătatea umană.

Oamenii, animalele, natura și planeta, în ansamblu, suferă de lăcomia și mânia umană. Și cum să fii aici? Cât poate dura acest lucru, cum să oprești această bacanalie? Trebuie să lupți cu toate mijloacele disponibile, dar tu însuți nu trebuie să devii ca cel cu care te lupți. Prin urmare, sprijinul spiritual, un mentor spiritual, joacă un rol foarte important în viața fiecărei persoane. Acest sprijin poate fi oricine - mamă, tată, prieten, preot ...

În cele mai grele zile din viața sa, în perioade de încercări dificile, o persoană merge acolo unde este iubită, unde va fi înțeleasă. Și acest sentiment de sprijin ne însoțește de-a lungul vieții. Suntem responsabili mental de cineva pentru faptele și acțiunile noastre. Iar acest lucru este foarte important, aceasta este conștiința noastră. Iar această putere invizibilă nu ne permite să devenim ca răul, nu ne permite să facem lucruri pentru care ne vom rușina nu numai în fața copiilor noștri, ci și în fața noastră.

Istoria omenirii spune că cei mai buni oameni au fost exterminați de cei mai răi până la cei mai buni uniți și nu au luptat înapoi. Oamenii în ansamblu și o singură persoană pot fi aduși în așa fel încât să uite de educația lor și de toate instrucțiunile și să-și măture opresorii și infractorii. Mijloacele pașnice nu pot rezista întotdeauna răului. Prin urmare, există conflicte armate și răscoale ale maselor.

Au trecut deja nouăzeci de ani din ziua scrierii, dar au declarat I. A. Ilyin în carte, adevărurile sunt încă relevante astăzi. Există multe exemple de astăzi de violență în familie, abuzuri asupra copiilor și vârstnicilor. Violența nu poate fi niciodată tolerată și în niciun caz, trebuie rezistată, este necesar să strigăm despre ea, să solicităm ajutor celor care nu sunt indiferenți.

Dacă o persoană nu poate face față violenței în sine, trebuie să fie ajutată, dacă nu, prin faptă, apoi prin cuvânt. Uneori sfat bun se dovedește a fi mai important decât asistența fizică. Oamenii din ziua de azi sunt în mare parte analfabeți din punct de vedere legal și nu își cunosc drepturile. După cum s-a dovedit deja, violatorii sunt în mare parte lași și dacă li se dă o mustrare demnă, se retrag și toată încrederea lor dispare undeva.

Este foarte înfricoșător când, în lupta împotriva răului, o persoană uită de unde să înceapă și de ce a apărut deloc pe pământ. Un exemplu frapant este politicienii noștri. Ei merg la putere cu intenții bune, o grămadă de promisiuni, dar foarte puțin timp trece și banii (de asemenea răi) fac o faptă atât de murdară. Și totul începe de la un nou punct de plecare. Răul este la putere, binele trebuie să lupte din nou împotriva unei noi armate a răului. Acesta este probabil motivul pentru care toți oamenii, buni și nu așa, au întotdeauna o luptă între două principii în interior - binele și răul.

Luptând cu răul, o persoană nu are dreptul să treacă o anumită linie care separă binele de rău, să-și infecteze sufletul cu răul, ci să trăiască cu dragoste și să măsoare totul numai cu dragoste. Viata e iubire!

Nu există țări similare.

În capitala Republicii Tatarstan, s-a încheiat cel de-al XIV-lea Festival Internațional de Cinema Musulman, care anul acesta a înregistrat recorduri anterioare în ceea ce privește numărul de aplicații: selectorii au urmărit 967 de filme din 56 de țări. Marele premiu a fost luat de filmul „Indiferent afectiv al lumii” de regizorul din Kazahstan Adilkhan Yerzhanov. Anul acesta a concurat la Cannes pentru premiul Vizualizare inegalabilă.

Pentru prima dată în istoria sa, juriul forului Kazan Film Forum a fost condus de o femeie, actrița Maya-Gozel Aimedova, iar acest lucru a dat naștere unei glume în rândul publicului festivalului că emanciparea femeilor musulmane a atins apogeul aici. Însă alte, deși nu sunt atât de tangibile, noile viraje sunt evidente.

„În anii precedenți, tema migranților a predominat în programul festivalului nostru”, a împărtășit regizorul programului forumului Sergei Lavrentiev cu Izvestia. - Poate că rostirea este obosită, dar nu există astfel de filme anul acesta. Nu pentru că i-am respins, pur și simplu nu au apărut în competiția principală, unde au participat Iranul, Bangladeshul, Egiptul, Turcia și alte țări din est. Și de la sine accentul s-a schimbat: o privire lume musulmană nu din exterior, ca înainte, ci din interior.

Cu toate acestea, eroii imaginii câștigătoare pot fi numiți și migranți, chiar dacă cei interni. Din satul natal se găsesc într-un oraș ostil, unde se confruntă cu nedreptatea lumii. Un tip și o fată dintr-un aul îndepărtat din filmul „Indiferență afectuoasă a lumii” captivează cu natura curată, „străină”, aproape copilărească și rezistă, în măsura în care pot, cruzime și cinism.

Regizorul Shamira Naotunna din Sri Lanka (premiu al breaslelor istoricilor de critici de cinema și film din Rusia) afișează personaje similare în filmul său „Moped”. Filmul răsună clar în neorealistul „Hoții de biciclete” de Vittorio de Sica, unde starea de sănătate a societății este dezvăluită prin soarta unui om mic.

Majoritatea filmelor festivalului s-au concentrat pe istoria lirică. Eroii ar putea fi copii, ca și în drama ascuțită de scurtă durată Tree (filmul lui Khava Mukhieva câștigat în secțiunea Tânăra Rusie). Sau persoane în vârstă, ca în filmul egiptean „Fotocopie” (premiul pentru cea mai bună lucrare de actorie a fost câștigat de Mahmoud Hamida) și în scurtmetrajul „Casa părintelui” de Nasur Yurushbaev și Amir Galiaskarov. Indiferent dacă filmele au un final fericit sau tragic, în păstrarea dragostei, producătorii de filme văd o alternativă puternică la rău.

Din exterior, poate părea că festivalul de film musulman este limitat tematic de mărturisire, dar acest lucru nu este deloc cazul. Da, printre documentare există, de exemplu, opera scurtă a lui Amir Gataullin „Coranul: de la Bobotează la Ediția Kazan”, iar printre filmele de ficțiune - drama lui Ramil Fazliev și Amir Galiaskarov „Mulla”. Dar chiar și imaginile cu o aromă națională strălucitoare au fost înțelesuri universale, comune întregii omeniri. Iar spectatorul, care a simțit cândva compasiune pentru protagonistul filmului „Pop” de Vladimir Khotinenko, ar simpatiza aici cu mullahul din drama cu același nume, care își desfășoară și serviciul dezinteresat în pustie.

Dacă trecem de la paralele complot la caracteristicile estetice ale filmelor, atunci narațiunea lor este evidentă - spre deosebire de cinematograful autorului în versiunea europeană, care îl evită adesea, căutând „cinematografia pură” cu o vizualitate dominantă. Dar narațiunea prezentată la acest festival crește din trăsăturile epice primordiale ale artei orientale, ale tradițiilor de basm. Și la final reflectă originalitatea națională a gândirii. Și păstrarea originalității și loialitatea lor față de rădăcinile lor fac arta națională interesantă pentru întreaga lume.

Ivan Ilin

Despre rezistența la rău prin forță

Și făcând un bici de funii, i-a izgonit pe toți din templu, de asemenea, oile și boii, și a împrăștiat banii schimbătorilor de bani și a răsturnat mesele lor.

Ioan 2:15

Evenimentele groaznice și fatidice care apar din minunata și nefericita noastră patrie se strecoară prin sufletele noastre cu un foc înfiorător și purificator. În acest foc arde toate fundamentele false, amăgirile și prejudecățile pe care a fost construită ideologia fostei inteligențe ruse. Era imposibil să construim Rusia pe aceste temelii, aceste amăgiri și prejudecăți au dus-o la degradare și distrugere. În acest foc slujba noastră religioasă și de stat este reînnoită, mărul nostru spiritual este deschis, dragostea și voința noastră sunt temperate. Și primul lucru care va renaște în noi prin aceasta va fi înțelepciunea religioasă și de stat a Ortodoxiei răsăritene, în special a ortodoxiei ruse. Pe măsură ce o icoană reînnoită dezvăluie fețele regale ale scrierii antice, pierdute și uitate de noi, dar invizibil prezente și care nu ne părăsesc, așa că în noua noastră viziune și va lăsa să apară înțelepciunea și puterea străveche care au călăuzit strămoșii noștri și au construit sfânta noastră Rusie!

În căutarea acestei viziuni, cu gând și dragoste, fac apel la voi, soldați albi, purtători ai sabiei ortodoxe, voluntari ai impozitului statului rus! Tradiția cavalerească ortodoxă trăiește în tine, te-ai stabilit cu viața și moartea în spiritul vechi și de drept al serviciului, ai observat drapelele rusești Oștirea iubitoare de Hristos... Vă dedic aceste pagini dvs. și liderilor dumneavoastră. Sabia ta să fie o rugăciune, iar rugăciunea ta să fie o sabie!

Pentru toți prietenii și asociații care m-au ajutat în această lucrare și, mai ales, pentru editorul acestei cărți, voi păstra pentru totdeauna un sentiment recunoscător în sufletul meu.

1. INTRODUCERE

Umanitatea crește mai înțelept în suferință. Nevăzutul îl conduce la încercări și chinuri, în chinuri sufletul este purificat și își primește vederea, sursa înțelepciunii este dată privirii care l-a văzut - dovezi.

Dar prima condiție pentru înțelepciune este onestitatea cu sine și cu obiectul înaintea feței lui Dumnezeu.

Poate o persoană care dorește perfecțiunea morală să reziste răului cu forța și sabia? Oare o persoană care crede în Dumnezeu, acceptând universul și locul său în lume, nu poate rezista răului cu sabia și forța? Aceasta este o întrebare cu două punți care necesită acum o formulare nouă și o nouă soluție. Astăzi, mai ales, pentru prima dată, ca niciodată, pentru că este lipsit de temei și fără rod, să rezolvăm problema răului fără să avem experiență de rău autentic, iar generației noastre i s-a oferit experiența răului cu forță specială pentru prima dată, ca niciodată. Ca urmare a unui proces de maturizare îndelungată, răul a reușit acum să se elibereze de orice dualitate internă și obstacole externe, să-și deschidă fața, să-și întindă aripile, să-și articuleze obiectivele, să-și adune puterea, să-și realizeze căile și mijloacele; în plus, s-a legalizat deschis, și-a formulat dogmele și canoanele, și-a lăudat natura proprie, nu mai ascunsă și și-a dezvăluit natura spirituală. Istoria umană nu a văzut niciodată nimic echivalent și egal cu aceasta sau, în orice caz, nu își amintește. Pentru prima dată, un astfel de rău autentic a fost dat spiritului uman cu o asemenea sinceritate. Și este clar că, în lumina acestei noi realități, multe probleme ale culturii și filozofiei spirituale, în special cele care sunt direct legate de ideile binelui și răului, sunt pline de conținut nou, dobândesc un sens nou, iluminează într-un mod nou și necesită revizuire de fond. Și în primul rând - o aparent morală și practică, dar în esență, întrebare profundă, religioasă și metafizică despre rezistența la rău, despre modalitățile corecte, necesare și demne ale acestei rezistențe.

Această întrebare trebuie pusă și rezolvată filosofic, ca o întrebare care necesită o experiență spirituală matură, o prezentare atentă și o soluție imparțială. Pentru a face acest lucru, este necesar, în primul rând, să abandonați concluziile premature și pripite în raport cu personalitatea dvs., cu acțiunile sale trecute și pe căile viitoare. Cercetătorul nu ar trebui să îi precede explorarea cu oportunități sau perspective înfricoșătoare, nu ar trebui să se grăbească să-și judece trecutul sau să permită ca judecata altcuiva să pătrundă în adâncul inimii sale. Oricare ar fi soluția finală a întrebării, aceasta nu poate fi practic aceeași sau aceeași pentru toată lumea: naivitatea unei morale egalizante, abstracte, a fost recunoscută de multă vreme în filozofie și să ceară „toată lumea” să reziste răului cu forța sau ca „nimeni să nu mai reziste forței” răul nu are sens. Doar un spirit neînfricat și liber poate aborda problema sincer, sincer, vigilent, gândește și termină totul, fără să se ascundă laș și să nu simplifice, fără să se vorbească de el însuși cu cuvinte de virtute afectate și să nu fie dus de gesturi aprige. Întreaga întrebare este profundă, sofisticată și complicată, orice simplificare este dăunătoare și plină de concluzii și teorii false, orice ambiguitate este periculoasă atât teoretic cât și practic, orice lașitate denaturează formula întrebării, orice părtinire denaturează formula de răspuns.

Dar tocmai de aceea este necesar să renunțăm odată pentru totdeauna la formularea întrebării, pe care contele L. N. Tolstoi, asociații și discipolii săi, cu o astfel de persistență oarbă au împins-o și au împins-o treptat în suflete neexperimentate din punct de vedere filosofic. Pornind de la o experiență pur personală, în mod substanțial nu adâncită și netestată a „iubirii” și a „răului”, prejudiciază astfel profunzimea și lărgimea problemei în sine, reducând libertatea viziunii morale prin aversiuni și preferințe pur personale, fără a supune niciunul dintre conținuturile spirituale discutate la o analiză atentă (de exemplu: „violență”, „rău”, „religiozitate”), păstrând tăcerea cu privire la principiile fundamentale și grăbindu-se să dea un răspuns categoric, acest grup de publiciști moralizatori au pus incorect întrebarea și au rezolvat-o incorect, iar apoi cu pasiune, ajungând adesea la nivelul mâniei, și-au apărat greșita rezolvând întrebarea greșită ca adevăr divin revelat. Și din moment ce materialul istoriei, biologiei, psihologiei, eticii, politicii și întregii culturi spirituale nu s-au încadrat în schemele și formulele raționale, iar schemele și formulele au revendicat o semnificație universală și nu au făcut excepții, atunci, în mod firesc, a început selecția materialului „adecvat” și respingerea „inadecvatului” și lipsa primului a fost compensată de construcții „convingătoare” din punct de vedere artistic. S-a propovăduit o viziune naivă și idilică asupra ființei umane, iar abisurile negre ale istoriei și ale sufletelor au fost ocolite și ascunse. S-a efectuat o demarcație incorectă a binelui și a răului: eroii aparțineau ticăloșilor, cu voință slabă, timidă, ipohondriacă, patriotică de moarte, naturi anti-civile au fost extirpate ca virtuoase. Naivetele sincere au alternat cu paradoxurile deliberate, obiecțiile au fost respinse sub formă de sofisme; oameni disidenți și neascultători au fost declarați vicioși, corupți, autoservitori, ipocriți. Toată puterea darului personal al liderului și toate limitările fanatice ale adepților săi s-au transformat în a-și impune spiritual propria greșeală asupra celorlalți și a răspândi propria lor amăgire în suflete. Și este firesc ca doctrina care legitimează slăbiciunea, exalta egocentrismul, răspândește lipsa de voință, îndepărtează din suflet responsabilitățile sociale și civice și, ceea ce este mult mai mult, povara tragică a universului,– trebuie sa avea să aibă succes în rândul oamenilor, în special al stupidului, al voinței slabe, slab educat și înclinat către o perspectivă simplistă, naiv-idilistică. S-a întâmplat așa încât învățăturile contelui L. N. Tolstoi și adepții săi au atras oameni slabi și cu minte simplă și, dându-și o falsă aparență de acord cu spiritul învățăturii lui Hristos, au otrăvit cultura religioasă și politică rusă.