Cine vrea să cumpere cămăși rusești și rochii slave, uită-te la secțiunea -.

Costumul popular este un set tradițional de îmbrăcăminte tipic pentru o anumită zonă. Acesta diferă prin caracteristicile tăierii, compoziției - soluție plastică, textura și culoarea țesăturii, natura decorului (motivele și tehnica realizării ornamentului), precum și compoziția costumului și modul de purtare a diverselor sale părți.

Sursa creatoare a unui designer de modă modern este un costum popular

Există multe moduri diferite de a folosi un costum ca sursă de inovație în designul de îmbrăcăminte. Care este o putere atât de atractivă a costumelor populare? Estetica, precum și funcționalitatea, comoditatea, raționalitatea tăieturii și performanța și toate acestea se aplică oricărui costum popular de orice naționalitate. În a doua jumătate a secolului XX, costumul popular, croiala, ornamentul, combinațiile de culori sunt utilizate pe scară largă de designerii de modă atunci când proiectează îmbrăcăminte rusă. Chiar și folclor, apar stiluri etnice. Costumul popular devine obiect de studiu strâns.

Costumul popular este unul dintre cele mai vechi și mai populare tipuri de arte și meserii populare, are o multitudine de forme de exprimare, lărgime și profunzime a legăturilor culturale și artistice. Costumul este un ansamblu artistic complet de articole de îmbrăcăminte și accesorii coordonate armonios, încălțăminte, pălărie, păr și machiaj. Arta costumului tradițional se combină organic tipuri diferite creativitate decorativă și a folosit o varietate de materiale.

Principalele țesături folosite pentru îmbrăcămintea țărănească populară au fost pânza de casă și lână simplă de țesut, și de la mijlocul secolului al XIX-lea. - mătase fabricată din fabrică, satin, brocart cu un ornament de ghirlande și buchete luxuriante de flori, calico roșu, chintz, satin, cașmir colorat.

Cămășile pentru femei erau cusute din panouri drepte din țesătură de casă dreaptă sau de in. În croiala multor cămăși, s-au folosit polikuri - inserții care lărgesc partea superioară. Forma mânecilor a fost diferită - dreaptă sau conică la încheietura mâinii, desprinsă sau strânsă, cu sau fără gurișe, au fost colectate sub o garnitură îngustă sau sub un manșet larg, decorat cu dantelă. În haine de nuntă sau de sărbătoare, se găseau cămăși - mâneci lungi, cu mâneci de până la doi metri, cu panouri, fără adunări. Când era uzat, un astfel de manșon era colectat în pliuri orizontale sau avea fante speciale - ferestre pentru filetarea mâinilor. Cămășile erau decorate cu broderie cu fire de in, mătase, lână sau aur. Modelul a fost localizat pe guler, umeri, mâneci și tiv.

Kosovorotka - tradițional rusesc tricou bărbați cu o agrafă pe piept, deplasată spre stânga, mai rar spre dreapta. Imaginile cu o cămașă cu un astfel de element de fixare datează din secolul al XII-lea. În anii 1880. bluza care a stat la baza noii uniforme militare din armata rusă, devenind prototipul viitoarei tunici.

Kosovorotka este o cămașă primordială pentru bărbați ruși, cu un element de fixare, care a fost amplasat asimetric: pe lateral (o cămașă cu gulerul înclinat), și nu în mijlocul față. Gulerul este un suport minuscul. Motivele bluzei pot fi găsite nu numai la bărbați, ci și la moda femeilor. Cosovorotki-ul de lenjerie era folosit în mod tradițional pe scară largă în Rusia în uz civil, fiind sinonim cu cămașa bărbaților ruși, precum și ca lenjerie de soldat. Kosovorotka printre vechii slavi a stat la baza oricărui costum. A fost făcut din casepun. Cămășile cu carouri roșii și țesături cu dungi erau peste tot. Erau muncitori și festivi, totul depindea de bogăția decorului.

Kosovorotki-ul era purtat afară, fără să-i bagi în pantaloni. Erau îngroșate cu o centură din cordon de mătase sau cu o centură de lână țesută. Centura ar putea avea perii la capete. Cravata era pe partea stângă.

Kosovorotki au fost cusute din lenjerie, mătase, satin. Uneori brodau pe mâneci, tiv, guler. În interior (într-o tavernă, magazin, casă etc.), kosovorotki erau purtați cu o vestă. Trebuie menționat că bluza care a stat la baza apariției în 1880 a unui astfel de element al uniformei armatei ruse ca gimnastă.

Kosovorotki-ul țăranilor antici era o construcție a două panouri care acopereau spatele și pieptul și erau conectate pe umeri cu bucăți de țesătură din 4 colțuri. Toate clasele purtau tricouri cu aceeași croială. Diferența a fost doar în calitatea țesăturii.

Cămăși pentru femei - spre deosebire de bluza unui bărbat, cămașa unei femei ar putea ajunge la tivul unei sundress și a fost numită „stun”. Avea chiar un stil de cămașă de femeie cu mâneci adunate special pentru hrănirea bebelușilor. În Siberia, de exemplu, cămașa unei femei a fost numită „mâneci”, deoarece doar mânecile erau vizibile de sub sundress. Tricourile pentru femei purtau diferite semnificații și erau numite zi de zi, festive, înclinate, divine, nunta și înmormântarea. Cămășile pentru femei erau cusute de pe acasă: lenjerie, pânză, lână, cânepă, cânepă. O semnificație profundă a fost pusă în elementele de decorare a cămășii unei femei. Diverse simboluri, cai, pasari, Arborele vietii, Lanka, tiparele plantelor corespundeau diferitelor. Cămașele roșii erau din duhuri rele și nenorociri.

Cămăși pentru copii - primul scutec pentru băiatul nou-născut a fost cămașa tatălui, fata în cămașa mamei. Au încercat să coase cămășile copiilor din pânza unei cămăși purtate a unui tată sau a unei mame. Se credea că puterea părinților va proteja copilul de pagubele și de ochiul rău. Pentru băieți și fete, cămașa arăta la fel într-o bluză din lenjerie de la vârf. Mamele au împodobit întotdeauna cămașa copiilor cu broderie. Toate tiparele au semnificații de protecție. De îndată ce copiii au trecut noua etapă, aveau dreptul la prima cămașă din țesătură nouă. La trei ani, prima cămașă de la nova. La 12 ani în ponyova pentru fete și pantaloni-port pentru băieți.

Capac - țara noastră are o istorie vestimentară foarte bogată. Dacă mergeți la muzeul lore local, veți vedea cu siguranță cât de diverse haine erau în Rusia. Costumele erau sigur că sunt strălucitoare și în acest fel ele caracterizau sufletul nostru rus. A existat în istoria „modei” rusești și un astfel de coafor ca șapcă. Cap este o coafură de bărbat cu vizier. A fost creat pentru vară din pânză confecționată din fabrică, colanți, plisse, catifea, căptușită. Cap este cunoscut încă din secolul al XIX-lea. La mijlocul secolului al XIX-lea, a existat în satele și orașele din provinciile de nord ale Rusiei europene, dar era foarte răspândită în provinciile Rusiei Centrale. Rușii din Siberia știau și despre el. În Siberia de Vest, a apărut în prima jumătate a secolului al XIX-lea. Au fost adoptate numeroase decrete de reglementare care definesc îmbrăcămintea nu numai a oficialilor militari, ci și a oficialilor civili. Forma, culoarea și decorarea coafurii au fost discutate în detaliu. Capacul era în formă apropiată de capac, dar nu avea semne distinctive care indică apartenența la un departament sau la un alt departament.

Au fost cusute cu un vârf rotund plat pe o bandă înaltă (aproximativ 5 - 8 cm) în picioare, cu o vizieră lată deasupra frunții. Vizierele puteau fi semicirculare, înclinate sau lungi drepte, erau acoperite cu piele sau cu țesătura din care era confecționată întreaga coafură. Șepcile festive ale tinerilor erau decorate cu panglici, șireturi cu nasturi, pandantive cu margele, flori artificiale și naturale deasupra vizierei de-a lungul jantei. Există o țesătură specială, șapcă, dar nu era folosită pentru pălării, ci pentru siguranțe în scoici de artilerie. Șepca era purtată de proprietarii de pământ, de manageri și de oficialii pensionari.

Sarafan -. În mediul țărănesc este cunoscut încă din secolul al XIV-lea. În cea mai obișnuită versiune a tăieturii, s-a strâns o cârpă largă în pliuri mici - cu un ac de haine sub corset îngust, cu bretele. Diferențele între tăieturi, țesături folosite și culorile lor în diferite regiuni ale Rusiei sunt foarte mari. Ca o categorie de îmbrăcăminte pentru femei rusești, este cunoscută contemporanilor nu numai în Rusia. Prima mențiune despre el în Cronica Nikon datează din 1376. Formele și stilurile de confecționare a îmbrăcămintei s-au schimbat de la un secol la altul, de la nord la sud, de la o femeie țărănească la o femeie nobilă. Moda pentru ei nu a trecut niciodată, și-a lăsat amprentele doar în decor, modurile de purtare. O sundress este o rochie lungă cu bretele purtate peste o cămașă sau pe un corp gol, din timp imemorial este considerată costumul unei femei rusești.

Sundress-ul era purtat atât ca zi de zi, cât și ca haine de sărbătoare (erau purtate pentru festivități, nunți). O fată căsătorie trebuia să aibă până la 10 haine de culori diferite în zestrea ei. Reprezentanții moșiilor bogate și a nobilimii au cusut ținute bogate din țesături scumpe de peste mări (catifea, mătase etc.) aduse din Persia, Turcia, Italia. A fost decorat cu broderie, împletitură și dantelă. O astfel de sundress a subliniat poziția socială a gazdei.

Sundress-urile ruse constau din multe elemente, deci erau foarte grele, mai ales cele festive. Sarafane kosoklinny au fost cusute din „păr” - lână de oaie, țesută în negru cu decoct de arin și stejar. Au fost diferite ținute festive și „în timpul săptămânii”. Festive pentru fiecare zi au fost decorate de-a lungul tivului cu „chitan” („gaitan”, „gaitanchik”) - o împletitură subțire de 1 cm de teme din lână roșie. Partea superioară a fost decorată cu o fâșie de catifea. Cu toate acestea, nu numai cămăși de lână erau purtate în fiecare zi. Ca haine ușoare, de casă „sayan” - direct din satin, adunate într-un mic pliu pe spate și pe laterale. Tinerii purtau Sayans „roșu” sau „burgundy”, în timp ce vârstnicii purtau albastru și negru.

cocosar - numele „kokoshnik” provine de la vechiul slav „kokosh”, însemnând un pui și un cocoș. Caracteristică kokoshnik - un pieptene, a cărui formă era diferită în diferite provincii. Kokoshnik-urile au fost realizate pe o bază solidă, decorate deasupra cu brocart, împletitură, margele, mărgele, perle și pentru cele mai bogate pietre prețioase. Kokoshnik este o veche coafură rusă sub forma unui evantai sau a unui scut rotunjit în jurul capului. O kichka și o vrăjitoare erau purtate doar de femeile căsătorite și un kokoshnik - chiar și de femeile necăsătorite.

Doar o femeie căsătorită putea purta un kokoshnik, fetele aveau propria coafură - patruzeci. Ei au numit-o pentru că motocicleta avea ca o coadă și două aripi. Probabil, a fost vrăjmașul care a devenit prototipul bandanei de azi. O trăsătură caracteristică a unui kokoshnik este o creastă, a cărei formă a fost diferită în diferite provincii. Deci, de exemplu, în ținuturile Pskov, Kostroma, Nizhny Novgorod, Saratov și Vladimir, kokoshnik-urile seamănă cu un cap de săgeată în formă. În provincia Simbirsk, femeile purtau kokoshnik cu semilună. În alte locuri, pălăriile similare cu kokoshnik-urile au fost numite „călcâi”, „înclinare”, „cupolă de aur”, „cerb”, „kokui” sau, de exemplu, „vrăjitoare”.

Kokoshnik-urile erau considerate o mare valoare familială. Țăranii păstrau cu atenție kokoshnik-urile, îi transmiteau prin moștenire, erau adesea folosiți de mai multe generații și erau o parte indispensabilă a zestrei unei mirese bogate. Kokoshnik-urile erau de obicei făcute de meșteșugari profesioniști, vândute în magazine din sat, magazine orașe, la târguri sau făcute la comandă. Formele kokoshnik-urilor sunt neobișnuit de originale și distinctive.

Kokoshnik nu a fost doar decorația unei femei, ci și amuleta ei. A fost brodat cu diverse ornamente, amulete și simboluri ale fidelității conjugale și fertilității. Ornamentul coafurii de la kokoshnik a constat neapărat din trei părți. Elementul - o panglică metalică - îl conturează de-a lungul marginilor, iar în interiorul fiecărei părți, un ornament - un talisman - este brodat cu un „gimp” (sârmă răsucită). În centru este o „broască” stilizată - un semn de fertilitate, pe părți - figuri de lebede în formă de S - simboluri ale fidelității conjugale. Partea din spate a kokoshnik-ului era brodată în mod deosebit de bogat: tufișul stilizat simboliza arborele vieții, fiecare ramură fiind o nouă generație; de multe ori o pereche de păsări a fost situată deasupra crengilor, simbol al legăturii dintre pământ și cer și perechea de împerechere, în labele păsărilor - semințe și fructe.

Kokoshnik-ul era considerat o coafură festivă și chiar de nuntă. În provincia Simbirsk, ea a fost îmbrăcată mai întâi în ziua nunții și apoi purtată în sărbătorile majore până la nașterea primului copil. Kokoshnik-urile au fost făcute în orașe, în sate mari și mănăstiri de către meșteșugari speciali kokoshnitsa. Au brodat țesături scumpe cu aur, argint și perle, apoi au tras-o pe o bază dură (scoarță de mesteacăn, mai târziu, carton). Kokoshnik avea un fund de pânză. Marginea inferioară a kokoshnikului era adesea tăiată cu funduri inferioare - o plasă de perle, iar pe părțile laterale, deasupra templelor, Ryasna era fixată - fire de mărgele perlate care cădeau jos pe umeri. Ulterior, kokoshnik-urile sub formă de pălărie sunt pur și simplu ornamentate cu un frumos ornament de simboluri de nuntă „struguri și trandafir”, care au apărut în broderii sub influența modei urbane și care au încorporat în conștiința populară „o boabă dulce și o floare stacojie”.

Hainele au avut o valoare deosebită, nu le-au pierdut, nu le-au aruncat, dar au avut mare grijă de ele, modificându-le în mod repetat și purtându-le până au fost complet dărâmate.

Ținuta sărbătoare a bietului om a trecut de la părinte la copil. Nobilimea s-a străduit să se asigure că costumul ei era diferit de hainele obișnuitelor.

Viața unei persoane obișnuite nu a fost ușoară. Muncă grea din zori până în zori pe câmp, având grijă de recoltă, animale domestice. Dar când a venit vacanța mult așteptată, oamenii păreau transformați, îmbrăcând hainele cele mai bune, cele mai frumoase. Putea să povestească multe despre starea civilă, vârsta proprietarului său. Așadar, în regiunile sudice ale țării noastre, toți copiii sub 12 ani purtau aceleași cămăși lungi.
Hainele festive erau ținute în piepturi.

În ornamente puteți vedea imaginea soarelui, stelelor, Arborele vieții cu păsări pe ramuri, flori, figurine ale oamenilor și animalelor. Un astfel de ornament simbolic conecta o persoană cu natura înconjurătoare, cu lumea minunată a legendelor și miturilor.

Hainele populare rusești au o istorie lungă. Caracterul său general, care s-a dezvoltat în viața multor generații, corespunde aspectului exterior, modului de viață, locației geografice și naturii muncii oamenilor. Începând cu secolul al XVIII-lea, partea de nord a Rusiei s-a aflat departe de centrele în curs de dezvoltare și, prin urmare, caracteristicile tradiționale ale vieții și îmbrăcămintei populare au fost mult mai păstrate aici, în timp ce spre sud (Ryazan, Oryol, Kursk, Kaluga) costumul popular rus se dezvolta vizibil.

Diverse culori și textură, dar perfect potrivite între ele, detaliile au creat o ținută care părea să completeze natura aspră a marginii, o colora cu culori strălucitoare. Toate costumele erau diferite între ele, dar în același timp aveau caracteristici comune:
- drept, extins la silueta de jos a produsului și mâneci;
- predominarea compozițiilor simetrice cu ritmul liniilor rotunjite în detalii, decorare;
- utilizarea țesăturilor cu model decorativ cu efect de aur și argint, broderii, țesături de altă culoare, blană.

Vechile îmbrăcăminte rusești aveau propriile sale caracteristici: unele tipuri de îmbrăcăminte aveau mâneci mai lungi decât brațele. De obicei, erau colectate în falduri mici. Și dacă „îți tragi mânecile”, era aproape imposibil să lucrezi.

Prin urmare, despre munca proastă se spune „slipshod”. Astfel de rochii erau purtate de oameni foarte bogați. Cei care erau mai săraci au purtat rochii scurte, mai potrivite pentru mers și muncă.

Ca întotdeauna, oamenii au rămas fideli vechilor lor haine, iar clasele superioare și-au schimbat sau amestecat hainele cu stilul european, mai ales pe vremea lui Petru I.

În secolul al XVI-lea, bărbații au început să poarte o cămașă cu gulerul îngust, pantaloni lungi, larg în vârf, strânși pe o împletitură. Caftanul este la fel de îngust ca un capac, ajungând până la genunchi și echipat cu mâneci. Sub Petru I, s-au folosit pantaloni din mătase, pânză sau stofă, care au fost aruncați în cizme. Long caftan Peter I a forțat să se scurteze. Pentru cei care nu au vrut să facă acest lucru în mod voluntar, conform decretului țarului, soldații au tăiat podelele. În secolele al XVI-lea și al XVII-lea, femeile nobile au purtat o cămașă, cu mâneci largi și baghete în vârf până în jos, îngustate, apoi un caftan, care era mai larg decât cel al unui bărbat, a fost fixat pe întreaga lungime cu nasturi de argint. Acest caftan era încins cu un șal.

Sufletul oamenilor și ideea lor de frumusețe s-au reflectat în hainele populare rusești.

Vizualizari: 1 796

Costumele naționale rusești de fete necăsătorite și femei căsătorite combină o combinație armonioasă a mai multor piese vestimentare realizate în același stil. Prin utilizarea diferitelor tehnici și materiale de brodat, acesta afișează bogăția culturii ruse, frumusețea naturii sale și profunzimea legăturilor artistice.

Potrivit oamenilor de știință, costumul tradițional rus a început să se contureze în secolul al XII-lea, când lâna de țesătură simplă și pânza de casă erau cel mai adesea folosite pentru cusut. Dar deja din secolul 19 au fost cusute din mătase, chintz, satin, kumach și cașmir colorat. Brocada decorată cu diverse ornamente vegetale a fost foarte populară. Costumul popular al femeilor s-a remarcat prin stratificarea, strălucirea și decorația bogată.

Principalele detalii ale costumului popular rus sunt servitoarele roșii:

Căptușeală pentru femei de costum popular rusesc

Varietatea pălăriilor pentru femei a fost o altă trăsătură distinctivă a rochiei tradiționale. Cu ajutorul lui, ansamblul părea complet și armonios.

Femeile căsătorite și fetele necăsătorite purtau pălării diferite. Printre ele, acestea diferă nu numai în tăieturi, ci și în prezența unui număr diferit de elemente decorative și broderii. in afara de asta fată necăsătorită ar putea lăsa o parte din părul expus, ceea ce era interzis femeilor căsătorite.

Eșarfă populară rusă

Eșarfa făcea parte integrantă din costumul popular femeie casatorita... El era cel care era purtat peste un kiki, care era purtat doar în sărbătorile majore. Primii care au purtat eșarfe țesute, sub care au purtat pălării calde. Au fost prezentate articole de nuntă pentru nunți, pentru că după nuntă a fost o mare rușine pentru o femeie să iasă în stradă cu capul descoperit.

Cămașă de femei populare rusești

Aceasta este baza unei ținute tradiționale. Bumbacul și lenjeria, precum și mătasea mai scumpă, ofereau confort în timpul lucrului de zi cu zi. Femeile meșteșugărețe le-au decorat cu diverse broderii, panglici, împletituri, paiete. Adesea, întreaga parte a sânului era brodată cu broderii frumoase, ale căror modele și culori diferă în diferite provincii.

Sarafan popular rusesc

Frumusețile rusești au purtat ținute cu toc drept, precum și modele cu leagăn și surd. Cele mai frecvente articole erau verde, roșu și albastru închis. De asemenea, fetele aveau nopți și nopți festive, pentru care se folosea mătase sau brocart.

Cizme pentru femei populare rusești

Femeile purtau pantofi plate din piele colorată de sărbători. Cizmele și pantofii erau pantofi de zi cu zi, pentru care foloseau nu numai piele naturală, ci și catifea și brocadă. De la sfârșitul secolului al XVI-lea, pantofii cu tocuri au intrat în modă.

Activitatea politică înțeleaptă a lui Alexandru Nevsky și a susținătorilor săi au dat roade. Prinții ruși și khanii mongoli au ajuns treptat să înțeleagă profitabilitatea transformării relațiilor între ele într-una din ce în ce mai aliată. Și întrucât contradicțiile intereselor participanților individuali la viața politică au dus adesea la lupta dintre ruși și ruși, și conducătorii destinelor Rusiei în Hoarda de Aur între ei, pentru a nu schimba fundamentele fundamentale este dificil, dar, cu toate acestea, înțelegerea reciprocă în dezvoltare și o curte ortodoxă a fost deschisă la Sarai. un episcop care a reprezentat interesele Rusiei și ale tuturor poporului rus la curtea marelui khan.

Biserica, credința ortodoxă a devenit principalul lucru care a continuat să unească poporul rus chiar și atunci când s-a vărsat sânge în ciocnirile armatei princiare și acel lucru intangibil, dar foarte semnificativ, la care trimisii Hoardei de Aur au apelat, încercând să restabilească ordinea pe teritoriile care au devenit brusc incontrolabile: „Dacă Au început conflictele princiare Rus, khanul a trimis un episcop de Sarsk cu un cioc tătar (neapărat creștin) și au rezolvat probleme controversate la congresele princiare. Dacă cineva nu a luat în calcul decizia și a încercat să continue războiul specific, a fost forțat să facă pace cu ajutorul cavaleriei tătare. Credința ortodoxă a rămas singurul fir de legătură pentru toți oamenii ruși din secolul al XIV-lea. Oricine a mărturisit ortodoxia și a recunoscut autoritatea spirituală a mitropolitului rus era al său, rus. Și deși „nizovtsy”, considerându-i ortodocșii novgorodieni, nu s-a îndoit niciodată de o clipă că ar trebui să fie bătuți, baza teologică a unității a fost păstrată. Prin urmare, numai Biserica Ortodoxă a rezistat atunci dezintegrarii Rusiei. Evenimentele ulterioare au confirmat creșterea necondiționată a autorității spirituale în rândul oamenilor. "

Tronul metropolitan a fost la Kiev până în 1299. Odată cu pierderea fostului rol din Kiev în viața statului rus, Vladimir a fost numit oraș grando-ducal, iar șeful Bisericii Ortodoxe Ruse a ales acest oraș drept reședința sa permanentă. În 1325, călugărul Volyn Petru a fost ales mitropolit al lui Vladimir. Însă prințul Mikhail din Tverskoy l-a acuzat pe nou-alesul mitropolit de păcate lumești, iar un consiliu al Bisericii Ortodoxe Ruse a fost obligat să se întâlnească pentru a încerca cazul. Evenimentul s-a dovedit decisiv pentru soarta Moscovei: „La catedrală au venit o mulțime de laici din Vladimir, Yaroslavl, Moscova, Kostroma, Ryazan și alte orașe. Iar când episcopii au început să ședă, oamenii, luând parte la „dezbatere”, au obligat prințul și sinodul să-l achite pe Petru. Desigur, după aceea, Peter a încercat să nu-l viziteze pe Tver, dar a început să călătorească des la Moscova, unde a fost foarte bine primit, tratându-l pe Vladyka cu respectul cuvenit.

Consecințele luptei cu mitropolitul, care l-au făcut pe șeful Bisericii Ruse un susținător al Moscovei, nu au afectat imediat, dar ... succesorul mitropolitului Petru - Theognostul grec - a preferat să se ocupe de Moscova, care s-a dovedit a fi stăpânul tronului metropolitan ... "

Moscova devine un centru spiritual recunoscut în general al țării rusești și, în același timp, atrage din ce în ce mai multă atenție a oamenilor care se străduiesc să își profite la maximum de talente pentru a face o carieră de funcționar public: „Domnia Moscovei a trecut lui Ivan Danilovici Kalita ... Sub Ivan Kalita, un nou principiu de construcție a fost în cele din urmă întrupat state - principiul toleranței etnice. Spre deosebire de Lituania, unde era preferat catolicii, spre deosebire de Hordă, unde musulmanii au început să predomine după lovitura de stat din Uzbek, la Moscova selecția oamenilor de serviciu a fost realizată exclusiv pe baza calităților de afaceri.

Kalita și urmașii săi au pus în serviciu atât tătarii (creștinii și păgânii care au fugit din Hoardă după victoria islamului și nu au vrut să-și compromită credințele religioase), cât și lituanienii ortodocși, care au părăsit Lituania din cauza presiunii catolice insuportabile, și a oamenilor ruși obișnuiți, a căror bogăție era într-un cal și o sabie.

Acești oameni nu aveau nicio posesie și, prin urmare, căutau slujbe, adică sarcini militare de stat, pentru îndeplinirea cărora o recompensă sub formă de „hrănire” dintr-un sat mic, urmată de prințul de la Moscova ”.

Începutul schimbărilor calitative pozitive în populația Moscovei și principatele care se adună în jurul noii capitale au transformat rapid noua „uniune umană” într-o comunitate monolitică: „Credința ortodoxă a devenit forța care leagă toți„ noii veniți ”de la Moscova. La urma urmei, botezul voluntar a fost o condiție necesară pentru admiterea la slujba de la Moscova. De asemenea, a fost necesar să fie botezat pentru căsătorie.

…Câştig tradiții creștine în Rusia de nord-est a secolului XIV, aceasta a afectat în primul rând oamenii de serviciu. Ca și în Kievan Rus după botez, la fel ca în Rusia secolului al XIV-lea, o persoană ar putea deveni un vigilent numai prin a fi creștină.

Întrucât această condiție a fost respectată absolut riguros, pentru oponenții principiali ai creștinismului (pasioni păgâni) și pentru adversarii principiali ai oricăror principii (subpassionari leneși), nu a existat nicio ocazie de a face o carieră în Rusia.

... tătarii au venit în ajutorul păgânilor ruși. La urma urmei, khanii mongoli au luat pe oricine să servească. Păgânii ruși ca parte a trupelor khanului au mers mai întâi la Volga, apoi în Orientul Îndepărtat, în China. Așa că, în apropiere de Beijing, au apărut așezări rusești, ai căror locuitori au format divizii separate în trupele mongole care au mers în Indochina, Birmania, unde au luptat și au obținut victorii pentru Khan-ul Mongol ...

Astfel, partea anti-creștină activă a populației Rusiei a dispărut pur și simplu ca urmare a migrației. Și numărul creștinilor activi de la Moscova, dimpotrivă, a crescut din cauza afluxului de pasionați din Hordă, Lituania și principatele rusești de afară. Oamenii ortodocși ruși de la Moscova (o comunitate formată din diferite substraturi) îl considerau pe conducătorul Rusiei - mitropolitul - drept capul lor spiritual și, prin urmare, ortodoxia eficientă a devenit leitmotivul, dominantul comportamental al integrității etnice emergente. Acest fapt s-a reflectat în numele noii comunități. În acest moment, în secolul al XIV-lea, Rusia a primit numele de „Sfânt”.

Un epitet caracteristic a indicat faptul că pe locul vechiului Kievan Rus a apărut un etnos complet nou - Marele rus, cu propriul său sistem etnosocial - Mosc Rus. "

Cel mai important impuls pentru dezvoltarea Rusiei Ortodoxe a fost dat de inovațiile în cultul creștin care au venit din patria Ortodoxiei - Bizanț. Imperiul Bizantin, după aproape șaizeci de ani de la stăpânirea cruciaților asupra unei mari părți a teritoriului său, nu numai că a pierdut complet perspectivele restabilirii cel puțin parțial a fostei sale puteri, dar nici nu a fost capabil să-și protejeze în mod fiabil propriile frontiere. Constantinopolul imperial s-a simțit atât de nesigur, încât a fost forțat să înceapă negocieri cu catolicii, în care au discutat despre posibilitatea încheierii unei alianțe (unire) cu tronul papal și a primi asistență din partea Romei în lupta împotriva turcilor otomani care i-au amenințat pe greci. Casa Imperială Bizantină și-a demonstrat loialitatea față de Occident în toate felurile posibile. Constantinopolul a cedat chiar piețele controlate de aceasta comercianților din vestul Europei, în detrimentul intereselor și autorității sale economice. Atitudinea societății bizantine față de noua politică a fost complexă. Au fost mulți adversari ai respingerii multor principii fundamentale ale ortodoxiei, lucru inevitabil atunci când Roma a fost de acord cu o alianță. Nemulțumirea față de autorități a fost exprimată în moduri diferite. Însă cea mai originală formă de protest a fost aleasă de intelectualii ortodocși - preoți și călugări: „Deoarece adversarii unirii nu erau favorizați în capitală, campionii Ortodoxiei au trebuit să părăsească Constantinopolul și au început să meargă la mănăstirile de pe Muntele Athos. Întrucât Athos era de asemenea subordonat guvernului central, rămânerea acolo nu a oferit nicio posibilitate specială de propagandă religioasă. Apoi călugări ortodocși Athos a creat o nouă formă viata religioasa - hesychasm (ceea ce însemna „pace, tăcere”). Hesychasts, luând un jurământ de tăcere, a vorbit doar în rare ocazii când a fost necesar. Este clar că guvernul a fost neputincios împotriva călugărilor tăcuți.

Așa s-au dezvoltat în Bizanț două centre religioase: Constantinopolul, care se străduiau de unire și Athos, nu numai că continuă tradițiile ortodoxe, ci le dezvoltă. S-a născut un nou sistem religios, care în același secol XIV a fost transferat în Rusia ".

Rușii au absorbit cei mai progresivi, pentru că au experimentat o ascensiune spirituală fără precedent: „În Rusia, oamenii erau bine conștienți de fondul disputelor religioase din Bizanț. Rușii au recunoscut autoritatea spirituală a Patriarhului de la Constantinopol, dar nu au putut să nu înțeleagă că din moment ce patriarhul a fost numit de împărat, înclinat spre unire, atunci practic, supunerea lui însemna să acționeze în detrimentul său.

Până atunci, rușii apreciau pe deplin consecințele unei alianțe cu Occidentul. La urma urmei, Constantinopolul, având nevoie de ajutor, a deschis Bosforul și Dardanelele pentru navele italiene. Întrucât Veneția a fost împotriva Bizanțului sărăcit, genovezii erau preferați. Genovezii au construit fortărețe în Crimeea și au lansat mai întâi un comerț rapid în regiunea Volga între tătari și apoi în Rusia, extinzându-și influența până la Veliky Ustyug.

Nu s-a întâmplat nimic bun pentru populația locală: nu a fost degeaba că Dante a scris în „Divina Comedie” că cele mai joase cercuri ale iadului sunt ocupate de genovezi, care sunt în întregime o spânzurătoare pe o cană. Dar învățăturile călugărilor atoniți corespundeau pe deplin aspirațiilor Moscovei, prin urmare, eșecismul și kinovii (căminele monahale) au devenit vizibile în secolul XIV în Rusia.

Întemeietorul primei cynovia cu cea mai strictă mână monastică a fost marele ascet rus Sergius al lui Radonezh. Sergius a vorbit puțin: împlinindu-și ascultarea, a dus în principal apă la mănăstire și au fost slujbe bisericești. Pe de altă parte, când Sergius a spus ceva, l-au ascultat, căci vorbea cazul. Acest sistem de comportament a găsit mulți adepți. În jurul mănăstirii Sergius a fost creată o aură de sfințenie și respect, iar discipolii asceților au început, cu binecuvântarea sa, să întemeieze mănăstiri comunale.

Biserica Ortodoxă Rusă a jucat un rol important în unificarea ținuturilor rusești din jurul Moscovei, în lupta Rusiei împotriva invadatorilor străini. Liderii bisericii - mitropoliți, conducători ai marilor mănăstiri au oferit un sprijin moral puternic prințurilor de la Moscova, nu au economisit bani pentru organizarea armatei ruse, au inspirat prinți, guvernanți și soldați ruși pentru a-și apăra țările natale.

În condițiile greutăților militare, invaziilor, moartea rudelor și prietenilor, asceții religioși cunoscuți în toată Rusia, bătrânii 3, mulți preoți obișnuiți au oferit oamenilor sprijin spiritual, au încurajat, au găsit cuvinte calde și pline de inimă pentru ei. În plus, Biserica a ajutat oamenii ruinați, săraci și săraci. Toate acestea au contribuit la coeziunea societății, la educația dintre toate clasele și vârstele unui sentiment de comunitate, responsabilitatea pentru soarta pământului natal. Nu este întâmplător că apariția unor figuri bisericești deosebite, balize ale moralității, care au servit ca un exemplu de slujire a oamenilor, iar patrioții cad în perioada ascensiunii naționale a Rusiei, trezită de începutul unității și luptei sale cu Hoarda.

Astfel, mitropolitul Petru și succesorii săi au oferit un sprijin mare Moscovei în eforturile sale de unificare. Activitățile lor au fost legate inextricabil de politica lui Ivan Kalita și a fiilor săi. Mitropolitul Alexy (c. 1293-1378) a stat lângă Dmitri Ivanovici atunci când a luat tronul părintească ca băiat. Era o persoană inteligentă, educată, cu un caracter puternic, care se distinge prin evlavie și modestie în viața personală, era un adevărat păstor de oameni. Canonizată de Biserica Ortodoxă Rusă.

Sfântul Serghie din Radonezh (înainte de adoptarea monahismului, Bartolomeu Kirillovici; c. 1321-1391) a exercitat o mare influență asupra întregii vieți ruse. Deja în adolescență, Bartolomeu s-a distins printr-un penibil pentru singurătate, pentru a citi cărți, pentru muncă constantă și religiozitate ridicată, care i-a surprins pe cei din jurul său. După moartea părinților săi, a boierilor săraci, Bartolomeu a renunțat la moștenire și a mers la o mănăstire, unde fratele său mai mare Ștefan era deja acolo. Acolo și-a convins fratele să ia un jurământ și mai dificil și mai dificil - să se retragă, să meargă să trăiască în deșert și să se dedice lui Dumnezeu acolo.

Într-o pădure densă din apropierea orașului Radonezh, frații au curățat o mică poiană, au construit o colibă \u200b\u200bși au tăiat o mică biserică dedicată Sfintei Treimi. Viața lor a devenit „jalnică și crudă”, așa cum este scris în sursă străveche... Fratele nu a suportat frigul, foamea și alte dificultăți și a mers la Mănăstirea Epifanie din Moscova. Bartolomeu a fost lăsat singur. În 1337, a fost preluat de monahism cu numele de Sergius de către preotul Mitrofan și a petrecut 12 ani în lunca sa. Viața sa a fost petrecută în lucrări, rugăciuni, reflecții. Faima ascetismului lui Sergius, a faptelor sale sfinte s-a răspândit rapid în toată Rusia. Cei care căutau locuința în deșert au început să-l turmeze și s-a format treptat o mănăstire. S-a născut astfel Mănăstirea Treime-Sergius.

Pentru prima dată în Rusia, Sergius, cu binecuvântarea mitropolitului Alexy, a introdus un hrisov cenobitic monahal, care s-a răspândit ulterior în multe mănăstiri rusești. Spre deosebire de mănăstirile anterioare, în care călugării trăiau mai ales în particular, puteau dispune de proprietăți, întocmeau testamente, potrivit noului statut, toți călugării locuiau într-o gospodărie comună, nu aveau proprietate personală și nu puteau să se angajeze în afaceri personale. Sergius i-a îndemnat să trăiască în frăție, să se iubească și să se slujească reciproc. El însuși, fiind deja starețul mănăstirii, i-a ajutat adesea pe frați-călugări, a târât bușteni, și-a reparat casele și a făcut alte lucrări grele.

Oamenii au fost atrași aici, către Sergius, către sfinții tați, pentru sfaturi, consolare, simțul păcatelor, sprijin spiritual și țărani stabiliți aici. Mănăstirea a început să crească în sate.

Ucenicii lui Sergius au întemeiat aproximativ 40 de mănăstiri noi. În jurul lor, colțurile forestiere îndepărtate au fost transformate treptat, viața a apărut în ele.

Mai târziu, Sergius și-a îndeplinit faima ascetică, Arhimandritul Mănăstirii Simonov din Moscova, Chiril (1337-1427), care provenea dintr-o familie de boieri nobili. El a părăsit Moscova pentru îndepărtatul teritoriu Belozersk, în pădurea pădurei până la berea lacului Siversk. (în limitele orașului modern Kirillov, Regiunea Vologda) a săpat o chilie și a pus o cruce. Acesta a fost începutul celebrei mănăstiri Kirillo-Belozersky. Un mod de viață virtuos și modest, plin de muncă și rugăciune, refuz de a dobândi, adică. acumularea de bani și lucruri, a atras oamenii spre Chiril. A învățat ciorbă de varză bună, înaltă, asistență reciprocă, muncă asiduă, devotament pentru pământul natal. Kirill Belozersky a fost canonizat și de Biserica Ortodoxă Rusă în 1547.

Apariția unor astfel de mentori ai poporului rus precum Alexy, Sergiy Radonezhsky, Kirill Belozersky a luminat sufletele oamenilor în întunericul vieții grele și crude din acea vreme, trezit în oameni sentimente înalte de demnitate, libertate și patriotism.

Conform intereselor lumești, pasiunile lumești au pătruns și dincolo de gardul mănăstirii, au intrat în chilii monahale, au schimbat viața frăției mănăstirii. Mănăstirile erau copleșite de gospodării. Prinții le-au înzestrat pământuri, au apărut propriile lor pământ arabil, care a fost cultivat de țărani dependenți. Operațiuni comerciale dezvoltate. A fost greu să mențineți sfințenia în aceste condiții. Adevărații adepți ai religiei au încercat să combine idealurile creștine cu condițiile de zi cu zi, iar uneori au învățat-o. În alte cazuri, mănăstirile s-au transformat în gospodării feudale obișnuite, iar călugării - în stewards, organizatori ai acestei economii în haine monahale -

Biserica Ortodoxă Rusă în secolele XIV-XV.

Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în unificarea Rusiei în secolele XIV - XV

1.1 Apariția în Rusia a unor lideri biserici de seamă, balize de moralitate și patriotism

1.2 Sprijinirea bisericii puterii grandoducale ca apărare puternică a ortodoxiei și lider în lupta împotriva hoardei urâte

Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în viața politică a Rusiei în secolele XIV-XV

2.1 Confruntări între autoritățile laice și spirituale în timpul formării unui singur stat

2.2 Biserica Ortodoxă ca inspirator în lupta pentru independența Rusiei

Descarca:

Previzualizare:

Biserica Ortodoxă Rusă în secolele XIV-XV.

Introducere

Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în unificarea Rusiei în secolele XIV - XV

Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în viața politică a Rusiei în secolele XIV-XV

Introducere

După ce a cunoscut o înflorire în secolele XI-XII, Rusia a rupt în mai multe principate și după invazia Batu și-a pierdut independența națională. Au trecut două secole înainte ca prinții de la Moscova să reușească să unească țările ruse și să pună capăt opresiunii străine. Și, desigur, Biserica Ortodoxă a jucat un rol de neprețuit în renașterea oamenilor și a statalității lor.

Kievan Rus 'din Moscova a lăsat o mare moștenire: bisericile maiestuoase și cele mai bogate biblioteci monahale care păstrau atât manuscrise traduse în limba greacă, cât și originale rusești. Figuri marcante ale bisericii au luat parte la compilarea cronicilor, vieților, legendelor, care au avut o influență profundă asupra dezvoltării culturii spirituale a Rusiei în ansamblu. De fapt, în această perioadă dificilă, biserica a fost o instituție a guvernului și a sfințit ordinea statului feudal.

Ierarhia bisericească a fost organizată în funcție de tipul secular.

Boierii și slujitorii înarmați au slujit mitropolitului. Biserica deținea resurse mari de pământ și a participat la viața politică a țării. Ea a exercitat o influență și mai mare asupra vieții morale și spirituale a societății. Organizația bisericii avea două fețe, așa cum era, cu fața în direcții diferite. Prinții bisericii erau la fel de apropiați de elita feudală a societății, precum preoții parohiei erau aproape de oameni.

În biserică, oamenii s-au rugat pentru lucrurile cele mai esențiale - eliberarea de boli, mântuirea de dezastre naturale, ciumă și foame și expulzarea cuceritorilor străini.

În secolul al XIV-lea, Biserica Rusă s-a regăsit, așa cum era, într-o dublă subordonare. Bizanțul era încă responsabil de afacerile metropolei ruse. Mitropolii ruși au fost numiți în primul rând dintre greci. Toate programările la cele mai înalte posturile bisericii Rus, care a adus venituri considerabile la vistieria patriarhală. În același timp, biserica a fost supusă autorității Hoardei de Aur. Dominația cuceritorilor mongoli a adus dezastru și ruină poporului rus. Și în mijlocul acestor conflicte, lupte de internecine, sălbăticie generală și soldați tătare, biserica le-a amintit oamenilor de măreția ei fostă, chemată la pocăință și eroism. „Domnul ne-a făcut mari”, a scris episcopul Serapion în 1275, „dar prin neascultarea noastră ne-am făcut neînsemnați”.

Hoarda de Aur a înțeles perfect importanța Bisericii în viața Rusiei și, prin urmare, în loc de persecuție clerul ortodox conducătorii săi au eliberat biserica de tribut și și-au declarat moșiile inviolabile. Ca și prinți, mitropoliții ruși au fost nevoiți să se ducă la sediul khan pentru etichete care confirmă drepturile bisericii.

În momentul decisiv, sfinții au binecuvântat poporul pentru bătălia de la Kulikovo, dar binecuvântarea lor, în primul rând, a fost legendară și, în al doilea rând, „un episod atipic, necaracteristic pentru linia aliată cu Hoarda deținută de metropolitana rusă”.

Doctrina politică a ierarhilor bisericești, potrivit aceluiași concept, a fost determinată de dorința constantă de a pune Rusia pe șinele dezvoltării teocratice, adică „de a conduce Biserica Rusă spre victoria asupra puterii seculare”.

Obiectivele activității noastre: să arătăm rolul bisericii în renașterea spiritualității poporului și a stării sale, precum și a arăta meritele figurilor de seamă ale bisericii în dezvoltarea culturii spirituale a oamenilor, care cu prețul propriei vieți au inspirat poporul în numele independenței patriei. Ulterior, datorită tuturor acestor factori, în secolul al XV-lea odată cu formarea unui singur stat, țara a obținut independența națională.

Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în viața Rusiei în perioada secolelor XIV-XV este descris în detaliu în cartea sa „Prelatele și puterile” de R.G. Skrynnikov.

N.M. Nikolsky în cartea sa „Istoria Bisericii Ruse” acoperă istoria Bisericii Ruse în științele istorice. Cartea urmărește istoria originii religiei și a ateismului.

O gamă largă de probleme legate de istoria Bisericii Ortodoxe Ruse este dezvăluită în detaliu și într-un mod interesant de către cunoscutul savant sovietic A.I. Klibanov. Autorul analizează critic încercările teologilor de a înfrumuseța trecutul ortodoxiei ruse, de a-l prezenta drept singurul custod al tradițiilor istorice și culturale.

Znamensky P.V. povestește în detaliu și interesant despre istoria Bisericii Ruse. în cartea sa „Istoria Bisericii Ruse”. Autorul povestește în detaliu în paginile cărții despre originile creștinismului în Rusia, despre modalitățile de formare și dezvoltare a ortodoxiei în întreaga stare, despre interacțiunea strânsă și dezacordurile dintre puterea seculară și spirituală. Cartea acoperă activitățile metropolitanilor, conducători ai marilor mănăstiri, care au oferit sprijin puternic marii duci și s-au angajat în activități educaționale.

Acum să începem cercetările noastre.

I. Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în unificarea Rusiei în secolele XIV-XV

1.1 Apariția în Rusia a unor lideri biserici de seamă, balize de moralitate și patriotism

Biserica Ortodoxă Rusă a jucat un rol important în unificarea ținuturilor rusești din jurul Moscovei, în lupta Rusiei împotriva invadatorilor străini. Acest lucru s-a exprimat prin faptul că conducătorii bisericii - mitropoliți, conducători de mari mănăstiri au oferit un sprijin moral puternic prințurilor de la Moscova, nu au economisit bani pentru organizarea armatei ruse, au inspirat prinți ruși, guvernanți, soldați obișnuiți să-și apere pământurile natale.

Nu este o coincidență faptul că apariția conducătorilor bisericii, a iluminatorilor și a clericilor, care prin propriul exemplu de viață și de muncă au determinat poporul rus să se consolideze și să facă față, în numele eliberării de invadatori străini.

Astfel, mitropolitul Petru, primul care s-a mutat la Moscova și succesorii săi au oferit un sprijin mare Moscovei în eforturile sale de unificare. Activitățile lor au fost legate inextricabil de activitățile lui Ivan Kalita și ale fiilor săi. Mitropolitul Alexy (cca. 1293 - 1378) a stat lângă Dmitri Ivanovici când a luat tronul părintească ca băiat. L-a sprijinit pe Dmitry în toate afacerile sale patriotice. Era o persoană inteligentă, educată, cu un caracter puternic. Și, în același timp, s-a distins prin evlavie și modestie în viața personală. Alexy a fost un adevărat păstor al sufletelor umane. Mitropolitul Alexy a folosit autoritatea bisericii pentru a preveni luptele princiare din Nizhny Novgorod. Șeful bisericii a încercat să influențeze membrii războinici din Nizhny Novgorod - dinastia Suzdal, folosind medierea episcopului Suzdal Alexy. Când Alexy a refuzat să îndeplinească voința șefului bisericii, acesta din urmă a recurs la acțiuni decisive. El a anunțat retragerea lui Nizhny Novgorod și Gorodets din episcopie și a luat numele orașului sub controlul său. Curând, episcopul Suzdal și-a pierdut viziunea. Există informații conform cărora mitropolitul a trimis un emisar personal lui Nizhny, egumenul Sergius, care a închis toate bisericile din oraș.

Când războiul ruso-lituanian a amenințat că va împărți în sfârșit Biserica Rusă, conducerea Bisericii Ortodoxe Ecumenice s-a pus în decisiv cu Moscova. În 1370, Patriarhul Philotheus a confirmat decretul „ca pământul lituanian să nu fie depus sau separat de puterea și administrarea spirituală a Mitropoliei Kievului” (Alexy).

În luna iunie a aceluiași an, la apogeul războiului ruso-lituanian, patriarhul a adresat mesaje întinse mitropolitului Alexei și principilor ruși. Filofei a aprobat pe deplin activitățile lui Alexei și l-a sfătuit să continue să se îndrepte spre Constantinopol pentru afacerile bisericești și de stat, având în vedere că „oamenii mari și numeroși” ai Rusiei necesită, de asemenea, o mare grijă: el „depinde în întregime de tine (mitropolitul Alexy. - RS) și, prin urmare, încercați cât puteți să-l învățați și să-l instruiți în toate. "

Filoteu i-a îndemnat pe toți principii ruși să arate respect și ascultare față de mitropolitul Alexei, ca reprezentant al autorității patriarhale, adjunct al însuși patriarhului, „tatăl și învățătorul sufletelor”. Simultan cap biserică ecumenică a condamnat cu tărie atacurile Lituaniei asupra Moscovei și i-a marcat pe principii care i-au ajutat pe lituanieni drept încălcători ai poruncilor divine. Ulterior, Alexy a fost canonizat de Biserica Ortodoxă Rusă.

Sfântul Serghie din Radonezh (c. 1321-1391) a avut o mare influență asupra întregii vieți rusești. Deja în adolescență, Bartolomeu (acesta a fost numele lui Sergius înainte de a lua juraminte monahale) s-a distins printr-un penibil pentru singurătate, pentru a citi cărți, pentru muncă constantă și religiozitate ridicată, care i-a surprins pe cei din jurul său. După moartea părinților săi, boierii săraci, Bartolomeu a renunțat la moștenire și a mers la o mănăstire, unde fratele său mai mare era deja acolo. Acolo și-a convins fratele să ia o cină și mai dificilă și mai dificilă - să se retragă, să meargă să trăiască în deșerturi și să se dedice lui Dumnezeu acolo.

În pădurea densă Radonezh, frații au curățat o mică poiană, au construit o colibă \u200b\u200bși au ridicat o mică biserică în cinstea Sfintei Treimi. Viața lor a devenit „jalnică și crudă”, așa cum este scris într-o sursă străveche. Fratele nu a suportat frigul, foamea și alte dificultăți și a mers la una dintre mănăstirile din Moscova. Bartolomeu a fost lăsat singur. Doi ani mai târziu, a fost îngrijit un călugăr sub numele de Sergius și a petrecut 12 ani în lunca sa. Viața sa a fost petrecută în lucrări, rugăciuni și reflecții. A suferit de singurătate și de greutăți. Animalele sălbatice l-au amenințat cu moartea. Faima ascetismului lui Sergius, a faptelor sale sfinte s-a răspândit rapid în toată Rusia. Și astfel adepții și asociații se adună în jurul lui, toacă celule, stăpânesc natura, ridică noi biserici de lemn. Așa s-a născut Mănăstirea Treime - Sergius.

Pentru prima dată în Rusia, Sergius a organizat o mănăstire pe o bază nouă, comunală. Aceasta însemna că, spre deosebire de fostele mănăstiri sau mănăstiri celulare, acum toți călugării trăiau într-o gospodărie comună, nu aveau proprietate personală și nu se puteau angaja în afaceri personale. Sergius i-a îndemnat să trăiască în frăție, să se iubească și să se slujească reciproc. El însuși, fiind deja starețul mănăstirii, a ajutat adesea frații - călugări, a târât bușteni, și-a reparat locuințele și a făcut alte lucrări grele.

Oamenii sunt atrași aici, către Sergius, către sfinții părinți, pentru sfaturi, consolare, absoluție, sprijin spiritual și țărani se stabilesc aici. Mănăstirea începe să crească cu peste sate.

Cu participarea lui Sergius și cu binecuvântarea sa, zeci de mănăstiri noi apar în pustia pădurii din Rusia. Sunt fondate de studenții și asociații lui Sergius. Treptat, se produce o transformare a colțurilor forestiere îndepărtate, viața se naște acolo. Nu este intamplator ca intreaga Rusia a cunoscut numele lui Sergius, nu a fost intamplator ca el a ascultat vocea si marele Duce, iar ultimul nenorocit este țăranul.

Puțin mai târziu, călugărul din Moscova al Mănăstirii Simonov, Chiril (cca. 1337 - 1427), originar dintr-o familie de boieri nobili, își îndeplinește faza ascetică. El părăsește Moscova pentru îndepărtatul teritoriu Belozersk și acolo, în pădure, mai des, săpă un singur gropiș - o chilie și pune o cruce. Acesta a fost începutul celebrei mănăstiri Chiril-Belozersky din Rusia. Un mod de viață virtuos și modest, plin de muncă și rugăciune, refuz de a dobândi, adică. acumularea de bani și lucruri atrage oamenii spre Chiril. Învață bunătatea, moralitatea înaltă, asistența reciprocă, munca grea, devotamentul față de pământul natal. Chiril a fost canonizat și de Biserica Ortodoxă Rusă.

1.2 Sprijinul bisericii pentru puterea marelui-ducal ca apărare puternică a ortodoxiei și lider în lupta împotriva hoardei urâte

În 1425, după moartea Marelui Duce Vasily Dmitrievich, fiul său, tânărul Vasily (1415-1462), a urcat pe tron. Vasily a avut un rival formidabil care a revendicat tronul princiar - cel de-al doilea fiu al lui Dmitri Donskoy, prințul Yuri Dmitrievici Zvenigorodsky - Galitsky (1374 - 1434). Conform voinței lui Dmitry Donskoy, a moștenit orașe mari în acea perioadă - Zvenigorod și Galich. Partea principală a principatului Moscovei a trecut Marelui Duce. După moartea lui Vasily Dmitrievich, Yuri Dmitrievich, în vârstă de cincizeci de ani, a cerut tronul. A încercat să restituie ordinea de succesiune anterioară pe tron \u200b\u200b- prin vechime, nu de la tată în fiu, așa cum s-a întâmplat până în ultimul moment. Această abatere de la tradiția consacrată ar fi aruncat Rusia înapoi într-o antichitate specifică profundă. Doar moștenirea de la tată în fiu a contribuit la unitatea țărilor rusești și a consolidat puterea principatului Moscovei, numai de la tată în fiu a trecut cea mai mare parte a țărilor Moscovei, vistieria și resursele principatului.

Yuri Zvenigorodsky a decis să încalce acest ordin. El a avut motive personale pentru a acapara marele tron \u200b\u200bducal. Conform primului testament al lui Vasily I, el a fost moștenitorul său direct. Dar după nașterea unui alt fiu, prima voință a fost uitată. Dar Yuri și-a amintit și a fost fiul lui Dmitry Donskoy, iar la naștere a fost botezat chiar de Sergius din Radonezh, ceea ce l-a făcut foarte popular în rândul oamenilor. Yuri a fost educat în mod cuprinzător, a cunoscut și aprecia literatura și arta. El a fost patronul marelui pictor icoan rus la începutul secolelor XIV-XV. Andrey Rublev. Cunoscut pentru corespondența sa cu întemeietorul mănăstirii Chiril - Belozersky, hegumen Kirill. În Zvenigorod și în împrejurimi, Yuri a lansat construcția unor biserici și mănăstiri frumoase pe cheltuiala sa. A fost un excelent războinic, un comandant curajos și nu a suferit niciodată înfrângere pe câmpul de luptă. Un bărbat atât de luminos a provocat un băiat de zece ani, moștenitorul tronului.

Dar, din păcate, o astfel de personalitate legendară nu este întotdeauna capabilă să unească mase mari de oameni și să le poarte. În Uglich și Zvenigorod, ei îl iubeau pe Yuri, dar numai în propriile țări, care erau obișnuiți cu libertățile și se simțeau independenți de puternicul guvern Moscova. Orașele din nordul Vyatka și Ustyug, care erau obișnuite și cu libertăți, s-au ridicat pentru el, precum și vârful Novgorod, care visa că sub Yuri presiunea de la Moscova nu va fi atât de puternică. Yuri a fost susținut și de prinții mărunți, care visau la fosta lor independență.

Lupta dintre vechile comenzi de amenajare și noua cale grea și irezistibilă a emergentului stat rus unit a devenit un fenomen natural în istorie. Război feudal aprig la mijlocul secolului al XIV-lea. a izbucnit în Anglia între dinastiile din York și Lancaster - Scarlet și Rose White. Anglia a ieșit din această luptă ca stat puternic și unit.

În spatele umerilor băiețelului se aflau forțe puternice de centralizare și unitate a Rusiei. Aceștia slujeau prinți, boieri și proprietari de pământ emergenți - nobili - baza marii armate ducă, care s-au ridicat la glorie împreună cu marii duci, au primit o mare cantitate de pământuri de la Dmitry Donskoy și Vasily I și acum nu doreau să împărtășească averea și influența cu susținătorii lui Yuri Zvenigorodsky.

Marea putere prințeană a fost susținută și de marile orașe rusești conduse de Moscova (Kolomna, Nizhny Novgorod, Kostroma, Iaroslavl etc.). În timpul raidurilor tătare și apoi în timpul luptei dintre Yuri Dmitrievich și fiii săi și Vasily II, cetățenii, orășenii și comercianții s-au săturat de violență, jafuri, incendii, extorcări interminabile și visau la o viață stabilă.

Vasile al II-lea a fost susținut și de biserică - mitropolitul Moscovei, de episcopi, cu excepția domnitorului Novgorod, stareților marilor mănăstiri. Au văzut în Marele Duce de la Moscova o apărare puternică a ortodoxiei, un lider în lupta împotriva Hoardei urâte, la care visau toți enoriașii lor. În plus, autoritățile marelui-ducal au sprijinit neobosit biserica - cu subvenții pentru terenuri bogate, oferind fermelor bisericești tot felul de beneficii.

În cele din urmă, întreaga „casă a Kalitei”, toate rudele Marelui Duce, chiar și frații lui Yuri Zvenigorodsky, au sprijinit tânărul conducător din Moscova. Au înțeles că o putere grando-duală puternică este atât puterea, cât și puterea lor.

A început războiul dintre unchi și nepot, între forțele unității și centralizării și libertatea apanajului. Dar în prima etapă, părțile, cu ajutorul Mitropolitului Moscovei, au convenit că ar fi mai bine să rezolve problema în mod pașnic. Ambii solicitanți au mers la Horde pentru etichete, iar după ce au petrecut un an acolo, Moscova a câștigat disputa.

Curând, Yuri Zvenigorodsky, împreună cu fiii săi, au lovit o lovitură neașteptată asupra Moscovei. Trupele Marelui Duce au fost înfrânate, iar Vasily a fugit la Kostroma. Fiii lui Yuri au cerut represalii împotriva Marelui Duce, dar Yuri i-a prezentat nepotului său moștenirea lui Kolomna, cel mai important oraș după Moscova. Acest lucru a făcut posibilă, după moartea lui Yuri, Vasily să recâștige marele tron \u200b\u200bducal.

Dar un lucru uimitor s-a întâmplat: rupt și expulzat de la Moscova, Vasily II s-a stabilit la Kolomna a atras imediat atenția sporită a tuturor straturilor societății ruse. Nu voiau să-l slujească pe prințul specific. Întreaga elită din Moscova a migrat la Kolomna. Yuri este lăsat singur și ia o decizie neașteptată: renunță la tronul Moscovei și acordă capitala nepotului său. Vasily II ocupă capitala și decide să-i pedepsească pe fiii lui Yuri. Vasily al II-lea a adunat în grabă o armată și a pornit după frații care se refugiau în Kostroma. Pe malurile Klyazma, Vasily a fost din nou învins. Vasily adună o nouă armată și o mută către Yuri și fiii săi. În bătălia decisivă din 1434 pe teritoriul ținutului Rostov, Yuri, obținând o victorie completă, ocupă a doua oară Moscova, preluează vistieria. Soarta i-a dat lui Yuri două luni pentru a guverna, apoi el moare, iar fiul cel mai mare Vasily Kosoy se proclamă Marele Duce. A început o nouă etapă a războiului feudal. Întreaga Rusă de Nord-Est a devenit arena luptelor și a campaniilor. Satele și orașele au luat foc, cetatea a fost luată de furtună. Mii de oameni au murit. Rus a fost bled să mulțumească ambițiile conducătorilor individuali. Prin violență și cruzime, pământul rusesc se îndrepta spre unitatea și centralizarea sa.

Vasily Kosoy nu deținea nici farmecul, nici talentele tatălui său. Straturile din ce în ce mai largi ale societății, inclusiv alți fii ai lui Yuri, se opun aventurierului ambițios și sprijină vechiul guvern din Moscova. În bătălia decisivă în același pământ Rostov din 1436. Vasily Kosoy a fost învins de armata Moscovei, capturat și dus la Moscova. Acolo a fost orbit de ordinul Marelui Duce; astfel a fost predată prima lecție de cruzime.

Părea că acum Rusia putea respira un suspin de ușurare și vindecarea rănilor provocate de războiul internecine. Dar nu, ruina și slăbirea militară a Rusiei au fost folosite imediat de vechiul inamic - Hoarda, care a lansat o serie de raiduri pe țările rusești. În iarna anului 1444, armata Hoardului a reapărut în Rusia, a capturat Nizhny Novgorod, Murom și alte orașe. Vasily II însuși a condus trupele spre inamic și a fost învins. Detașamentul auxiliar al lui Shemyakin nu a apărut pe câmpul de luptă la ora stabilită. În acest moment, Shemyaka a avut ideea unei conspirații împotriva Marelui Duce. A folosit înfrângerea lui Vasile al II-lea și l-a acuzat de incapacitatea de a apăra Rusia de tătari.

Sub conducerea lui Shemika, Vasily II a fost răpit și orbit, apoi a fost dus la Moscova. Vasily II a intrat în istorie sub numele de Ivan Dark. Marele Duce și familia sa au fost exilați la Uglich pe Volga.

Se părea că adversarii lui Vasily al II-lea au preluat ferm puterea la Moscova, dar toate forțele care au sprijinit anterior Marele Duce s-au abatut de la rebeli. Susținătorii lui Vasily au început să se mute la Uglich, așa cum o făceau odată la Kolomna, au adunat detașamente armate și au început să lupte cu Shemyaka. În această situație, Marele Duce a trebuit să fie eliberat și transportat la reședința sa permanentă din Vologda, depunând jurământ de la el pentru a nu mai revendica tronul.

Dar calculul lui Shemyaka nu a devenit realitate, de atunci Vologda a devenit foarte repede centrul rezistenței împotriva rebelilor. Mai mult, Shemyaka s-a discreditat repede ca conducător. Sub el a început redistribuirea dreptului de proprietate asupra pământului, prădarea tezaurului de stat. Mita și nedreptatea în curtea domnească au dobândit proporții enorme.

Curând, starețul mănăstirii Kirillo-Belozersky îl eliberează pe Vasily al II-lea de jurământul dat lui Shemyaka. Marele Duce a adunat o armată și în același an a capturat Moscova. Shemyaka a fugit la Novgorod, unde a murit în curând. Încă mai mulți ani, războiul a continuat, iar în 1453, Vasily II s-a stabilit definitiv pe tronul Moscovei. El a petrecut mulți ani consolidându-și puterea; a restabilit influența marii administrații ducă din Novgorod, care în timpul războiului feudal a obținut o serie de libertăți; a consolidat alianța cu Tver, a continuat lupta împotriva unor prinți mărunți nemulțumiți; au reflectat noi raiduri la Horde. Prințul i-a pedepsit cu severitate pe cei care erau susținătorii lui Shemyaka, organizând execuții demonstrative la Moscova.

II. Rolul Bisericii Ortodoxe în viața politică a Rusiei în secolele XIV-XV

2.1 Confruntări între autoritățile laice și spirituale în timpul formării unui singur stat

Biserica a sprijinit politica de unificare a suveranilor din Moscova și i-a ajutat să facă față agitatelor feudale. Totuși, perioada formării unui stat unificat a fost marcată și de confruntări între autoritățile seculare și cele spirituale. Conflictul a fost cauzat nu de manierele teocratice ale bisericii, de dorința acesteia de a acapara poziții de conducere în stat, ci de întărirea puterii seculare și înclinațiile autocratice ale monarhului. Ivan al III-lea a fost primul dintre suveranii Moscovei care s-a numit autocrat. Acest titlu simboliza în primul rând independența de hoardă. Dar titlul reflecta și puterea imensă pe care suveranii întregii Rusii au început să o folosească în viitor. Interferența monarhului în afacerile bisericii s-a intensificat.

În perioada de fragmentare, biserica a păstrat o anumită independență datorită faptului că a rămas singura organizație tot-rusă care a luptat constant împotriva anarhiei feudale. Mitropolii aveau dreptul să numească episcopi în diferite terenuri și principate, cu excepția lui Novgorod cel Mare. Biserica a acționat ca mediator și judecător în certurile și confruntările inter-princiare. În cele din urmă, mitropoliții din Moscova - grecii - Ciprian, Photius, Isidore au semnat o uniune cu biserica Catolica... La întoarcerea la Moscova, a fost dezgropat. Mitropolii au început să fie aleși dintre clerul rus. Și odată cu căderea Bizanțului în 1453, legăturile de dependență ale metropolei Moscovei de patriarh au fost în cele din urmă rupte. Tutela Constantinopolului a restricționat Biserica Rusă și i-a acordat în același timp independența notorie de marea putere ducală. Până la mijlocul secolului al XV-lea, Biserica Toată Rusia era în sfârșit împărțită. Șeful Bisericii Ruse a luat titlul de Mitropolit al Moscovei și al întregii Rusii; în țările ortodoxe ale Lituaniei, au apărut Mitropolia Kievului și a întregii Rusii.

Mitropolii au confirmat ferm inviolabilitatea proprietăților bisericii, oriunde ar fi fost. Cea mai mare eparhie din Rusia a fost arhiepiscopia Novgorod. Când boierii locali au rupt puterea domnească și au fondat republica, arhiepiscopii Novgorod au început să îndeplinească unele funcții de administrare a pământurilor care aparținuseră anterior prințului. Casa Sofia deținea o avere enormă de pământ și a menținut un regiment. Îmbogățirea excesivă a clerului a determinat autoritățile Novgorod să caute modalități de a preveni creșterea rapidă a proprietății terenurilor bisericii. Proiectul, discutat de boieri și oameni, prevedea confiscarea moșiilor donate de proprietarii terenurilor bisericii. Mitropolitul Filip, în 1467, s-a întors către Novgorod cu o scrisoare, amenințându-i cu pedepsire pe novgorodii cerești, care „vor să aibă singuri moșii și satele bisericii (donate - RS)”. Nu au fost implementate proiecte pentru înstrăinarea terenurilor bisericii.

În ianuarie 1478, Ivan al III-lea a subjugat în cele din urmă Novgorod și a abolit vechea de acolo. După ce a zdrobit republica, a cerut volosturi pentru sine și s-a așezat la Novgorod, fără de care nu și-ar putea „atrage statul în patrie”. Primarul Novgorod și Novgorodienii au prezentat o inițiativă de a renunța la cele mai mari zece parohii bisericești. Au decis să doneze terenurile bisericii pentru a-și păstra moșii. Ivan al III-lea le-a acceptat oferta, dar la început a cerut pentru sine jumătate din toate pământurile bisericii din Novgorod, iar când boierii Novgorod i-au adus liste de voloste supuse înstrăinării, suveranul a luat milă - „nu a luat jumătate din volostele de la domn, ci a luat zece volosturi”. Dar cele mai mari mănăstiri au avut parte de jumătate din satele lor. Mila neașteptată a lui Ivan al III-lea a fost probabil legată de faptul că clerul din Moscova s-a ridicat pentru arhiepiscop. În efectuarea confiscării pământurilor bisericii, Ivan al III-lea s-a bazat pe ajutorul novgorodienilor - susținătorii săi dintre boieri și cler. Prințul a dus apoi o parte din ei în capitala sa și i-a adus în cercul clerului curții.

Un atac asupra proprietății bisericii a fost considerat întotdeauna sacrilegiu. Aceasta a fost o încercare pe pământul Sfintei Sofia. Ivan al III-lea nu putea conta pe simpatia celor mai înalți ierarhi și călugări. Mitropolitul Gerontius și mulți bătrâni, printre care Iosif Sanin, s-au opus angajamentelor sale. Printre susținătorii marelui duce au fost episcopul Rostov Vassian Rylo, bătrânii mănăstirii Kirillo-Belozersky Paisy Yaroslavov și Nil Sorsky.

Joseph Sanin și Nil Sorsky au fost destinați să joace un rol remarcabil în istoria Bisericii Ruse, iar istoria lor merită o atenție specială. Amândoi s-au născut în timpul războiului feudal, care a inundat cu sânge statul Moscova. Nilul s-a născut în jurul anilor 1433-1434, iar Iosif șase ani mai târziu.

După ce s-a întâlnit după mulți ani de rătăcire prin mănăstiri din ținuturile Rusiei, Sanin a ajuns la concluzia că numai măsuri stricte pot salva evlavia străveche zguduită. Nefiind în speranța de a corecta temperamentul în mănăstirile antice, cu o carte de viață de lungă durată, Sanin a venit la ideea necesității de a noua manastire, care ar deveni un model pentru purificarea vieții monahale din rugina corodată. În acest scop, Iosif a decis să se retragă în țara natală - moștenirea Volotsk, unde a domnit Boris Vasilievici, fratele lui Ivan al III-lea.

Boris l-a salutat cu grație pe Sanin și, după ce l-a întrebat, a luat un loc la douăzeci de mile de capitala sa, Volok Lamsky. În acest loc, la confluența râurilor Sestra și Struga, Iosif a întemeiat o mănăstire în mijlocul unei păduri de pin magnific.

În mijlocul unei luminiri de pădure, călugării au tăiat biserică de lemn... Dar deja după șapte ani, a fost ridicată o biserică maiestuoasă din piatră, pe care Iosif a însărcinat să o picteze pe cel mai faimos dintre artiștii Rusiei - Dionisie. În splendoarea bisericii, muzică, pictură exista o forță care avea un impact profund asupra sufletului oamenilor.

Nici o altă mănăstire nu avea o hrisă mai strictă decât mănăstirea Iosif. Autoritatea starețului a domnit în mănăstirea sa și a fost necesară disciplină strictă și ascultare necondiționată din partea fraților. Pentru toți împreună și pentru fiecare separat, Sanin a insuflat că nimeni nu va scăpa de pedeapsă, chiar și pentru o încălcare minoră a Scripturii. „Sufletele noastre”, a scris el, „să punem o singură linie a poruncilor lui Dumnezeu.” 2

Relațiile din familia grand-ducalului s-au deteriorat brusc în 1479, iar anul următor Boris și Andrei au rupt pacea cu Moscova și au plecat la granița lituaniană. Pregătindu-se pentru un lung război cu Ivan al III-lea, Andrei și Boris și-au călcat familiile în fața regelui polonez și au plecat spre Velikiye Luki.

Toate aceste fapte explică de ce Boris Volotsky nu a economisit pământ și bani pentru înființarea Mănăstirii Iosif - Volokolamsk. Într-o feudă cu fratele său Ivan al III-lea, Boris a contat pe medierea lui Sanin. Mănăstirea Borovsky a fost locuința familiei unei familii ducaliene, iar autoritățile din persoana lui Papuțiu și Iosif s-au bucurat de autoritate împreună cu văduva lui Vasilie II și a fiilor săi. Au ajutat la stingerea certurilor într-un cerc asociat și la împățirea fraților în război. În conflictul dintre Ivan al III-lea și Boris, Sanin s-a ocupat deschis de prințul apanaj. Iosif a scris un tratat detaliat despre originile puterii

suveranul și relația sa cu supușii săi. Nu trebuie să te supui regelui, a scris Sanin, dacă regele are „peste el domnind frici și păcate, iubire de bani ... înșelăciune și neadevăr, mândrie și furie, cel mai rău dintre toate este necredința și hulirea”, căci „un astfel de rege nu este slujitorul lui Dumnezeu, ci diavolul și nu există un rege, ci un chinuitor ”.

Având în vedere războiul cu Hoarda, Marele Duce a făcut pace cu frații, le-a acordat pământuri și apoi, alegând momentul potrivit, s-a ocupat de ei. În 1494, prințul apanaj Andrey a murit în captivitate. Atunci a murit patronul Sanin, prințul Boris. Iosif, jelind moartea prinților de la apanaj, l-a atacat pe Ivan al III-lea cu denunțuri. Igumenul îl asemăna pe Marele Duce cu Cain. Ivan al III-lea, a scris Sanin, a reînnoit „răul străvechi al lui Cain", pentru că din vina sa, familia străveche de suverani "ca și cum frunza ar fi deja uscată, ca culoarea decăderii, ca lumina lămpii de aur a dispărut și să lase casa goală". Atacurile lui Sanin asupra Marelui Duce dezvăluie originile confruntării acestuia din urmă cu clerul. În efortul de a uni țara și de a stabili autocrația în ea, Ivan III a încălcat prea des legea („adevărul”), tradiția și antichitatea. Nu numai că Sanin l-a condamnat pe Ivan al III-lea, mitropolitul Gerontiu l-a condamnat pe Ivan III și s-a certat deschis cu el. Cronicile oficiale ale Moscovei au înlăturat conflictele de acest fel, dar s-au reflectat în cele neoficiale. Una dintre aceste cronici a fost compilată la Moscova, probabil de un funcționar mitropolit sau preot al Catedralei Adormirii din Kremlin, cealaltă de un călugăr din ținutul Rostov. Călugărul Rostov în ansamblul său a rămas fidel lui Ivan al III-lea. Scribul de la Moscova a apărat antichitatea și, prin urmare, l-a denunțat brusc pe Marele Duce pentru nenumărate încălcări ale legii și tradiției. Știrile despre cronicile neoficiale oferă o idee clară a relației dintre monarh și șeful bisericii din 1479-1480. Motivul primului conflict major dintre ei a fost construirea și consacrarea templului principal al statului.

Construcția noii Catedrale a Adormirii Maicii Domnului din Kremlin a fost comandată inițial de arhitecți ortodocși ruși cu binecuvântarea Mitropolitului. Au eșuat. Zidurile catedralei s-au prăbușit și construcția s-a oprit. Apoi, Ivan al III-lea a ordonat să scrie din faimosul arhitect Aristotel Fioravanti din Italia. Managementul construcțiilor a trecut în mâinile ereticilor - latinii. Catedrala a fost finalizată până în august 1479, consacrată de mitropolitul și cel mai înalt cler din Moscova. Noul altar al Kremlinului a devenit obiectul unei dispute între autoritățile seculare și cele spirituale. Sfântul suprem, după Ivan al III-lea, a făcut o greșeală în timpul consacrării bisericii principale a statului. El a ocolit catedrala într-o procesiune împotriva soarelui. Marele Duce l-a oprit pe Gerontius și i-a poruncit să meargă la soare. A început o dispută, în care împreună cu Ivan al III-lea, vechii săi dușmani, arhiepiscopul Vasian Rylo și Chudovsky Archimandrid Gennady, au vorbit împotriva Mitropoliei. Ierarhii care l-au sprijinit pe prinț nu au furnizat nicio dovadă serioasă în favoarea punctului lor de vedere. Dimpotrivă, șeful bisericii a apărat atât antichitatea rusă, cât și tradiția bizantină în același timp. „Ori de câte ori un diacon intră într-un oltar, spuse el,„ să meargă pe mâna dreaptă cu o cădelă. ” Aceasta a fost practica în bisericile rusești. Corectitudinea mitropolitului a fost confirmată de stareț, care a făcut un pelerinaj la Athos. Puterea a fost principalul argument al marelui duce. Până la rezolvarea disputei, el a interzis cu strictețe Mitropolitul să consacre bisericile nou construite ale Capitalei.

Invazia hoardei în 1480 a pus capăt luptei pentru un timp. Dar îndată ce pericolul s-a terminat, conflictul a izbucnit cu o vigoare reînnoită. Din cauza interzicerii lui Ivan al III-lea, bisericile recent construite în Capitală au rămas necontrolate mai mult de un an. Nemulțumiți de acest lucru, preoții și mirenii au fost nevoiți să sprijine mitropolitul, în opinia cărora procesiunea ar trebui să fie condusă împotriva soarelui. După ce și-a pierdut speranța de a-l convinge pe Ivan al III-lea, Gerontius a părăsit curtea mitropoliei în afara orașului - la mănăstirea Simonov și a amenințat să demisioneze dacă suveranul a insistat pe cont propriu și nu l-a bătut cu fruntea. Amenințarea din capul bisericii a intrat în vigoare. Marele Duce a fost obligat să concedieze. El și-a trimis fiul la Mitropolie și s-a dus la Mănăstirea Simonov să se plece, făgăduindu-se să se supună sfântului în orice, și s-a bazat pe voința și antichitatea sa cu privire la mersul cu cruci.

Pacea dintre puterea seculară și cea spirituală a fost de scurtă durată. Autorul cronicii neoficiale de la Moscova a menționat că, în noiembrie 1483, mitropolitul Gerontius a vrut să părăsească Mitropolia și „a mers la mănăstire pe Simonovo și a luat cu el sacristia și personalul, era deja bolnav”.

Împreună cu personalul, șeful bisericii a luat sacristia cu hainele metropolitane, ustensilele bisericii și bijuteriile păstrate în ea. Fără „demnitatea metropolitană” niciun sfânt nu ar putea lua masa și a servi serviciul mitropolitan ”.

Șeful bisericii spera ca Marele Duce să viziteze din nou Mănăstirea Simonovsky, ca în urmă cu doi ani și să-și declare ascultarea de pastorul spiritual. Cu toate acestea, a calculat greșit. Ivan al III-lea a încercat să scape de domnitorul încăpățânat. Împăratul s-a oferit direct să-i ia mitropolitul Starețului Paisey.

Gerontius a suferit o umilire nemaiauzită. Ivan al III-lea a obținut ascultare de la capul bisericii, dar nu a putut să-l depună pe sfântul pe care nu-l plăcea. Marele preot a rămas la Simonov un an întreg, până în 1484 „în aceeași zi, potrivit lui Kuzma Demyanov, zilele după ridicarea de toamnă a marelui prinț al aceluiași mitropolit Gerontiu” .4

A trecut un secol de pe vremea când Serghiu din Radonezh a întemeiat Mănăstirea Trinității, dând un impuls evlaviei și spiritualității Moscovei. În acest timp, multe s-au schimbat în viața Rusiei și în viața mănăstirilor întemeiate de Sergius și discipolii săi. Experiența sa în organizarea unei comunități (comună, kinovia) s-a prăbușit. Încercările de implementare a principiilor egalității, forței de muncă obligatorii și auto-negării nu au avut succes. Prinți și boieri care au tonificat Trinitatea și au donat sate și bani mănăstirii s-au bucurat de aceleași privilegii în comunitate ca în lume. Când Paisius a încercat să restabilească comunitatea Trinității la structura și ordinea sa inițială, el a adus doar furia nobililor călugări pe cap. În 1482, s-a ajuns la ideea că Iaroslavov și-a anunțat demisia. Raportând despre decizia lui Paisius, scriitorul bisericii a subliniat: „Forțați-l, prinț mare, să fie stareț la Treime în Mănăstirea Sergheev, iar Cherntsov nu poate fi îndreptat către calea divină - spre rugăciune, post, și abstinență și dorind să-l omoare, byah pentru că acolo boierii și prinții care și-au îngrijit amintirea nu au vrut să se supună și să o părăsească pe stareță. ”5 După ce a pierdut rangul de hegumen, Paisy nu a pierdut influența la curte, dar nu a vrut să rămână în capitală.

Între timp, cel mai remarcabil dintre discipolii lui Paisius, Nilul, s-a întors în Rusia. În timpul peregrinărilor sale în Balcani, a văzut calamitățile mileniului regat bizantin înrobit de turci și umilirea Bisericii Ortodoxe. Nil a făcut un pelerinaj la Constantinopol și a vizitat Athosul. Pe Muntele Athos, Nil Sorskiy a avut ocazia să cunoască îndeaproape teoria și practica ezychastelor. La întoarcerea în Rusia, a venit cu ideea renașterii spiritualității ruse prin eșecism. Hesychasts a susținut că rațiunea ucide credința, că o persoană se îmbunătățește nu prin reflecție, ci prin auto-absorbție și tăcere.

Nilul a fondat o schiță pe râul Sorka, la cincisprezece mile de Mănăstirea Kirillo-Belozersky. Nilova Pustyn nu a fost o așezare pustnică - ancorit. Neil a respins comunitatea de dragul schitului, „un arici cu unul sau mai mulți care trăiesc cu doi frați”. Schiul nu avea nevoie nici de stareț - de ispravnic, nici de profesor - îndrumător. Slujirea celorlalți a luat o formă pură: „Fratele ajută fratele”. În secolele XIV-XV, ideile mistice ale echastilor s-au răspândit în Balcani. Rusia nu era pregătită să accepte învățăturile ezychastelor în momentul înființării sale. Dar un secol mai târziu, situația s-a schimbat.

Iosif Sanin spera să reformeze monahismul rus prin păstrarea mănăstirilor bogate și prospere. Nilul a cerut abandonarea bogăției și a pustiei. Sărăcia, înțelegerea lui, a fost calea potrivită de a atinge idealul vieții spirituale. „Curățați-vă celula”, a învățat Nil, „iar lipsa lucrurilor vă va învăța abstinența. Iubiți sărăcia și neposedarea și smerenia ”. Călugării ar trebui să trăiască în deșerturi și să se hrănească „din osteneala dreaptă a meșteșugurilor lor”.

Cea mai mare parte a clerului negru a rămas surdă la predica Nilului. Doar câțiva selecti au răspuns apelului său. În pădurile dense au apărut schituri de locuitori ai deșertului, care au mers în regiunea Volga pe urmele lui Nil Sorsky. Numărul bătrânilor din Zavolzhsky a fost mic. Dar susținătorii noilor idei aveau un avantaj important față de tradiționaliști. Paisius și discipolii săi s-au bucurat de patronajul monarhului. Aceștia au apărat principiile vieții neacoperitoare ale călugărilor și, prin urmare, au justificat acțiunile suveranului în legătură cu mănăstirile Novgorod și cu biserica. Prin urmare, Ivan al III-lea era gata să predea lui Paisius cârma conducerii Bisericii Ruse. Cu toate acestea, campionii ideilor mistice ale ezhasmului, nu în cuvinte, ci în fapte, s-au străduit pentru o viață solitară și au refuzat categoric să atingă pârghiile puterii. Acest principiu a fost foarte potrivit pentru monarh, deoarece a dat o putere deplină nelimitată.

2.2 Biserica Ortodoxă ca inspirator în lupta pentru independența Rusiei

Biserica ortodoxă rusă hoardă

Odată cu unificarea ținuturilor rusești, au apărut premise istorice pentru eliberarea țării de sub jugul cuceritorilor străini. Biserica Ortodoxă a jucat un rol uriaș în lupta care a readus independența statului.

După masacrul de la Mamayev, vechiul sistem al dominației khans asupra Rusiei a fost zguduit. Marii duci de la Moscova, profitând de lupta internecină din Hoardă, au ieșit de mai multe ori din puterea khan-urilor, au refuzat să le plătească tributul sau au trimis „comemorări” ușoare „țarului”, determinând dimensiunea lor la propria discreție. Akhmat Khan a echipat de două ori trupele pentru a obține ascultare de la Ivan al III-lea. Prima sa campanie nu a fost încununată cu succes în 1472, în timp ce traversa Oka, trupele tătarilor au fost respinse de războinici din Moscova. Khan a așteptat nouă ani lungi înainte de a decide cu privire la o nouă invazie. A ales momentul potrivit. Se părea că toți vecinii săi erau înarmați împotriva Rusiei. Din vest, regele Casimir a amenințat-o cu război. Pskov a fost atacat de Ordinul Livonian. Tătarii s-au mutat din sud. Pentru a finaliza problemele, a început confuzia în țară. Boierii Novgorod, care nu s-au resemnat la pierderea libertăților, așteptau un moment favorabil pentru a se opune autorităților Moscovei.

Fără întârziere de o zi, Ivan al III-lea l-a trimis pe moștenitorul fiului său Ivan Ivanovici - cu regimente la Serpukhov. Fondat de fratele lui Dmitry Donskoy, Serpukhov a avut fortificații excelente și a acoperit în mod sigur demersurile către Moscova din sud. În timp ce Hoarda trăgea în stepa de lângă Don, Ivan al III-lea a reușit să adune o mulțime de forțe. Doar Tver, Ryazan și Pskov și-au păstrat independența față de Moscova. Dar ei au ascultat prea mult ordinele de la Moscova. Din cauza agitației, Marele Duce a fost nevoit să țină forțe imense în Novgorod, temându-se de o rebeliune boierească. În condițiile izbucnirii tulburărilor feudale, oricare dintre orașele Moscovei ar putea fi atacată de trupele rebele de apanaj. Până când a trecut confuzia, Marele Duce a putut folosi parțial doar milițiile orașului pentru a apăra granițele de sud.

Aflând despre mișcarea Hoardei pe nord Vest, Ivan al III-lea a ordonat fiului său și guvernanților să se mute de la Serpukhov la Kaluga pentru a acoperi apropiile de capital din Ugra. La 30 septembrie, Marele Duce s-a întors la Moscova pentru consiliu și a gândit împreună cu boierii și clerul superior. Conform raportului cronicii oficiale, Ivan al III-lea a stat patru zile la Moscova pentru a „întări” orașul și a-l pregăti pentru asediu. Clerul, Duma și populația l-au implorat pe suveran „cu mare rugăciune de a susține ferm pentru creștinismul ortodox împotriva non-seninității”.

În după-amiaza zilei de 8 octombrie, lupte aprige pe trecerea râului Ugra au continuat timp de patru zile. Știrile despre luptele aprige de pe Ugra aparent l-au prins pe Ivan III pe drum. În loc să se grăbească la locul bătăliei, marele duce s-a oprit într-o tabără „pe Kremenets cu oameni mici, și a lăsat toți militarii să meargă la Ugra.

După încheierea luptei la traversare, a început faimosul „stând pe Ugra”, care a durat o lună întreagă. În zilele în picioare, Ivan al III-lea a decis să se arate viclean și a intrat în negocieri de pace cu Hoarda. Voia să aștepte până la sosirea regimentelor specifice. În timp ce Horda stătea pe Ugra, aceasta a jefuit ținuturile lituaniene din apropiere în căutarea hranei, ceea ce s-a transformat într-un dezastru împotriva lui Casimir însuși, care a provocat atacul Hordei asupra Rusiei. Regimentele ruse au apărat Ugra cât a fost necesar. Din ziua lui Dmitriev, iarna a venit la propriu, "și râurile au devenit toate, iar murdăria este grozavă, de parcă moaștele nu se coacă". Ugra era acoperit cu o coajă de gheață. Acum, tătarii au putut traversa râul oriunde de-a lungul întregii frontiere de la Kaluga la Opokovna. Hoarda ar putea traversa formațiunile de luptă ale armatei ruse, întinzându-se pe zeci de kilometri. În astfel de condiții, în cercul lui Ivan al III-lea, dezacordurile s-au intensificat. Unii dintre consilierii săi au sugerat să se retragă imediat la Moscova și, dacă este necesar, chiar mai la nord. Alții au cerut o acțiune decisivă împotriva tătarilor.

La Moscova, ei așteptau cu nerăbdare vești despre bătălia cu inamicul și înfrângerea Hoardei. În schimb, capitala a aflat despre negocierile de pace cu Akhmat Khan și despre retragerea iminentă a trupelor ruse din Ugra. Vestea a făcut o impresie dureroasă asupra populației capitalei, iar mitropolitul Gerontius a convocat un consiliu sacru pentru întărirea armatei pentru a învinge putrezitul. Într-o scrisoare către Ivan al III-lea din 13 noiembrie 1480, Gerontius „a cumpărat” împreună cu Vassian de la Rostov și alți clerici au scris că „binecuvântează” binecuvântează Marele Duce, fiul său Ivan, frații Andrei și Boris, boierii și toți soldații pentru o armă. Epistola mitropolitană a fost scrisă într-un stil solemn, elocvent și era imposibil de înțeles din ea ceea ce i-a alarmat pe părinții bisericii.

Arhiepiscopul Vassian Rylo, în calitate de duhovnic al lui Ivan al III-lea, i-a transmis și un mesaj personal. Vassian a extras meritele suveranului, și-a lăudat viteja în timpul luptelor de pe Ugra, dar mai târziu în scrisoare au apărut și note critice. Vassian a preluat starea de spirit generală. Laudând meritele lui Dmitry Donskoy, el a denunțat lașitatea lui Ivan al III-lea. Înțelesul cuvintelor sale era clar pentru fiecare contemporan.

Vassian Snout l-a implorat pe Ivan al III-lea să nu-i asculte pe consilierii răi - „duhuri lingușitoare” și „libertini” vechi șoptind „cuvinte lingușitoare” în urechea suveranului, sfătuindu-l să nu „reziste cu compost, ci să se retragă și să trădeze turma verbală a oilor lui Hristos pentru a fi jefuită de lup”. În același timp, duhovnicul și-a exprimat îngrijorarea cu privire la negocierile de pace începute de Ivan al III-lea cu „desermenin Akhmat”. Se pare că la Moscova au fost prost informați despre obiectivele și natura negocierilor de pace inițiate de Ivan al III-lea. Atrăgând imaginea prințului care se roagă cu umilență hoardei pentru pace, arhiepiscopul a căzut într-o exagerare retorică, deviat departe de adevăr.

Vassian nu a trăit mult după evenimentele descrise. Mesajul său către Ivan al III-lea s-a dovedit a fi ultimul testament. Scrisoarea sfântului a făcut o impresie enormă contemporanilor săi prin îndrăzneala, patosul și frumusețea literară. Nimeni nu se îndoia că duhovnicul era un înțelept al Marelui Duce. Toate acestea explică de ce scrisoarea lui Vassian a avut un impact uriaș asupra formării tradiției cronicii.

Versiunea lui Vassian a fost adoptată de cronicarii de diferite direcții, deși fiecare i-a oferit propria sa interpretare. Cronicarul de la Rostov, la fel ca cel oficial al Moscovei, credea în egală măsură că Ivan al III-lea a retras regimentele din Ugra din frica tatarilor, dar vina pentru retragere a fost acuzată de consilierii răi. Marele Duce a ordonat să se „retragă” în Kremenets, „frică de tranziția tătară și ascultând oamenii răi, iubitorii de bani ai bogaților și burtici, sfătuiesc suveranul spunând: plecați, nu puteți lupta cu ei”.

Cronica Moscovei, întocmită în cercurile bisericești la sfârșitul secolului al XV-lea, a mers mult mai departe decât cronica Rostov în denunțarea Marelui Duce. Autorul cronicii a combinat înregistrările făcute anterior, le-a completat și le-a dat un sunet nou. Cuvintele despre lașitatea și lașitatea lui Ivan al III-lea îi oferă cronicarului un motiv să se îndrepte direct către scrisoarea lui Vassian. Vladyka, care se afla la Moscova, a aflat că Ivan al III-lea dorește să "fugă" de tătari și i-a scris o scrisoare. Compilatorul cronicii a inclus textul complet al mesajului în set și apoi a comentat-o. Strigătoare, pe de o parte, este conștientizarea contestată a scribului și, pe de altă parte, parțialitatea lui.

Cronica oficială s-a limitat să menționeze dulce sfaturile diavoliste ale mamonovilor. Autorul bisericii a dezvăluit numele complete ale „consilierilor răi” și a folosit ocazia pentru a-l condamna direct pe Ivan al III-lea. Autorul bisericii a fost o persoană informată și dacă vom ignora dorința sa obsedantă de a calomni pe Mamonu, atunci va deveni clar că consilierii prințului nu au fost deloc trădători, gândindu-se doar la predarea creștinilor către basurmani. Au crezut pur și simplu că participarea personală a lui Ivan al III-lea la luptele cu tătarii era asociată cu un risc nejustificat. În caz de capturarea lui Ivan al III-lea, Moscova ar putea fi capturată fie de către tătari, fie de prinți rebeli de apanaj.

Vassian nu s-a temut să spună adevărul în fața suveranului și tocmai acesta i-a oferit autorului bisericii un motiv pentru a-l înfățișa ca un adevărat denunțător al lui Ivan al III-lea. În acest scop, autorul a compus următoarea poveste. După ce a primit mesajul lui Vladyka, prințul nu a ascultat sfaturile sale curajoase și de la Oka „a fugit la Moscova”. Acolo este „rahat” de către mitropolit și Vassian însuși. "Dar Vladyka Vassian a început să-i vorbească prost marelui prinț, numindu-l un alergător, chiar verb: tot sângele creștinului va cădea asupra ta, că tu, după ce i-ai trădat, fugi și fără să te lupți de tătari și să nu-i lupți." Se poate argumenta cu un motiv întemeiat că discursul lui Vassian a fost fictiv de la primul la ultimul cuvânt. Ivan al III-lea a călătorit de la Oka la Moscova, dar acest lucru s-a întâmplat cu mult înainte de a primi scrisoarea lui Vassian. Conform cronicii oficiale, prințul a stat pe Kolomna din 23 iulie, iar pe 30 septembrie a sosit la Moscova timp de patru zile pentru a pregăti orașul pentru asediu. La acea vreme, tătarii nu trecuseră încă granița rusă și nu intraseră în luptă cu regimentele ruse. Vassian pur și simplu n-a avut niciun motiv să-l reproșeze lui Ivan al III-lea cu lașitate și trădare. Armata rusă a preluat apărarea asupra Oka, ceea ce i-a obligat pe tătari să părăsească ruta directă către Moscova spre Kaluga.

Pentru a porni lașitatea lui Ivan al III-lea, autorul bisericii a susținut că atunci când era la Moscova, el a scris scrisori fiului său Ivan, spunându-i să părăsească armata și să se alăture tatălui său. Cu toate acestea, moștenitorul nu a ascultat ordinul său, „curajul de a arăta… și de a nu conduce de pe țărm, iar creștinismul nu este remarcabil”. Populația Moscovei murmură tare la adresa suveranului laș. Prințul, însă, nu a îndrăznit să locuiască în palatul său din Kremlin și, din anumite motive, a rămas în Krasnoe Selo (estul Moscovei), „temându-se cetățenii de gândul la captura rea”.

Autorul bisericii a înfățișat foarte părtinitor comportamentul domnitorilor din Apoliția Andrei Bolshoi și Boris. După ce au ridicat o rebeliune, au părăsit Uglich la granița cu Lituania. Având în vedere amenințarea unei invazii tătare, Ivan al III-lea l-a trimis pe arhiepiscopul Vassian Rylo și pe boieri către frații din Rzhev cu propunerea: „Întoarceți-vă în patria voastră, dar vreau să vă plătesc, dar vă dau prințul Andrei patriei și mamei noastre ca un tribut adus lui Kolug și Oleksin”. Cu toate acestea, frații, care căutau o parte din Novgorod cucerit, au respins oferta lui Ivan al III-lea. Războiul cu Hoarda a forțat în cele din urmă pe prinții de la apanaj să facă pace cu Ivan al III-lea. De la graniță, s-au mutat în Pskov. Autorul poveștii bisericii a încercat să-i spele pe Andrey și Boris și i-a înfățișat ca păcătoși. Pskovitii i-au rugat pe Andrei și Boris să participe la campania împotriva Ordinului Livonian, dar „nu au mers la germani” și nu au „făcut” nimic bun, ci doar „au jefuit” volostele Pskov.

Cronicarul oficial menționează pe scurt sosirea ambasadorilor de la Andrei și Boris la Moscova. Cronicarul Rostov clarifică însă că inițiatorul împăcării a fost clerul, potrivit căruia petiția Ivan al III-lea a ordonat mamei sale să trimită mesageri fraților cu promisiunea „salariului lor”. În așteptarea sosirii lor, Ivan al III-lea și a început negocierile cu Hoarda. Povestea scribului nu lasă nici o îndoială că negocierile nu au fost o manifestare a indeciziei sau a lașității lui Ivan al III-lea și a consilierilor săi, ci au fost un plan diplomatic obișnuit.

Inamicul lui Ivan al III-lea a respins în mod involuntar legenda bisericii, menționând că tătarii „au fugit” din Ugra după apariția înghețurilor severe. Nu este un miracol al Maicii Domnului, dar frigul a alungat Hoarda din Rusia - așa este gândul scribului. Încercând să explice în detaliu cititorului semnificația și conținutul scrisorii lui Vassinian, scribul a omis informații despre „zborul” armatei de la Ugra la Kremenets și mai departe la Borovsk, întrucât nu a găsit niciun indiciu al acestui „zbor” în scrisoarea lui Vladyka (scrisoarea a fost scrisă înainte ca armata să plece).

Influența tradiției bisericii asupra minții contemporanilor a fost enormă. Știri despre feat-ul lui Vassian cu zvonuri orale și datorită cronicilor răspândite în toată țara.

În zilele de „a sta pe Ugra”, biserica a luat o poziție decisivă, insistând asupra necesității de a duce lupta împotriva asupritorilor străini până la capăt. Contrar legendelor, Vassian la acea vreme nu acționa ca acuzator și adversar al lui Ivan al III-lea, ci ca aliatul său cel mai de încredere.

Ivan al III-lea nu semăna cu Dmitry Donskoy, care a atacat tătarii în fruntea regimentului înainte. El a avut încredere completă comandanților săi, printre care două sau trei persoane aveau un talent militar deosebit. Creând legenda despre eroii Ugra, cărturarii nu s-au deranjat să numească voievozii care au obținut victoria. Luptele aprige de la trecerile Ugric nu trebuie privite ca un angajament general sau ca niște derapaje minore. Atacurile tătarilor au fost respinse la toate fordurile. Armata rusă a oprit Hoarda la liniile de frontieră și nu a permis inamicului să ajungă la Moscova. Înfruntările de pe Ugra ar putea servi drept prolog la o bătălie generală, care ar fi dus la pierderi mari. Dar Ivan al III-lea nu căuta o astfel de luptă. Voia să obțină victoria asupra Hoardei cu puțin sânge. Răbdarea și precauția au fost întotdeauna principiile lui. În loc să-și extindă operațiunile la scara unei lupte autentice, Ivan al III-lea a încercat să folosească mijloace diplomatice pentru a opri vărsarea de sânge de la graniță.

Cu dispoziția patriotică generală care domnea în rândul poporului, Ivan al III-lea și anturajul său nu s-au gândit deloc să fugă de tătari sau să se supună cerințelor lui Akhmat Khan. Diplomația a fost destinată doar să consolideze succesul militar obținut în cele patru zile de luptă pe Ugra.

Biserica a fost implicată în crearea legendei conform căreia Maica Domnului a fost salvatorul Rusiei, și nu Marele Duce cu guvernanții și războinicii. Minunea Maicii Domnului a constat în faptul că rușii au fugit din Ugra la Moscova, temându-se de tătari, iar Hoarda s-a refugiat în stepă, temându-se de ruși. De fapt, „stând pe Ugra” s-a încheiat nu cu zborul adversarilor, ci cu operațiuni militare.

După ce a obținut o victorie pe Ugra, poporul rus a pus capăt jugului străin urat. Celebrul „stând pe Ugra” a fost cel mai important punct de reper din istoria Rusiei.

Concluzie

Biserica Ortodoxă Rusă cu toate puterile ei a apărat și a susținut unificarea țărilor rusești din jurul Moscovei, întărirea puterii grandale duale și crearea unui stat centralizat. Marii duci recunoscători au sprijinit biserica în toate felurile posibile, i-au furnizat noi proprietăți de pământ, au contribuit bogat la mănăstiri și biserici cu bani, lucruri scumpe, au furnizat proprietarii de terenuri bisericești beneficii fiscale, le-au permis să judece și să judece oamenii care trăiesc ei înșiși. Acest ordin a fost numit imunitate în Occident și a fost stabilit și în Rusia.

Mai ales autoritatea Bisericii Ortodoxe Ruse a crescut după căderea Constantinopolului și transformarea Bisericii Ruse de la mijlocul secolului al XV-lea în autocefalie, adică. o organizație independentă, independentă de Patriarhul Constantinopolului. Acum era cea mai mare, cea mai bogată, bine organizată Biserică Ortodoxă din Eurasia.

Biserica a ajutat marele tron \u200b\u200bdomnesc în lupta împotriva agresiunii catolice a Occidentului și în eliberarea Rusiei de sub conducerea Hoardei. De-a lungul tuturor feudelor și războaielor interne, în timpul revoltei de la Novgorod, în timp ce respingea atacurile constante ale invadatorilor Hordei, biserica a îndrumat și a inspirat întotdeauna poporul rus în numele păstrării unui singur stat puternic, apelând la unitate și solidaritate.

Cu toate acestea, pe măsură ce puterea domnească a fost consolidată, vedem că poziția bisericii a devenit mai slabă. Marele Dukes Ivan II și Vasily III nu au putut face față existenței unui stat în interiorul unui stat. Și biserica, cu enorma sa influență religioasă, bogăția funciară și numeroase privilegii, a început să concureze la fel cu puterea domnească. Acest lucru s-a manifestat vizibil atunci când pe tronul metropolitan au apărut figuri energice, inteligente, ambițioase. Deci, Ivan al III-lea a intrat în conflict cu același Gerontiu. Vasile al III-lea l-a depus de fapt. În decursul timpului, alegerea mitropolienilor a început să depindă de marii prinți. Beneficiile fiscale și judiciare ale bisericii au început să fie reduse. Marele ducat a început să restricționeze biserica în extinderea suplimentară a exploatațiilor de teren.

Dar biserica din XV - prima jumătate a secolului XVI. a rămas un religios puternic și puterea morală, unul dintre cei mai bogați proprietari de pământ din Rusia. Mănăstirile și alte organizații bisericești au fost în centrul valorilor culturale deosebite. Aici au fost create cronici, s-au născut capodopere pitorești, au funcționat școli. Și puterea grando-ducală nu a putut să nu țină seama de toate aceste puncte.

Și, în sfârșit, biserica s-a prăbușit asupra celor care au apărut în secolele XV - începutul secolului al XVI-lea. erezii care au subminat nu numai ordinea bisericească existentă, ci și fundamentele statului însuși. Eresiile s-au opus bisericii și, întrucât a susținut statul, a fundamentat originea divină a puterii supreme, a puterii marilor prinți din Moscova, lupta împotriva fundațiilor bisericești a fost egală cu lupta împotriva intereselor statului.

Biserica, în ciuda unor contradicții cu puterea grando-ducală, a continuat să înalțe statul centralizat rus în toate felurile posibile. Era în mediul bisericii la începutul secolului al XVI-lea. s-a format teoria „Moscova este a treia Roma”. Creatorii săi au susținut că Moscova, statul rus, marea putere ducală sunt adevărații moștenitori ai Romei și ai Constantinopolului Antic. Ei credeau că prima Roma a fost distrusă de catolicism, a doua Roma - Constantinopolul a fost împerecheat de păcate și a fost capturat de turci, la îndemâna lui Dumnezeu. Acum numai Moscova ortodoxă este capabilă să devină centrul mondial al adevăratului creștinism, iar statul centralizat rus trebuie să-și îndeplinească misiunea mondială și să salveze umanitatea de tot felul de erezii și să devină o adevărată putere mondială.