Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Găzduit la http://www.allbest.ru/

Plan

• Introducere
• Concluzie

Introducere

În țările din Orientul Arab al Evului Mediu, precum și în țările europene, s-a dezvoltat o filozofie dezvoltată pentru timpul său. Lumea arabă (musulmană) era cunoscută și pentru marile sale realizări în domeniul științelor naturii (algebră, astronomie, medicină). În ceea ce privește filosofia, în dezvoltarea ei a intrat în contact atât cu tradițiile filozofice grecești, cât și cu cele din Europa de Vest, deoarece arabii au reușit să-și extindă influența într-o serie de țări europene. Pentru filozofia arabă, Platon și Aristotel erau, în primul rând, autorități, iar ea își vedea principala sarcină în protejarea valoare esentiala Religia islamică - învățăturile Coranului despre Dumnezeu - Allah.

În secolul XXI, lumea devine din ce în ce mai internațională, granițele fizice ale statelor sunt șterse, iar oamenii din țările arabe joacă un rol din ce în ce mai important în economia mondială, cultură, artă etc. Relevanța lucrării constă în înțelegerea viziunii asupra lumii a arabilor moderni, care poate fi realizată doar luând în considerare factorii timpurii care au influențat formarea filozofiei arabe în ansamblu. Din acest punct de vedere, este oportun să luăm în considerare filosofia medievală arabă.

Scopul lucrării este de a caracteriza originile și principalele trăsături ale filosofiei arabe din Evul Mediu.

Sarcini - dezvăluirea principiilor de bază ale filozofiei arabe sub prisma islamului.

Luarea în considerare a celor mai importanți gânditori ai lumii arabe în Evul Mediu, studiul ideilor, pozițiilor lor de viață și a principiilor filozofice promovate.

1. Formarea filozofiei medievale arabe

În prima jumătate a secolului al VII-lea. în Arabia, un nou doctrină religioasă- Islamul. Noua religie a fost folosită de vârful triburilor arabe nomade și sedentare pentru a crea un stat. Șeful statului a fost fondatorul acestei religii, profetul Mahomed (c. 570-632), care a unit atât puterea spirituală, cât și cea seculară într-o singură mână. Mohammed era considerat mesagerul lui Dumnezeu pe Pământ; devotamentul față de el era o cerință politică a noii religii.

O nouă religie - Islamul - a apărut în contextul ciocnirilor dintre beduinii nomazi și orășeni, trezirea identității naționale arabe în lupta împotriva perșilor și abissinienilor. Victoria Islamului a fost un compromis între populația nomadă și săracii urbani, pe de o parte, și aristocrația din Mecca, pe de altă parte. Aristocrația a reușit să devină șeful unei largi mișcarea popularăși direcționează-l spre expansiunea externă. Primele sale obiecte au fost Iranul și Bizanțul.

În a doua jumătate a secolului al VII-lea. războaie grandioase de cucerire se desfășoară sub steagul islamului. Se formează un uriaș califat arab, acoperind până la sfârșitul primei treimi a secolului al VIII-lea. Arabia, Iran, Armenia, nord-vestul Indiei, Siria, Egipt, Palestina, toată coasta de nord a Africii și Peninsula Iberică.

În secolele VIII-IX. o cultură arabă puternică și distinctă a înflorit în Orient. Economia țărilor din Orientul Mijlociu în mai multe privințe s-a dezvoltat deasupra celei europene deja înainte de cuceririle arabe și a progresat după acestea. În vastul califat arab multinațional, meșteșugurile, comerțul, navigația și tehnicile agricole erau mult mai dezvoltate decât în ​​țările din ceea ce era atunci Europa. Știința arabă medievală a fost cu mult superioară celei din Europa de Vest.

La începutul secolului al IX-lea Sub califul Al-Mamun, Bagdadul a devenit un centru științific major, cu școli și biblioteci, librării și societăți științifice. Mulți califi au patronat creșterea și diseminarea cunoștințelor științifice. „Cea mai mare podoabă a omului este cunoașterea”; „Cerneala unui cărturar este la fel de demnă de respect ca sângele unui martir” – acestea sunt câteva dintre zicerile califilor. La Bagdad s-a format un grup de traducători și cărturari, care a publicat în arabă lucrările lui Platon, Aristotel, doctorii Hipocrate și Galen și lucrări de matematică și astronomie ale lui Euclid, Arhimede și Ptolemeu.

În secolul al X-lea se creează un al doilea centru al culturii arabe – în Peninsula Iberică, în special în Cordoba. Există o ramificare a culturii arabe în două ramuri - estică și vestică. În secolul al XII-lea. cea vestică începe să predomine. Dezvoltarea culturii în Orient a fost suspendată de invazia mongolă.

Condiția prealabilă pentru formarea filozofiei arabe a fost așa-numitul „kalam” - o discuție despre principiile Coranului. Unul dintre autorii arabi definește kalam ca „o învățătură în care se argumentează despre esența lui Dumnezeu, atributele sale și condițiile lucrurilor posibile conform legii Islamului, pentru a respinge metafizica filosofilor”. Aici vorbim despre ostilitatea față de înțelepciunea păgână, filozofia antică. Adepții Kalamului erau numiți Mutakalims.

Lupta socială în societatea de clasă arabă în curs de dezvoltare și apoi o luptă similară în cadrul califatului, complicată de lupta națională, a condus deja în a doua jumătate a secolului al VII-lea. până la apariția șiismului, care a devenit mai târziu a doua tendință în islam după sunnism (care a luat contur în secolul al X-lea) în ceea ce privește influența și prevalența sa. În timp ce recunoaște Coranul, șiismul a respins „tradiția sacră” codificată în Sunnah. Particularitatea șiismului în comparație cu sunnismul constă în rigiditatea ceva mai puțin a dogmelor. Considerând Coranul o revelație divină comunicată de Allah lui Mahomed, șiiții l-au supus unei interpretări alegorice, care a deschis diverse posibilități subiectivității umane, cel puțin într-o formă pur teologică.

Este imposibil să nu remarcăm legătura dintre Biblie și Coran, precum și diferențele dintre aceste două scrieri sacre ale marilor religii ale omenirii. Coranul diferă de Biblie prin conținutul și structura sa. Nu există o narațiune consistentă în Coran, surele sale repetă adesea același lucru, descrierile sunt fragmentare și nu întotdeauna clare. Ali, ginerele lui Mohamed, Profetul, a scris că nu există un singur verset în Coran care să nu aibă patru semnificații: exoteric (accesibil oricui), ezoteric (înțeles doar de inițiați), providența divină mistică și revelatoare. De aici rezultă că cineva trebuie să se străduiască să caute adevărul, să se străduiască să înțeleagă adevăratul sens al Scripturii, să dezvăluie misterul creării lumii noastre senzoriale de către Allah și să înțeleagă instrucțiunile ei pentru oameni.

Există locuri în Coran care răsună cu Biblia. La fel ca în Biblie, Coranul vorbește despre crearea lumii de către Dumnezeu - Allah. Allah - „Dumnezeu este unul, nu există divinitate în afară de El, milostiv, milostiv”.

Coranul prezintă în mod repetat cerința credinței în Allah. Allah le-a oferit oamenilor un acord: „Nu vă veți închina nimănui în afară de Allah; părinților - o binecuvântare, și rudelor, orfanilor și săracilor. Vorbește lucruri bune oamenilor, construiește o rugăciune, aduce curățire”. Postul este prescris de Coran.

În islam nu exista biserică organizată, centralizată, cler ierarhizat, consilii bisericești. Destul de repede s-au conturat printre clerici diverse interpretări Coran. Unii dintre Mutakalim au permis o interpretare mai liberă a dogmelor religioase, un scepticism binecunoscut în raport cu unele dogme. Ortodocșii îi numeau mu'taziliți („separați” de credința tradițională).

Mu'taziliții au negat pluralitatea atributelor lui Dumnezeu, afirmând unitatea Sa absolută. Mu'taziliții spuneau că Dumnezeu nu are „corp, spirit, formă, carne, sânge, substanță. El este lipsit de culoare, gust, miros, căldură, frig, umiditate, uscăciune, înălțime, lățime sau adâncime. . El este indivizibil nu este definit de loc sau timp. El a fost întotdeauna și este primul înaintea tuturor lucrurilor. El este singura Ființă eternă." Aici se conturează tendinţa teologiei apofatice. Mu'taziliții s-au opus noțiunii antropomorfe de Allah.

Mutaziliții spuneau că singura funcție a lui Dumnezeu, creatorul, este aceea de a înzestra materiei, care are deja toate atributele necesare, cu încă un atribut - existența.

Mu'taziliții credeau că toate fenomenele observate în lumea materială sunt de natură cauzală și își au baza în natura lucrurilor. De aici a urmat credința în cunoașterea acestor fenomene. mintea umanăși o atitudine sceptică față de cunoașterea adevărului prin revelație. În plus, mu'taziliții au tratat Coranul într-un mod deosebit, respingând ideea eternității Coranului, interpretând-o nu ca o revelație a lui Allah, ci ca o operă literară obișnuită.

Spre deosebire de ideea de soartă, de soartă în viața unei persoane acceptată de Mutakalim, Mutaziliții au afirmat libertatea nelimitată a voinței unei persoane.

Mu'taziliților li s-a opus califul Al-Ashari. Al-Ash'ari și adepții săi (așariții) au căutat să se întoarcă și să întărească credința ortodoxă. Opunându-se mu’taziliților, ei au susținut că Allah nu numai că a creat lumea, ci afectează în mod constant toate fenomenele. Prin urmare, fenomenele se bazează pe voința lui Dumnezeu, inclusiv viața unei persoane depinde de voința Lui. Nu există liber arbitru nelimitat. După o lungă luptă, doctrina Ash'ari a devenit conceptul dominant în Islam.

De remarcat că în aceeași perioadă istorică în lumea arabă, ca mișcare de opoziție, au apărut mistici - sufiți. Sufismul a apărut la sfârșitul secolului al VIII-lea. și s-a intensificat în secolele următoare, reflectând dezamăgirea populației generale față de ordinea de exploatare care prinsese rădăcini în califatul de la Bagdad și a fost sfințită de islamul oficial. Doctrina sufismului este foarte vagă și eclectică. Ea a combinat ideea neoplatonică a emanării, doctrina hindusă a dizolvării sufletului uman în Dumnezeu și „teoria strălucirii” zoroastriană, conform căreia Dumnezeu este prezent atât în ​​lumina razelor soarelui, cât și în strălucirea foc. Astfel, sufiții propovăduiau asceza, autoaprofundarea contemplativă, renunțarea la viața activă, chemau renunțarea la cunoaștere.

Treptat, odată cu teologia, s-a dezvoltat filozofia arabo-aristotelică adecvată. Filosofia arabă se caracterizează printr-o atitudine față de religie ca artă practică, menită să regleze relațiile interpersonale. Religia este dincolo de înțelegerea adevărului; domeniul adevărului este competența științei.

Încă din stadiul formării sale, filosofia arabă a fost în concordanță cu cerințele unei societăți aflate într-o perioadă de ascensiune politică și culturală, interesată în principal de logică, științe naturale, matematică și medicină. Aceasta arată diferența esențială dintre filozofia arabă și cea europeană modernă. Acesta din urmă, spre deosebire de arabă, era strâns legat de religie, și nu de științele naturii.

Dar filozofia arabo-aristotelică în multe cazuri nu a fost combinată cu conținutul Coranului. Era imposibil în acel moment să opunem în mod direct Coranului conceptele filozofice. Prin urmare, mulți aristotelici arabi au căutat, pe cât posibil, să se împace învățături filozofice cu doctrinele religiei. Ei au recunoscut că religia posedă adevăr, dar credeau că ea îmbracă adevărul în imagini, deoarece adevărul este accesibil oamenilor doar sub acoperirea imaginilor senzuale.

Religia este pentru oameni. Sarcina filozofiei este să îndepărteze învelișul figurativ din adevăr și, prin rațiune, să se ridice la cunoașterea adevărului în puritatea sa perfectă. Filosofia, însă, trebuie să se limiteze exclusiv la cercul înțelepților; pentru oameni ar fi otravă. Se credea că, dacă unele afirmații filozofice contrazic Coranul, atunci aceasta înseamnă că sunt adevărate numai din punctul de vedere al rațiunii și al filosofiei, iar din punctul de vedere al religiei și al credinței, ele sunt, desigur, false. . În această formă, filozofii au încercat să protejeze filosofia de prevederile religiei.

filozofie arabă islam califat

2. Învățături, concepte și teorii ale gânditorilor arabi din Evul Mediu

2.1 Opinii ale reprezentanților filozofiei arabe în Orient

Filosofia s-a dezvoltat cel mai mult în două centre spirituale ale Califatului Arab: Bagdad și Cordoba (Spania de astăzi). Cei mai semnificativi reprezentanți ai filozofiei arabe în Orient sunt Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn-Sina, în Occident - Ibn-Baja, Ibn-Tufayl și Ibn-Rushd.

Se crede că începutul filosofiei arabe a fost pus de Al-Kindi (c. 800 - 879), „filozof al arabilor”, traducător și comentator la lucrările lui Aristotel. Presupunând crearea lumii de către Allah din „nimic”, Kindi a dezvoltat în același timp doctrina materiei, din care constau toate lucrurile.

Al-Kindi a popularizat lucrările filozofilor antici, a editat traducerile lor în arabă. Gama de interese ale lui Al-Kindi este neobișnuit de largă: metafizică, logică, etică, matematică, astronomie, medicină, meteorologie, teoria muzicii și optică.

Al-Kindi, în primul rând, a subliniat nevoia de a asimila ceea ce se știa în trecut și de la alte popoare, deoarece orice persoană individuală, oricare ar fi ea, este incapabilă să pătrundă în profunzimile adevărului. În mod caracteristic, spre deosebire de filozofia medievală vest-europeană, unde întrebări filozofice au fost strâns legate de teologic, Al-Kindi a conectat filozofia cu un complex de cunoștințe din științe naturale.

Cu un respect excepțional pentru comorile înțelepciunii grecești, Al-Kindi a fost sceptic față de Coran. El a recunoscut prioritatea cunoașterii profetice față de oricare alta, dar, în același timp, a considerat acceptabilă interpretarea alegorică a Coranului.

Al-Kindi nu a negat crearea lumii în timp, ci l-a considerat pe Dumnezeu ca pe o „cauză îndepărtată” fără chip, care a creat lumea și i-a oferit oportunitatea de a se schimba în viitor, conform propriilor legi.

Al-Kindi a fost primul care s-a străduit să separe filosofia de teologie, urmând calea conceptului de „adevăr dublu”. În acest sens, schema de cunoaștere științifică propusă de Al-Kindi a avut o mare importanță pentru perepatismul arab: „Pentru a ști ceva, trebuie să răspunzi la patru întrebări: este? Ce este? Ce este? De ce este? "

În metafizica sa, în locul celor 10 categorii ale lui Aristotel, el a propus 5 „substanțe primare”: materie, formă, mișcare, spațiu și timp.

Al doilea mare gânditor al Orientului arab este Al-Farabi (870 - 950). A devenit succesorul ideilor lui Al-Kindi și a fost autorul a aproximativ 50 de lucrări despre religie, filozofie și științe naturale. Farabi a creat o clasificare a științelor contemporane. El a subliniat marea semnificație cognitivă, mai presus de toate, a unor domenii de cunoaștere precum logica și matematica, geometria, astronomia și fizica. În enciclopedia sa de științe, Farabi a evidențiat un astfel de domeniu precum metafizica - o anumită teorie generală a cunoașterii. El l-a considerat pe Dumnezeu (Allah) drept subiectul său principal. Metafizica este chemată să ia în considerare esența lui Dumnezeu, problema apariției lumii și a omului, dezvoltarea universului. După cum se obișnuiește în filosofia religioasă, Farabi a luat în considerare aspecte precum sufletul uman și proprietățile sale, cunoașterea lui Dumnezeu și rolul forțelor spirituale ale omului în aceasta, chemarea omului însuși în lume.

Al-Farabi și-a văzut principala sarcină în curățarea filozofiei de straturile mistice și teologice, precum și de interpretările pervertite care erau comune în Orient. El a comentat multe dintre lucrările lui Aristotel, în plus, a creat o serie de lucrări originale. Cea mai faimoasă a fost lucrarea sa „Perla Înțelepciunii” - un mic tratat, care prezintă într-o formă concisă învățăturile sale. Al-Farabi a scris o carte despre Mahomed, care, în special, a povestit cum Mahomed a fost transferat la Ierusalim noaptea și a urcat pe scări spre rai, a observat Paradisul și Iadul și a vorbit cu profeții.

În învățătura sa, Al-Farabi afirmă necesitatea absolută a logicii pentru o persoană care pretinde că cunoaște știința și cu atât mai mult filozofia. Filosofia este chemată să dea baze teoretice nu numai științelor naturii, ci și politicii și să contribuie la transformarea societății.

Al-Farabi a propus un concept ontologic care include șase concepte:

principiu divin sau primă cauză;

cauze secundare, sau sfere cerești;

inteligenta activa;

suflet;

formă;

materie abstractă.

Conform conceptului său, zeitatea produce lumea printr-o succesiune de ieșiri (emanații). În primul rând, sunt create sferele cerești: sunt nouă dintre ele cu Pământul în centru (sferele includ sfera stelară, orbitele planetelor și orbita Lunii). Sub orbita Lunii se află o minte activă, care este „cauza existenței sufletelor pământești”.

Vorbind despre crearea lumii de către Dumnezeu, Al-Farabi își limitează rolul: Dumnezeu este cauza principală a universului. Atunci natura acționează independent, procesele sale au o bază naturală.

Al-Farabi este primul filozof arab care a acordat atenție problemelor vieții publice. El desenează idealul statului sub forma unui anumit oraș. Orașul virtuos (societatea ideală) „este conceput pentru a oferi un mediu favorabil pentru libera alegere, care să permită oamenilor să devină fericiți”. Spre deosebire de orașul virtuos, „orașul pierdut” este unul „care crede că fericirea va veni după această viață”, iar în această viață „nu cunoșteau fericirea și nu le-a trecut niciodată prin cap să se străduiască pentru aceasta”.

Într-o societate ideală, părțile sale sunt asemănate cu organele corpului uman. Ei „se ajută reciproc pentru a păstra viața unei ființe vii și pentru a o face cea mai completă”. Al-Farabi a văzut calea spre fericire în orașul virtuos în iluminare.

Cel mai mare gânditor al Orientului arab a fost Ibn-Sina (980 - 1037, în Europa a fost numit Avicena). Abu-Ali al-Hussein ibn-Abdallah Ibn-Sina sa născut în cu. Afshan lângă Bukhara, a trăit în Asia Centrală și Iran, a servit ca medic și vizir sub diverși conducători. Peste 400 de lucrări în arabă și aproximativ 20 în farsi îi sunt atribuite în toate secțiunile literaturii științifice și științifice cunoscute la acea vreme. cunoștințe filozofice.

Dintre lucrările nefilosofice, principala este Canonul științei medicale. În cele 5 cărți ale sale sunt rezumate și sistematizate cunoștințele medicale acumulate în acel moment și propria sa experiență ca medic practicant. Această lucrare a fost unul dintre principalele manuale medicale din lumea arabă și din Europa până în secolul al XVII-lea.

Principala lucrare filosofică a lui Ibn Sina este „Cartea vindecării”, un eseu în 18 volume, care cuprindea „Logica”, „Retorică”, „Poetică”, „Fizică”, „Metafizică”. Avicena a fost numit „prințul filosofilor” și „prințul doctorilor”. În propriile sale opinii filozofice, el a dezvoltat ideile aristotelismului oriental în domeniul metafizicii, epistemologiei, logicii și, parțial, conceptele ontologice ale neoplatonismului.

Ibn Sina împarte toate științele în două grupe: teoretice și practice. Științele teoretice le explorează pe cele existente, indiferent de activitate umana, explorați practic activitatea în sine. Scopul primului este de a înțelege adevărul, al doilea este de a obține bine. Logica nu este inclusă în această clasificare; ca știință „instrumentală”, ea precede toate celelalte științe.

Științele teoretice includ fizica, matematica și metafizica. Mai mult, Ibn-Sina spune că în aceste domenii de cunoaștere există științe primare (pure) și secundare (aplicate). Fizica „pură” include întrebări despre materie, formă, mișcare, minerale, animale, plante, animale și suflet uman, fizica aplicată include medicina, astrologia, interpretarea viselor, știința talismanelor, magia și alchimia. Ibn Sina a acceptat principiul de bază al astrologiei conform căruia fenomenele pământești se datorează mișcării corpurilor cerești.

Matematica „pură” include aritmetica, geometria, astronomia și teoria muzicii. Discipline aplicate - numerație zecimală indiană și algebră, determinarea zonelor, mecanică, aspecte legate de fabricarea greutăților și balanțelor, instrumente optice și oglinzi, hidraulice, cartografiere astronomică și geografică.

Metafizica „pură” are în vedere primele începuturi ale științelor, dovada existenței esențialului, unitatea și atributele sale, „substanțe spirituale” primare și secundare, metoda de subordonare a substanțelor corporale „substanțelor spirituale”. Metafizica aplicată vorbește despre revelație și recompense din altă lume.

Științele practice includ politica, economia și etica. Politica este știința guvernării oamenilor; economia domestică - știința managementului casei; etica este știința propriei persoane (ceea ce ar trebui să fie o persoană).

Considerând logica drept „unealtă” de cunoaștere, bazată pe ideile lui Aristotel, Ibn Sina dezvoltă o serie de probleme de logică: teoria silogismelor condiționate, introduce îmbunătățiri în clasificarea silogismelor.

Bazat în principal pe aristotelism, Ibn Sina introduce o serie de idei noi în conceptele sale. În fizică, Ibn Sina susține că materia, forma și inexistența participă la apariția corpurilor fizice. Inexistența este înțeleasă ca posibilitatea apariției unui obiect. În același timp, posibilitățile fiecărui obiect sunt diferite: de exemplu, pentru apariția unei săbii, este nevoie de posibilitatea care se află într-o bucată de fier și țesătură - într-o bucată de lână. Spre deosebire de Aristotel, Ibn Sina crede că formele nu sunt introduse în materie din exterior, ci există în ea potențial.

În metafizică, Ibn Sina distinge ființa de esență. Primul este concret, al doilea este abstract. Deci, oamenii sunt ființe, iar umanitatea este o esență. În plus, este necesar să se facă distincția între posibil și necesar. Ceea ce există cu adevărat poate să existe sau să nu existe, întrucât nu are în sine fundamentul ființei sale. În schimb, există necesarul, care se fundamentează și se justifică.

Ibn Sina pictează o imagine a înfrângerii existenței de către Dumnezeu. „Primul creează o substanță rațională, care este creată cu adevărat. Din ea provine (o altă) substanță rațională și un corp ceresc. Cu aceeași substanță rațională, corpurile cerești sunt îmbunătățite și se termină cu un fel de substanță rațională, din care corpul ceresc nu mai merge.Materia lumii elementare trebuie să provină din ultima minte, iar corpurilor cerești nu li se refuză o anumită contribuție la aceasta.Totuși, aceasta nu este suficientă pentru a-și întări apariția până când forma nu este combinată cu ea. . Din substanța rațională care stă în spatele acestei lumi, sufletul vegetal, animal și rațional. Sufletul rațional completează succesiunea existenței substanțelor raționale. Sufletul rațional are nevoie de perfecțiune cu ajutorul organelor corpului și în legătură cu ființele superioare."

În timp ce afirmă crearea lumii de către Dumnezeu, Ibn Sina dezvoltă însă conceptul de eternitate a materiei. Dumnezeu este cauza lumii. Dumnezeu și lumea se raportează unul la altul ca cauză și efect. Dar cauza și efectul sunt concepte corelative și nu pot exista unul fără celălalt. Prin urmare, nici lumea fără Dumnezeu, nici Dumnezeu fără lume nu sunt de neconceput. Dacă Dumnezeu există veșnic, atunci există și lumea veșnic.

Un loc semnificativ în concepțiile filozofice ale lui Ibn Sina îl ocupă doctrina sufletului. La fel ca Aristotel, el distinge între sufletele vegetale, animale și umane (rezonabile). Omul (sufletul rezonabil) este supus altor suflete inferioare.

Ibn Sina crede că sufletul rațional este nemuritor. El oferă o serie de argumente în favoarea acestui lucru. Deci, odată cu îmbătrânirea, corpul și forțele sale inerente slăbesc, iar mintea, dimpotrivă, devine mai puternică. Prin urmare, mintea este o substanță care nu depinde de corpul în ființa sa. După moartea trupului, sufletul duce o viață independentă. Analogul unei astfel de vieți este somnul, când puterea mentală dobândește o viață independentă, independentă de sentimentele exterioare. Ibn Sina s-a opus ideii de transmigrare a sufletelor.

În sufletul uman există un motiv teoretic și practic. Teoretic dezvoltă cunoștințe care vizează înțelegerea adevărului, evitarea minciunilor, practic dezvoltă principii morale. În general, partea rațională a sufletului caută să se elibereze de acțiunea stânjenitoare a simțurilor. Dar eliberarea completă este realizabilă de puțini.

Ibn Sina vorbește despre două moduri de a cunoaște. Pe lângă cunoștințele obișnuite, există și o cunoaștere specială, intuitivă, în care sufletul poate fi în comunicare directă cu mintea lumii. Profeția se bazează pe o astfel de cunoaștere. Aici cunoașterea este turnată în suflet fără ajutorul simțurilor și apoi modelată în imagini senzuale pentru a adapta cunoștințele la înțelegere. În general, Ibn Sina este convins de capacitatea de cunoaștere a lumii și, în acest sens, nu se ceartă cu cei care au spus că lumea este plină de miracole create de Allah, complet inaccesibile înțelegerii umane.

În studiul științelor practice, Ibn Sina pornește de la faptul că oamenii trăiesc în comunicare. „Omul se deosebește de alte animale prin faptul că nu ar putea prospera dacă s-ar retrage și ar trăi singur, făcându-și propria afacere.

Practic, lucrarea lui Al-Ghazali „Învierea științelor credinței” dezvoltă ideea imposibilității cunoașterea rațională Dumnezeu. Cunoașterea ei este posibilă numai prin experiența extatică, experiența interioară a individului.

Al-Ghazali a criticat filosofia pentru faptul că, în opinia sa, este în mare măsură stigmatizată de necredință și lipsă de Dumnezeu. Așadar, filozofii greci Empedocles, Anaxagoras și Democrit nu au recunoscut prezența lui Dumnezeu ca creator al lumii. Alți filozofi au fost, de asemenea, pasionați să explice dezvoltarea lumii exclusiv din cauze naturale. Ghazali i-a criticat si pe Socrate, Platon si Aristotel pentru inclinatia lor catre ateism.

Învățătura lui Ghazali a fost dorința de a restabili elementele misticismului în filozofie și de a le scoate sub influență. cunoștințe științifice.

Pe la mijlocul secolului al XII-lea. reacția religioasă atinge punctul culminant și gândirea științifică și filozofică din Orientul arab se estompează.

2.2 Opinii ale reprezentanților filozofiei arabe în Occident

Spre deosebire de Est, în Spania în această perioadă, cultura arabă înflorește. Arabii și maurii au debarcat în Peninsula Iberică în 711. Doi ani mai târziu, aproape întreaga țară, cu excepția unei mici zone din nord, era în mâinile lor. Cuceritorii au transformat țara: tehnicile agricole se îmbunătățesc, se dezvoltă horticultura și viticultura, numărul orașelor ajunge la patru sute. Există un comerț viu cu Bizanțul, Africa, Italia și sudul Franței.

Începutul filozofiei arabo-spaniole a fost pus de medicul, poetul, matematicianul și astronomul Ibn-Baja (c. 1070 - 1138). A deținut funcții înalte guvernamentale în Grenada și Saragossa, la sfârșitul vieții sub acuzația de erezie a fost închis și otrăvit. Această acuzație era justificată, deoarece Ibn-Baja scria: „Lumea este, așa cum ar fi, o simplă ființă vie, care nu are nevoie de nimic străin”.

În cartea „Modul de viață al unei persoane izolate” este prezentată o imagine a ascensiunii treptate a sufletului, eliberându-se de elementele animale instinctive și senzuale, până la cel mai înalt nivel de cunoaștere al lumii inteligibile. Această ascensiune spirituală se realizează nu prin iluminarea mistică, ci prin perfecțiunea intelectuală prin cunoașterea științifică. Cartea conturează stare ideală. Nu există medici sau judecători în acest stat. Medicina este de prisos acolo, pentru că cetăţenii mănâncă bine, acolo nu este nevoie de dreptate, pentru că cetăţenii sunt călăuziţi în relaţiile lor de iubire şi nu există neînţelegeri şi certuri între ei.

Următorul reprezentant al filosofiei arabe a fost Ibn Tufayl (1110 - 1185) - medic, matematician, filozof și poet. Contemporanii i-au dat porecla de „profesor de răutate”. Romanul filozofic al lui Ibn-Tufayl „Pe Hay, fiul lui Yazzan” a ajuns până la noi. Această robinsonada psihologică descrie auto-dezvoltarea unui „om natural” izolat pe o insulă pustie. Copilul, care a ajuns pe o insulă pustie, a fost hrănit de o căprioară. A văzut cerul, marea, diverse obiecte, a trăit singur mulți ani. Prima sa cunoaștere se limitează la lucrurile sensibile, treptat ajunge la cunoașterea principiului comun al lucrurilor, care le unește. Acest început, care păstrează această lume și îi dă mișcare, este Dumnezeu.

Pentru a evalua corect semnificația multor lucrări de filozofie medievală, este necesar să se țină cont de specificul epocii. Ar trebui să fie prin asigurări formale de loialitate față de „legea divină” să încercăm să pătrundem în gândurile cele mai profunde ale filosofului, care nu sunt în concordanță cu punctul de vedere ortodox.

Ibn-Rushd (1126 - 1198) a fost o figură proeminentă a filozofiei arabe. El a rezumat toată filozofia arabă anterioară și a avut o influență puternică asupra scolasticii creștine. În Europa, era cunoscut sub numele de Averroes. Apariția acestui nume se explică astfel: când, la inițiativa lui Raymond, Arhiepiscopul de Toledo, în Europa medievală a început să traducă lucrări de filozofie arabo-musulmană în latină, numele filozofilor au fost adesea distorsionate. Numele Ibn-Rushd a fost transformat în Aben-Roshd, apoi - Aven-Roshd, Averroshd, Averrosd și, în final - în Averroes.

Ibn-Rushd a trăit în Andaluzia și Maroc, a fost judecător și medic al tribunalului. Cu puțin timp înainte de moartea sa, a fost persecutat ca eretic. Ibn-Rushd a fost autorul a numeroase lucrări despre filozofie, științe naturale, medicină, jurisprudență și filologie. A comentat toate lucrările celebre ale lui Aristotel. Contemporanii spuneau că „Aristotel a explicat natura, iar Averroes l-a explicat pe Aristotel”. Dar el nu a fost doar un comentator, Ibn-Rushd este un om de știință și filozof original.

Cartea „Refutarea refuzării”, îndreptată împotriva lui Al-Ghazali, spune: „Scopul acestei discuții este de a lua în considerare din punctul de vedere al religiei dacă studiul filosofiei și al științelor logice este ceva permis de religie, ceva condamnabil sau ceva. prescris de acesta, sau ca ceva lăudabil sau ca ceva obligatoriu. Răspunsul pozitiv este argumentat după cum urmează. In primul rand, Sfanta Biblie Musulmanii sunt obligați să studieze lumea, deoarece numai pătrunzând în esența lucrurilor ca „creațiile lui Dumnezeu” este posibil să se înțeleagă pe Creatorul lor „În al doilea rând, cel mai perfect mod de a studia „creațiile lui Dumnezeu” este aceea care deduce necunoscutul din cunoscut cu ajutorul Dar tocmai asta fac filozofii. Astfel, religia nu numai că nu interzice filosofia, ci, dimpotrivă, încurajează pe cineva să o practice.

Ibn Rushd susține că, dacă o religie este adevărată, atunci cercetarea bazată pe dovezi (adică filozofia) nu duce la contradicție cu ceea ce pretinde religia. Dar dacă o anumită judecată a religiei contrazice cunoștințele bazate pe dovezi (filozofia), atunci este nevoie de o interpretare alegorică a textului „sacru”.

În cele din urmă, Ibn-Rushd ajunge la concluzia despre independența filozofiei față de teologie. Filosofia este cea care înțelege adevărul. Există un singur adevăr, și este rezonabil, motiv pentru care, atunci când există o discrepanță între filozofie și religie, este necesar să se interpreteze textul religios în lumina rațiunii, adică. filozofie.

În același timp, Ibn Rushd nu se opune religiei în sine. El spune că un filozof ar trebui să-și păstreze punctul de vedere pentru sine. În domeniul problemelor practice, problemelor de morală și de drept, filosoful trebuie să urmeze preceptele religiei, chiar dacă în interior le condamnă pe unele. În exterior, el nu ar trebui să-și arate nemulțumirea în niciun fel.

Ibn-Rushd a considerat necesar să studieze și să folosească punctele de vedere ale gânditorilor anteriori ai altor popoare, acordând o atenție deosebită dovezilor lor. „Dacă ceva din aceste cărți corespunde adevărului, să învățăm asta de la ei, să ne bucurăm de el și să le mulțumim pentru asta”.

În ontologie, Ibn-Rushd distinge între esență și existență, susținând că esența precede existența. În substanțele individuale, esența și existența sunt în unitate.

Lumea este creată sau există pentru totdeauna, este creată materia sau este necreată? Ibn-Rushd tinde spre acest din urmă punct de vedere, care, în opinia sa, este evidențiat de cuvintele Coranului despre Allah: „Și el este cel care a creat cerurile și pământul în șase zile, iar tronul său era pe apa." Aceasta înseamnă, potrivit lui Ibn-Rushd, că cerurile și pământul nu au apărut „din nimic”, ci a existat „o anumită ființă care a precedat această ființă”.

Materia este un principiu obiectiv etern. Ibn-Rushd crede că formele nu sunt introduse și nu sunt create, ci sunt inerente materiei necreate și doar trec în ea de la o stare potențială la o stare reală. Presupunerea că formele vin în materie din exterior echivalează cu recunoașterea creației „din nimic”, ceea ce este imposibil. În însăși natura materiei, începuturile apariției și distrugerii, creșterea, reducerea, transformarea mișcării, i.e. circulaţie. Dar care este sursa tranziției potențialului în real? Ibn Rushd indică pe Dumnezeu ca motor principal.

Ibn Rushd este convins de obiectivitate cauzalitate, el vorbește despre lume ca pe o singură, integrală. Dacă o parte a fenomenelor „ar fi complet independentă de altele, adică dacă unele dintre ele nu ar servi drept cauză altora, atunci lumea nu ar putea fi un singur întreg coerent”. Ibn-Rushd se opune tezei teologilor că fiecare fenomen își datorează existența numai activității creatoare a lui Dumnezeu.

Gânditorul respinge posibilitatea comunicării directe cu Dumnezeu, respinge calea mistică a cunoașterii. Numai cunoștințe științifice duce la obiectiv. Și aici este nevoie de muncă mentală constantă, neobosită, cunoașterea profundă este disponibilă doar pentru mințile profunde. De aceea, filosofia este cea mai nobilă ocupație căreia omul se poate dedica.

Ibn Rushd este ultima figură importantă din filozofia arabă. În secolul al XIII-lea. dezvoltarea în continuare a problemelor filozofice în Lumea musulmană se opreste. Învățăturile lui Ibn Rushd (Averroes) și ale altor gânditori arabi au fost răspândite, discutate și infirmate filozofii crestini, iar chiar în lumea musulmană a venit dominația fanaticilor religioși care au rezistat oricărei manifestări de gândire independentă.

Concluzie

Ca și în Europa de Vest, filosofia Orientului arab era în general de natură religioasă. S-a bazat pe tema lui Dumnezeu și locul lui în lume, relația dintre filozofie și teologie. Cu toate acestea, filosofia din aceste țări avea încă o legătură mai puternică cu știința. Spiritul gândirii raționale și bunul simț a fost mai puternic exprimat în el.

În ceea ce privește semnificația filozofiei medievale, este important aici să evităm judecățile extreme și chiar mai arogante. În primul rând, ar fi nedrept să nu remarcăm progresul semnificativ al gândirii filosofice din acest timp în domenii precum ontologia, logica și epistemologia și antropologia. Filosofia Evului Mediu a sporit interesul pentru subiectul omului, acordând o atenție deosebită lumii sale spirituale, sensului vieții și vocației. Această filozofie a atins fenomene atât de importante ale lumii spirituale umane precum credința, iubirea și speranța, sentimentele de vinovăție și remușcare. În opera unui număr de gânditori, filosofia a găsit o legătură mai strânsă cu științele naturii în persoana astronomiei, fizicii, matematicii și medicinei. În filosofia arabă medievală au fost identificate multe idei, care au primit ulterior o dezvoltare mai completă.

Un fir roșu prin întreaga filozofie a gânditorilor arabi întinde legătura lor strânsă cu filosofia greacă veche și, mai ales, cu vederi filozofice Aristotel. Această conexiune a permis filosofilor orientali nu numai să formuleze unele idei și principii noi ale viziunii asupra lumii pur din punctul de vedere al islamului, ci și să transmită prin ei înșiși învățăturile clasicilor filozofiei lumii, care au contribuit la îmbogățirea filozofiei în ansamblu. .

Lista literaturii folosite

1. Belyaev E.A. Arabii, islamul și califatul arab în Evul Mediu timpuriu. - M.: Nauka, 1966 - 279 p.

2. Gorbaciov V.G. Istoria Filosofiei. - Bryansk: „Kursiv”, 2000 - 336 p.

3. Copleston Ch.F. Istoria filosofiei medievale. - M.: Enigma, 1997 - 524 p.

4. Ilyin V.V. Istoria Filosofiei. - Sankt Petersburg: Peter, 2005 - 732 p.

6. Nadolniy I.F., Andrushchenko V.P., Boichenko I.V. Filozofie. - K.: Vikar, 1998 - 624 p.

7. Sokolov V.V. filozofia medievală. - M.: Mai sus. şcoală, 1979 - 448 p.

8. Sokolov V.V. filozofia medievală. - M.: Mai sus. şcoală, 1979 - 448 p.

9. Spirkin A.G. Filozofie. - M.: Gardariki, 1999 - 816 p.

10. Dicţionar enciclopedic filosofic. - M.: INFRA-M, 2001 - 576 p.

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Filosofia arabă este destul de eterogenă și a fost creată în arabă și persană. Condiții preliminare pentru formarea filozofiei arabe medievale - promovarea islamului și contactele cu Europa. Gânditori și savanți de seamă ai filozofiei Orientului Mijlociu.

rezumat, adăugat 13.04.2008


Motivele apariției filozofiei antice, relația acesteia cu mitologia și principalele etape de dezvoltare. Principii și concepte de bază ale filosofiei acestei perioade. Caracteristicile principalilor reprezentanți ai filosofiei (Socrate, Platon, Aristotel), învățăturile și teoriile lor.

rezumat, adăugat la 02.02.2011


Principalele caracteristici ale filosofiei medievale. Scolastica ca mișcare școlară în Evul Mediu creștin occidental. Analiza principiilor monoteismului creștin. Revelația ca fundament al teoriei cunoașterii. Factori în dezvoltarea peripatetismului arab.

lucrare de control, adaugat 28.11.2012


Concept, viziune asupra lumii și principii generale filozofie. Caracteristici ale filosofiei și religiei medievale. Fundamentele doctrinei creștine, perioadele de dezvoltare a filozofiei și a creștinismului. Perioada patristicii și scolasticii. Realism și nominalism în filosofia Evului Mediu.

rezumat, adăugat 13.01.2011


Caracteristici generale ale Evului Mediu. Principiul primatului credinței asupra rațiunii ca idee principală a patristicii. Scolastică timpurie și târzie. Cauzele declinului filosofiei din Evul Mediu. Învățături despre om renașterea timpurie. filozofia socială Renaştere.

rezumat, adăugat la 01.03.2010


caracteristici principale și caracteristici generale epoca şi filosofia Evului Mediu. Disputa între realiști și nominaliști. Învățăturile reprezentanților principali: Sfântul Augustin, Toma d'Aquino, Anselm de Canterbury, Pierre Abelard, Ioan Dune Scotus, William de Ockham.

test, adaugat 15.02.2009


Istoria Califatului Arab. Problema puterii supreme în Califatul Arab. Principalele tendințe ale filozofiei arabo-musulmane și principalii ei reprezentanți. Practica lui Muhammad și a califilor „drepți”. Întâlnire cu Europa și influență asupra ei.

prelegere, adăugată 29.11.2012


Filosofia doctrinei omului în filosofia antică, medievală, Renașterii, în timpurile moderne, în clasică filozofia germană cât şi în filosofia marxistă. Conceptul de personalitate ca membru al rasei umane și purtător al comunității umane.

rezumat, adăugat 08.11.2014


Etica, știința și gândurile juridice ale lumii arabe. Direcții ale filozofiei arabe. Relația dintre etică și drept în societate în timpul califatului arab. Idei lui Abu Nasr al-Farabi despre stat, politică și moralitate. Judecăți despre „orașul și societatea perfectă”.

lucrare de termen, adăugată 18.05.2016


Bazele clasificării cunoștințelor filozofice. Caracteristici ale formării filozofiei din Evul Mediu, Renaștere și New Age. Concepte ale filosofiei clasice germane și est-slave. Filosofie marxist-leninistă și neclasică.

Filosofia arabă sau musulmană este un concept relativ. Creatorii culturii arabe medievale, alături de arabi, au fost perși, evrei, turci, tadjici, uzbeci, azeri, adică toate popoarele care făceau parte din Califatul arab. Prin urmare, filosofia medievală a popoarelor răsăritene este de obicei numită arabofonă.

În epocă Profetul Mohamed(570 - 632) triburile arabe împrăștiate și aflate în conflict au fost unite sub steagul unei noi religii - Islam.Și până la începutul secolului al VII-lea. s-a format un imens stat multinațional, care se întindea din Turkestan până în Spania - Califatul Arab, în ​​care arabii ocupau o poziție privilegiată, iar islamul era religia de stat dominantă. Principala sursă spirituală pentru arabi, alături de islam, a fost știința și filosofia greacă. În primul rând, lucrările lui Platon și Aristotel.

Ca și creștină, teologia islamică avea nevoie de o justificare filozofică, care a dus la întrepătrunderea rapidă a teologiei și a filozofiei. Prin urmare, în principalele caracteristici și prevederi inițiale Filosofia arabă este asemănătoare cu scolastica din Europa de Vest. Adevărat, perioada sa de glorie precede cronologic perioada de glorie a scolasticii europene: Filosofia arabă - secolele IX - XI; Scolastică europeană - secolele XI - XIII. În timp ce în Europa de Vest, ca urmare a invaziilor barbare din Imperiul Roman (secolul al V-lea d.Hr.), filosofia, știința și arta se confruntă cu o stare de stagnare care a durat până în secolul al IX-lea, în Orient, grație meritelor de Gânditorii arabi, urcarea lor. Acest lucru ne permite să considerăm filozofia arabă ca o legătură între filozofie antică iar următoarea etapă a filosofiei europene – scolastica.

Un fenomen semnificativ în conținutul său filozofic a fost peripatetismul oriental(Aristotelian). 1 Primii filozofi arabi care au deschis calea aristotelismului au fost Al Kindi(800 - c. 870) și Al-Farabi(870 - 950). În raport cu scolastica creștină europeană, munca reprezentanților de seamă ai aristotelismului răsăritean este de mare importanță. Avicena(Ibn-Sina, 980 - 1037) și Averroes(Ibn-Rushda, 1126 - 1196).

Ibn Sina (Avicena), Tadjik de origine, a fost unul dintre cei mai mari oameni de știință-enciclopediști. Nu e de mirare că a fost numit „al doilea profesor”, adică al doilea după Aristotel, care la vremea aceea era considerat o autoritate infailibilă în materie de știință și filozofie. Filosofia lui Avicenna combină elemente ale filozofiei lui Aristotel cu religia islamului. Ea teocentric totuşi, într-un sens diferit de cel al filosofiei creştine. Lumea este considerată de Avicenna ca fiind creată de Dumnezeu din materie, și nu din nimic; materia este eternă. Asemenea lui Aristotel, Dumnezeul lui Avicenna este motorul imobil, forma tuturor formelor, condiția eternă creatoare. Ca un mare om de știință naturală, a recunoscut medicul Avicenna existența obiectivă a naturii. Adesea, părăsind poziția religiei, el ia punctul de vedere al materialismului: dacă Dumnezeu este veșnic, atunci este și lumea veșnică, pentru că cauza și efectul sunt întotdeauna legate între ele. Avicenna foarte

1 Peripatos sau Lycaeus - școala filozofică a lui Aristotel. Termenul „peripatetic” provine din limba greacă. cuvintele „plimbare”. În această formă, a existat pregătire la școala filosofului.

a făcut mult pentru a prezenta învățătura logică a lui Aristotel în forma sa cea mai pură, eliberând-o de completările și denaturările la care a fost supusă în Evul Mediu. De mare importanță a fost ideea lui că principiile logice, legile, categoriile ar trebui să corespundă legilor lumii obiective, cu alte cuvinte, logica ar trebui să fie știință,și nu arta divorțată de viață.

Avicenna a atras atenția și asupra strânsă legătură între fizică, logică și metafizică (filozofie). Fizica, în opinia sa, dă logicii ideea de cauzalitate, logica echipează fizica cu o metodă, subiectul științei superioare (metafizica) este ființa absolută, conținutul întrebărilor sale sunt acele stări ale ființei care provin din ființa însăși și sunt inerente acestuia.

Dacă Avicena a fost principala figură a filozofiei arabe în Orient, atunci o figură similară în Occidentul arab, care a influențat semnificativ filosofia europeană, a fost Averroes.

Ibn Rushd (Averroes) este ultimul reprezentant major al peripatetismului arabofon, cu care de-a lungul Evului Mediu în lumea musulmană el însuși a fost asociat termenul "fals"(filozofie). Ibn-Rushd nu numai că a finalizat dezvoltarea ideilor predecesorilor săi, dar a tras cele mai admisibile concluzii materialiste din acestea. El este unul dintre fondatorii a ceea ce mai târziu a devenit foarte popular doctrina „dualității adevărului”. Conform acestei învățături, adevărul filosofiei și adevărul religiei nu se contrazic unul pe altul, deoarece ele înseamnă lucruri diferite: religia prescrie unei persoane cum să acționeze, în timp ce filosofia înțelege adevărul absolut.

După cum puteți vedea, prima sarcină a filozofilor din Evul Mediu musulman, inclusiv a lui Averroes, a fost nevoia de a demonstra dușmanilor lor din rândul dogmaticilor religioși legitimitatea unei astfel de științe precum filosofia. În același timp, ca gânditor sobru, era conștient de distanța uriașă care separa „elita intelectuală” de marea majoritate a membrilor societății din jurul său. Prin urmare, a îndepărta credințele religioase de la „publicul larg” ar însemna să lăsați societatea fără reglementări viata umana principii moraleși cufundă-l în abisul nihilismului și anarhiei. În ciuda faptului că în lumea musulmană nu existau consilii bisericești care să reglementeze interpretarea „textelor sacre”, nici „părinților Bisericii”, ale căror învățături

Potrivit lui Averroes, Lumea materială infinit în timp, dar limitat în spațiu. Dumnezeu este „contemporan” cu natura, El este sursa eternă a realității, materia este singura bază a ființei și sursa eternă a posibilității. Un astfel de concept, desigur, a fost mult mai îndepărtat de credința în creația divină a naturii din nimic, care a fost predicată de creștinism și iudaism.

Averroes a negat și nemurirea suflet individual, intrând în mod firesc în controversă cu dogma islamică. Numai mintea comună a întregii rase umane în dezvoltarea sa istorică este nemuritoare.

Deloc surprinzător, filosofia lui Averroes și Avicenna a fost puternic condamnată de ortodoxia islamică, care, însă, nu le-a slăbit influența.

Parisul a fost primul oraș universitar din Europa în care numele lui Averroes a început să fie asociat cu mentalități opuse teologiei oficiale. În acest moment (secolul al XIII-lea.) învățătura aristotelică a fost un „os al disputei” între teologi. Prelucrarea învățăturii aristotelice în spiritul catolicismului a fost întreprinsă de doi profesori ai facultății de teologie a Universității din Paris - Albert cel MareȘi Toma d'Aquino.Încercările de emasculare a învățăturilor lui Aristotel prin eliminarea conținutului viu din acesta au fost opuse de o altă direcție de la Universitatea din Paris - direcția care s-a dezvoltat la Facultatea de Arte și s-a bazat pe interpretarea lui Averroes atunci când explica conceptele aristotelice.

Filosofia arabo-greacă devine legătura prin care s-a realizat transferul majorității moștenirii științei și filosofiei grecești antice către cultura europeană medievală. În regiunile musulmane din Europa, în primul rând în Spania mauritană, au predat musulmani, evrei și creștini. Susținătorii tuturor celor trei credințe au căutat să apere dogmele propriei religii cu idei din filozofia greacă, care, desigur, nu puteau decât să afecteze scolastica creștină. Atât în ​​politică, cât și în filosofie, gânditorii arabo-musulmani s-au străduit nu atât să facă revoluții, cât să se limiteze la ceea ce s-au ocupat vechii și să îmbunătățească ceea ce poate fi îmbunătățit. Dar, în cele din urmă, contribuția lor la știință și filozofie

a precedat în mod obiectiv acea răsturnare istorică în viziunea asupra lumii a omenirii, care a marcat epoca formării relaţiilor burgheze în Europa. Viziunea veselă asupra lumii, transmisă de la arabi și alimentată de filozofia greacă nou descoperită, a pregătit materialismul secolelor XVII-XVIII.

Literatură

Antologie de filozofie mondială. M., 1969, vol. 1, partea a 2-a.

Borgosh Yu. Thomas Aquinas., M., 1966.

Lucrări alese ale gânditorilor din țările din Orientul Apropiat și Mijlociu din secolele IX-XIV. M., 1961.

Le Goff J. Civilization of the Medieval West. M., 1992.

Mayorov G.G. Formarea filozofiei medievale. M., 1979.

Sokolov V.V. filozofia medievală. M., 1979.

Trakhtenberg O.V. Eseuri despre istoria filosofiei medievale vest-europene. M., 1957.

Chanyshev A. K. Un curs de prelegeri despre filozofia antică și medievală. M., 1991.

Chesterton G.K. Omul Etern. M., 1991.

FILOZOFIA ARBĂ- o filozofie creată de arabi și de unele popoare din Orientul Apropiat și Mijlociu care s-au convertit la islam și au folosit limba arabă. Perioada clasică a filosofiei arabe - secolele VIII-XV. Filosofia arabă s-a dezvoltat sub forma metafizicii teologice încă din secolul al VII-lea. Până la mijlocul secolului al VIII-lea, încercările de a încerca ideile filozofiei grecești la dogmatica musulmană duc la o justificare rațională a teologiei islamului: filosofia mu'tazilliților a negat ideile antropomorfe despre Dumnezeu, Predestinarea divinăși a afirmat dreptatea divină, valabilitatea universală a „poruncii binelui și interzicerea răului”, posibilitatea cunoașterii Universului și a lui Dumnezeu. În lupta împotriva mutaziliților, s-a format o școală de mutakallim, adepți ai islamului ortodox. Dezvoltarea ulterioară a filozofiei arabe a fost influențată semnificativ de mișcare Sufism -învățături mistice în islam, a apărut în secolele VIII-IX. Baza extinderii sale în lumea islamică a fost pusă de maeștrii sufismului din perioada clasică a islamului (secolele VIII-XV) Jami, Rumi, Al-Farabi, Al-Ghazali, Hafiz, Omar Khayyam.

Perioada clasică (medievală). Perioada clasică începe aproape imediat cu apariția islamului. În acest timp, statul islamic s-a răspândit pe vastele teritorii din Orientul Apropiat și Mijlociu și Africa de Nord, incluzând pe orbita sa numeroase popoare care experimentaseră deja o influență semnificativă a moștenirii filozofice a antichității și mărturiseau zoroastrismul, creștinismul, gnosticismul.

Există cinci curente și școli filozofice clasice reprezentate în această perioadă: kalam, peripatetismul de limbă arabă ( falsafah), Ismailism, Ishrakism (Filosofia Iluminării) și Sufism. Cu excepția peripatetismului vorbitor de arabă, niciunul dintre acești termeni nu denotă numai tendință filosofică, dar, în același timp, fiecare dintre aceste curente a dezvoltat tipul de reflecție care ar trebui clasificat drept filosofic.

^ Evul Mediu târziu.În această perioadă, nu apar noi tendințe și școli originale, iar gândirea filozofică se dezvoltă într-o direcție eclectică. Pe de o parte, aceasta este sistematizarea ideilor sufi și combinarea lor cu învățăturile peripateticilor de limbă arabă, realizată de gânditorii sufi târzii, pe de altă parte, evoluția ishrakismului în direcția înțelegerii ideilor sufi. De asemenea, în perioada clasica a existat o convergență a doctrinei cu kalam timpuriu, în această perioadă, curentele socio-politice și religioase-ideologice fac apel fie la moștenirea doctrinară a kalamului, așa cum a fost cazul în wahhabism, fie la ideile sufi-ishraki, reelaborate ca întemeietorii Babismului şi bahaism.

Kalam(Arab. kalam"vorbire"). Prima direcție a filozofiei arabo-musulmane, care a fost stabilită în secolul al VIII-lea. Reprezentanții kalamului sunt numiți mutakallims (arab. mutakallim"vorbitor"). În general, în kalam se disting două etape - timpuriu, Mutazilit (din arab. mutazila„separat”), iar mai târziu, Ashari, numit după Abu al-Hasan al-Ashari (d. c. 935/936). Mu'tazilismul se caracterizează printr-un spirit de controversă, iar numărul problemelor asupra cărora mu'taziliţii au prezentat opinii diferite este de multe ori mai mare decât cele asupra cărora a existat un acord între ei. În kalam târziu - asharism - acest spirit de argumentare liberă practic dispare, kalam capătă un caracter scolastic.
Problema atributelor divine

Mutaziliții au afirmat unitatea absolută a lui Dumnezeu și au negat în ea orice pluralitate și realitate a atributelor care i-au fost atribuite, argumentând că acestea din urmă sunt doar nume care îl denotă. Conform doctrinei monoteismului în Islam, atributele divine sunt parte integrantă esența lui Allah. Recunoașterea atributelor și calităților eterne ale lui Allah, conform mu'taziliților, a condus la recunoașterea pluralității substanțelor eterne.
În mediul mu'tazilit, a apărut o teorie care a căutat să împace punctele de vedere ale „atributiştilor” şi „anti-atributelor”, care susţinea că atributele divine nu sunt nici existente, nici inexistente. Ca răspuns la reproșurile legate de contradicția acestei teorii cu legea mijlocului exclus, susținătorii ei au obiectat că în prima parte a formulei de mai sus vorbim despre existența în afara minții, iar în a doua - despre existența verbală sau existența ca sunete ale unei voci, ceea ce implică un al treilea fel de existență - existența în minte.

Identitatea atributelor între ele înseamnă coincidența în Allah a voinței și puterii cu cunoașterea, ceea ce implică subordonarea principiului irațional în Dumnezeu față de principiul rațional, rezonabil. Dacă Dumnezeu știe că va crea un lucru, atunci nu poate să nu-l creeze. Dacă Dumnezeu știe că cineva Zeid va muri la vârsta de 80 de ani, atunci nu poate să-l omoare înainte sau să-l țină în viață nici măcar o clipă după aceea.

Dificultatea rezolvării problemei identității și diferenței într-o astfel de formulare a dus la apariția a numeroase teorii concurente în mutazilism, iar după lungi discuții, la dogmatizarea problemei în asharism, care a fost rezolvată prin principiul înțelegerii atributelor „ nu intreba "cum?" (bi-la kaif)”, adică o simplă interdicție a cercetării lor.

Mu'taziliții au acordat cea mai mare importanță dintre atributele „adevărate” celor patru: cunoaștere, putere, voință și viață. Primele trei au explicat legătura dintre origine și univers, iar viața a fost înțeleasă ca un atribut necesar al activului, întrucât numai cei vii pot acționa în adevăratul sens. În cele din urmă, mu'taziliții au lăsat singurul atribut al lui Dumnezeu - cunoașterea, identică cu esența divină. Cunoașterea lui Dumnezeu, conform lui al-Allaf, este Dumnezeu. Apoi teza mu’taziliților că voința lui Dumnezeu este lumea însăși, în lumina identității afirmate a voinței, puterii și cunoașterii lui Dumnezeu, a condus la afirmarea unității esenței divine și a lumii și concluzia că întreaga lume este și Dumnezeu, sau până la panteism.