Eternă și trecătoare

Șapte capitole ulterioare ale Coranului au fost citite de Mohammed la Mecca, în prima jumătate a activității sale de predicare. Ei explică credința musulmană așa cum a fost trimisă pe Pământ de Domnul. Toate aceste sure încep cu literele arabe „Ha-Mim”.

Ce le-a predicat profetul Mahomed primilor săi discipoli? El a vorbit despre atotputernicia lui Allah, despre unicitatea Sa, despre nevoia de a ne supune Lui fără urmă. În Sura 41 citim cuvintele „Nu vă prosternați înaintea soarelui și a lunii, ci vă prosternați înaintea lui Allah care le-a creat”. Profetul a vorbit despre apropierea judecății divine, despre ajutorarea altora, despre faptul că o persoană nedreaptă va cădea în iad. Mohammed le povestește ascultătorilor săi despre povestea faraonului care i-a prins pe evrei, despre pedeapsa lui Dumnezeu care i s-a abătut.Totodată, Allah se întoarce la Mahomed însuși și îl cheamă să îndure greutăți. Citiți cu pasiune profetul aceste sure. El a vorbit despre crearea de către Dumnezeu a cerurilor și a pământului, despre popoarele care nu au ascultat de avertismentele profeților și, prin urmare, au dispărut de pe fața pământului.

În aceeași sură vedem următorul gând (o transmitem aici în traducerea lui E. Kuliyev):

„Dacă l-am fi făcut un Coran nu în arabă, atunci cu siguranță ar fi spus: „De ce nu sunt explicate versetele lui? Limbă non-araba și arabă? Spune: „El este un ghid sigur și un leac pentru cei care cred. Și urechile necredincioșilor sunt lovite de surditate și sunt orbi pentru el. Aceștia sunt cei care sunt chemați de departe.”

Saadi, în interpretarea sa a Coranului, dă următoarele explicații (dam prin abreviere, tot în traducerea lui E. Guliyev):

« Cel Atotputernic a trimis jos a lui un trimis arab- Coranul în arabă natală pentru a putea explica poporului său. Într-adevăr, dacă Allah a trimis-o într-o limbă străină, atunci mulți necredincioși ar spune:« De ce nu se explică și el da Tu? O, dacă am înțelege semnificația și semnificația lui! Cum se face că un arab proclamă Coranul într-o altă limbă decât araba? De ce Muhammad- Arab, dar adus Le este Coranul străin? »

Explicația acestui verset, așa cum a fost interpretată de Institutul Al-Azhar, este următoarea:

„Dacă am fi trimis Coranul nu în arabă, ci într-o altă limbă, așa cum au sugerat unii necredincioși încăpățânați, negând-o, ei ar spune: „Poți să-i explici versetele într-o limbă pe care o înțelegem noi? Cum de această Scriptură nu este în arabă, ci se adresează arabilor?!”

Coranul, Sunnah, Sira în forma în care sunt astăzi și cu interpretările pe care le avem, sunt adresate arabilor. Și nu numai limbajul, ci și multe dintre informațiile și judecățile încorporate în ele.

Acum societatea mondială a musulmanilor este formată nu numai din arabi, ci și din reprezentanți ai diferitelor popoare. În timpul Hajj-ului din Mecca, puteți vedea japonezi, americani și ruși. Toți cinstesc limba arabă, în care a fost creat Coranul, și studiază limba profetului Mahomed. În același timp, modul lor de viață și condițiile de viață sunt departe de condițiile de viață din Peninsula Arabică din secolul al VII-lea. Este puțin probabil ca mulți musulmani moderni să aprobe, să zicem, clitorectomia, lapidarea, ei vor simpatiza cu dorințele oamenilor care trăiesc lângă musulmani, să nu cheme atât de tare. rugaciune de dimineata. Nici imaginea sacrificiilor de Eid al-Adha sau a suferinței șiiților din ziua Ashura nu se încadrează în peisajul orașelor europene moderne.

Când problemele dezarabizării islamului sunt ridicate în societățile islamice moderne - vorbim nu numai despre prevalența observată a limbii arabe asupra limbilor native ale musulmanilor moderni, ci și despre legarea principiilor islamice de gândirea modernă. Principiile islamului, expuse de profetul din Mecca, sunt de neclintit, iar aspectele istorice trebuie să rămână în istorie.

Deci, câteva sure Meccane ale Coranului.

SURA 40. IERTARE (Ghafir). Meccan, perioada profetică.

Allah acceptă pocăința. El iartă și pedepsește după cum crede de cuviință. O persoană inteligentă din familia faraonului. Moartea faraonului. O chemare către mesager să se pocăiască de păcate. Instrucțiuni.

În numele lui Allah, Milostivul, Milostivul!

Ha mime. Coranul a fost trimis la tine de Allah - iertător și acceptând pocăința, sever în pedeapsă, dar milostiv. Nu există nicio zeitate în afară de El, la El va avea loc întoarcerea ta.

Îngerii de lângă tronul lui Dumnezeu Îl laudă, Îi cer să ierte pe toți credincioșii: Doamne, iartă-le păcatele, s-au pocăit, ferește-i de foc, intră în ei în Grădinile Edenului.

Și vor chema pe necredincioși: mânia lui Allah a fost mare când ați fost chemați la credință, dar nu ați mers. Această mânie a fost mai mult decât ura ta față de tine însuți.

Ateul va spune acum: Domnul nostru, prin voia Ta am fost morți de două ori și de două ori ne-ai redat viața. Ne-am mărturisit păcatele. Există o cale către iertare?

Mânia lui Dumnezeu a căzut asupra celor necredincioși. Nimeni nu i-a putut proteja de pedeapsă. Solii mei au avertizat, dar nu au fost crezuți. Necredincioșii au fost învinși pentru asta.

Musa Am trimis la necredincioși - firaun, Haman și Karun - cu semne clare. Dar ei l-au numit pe mesagerul Meu mincinos. Oamenii lui erau în sclavie, cei fără Dumnezeu au ucis băieții, lăsând doar fetele în viață. Allah i-a pedepsit pe toți cei răi pentru păcatele lor.

Un om rezonabil din clanul firauna i-a spus: chiar îl vei ucide pe Musa doar pentru că nu crede în tine, ci în Dumnezeu? Dacă el este un profet mincinos, atunci Dumnezeu Însuși îl va pedepsi. Dacă el este un mesager, vom fi pedepsiți. Dar firaunul a răspuns: Eu te conduc calea cea buna. Și i-a zis lui Haman: zidește-mi un turn ca să mă înalț la Dumnezeu, despre care vorbește acest mincinos, Muza.

Un înțelept din familia Firauna s-a întors către egipteni: o, poporul meu, urmează-mă, viața lumească este trecătoare, mai importantă este veșnică. Fie că ești în rai sau în iad - fiecare decide singur. Chem la credință într-un singur Allah. Și ceea ce se străduiește o persoană lipsită de rațiune este iadul.

Pe cei care îl urmează pe acest om, Dumnezeu îi va apăra de iad. Firaun și-a văzut faptele drept corecte. Și Noi l-am salvat pe Musa și pe frații lui și am înecat familia firaunilor.

Ai răbdare, mesager, în împlinirea rânduielilor lui Dumnezeu, cere iertare pentru păcatele tale, laudă-I seara și dimineața.

Cine se ceartă despre semnele lui Allah este arogant și aceasta este calea spre foc. Orbii și văzătorii, cei care fac răul și creează binele nu sunt egali. Dumnezeu le va marca diferența în Ziua Judecății.

Fii statornic și răbdător, mesager! Promisiunea lui Allah este adevărată: fie Îți vom pedepsi pe vrăjmașii înaintea ochilor tăi, fie după moartea ta.

Și Dumnezeu a ales soli înaintea ta. Știți doar despre unii, despre mulți Nu am spus. Toți profeții au arătat oamenilor semne numai cu permisiunea lui Allah. Când porunca vine de la El, oamenii care te acuză că minți vor fi învinși.

SURA 41. EXPLICAT (Fussilat). Meccan, perioada profetică.

Semne divine. Dacă Coranul nu ar fi în arabă... Câte zile a creat lumea? Ca și Biblia, Coranul vorbește despre iertare.

În numele lui Allah, Milostivul, Milostivul!

Ha mime.

Această scriptură, trimisă de Allah, este explicată în arabă clară sub forma Coranului. El este o veste bună pentru credincioși și un avertisment pentru cei care nu cred în nimic. Acestea spun: inimile noastre sunt blocate, auzul nostru este afectat, există un văl între noi și voi.

Spune: Sunt aceeași persoană cu tine, dar mi-a fost inspirat că trebuie să explic: Dumnezeu este unul, mergi la El și la pocăință. Vai de cei care nu urmează calea lui Allah! Și pentru cei care cred - o recompensă inepuizabilă.

Spune-le, o, mesager, nu crezi în Acela care a creat pământul în doar două zile și îi poți compara pe alții cu El? Căci El este Domnul lumilor. La urma urmei, El a înălțat munți neschimbători pe pământ, l-a binecuvântat și în patru zile a oferit hrană tuturor celor care cer.

Apoi a vorbit pământului și cerului, care era fum: slujește omului de bunăvoie sau împotriva voinței lui. Ei au spus: o vom face din propria noastră voie.

Apoi a creat șapte niveluri ale cerului în câteva zile și a dat fiecărui nivel o sarcină. Și pe jos a pus lămpi și protecție împotriva Satanei. Aceasta este predestinația lui Allah.

În Ziua Judecății, când ateii sunt atrași de foc, chiar și pielea de pe trupul lor va spune despre faptele lor. Ei credeau că Allah nu va ști tot ce ascund ei. Să nu ceară milă acum: nu li se va acorda.

Aveau colegi dezgustători care spuneau că faptele lor sunt frumoase. Dar cuvântul lui Allah s-a împlinit - și acei oameni și acei djinni care s-au înșelat au fost printre cei învinși.

Necredincioșii spun: nu ascultați Coranul, vorbiți despre el, vorbiți goale, atunci veți câștiga. Dar atunci, când pedeapsa îi va depăși, ei vor zice: Doamne, arată-ne djinii și oamenii care ne-au rătăcit, îi vom călca în picioare.

Credincioșilor, îngerii înșiși coboară din cer și spun: nu vă temeți, nu vă întristați, paradisul este pregătit pentru voi. Și noi suntem ajutoarele voastre în lume și în viata eterna. Tot ceea ce îți dorești îți este oferit.

Binele și răul sunt opuse. Răspunde răului cu bine și vei vedea cum cel mai rău dușman devenit prieten. Acest lucru nu este dat tuturor, ci doar oamenilor răbdători, evlavioși. Și dacă Satana vine cu ispită, apelează la protecția lui Dumnezeu. Știe cum să se îndepărteze de forțele întunecate.

Noaptea și ziua, luna și soarele sunt semnele Lui. Nu vă închinați înaintea soarelui și a lunii, închinați-vă lui Dumnezeu. Și dacă te înalți, nu începe să te închini lui Allah - ei bine, El are slujitori care I se închină zi și noapte, fără să știe obosiți.

Dacă Coranul nu ar fi fost trimis în arabă, atunci oamenii s-ar fi îndoit: de ce un arab vorbește o altă limbă decât araba? Spune: Coranul este îndrumare și vindecare pentru musulmani. Și inimile celor care se întorc sunt lovite. Ei nu aud versurile sacre, de parcă cel care citește ar fi departe de ele.

Noi i-am dat lui Musa scriptura, dar au existat neînțelegeri între oameni. La fel si tu. Mesajul care ți-a fost trimis este și el controversat. Allah i-ar fi putut opri, dar i-a amânat până la Judecata de Apoi.

Domnul știe totul. Fără știrea Lui, nu se formează rod din ovar, femela nu va naște și nu va naște. Și numai El știe când va avea loc judecata poporului.

Întreabă-i, mesager: ce se întâmplă dacă, până la urmă, scriptura este de la Allah și nu crezi în ea? Cum poți trăi într-o asemenea discordie cu adevărul?

În timp ce ei au îndoieli cu privire la întâlnirea cu Dumnezeu. Domnul o știe.

Lui Stefan Savvich Bobchev la cea de-a 50-a aniversare a activităților sale științifice, literare și sociale

A existat de multă vreme o opinie general acceptată despre slavofilismul rus. Mii de amintiri și impresii s-au condensat în jurul fiecărui nume, fiecare imagine a fost acoperită de nenumărate rânduri de asociații, iar chipurile vii ale oamenilor vii au fost în cele din urmă ascunse de măștile abstracte ale originalului iconografic. Însuși numele - „Slavofili” - exprimă și sugerează o idee complet definită a perspectivei interioare a învățăturii „Slavofili”; inspiră să vedem în ea, în primul rând, un fel de ideologie naționalistă, scoate în evidență cultul „originalității”, pofta de „vremuri vechi” și „pământ”, simpatii slave... numele a devenit de mult, așa cum era un „nume general” abstract – pentru un întreg tip de perspectivă socio-istorică a lumii. Și a căpătat obiceiul de a-și împinge propriul slavofilism - ca una dintre verigi - într-o serie lungă de manifestări ale Vechilor Credincioși patrioti, începând cu notoria teorie a Romei a treia și terminând în zilele foarte recente cu patriotismul „dospit”. Pe de altă parte, mișcările „asemănătoare” din alte țări slave sunt invariabil amintite - mesianismul polonez, ilirismul, renașterea națională a Republicii Cehe în timpul lui Kollar, Šafárik și Ganka...

Oricât de instructive și curioase ar fi aceste comparații de asemănări cronologice și sincronice, ele nu pot înlocui nici o explicație genetică a „slavofilismului” istoric, nici o analiză a acestei doctrine în esență. Și dacă, totuși, prea des apar în acest rol, care nu le este caracteristic, aceasta decurge dintr-o prejudecată foarte comună, dar totuși complet falsă - obiectivismul strict. De obicei, se pare că putem înțelege „obiectiv” o carte doar dacă uităm că autorul ei stă în spatele ei, că este posibil să prezentăm nedenaturat structura interioară a unei doctrine doar prin abstracția noastră de personalitățile vii ale predicatorilor și adepților ei. Se creează, parcă, o lume autosuficientă de cuvinte, imagini și idei și încercăm să derivăm imagini din imagini, unele idei doar din alte idei. Între timp, luate de la sine, atât imaginile, cât și ideile sunt goale, fără conținut; asemenea vaselor goale, ele pot conține semnificații diferite, în funcție de ce voce, în ce ritm, cu ce intonație sunt pronunțate cuvintele care le simbolizează, în ce context holistic sunt folosite... Și pe bună dreptate, Lev Tolstoi a remarcat odată că pentru a înțelege doar cel care știe că iubește se poate gândi complet la o altă persoană. Pornind doar de la un individ viu suflet uman doar „încadrându-ne” în ea, putem înțelege în mod adecvat esența perspectivei lumii pe care a crescut-o. „În sufletul uman este cheia tuturor”, a spus Gogol.

De aceea, vorbind despre slavofilismul rus, trebuie să rămânem în limitele acestui fenomen istoric însuși, și înainte. decât să implice materiale de la terți pentru explicații, să încerce să dezvăluie de sub acoperirea straturilor secundare granulele ideologice profunde și acele forțe și legile lor, prin acțiunea cărora s-a dezvoltat organic un sistem complex al perspectivei lor culturale și sociale asupra lumii. de ea în sufletele „Vechilor Credincioși” istorici din anii patruzeci.

În conștiința de zi cu zi, numele „om al celor patruzeci” era indisolubil asociat cu imaginile „oamenilor de prisos”, elaborate atât de viu și distinct de tradiția artistică și literară rusă. Trăsăturile acestor „părinți” Turgheniev s-au întipărit puternic în memoria mea: oameni cu o inimă blândă, simpatică, receptivă, oameni cu gândire subtilă, elegantă, aproape ajurata, capabili de impulsuri atotcuprinzătoare, de intuiții fără fund...: dar, în același timp, persoane cu paralizie congenitală a voinței și, prin urmare, capabile de postură, dar nu de acțiune. „Totul dintre ei a dat naștere la dispute și atras de reflecție”: înclinați spre visare, plini de „sensibilitate tandră”, sunt potriviti doar pentru vegheri nesfârșite pentru dispute agitate pe teme „înalte”, pentru propovăduirea verbală a principiilor „nobile”, pentru imnuri entuziaste si doxologie exaltata. Dar, veșnic entuziasmați, plini de „sfântă beție”, nu au voie să-și împlinească niciunul dintre „bunele impulsuri”.

Toate aceste caracteristici, luate separat, sunt adevărate din punct de vedere istoric, eliminate din proprietățile reale ale oamenilor care au trăit cu adevărat. Dar în sinteza prin care aceste trăsături sunt copulate într-o imagine holistică, există un amestec insensibil de ceva care poate transforma orice imagine precisă din punct de vedere fotografic într-o caricatură diabolică. Acest lucru ne face să presupunem involuntar că tocmai din această epocă a „oamenilor de prisos” datează originea întregului stoc cultural pe care societatea rusă l-a trăit timp de decenii până la „întunericul” rusesc modern. Atunci s-a născut filozofia rusă, gândirea teologică liberă, apoi începutul istoricului și Stiinte Sociale: „oamenii de prisos” au creat jurnalism vital, critică literară adevărată și, în cele din urmă, au umplut rândurile artiștilor de cuvinte. Și astfel, acești „părți răvășiți” ai „copiilor înșelați” au fost adevărații părinți ai culturii ruse. Și se poate chiar ghici pe „marele apostol al distrugerii”, Michel Bakunin, al cărui cuvânt înflăcărat a făcut să se cutremure toate tronurile Europei în 1848, în slăbitul și neputinciosul copil-provincial Harold Rudin, care este suficient să deruteze? inima neexperimentată a tinerilor cu discursuri dulci?fete să improvizeze unul-două discursuri, pline de fraze trosnitoare și patos exagerat?! Între timp, Bakunin a fost cel care, în imaginația creatoare a lui Turgheniev, s-a transformat într-un „tumbleweed” - Dm. Rudin!

Soluția la iluzie optică este foarte simplă. Legenda despre „40”, legenda despre „părinți” au fost create de „copii”, o generație care „a echivalat arta de dragul artei cu fluierul unei păsări”, și a anunțat cu voce tare: „Lumea nu este un templu, ci Un atelier." Și era necesar ca ei să pară „de prisos”, străini și nenecesarii vieții, „părinții”, departe de actualitate și de agitația cotidiană, care, totuși, se simțeau în lume, ca într-un templu. Nu erau artizani, dar și-au dedicat energiile nu numai contemplațiilor cu voință slabă și „sunetelor dulci”: aveau propria lor „afacere”, deși, ca să spunem așa, „imponderabile”, afacerea de a dezvolta gândirea rusă. Degeaba ar fi să le abordăm cu standardul unei „personalități publice” în sensul tehnic al cuvântului; Este inutil să pui întrebări despre utilitatea creativității artistice și să compari valoarea „socială” a unui sculptor și a unui comerciant?...

A căzut în soarta lor, în soarta acestor „băieți abia ieșiți din copilărie”, așa cum a spus Herzen odată despre generația sa, sarcina de a transfera pe pământul rusesc acele idei noi care apoi se ridicau și se coaceau splendid pe pământul proaspăt însângerat. a Occidentului postrevoluţionar. Și l-au împlinit nu numai cu succes, ci cu onoare și glorie. Și viața le-a justificat „cauza”. Depărtați de „copiii” care „se certau” cu ei, au devenit infinit de apropiați de noi, strănepoții și nepoții lor.

În mijlocul ororilor Terorii Roșii și Albe, în mijlocul dezamăgirii unei lupte de eliberare pierdute, până la zgomotul armelor și strigătele abuzive ale cuceritorilor, până la gemetele învinși, în zorii unui nou secol, problema organizarea vieții a avansat din nou cu forță nouă înaintea conștiinței omenirii europene. A apărut din nou sarcina de a reconcilia o societate atotputernică cu postulatul unei organizări complete și a unei personalități originale cu o nevoie nelimitată de libertate. Dar această sarcină trebuia rezolvată într-un mod nou, în spiritul individualismului radical. Omul de la începutul secolului al XIX-lea nu a mai vrut să suporte acea substituire a unei personalități concrete, schimbătoare, vie cu conceptul abstract de „ființă liberă și rațională”, pe care se sprijinea gândirea filozofică a Iluminismului. Nu mai era mulțumit de ideea de a crea un astfel de plan pentru cel mai perfect sistem, care ar fi la fel de potrivit pentru Tasmania, și pentru Anglia și pentru Rusia. Egalizarea rațională a secolului al XVIII-lea. noul secol a contrastat idealul autonomiei creative a chipului și ideea originalității unice a fiecărei epoci istorice, a individualității „spiritului popular”. Ideile lui Heraclit au prins din nou viață în mintea umană.

Această sarcină și aceste noi directive au fost adoptate din Occident de acea generație rusă, la care, în expresia vie a lui Herzen, „clopotul a sunat la vârsta adultă timpurie, anunțând Rusiei execuția lui Pestel și urcarea lui Nicolae”. Dar, pentru a o rezolva, această mână de „idealiști” s-a împărțit curând în două grupuri în conflict. Rădăcina acestei „mari schisme” stă într-o înțelegere diferită a ideii de individ, ale cărui drepturi acești gânditori trebuiau să le asigure și să le protejeze, în faptul că acești „prieteni – dușmani” pun accentul principal în diferite locuri pe ambele formule egal asimilate ale „Declaraţiei Drepturilor Omului şi Cetăţeanului” . Pentru unii, drepturile „cetăţeanului” au umbrit atât de mult drepturile „omului”, încât nu au observat legăturile restrictive ale statului de drept; pentru alții, „omul” dintr-o persoană era atât de drag și sacru încât pur și simplu au uitat de „beneficii” și avantajele „naturale” ale unei comunități „civile”.

Aici se află originile acelei diviziuni a „inteligenței” ruse, în care istoricii ei au fost de acord să vadă momentul principal al evoluției sale interne. Sensul și cauza principală a acestei „despărțiri” au fost determinate incorect și inexact; urme ale acestei înțelegeri eronate se fixează pentru totdeauna în poreclele ambulante: „Westernizer” și „Slavophile”. Discordia nu a apărut în domeniul perspectivei socio-istorice asupra lumii; Despărțirea avusese loc mai devreme și mai profund - în sfera idealurilor. Mai mult, înainte de a deveni două ideologii antagonice, „slavofilismul” și „occidentalismul” erau două tipuri psihologice, două atitudini diferite.

Herzen a comparat foarte potrivit atitudinea prietenilor săi „occidentali” cu „Europa” cu sentimentul pe care îl trăiește un băiat din sat la un târg de oraș. „Ochii băiatului sunt mari, este surprins de toate, invidiază totul, vrea totul... Și ce distracție, ce mulțime, ce pestriță - leagănul se învârte, colporterii strigă și sunt expoziții de vinuri, taverne. ... Și băiatul aproape că își amintește cu ură de colibe sărace din satul său, de liniștea pajiștilor lui și de plictiseala pădurii întunecate zgomotoase. Să fie bilios, răutăcios și imparțial, dar motivul principal care a determinat înclinația poporului rus din acea vreme către „Europa” este surprins aici destul de corect. „O fațadă magnifică și maiestuoasă, formată de-a lungul secolelor”, viața publică de stat, „țesută din tradiția istoriei”, „tradiții ereditare ale neamului uman” – asta i-a atras acolo. Occidentul a trăit mult și furtunoasă și a devenit o țară cu mari realizări. A apărut o formă eficientă din punct de vedere social de ecleziasticism creștin și acolo au fost elaborate și implementate forme îmbunătățite de comunitate umană. „Apusul” este o țară a marilor profeți și mărturisitori, vestitori ai adevărului și frumuseții. Și în fața acestui templu, muzeu și mormânt decorat luxos, într-o reverență involuntară și tremurând, genunchii tuturor celor care erau cuprinsi de o sete chiliastică pentru „Împărăția lui Dumnezeu pe pământ” și-au îndoit genunchii. Începând cu catolicismul social al lui Chaadaev și al iezuitului Gagarin, începând cu „Vissarionul frenetic”, peste tot în tabăra „occidentală” întâlnim această apoteoză a ordinii sociale, cultul „ordinei” și organizării, până la .. Katkov și constituționalismul democratic al epocii care tocmai s-a încheiat. Ce ar putea să opună acestei bogății culturale fecioara creatoare „Est”, lumea bizantino-slavă? Pagini albe ale istoriei sale, uneori pătate de sânge vărsat
orgii sălbatice de vrăjmășie fratricidă sau izbucniri de barbarie nestăpânită, întipărite ocazional de amintiri întârziate de speranțe neîmplinite... Și din această lume goală, sufletul, tânjind după o faptă adevărată, a plecat spre Europa străin-tribală; Occidentul, trecutul său inepuizabil, a devenit o sursă de înțelepciune lumească și un standard de neîntrecut al relațiilor umane.

„Țara Sfintelor Minuni” a mângâiat ochii nu doar „occidentali” – nu degeaba această imagine a scăpat de pe buzele inspirate ale poetului „slavofil”. Dar înaintea judecății individualismului consistent, aceleași fapte ale istoriei europene au căpătat o altă înfățișare, au cerut o evaluare diferită. Din punctul de vedere al autonomiei necondiționate și al autarhiei individului, decorul magnific al „civilizației” occidentale a valorat puțin; când centrul de greutate s-a deplasat spre interior, spre autodeterminarea creativă a individului, care s-a simțit a fi un „microcosmos”, o monada intrinsec valoroasă a universului, atunci, în mod firesc, toate comorile culturii „exterioare” au pălit și au pălit. schemele ideale pentru o organizare bine organizată a vieţii sociale şi-au pierdut aureola. Pentru isprava autodezvăluirii individuale, a fost prea zgomotos la „forul” vieții europene. Pentru aceasta erau mai potrivite mănăstirile contemplative ale Orientului ortodox și stepele fecioare și pădurile dese din Câmpia Rusă; aici, într-adevăr, o persoană s-ar putea simți singură cu Dumnezeu. În spatele lui nu a existat nicio povară împovărătoare a moștenirii veche, nici „necazuri obositoare ale acestei zile”... Libertatea individuală nu a întâmpinat obstacole exterioare pentru ea însăși, nu a întâmpinat constrângeri despotice din partea „ordinei juridice” cristalizate. ". Și din această cauză, Biserica Catolică amorfă din punct de vedere social părea a fi o formă mai înaltă a religiei lui Hristos decât puternica teocrație a catolicismului, în care sarcinile religioase erau pervertite prin amestecul de „statealitate”. Și din această cauză, impulsul patriotic și-a găsit justificare în faptul că țara natală este - „țara îndelungatei răbdari”, - nu gloria, - în faptul că „într-o formă sclavă a procedat Regele Cerurilor, binecuvântând. „- și nu în putere și splendoare, cu întunericul oștirii îngerești...

Și este deosebit de indicativ faptul că, chiar și în afara intervalului cronologic conturat de noi, de fiecare dată când revelația individualismului a luminat pe unul dintre gânditorii ruși, privirea lor s-a întors imediat de la „Apusul maiestuos” către Orientul modest, care nu avea trecut, dar, poate nu real. Acesta nu a fost cazul numai cu Herzen. Așa a fost și cu Lev Tolstoi. Așa a fost chiar și cu Mihailovski. Tot timpul, „lupta pentru individualitate” și „populismul” merg mână în mână.

Divizarea societății de gândire rusă sa născut nu în sfera conștiinței de sine național-politice, ci în domeniul idealurilor etice ale vieții. Nu pentru a-și fundamenta speranța patriotică, „slavofilii” au demascat păcatele „Occidentului putrezitor”, ci, dimpotrivă, însuși patriotismul lor de Credo profesat conștient a apărut atunci când idealul „european” a fost descompus înaintea judecății imuabile. de conștiința lor ascuțită și sufletul lipit de altul...

Est si Vest. Rusia și Europa - în spatele acestei opoziții concrete, faptice, istorico-geografice pentru conștiința romantică a idealiștilor anilor patruzeci s-a aflat o altă antiteză fundamentală care i-a dat conținut - antiteza puterii coercitive și a libertății creatoare. În procesul de aprofundare sistematică, această antiteză s-a redus și la una și mai primară, la antiteza rațiunii și a iubirii.

Modelul pestriț al istoriei Europei de Vest părea să fie țesut din două feluri de fire; trecutul european s-a format din interacțiunea a două principii – romanic și germanic. Invenția acestui cuplu istoric nu a aparținut slavofililor - a stat la baza construcției istoriozofice, de exemplu, a lui Guizot. Dar numai gânditorii ruși au reușit să tragă acest tipar polar de-a lungul întregii istorii a lumii occidentale, prin toate domeniile evoluției sale culturale și au fost primii care au tras concluzii finale și concluzii practice din acesta. Principiul romantismului și-a găsit realizarea nealterată în puterea mondială universală Roma antică iar în noul imperiu al pontifilor romani. Ambele puteri s-au bazat pe principiul autorității irevocabile și al puterii incontestabile. Poziția fiecărei persoane în viață, sfera relațiilor și acțiunilor sale posibile și reale, a fost fixată cu precizie și minut prin reguli și legi stabilite odată pentru totdeauna și la fel de obligatorii pentru toți. „Legislația” a pătruns mult mai adânc decât straturile superficiale ale vieții; cu nu mai puțină rigoare și detalii, s-a stabilit cum trebuie să gândească și să simtă fiecare, ce să dorească și să realizeze, ce să creadă. Paralel cu cadrul înghețat al idealului social, contururile osificate ale unui sistem de gândire universal obligatoriu s-au cristalizat, iar inspirația religioasă însăși s-a stins în formulele neclintite și mortale ale teologizării raționale. Astfel, individul a fost redus la nivelul unei „copii” a unei anumite specii sociale, transformat într-un membru indispensabil al unei organizații atotputernice, într-un adept supus al unei doctrine atotpermisive. Dezvăluirii principiului romanic al autorității externe i s-a opus auto-revelația principiului germanic. Urmărind lui Hegel și alți gânditori din acea epocă a renașterii naționale a culturii germane, gânditorii ruși au identificat esența „spiritului popular” german cu libertatea, cu idealul autodeterminării organice, cu începutul personalității. Tribul germanic a adus în istorie o putere necunoscută anterior de autoafirmare individuală. Vechii teutoni erau personalități puternice și strălucitoare. Și pe această bază aliniat viață nouă regate barbare. Principiul atomismului social a luat locul organizării atotcuprinzătoare și uniforme a imperiului mondial al Romei antice. Viata publica a fost divizat într-o masă de celule reciproc independente, autodeterminabile. Această fragmentare extremă a vieții, izolarea fiecăruia de toată lumea și opoziția fiecăruia față de sine - față de fiecare este principalul fapt al istoriei germanismului. Ea stă la baza atât statului, cât și sistemului economic al feudalismului. „Primul pas al fiecărei persoane în societate – a spus Iv. Kireevsky – este înconjurat de o fortăreață, din interiorul căreia intră în negocieri cu alte autorități independente”. Și același principiu al arbitrarului individual „în cadrul propriilor drepturi” stă la baza vieții spirituale a lumii germane. De la răzvrătirea lui Luther la Feuerbach, acesta este conținutul său principal: voința de sine nestingherită a minții individuale.

Astfel, dintr-o analiză istorică și critică atentă, a reieșit că viața Occidentului european a fost construită pe un dualism ireconciliabil de principii inconsecvente intern și era necesar ca această viață să-și dezvăluie fața ambiguă și, prin urmare, neputincioasă, la un moment dat în procesul său evolutiv. Dar acest lucru nu este suficient; Incurabilitatea vieții europene s-ar dovedi numai atunci când, pe lângă afirmarea disonanței faptice, s-ar fi arătat și necesitatea și inevitabilitatea apariției ei și, deci, imposibilitatea reconcilierii fără a trece pe un nou pământ. Acest lucru a fost făcut de slavofili.

Esența problemei sociale se reduce la conturul unui astfel de tip de relații interumane, în care în același timp ar exista garanții de nezdruncinat de ordine, iar individul nu ar simți opresiunea opresivă a forțelor organizaționale. Gândirea occidentală nu a reușit să depășească această antiteză a ideii și a persoanei, a stăpânirii generale și a individualității, iar viața occidentală nu a reușit să o depășească pentru că termenii acestei antiteze au fost luați în mod abstract, sub forma unor membri deschisi ai unui logic. formulă. Este imposibil să depășim rațional această opoziție, deoarece pentru minte, o ordine egală pentru toți și netolerarea excepțiilor și autocrația nelimitată a fiecăruia se exclud absolut reciproc - pentru că orice constrângere, ca atare, este inacceptabilă pentru o persoană care se autoafirma. În planul vieții, gândit și logic sistematic, fie libertatea va suferi inevitabil un defect, fie temeliile se vor zgudui în ordine. Din „raționalismul” vieții europene s-a născut „dezintegrarea” ei, care îi împovărează pe oamenii Occidentului înșiși: despotismul monarhic - zeitate umană anarhică, sistem inert - voință de sine nestăpânită de gândire și excese de sentiment, violență în nume. de drept sau în denumirea: sic volo sic ubeo ... - din nu există o asemenea serie de contradicții în sfera rațiunii deznodământului.

Analiza făcută de slavofili a principiilor vitale ale culturii europene nu a urmărit sarcina obiectivă a înțelegerii istorice; în prim plan era acea „probă a duhurilor” care este lăsată moştenire fiecărui creştin. Iar Occidentul a fost respins nu în numele apartenenței populației sale și al depărtării etnice a culturii sale, ci în numele minciunii și al impotenței interne a principiilor care stau la baza existenței sale. Dar acest lucru nu este suficient; a fost respins nu ca ceva rău în sine, ci ca o etapă deja depășită a ascensiunii istorice mondiale „în strălucirea adevărului etern”... , tăblița lumii slave.

Pe baza dualismului ireconciliabil al rațiunii, slavofilii s-au opus iluminării Europei cu idealul lor de viață organică în spirit și iubire. Ei s-au opus teocrației occidentale și cultului principiului statului cu doctrina lor despre Biserică și „comunismul lor rural”, doctrina lor asupra comunității. Sensul cel mai lăuntric al învățăturii slavofile devine complet clar abia atunci când ne dăm seama că ambele învățături, care la prima vedere sunt inconsistente, coincid complet, că ceea ce ar trebui să fie comunitatea în sfera relațiilor interumane externe, în sfera „pământului”. „viață, atunci există o biserică în ordinea vieții spirituale a individului. Și invers, comunitatea este acea formă de viață socială, care se obține ca urmare a aplicării principiilor Bisericii Ortodoxe la problematica relațiilor sociale.

Principala caracteristică atât a bisericii, cât și a comunității este cel mai bine caracterizată negativ - nu sunt instituții. Adică, în primul rând,
nu au nicio structură fixă ​​care să poată fi condensată într-o formă clară de definiție logică. Structura lor este determinată nu din exterior, nu de implementarea conștientă a unui plan universal obligatoriu, a unor reguli universale obligatorii, ci doar din interior, care apar și se schimbă constant în mod creativ. De aici rezultă „neputința” acestora tipuri sociale: la urma urmei, orice putere se bazează atât în ​​mod obiectiv, cât și subiectiv pe o anumită autoritate și este inseparabil legată de momentul constrângerii. Absența autorității externe, așadar, duce la „egalitatea” completă a tuturor membrilor bisericii și a tuturor membrilor comunității pământului. Armonizarea relațiilor este creată, ca să spunem așa, în mod cooperant - prin supunerea tacită a tuturor și a tuturor la cea mai înaltă sarcină, scop comun, principii superioare, supunere, a căror exprimare externă este în unanimitate (și nu în majoritate de voturi). , și nu în opinia unui grup ierarhic superior). În ceea ce privește experiența religioasă, aceasta înseamnă că Biserica este „unitatea harului lui Dumnezeu care trăiește într-o mulțime de creaturi raționale”, și nu „o mulțime de persoane în separarea lor individuală”, doar ținute împreună în exterior prin unitatea confesiunii dogmatice. sau comunitatea de jurisdicţie teocratică.

Există o afinitate profundă și strânsă între trăsăturile individuale ale unei astfel de organizații: „neputincios”, definind direct sensul principiilor superioare, și un fel de „amorfozitate”. Toate aceste proprietăți sunt sintetizate în ideea de personalitate. Dacă pentru comportamentul uman singurul și decisiv reglator este norma legii religioase sau morale care este percepută intuitiv de către acesta, care inspiră direct modul de acțiune în fiecare caz individual, atunci reglementarea juridică a vieții prin legi și reglementări universal obligatorii dispare prin în sine. În sine, orice mediastin între individ și aceste principii superioare este exclus. Și, în același timp, cristalizarea vieții se dovedește a fi imposibilă, deoarece totul este în proces de creație și creativitate neîncetată. Dar invers, doar prezența principiilor superioare protejează această „amorfitate” și „anarhie” de degenerare în haos și voință. Esența materiei nu constă în negarea puterii, a ordinii, a organizării, ci în renașterea lor din ceva extern la interior, în înlocuirea naturii mozaice a vieții cu cea organică.

Astfel, poate, printr-o uşoară modernizare, se poate exprima conţinutul principal al înţelegerii vieţii dezvoltate de primii slavofili. L-au deschis. după împrejurările vremii sale și după situația activității sale, în cea mai mare parte indirect, polemic, în procesul de critică a vederilor opuse și răspândite. Ei au pus în contrast „socialismul” lor cu etatismul gândirii vest-europene, atât de tip absolut monarhic, cât și constituțional-democratic. Ei au dezvăluit învățătura ortodoxă despre Biserică spre deosebire de transformarea catolică a Bisericii într-un stat religios și dispersarea protestantă a vieții religioase. Și, în toate cazurile, s-a subliniat cu insistență că toate opiniile respinse suferă de un singur neajuns inexorabil - denaturarea ideii de personalitate, restrângerea libertății sale, stingerea semnificației sale ca principiu creativ.

Este de la sine înțeles că organizarea internă este posibilă doar în unirea unor indivizi liberi și activi creativ care, prin propria voință, în aplicare conștientă la situație, dezvăluie direct normele. Astfel de persoane ar trebui să fie membri Biserica Crestina, așa sunt ele după înțelesul învățăturii evanghelice. De aici și critica ascuțită a ideii posibilității unui sistem de cunoaștere teologică în Yur. Samarin, de aici apărarea inspirată a libertății de conștiință, a libertății de exprimare a lui Hhomyakov și Iv. Aksakov. Și aceeași ordine de gândire a dus la o mărturisire aparent neașteptată a principiului „autocrației”. Poporul renunță la putere, transferând-o, deoarece este necesar în circumstanțe, în mod voluntar în mâinile altora și - ceea ce este extrem de semnificativ - în mâinile triburilor străine: varangii, germanii, chiar și tătarii. Și nu se amestecă efectiv în această sferă, reținând doar „puterea opiniei”, dar nu și votul decisiv.

Astfel, în mintea celor care în sensul propriu-zis al cuvântului pot fi numiți „slavofili”, triada „Ortodoxie, autocrație și naționalitate” a fost plină de conținut, cu siguranță diferit și diferit de cel pus în ea de creatori. -ideologi ai așa-zisei teorii a „naționalității oficiale”. Pentru slavofili, această formulă triună a fost o expresie simbolică a idealului lor de viață organică și nimic mai mult.

Idealul pe care l-au propovăduit și apărat „slavofilii seniori” nu era absolut nou. Dorința unei aranjamente organice a vieții – atât publică cât și personală – a fost comună întregii epoci romantice, afectând fie linii clare, fie vagi. Este suficient să menționăm numele lui Schelling și Baader, care au fost pronunțate și de romanticii ruși înșiși - să adăugăm Lamennay ... Și nu este greu să numim o serie de curente de gândire similare în epocile anterioare, până în primii ani. a Bisericii Crestine. Și în următoarele decenii, Lev Tolstoi și pr. Nietzsche. Acesta este un întreg tip de viziune asupra lumii: o persoană este un adevărat creator și organizator liber, conform celei mai înalte legi a adevărului și a iubirii!

Semnificația slavofililor este diminuată de o asemenea apropiere? La urma urmei, nu este nou, ci cuvinte eterne care au adevărată valoare! ..

Sunt posibile diverse relații între ideal și realizarea lui. Dar istoria căutărilor umane ne arată că perspectiva despre ea, care ar putea fi numită naturalistă, s-a bucurat întotdeauna de cea mai mare, aproape exclusivă distribuție. Idealul a fost recunoscut nu numai ca normă și măsură a realizărilor concrete ale vieții umane, ci și ca scop real al dezvoltării istorice, supus unei implementări inevitabile la un moment dat cronologic. Tocmai această concepție stă la baza oricărei teorii a progresului, la baza oricărei înțelegeri „istorice” a lumii. Și acest lucru este caracteristic în special secolului trecut, a cărui întreagă viață spirituală este colorată de „istoricism” și „evoluționism”. Construcţiile etice erau apoi îmbrăcate invariabil sub forma unei „filozofii a istoriei”.

Așa s-a întâmplat cu doctrina slavofilă. În esență, idealul lor se afla în afara limitelor istorice, referindu-se la adevărul etern al naturii umane, vorbind despre Dumnezeu și harul său. În esență, a fost universal, depășind toate diferențele rasiale și naționale, depășind toate granițele cronologice. Dar a trebuit introdus într-o perspectivă istorică pentru a-și lumina semnificația practică în viața omenirii, pentru a-și determina rolul ca factor în epoca viitoare, ca forță istorică reală. Și din acest punct începe „căderea” filosofică a slavofilismului.

Ideea principală a istoriosoficului gânduri XIX secolul a existat ideea unui proces istoric planificat rezonabil ca un proces de abordare treptată a stadiului final al vieții umane, când vor fi atinse plenitudinea cunoașterii și formele perfecte de existență. S-au conturat etapele trecătoare ale acestei ascensiuni a întregii omeniri către scopul ei, și cu atât mai puternic împrejmuit de ele era acea ultimă etapă, dincolo de care nu mai există nici mai sus și nu este de conceput. Nu numai că, în felul acesta, idealul a fost, parcă, slăbit, transformându-se în, deși mai bun, dar totuși doar un fenomen al vieții pământești: în perspectiva istorică nou providențialismul a avut un alt gând, mult mai ispititor. Descoperirea și implementarea unor forme de cunoaștere și de viață care se îmbunătățesc progresiv a fost asociată cu schimbarea popoarelor. Pentru fiecare idee nouă, pentru fiecare nou tip de ordine de viață, a fost recunoscut un nou purtător - un nou popor. Și după tradiția evaluativă a ideilor și a modurilor de viață, popoarele erau clasificate după valoare, după demnitate. S-a dovedit că există popoare mai înalte și mai joase; idealurile au fost neapărat naţionalizate de la cele universale, pentru că nu erau permise excepţii pentru ultima verigă superioară a scopului istoric. Dar, mai mult, sensul existenței istorice a fiecărui popor individual era complet limitat la întruchiparea unei anumite idei: întreaga sa viață s-a redus la elaborarea și purtarea în sine a unui germen sau altul. În consecință, chiar și momentele inițiale ale vieții oamenilor trebuie deja marcate de lumina acelei idei, care se dezvăluie pe deplin abia mai târziu. Din aceasta rezultă limpede că, din moment ce există idei din ce în ce mai inferioare și, în consecință, popoare din ce în ce mai de jos, atunci chiar și etapele joase de dezvoltare ale unui popor superior depășesc nemăsurat stadiile relativ înalte de dezvoltare ale popoarelor de jos în valoare. Chiar și formele slab dezvoltate ale unui popor superior stau deasupra formelor de viață complet determinate ale popoarelor inferioare. Desfăşurarea deplină a acestui gând o întâlnim deja la Hegel şi la reprezentanţii aşa-zisei „şcoli istorice” în jurisprudenţă. Gândul lui Slavophil curgea și el de-a lungul aceluiași șenal.

Așa cum istoricii germani din desișul pădurilor Teutoburg, printre hoardele lui Arminius, s-au intensificat pentru a găsi predecesorii lui Luther și Melanchthon, dacă nu chiar Hegel, tot așa cercetătorii ruși au încercat să arate că deja în vremurile îndepărtate ale Rusiei Kievene, aceia începuturile s-au realizat aproape în totalitate în viaţa poporului rus.care constituie coroana aspiraţiilor universale. În fiecare fleac, în fiecare trăsătură a vieții rusești, s-a căutat un conținut mai înalt și de aici a urmat inevitabil idealizarea antichității ca antichitate și a propriei ca ai proprie. Din faptul că slavii și Rusia ar trebui să realizeze un anumit ideal universal și să realizeze, poate, în primul rând, între alte popoare, s-a ajuns la concluzia că acest ideal este idealul slav, exprimă tocmai esența spirit slav ca atare și, în consecință, întreaga istorie a slavilor, până la cel mai mic detaliu, este întruchiparea unei norme superioare. Astfel, ispitele mesianice erau deschise deplin, și exista pericolul de a uita că valoarea este creată doar de o idee întruchipată, și de a cădea în cultul originalității „abstracte”.

Slavofilii mai în vârstă nu au scăpat de acest pericol, ci au încercat cu insistență să-l evite. Adevărat, aproape că au fuzionat forma ideală a relațiilor sociale cu comunitatea istorică de pământ existentă a țărănimii ruse; Adevărat, idealul vieții ecleziastice creștine a fost prea des identificat cu plinătatea existenței istorice a Bisericii bizantine și ruse, iar înseși abuzurile vieții bisericești au fost adesea ridicate la un model. Dar conștiința clară a idealului nu s-a estompat niciodată atât de mult încât imperfecțiunile și părțile întunecate ale trecutului și prezentului să dispară din vedere. Cea mai constantă temă a poeziei slavofile a fost tocmai accentul pus pe „păcatele vremurilor trecute”, „negru neadevăr”, „și orice urâciune” a ordinii existente și o chemare la pocăință sinceră, plină de patos acuzator. Avertismentele împotriva spiritului „mândriei” au fost pronunțate cu o claritate ascuțită – cu referire directă la auto-mărirea mesianică. „Nu crede, nu asculta, nu fi mândru!”, a strigat Homiakov către „Rusia” despre discursurile măgulitoare ale predicatorilor „mândriei poporului”. „Rugați-vă, plângând și plângând, să ierte, să ierte!” – le-a repetat poetul slavofil compatrioților săi și, amintind de imaginea biblică a tânărului rege neînarmat biruitor, a poruncit „să nu impună adevărului lui Dumnezeu povara putrezită. de armură pământească”. Puterea de sine a principiilor superioare și universalitatea lor nu au fost niciodată ascunse privirii lui.

Cu toate acestea, formularea istorică a întrebărilor despre sensul vieții a introdus o disonanță nerezolvată în doctrina slavofilă. Idealul universal a fost asociat cu „spiritul popular” al unuia grup etnografic, scopul vieții umane este împins într-o perspectivă istorică națională îngustă. Slavii au acționat ca „cel mai înalt” popor. Acest lucru era fals în sine, chiar dacă ignorăm pericolele care trebuie să fi apărut din aceasta când tensiunea idealistă a gândirii, prin care au trăit, fără îndoială, primii slavofili, a fost slăbită.

Ei nu au observat dualitatea învățăturii lor sau, mai precis, nu au observat unde își are rădăcinile, nu au văzut depravarea fundamentală a conceptului istoriozofic general acceptat. Și în această privință ei au stat la același nivel cu toată gândirea europeană; nu este nimic izbitor în lipsa hotărârii de a respinge ideea de planificare istorică și de predestinare istorică a popoarelor. Numai Herzen o avea și, pentru asta, critica sa perspicace și elegant la adresa teoriei progresului a rămas multă vreme neînțeleasă, arăta doar ca un paradox misterios. Atât de neașteptat a fost gândul că „povestea nu duce nicăieri”. Între timp, numai cu prețul acestei recunoașteri se poate păstra integritatea idealurilor și se poate asigura autodeterminarea creativă a individualității umane...

Soarta ar fi vrut ca chiar în zorii „epocii marilor reforme” cel mai mare dintre reprezentanți perioada timpurie Slavofilismul a părăsit această lume una câte una, tocmai când atât gândirea liberă, cât și fapta liberă au devenit posibile. Iar „slavofilismul” a început să degenereze rapid. Desigur, nu se poate nici nega, nici subjuga marile merite publice ale unor oameni precum Yur. Samarin, Koshelev, Iv. Aksakov, adevăratul sprijin activ pe care l-au primit de la ei cele mai bune întreprinderi din acea vreme. Dar în raport cu ideologia, degenerarea nu poate fi negata. Iar pentru anii 60, și mai ales pentru anii 70 și 80, sursa de inspirație nu a mai fost tratatele religioase și filozofice ale lui Homiakov și Kireevsky, nu idealismul etic al lui Samarin, ci sanitatea politică a lui Danilevsky. Cunoscuta sa carte a fost recunoscută ca catehism slavofil de către un gânditor atât de sincer precum K. Leontiev și interpretul oficial al slavofilismului de mai târziu, generalul Kireev și K. N. Bestuzhev-Ryumin, și chiar Af. Vasiliev, care, mai mult decât alții, s-a menținut la apogeul entuziasmului de odinioară.

Un prieten și apărător literar al lui Danilevsky, N. N. Strahov a recunoscut deschis – și a declarat că acesta este un avantaj – că Danilevsky a rupt legăturile cu idealismul umanitar vag și slab de voință al epocii anterioare și își bazează construcțiile naționaliste pe un teren sobru al faptelor, faptele în primul rând și exclusiv. Într-adevăr, Danilevsky a pornit de la opoziția pur faptică a Rusiei și Europei ca „tipuri cultural-istorice”, din ostilitatea reciprocă dată empiric. Rusia nu este Europa, Europa însăși nu o recunoaște ca fiind „a ei”. Rusia și Europa sunt două dintre atâtea fluxuri independente, complet independente și care nu decurg dintr-o cheie comună, a căror totalitate formează viața culturii umane. Paralelismul și independența „tipurilor cultural-istorice” este subliniată de Danilevsky cu atâta insistență încât însuși conceptul de „om comun” este condamnat. „Universal” este doar o abstracție, un concept artificial obținut prin scoaterea din paranteze a acelor trăsături care sunt inerente diferitelor națiuni în același timp și, prin urmare, - conceptul este extrem de sărac. Realitatea nu-i răspunde. Numai „speciile” etnografice specifice posedă realitatea istorică. De aici rezultă că pe tărâmul acțiunii, singurul stimul poate fi începutul unei identități „naționale”, relevată în cerința de a continua și
pentru a aprofunda tradiția veche, strămoș. Mai presus de orice idei abstracte, mai presus de știință, artă și alte bunuri „generale”, într-un cuvânt, mai presus de orice, cu excepția Domnului Dumnezeu, trebuie să stea elementul viu al naționalității.

Originalitatea și independența, originalitatea și autosuficiența modului rus și slav este justificată aici, așadar, nu prin avantajul său în valoare, ci numai pe caracteristicile sale istorice sau sociologice. Se acordă semnificație anumitor realizări sau manifestări culturale ale poporului slav, nu pentru că sunt privite ca o revelație a unor valori superioare, valori superioare ca demnitate celor care au inspirat cultura „europeană”, ci pur și simplu pentru că sunt produse organice ale geniului național slav. Nu pentru că, deci, sunt buni, ci pentru că sunt ai lor. Este necesar să-ți urmezi propriul drum nu pentru că este binecuvântat de Sus, ci pentru că forța rockului istoric împinge spre ea.

Danilevski, în ciuda simplității logicii sale, lăudată de toți simpatizanții săi, nu a fost niciodată suficient de consistent pentru a trage concluziile finale din premisele sale. Respingând principiile „umane comune”, negând posibilitatea unei culturi universale, nu a întârziat să o înlocuiască cu o cultură „universală”. Insistând pe izolarea ciclurilor culturale și istorice, el, totuși, le-a comparat între ele și a permis să le poată absolvi în funcție de demnitatea lor, împingând până în vârf tipul slav „cu patru de bază”, care dă final. soluții la problemele vieții atât sociale, de stat, cât și economice și spirituale. Între timp, este de la sine înțeles că, din punct de vedere pur sociologic, fiecărui tip trebuie să i se atribuie un preț propriu, incomparabil, ca element necesar și inamovibil al amestecului.

Strahov a mers mai departe și a remarcat cu accent că teoria tipurilor cultural-istorice întrerupe radical ideea rolului cultural universal al slavilor; Idealurile slave au putere și semnificație numai pentru slavi și, în această înțelegere, se dezvăluie întreaga profunzime a liniștii și toleranței slave - nu își impun idealurile ca fiind obligatorii necondiționat tuturor oamenilor, tuturor străinilor. Din această poziție a lui Strahov, este ușor de dedus dreptul similar al altor unități etnice de a afirma pentru sine principii complet diferite ca cele mai înalte valori culturale.

Toate uitate de Danilevsky și Strakhovy punct i-au fost puse cu grijă în cele mai recente zile ale cărții. N. S. Trubetskoy; în pamfletul său „Europa și umanitatea”, rezumat
rezultatele unui deceniu de reflecție, carte. Trubetskoy face ultimul pas în distrugerea principiilor „universale”. Ca și Danilevsky, deși probabil dincolo de influența sa directă, el pornește din fapte sociologice. Cultura este rodul tradiției rasiale și naționale, iar continuitatea ei, puritatea, ca să spunem așa, a unei linii cultural-istorice este prima condiție a vitalității spirituale. Mai mult, datorită acestei tradiții, datorită faptului că în spatele fiecărui pas se află un lung șir de pași preliminari, în adevăratul sens al trecerii culturilor de la un ciclu etnic la altul, nu poate exista. Și, prin urmare, toți sunt egali. Cu alte cuvinte, nu există o cultură obligatorie, nu poate exista o cultură absolut superioară, „universală” în sensul exact al cuvântului, stând deasupra diviziunilor rasiale, naționale și istorice. Carte. Trubetskoy exprimă acest lucru într-o negare paradoxală și consecventă a „superiorității” culturii. Europa modernă peste „cultura” sălbaticilor primitivi din Centrul African. Pentru lumea slavă, de aici decurge o directivă imperativă - să meargă pe propriul lor drum, aruncând „glamourul” culturii europene, care, fiind produsul total al „romano-germilor”, este semnificativ doar pentru romano-germani. ; dar pentru ei, evident, semnificația sa este necondiționată. N. S. Trubetskoy oferă unei astfel de „filozofii a istoriei” un avantaj față de filozofia agresivă, „egocentrică” a „romano-germanilor”, care pretind că posedă valori absolute care își extind pretenția asupra tuturor oamenilor, indiferent de clanul lor și trib.

Astfel, în această direcție a gândirii naționaliste, chestiunea culturii naționale se pune și se decide în întregime pe planul faptului empiric. Și mai mult, factorilor empiric li se acordă o importanță decisivă în creativitatea culturală. Idealurile și sarcinile specifice ale activității sunt inspirate nu dintr-o căutare autonomă și „reevaluare a tuturor valorilor”, ci doar „mediul” și „împrejurările”, „accidentale” aparținând unui „tip cultural-istoric” dat, unui dat „grup etnic de popoare”. Un astfel de naționalism ar trebui să primească atributul de „antropologic” în contrast cu naționalismul etic al „slavofililor mai vechi”, adică să subliniem că aici baza „originalității” este o trăsătură de tip sociologic sau antropologic, și nu originalitatea conţinuturi culturale. Acolo au fost permise variații individuale ale motivelor universale și eterne; aici sunt acceptate diverse melodii relative de nezdruncinat și neconfundabile.

Obținem astfel două tipuri de ideologie naționalistă, bazată pe etică și antropologie. Ei împărtășesc o abordare diferită a identității naționale.

Este absolut adevărat că nu a existat niciodată, și nu va exista niciodată și nu poate exista o cultură „umană comună” ca fapt. Orice fenomen cultural-istoric este național, adică poartă pecetea mediului „folcloric” în care a apărut. În polemicile lor cu „occidentalizatorii”, slavofilii „seniori” și-au îndreptat cu insistență atenția către această latură, citând exemple instructive de „naționalitate în știință” și artă. Numărul acestor exemple ar putea fi înmulțit pe scară largă. Dar nu se pot trage încă concluzii pragmatice din asta. Singura carte, poate, cu adevărat universală. Evanghelia lui Isus Hristos este profund „națională”, pe care oricine dorește să înțeleagă sensul exact al spuselor ei trebuie să ia în considerare; pentru aceasta se dovedește absolut necesară implicarea unui aparat istoric și filologic complex, care, reînviind atmosfera mediului iudeo-elenistic al predicării creștine timpurii, nu poate decât să facă posibilă o exegeză adecvată. Acest lucru este și mai adevărat pentru partea Vechiului Testament a Bibliei: fără pătrunderea în sufletul lui Israel, discursurile profeților vor rămâne mute. Și, în același timp, între aceste cărți „adevărate” și literatura nemărginită a apocrifelor se află un abis de netrecut, deși ambele sunt la fel de naționale ca formă și, parcă, uniforme ca înfățișare. Dar „Cărțile” spun întregii omeniri - în Talmud și pseudo-Evangheliile apocrife, simțim limitări naționale și cronologice. - Acest fenomen se repetă peste tot și mereu. Fiecare „geniu” vorbește cu limbajul și imaginile mediului și epocii sale, dar „ceva” îl pune deasupra timpului și spațiului în general.

Acest „ceva”, evident, stă în conținutul creativității culturale, în „ideea” întrupată și călăuzitoare. „Eternul” este acela în care valorile universale sunt dezvăluite și, datorită hainelor lor temporare, devin transparente și chiar fantomatice. Demnitatea „culturii” este determinată de valorile care se realizează în ea; și din moment ce există o gradare a valorilor, poate și ar trebui să existe o „scara” a culturilor. „Imitația” în sensul alegerii valorilor întruchipate într-o cultură străină - și, în consecință, asimilarea unora dintre realizările ei specifice - nu poate fi un obiect de condamnare în sine, iar imitația devine vicioasă numai atunci când este oarbă, adică nu se bazează pe mărturisirea conștientă a superiorității valorice a altcuiva asupra propriei persoane. Și invers, „solul” merită aprobare doar dacă este inspirat de patosul principiilor superioare, și nu doar de loialitatea față de „principiile primordiale”. Prin urmare, în mod fundamental, naționalismul cultural este în întregime legat de evaluarea începuturilor vieții.

Pe de altă parte, sensul călăuzitor trebuie să aparțină aforismului nietzschean: „O, fraților, nu se poate fi însărcinat decât cu propriul copil!”. „Originalitatea” națională este mai largă decât „originalitatea” națională, coincizând în conținutul său cu conceptul de creativitate. În acest sens, meritul social al luptei slavofililor și populiștilor împotriva „occidentalismului” și „uceniciei” este înalt, în spatele căruia s-a ascuns tentația asimilării în grabă a creațiilor gata făcute ale altor popoare și țări. Dar accentul ar trebui pus aici nu pe definiția - „proprie”, ci pe împrejurarea modului de acțiune - „înșiși”.

Adevăratul naționalism va fi cel care sintetizează momente de creativitate și slujire la cele mai înalte, absolute valori, și de aceea se va baza fundamental pe individ. Iar antipodul său vag va fi naționalismul fals, care se afirmă pe tradiție și pe simpatii subiective și, ca urmare, are un program clar cristalizat.

Tocmai în acest plan se afla critica ofilită la care mai târziu slavofilismul a fost supus de naţionalismul epigon, Vl. Solovyov, ale cărui cuvinte erau cu atât mai importante cu cât, chiar și fără să-și dea seama, s-a bazat în întregime pe vechile precepte clasice slavofile. Adevărat, critica lui a suferit din cauza verbozității și a „personalităților”, frazele mușcătoare înlocuiau prea des argumentele subtile, dar el a găsit principalul decalaj în naționalismul „fals” și l-a luminat destul de corect. Cultura autentică este posibilă numai pe baza unor principii universale, necondiționat universale, iar sarcina națională a slavilor poate consta doar în a se converti în mod activ la slujirea valorilor care vor fi alese pentru binele cel mai înalt într-o ispravă liberă a gândirii. si credinta. Și în acest sens, chiar și negarea de sine a oamenilor este o adevărată autoafirmare a naționalității, o manifestare mai înaltă a independenței naționale decât aderarea blândă la preceptele paterne. Negarea căii „istoric-mondial” este un pas spre nihilism, spre dizolvarea completă a valorilor, datorată în fapte, în prezent, adică în ultimă instanţă, spre desfiinţarea categoriei valorii în general.

Indiferent cum ar fi privit propriile opinii ale lui Solovyov asupra sarcinilor naționale ale Rusiei slave, în care un bob sănătos a fost dat viermilor otrăvitori ai cultului vulgar „occidentalizator” al statului și al teocrației catolice, nu se poate decât să se alăture formulării sale principiale de problema nationala. Istoria slavilor poate dobândi valoare culturală numai prin supunerea liberă de către poporul lor către idealurile universale ale caracterului universal, supunerea, care ar deveni o sursă de ascensiune creativă. Aici Solovyov se alătură marelui poet rus, în strânsă legătură cu care s-a dezvoltat și a crescut propriul său sistem religios și filozofic. Dostoievski a fost un continuator fidel al tradițiilor clasice slavofile și și-a întemeiat credința în marele destin atribuit Poporului purtător de Dumnezeu nu atât pe presimțiri istorice, ci pe Chipul lui Dumnezeu, pe care îl disprețuia în adâncurile misterioase ale poporului rus. suflet, pe capacitatea spiritului rus de a „întreaga omenire”. Străin de disprețul superficial și de ostilitatea impură față de Occident, a cărui mare „mort” era atras să se încline cu recunoștință, se aștepta la revelații viitoare de la patria sa pentru că numai în ea vedea acel anvergur neînfrânat de activitate personală, în egală măsură capabilă de abisul sfințenia și abisul păcatului, care este capabil de a crea creativitate - pentru că el a considerat doar rusul suficient de puternic și de liber pentru a deveni „Omul-Tot”.

„Destinul nostru este universalitatea”, a spus el; „a deveni un rus adevărat” înseamnă tocmai „a ne strădui să aducem reconcilierea contradicțiilor europene deja complet, să indicați rezultatul dorului european în sufletul vostru rus, atot-uman și atot-unificator. , să găzduim în ea cu dragoste frăţească pe toţi fraţii noştri, şi În cele din urmă poate, și rostiți cuvântul final al marii armonii comune, acordul final fratern al tuturor triburilor, conform legii evanghelice a lui Hristos.

„Toată umanitatea” și propriul „tip cultural-istoric” – aceștia sunt cei doi poli ai gândirii socio-filosofice, spre care gravitează, respectiv, naționalismul antropologic adevărat, etic și fals.

„Toată umanitatea”, un nou ideal „universal”, noi valori ale lumii create și aduse la viață de slavi ... - toate acestea sună ca foarte utopic. Nu este nevoie să te aperi de asemenea acuzații. La urma urmei, Hristos a fost acuzat de utopism și de unul dintre ucenicii săi, care credea cu pasiune că El este Mesia, acela dintre apostolii care îl trădase pe Învățător. În „Dreptul care suferă” nu l-a putut recunoaște pe „Mântuitorul israeliților”. Și pentru toată omenirea istorică, „pomul crucii” a fost o ispită timp de 19 secole. Toate gândurile și aspirațiile sunt îndreptate înainte, spre acel moment orbitor când Fiul Omului se va arăta pe norii cerului, cu putere și slavă. Realismul senzual al unui miracol, cu forța unei prejudecăți care a prins rădăcini în sufletul uman, umbrește idealismul „credinței nevăzute”.

Gândirea naționalistă este întipărită și de același viciu al timidității interioare. „Fii cu voie bună, căci am cucerit lumea!” Aceste cuvinte cer prea mult de la voință. A crede în puterea transformatoare și creatoare a valorilor superioare fără a cere nici „semne” sau „înțelepciune” este o povară prea grea. „Treama umană” preferă să fie condusă. Și astfel recuzita istorică este creată sub forma ideii de a fi ales de Dumnezeu sau destinul istoric, iar în trecutul său, gândirea populară vrea să găsească profeții inteligibile despre viitor. Se vrea să o anticipeze și se găsesc forme gata făcute, preformate cu mult timp în urmă. Se creează un fel de filozofie magică a istoriei: există deja acum, iar unele forțe cresc irezistibil, spontan - o comunitate, de exemplu - care se va desfășura în viitor într-o viață perfectă. - Toate acestea sunt neîncrederea naționalismului fals.

Și poți risca o comparație paradoxală: - Patria - asta e steagul naționalismului fals, „țara părinților”, ca ansamblu de realizări consacrate, legende ale bunicului, tradiție istorică. „Țara copiilor” este simbolul naționalismului adevărat, creativ. Iar cuvintele titanic-îndrăznețe ale cântărețului Zarathustra sunt pline de un spirit revigorant, făcând semn către o distanță și o întindere necunoscută, fără să dau nicio făgăduință sau garanție: mamele mele.- Așa că îmi rămâne să iubesc numai țara copiilor mei, nedescoperit, în marea îndepărtată;la ea îmi trimit pânzele, și caut și caut fără sfârșit... Marea este zgomotoasă și furie.inimi de bătrâni înotători!-Ce ne este patria! Ne vom trimite acolo cârma , unde este țara copiilor noștri! Acolo, mai înfuriat decât marea, să ne atragă marele nostru Dor „... *

* Acest articol se bazează pe o prelegere publică susținută la invitația Prieteniei caritabile slave din Bulgaria și a Societății de conversație slavă la 6 februarie 1921 la Sofia, în Sala de conversație slavă.

Se poate schimba Biserica? Unii susțin că acest lucru este imposibil în principiu, alții cred că fără acesta nu are viitor. Cineva acuză Biserica că este retrogradă, iar cineva, dimpotrivă, bănuiește că este gata să-și modernizeze în orice mod învățătura pentru a nu-și pierde din popularitate.

Deci, ce se întâmplă cu adevărat în Biserică? Pentru a răspunde la această întrebare, trebuie să înțelegeți principiile după care este construită ierarhia internă. valorile creștine pe baza căruia întregul organism bisericesc trăieşte şi există de două mii de ani. Aceste valori nu sunt deloc echivalente, așa cum se spunea în zorii creștinismului în binecunoscuta formulă: „În principal - unitate, în secundar - disidență, în toate - iubire”. „Minor” în acest caz depinde nu numai de opinii anumite persoane dar și din mediul în care o persoană trebuie să trăiască și să-și propovăduiască credința. Principalul lucru nu ar trebui să se schimbe în nicio circumstanță.
Baza credinței sunt dogmele, fără de care creștinismul încetează să fie el însuși. Și, desigur, cel mai important dintre ei este credința în Isus Hristos ca Omul-Dumnezeu și Mântuitorul nostru, „care a suferit, a murit și a înviat a treia zi, după Scripturi”, așa cum cântă enoriașii în fiecare dimineață la Liturghia bisericile ortodoxe, interpretând împreună „Simbolul credinței”.
Fără Hristos, în primul rând, fără Evanghelie, creștinismul este imposibil. Totuși, pe lângă dogmele care alcătuiesc esența și sensul existenței Bisericii, mai sunt și alte lucruri în viața ei de zi cu zi - tradiții, un mod de viață care s-a dezvoltat de-a lungul secolelor. Toate acestea nu sunt lipsite de sens, deoarece conțin întruchiparea experienței de secole, dar nu sunt o constantă pentru un creștin. De exemplu, purtarea bărbii de către un preot ortodox este o tradiție străveche, dar dacă preotul are sau nu barbă nu depinde nici de nivelul înțelepciunii și onestității sale, nici de gradul de credință personală. Dacă o persoană, dintr-un motiv oarecare, nu reușește să-și lase barbă, acest lucru nu servește drept motiv care nu-i permite să-și ia demnitatea. Ca atunci când în America anilor 1960 preoți ortodocși s-au asociat cu hippii, mulți dintre ei și-au bărbierit bărba.
Este clar că este mult mai ușor să te bărbierești decât să schimbi regulile de închinare. Și Liturghia ortodoxă, cu simbolismul ei profund, poezia veche, nu este un fenomen de artă mai puțin semnificativ și valoros decât, de exemplu, pictura rusă veche și, prin urmare, necesită aceeași atitudine atentă față de ea însăși. Cu toate acestea, ordinea cuvintelor și acțiunilor în închinare nu este o dogmă imuabilă. De-a lungul multor secole, mai ales în perioada de glorie a artei liturgice, s-au făcut în mod repetat schimbări în practica liturgică, dar Biserica nu a încetat să fie ortodoxă din această cauză.
Anul trecut a fost foarte semnificativ pentru viața Bisericii Ortodoxe Ruse: în februarie, mitropolitul Chiril de Smolensk și Kaliningrad a fost ales pe tronul patriarhal. Aproape imediat după aceasta, toată lumea a început să vorbească despre schimbările viitoare în viața bisericii, iar aceste schimbări au avut loc într-adevăr, dar amploarea și direcția lor trebuie să fi dezamăgit oarecum pe unii experți care au profețit schimbări revoluționare în Biserică. Schimbările nu au afectat fundamentele profunde ale credinței, pe care stă Biserica. Da, și în alte domenii, schimbările s-au produs treptat, fără transformări revoluționare neobișnuite pentru organismul bisericesc.
Începutul unui nou an este de obicei o ocazie de a face bilanțul anului trecut. Dar am dori să folosim acest timp pentru a privi exemple concrete din viața unuia dintre localnici Bisericile Ortodoxe- Bisericii Ruse, pentru a arăta ce schimbări au loc în viața bisericii, la ce slujesc acestea și ce domenii ale vieții noastre pot atinge.

Articol original.

O definiție importantă a existenței este trecerea dincolo de limitele existenței, posibilitatea de a lupta pentru ceva mai semnificativ, absolut, transcendent. În lumea vieții, care apare ca urmare a unui act de existență, o persoană există în timpul psihologic, anul de ieșire. Trece copilăria, tinerețea, maturitatea, trece timpul suferinței și al încercărilor, trece un moment vesel de inspirație și reciprocitate. Dar există și Adevăr, Dreptate, Bunătate, Dumnezeu, Frumusețe, Iubire. Aceste valori principale, cele mai înalte, indiferent de cum le numește fiecare persoană, nu pot decât să influențeze dezvoltarea personalității, simbolizând eternul, durabil.

În experiența de viață a fiecărei persoane există situații în care ea simte deschiderea către dincolo, de altă lume, ceva mai mare decât ea însăși. Aceasta poate fi o perspectivă sub influența trăirii unor încercări severe sau, dimpotrivă, un sentiment de a fi parte a abisului cosmic, înțelept și armonios, ca urmare a scufundării într-o stare de iubire fericită. Astfel de senzații sunt familiare mamei imediat după nașterea copilului. Ele apar și în artist, care crede că este doar un instrument ascultător în mâinile lui. Putere mai mare. O stare de extaz religios duce și la ei, mai ales după un post obositor. Uneori, doar să fii undeva în natură, la munte, la malul mării, în pădure ajută să-ți simți înrudirea profundă cu tot ce te înconjoară, cu frumosul și eternul care va rămâne aici chiar și atunci când ai fost de mult plecat din această lume.

Să ne amintim de Skovoroda, care a apreciat a fi tocmai ca trecător. El a numit tot ce există în timp umbră, nu adevăr, dar a recunoscut că trecătorul este singura realitate pentru o persoană care trebuie pusă pe lira eternului pentru ca acesta să strălucească cu toate culorile vieții. „O mie de umbre sunt aruncate de un măr, și singura dumnezeu om- în mii de vieți, pentru că acestea sunt mii de imagini ale trecătorului. Skovoroda se opune tristeții trecătoarei, umbrei trecătoare cu credința în nemurirea celor mai buni din om. Trecătorul atinge lumea umbrelor și nu contribuie decât la întoarcerea unei persoane la sine. cea care pleacă indică fragilitatea sa, că se bazează pe permanentul, etern existent. Totul al nostru dispare, iar locul umbrei este ocupat de eternitate” (V.A. Romenets).

Trecătorul, dacă este considerat în afara eternului, devine absurd, accidental, superficial, neinteresant. Eternul, care nu este în niciun fel întruchipat în viața de zi cu zi, nu este comparat cu trecător, devine abstract, ireal, artificial și, prin urmare, și neinteresant. Trecătorul începe întotdeauna în etern, reprezintă o anumită fracțiune a eternului, întruchipează eternul, îl dezvoltă. Eternul este imperceptibil, implicit prezent în nai-roman, în cotidian, obișnuit. O persoană care, în vârtejul vieții, își amintește de unicitatea fiecărei clipe, care se străduiește constant după valori eterne, până când acestea sunt aduse în sfera temporalului, cu rujeolă și pentru care, pas cu pas, se apropie de sine, devine. gratuit.

Din vremea lui medieval târziu Există o legendă creștină despre Ahașverus, „evreul etern”. Când Iisus, epuizat de povara crucii, a mers pe Golgota și a cerut să se odihnească, Ahașveroș, care stătea în mulțime, a spus: „Du-te, du-te”, pentru care a fost pedepsit - i s-a refuzat pentru totdeauna odihna veșnică - în pacea mormântului. Vârsta de un secol l-a condamnat pe Ahașverus să călătorească în lume, așteptând a doua venire a lui Hristos, care singur îl poate priva de nemurirea lui enervantă. După cum notează S.S. Averintsev, Ahasuerus este „un dușman al lui Hristos, dar în același timp un martor al lui Hristos, un păcătos care lovește cu un blestem misterios și înspăimântă prin însăși înfățișarea sa ca o fantomă și un semn rău, dar din cauza lui, blestemul este corelat cu Hristos, pe care trebuie să-l întâlnească cu siguranță în „această lume”, iar în pocăință și convertire se poate transforma într-un semn bun pentru întreaga lume. Principiul structural al legendei este un dublu paradox, când întunericul și lumina se schimbă. plasează de două ori: nemurirea, scopul dorit al eforturilor umane, în acest caz se transformă în blestem, iar blestemul se transformă în mângâiere (o șansă de calcul).

Această legendă are multe încarnări literare. Interpretări noi și noi, care se schimbă una pe cealaltă de la o epocă la alta, mărturisesc eternitatea problemei, absența unei decizii definitive, absolute, asupra necesității de a începe căutarea proprie, separată, în cadrul fiecărei vieți individuale. Ai nevoie de o viață care nu are nimic de prețuit, din moment ce ea nu va avea în continuare sfârșit sau margine? Ce este etern și trecător pentru mine, bazat pe înțelegerea de astăzi a caracterului finit al existenței mele?

O variație multi-valorică a temei este prezentată de contemporanul nostru - scriitorul argentinian Jorge Luis Borges. Eroul poveștii sale, un tribun militar al legiunii romane, pleacă în Occident în căutarea orașului Nemuritorilor și, după grele încercări care aproape că îl costă viața, ajunge la țintă. Orașul se dovedește a fi nemărginit, urât și lipsit de sens, arhitectura sa suprasaturată de simetrie nu provoacă decât groază și dezgust. Oamenii care au construit acest labirint uluitor, pierdut în deșert, sunt dăruiți romanilor ca troglodiți cruzi ȘI primitivi. Ei trăiesc în peșteri, se hrănesc cu șerpi, sunt naivi în barbaria lor ca copiii, deoarece nu simt compasiune pentru nimeni. Învățați de experiența istoriei, au abandonat orice criteriu moral și rațional, nu sunt interesați nici de soarta altcuiva, nici de propria lor soartă.

„Viața Nemuritorului este goală, cu excepția omului, toate ființele vii sunt nemuritoare, pentru că nu știu despre moarte, iar a te simți ca un Nemuritor este divin, teribil, de neînțeles pentru minte.” Borges notează: „moartea (sau mențiunea morții) îi umple pe oameni de sentimente înalte și face viața valoroasă. Simțindu-se creaturi de scurtă durată, oamenii se comportă în consecință; fiecare faptă perfectă poate fi ultima”.

În viață, ceea ce nu este adevărat, care vizează sarcinile prezentului, după Kierkegaard, abilitatea de a sintetiza trecător și eternul dispare. Existența umană este o dramă, mărturisește lupta de a introduce valori eterne în viața de zi cu zi, familiară tuturor. Trebuie să ne întoarcem la metoda lui Socrate, pentru a fi, ca el, „stimulatorul sufletelor”. Libertatea presupune capacitatea de a rămâne singur, amintindu-și eternul, nedepinzând de cerințele societății, ale opiniei publice, ale așteptărilor familiei. Iar sclavia este o capitulare față de trecător, față de lumea fantomatică, despre care Skovoroda a scris despre o maimuță roșată și, de asemenea, despre un sicriu împodobit.

Semnul distinctiv al existenței umane este dorul, dorul după fiinţă absolută, tânjind după valori eterne, după Dumnezeu. Tocmai acest dor este sursa activității care vizează căutarea ființei adevărate, autentice, apropierea de etern. Dar majoritatea oamenilor, în căutarea completității, se blochează în detalii.

Omul nu se poate regăsi în plăcerile senzuale, în dorințe poftitoare. Kierkegaard analizează soarta lui Don Juan, încercând să arate veșnica nemulțumire a celor care caută idealul iluzoriu al iubirii pământești. Don Juan al său se străduiește Mare dragosteși este în mod constant obosit de încă o dezamăgire, tânjește după ideal și este sătul de ritualul plăcerilor senzuale. Aceasta este o figură tragică, imaginea este ruptă, umilită, deși „senzual strălucitoare”. Iubirea senzuală prin natura sa, potrivit lui Kierkegaard, nu poate fi adevărată, pentru că nu este dragoste pentru o persoană, ci pentru toată lumea, este o ispită.

O persoană nu se poate găsi la muncă pentru rudele sale, societatea, contemporanii. Se dizolvă în numeroase îndatoriri, funcții, sarcini, sarcini, pierzându-și propria viață individuală în toată originalitatea ei. O persoană suferă, conștiința ei este neliniștită, iar singura cale de ieșire este să-și înțeleagă destinul, să găsească un adevăr care să fie propriul ei adevăr, să găsească o idee pentru care s-ar putea trăi.

Potrivit lui Kierkegaard, există o singură forță care poate uni „Eul” uman sfâșiat, aceasta este iubirea lui Dumnezeu. Găsim sensul vieții atunci când începem să credem în Dumnezeu, iar această credință devine o revelație. O persoană trăiește o viață adevărată doar atunci când încearcă să realizeze eternul în trecător, luminat de harul lui Dumnezeu. Realizarea abisului dintre trecător și etern este în același timp și realizarea adevărului despre infinitatea distanței dintre omul real, păcătos, firesc și Dumnezeu, dintre „eu” real și ideal. Ce poate fi mai semnificativ decât calea de deasupra acestui abis?

Secțiuni: Literatură

Vladimir Semionovici Vysotsky. Programul tradițional oferă să se familiarizeze cu munca sa doar în liceu. În complexul educațional „Școala-2100” ne întâlnim cu numele poetului deja în clasa a VII-a: pentru lectură și discuție, un articol al tatălui poetului S.V. Vysotsky „A trăit și a cântat pentru noi” și o poezie de V.S. Vysotsky „Nu iubesc” sunt date.

Studenților li sa oferit următoarea temă a lecției: „Vladimir Vysotsky: „etern” și „tranzitoriu”.
La începutul lecției, am atras atenția elevilor asupra semnificațiilor cuvintelor „etern” și „trecător”, date în dicționarul lui S.I.Ozhegov: „etern - nu încetează să existe, dăinuind multe secole”, „tranzitoriu – temporar, de scurtă durată”. Le rog pe băieți să-și exprime părerea: ce este trecător și ce este cu adevărat etern. Adolescenții de treisprezece ani, folosind mica lor experiență de viață, includ prietenia, dragostea față de părinți, dragostea pentru casa lor, patria mamă, înțelegerea între oameni, natură, viata umana. „Temporar, de scurtă durată” ei numesc ceea ce face o persoană fericită pentru o clipă: să cumpere ceva, să fie mândru de superioritate față de o altă persoană, să-și dovedească cazul cu orice preț. Ca profesor, mă bucur să aud aceste cuvinte, pentru că ele confirmă încă o dată că lecțiile noastre de literatură nu sunt în zadar, conversațiile noastre, uneori revelații, ajută la formarea unui singur spațiu spiritual. întreb urmatoarea intrebare: „Arta, literatura pot fi atribuite valorilor eterne?”. Băieții răspund pozitiv, denumind numele unor oameni mari: A.S. Pușkin, N.V. Gogol, Vasnețov, P.I. Ceaikovski, Rafael și Michelangelo, ale căror lucrări sunt cunoscute oamenilor din multe generații.

Vorbind despre numele lui Vysotsky, vorbesc despre faptul că impresia mea inițială despre poet și despre opera sa a fost departe de a fi corectă, deoarece opinia general acceptată a fost uneori impusă și, în consecință, distorsionată. Deja adult, într-un alt timp, citindu-i poeziile, cărțile despre el, am descoperit un mare poet, un adevărat cetățean.
Printre lecturi, un loc aparte îl ocupă un articol al părintelui Vladimir Vysotsky, pe care autorii manualului de literatură l-au inclus în program, este „El a trăit și a cântat pentru noi”. Citind articolul, desenăm imaginea poetului, caracterul său, urmărim ceea ce a influențat formarea viitorului poet, formarea vederilor sale. Conversația noastră este plină de viață: elevii de clasa a șaptea, poate pentru prima dată, s-au confruntat cu o astfel de situație - un tată vorbește despre fiul său, un bărbat cunoscut de mulți oameni. Spune cu amabilitate, sinceritate, confidențialitate, așa că îmi asum să citesc articolul: este necesar să le transmit studenților atingerea și sinceritatea intonației, ei trebuie să o simtă, să simtă imaginea poetului, să se apropie de el. .
Acordăm atenție fotografiei plasate lângă articol: Vysotsky interpretează un cântec. Ne gândim despre ce putea să cânte, ce sentimente l-au umplut în acel moment. Poate vorbim despre cântecul „Nu iubesc” (elevii s-au familiarizat cu poezia acasă)? Le propun copiilor să urmărească un fragment din filmul despre Vysotsky - interpretarea acestui cântec special.

Poezia „Nu iubesc” a servit drept bază pentru definirea „sistemului de valori ale vieții” al lui Vladimir Semenovici Vysotsky. Privind din nou împreună poezia, observăm ce nu-i place eroului liric al poetului. În paralel (foarte atent), ne concentrăm pe ceea ce apoi iubește, acceptă. Onoare și demnitate, curaj și neînfricare, sinceritate și decență, tact și milă. Adolescenții au numit și capacitatea de a face față dificultăților vieții și, în ciuda greșelilor, capacitatea de a merge mai departe. Ceea ce îmi este drag, au vorbit despre demnitatea umană, despre importanța bogăției lumii interioare și despre recunoașterea celuilalt. mod uman despre locul creativității în viața umană. Iată-le, valorile eterne despre care am vorbit la începutul lecției. Privesc în ochii copiilor: înțeles, realizat? ..

Continuăm întâlnirea noastră cu poetul. Împărțim clasa în grupuri și ofer fiecare dintre poeziile lui Vladimir Vysotsky: „Cântecul timpului nou”, „Cântecul unui prieten”, „Caii agitați”, „Balada iubirii”. Sarcina este una: de a determina ideea principală a poeziei și imaginea eroului liric. Elevii de clasa a șaptea ajung la concluzia că imaginea protagonistului este apropiată de eroul poeziei „Nu iubesc”, care este în consonanță cu intonațiile poezilor, aceeași hotărâre și statornicie.
Elevii atenți notează (observat!) că în toate poeziile luate în considerare în lecție există o particulă nu. Găsim cuvinte cu această particulă, ne gândim la semnificația lor, la rolul lor. Presupunem că această figură stilistică (antiteză) poate vorbi despre o opoziție ascuțită a eroului liric al lui V. Vysotsky față de lumea din jurul său. — Poate că lumea de atunci s-a opus poetului? Le pun această întrebare studenților mei. Nu aștept un răspuns, doar speculații.
Între timp, decidem următoarele: în ce condiție opera poetului nu îmbătrânește în timp, am găsit criteriile pentru „eternitate” în poeziile luate în considerare în lecție.

Le spun elevilor de clasa a șaptea că în 1985 astronomii de la Observatorul Crimeei au numit o nouă planetă descoperită între orbitele lui Marte și Jupiter, Vlad Vysotsky. Ea figurează la numărul 2374. Marina Vlady, soția lui Vysotsky, a spus odată: „Mă uit adesea la stele și zâmbesc la gândul că printre toată această gazdă un punct strălucitor se înalță în infinit... Atât de bine.” Ce se poate adauga? Penetrare, respect, recunoaștere.
În clasa a IX-a, întâlnim din nou numele lui Vladimir Vysotsky la o lecție de literatură: comparăm poezia lui A.S. Pușkin „Mi-am ridicat un monument care nu este făcut de mână...” cu poezia lui V.S. Vysotsky „Monument”. Găsim lucruri diferite: intonație, compoziție etc. Și descoperim lucrul comun - viața în numele libertății și al adevărului. Lecțiile clasei a VII-a nu au fost uitate.
Din nou și din nou, lecția de literatură rusă ne învață valorile umane universale, înțelegerea eternului.