greacă - învăţătură specială, şcoală) - în creştinism, curente care se abat de la doctrina oficială bisericească. Apariția ereziilor datează din primele secole ale existenței creștinismului; în lupta împotriva arienilor, monofiziților etc., a avut loc formarea dogmelor oficiale ale creștinismului.

În Evul Mediu, erezia era înțeleasă de către biserică ca o trădare a lui Dumnezeu și cel mai grav și de neiertat păcat. Ereticii erau urâți mai mult decât oamenii de altă religie, cum ar fi musulmanii, pentru că. erau dușmani externi, nu creștini, în timp ce ereticii se considerau creștini autentici. Învățătura ereticilor, din punctul de vedere al bisericii, ia subminat și subminat puterea și autoritatea.

Aceste mișcări au izbucnit din când în când în Europa medievală. Printre meșteșugari, negustori, cavaleri, simpli preoți și călugări, uneori chiar și nobilimi, au apărut oameni care s-au gândit la contradicția dintre învățătura creștină și ceea ce au observat în viață. Ereticii erau oameni care erau plini de îndoieli. Preocupați de mântuirea propriilor suflete, ca și alți credincioși, ei nu credeau că învățătura bisericii ar putea asigura sau facilita această mântuire. Orașul a fost unul dintre principalele centre în care au apărut astfel de îndoieli.

Ereziile albigenzilor, valdensilor (Franţa, Italia, Germania) s-au răspândit în secolul X ((- X (((((sec.).).

Pentru a combate ereziile la începutul secolului al X-lea, a fost înființată Inchiziția (tradusă din latină - căutare, anchetă) - o instanță bisericească, a cărei sarcină principală era demascarea și urmărirea ereticilor.

După adoptarea creștinismului în Rus', s-a desfășurat și lupta bisericii oficiale împotriva ereziilor, care s-a răspândit în perioada dublei credințe. Apogeul mișcărilor eretice în Rus' cade în secolele XIV-XVI.

În secolul al XI-lea, în Rus' s-a răspândit bogomilismul (numit după preotul bulgar Bogumil). Conform acestui concept, lumea este condusă de bine și de rău, care sunt întruchipate în imaginile lui Dumnezeu și ale diavolului. Bogomilii au învățat că odată Satana a fost fiul lui Dumnezeu - Satanail. El l-a invidiat pe tatăl său și i-a convins pe îngeri să se îndepărteze de Dumnezeu, fapt pentru care Dumnezeu a luat fiului său ultima silabă a numelui „silt” și l-a aruncat pe Pământ împreună cu armata sa. Satana a devenit conducătorul pământului. Prin urmare, bogomilii au negat tot ce este pământesc, material, inclusiv biserica oficială. Învățătura lor a fost foarte ascetică, axată pe valori pur spirituale, care exprimau protestul păturilor inferioare ale societății împotriva inegalității sociale, a stat la baza consolidării oamenilor de rând. Bogomilismul s-a reflectat în arta populară orală în comploturile confruntării dintre Pravda și Krivda.

Ideile strigolnikilor erau foarte populare (autorul lor era considerat a fi Diaconul Karp, care a fost executat în 1375 la Novgorod pentru predicile sale). Potrivit acestei dogme, preoții își primesc demnitatea nu după meritul lor, ci „pentru mită”, de aceea nu trebuie să se împărtășească, să se pocăiască sau să fie botezat. Frizerii din Novgorod-Pskov, eludând ritualurile bisericești, au reînviat vechiul ritualuri păgâneși prezentări. Este important că această mișcare a dus la dispute și polemici în societatea rusă. Pentru prima dată în Rusia au luat contur revendicările umaniste de egalitate socială și universală, toleranță religioasă și gândire liberă.

În timpul Evului Mediu, mișcările eretice erau o formă de ideologie politică și juridică care era în opoziție cu feudalismul. Ereziile au funcționat cu același set de concepte teologice ca și biserica; cu toate acestea, de la St. scrieri au făcut concluzii antibisericeşti şi antifeudale. Următorul argument era, de asemenea, de o importanță considerabilă: ceea ce nu este în Sfânta Scriptură (ierarhia bisericească, mănăstiri, papalitate etc.) este tot o invenție umană care nu corespunde voinței lui Dumnezeu; prin urmare, unul dintre mijloacele de luptă a Bisericii Catolice împotriva ereziilor a fost (1231) interzicerea laicilor de a citi Biblia. Unele dintre argumente s-au bazat pe o bază logico-raționalistă. Toți ereticii se considerau creștini adevărați și s-au opus, în primul rând, clerului și bisericii, care, în opinia lor, au pervertit adevărata învățătură a lui Hristos.

Prima mișcare eretică majoră a început în secolul al X-lea. In Bulgaria. Protestul țărănimii bulgare împotriva aservirii de către domnii feudali a fost exprimat în mișcare Bogomilov. Bogomilii („oameni dragi lui Dumnezeu”, „creștini”) au atras atenția asupra faptului că deja la începutul Noului Testament se spune clar despre două forțe de altă lume: bunului Dumnezeu Hristos i se opune diavolul rău, căruia, după cum se spune acolo, îi aparțin toate împărățiile lumii. Dintr-o comparație a acestor idei cu textul – „nimeni nu poate sluji la doi stăpâni.. Nu poți sluji lui Dumnezeu și Mamona (bogăția)” – rezultă imuabil că diavolul (zeul rău) este bogăția. Concluziile din aceasta au fost destul de specifice: în legendele Bogomil, este descris la figurat cum diavolul, când Adam, alungat din paradis, a început să arate pământul, i-a luat un „registru de robie” - asupra lui și asupra tuturor descendenților săi. , întrucât pământul a fost însușit de ei, diavolul. De atunci, țăranii sunt în robia slujitorilor diavolului care au pus mâna pe pământ arabil. În învățăturile bogomililor există și multă logică țărănească sănătoasă: cui îi face plăcere să vadă crucea pe care a fost executat fiul lui Dumnezeu? Desigur, nu lui Dumnezeu, ci diavolului; de aceea, bogații se împodobesc cu cruci - instrumente de execuție, în special biserica, care s-a vândut diavolului.

Într-o luptă fără compromisuri împotriva bisericii feudale și a întregului sistem feudal, bogomilii și-au creat propria organizație după modelul creștin timpuriu. Predicatorii lor („apostolii”) au proclamat neobosit idei rebele: „Îi învață pe ai lor să nu se supună conducătorilor lor”, scria un contemporan al mișcării Bogomil, „îi blestemă pe cei bogați, urăsc pe regele, îi ceartă pe bătrâni, dau vina pe boieri, socotiți pe slujitorii împărați ticăloși față de Dumnezeu și nu porunci oricărei lucrări de sclav pentru stăpânul tău".

Doctrina Bogomil la scurt timp după apariția sa s-a răspândit în alte țări. În secolele X-XI. sub influența sa, mișcări eretice au apărut în Bizanț, Serbia, Bosnia și Rusia Kieveană. Această doctrină a avut un impact deosebit de puternic asupra ideologiei țărilor din Europa de Vest, în primul rând sudul Franței și nordul Italiei, unde orașele au înflorit, s-au dezvoltat cultura, meșteșugul și comerțul. Predica " oameni buni”, Catarii, Patarenii, Albigenzii (cum erau numiți ereticii în Occident), a avut succes la orășeni, anumite grupuri ale nobilimii și țăranii; până la sfârșitul secolului al XII-lea. Biserica Catolică și-a pierdut influența în sudul Franței și nordul Italiei. Pentru eradicarea ereziei, papii au organizat o serie de cruciade (războaie albigensene), au înființat ordinele Inchiziției și mendicante (dominicani și franciscani).

Noi valuri de mișcări eretice au început în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. Până atunci, orașele dezvoltate existau în toate țările Europei de Vest. Burgerii, deveniti deja o clasă recunoscută, aveau destule ocazii să lupte cu feudalii seculari cu ajutorul privilegiilor lor, cu ajutorul armelor sau în adunările de clasă; prin urmare, opoziţia urbană era mai opusă feudalilor bisericeşti. Mult mai radicale au fost revendicările țărănimii și ale claselor inferioare urbane. În acest sens, se obișnuiește să se facă distincția între două tipuri principale de erezie: burgheză și țărănească-plebei.

burghez erezia, care exprimă interesele orășenilor și ale unei părți a nobilimii inferioare, era îndreptată în principal împotriva Bisericii Catolice și a clerului, a căror bogăție și poziție politică a atacat-o. Această erezie a necesitat restaurarea structurii simple a bisericii creștine timpurii, desființarea călugărilor, prelaților și a curiei romane. Ţăran-plebeu erezia reprezenta egalitatea universală a oamenilor, abolirea privilegiilor feudale și a sistemului moșier.

Unul dintre primii reprezentanți ai ereziei burgheze a fost profesor la Universitatea Oxford John Wycliffe vorbind la sfârşitul secolului al XIV-lea. împotriva dependenţei bisericii engleze de curia papală şi a intervenţiei bisericii în treburile statului. Wycliffe a condamnat ierarhia bisericii și averea bisericii, argumentând că acestea sunt contrare Scripturii. Concomitent cu învățăturile lui Wycliffe, în Anglia a apărut o mișcare Lolarzii, cerând transferul pământului către comunitățile țărănești și desființarea iobăgiei. Învățătura lor a jucat un rol proeminent în pregătirea celei mai mari revolte țărănești a lui Wat Tyler (1381), unul dintre liderii căreia a fost predicatorul John Ball. Referindu-se la Scriptură, Lollarzii au condamnat inegalitatea de clasă. „De unde au venit drepturile lor”, a spus John Ball despre nobili, „dacă nu ar fi rodul uzurpării? La urma urmei, în acele zile când Adam a săpat pământul și Eva se învârtea, nu era vorba de nobili. Învățătura lolarzilor, care era o erezie țărănească-plebeană, era îndreptată împotriva sistemului feudal în ansamblu.

La scurt timp după suprimarea mișcării Lollard, în Republica Cehă a început Reforma. Reforma a început cu discursul Jan Husîmpotriva privilegiilor clerului, zecimii și bogățiilor bisericești. După execuția perfidă a lui Hus (1415), a izbucnit un război țărănesc național-ceh împotriva nobilimii germane și a puterii supreme a împăratului german. În mișcarea hușită, în curând au fost determinate două curente - Chashniki și Taboriți.

Program chashnikov s-a redus la eliminarea privilegiilor clerului, privarea bisericii de puterea seculară, secularizarea (transferul puterii seculare) a averii bisericii și recunoașterea independenței bisericii cehe.

Mult mai radicale erau revendicările taboriti, care s-a opus Bisericii Catolice şi ierarhia bisericii; în același timp, au prezentat o serie de lozinci antifeudale - distrugerea privilegiilor atât ale nobilimii germane, cât și ale nobilimii cehe, eliminarea iobăgiei și a îndatoririlor feudale etc. Reînviind ideile creștinismului timpuriu, taboriții au susținut că în curând va veni o „împărăție de o mie de ani”, în care toți vor fi egali și vor decide împreună treburile comune.

Lupta împotriva cupelor și lipsa de unitate în propriul mediu au dus la înfrângerea taboriților; dar sloganurile lor au fost folosite curând de Thomas Müntzer în timpul Reformei din Germania.

Mișcările eretice și-au atins cea mai înaltă dimineață și amploare în timpul Evului Mediu Dezvoltat (secolele X-XV). Originile ereziilor din această perioadă s-au pierdut în epocile tulburi care au precedat formarea creștinismului. Dar deja în învățăturile gnosticilor și maniheenilor, amestecate pe pământul Alexandriei și Babilonului, ei sunt scoși la suprafață. Amestecarea învățăturilor gnostice și maniheice cu creștinismul original a dus la consecințe neașteptate. „În locul mult-așteptată religie universală, care era gata să fie acceptată nu numai de faraonii din dinastia elenă ptolemaică, ci și de cezarii care i-au înlocuit, a apărut un amestec exploziv de erezie universală”.

Putem desluși ecourile exploziei care a zguduit creștinismul atât în ​​ocult, cât și în învățăturile alchimiștilor, rozicrucieni, în simbolismul ritual al masonilor, în toate domeniile misticismului, fie că este vorba de ritualul albigens sau ritualul de erezii de mai târziu.

Dar tocmai în perioada Evului Mediu dezvoltat majoritatea mișcărilor eretice capătă un caracter social concret. Acest lucru este legat de următoarele. Creștinismul, care în fazele sale incipiente era un amestec de „răsărit generalizat, mai ales evreiesc, teologie și greacă vulgarizată, în special stoică, filozofie... în Evul Mediu, în aceeași măsură în care s-a dezvoltat feudalismul, a luat forma unei religii corespunzătoare. acestuia cu o ierarhie feudală corespunzătoare”. Din această cauză, în Evul Mediu, i s-au atașat tot felul de ideologii precum filosofia, politica, jurisprudența au devenit subdiviziuni ale teologiei. Prin urmare, „orice mișcare socială și politică a fost nevoită să ia o formă teologică. Sentimentele maselor se hrăneau exclusiv cu hrană religioasă; iar pentru a provoca o mișcare furtunoasă a fost necesar să se reprezinte propriile interese ale acestor mase pentru a ei în haine religioase”. Baza mișcărilor eretice a fost protestul social împotriva anumitor aspecte ale sistemului feudal sau feudalismul în general.

Unitatea teologică care caracterizează viziunea asupra lumii a Evului Mediu nu a fost doar ideologică. A existat cu adevărat, dar nu numai în persoana papei, focarul monarhic al acestei unități, ci, mai ales, în persoana bisericii, organizată pe bază feudală și ierarhică. Biserica deținea o mare putere, deși era un instrument convenabil pentru stat, care, în alianță cu episcopatul, putea dispune de „turma” lui Hristos în interesul unei și mai mari înrobiri și asupriri. populație. Biserica a acţionat ca o „sancţiune divină” a ordinii existente. Este clar că în aceste condiții, toate atacurile la feudalism exprimate într-o formă generală și, mai ales, atacurile la adresa bisericii, toate doctrinele revoluționare - sociale și politice - ar fi trebuit să fie preponderent erezii teologice în același timp. Pentru a putea ataca relațiile sociale existente, a fost necesar să le smulgem aureola sfințeniei.

În Evul Mediu timpuriu, în condițiile în care relațiile feudale nu se formaseră încă, iar exploatarea feudală și instrumentele de implementare a acesteia (inclusiv catolicismul ca principală formă de influență ideologică) nu căpătaseră încă un caracter cuprinzător, Europa de Vest nu cunosc totuși mișcările eretice de masă. Dar chiar și atunci exista un teren fertil pentru învățăturile eretice.

Ascensiunea mișcării eretice în Europa de Vest în timpul Evului Mediu avansat a fost asociată în primul rând cu apariția și creșterea orașelor. Statutul poziției incomplete a orășenilor într-o societate feudală, exploatarea claselor inferioare urbane, nu numai de către feudalii laici și spirituali, ci și de către negustorii urbani și patriciat, acuitatea contradicțiilor sociale și, în sfârșit, , viața socială relativ activă (în comparație cu mediul rural) a făcut din orașe adevărate centre erezii. Nu întâmplător zonele celei mai timpurii și rapide dezvoltări urbane - nordul Italiei, sudul și nord-estul Franței, regiunea Rinului, Flandra, sudul Germaniei au fost în același timp zonele celei mai active dezvoltări a mișcărilor eretice.

Creșterea orașelor a contribuit la răspândirea ereziilor și în mediul rural. Dezvoltarea relațiilor marfă-bani și înrăutățirea ulterioară a poziției unei părți semnificative a țărănimii au creat terenul pentru atragerea maselor țărănești în mișcări eretice. Sentimentele antibisericești, eretice, au fost intensificate de faptul că feudalii bisericești au împiedicat cu zel mai ales încercările orașelor aflate sub stăpânirea lor de a se autoguverna. Eliberarea personală a țăranilor aflați în posesiunile lor. Astfel, opoziția revoluționară față de feudalism străbate tot Evul Mediu. Apare, după condițiile vremii, când sub formă de misticism, când sub formă de erezie deschisă, când sub formă de răscoală armată.

Conținutul ereziilor depindea de stadiul de dezvoltare a societății, de specificul condițiilor sociale dintr-o anumită regiune și stat, de interesele cărora au fost exprimate clasele și grupurile etnice etc. După baza socială, mediul de orientare și răspândire, se disting ereziile țărănești, urbane (burgher, plebei), interclase (burgher-nobil, țăran-plebei).

Dar mai des, după orientările sociale, se disting două tipuri principale de erezii medievale: burgheză și țărănească-plebee. Erezia burgheză a exprimat protestul orășenilor față de lanțurile feudale care împiedicau dezvoltarea economiei urbane și asuprirea burghezilor de către societatea feudală. Erezia orașelor – și de fapt este erezia oficială a Evului Mediu – era îndreptată în principal împotriva preoților, a căror bogăție și poziție politică a atacat-o. Burgerii medievali cereau mai presus de toate o biserică ieftină. Reacţionare în formă, ca orice erezie, care în dezvoltarea ulterioară a bisericii şi a dogmelor este capabilă să vadă doar degenerare, erezia burgheză a cerut refacerea structurii simple a bisericii creştine timpurii şi desfiinţarea clasei închise a preoţilor. Erezia burgheză nu avea decât un caracter anticlerical. Ea a căutat să îmbunătățească caracterul moral al clerului, să reducă costul ritualurilor și așa mai departe. După cum știți, creștinismul în secolul I. ANUNȚ nu știa organizarea bisericii, oficiali, cult, cler, dogme. În locul instituției preoției, erau profeți, învățători, apostoli, predicatori care ieșeau din masa obișnuită a credincioșilor și, după cum se credea, posedau carisma, adică. capacitatea, dăruită de spirit, de a profeți, de a preda, de a face minuni, de a vindeca etc. Orice creștin s-ar putea numi un carismatic și se poate angaja în predare - profeție; dacă avea un număr suficient de adepți, conducea adesea treburile comunității. Prin urmare, pentru mulți eretici, biserica apostolică creștină timpurie – simplă, „ieftină” și „curată” – a fost ideală.

Istoria mișcărilor eretice din Evul Mediu este plină de nume de erezii și este, în acest sens, o mare variație. Dacă nu îi numărăm pe cei puțin cunoscuți precum euhiții, petrobrusienii, henrichenii, oliviții etc., atunci ar trebui, în orice caz, să enumerăm numele ereziilor care au jucat un rol important în istoria medievală: bogomili, catari (albigenzii). , Valdensi, Patareni), Fraticelli , Frați Apostolici, Cerșetori, Johamiți, Lollarzi și Wycliffi în Anglia în a doua jumătate a secolului al XIV-lea, Husiții (Taboriți, Chashniki și Kallikstintsy) în Republica Cehă în secolul al XV-lea. Să ne oprim pe scurt asupra trăsăturilor generale care caracterizează pozițiile sociale și religioase ale ereziilor enumerate.

Un loc mare în ideologia aproape tuturor ereziilor îl ocupă denunțarea răului care domnește în lume. În primul rând, ținta lor a fost clerul - lăcomia acestuia, bogăția uriașă pe care o furase, practica continuă a jefuirii necruțătoare a poporului, viața luxoasă condusă de prelați de diferite trepte și categorii, desfrânarea care domnea în rândul clerului. . Toate acestea s-au opus imaginilor evanghelice ale lui Hristos și ale apostolului. Ereticii au negat dreptul clerului la monopol în materie de credință. Valdenzii, de exemplu, susțineau că toată lumea, inclusiv laicii, avea dreptul de a predica Cuvântul lui Dumnezeu, că liturghia celebrată de preoți nu are nicio importanță.

Ereticii considerau împărțirea oamenilor în bogați și săraci nu singurul rău care domnește în lume. Într-un sens mai larg, ei au văzut întreaga lume pământească ca întruchipare a răului și a impurității. Aici este rădăcina dualismului principiilor bune și rele din lume, împrumutat de ereziile timpurii din maniheism și care mai târziu pătrunde în doctrina multor secte medievale.

Un dualism deosebit de pronunțat s-a manifestat în erezia bogomililor. Bogomilii profesau o credință dualistă și erau membri ai unei societăți religioase, mai întâi în Bulgaria, apoi în țările vecine ale Peninsulei Balcanice și chiar dincolo de granițele acesteia, numită după fondatorul lor, preotul Bogomil, care a locuit în Bulgaria în a doua jumătate a anului. secolul al X-lea. „Așa că inamicul nostru atot viclean a împrăștiat erezia maniheică peste tot pământul bulgar, a amestecat-o cu cea masaliană”, spune un sinodic bulgar din secolul al XIII-lea. Într-adevăr, originile bogomilismului se revelează în învățăturile mistice semi-creștine ale gnosticismului și maniheismului, revizuite în secolul al III-lea. Paul de Samosata și actualizat într-un grup organizat de paulicieni la sfârșitul secolului al VII-lea. Paulicienii din Asia Mică, pe care împărații bizantini i-au strămutat la granițele Bulgariei, au răspândit paulicienismul în rândul oamenilor de rând.

Această sursă străină a bogomilismului i se alătură o alta similară - moderat dualism (pe baza gnosticismului egiptean) mesalianism, sau euchitism, în secolul al X-lea. foarte frecvent în mănăstirile din Bizanţ.

Teoria și practica bogomilismului s-au schimbat în funcție de locul și timpul existenței sale; dar chiar şi multe trăsături esenţiale ale bogomilismului par insuficient de clare din cauza lipsei surselor istorice de origine bogomilă.

Bogomilstvo s-a străduit să rezolve teoretic problema originii răului în lume și, în funcție de aceasta, să găsească, prin practica sa de viață, calea corectă de a lupta împotriva răului. Aici erezia bogomililor seamănă în mod surprinzător cu religia lui Zoroastru. Totuși, a existat un alt fel de bogomilism pentru care nu era loc pentru absolutismul înclinației malefice, ca în religia lui Zoroastru.

Mântuirea bogomililor i-a plasat pe bogomili într-o relație ostilă cu statul, care le-a opus în apărarea nu numai a bisericii, ci și a ei înșiși. Bogomilii au negat însăși esența statului ca reprezentant al forței materiale, al constrângerii fizice, al creării lui Satana rău. Ei au negat războiul ca violență și uciderea în masă a trupurilor care nu au avut timp să servească cauzei înălțării spiritului. Nu au vrut să depună jurământ, nu au recunoscut instanțele și pedepsele. În cel mai bun caz, erau gata să plătească impozite către stat. Dar chiar și în acest punct, uneori nu făceau concesii: predau să nu asculte de autoritatea supremă, disprețuiau pe cei bogați, batjocoreau bătrânii și boierii, declarau păcătoși în fața lui Dumnezeu al oamenilor care slujeau țarului și funcționarilor săi, convingeau sclavii să nu munca pentru maeștri.

O astfel de poziție a făcut bogomilismul atractiv în ochii oamenilor de rând și a conferit acestei erezii un pronunțat caracter anticlerical și antifeudal.

Bogomilismul sud-slav a adus o mare contribuție la istoria țărilor germano-romane. Deci din Bulgaria, direct din ținuturile sârbo-croate, bogomilismul s-a răspândit în nordul Italiei și în sudul Franței. Catarii, sau Patarenii din Lombardia și albigenzii din Provence, erau ramuri ale bogomilismului și, prin urmare, purtau numele bulgari, bugri.

Vorbind despre trăsătura comună a mișcărilor eretice din Evul Mediu dezvoltat, putem observa că majoritatea ereziilor s-au bazat pe idei socialiste. Învățăturile socialismului chiliastic au devenit baza ideologiei mișcărilor populare largi. Aici ne întâlnim cu un fenomen nou în comparație cu antichitatea, unde ideile erau exprimate de gânditori individuali sau secte înguste. Datorită acestui fapt, doctrinele socialiste însele au dobândit trăsături noi, excepțional de importante, pe care le-au păstrat până în zilele noastre.

Ar trebui spuse câteva cuvinte de ce socialismul era atât de atractiv pentru oamenii de atunci. Dacă conturăm principalele contururi ale socialismului, vom vedea următoarele:

1. Distrugerea proprietății private este inerentă tuturor învățăturilor socialiste în formă negativă.

2. Distrugerea familiei nu este inerentă tuturor, ci în majoritatea învăţăturilor socialiste.

3. Distrugerea religiei. Aceasta a fost caracteristică învățăturilor socialiste încă de la sfârșitul secolului al XVII-lea. Mișcările eretice din Evul Mediu erau de natura mișcărilor religioase, dar tocmai acelea în care tendințele socialiste s-au manifestat cel mai clar erau cele care erau ireconciliabil ostile acelei religie anume profesată de umanitatea din jurul lor.

Cererea de comunitate sau egalitate este prezentă în aproape toate învățăturile socialiste. Forma negativă a acestei cereri este dorința de a distruge ierarhiile societății înconjurătoare, chemări „de a umili pe cei mândri, pe cei bogați și pe cei de la putere”, la desființarea privilegiilor. Acesta este ceea ce a determinat atractivitatea ideilor socialiste cuprinse în ideologia ereziilor. O putem vedea în chemările bogomililor, o vom vedea în alte mișcări eretice, despre care vom discuta mai târziu.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că socialismul, susținând distrugerea religiei, pretinde el însuși că îi ia locul. Putem spune că socialismul este o religie specială. Există multe argumente foarte puternice în favoarea acestui punct de vedere. De exemplu, înțelegerea socialismului ca religie poate explica puterea extraordinară de atracție a învățăturilor socialiste, capacitatea lor de a inflama indivizii și de a inspira mișcările populare, de exemplu. tocmai acele aspecte ale socialismului care rămân complet inexplicabile când sunt abordate din punct de vedere economic sau dintr-o categorie politică.

Socialismul și pretenția sa la rolul unei viziuni universale asupra lumii, care cuprinde și explică întreaga lume pe baza unui singur principiu, sunt apropiate de viziunea religioasă asupra lumii. trăsătură religioasă se poate vedea și în faptul că socialismul înțelege istoria nu ca fenomene haotice, ci indică scopul, sensul și justificarea acesteia. Viziunea socialismului, ca și cea a religiei, asupra istoriei este teologică. Bulgakov atrage atenția asupra analogiilor numeroase și de anvergură între socialism (în special marxism), apocaliptica evreiască și escatologie. În cele din urmă, ostilitatea socialismului față de religie nu contrazice acest punct de vedere - poate fi explicată ca ostilitate între religii rivale.

Totuși, toate aceste argumente arată doar că socialismul și religia au câteva trăsături comune importante, dar nu demonstrează că principalele trăsături ale socialismului pot fi reduse la religie.

Cu toate acestea, din Evul Mediu și până la Reforma în Europa de Vest, învățăturile socialismului chiliastic au căpătat o formă religioasă. În ciuda diversității lor, toți aveau o trăsătură comună - negarea multor aspecte ale învățăturilor Bisericii Catolice și o ură ascuțită față de biserica însăși. Prin urmare, dezvoltarea lor s-a desfășurat în cadrul mișcărilor eretice din acea vreme. Vom considera acum câteva dintre cele mai tipice erezii medievale.

Mișcarea catară (Katari înseamnă curat în greacă) a măturat Europa de Vest și Centrală în secolul al XI-lea. A venit, se pare, din Răsărit, direct din Bulgaria, unde bogomilii, foarte des întâlniți acolo, în secolul al X-lea, au fost predecesorii catarilor. Dar originea acestor erezii este mai veche. Printre catari au existat multe interpretări diferite. Papa Inocențiu al III-lea număra până la 40 de secte de catari. În plus, au existat și alte secte care au fost de acord cu catarii în multe dintre principalele prevederi ale doctrinei lor: petrobrusienii, henrichenii, albigenzii. Ele sunt de obicei grupate sub ereziile gnostico-maniheice.

Viziunea de bază asupra lumii a tuturor ramurilor acestei mișcări a fost recunoașterea opoziției ireconciliabile a lumii materiale, sursa răului, și a lumii spirituale, ca centru al binelui. Așa-zișii catarii dualiști au văzut motivul în existența a doi zei – binele și răul. Zeul rău a fost cel care a creat lumea materială: pământul și tot ce crește pe el, cerul, soarele și stelele, precum și corpurile umane. Dumnezeul cel bun este creatorul lumea spirituală, în care se află un altul, cer spiritual, alte stele și soare. Alți catari, numiți monarhici, credeau într-un singur Dumnezeu bun, creatorul lumii, dar presupuneau că lumea materială a fost creată de fiul său cel mare, care se îndepărtase de Dumnezeu, Satana sau Lucifer. Toate tendințele au convenit că ostilitatea celor două principii - materie și spirit - nu permite nici o amestecare a acestora. Prin urmare, ei au negat întruparea trupească a lui Hristos (crezând că trupul Său este spiritual, având doar înfățișarea materialității) și învierea morților în trup. Catarii au văzut o reflectare a dualismului lor în împărțirea Sfintei Scripturi în Vechiul și Noul Testament. Dumnezeul Vechiului Testament, creatorul lumii materiale, s-au identificat cu un zeu rău sau cu Lucifer. Ei au recunoscut Noul Testament ca fiind poruncile unui zeu bun.

Catarii credeau că Dumnezeu nu a creat lumea din nimic, că materia este eternă și lumea nu va avea sfârșit. În ceea ce privește oamenii, ei considerau trupurile lor ca fiind creația unei înclinații malefice. Sufletele, după ideile lor, nu aveau o singură sursă. Pentru cea mai mare parte a umanității, sufletele, ca și trupurile, erau un produs al răului - astfel de oameni nu aveau nicio speranță de mântuire și erau sortiți să piară atunci când întreaga lume materială revine la o stare de haos primordial. Însă sufletele unor oameni au fost create de un zeu bun - aceștia sunt îngeri, odată seduși de Lucifer și închiși în temnițe corporale. Ca urmare a schimbării unui număr de corpuri (catarii credeau în transmigrarea sufletelor), ei trebuie să cadă în secta lor și să primească acolo eliberarea din captivitatea materiei. Pentru întreaga omenire, scopul ideal și final a fost, în principiu, sinuciderea universală. Ea a fost concepută fie în modul cel mai direct (ne vom întâlni cu implementarea acestui punct de vedere mai târziu), fie prin încetarea nașterii.

Aceste opinii au determinat și atitudinea față de păcat și mântuire. Catarii au negat liberul arbitru. Condamnați să piară, copiii răului nu au putut scăpa în niciun fel de soarta lor. Cei care au primit inițierea în cel mai înalt rang al sectei nu mai puteau păcătui. O serie de reguli stricte cărora trebuiau să se supună erau explicate prin pericolul de a fi contaminați de materie păcătoasă. Eșecul lor de a îndeplini pur și simplu a arătat că ritul de inițiere era invalid: fie inițiatul, fie inițiatul nu poseda un suflet angelic. Înainte de inițiere, libertatea deplină a moravurilor nu era, în general, limitată de nimic, deoarece singurul păcat real era căderea îngerilor în rai și orice altceva este o consecință inevitabilă a acestui lucru. După inițiere, nici pocăința pentru păcatele săvârșite, nici ispășirea lor nu au fost considerate necesare.

Atitudinea catarilor față de viață a izvorât din ideea lor despre răul vărsat în lumea materială. Ei considerau că procrearea este opera lui Satana, credeau că o femeie însărcinată se află sub influența unui demon și fiecare copil născut este însoțit și de un demon. Așa se explică și interzicerea alimentelor din carne - tot ceea ce a venit din unirea sexelor.

Aceeași tendință a dus la o retragere completă din viața societății. Autoritățile seculare erau considerate creația unui zeu rău, nu trebuia să se supună, să meargă la curtea lor, să depună un jurământ, să ia armele. Toți cei care au folosit forța erau considerați ucigași - judecători, războinici. Evident, acest lucru a făcut imposibilă participarea în multe domenii ale vieții. Mai mult, mulți au considerat că este interzisă comunicarea cu cei din afara sectei, cu „oameni lumești”, cu excepția încercărilor de a-i converti.

Ereticii de orice tip au fost uniți de o atitudine puternic ostilă față de Biserica Catolică. Ei au considerat-o nu biserica lui Isus Hristos, ci biserica păcătoșilor, curva Babilonului. Papa este sursa tuturor amăgirilor, preoții sunt cărturari și farisei. Căderea Bisericii Catolice, în opinia lor, a avut loc în timpul lui Constantin cel Mare și al Papei Silvestru, când biserica, încălcând preceptele lui Hristos, a încălcat puterea lumească (după așa-numitul „Dar al lui Constantin”). . S-au refuzat sacramentele, în special botezul copiilor, întrucât copiii încă nu pot crede, dar și căsătoria și împărtășirea. Unele ramuri ale mișcării catare - cotarellii, rotarii - au jefuit și au profanat în mod sistematic bisericile. În 1225, catarii au ars biserica catolică din Brescia, în 1235 l-au ucis pe episcopul din Mantua. Stând în 1143-1148 în fruntea sectei maniheiste, Eon de l "Etoile s-a declarat fiul lui Dumnezeu, stăpân al tuturor lucrurilor și, prin drept de stăpânire, și-a chemat adepții să jefuiască bisericile.

Catarii urau în mod special crucea, pe care o considerau un simbol al unui zeu rău. De aproximativ 1000 de ani. un anume Levtard, care predica lângă Chalons, a spart cruci și icoane. În secolul al XII-lea, Petru din Bruy a făcut foc din cruci despicate, pentru care a fost în cele din urmă ars de o mulțime indignată.

Bisericile catare erau considerate mormane de pietre, iar slujbele de cult erau considerate rituri păgâne. Au tăgăduit icoanele, mijlocirea sfinților, rugăciunile pentru morți. În cartea inchizitorului dominican Reiner Sacconi, al cărui autor a fost el însuși eretic timp de 17 ani, se spune că catarilor nu li s-a interzis să jefuiască bisericile.

Catarii au negat Ierarhia catolicăși sacramente, dar aveau propria lor ierarhie și propriile lor sacramente. La baza structurii organizatorice a sectei a fost împărțirea ei în două grupuri - „perfecți” (perfecti) și „credincioși” (credenti). Primii erau puțini (Reiner numără doar 4.000 dintre ei), dar constituiau un grup restrâns de lideri ai sectei. Din „desăvârșiți” s-a compus clerul catarilor: episcopi, preoți și diaconi. Numai „perfecții” erau informați despre toate învățăturile sectei – multe extreme, în special cele care contraziceau puternic creștinismul, opiniile nu erau cunoscute de „credincioși”. Numai „perfecții” erau obligați să respecte numeroase interdicții. Li s-a interzis, în special, să renunțe la învățăturile lor în orice condiții. În caz de persecuție, ei trebuie să accepte martiriul, în timp ce „credincioșii” puteau vizita bisericile pentru apariție și, în caz de persecuție, să renunțe la credința lor.

Dar, pe de altă parte, poziția ocupată de „desăvârșit” în sectă era incomparabil mai mare decât poziția preotului în Biserica Catolică. În unele privințe, a fost Dumnezeu însuși și, așadar, el a fost adorat de „credincioși”.

„Credincioșii” erau obligați să-i susțină pe „perfect”. Unul dintre riturile importante ale sectei era „închinarea”, când „credincioșii” se prostereau de trei ori pe pământ în fața „celor desăvârșiți”.

Adesea, catarii căutau să se sinucidă, ceea ce era numit „endura”. Adesea îi erau supuși bătrânii sau copiii care acceptau „mângâierea” (sacramentul central al sectei – îmbinând în sine: botezul, hirotonirea în preoție, pocăința și iertare, iar uneori ungerea celor pe moarte. Numai cei care au acceptat. putea conta pe eliberarea din captivitatea trupească: sufletele lor s-au întors la căminul lor ceresc). Formele de endura au fost variate: cel mai adesea foame (mai ales pentru copiii ale căror mame au încetat să alăpteze), dar și sângerări, băi fierbinți, urmate de o răcire bruscă, o băutură cu pahar zdrobit, sufocare. Dollinger, care a examinat arhivele supraviețuitoare ale Inchiziției la Toulouse și Carcassonne, scrie: „Cei care studiază cu atenție înregistrările ambelor curți menționate mai sus nu vor avea nicio îndoială că mult mai mulți oameni au murit din cauza endura - parțial voluntar, parțial de forță – decât ca urmare a judecăților Inchiziției”.

Din aceste idei generale au izvorât învățăturile socialiste care erau larg răspândite în rândul catarilor. Ca element al lumii materiale, ei au negat proprietatea. „Perfectilor” le era interzisă proprietatea individuală, dar în comun dețineau proprietatea sectei, adesea considerabilă.

Catarii s-au bucurat de influență în diferite pături ale societății, inclusiv în cele mai înalte. Așadar, despre contele Raimond al VI-lea de Toulouse, ei au scris că în alaiul său au existat întotdeauna catari îmbrăcați în haine obișnuite, pentru ca în cazul unei apropieri bruște de moarte, să poată primi binecuvântarea lor. Cu toate acestea, în principal, predica catarilor era aparent adresată claselor de jos ale orașului. Acest lucru este dovedit, în special, de numele diferitelor secte: Populicani („populiști”) (unii cercetători văd aici, însă, numele corupt al paulicienilor), Piphler (tot din „plebs”), Texerantes (țesători), Oameni săraci, Pătăreni (din cârpe de colecționar, simbol al săracilor). În predica lor, ei au spus că o viață cu adevărat creștină este posibilă numai cu comunitatea de proprietate.

În 1023, catarii au fost judecați la Montefort sub acuzația de promovare a celibului și a comunității de proprietăți, precum și de atacare a obiceiurilor bisericești. Aparent, chemarea pentru comunitatea de proprietate era destul de comună în rândul catarilor, deoarece este menționată în unele scrieri catolice îndreptate împotriva lor. Așadar, într-una dintre ele, catarii sunt acuzați că au proclamat acest principiu în mod demagogic, în timp ce ei înșiși nu aderă la el: „Nu ai totul în comun, unii au mai mult, alții au mai puțin”.

Celibatul perfectului și condamnarea generală a căsătoriei se găsesc printre toți catarii. Dar, în unele cazuri, numai căsătoria este considerată păcătoasă, dar nu curvia în afara căsătoriei. Astfel, aceste interdicții aveau ca scop nu atât înfrânarea cărnii, cât și distrugerea familiei. În scrierile contemporanilor, catarii sunt acuzați constant de comunitatea de soții, iubire „liberă” sau „sfântă”.

Sfântul Bernard de Clairvaux în 1130-1150 i-a acuzat pe catarii că propovăduiesc împotriva căsătoriei, dar erau în conviețuire liberă cu femeile care și-au abandonat familiile. Reiner îl sprijină în acest sens. Aceeași acuzație împotriva sectei maniheice, care s-a răspândit în Bretania în jurul anului 1145, este cuprinsă în cronica arhiepiscopului de Rouen, Hugh de Amiens. Într-o carte împotriva ereziilor publicată în secolul al XII-lea, Alan de Lille atribuie catarilor astfel de opinii: „legăturile de căsătorie sunt contrare legilor naturii, deoarece aceste legi cer ca totul să fie comun”.

Erezia catara s-a răspândit prin Europa cu o viteză extraordinară. În 1012, un grup sectar este raportat în Mainz, în 1018 și 1028 - în Aquitania. Puteți auzi adesea despre erezia Orleans care a apărut în Orleans în 1017, dar a rămas ascunsă mult timp. „Ereziarii acelei... învățături erau doi dintre clerul orașului – Heribert și Lisa”, după cum demonstrează însuși Heribert Fecioara, mărturisind că aparținea de mult ereziei catare. În 1025 - în Arras, în 1028 - în Montefort lângă Torino, în 1030 - în Burgundia, în 1042 și 1048 - în episcopia de Chalon pe Marne, în 1051 - în Goslar etc. Bonacursus, fost episcop al Catarilor, a scris în jurul anului 1190. despre situația din Italia: „Nu sunt toate orașele, orașele, castelele revărsate de acești profeți mincinoși?” Iar episcopul de Milano a pretins în 1166 că în dieceza sa erau mai mulți eretici decât credincioși.

Într-o lucrare a secolului al XIII-lea, există 72 de episcopi ai catarilor. Reiner Sacconi vorbește despre 16 biserici catare. Toate sunt strâns legate și, se pare, erau conduse de papa, care se afla în Bulgaria. Au fost convocate soboruri, la care au fost prezenți reprezentanți din multe țări. De exemplu, în 1167. lângă Toulouse, a fost convocat deschis un conciliu de către ereticul papa Niket sau Nikita, la care au participat mase de eretici, inclusiv cei din Bulgaria și Constantinopol.

Dar erezia a avut succes mai ales în sudul Franței - în Languedoc și Provence. Au fost trimise acolo în mod repetat misiuni pentru a converti ereticii. Cu o astfel de misiune a fost Sf. Bernard de Clairvaux, care susținea că bisericile sunt goale, nimeni nu se împărtășește și nimeni nu botează copiii. Misionarii, precum clerul catolic local, au fost bătuți, amenințați și insultați.

În 1208 Inocențiu al III-lea a ridicat o cruciadă împotriva albigenzilor. Simon de Montfort era în fruntea armatei. O cruce a fost ridicată împotriva albigenzilor din Germania - Leopold, Ducele Austriei Engilbert și mulți alții; s-a întâmplat și în Franța, în Normandia, în Poitou. Conducătorul și predicatorul acestei campanii a fost Arnold, stareț de Sieve, mai târziu arhiepiscop de Narbonne.

Războiul întreprins împotriva albigenzilor a coincis cu începutul Inchiziției. „Nu este ușor să determinați numărul de albigenzi nefericiți care au murit pe rug din 1208. Dar nu se poate să nu fie plin de compasiune vie când citiți narațiunile din acea vreme”, a scris Llorento. „Aceștia descriu moartea mai multor persoane. milioane de oameni printre cele mai groaznice chinuri.” Numai în Beziers, după ce i-au alungat pe locuitorii Bisericii Sfântul Nazarie, pedepsitorii au ucis 20 de mii de oameni. Unul dintre soldați, neștiind să deosebească ereticii de catolicii credincioși, s-a întors către Arnold de Satie: "Ce să faci, părinte? Nu știm să facem distincția între bine și rău!" La care i-a răspuns: „Bate-i pe toți, căci Domnul îi va cunoaște pe ai Lui”. Și o mare mulțime a fost ucisă în acea cetate.

De atunci, peste tot ereticii erau aruncați în temnițele închisorii, erau supuși la cele mai severe torturi, arși pe rug. Fumul noilor incendii atârna peste Europa. Va veni vremea, istoricii vor încerca să calculeze cel puțin aproximativ numărul victimelor Inchiziției și se vor înfiora, numind cinci milioane de oameni.

Abia în secolul al XIII-lea, după mai bine de treizeci de ani de „războaie albigenzi”, erezia a fost învinsă. Cu toate acestea, influența acestor secte a continuat să se facă simțită timp de câteva secole.

Nu mai puțin faimoasă în istoria Evului Mediu a fost secta Frații Spiritului Liber și Frații Apostolici . În crearea învățăturilor acestor secte, doi gânditori au jucat un rol deosebit, iar mai târziu au avut o influență neîncetată asupra mișcărilor eretice ale Evului Mediu și ale Reformei: Ioachim de Flory și Amalrich de Ben. Ambii au trăit în secolul al XII-lea, au murit la scurt timp după 1200.

Ioachim a fost călugăr și stareț. Învățătura lui era, spunea, parțial bazată pe studiul Sfintelor Scripturi, parțial rezultatul revelației. Se bazează pe înțelegerea istoriei omenirii ca pe un proces de înțelegere a lui Dumnezeu. Ioachim o împarte în trei epoci: Împărăția Tatălui de la Adam la Hristos, Împărăția Fiului de la Hristos până în 1260. și Împărăția Duhului, care va veni în 1260. Prima a fost epoca supunerii sclave, a doua - ascultarea filială, a treia va fi epoca libertății, potrivit apostolului - „Unde este Duhul Domnului, acolo este libertate”. În această epocă, poporul lui Dumnezeu va fi în pace, eliberat de muncă și suferință. Aceasta va fi epoca celor umili și a săracilor, oamenii nu vor cunoaște cuvintele „al tău” și „al meu”. Mănăstirile vor îmbrățișa toată omenirea, iar Evanghelia veșnică va fi citită de mintea mistică. Epoca perfecțiunii va fi atinsă în cadrul vieții pământești și al istoriei umane de către oameni muritori. Această eră va fi precedată de războaie groaznice și va apărea Antihrist. Ioachim vede dovezi ale acestui lucru deja în decăderea bisericii sale contemporane. Judecata de Apoi va începe cu biserica, iar Antihrist va deveni papă. Aleșii lui Dumnezeu care se îndreaptă către sărăcia apostolică vor fi armata lui Hristos în această luptă. Ei îl vor învinge pe Antihrist și vor uni toată omenirea în creștinism. O trăsătură caracteristică a învățăturilor lui Ioachim este viziunea istoriei ca un proces determinist, al cărui curs poate fi prevăzut și calculat.

În timpul vieții, Ioachim a fost un fiu credincios al bisericii, a întemeiat o mănăstire și a luptat în scrierile sale împotriva catarilor. Dar apoi o colecție de fragmente din lucrările sale a fost condamnată ca eretică - probabil din cauza influenței sale asupra sectelor eretice.

Amalrich a fost un maestru în teologie și a citit-o la Paris. El nu și-a expus sistemul în întregime, ci doar cele mai inofensive prevederi ale acestuia - și totuși a fost depusă o plângere împotriva lui la Roma. Papa și-a condamnat sistemul și în 1204 rechemat de la departament. La scurt timp după aceea, Amalrich a murit. Amalrich era legat ideologic de Ioachim din Flory. El a perceput și istoria ca etape ale revelației lui Dumnezeu. Mai întâi a fost legea lui Moise, apoi legea lui Hristos, care a invalidat legea lui Moise. Acum este timpul pentru a treia revelație. Este întruchipat în Amalrich și în urmașii săi, așa cum a fost întruchipat anterior în Hristos. Ei au devenit acum Hristos. Astfel, printre amalrikani, împărăția Duhului era percepută mai degrabă ca stare spirituală oameni - membri ai sectei, decât ca scop al unei transformări active a lumii, deși a doua interpretare nu le-a fost complet străină.

În secolele al XIII-lea și al XIV-lea, o sectă s-a răspândit în Franța, Germania, Elveția și Austria, a cărei învățătură era apropiată de opiniile amalrikanilor. Urmașii ei se numeau frați și surori ale spiritului liber sau „spirite libere”.

Miezul principal al doctrinei acestei secte a fost credința în posibilitatea „transformării într-un zeu”. Deoarece sufletul fiecărei persoane este alcătuit dintr-o substanță divină, o astfel de stare de „divinitate” poate fi atinsă în principiu de fiecare persoană. Pentru a face acest lucru, el trebuie să treacă prin mulți ani de încercare în secta lor: să renunțe la orice proprietate, familie, voință și să trăiască prin strângerea de pomană. După aceea, ajunge în starea de „divinitate” și devine unul dintre „spiritele libere”. S-au păstrat numeroase descrieri ale viziunii asupra lumii a sectei, date de „spirite libere” – fie pocăite, ca, de exemplu, Johann din Brunn, care a fost în această stare timp de 8 ani, iar înainte de aceia 20 de ani au trecut procesul, fie interogat de Inchiziția - ca Johann Hartmann din Astmannstetten lângă Erfurt, Konrad Kanler din Eichstedt, Hermann Küchener din Würzburg, Konstantin din Erfurt și alții. Ei sunt de acord că „divinitatea” nu este un extaz temporar, ci o stare permanentă. Hartmann a descris această stare ca fiind „dispariția completă a durerilor de conștiință”. Cu alte cuvinte, „spiritul liber” a fost eliberat de toate restricțiile morale și morale. El este mai înalt decât Hristos, care a fost un om muritor și, s-a alăturat sectei lor, a ajuns la „divinitate” doar pe cruce. El a devenit complet egal cu Dumnezeu, „fără nicio diferență”. Având în vedere acest lucru, voința lui este voința lui Dumnezeu, iar conceptul de păcat devine lipsit de sens pentru el.

Concepții larg răspândite în sectă din diferite părți au caracterizat această lipsă de păcat a „spiritelor libere”, libertatea lor de restricțiile morale. Astfel, „spiritul liber” este regele și conducătorul tuturor lucrurilor. Totul îi aparține și el poate dispune de toate la propria discreție, iar oricine îl împiedică în aceasta, poate ucide, chiar dacă este însuși împăratul. Nimic din carnea unui astfel de om nu poate nici să-i diminueze, nici să-i sporească divinitatea. Prin urmare, el îi poate oferi libertate deplină: „mai bine ar fi pierit întregul stat decât să se abțină de la ceea ce îi cere firea”, spune Hartmann. Intimitatea cu orice femeie, chiar și cu o soră sau o mamă, nu-l poate polua și nu face decât să-i sporească sfințenia. Numeroase surse (Johann Gerson din Île de France, 1423; Wilhelm Procurator de Köln, 1325; stareț cistercian al unei mănăstiri de lângă Klagenfurt, 1326; și altele) raportează ritualuri ale sectei, care includeau unirea nediscriminată a sexelor. În Italia, aceste „mase” au fost numite „barilotto”, în Germania, sunt semnalate „paradisuri” adăposturi special concepute.

În acest sens, cercetătorul modern G. Grundman atrage atenția asupra faptului că tocmai în Evul Mediu târziu, pentru a adera la cât mai multe vederi și practici libere în domeniul relațiilor sexuale, nu era nevoie să aparțină vreunei secte. Baza acestor „mase” era pur ideologică. În sufletul „spiritului liber” care a atins „divinitatea”, a existat o ruptură completă cu toată viața anterioară. Ceea ce a fost o blasfemie pentru ei (și a rămas așa pentru restul oamenilor „nepoliticos”) a devenit un semn al sfârșitului unei ere istorice și al începutului alteia - un nou eon. Așa că ar putea să-și dea seama și să-și exprime noua naștere, ruptura cu vechiul eon.

Evident, „duhurile libere” nu aveau nevoie de calea mântuirii oferită de Biserica Catolică: pocăință, mărturisire, iertarea păcatelor, împărtășire. Mai mult, biserica le era ostilă, pentru că le-a uzurpat dreptul de a tricota și de a decide, care le aparținea numai lor. Antibisericismul ascuțit pătrunde în toate afirmațiile „duhurilor sfinte” și este exprimat în luciferianism, închinarea lui Satana, care a apărut adesea în secta lor.

În centrul ideologiei sectei nu se afla Dumnezeu, ci Omul, îndumnezeit, eliberat de ideea păcătoșeniei sale, care a devenit centrul universului. Prin urmare, în învățăturile lor, Adam a jucat un rol atât de mare - nu un păcătos al Vechiului Testament, ci un om perfect. Multe dintre „spiritele libere” s-au numit „noul Adam”, iar Konrad Kanler s-a autointitulat Antihrist, „dar nu într-un mod rău”. Ni se pare că aici, la scara acestei mici secte, întâlnim mai întâi un model al ideologiei umanismului, care s-a manifestat ulterior la scara întregii omeniri.

Un exemplu izbitor al impactului sectei asupra vieții sociale sunt evenimentele din timpul revoltei anti-papale din Umbria din anii 20 ai secolului al XIV-lea. Doctrina „spiritelor libere” a fost răspândită în rândul nobilimii acestei zone și a devenit ideologia partidului anti-papal. În lupta împotriva Papei și a comunelor orașului, această doctrină a justificat folosirea tuturor mijloacelor, respingerea oricărei milostiviri. A devenit legalizat și obișnuit să bată întreaga populație a orașelor capturate, inclusiv copii și femei. Șeful revoltei, contele Montefeltro, și adepții săi erau mândri de jefuirea bisericilor, violența împotriva călugărițelor. Zeitatea lor supremă era Satana.

Dar secta și-a exercitat cea mai largă influență prin influența sa asupra păturilor mai sărace, în special asupra mișcării Cerșetorilor și Beguinilor - asociații larg răspândite de bărbați și femei celibați care erau angajați în meșteșuguri sau cerșitori. Aceste straturi formau cercul exterior, exoteric, al membrilor sectei, în timp ce „spiritele libere” care atinseseră „divinitatea” constituiau un cerc ezoteric îngust. În împărțirea în două cercuri, organizarea sectei seamănă cu catarii, iar însăși credința în „divinitatea” membrilor cercului ales poate fi privită ca o dezvoltare ulterioară a poziției excepționale pe care o ocupa „perfectul” catarii.

Masele largi care alcătuiau cercul exoteric al sectei, așa cum arată multe înregistrări ale interogatoriilor Inchiziției, erau prost informate cu privire la prevederile extreme ale învățăturii acesteia. Pentru ei, „divinitatea” „spiritelor libere” le justifica dreptul la călăuzire spirituală. În aceste cercuri, au avut o importanță primordială acele prevederi ale doctrinei care proclamau în cea mai extremă formă ideile de comunitate și negau instituțiile de bază ale societății: proprietatea privată, familia, biserica, statul. Aici ne întâlnim cu aspectele socialiste ale învățăturilor sectei. Astfel, afirmația „toată proprietatea trebuie împărțită” este citată în mod repetat ca unul dintre elementele învățăturilor sectei. Apelurile la libertate sexuală erau adesea îndreptate direct împotriva căsătoriei: unirea sexelor în căsătorie era considerată un păcat. Asemenea opinii au fost exprimate, de exemplu, de grupul Homines intelIgentales, care a activat la Bruxelles în 1410-1411. Proclamarea egalității „duhurilor libere” față de Hristos a avut ca scop distrugerea ierarhiei – nu numai pe pământ, ci și în ceruri. Toate aceste idei s-au răspândit mai ales în rândul Cerșetorilor cerșetori, cărora conducătorii divini i-au chemat pentru eliberarea completă din această lume. Astfel, Egidius Kantor de la Bruxelles a spus: "Eu sunt eliberatorul omului. Prin mine îl veți cunoaște pe Hristos, ca prin Hristos Tatăl".

Sub influența „Fraților Spiritului Liber” s-a aflat o sectă care a apărut în Italia în a doua jumătate a secolului al XIII-lea, ai cărei membri se numeau reciproc „frați apostolici”. Această sectă a învățat că venirea lui Antihrist prezisă de Ioachim era aproape. Biserica Catolica a căzut departe de poruncile lui Hristos. Ea este Curva Babilonului, fiara cu 7 capete și 10 coarne din Apocalipsă. A căzut pe vremea împăratului Constantin și a Papei Silvestru, care a fost pătruns de diavol. Vin necazuri mari, care se vor încheia cu biruința unei alte biserici, duhovnicești - secta fraților apostolici, obștea sfinților. Lumea va fi condusă de un sfânt, un papă numit de Dumnezeu și nu ales de cardinali, deoarece toți cardinalii vor fi uciși până în acel moment. Dar și acum secta este condusă de un conducător numit de Dumnezeu. El trebuie să i se acorde ascultare neîndoielnică. De dragul ocrotirii credinței, totul este permis, orice violență împotriva dușmanilor. Dar persecuția la care îi supune Biserica Catolică pe frații apostolici este cel mai mare păcat. Secta predica comunitatea proprietăților și a soțiilor.

Această doctrină a fost propovăduită poporului de către apostolii rătăcitori. Scrisori de la liderul sectei, Dolcino, au fost distribuite ca proclamații. În cele din urmă, în 1304, s-a încercat să pună în practică aceste învățături. După ce a recrutat aproximativ 5.000 de membri ai sectei, Dolcino cu această armată s-a întărit în regiunea muntoasă din nordul Italiei, jefuind satele din jur și distrugând biserici și mănăstiri.

Războiul a continuat timp de trei ani, până când tabăra lui Dolcino a fost luată cu asalt, iar el însuși a fost executat.

În secolul al XIII-lea. mișcarea opusă bisericii și feudalismul a intrat într-o nouă fază, când stările de spirit mistice și entuziasmul emoțional de masă, ajungând uneori la puterea psihozei religioase, au început să joace un rol mult mai mare.

Pe lângă post și alte forme de realizare ascetică, autoflagelarea a devenit larg răspândită. Vechile forme ale acestui mijloc încercat și testat de mântuire religioasă s-au dovedit insuficiente. Penitenții s-au adunat în grupuri mari și au efectuat execuții asupra lor în mod colectiv, infectandu-se cu starea generală de spirit. Așa a luat naștere mișcarea flagelanților – a celor biciuitori.

În procesiuni aglomerate, mulțimi de oameni mânați aproape la nebunie se mișcau pe străzile orașelor și satelor, pretându-se la biciuire fără milă. La mijlocul secolului al XIV-lea. mișcarea a cuprins aproape toată Germania, Ungaria, o parte a Poloniei, Elveția.

Papalitatea nu a văzut imediat în această mișcare amenințarea care emana din ea. La început, chiar a încurajat astfel de acțiuni, crezând că o astfel de exprimare publică a sentimentelor religioase ar fi benefică pentru catolicism.

Erezia în secolul al XIII-lea conținea idei panteiste care făceau posibilă proclamarea posibilității de a uni o persoană cu Dumnezeu, indiferent de biserică, și chiar posibil de a deveni un Dumnezeu. Spre deosebire de interpretarea teistă a lui Dumnezeu ca persoană, furnizor, transcendent în raport cu lumea creată din nimic, panteismul a predat despre unitatea lumii și a lui Dumnezeu: în așa-numitul panteism mistic, lumea a fost dizolvată în Dumnezeu. , pe când în cel naturalist, îndepărtându-se și mai mult de teism, Dumnezeu s-a dizolvat în lume, reprezentând sufletul lumii sau identificându-se cu lumea, natura. Mișcările panteiste conțineau ideea infinitității universului, a independenței naturii și a omului, a eternității lui Dumnezeu și a lumii.

Ideile mistico-panteiste au fost adesea folosite de eretici pentru a fundamenta pretențiile reale ale maselor de a se elibera de biserică - în conformitate cu aceste pretenții, gândurile au fost propovăduite din inutilitatea bisericii și a riturilor bisericești.

Filosoful panteist David Dinansky era radical în dezacord cu doctrina teistă. Lumea este Dumnezeu însuși – scria David – materia lumii este însuși Dumnezeu. Vederile panteiste au fost strâns legate de ideea demnității umane, au intrat în conflict cu învățătura creștină despre păcătoșenia originală a rasei umane. Unii eretici credeau că o persoană poate atinge un grad înalt de perfecțiune în această lume - astfel încât să nu fie nevoie de rugăciune sau post și ar fi posibil să depășească chiar și meritele lui Hristos.

Cu toate acestea, toate experiențele mistice care au dus la ereziile milenarilor, johamiților, amalricanilor, spiritului, au fost o reflectare a luptei politice și religioase care a provocat un ferment semnificativ al minților: lucrări strălucitoare ale lui Marsilius de Padova, William of Ockham și Jean. A apărut Janden. Tratatele lor, cel mai important, nu vorbeau o limbă religioasă, ci una politică. Această limbă a captivat oamenii. Chiar și johamiții au fost într-o anumită măsură influențați de lozinci politice. Învățăturile mistico-politice erau un fel de manifestare a opoziției împotriva feudalismului.

Astfel, secolul al XIII-lea a devenit un fel de punct de cotitură în istoria mișcărilor eretice și a societății feudale. În acest moment, în măruntaiele societății feudale, mugurii se coc și apar nouă eră, au loc schimbări în structura socială a societății medievale, se declară noi forțe de producție și noi pături sociale - burgherii, plebea urbană, reprezentanții a numeroase comunități de meșteșuguri și ateliere.

Ca urmare, până în secolul al XIV-lea. în mişcările eretice se pot distinge clar două direcţii: burghez şi ţărănesc-plebe. Ereziile aveau la acea vreme o orientare socială fără echivoc. Ereziile ţărăneşti-plebee au fost deosebit de radicale în această privinţă. Acest lucru se datorează faptului că în secolul al XIV-lea. poziţia ţărănimii devine deosebit de dificilă. Secolele XIV - XV. V. - vremea revoltelor țărănești (Dolcino în Italia, Wat Tyler în Anglia, războaiele hușite în Cehia). Plebeii urbani lipsiți de drepturi și exploatați devin un aliat puternic al țărănimii. Adiacent acestei forme de erezie este exaltarea sectelor mistice ale flagelanților, lolarzilor și așa mai departe.

Plebeii la acea vreme erau singura clasă care se afla complet în afara societății oficiale existente. Ei au stat atât în ​​afara legăturilor feudale, cât și în afara legăturilor burghere. Nu aveau nici privilegii, nici proprietate; nici măcar nu aveau posesiunile puternic taxate pe care le aveau țăranii și micii burghezi. Erau din toate punctele de vedere săraci și neputincioși. Condițiile de existență a acestora nu aveau nicio influență directă asupra instituțiilor care funcționează la acea vreme, care le ignorau complet. Ei au fost un simptom viu al decăderii societății feudale și a breslelor burgheze.

Această poziție a plebeilor explică de ce partea plebeei a societății nici atunci nu s-a putut limita la lupta împotriva feudalismului și a orășenilor privilegiați; de ce a trebuit să treacă chiar dincolo de limitele societății burgheze moderne, care pe atunci tocmai se contura.

Visele chiliastice ale creștinismului timpuriu au oferit un punct de plecare convenabil pentru aceasta. Dar, în același timp, această străduință de a depăși limitele nu numai ale prezentului, ci și ale viitorului nu putea fi decât o violență împotriva realității, iar prima încercare de a o pune în practică a trebuit să arunce mișcarea înapoi în acelea. limite înguste care au fost lansate doar de condițiile de atunci.

Multe ereziile țărănești-plebee își pierd trăsăturile reacționale caracteristice ereziilor burghere timpurii: reprezentanții ereziilor țărănești-plebei se străduiesc să creeze o „împărăție a lui Dumnezeu” de o mie de ani (adică o ordine socială justă) pe pământ. Taboriții cehi și reprezentanții altor erezii au căutat să distrugă ordinea feudală și să creeze un nou sistem social, cerând egalitatea proprietății. Logica internă a dezvoltării ereziilor țărănești-plebei le-a transformat de foarte multe ori în ideologia revoltelor populare, iar liderii sectelor eretice în conducătorii lor. Așadar, Dolcino, șeful sectei apostolilor din Italia, a devenit conducătorul uneia dintre răscoalele din secolul al XIV-lea. (1303 - 1307).

În același timp, ereziile burghere au fost dezvoltate și mai clar distinse, care vor primi cea mai înaltă expresie în Reforma secolului al XVI-lea. Fundamentele teoretice ale opiniilor lor sunt aprofundate și formalizate; mai ales în învățăturile lui John Wyclif și adepților săi, Jan Hus și „cupărilor” din timpul războaielor husite. Ereziile burghere au fost întotdeauna o amenințare serioasă pentru biserică, drept urmare ea a tratat întotdeauna cu cruzime ereticii. Dar de multe ori domnii feudali seculari, interesați să acapareze pământurile bisericești, foloseau erezia burgheză, iar uneori statul feudal o patrona în aceleași scopuri. Așa a fost cazul lui John Wyclif în Anglia. A fost profesor de teologie la Oxford, care a proclamat nevoia de a distruge întregul sistem papal și de a seculariza pământul bisericesc monahal.

„Boala engleză” a trecut curând granițele unui stat și a început să se răspândească mult dincolo de granițele sale. A început o mișcare amplă anti-papală. Învățăturile lui Wyclif au fost condamnate, precum și învățăturile lui Jan Hus.

În secolul XV. cele mai semnificative mișcări eretice au fost lolarismul englezesc și husismul. Lollarzii erau adepții lui John Wyclif și reprezentau o erezie burgheză, deși includea artizani și comercianți săraci urbani și rurali, țărani și chiar muncitori agricoli.

Erezia husită care a apărut în Cehia la începutul secolului al XV-lea. și după ce a absorbit multe erezii răspândite acolo, a atras pe orbita sa cele mai diverse pături sociale.

Arderea lui Jan Hus în 1415 a dat impuls mișcării anticatolice a hușiților din Boemia. Partea mai radicală a hușiților a făcut din centrul lor un oraș bine apărat lângă Praga, pe care l-au numit Tabor (Favoare). Aici s-au adunat predicatori din sectele eretice din toată Europa: johamiții (urmașii lui Ioachim din Flory), valdensii, cerșetorii. Teoriile chiliastice și socialiste au fost larg răspândite printre taboriți. Au existat și încercări de a le implementa în practică. Să facem o scurtă descriere a părerilor taboriților pe baza scrierilor contemporanilor lor: viitorul Papă Enea, Silvius Piccolomini, Pshibram, Vavrzynets, (Lavrenty din Brzezin).

În 1420, va veni sfârșitul lumii - consumatio saeculi. Cu toate acestea, acest termen exprimă doar sfârșitul „lumii vechi”, „domnia răului”. Va avea loc o eliminare imediată a tuturor „răului”. Va veni „ziua răzbunării și anul răzbunării”: „toți cei înălțați și stăpânitori trebuie să fie încovoiați ca crengile copacilor și tăiați, arși în cuptor ca paiele, fără să lase nici rădăcini, nici lăstari, treierați ca snopii, scurgeri. sângele de la ei, cu scorpioni, șerpi și fiare sălbatice pentru a-i extermina, pentru a-i omorî” (19, p. 78).

„A abolit” și a încetat legea milostivirii a lui Hristos, „deoarece înțelegerea ei și prevederile scrise în multe cazuri contrazic judecățile de mai sus”. Dimpotrivă, este necesar să se acționeze „cu zel, cruzime și cu justă pedeapsă”.

Este necesar ca „fiecare credincios să-și spele mâinile în sângele vrăjmașilor lui Hristos”. Oricine va împiedica vărsarea sângelui dușmanilor lui Hristos va fi blestemat și pedepsit la fel ca ei. Toți țăranii care nu s-au alăturat taboriților „înșiși, împreună cu proprietatea lor, trebuie distruși”.

Devine Împărăția lui Dumnezeu pe pământ – dar nu pentru toată lumea, ci doar pentru „aleși”. „Răul” nu va fi eliminat din lume, ci va fi subordonat „binelui”. Toți credincioșii trebuie să se concentreze în cele cinci orașe, iar în afara acestor orașe nu va fi milă la Judecata de Apoi. Din aceste cetăţi ei vor stăpâni peste tot pământul, iar acele cetăţi care li se împotrivesc „distrug şi ard ca Sodoma”. În special, „în anul răzbunării, orașul Praga trebuie să fie distrus și ars de credincioși, ca Babilonul”. Această perioadă se va încheia cu venirea lui Hristos. Atunci „aleșii lui Dumnezeu vor domni cu Domnul Dumnezeu în mod vizibil și tangibil timp de o mie de ani”.

Când Hristos și îngerii vor coborî pe pământ, atunci cei drepți care au murit pentru Hristos vor învia și împreună cu el vor începe să-i judece pe păcătoși. Soțiile vor concepe fără să cunoască bărbați și vor naște fără durere. Nimeni nu va semăna sau secera. Nu se vor consuma fructe. Predicatorii au îndemnat „să nu facă nimic, să spargă copaci și să distrugă case, biserici și mănăstiri”.

„Toate instituțiile și deciziile umane trebuie anulate, deoarece Tatăl Ceresc nu le-a creat pe toate”. Ei au învățat că „biserica este eretică și nedreaptă și că toată bogăția ei trebuie luată de la ea și dată mirenilor”. „Casele de preoți, toate bunurile bisericești trebuie distruse, bisericile, altarele și mănăstirile distruse”.

„Peste tot altarele au fost zdrobite, Sfintele Daruri au fost aruncate din ele, templele lui Dumnezeu au fost profanate, transformându-le în hambare și grajduri”. „Sfintele Daruri au fost călcate în picioare”. „Au vărsat sângele lui Hristos, paharele au fost furate și vândute”. Unul dintre predicatori a spus că „Aș prefera să mă rog diavolului decât să îngenunchez înaintea Sfintei Împărtășanțe”. „Un mare număr de preoți au fost uciși, arși și distruși și nu a fost nimic mai bucuros pentru ei decât să prindă pe cineva pentru a ucide”.

Cântecul preferat al taboriților era: „Hai, călugări, săriți”. Când începe împărăția celor drepți, „nu va fi necesar ca unul să-l învețe pe altul. Nu va fi nevoie de cărți sau de scris, și toată înțelepciunea lumească va pieri”. În mănăstiri, taboriții au distrus invariabil biblioteci. „De la dușmanii lui Dumnezeu, toate bunurile trebuie luate și arse sau distruse”.

„În această iarnă și vara, predicatorii și hatmanii în vârstă i-au păcălit cu insistență pe țărani pentru ca aceștia să toarne bani în căzi. Astfel, banii din comunitate au fost socializați. Au fost numiți „păzitorii de căzi”, care monitorizau livrarea strictă a banilor și distribuiau public. fonduri.

„În Gorodishche sau Tabora nu există nimic al meu sau al tău, dar toți împreună îl folosesc în mod egal: fiecare să aibă totul în comun și nimeni să nu aibă nimic separat, cine are separat, păcătuiește”.

Unul dintre punctele programului Taborite spunea: „Nimeni nu ar trebui să dețină nimic, dar totul ar trebui să fie împărtășit”.

Beggrad din Belgia a fondat secta adamită printre taboriți, care s-a stabilit pe o insulă de pe râu. Lujnița. El însuși s-a numit Adam și fiul lui Dumnezeu, chemat să învie morții și să ducă la îndeplinire planurile Apocalipsei. Adamiții se considerau întruparea Dumnezeului omniprezent. În curând, credeau ei, sângele va inunda lumea până la căpăstrui calului. Ei sunt în această țară - coasa lui Dumnezeu, ei sunt trimiși să se răzbune și să distrugă toată murdăria de pe pământ. Iertarea este un păcat. Au ucis pe toți la rând, au ars sate, orașe și oameni noaptea, referindu-se la faptul că Biblia spune: „La miezul nopții s-a auzit un strigăt”. Așa că, în orașul Prchitsa, ei „au ucis toți oamenii - tineri și bătrâni și au ars orașul”.

La întâlniri mergeau fără haine, crezând că numai așa devin curați. Nu au avut o căsătorie - fiecare putea alege femeile după bunul plac. De îndată ce cineva a spus: „pentru aceasta duhul meu s-a aprins” – și Adam i-a binecuvântat: „Duceți-vă, fiți roditori, înmulțiți-vă și locuiți pe pământ”. Potrivit altor surse, acestea au fost dominate de o amestecare nerestricționată a sexelor.

Din ordinul lui Jan Zizka, adamiții au fost exterminați de taboriții cu minte mai moderată.

Multă vreme, poveștile despre adamiți (ca multe informații despre taboriți) au fost considerate o invenție a dușmanilor lor. Această viziune a fost inițiată de iluminatorul francez, hughenotul Isaac de Beausobre, iar în forma sa cea mai extremă este exprimată în cărțile istoricului ceh marxist Macek. Cu toate acestea, Engels notase deja: „Este un fapt curios că în fiecare mișcare revoluționară majoră problema „iubirii libere” iese în prim-plan”.

Este interesant că problema adamiților a fost supusă unei analize critice amănunțite de către istoricii marxisti E. Werner și Erbstosser. Ei au arătat existența unei lungi tradiții a „Adamismului”, un cult al numelui lui Adam, în mișcarea Free Spirit Brothers. Informațiile despre „adamiții” boemi, dacă luăm în considerare distorsiunile naturale care se explică prin natura închisă, ezoteric, a învățăturilor lor, sunt destul de conforme cu tabloul mișcării paneuropene a „spiritelor libere”, pe care am rezumat-o. de mai sus.

De exemplu, Maciek consideră că pasajul pe care l-am citat mai sus din Cronica Veche este „culmea calomniei murdare”: „Totul va fi comun, inclusiv soțiile”. În opinia sa, această afirmație este infirmată de un alt loc din Pshibram, care spune că în Tabor intimitatea dintre soț și soție era interzisă: „dacă văd sau află despre întâlnirile soților, erau bătuți până la moarte, alții erau aruncați. In rau." Cu toate acestea, tocmai ambele locuri sunt destul de conforme cu tradiția „spiritelor libere” care propovăduiau libertate sexuală nelimitată și, în același timp, păcătoșenia căsătoriei, care, de exemplu, a avut loc în grupul Homines intelligentales, care a operat la Bruxelles aproape simultan cu adamitii cehi.

Împăratul și papa au cerut o cruciadă împotriva taboriților, dar nu numai că i-au învins pe cruciați, ci au transferat și războiul în țările vecine. Raidurile lor, care au primit denumirea de „Campanii frumoase” în tradiția hușită, au fost efectuate anual în anii 1427-1434. Au devastat unele țări, luând cu ei prada, în altele, de exemplu, în Silezia, au părăsit garnizoane. Un cântec al vremii spune: „Meissen și Saxonia sunt distruse, Silezia și Lusația sunt în ruine, Bavaria este transformată într-un deșert, Austria este distrusă, Moravia este epuizată, Boemia este întoarsă cu susul în jos”. Detașamentele taboriților au ajuns la Marea Baltică, până la zidurile Vienei, Leipzigului și Berlinului, Nürnberg le-a plătit o indemnizație. Cehia a fost distrusă. „Cronica Vechii Colegiate” spune: „la urma urmei, în trupele de marș de mai sus se aflau în cea mai mare parte străini care nu simțeau nicio dragoste pentru regat”.

Dar tot Europa Centrală a fost supus unei devastări teribile. Papa a fost nevoit să facă concesii. La Sinodul de la Basel din 1433, s-a ajuns la un acord cu husiții, în urma căruia aceștia s-au întors la Biserica Catolică. Dar partea mai radicală, taborită a hușiților nu a recunoscut acordul și a fost distrusă în bătălia de lângă Lipany din 1434.

În timpul războaielor din 1419-1434. Husiții nu numai că au ruinat țările vecine - și-au dus acolo ideile chiliastice și socialiste: manifestele lor au fost citite la Barcelona, ​​Paris, Cambridge. În 1423 și 1430 au avut loc spectacole ale susținătorilor hușiților din Flandra. În Germania și Austria, influența hușiților a afectat și 100 de ani mai târziu, în epoca Reformei. În Boemia însăși, taboriții învinși au dat naștere sectei „Fraților boemi” sau „Unitas fratrum”, în care fosta atitudine intolerantă față de Biserica Catolică și puterea lumească era combinată cu o respingere completă a violenței, chiar și pentru auto- apărare.

Astfel, luând în considerare principalele, cele mai semnificative mișcări eretice ale Evului Mediu, putem observa în ele multe trăsături comune. Mișcările eretice din Evul Mediu timpuriu și cel avansat au avut un nucleu comun. Miezul acestui lucru a fost socialismul, care în acest caz ar trebui înțeles ca o doctrină, un apel. Toate astfel de învățături se bazează pe o negare completă a ordinii contemporane a vieții, îndeamnă la distrugerea ei, pictează o imagine a unei ordini sociale mai juste în care vor fi rezolvate toate problemele principale ale modernității și oferă modalități specifice de a realiza această ordine. . ÎN literatură religioasă un astfel de sistem de vederi se numește credință în Împărăția milenială a lui Dumnezeu pe pământ – chiliasm. Prin urmare, astfel de învățături socialiste sunt numite „socialism chiliastic”.

I. R. Șafarevici consideră că învățăturile socialiste ale antichității și ale Evului Mediu au fost o reacție ideologică la moartea relațiilor comuniste primitive (care, totuși, au rămas sub forma unor rămășițe comunale în țara noastră până în secolul prezent, și în toată „lumea a treia”. „se păstrează încă). De asemenea, socialismul „revoluționar”, „eshatologic” al ereziilor gnostice (sec. I) și medievale poate fi înțeles ca o reacție la apariția creștinismului. Totuși, nu se poate reduce toate învățăturile socialiste de la „gnostici” la Marx la o reacție la existența creștinismului. Socialismul chiliastic „utopic” al lui Plato-Mohr-Campanella-Fourier a fost o reacție la percepția asupra lumii dezvoltată în cultura greacă.

Analizând ereziile din Evul Mediu, putem evidenția cu ușurință dorința de egalitate comună ideologiei lor, al cărei rol principal a fost atribuit și învățăturilor socialiste. Încă din antichitate, comunitatea de proprietăți și distrugerea familiei au fost considerate un mijloc de realizare a Egalității. Ambele trăsături; Viziunea asupra distrugerii proprietății private și a familiei ca mijloc de a obține egalitatea și o înțelegere specială a egalității, se regăsesc prin multe dintre învățăturile socialiste. Acest lucru este evident mai ales în sectele gnostice („dreptatea lui Dumnezeu constă în comunitate și egalitate”), în ereziile medievale și în Reforma. Mor și Mellier au scos, de asemenea, comunitatea de proprietate - pentru a atinge egalitatea.

În plus, atunci când căutați un teren comun în mișcările eretice din Evul Mediu (în raport cu Europa din Evul Mediu dezvoltat), ar trebui să acordați atenție factorului civilizațional. În cadrul continentului european pot fi identificate mai multe sub-civilizații: nou-europeană, ortodox-rusă, occidental-ortodoxă și anglo-saxonă. Toate au constituit o singură civilizație creștină europeană. Acest lucru predetermina deja caracteristicile lor comune. Aceasta a afectat și erezia, comună întregii Europe, datorită căreia aproape toate ereziile pot fi aduse la un numitor comun.

Totuși, acest lucru a determinat și ceea ce a fost special în dezvoltarea acestor subcivilizații. Aceste diferențe au provenit în principal din caracteristici dezvoltare istorica. Nu întâmplător, inițial, o amplă mișcare eretică a măturat Franța, Italia, Germania (au fost distribuite neuniform în ele, doar în zonele de dezvoltare urbană rapidă). În secolele XIV - XV. V. se mută în Olanda, Anglia, Cehia. În aceste țări ereziile și-au păstrat esența social-politică, dar și-au dobândit în același timp trăsături specifice.

Natura mișcărilor eretice vest-europene și ereziile din estul și sud-estul Europei(Bulgaria, Polonia, Cehia). În aceste țări, religia a avut puțin efect asupra viziunii de bază asupra lumii, nu a atins fundamentele adânci, așa cum sa întâmplat în Europa de Vest, mai ales în epoca războaielor religioase și a Reformei.

Orașele Europei de Vest au jucat un rol deosebit în istoria mișcărilor eretice. Aerul orașului l-a făcut pe european liber. Ei „au aruncat în aer” spațiul politic, s-au constituit în lumi independente, în orașe-stat, îmbrăcați în armuri de privilegii obținute sau smulse, care să le servească drept „fortificații legale”. În astfel de orașe s-au născut ideile egalității juridice a cetățenilor și au crescut învățăturile eretice. În restul Europei, orașele nu au început să îndeplinească aceleași funcții.

Statul Caucazian de Nord

Universitatea de Tehnologie

ABSTRACT

Pe tema „Mișcări eretice din secolele XIV-XV”.

Student gr. ASU-01-2

Baraşev Vasily

Consilier științific Shchupets E.S.

Vladikavkaz 2001

Plan

1. Introducere

2. Strigolniki și iudaizatori

3. Luptă împotriva ereticilor.

Din a doua jumătate a secolului al XV-lea. în Rusia are loc o revoluție economică - apare o piață constantă și în expansiune la fiecare deceniu pentru vânzarea produselor agricole, orașele cresc și apare o clasă burgheză rusă. Biserica este, de asemenea, transformată din partea organizării, și din partea ideologiei și din partea relațiilor cu statul. În a doua jumătate a secolului al XV-lea. iar pe tot parcursul secolului al XVI-lea. pe această bază fierbe o luptă socială acerbă, în care grupurile bisericești și conducătorii au un rol viu. Criza ideologiei bisericii feudale este însoțită de apariția unor curente eretice: se încheie cu catedralele din secolul al XVI-lea, care, alături de măsuri organizatorice, iau o serie de măsuri de combatere a ereticilor. Dinamica acestei epoci este confuză ca în cursul evenimentelor, o varietate de curente, ecleziastice și laice, s-au ciocnit constant, dând combinații neașteptate.

Strigolniki și iudaizatori.

Primele voci de protest împotriva organizării bisericești feudale au început să apară la sfârșitul secolului al XIV-lea. Mișcarea eretică care a început în acea perioadă a fost practic urbană, bazată pe tinerii burghezi ruși, în principal pe partea ei meșteșugărească. Începând din Pskov, a migrat la Tver și Novgorod, apoi la Moscova și, în ciuda tuturor măsurilor, a continuat să rămână acolo timp de un secol și jumătate, schimbându-și forma și conținutul, dar păstrând tendința de a lupta împotriva bisericii feudale.

În prezent, nu există nicio dovadă documentară a începutului ereziei. strigolnikov , așa cum a numit biserica prima erezie rusească. Se știe că acest nume a fost dat în concordanță cu meșteșugul („tuns pânză” – făcător de pânze) unuia dintre fondatorii sectei. Punctul de plecare al ereziei constă în relațiile bisericești locale din Pskov, care au coexistat cu greu lângă organizația feudală a scaunului arhiepiscopal din Novgorod. De la ciocnirea bisericii orașului cu revendicările domnului feudal, care era arhiepiscopul Novgorodului, a apărut secta Strigolnicilor.

La începutul secolului al XIV-lea Pskov a devenit independent din punct de vedere politic de Novgorod, iar dorința pskoviților de a realiza același lucru în termeni bisericești a devenit vizibilă. Dependența a fost exprimată în dreptul episcopului din Novgorod de a colecta taxe de la clerul din Pskov și de a chema clerul din Pskov la curtea sa. Curând a apărut un conflict între episcop și pskoviți, care a fost rezolvat printr-un compromis - Novgorod a limitat colectarea taxelor. Cu toate acestea, acest lucru nu s-a potrivit tuturor. Apoi au apărut frizerii, care au respins legalitatea existentă, care „au calomniat întregul sinod ecumenic”. Motivele pentru aceasta nu au fost greu de găsit. Primul și cel mai important lucru a fost că patriarhii, mitropoliții și episcopii „vând duhuri” - iau mită pentru numirea clericilor. Oponenții lui Novgorod nu au reușit să obiecteze la acest lucru, justificându-se doar prin faptul că o astfel de taxă există peste tot și, prin urmare, nu este interzisă de canoane. Trasând această concluzie, frizerii au recunoscut că, dacă se iau mită peste tot, atunci nicăieri nu se poate găsi adevărata preoție; iar din moment ce nu există o ierarhie adevărată, atunci nu este necesară. Strigolniki a găsit în Sfânta Scriptură că Apostolul Pavel a poruncit să învețe și om obisnuit. Și astfel, în locul „învățătorilor bețivi care mănâncă și beau cu bețivii și iau de la ei aur și argint”, ereticii s-au pus învățători peste popor – „s-au creat cu capul fiind piciorul, s-au creat păstori fiind oi”, cum spune unul dintre ei. acuzatori. Și au început „lucruri groaznice”: mirenii au încercat preoții și i-au executat, au „răpit” preoția asupra lor și au săvârșit botezul. Caracteristică era poziția luată de eretici în raport cu rugăciunile pentru morți. Deja Karp-strigolnik a spus că „nu este vrednic să cânți peste morți nici pentru a-ți aminti, nici pentru a face o slujbă, nici pentru a aduce o jertfă pentru morți la biserică”. Nu este clar pe ce s-a bazat asta. Poate că Karp a considerat greșită învățătura că o persoană poate fi salvată prin rugăciunile altora, neavând propriile merite. Cei mai extremi reprezentanți ai ereziei au mers și mai departe. S-au menționat ereticii care neagă „evangheliile evanghelice și apostolice” și cultul public cu toate accesoriile sale. Acestea erau deja încercări de a crea o nouă credință și un nou cult; totuși, o mișcare atât de extremă era foarte slabă.

Aceste trăsături comune ale ereziei strigolniste sunt destul de clare în caracterul lor: avem în fața noastră o mișcare care nu este de caracter ascetic-dualist, ci de protestant-reformă. Atât luteranismul, cât și strigolismul se opun exploatării bisericii locale de către un domnul spiritual străin, adică. Strigolismul vine de aici la negarea acelor prevederi care sunt o sursă de venit pentru acest domn și clerul său, nevoia unei ierarhii profesionale, nevoia de întreținere a clerului, nevoia de rugăciuni pentru morți. Astfel, prima manifestare rusă a protestantismului ar trebui considerată tocmai Strigolnikov, și nu iudaizatori . Mișcarea religioasă multifațetă cunoscută sub acest nume a apărut în ultimul sfert al secolului al XV-lea. și este deosebit de interesant. Pe o bază socială, era mai larg decât strigolismul și incomparabil mai puternic. Nu este de mirare că istoricii bisericești au tratat-o ​​cu o atenție deosebită, dar au devenit complet confuzi în ea.

În persoana iudaizatorilor, avem de-a face cu un fenomen complex și larg care a jucat un rol important în evenimentele de la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea. După ce a apărut la Novgorod, erezia, conform lui Iosif Volotsky, a pătruns în Moscova, la curtea prințului însuși, l-a infectat pe Mitropolitul Zosima și s-a răspândit la schitele monahale din regiunea Trans-Volga. Evident, în ciuda asigurărilor lui Iosif că toți ereticii aveau aceleași opinii, nu a fost deloc așa, diversitatea mediului social invadat de erezie trebuie să fi presupus nuanțe semnificative în ideologie. Cu toate acestea, istoricii bisericești au ajuns la cele mai opuse concluzii cu privire la esența ereziei. LA FEL DE. Arkhangelsky a ajuns la concluzia că nu a existat nicio erezie, ci doar indivizi care și-au exprimat opinii critice cu privire la diferite probleme ale dogmei și administrației bisericești. La polul opus, E.E. Golubinsky, care a declarat că „erezia iudaizatorilor nu era altceva decât un iudaism complet și real, sau iudaism, cu o respingere completă a creștinismului”. Între aceste extreme se află opinia lui Panov, care consideră erezia iudaizatorilor o continuare directă a strigolismului, care a experimentat accidental influența iudaismului.

Pentru o judecată corectă despre erezie, trebuie să evaluăm acele surse care ne vorbesc despre aceasta. Există scrisori de la Arhiepiscopul Novgorod Gennady cu informații fragmentare despre eretici; „Izvestia” mitropolitului Zosima despre Sinodul din 1490 cu denunțarea ereziei și verdictul acestui Sinod în cazul ereticilor; și lucrarea lui Iosif Volotsky „Iluminator”, dedicată în întregime expunerii ereziei. Acesta din urmă include 16 cuvinte care expun diverse iluzii ale ereticilor și, ca prefață, oferă „Legenda ereziei proaspăt apărute”, care este un eseu despre erezie, care spune cum a apărut erezia în Novgorod, cum a pătruns de la Novgorod la Moscova, şi indică pe nume ereticii moscoviţi. „Legenda” se încheie cu o poveste despre catedrala din 1490, iar în al 15-lea cuvânt sunt raportate informații despre catedrala din 1504 inserate în carte după publicarea acesteia.

Valoarea primelor două surse este fără îndoială: ele documentează existența ereziei în Novgorod și fac posibilă judecarea naturii acestei erezii. Dar mesajele „Iluminatorului” trebuie tratate cu mare prudență. Spre deosebire de Gennadi, care s-a ocupat personal de eretici în Novgorod, Iosif a rămas în mănăstirea sa până în 1503 și a scris despre ereticii din Novgorod parțial pe baza rapoartelor lui Ghenadi, parțial pe baza altor zvonuri care au ajuns la el și, în plus, i-au transmis informațiile primite nu numai fără nicio examinare critică, dar au adăugat și propriile sale explicații despre erezie. În același timp, Ghenadi, admițând o oarecare influență evreiască, crede că erezia din Novgorod a apărut în principal sub influența ereziilor Marceliene și Massiliene, Iosif a găsit cheia ereziei în cuvântul „evreu”, iar cu lumina sa. mâna termenul greșit a venit „Iudaizatori”. În prezentarea ideologiei ereticilor, Iosif diferă semnificativ de verdictul din 1490, care nu conține nici măcar jumătate din „ereziile” despre care vorbește Iosif. Mai mult, ereticii moscoviți erau oponenții politici ai lui Iosif, de vreme ce. a susținut secularizarea proprietății bisericești; prin urmare, atunci când îi caracterizează, Iosif caută, în primul rând, să-i denigreze din punct de vedere moral, dar despre ideologia ereticilor, nu poate spune decât că sunt „un fel de fabulă și astrologie, învață și privește stelele și construiește nașterea și viața omului și disprețuiește Scriptura divină ca și cum nu ar fi nimic și obscen pentru om”. Prin urmare, mesajele „Iluminatorului” nu pot fi în niciun caz luate ca bază a judecății noastre despre erezie. Ele pot avea sens numai după verificarea de către alte surse. Dar a caracteriza punctele de vedere și metodele partidului Osiflyan - susținătorii lui Joseph Volotsky - „Iluminator” este, desigur, de o valoare primordială.

Primul lucru pe care trebuie să-l remarcăm este diversitatea bazei sociale a ereziei. În Novgorod, aceștia sunt susținători ai partidului de la Moscova, de la oameni meschini și kliroshans; la Moscova este, pe de o parte, aproape de prinț, pe de altă parte, de boierii persecutați de acesta. Cu alte cuvinte, ereziei s-au alăturat și „stângii” de atunci, întrucât prințul Moscovei a dus o politică de combatere a feudalismului specific și a particularismului urban nordic, iar pe de altă parte, și „dreapții” de atunci, din moment ce boierii luptau pentru conservarea pământurilor și privilegiilor lor. Inconsecvența este obișnuită, a apărut destul de des în epocile de tranziție. Prin urmare, vom înțelege esența ereziei și întorsăturile ei bizare numai dacă privim constant înapoi la lupta social-politică a epocii și la momentele ei acute.

Apariția ereziei la Novgorod a coincis cu lupta acerbă a partidelor din Novgorod înainte de a doua campanie a lui Ivan al III-lea împotriva lui Novgorod. Această luptă de la bun început nu a fost străină unor motive religioase. Moscova, care a zdrobit Pskovul și era gata să zdrobească Novgorod, li s-a părut boierilor și ideologilor ei religioși a fi împărăția lui Antihrist; când Novgorod va cădea, Antihristul va triumfa și va veni sfârșitul lumii. Această așteptare a găsit sprijin într-un document bisericesc: Paștele a fost calculată doar până în 1492, care trebuia să corespundă cu 7000 de la crearea lumii. Într-o colecție din secolul al XV-lea. la sfârşitul lui Paschalia s-a făcut o post-scriptie care spunea „vara aceasta la sfârşit, apărând în acelaşi ceai, triumful universal al venirii tale”. Aceeași postscriptie se repetă în analele secolului al XV-lea. iar ierarhii de atunci operează cu ea în învăţăturile lor.

Erezia din Novgorod apare concomitent cu renașterea aspirațiilor eshatologice. Iosif citează din cuvintele lui Ghenadi numele primilor eretici din Novgorod cu desemnarea profesiei lor: din 23 de persoane, 15 erau preoți, sau kryloshane, sau fii de preoți, iar restul aparțineau partidului de la Moscova, care consta în principal. de oameni de culoare care se aşteptau la pâine ieftină de la aderarea la Moscova . Dacă ne amintim că clerul alb din Novgorod era subordonat boierilor și arhiepiscopului, atunci motivele simpatiilor de la Moscova ale bisericii parte a ereticilor din Novgorod vor fi clare. Ideologia ereticilor își are rădăcinile și în vicisitudinile luptei de partid de la sfârșitul secolului al XV-lea. și, pe de o parte, dezvoltă doctrina strigolnicilor, întrucât aceștia din urmă criticau dogma și ritualul bisericii feudale, pe de altă parte, s-a înarmat împotriva așteptărilor eshatologice ale partidului boieresc, care erau o metodă a lupta de partid, un mijloc de a influența oamenii de culoare superstițioși de culoare. Argumentele ereticilor erau dotate cu un asemenea aparat științific, cu care reprezentanților bisericii feudale, obișnuiți cu metoda dogmatică, le era greu să se lupte. Ereticii au profitat de toate sursele de iluminare culturală oferite de vastul comerț din Novgorod și nu numai că cunoșteau cărți biblice precum cartea. Geneza, Regi, Parabole, Iisus, fiul lui Sirah, care nu erau cunoscuți nici măcar de Arhiepiscopul Ghenadi, dar aveau o idee despre asemenea părinți ai bisericii precum Dionisie Areopagitul, cunoșteau logica și cunoșteau Cabala evreiască medievală, astronomia și astrologia.

Moscova a fost pentru petrecerea boierească din Novgorod, tărâmul lui Antihrist. Ereticii, în calitate de reprezentanți ai partidului de la Moscova, au trebuit să infirme acest punct de vedere. Ei îl cunoșteau pe evreiesc „Cu șase aripi”, o carte foarte răspândită la acea vreme în rândul oamenilor de carte din clerul urban; și din acest eretici „cu șase aripi” ar putea afla că, conform relatării evreiești, au trecut aproape 750 de ani de la crearea lumii mai puțin decât după creștin; și întrucât relatarea evreiască a fost ținută conform originalului, după Biblia ebraică, și nu după traducerea alexandriană (în care datele cronologice diferă de cele evreiești), și pentru că mai departe, după sfârșitul timpurilor biblice, Evreii au păstrat relatarea în modul vechi, biblic, iar biserica oficială a folosit paganul calendarul iulian, atunci era clar pentru eretici cărei socoteli ar fi trebuit să li se acorde preferință. Și din moment ce în 1492 nu vor fi 7000, ci doar 6250 de la crearea lumii, atunci toată discuția despre a doua venire nu are nicio bază și Moscova nu conține nimic antihrist în sine. Dar, începând cu o critică a ideilor eshatologice, ereticii au mers mai departe. S-au îndreptat către critica la adresa bisericii feudale din Novgorod. În opinia lor, această biserică, care se opune statului moscovit, este de fapt ea însăși plină de erori și învață inconsecvențe evidente. Biserica spune că este necesar să ne închinăm crucii și icoanelor ca lucruri divine, dar „acestea sunt lucrarea mâinilor omului, ele vorbesc și vorbesc; toți cei care nădăjduiesc în El vor fi asemenea” – și ereticii nu numai că nu s-au închinat cruce și icoane, dar „i-au hulit și i-au blestemat”, au decupat imagini ale crucii din prosvir și le-au aruncat câinilor și pisicilor. Critica închinarii la icoană a fost urmată de critica la adresa bărbăției dumnezeiești a lui Isus Hristos. Ereticii îl considerau un profet ca Moise, dar nu egal cu Dumnezeu Tatăl, constatând că era de neconceput „ca un zeu să coboare pe pământ și să se nască dintr-o fecioară ca un om”; Dumnezeu este unul, și nu trinitate, pentru că în povestea apariției lui Dumnezeu lui Avraam la stejarul din Mamre, se spune clar că au fost un zeu și doi îngeri, și nu trei persoane ale trinității. Cu alte cuvinte, ereticii erau monoteiști stricti și negau toate obiectele de cult care aminteau cel puțin indirect de politeism - icoane, relicve, cruci etc. Dar ereticii nu numai că nu au respins învățătura lui Hristos, ci chiar au săvârșit Euharistia (ritul împărtășirii), înțelegând-o însă în duhul reformat: pâinea este doar pâine, vinul este doar vin, acestea sunt doar simboluri, nu adevăratul trup și sângele lui Hristos.

În spatele criticii la adresa doctrinei se afla critica organizației bisericești. Nu știm cum au tratat ereticii ierarhia superioară a bisericii, dar trebuie să presupunem că au respins-o, cel puțin Ghenadi îl denunță pe unul dintre eretici, călugărul Zakhar, care nu s-a împărtășit el însuși și nu i-a împărtășit pe alții pe motiv. că nu era cine să se împărtășească, căci toată lumea este pusă pe „mită” – un vechi motiv strigolnik. După aceasta, se poate crede pe Iosif, care asigură că ereticii considerau monahismul contrar Evangheliei și învățăturii apostolice, căci nici Iisus, nici apostolii nu erau călugări și, mai mult decât atât, ei au explicat originea „chipului monahismului” de către mașinațiuni ale diavolului: Pahomie nu a fost deloc întemeietorul monahismului.un înger, ci un demon în haine întunecate, pe care le poartă monahii, și nu în haine ușoare, ca îngerii. Desigur, ereticii, în urma acestui lucru, și-au exprimat îndoielile cu privire la existența unei vieți de apoi și au respins funcția principală a cărților de rugăciuni - rugăciunile pentru morți: a murit, în acel loc a fost ... "

Este destul de de înțeles că ereticii din Novgorod, cu astfel de opinii asupra bisericii feudale și asupra monahismului, au dobândit cu ușurință „slăbiciunea” și chiar patronajul de la prințul moscovit. După ce a încheiat independența lui Novgorod în 1478, Ivan al III-lea le-a dovedit personal boierilor din Novgorod și prinților bisericii din Novgorod că au dreptate în felul lor, considerând Moscova ca fiind regatul lui Antihrist. Conducătorii ereziei, preoții Alexei și Denis, prințul Moscovei adus mai aproape de sine și numit în bisericile curții, iar Arhiepiscopul Teofil, care nu voia să se împace cu autoritățile moscovite, a fost scos de la amvon și întemnițat într-o singură. a mănăstirilor din Moscova. După ce a decapitat biserica din Novgorod, el i-a subminat și baza economică, rescriind primele 10 voloste suverane și jumătate din posesiunile a șase dintre cele mai bogate mănăstiri „suveranului Moscovei”, iar apoi, în 1499-1500. mai mult de jumătate din moşiile suverane şi monahale. Câțiva ani mai târziu, s-a mutat la Moscova și la vistieria suveranului. Aceeași expropriere s-a întâmplat și smântânii boierilor din Novgorod. Domnii din Novgorod au fost frânți; biserica Novgorod a devenit parte a volostului Moscovei - prințul a început să numească episcopul prin acord cu mitropolitul, iar primul lucru pe care l-au făcut „pastorii” moscoviți a fost să introducă cultul sfinților Moscovei, mitropoliții Petru, Alexei și Leonty de Rostov. , în Novgorod. Antihrist a triumfat...

Astfel, alianța aparent nefirească a prințului Moscova „credincios” cu ereticii „iudaici” își găsește o explicație complet clară: aliații aveau același dușman social. Dar chestiunea a luat o întorsătură curioasă la Moscova, unde erezia s-a răspândit după căderea lui Novgorod și unde a primit o nouă formă de legătură cu lupta partidelor moscovite care a izbucnit în jurul problemei pământurilor monahale.

Preoții eretici Alexei și Denis, repartizați la bisericile curții din Moscova, au purtat erezia în mediul societății moscovite, unde, totuși, a început să se răspândească printre persoane dintr-un cerc diferit de cel din Novgorod. Sufletul ei era grefierul mare-ducal Fiodor Kuritsyn, care se pare că era un om luminat pentru vremea lui, care se distingea prin gândire liberă și îi plăcea să repete un citat din epistola apocrifă Laodiceană: „sufletul este autocratic, credința este bariera lui”. A înființat un salon în care s-au adunat oamenii lui de părere asemănătoare, dar printre ei nu întâlnim reprezentanți ai burghezilor. Dimpotrivă, la Moscova ereziei i s-au alăturat reprezentanții grupului social care în Novgorod era provincia sa - reprezentanți ai vechilor boieri. Amenințarea iminentă cu confiscarea moșiilor punea sub semnul întrebării existența boierilor. Furtuna a trebuit să i se dea o altă direcție, iar boierii, în lupta pentru autoconservare, au decis să facă un astfel de sacrificiu ca viața de apoi a strămoșilor lor. Ideologia antimonastică a ereticilor, care îi spuneau zi și noapte domnitorului că nu se cuvine ca monahii să dețină moșii, a jucat în mâna boierilor, iar reprezentanții lor de seamă s-au alăturat ereziei, ocupând chiar o poziție de conducere. Printre conducătorii ereziei se numără prințesa Elena, soția fiului lui Ivan al III-lea din prima căsătorie, Ioan cel Tânăr și boieri importanți precum prințul Ivan Yuryevich Patrikeyev și Semyon Ivanovich Ryapolovsky. Bineînțeles că s-au interesat nu atât de lupta ideologică, cât și de cea practică și l-au adus la tron ​​pe mitropolitul Zosima, care era un susținător înflăcărat al secularizării posesiunilor monahale.

Luptă împotriva ereticilor.

În timp ce erezia a fost doar la Novgorod, partidul monahal ortodox, Osiflyenii, care au primit un astfel de nume în numele liderului - Iosif Volotsky, au ascultat destul de indiferent plângerile arhiepiscopului Novgorod Gennady. Dar când erezia a apărut la Moscova, au început să vorbească despre ea în toate casele moscovite, când ereticii au început să spună că este necesar să se convoace un consiliu de credință, osiflianii au devenit îngrijorați și au lansat un contraatac aprig. Una dintre manifestările sale a fost cartea amintită „Iluminator”. Cartea a fost plină de denunțuri ale ereziei culese din Scriptură, dar crezând că astfel de dovezi nu l-ar afecta pe prinț, Iosif aduce alte argumente. El a încercat să-l intimideze pe prinț cu amenințarea unei revolte a supușilor săi cu binecuvântarea bisericii; el spune cu intenție că trebuie să se supună regelui, dar unul care este un adevărat slujitor al lui Dumnezeu, dacă regele are „patimi și păcate necurate”, atunci un astfel de rege este „nu slujitorul lui Dumnezeu, ci diavolul”. La adresa ereticilor, Iosif nu disprețuiește calomnia și denunțul. El scrie că ereticii sunt „jertfe ale zhryakh-ului iudeu și Paștele evreilor și sărbătorile creaturilor evreiești”. Aparent, aceste acuzații s-au dovedit a fi mai puternice decât denunțurile din Scripturi și a fost desemnată o anchetă despre eretici în Novgorod și Moscova, iar în 1490 Zosima a fost nevoită să convoace primul consiliu împotriva ereticilor, la care susținătorii ereziei au descoperit la Novgorod și Moscova a fost trădată. Verdictul consiliului nu a fost însă atât de decisiv pe cât și-ar fi dorit oponenții ereziei. În loc de o execuție fără milă pentru toți, așa cum a cerut Gennady, au fost excomunicați și blestemati. O pedeapsă tipică inchizitorială a fost folosită împotriva unui număr de eretici proeminenți: ereticii erau puși înapoi în față pe cai (în Spania erau puși pe măgari, dar nu erau măgari în Novgorod), pe cap li se puneau capace „demonice” cu coarne. , iar pe fiecare cufăr era atârnată o inscripție: „Există ticăloșie satanică”. După aceea, au fost conduși prin oraș și toți cei pe care îi întâlneau au fost nevoiți să scuipe pe predicatorii liberului arbitru - aceasta era pedeapsa pentru „mândrie”. Apoi unii au fost executați, mulți au fost exilați mănăstiri îndepărtate. Asemănarea cu acțiunile sfanta inchizitie nu întâmplător. Gennadi a fost foarte măgulitor cu privire la experiența „colegilor” din Europa de Vest și a aranjat acțiunea descrisă exact conform manualelor spaniole pentru combaterea ereziilor.

Dar cei mai importanți eretici în ochii osifienilor, care aparțineau unor cercuri influente din Moscova, nu numai că nu au fost pedepsiți, dar au câștigat și mai multă autoritate. În același 1490, soțul Elenei, Ioan, a murit, iar partidul boieresc a reușit să-l facă pe fiul său Dmitri moștenitorul tronului. Autoritatea teologică a ereticilor a crescut și ea - în 1492 s-a încheiat Paștele, dar a doua venire nu a urmat. Zosima a folosit acest lucru în favoarea partidului său - a publicat Paștele pentru a opta mie de ani și în introducerea la Paschalia a susținut că acest mileniu începe cu o nouă eră: a treia Roma - Moscova și noul Țar Constantin - Marele Duce Ivan al III-lea.

Văzând eșecul luptei juridice, osiflyenii au recurs la metoda intrigilor și conspirațiilor, dar chiar și aici la început nu au avut succes. Ei au susținut-o pe cea de-a doua soție a lui Ioan, Sofia, ai cărei adepți în 1497 au complotat împotriva vieții lui Dmitri, dar complotul a fost descoperit. Întreaga luptă a fost concentrată la tribunal. Osifienii au văzut că până nu au câștigat influență asupra prințului, nu aveau ce visa să-și mențină pozițiile. A venit însă momentul dorit: în 1499, intriga condusă de Sophia a fost încununată de succes. Prințul și-a întors dispoziția Sofiei și a fiului ei Vasily, iar liderii partidului Staroboyar au căzut în dizgrație. Ryapolovsky a fost decapitat, iar Patrikeyevs au fost călugări tunsurați și exilați în schițele Trans-Volga.

Dar lupta nu s-a încheiat aici. Dimpotrivă, ereticii exilați și-au găsit sprijin pentru ei înșiși, deoarece aceste schițe diferă semnificativ de alte mănăstiri, iar „bătrânii din Volga” erau apărători ai neposesivității și oponenți înflăcărați ai proprietății pământului monahal. Ei erau reprezentanți ai unui curent aparte al monahismului rus, care, ca și restul monahismului, și-a propus sarcina de a obține mântuirea personală, dar abordând acest scop în alte moduri. Fondatorul direcției Trans-Volga a fost un contemporan al lui Joseph Volotsky, Nil Sorsky. El însuși se considera „sătean”, dar în realitate nu avea nimic în comun cu țăranii: din prima tinerețe a locuit la Moscova și a fost „scrib”, adică a copiat cărți. După ce a luat jurămintele ca călugăr, a mers la nord la Mănăstirea Kirillo-Belozersky, unde era o disciplină foarte strictă. Dar această mănăstire a fost infectată și cu „achiziție”, era o mare întreprindere comercială și industrială. Nil a plecat de acolo, a făcut o călătorie în Athos și a studiat modalitățile locale de salvare a sufletului. Profesia sa originală l-a adus în contact cu reprezentanți ai micii intelectualități de atunci; experiența personală monahală și o călătorie în Athos nu au fost, de asemenea, în zadar pentru părerile sale religioase. Astfel, Neil a dezvoltat o atitudine critică față de tipul de viață monahală de atunci și s-a creat o idee despre posibilitatea și necesitatea unei alte căi către mântuire. Pentru a pune în aplicare metoda sa de salvare a sufletului, Neil și-a fondat propriul skete pe râul Sora din districtul Belozersky. Exemplul său a provocat imitație și mai multe schițe ale adepților săi au apărut lângă schița Nilului. Așa că au apărut bătrânii Volga.

Nu era nimic original în noua cale; a fost copiat din sistemele ascetice orientale. Principalul punct de plecare este tărâmul răului din lume. Lumea zace în rău; experiența cotidiană arată „o colică de tristețe și corupție pentru a avea această lume trecătoare și o colică de răutate creează pentru cei care o iubesc. Aparent pentru binele ei, pare să fie esența binelui, dar în interiorul ei este plin de mult rău. " Prin urmare, călugării care trăiesc în lume, în condițiile vieții ei de zi cu zi, sunt călugări falși, iar „viața lor este ticăloasă”. Sufletul nu poate fi mântuit în modurile pe care le indică; achiziții pentru un călugăr - „otravă mortală”. Un călugăr care vrea să-și salveze sufletul trebuie să trăiască singur în schița lui și să-și mănânce ostenelile mâinilor; poate primi pomana de la iubitorii de Hristos si sub forma unui rugi de la visterie sau boieri, dar numai in bani sau in natura. O viață singuratică într-o schiță este propice pentru îmbunătățirea interioară. Studiul direct al Sfintei Scripturi oferă suficient spațiu pentru înclinațiile individuale ale fiecărui călugăr, așa că Neil nu învață pe nimeni. reguli obligatorii dar oferă doar sfaturi și îndrumări. Retragerea din lume, milostenia și exercițiile ascetice nu sunt scopuri în sine, sunt mijloace de a cuceri patimile umane. Când sunt supuși, o persoană va ajunge într-o stare de extaz religios, se va simți „în lucruri de neînțeles, unde să nu știe, neștiind dacă este în trup sau fără trup” iar exercițiile ascetice vor deveni de prisos: o persoană. cine are rugăciune „internă” nu are nevoie să cânte psalmi și să citească rugăciuni; o persoană nu va avea nevoie de post, „hrănindu-se cu o singură viziune a lui Dumnezeu”.

În fața noastră se află un sistem contemplativ mistic, răspândit în Orient în primele secole ale creștinismului, în epoca dezvoltării organizării bisericești, când diferențierea a avut loc între membrii bisericii și a reînviat de mai multe ori în Rusia de Vest și în Europa sub formă de secte mistice în epoci de crize sociale. Dar în condiţiile sfârşitului secolului al XV-lea. când a trăit Nil Sorsky, nu avea pământ sub el și nu era o mișcare largă, ci lotul de oameni exaltați și educați individuali - după moartea sa, în schitele Nilului erau doar 12 bătrâni. Dacă ea a atras atenția asupra ei și a dobândit semnificație socială, atunci aceasta s-a datorat momentului luptei politice de la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea, care a izbucnit în jurul problemei proprietății bisericești. Această întrebare, care avea o importanță secundară în scrierile lui Neal, a venit în prim-plan pentru politicienii de atunci și a întunecat poziția principală a lui Neal - contemplarea vieții monahale. Așa cum mai devreme autoritățile moscovite, în lupta lor pentru proprietatea bisericii, nu i-au disprețuit pe ereticii din Novgorod, tot așa acum au început să caute ajutor de la bătrânii din Trans-Volga. Și la scurt timp după consiliul din 1490, Nil s-a implicat în politica Moscovei: la întâlnirile secrete private organizate de prinț cu privire la problema dreptului mănăstirilor și bisericilor de a deține proprietate, a participat ca o autoritate proeminentă și plăcută pentru prinț. Osifienii s-au agitat, mitropolitul lor Simon a fost nevoit să folosească întregul stoc de exemple din Vechiul Testament, din istoria bisericii și din viața sfinților pentru a zgudui pozițiile adversarilor patrimoniului bisericesc. Dar nu a fost posibil să le distrugem; dimpotrivă, principele Vasily Patrikeev, care a luat numele de Vassian ca monah și s-a alăturat ucenicilor Nilului în exil, a publicat trei eseuri îndreptate împotriva patrimoniului mănăstirilor și împotriva lui Iosif.

Pentru osifieni a devenit evident că lupta numai pe baza ideologiei religioase nu era suficientă pentru a păstra proprietatea monahală. Teoria unui sinodic salvator de suflete a fost zguduită de eretici și bătrâni trans-volgăni, care au sacrificat până și liniștea sufletească a strămoșilor lor și cu o simpatie evidentă pentru puterea domnească. Era limpede că chiar dacă toți ereticii ar fi prinși și pedepsiți, fortăreața sinodistului ar fi totuși zguduită. Osifienii au început să-și dea seama că era necesar să se țină cont de schimbarea situației socio-politice și, în loc să-l amenințe pe prinț cu revolte, să-i facă concesii politice, al căror conținut nu exista nicio umbră de îndoială: biserica trebuia să răspundă aspirațiilor țarilor Moscovei, să sancționeze „autocrația” prințului Moscovei, care a crescut pe pământ dezvoltarea economiei monetare și în lupta împotriva particularismului specific, și în același timp să renunțe la toate drepturi feudale care au transformat biserica într-un stat în cadrul unui stat. Mai mult, biserica trebuia să-l recunoască pe prințul Moscovei ca un singur cap peste sine, care deja începuse să acționeze deschis ca șef al bisericii din Moscova. Dacă până acum puterea domnitorului asupra mitropoliei se exprima în alegerea tacită a unui candidat la scaunul mitropolitan, acum, odată cu desemnarea unui succesor al mitropolitului Zosima, cronicarii au remarcat un moment de inițiere cu totul neobișnuit și nevăzut până acum. După alegerea oficială a lui Simon la Consiliul Episcopilor din 1495, la îndrumarea Marelui Duce, în timpul sfințirii solemne a noului mitropolit marele Duce cu propria sa mână „l-a vândut episcopilor” și i-a poruncit „să ia toiagul păstoririi și să se suie la scaunul bătrânei”. Aceasta le-a indicat Osiflyenilor linia de conduită. Fără a opri lupta împotriva ereticilor, osiflyenii o transferă treptat pe motive pur politice.

Consiliul din 1503, convocat oficial pentru a rezolva problema preoților văduvi, le-a arătat încă o dată osiflyenilor că nu era nevoie să amâne acțiunea și că centrul de greutate era stabilirea de noi relații cu „puterea” prințului Moscovei.

Când s-a rezolvat problema preoților văduvi, domnitorul a propus pe neașteptate sfatului să se rezolve și chestiunea proprietății monahale. Această propunere a căzut ca zăpada peste capul partidului osifian, al cărui conducător principal, Iosif, părăsise deja catedrala la acea vreme. Au trimis după el; s-a întors și a reușit să protejeze proprietatea, dar s-a simțit că aceasta era doar o amânare. A fost necesar să se acționeze, iar imediat după conciliu, Iosif a profitat de starea morbidă a bătrânului prinț Ivan al III-lea pentru a-l lua în sfârșit în mâini și a-l induce la o lucrare de „mântuire a sufletului” înainte de moarte - să caută și execută eretici. Acest consiliu din 1503 a fost, spre deosebire de consiliul din 1490, o represalie rapidă și crudă. Ancheta s-a desfășurat în modul favorit al Inchiziției spaniole: pentru a organiza un proces al ereticilor, Joseph Volotsky a sugerat să se înceapă cu arestarea a „doi sau trei eretici, dar le vor spune pe toate” - sub tortură, desigur, oamenii nu puteau suporta asta și i-au defăimat chiar și pe cei nevinovați. După ce a ascultat „mulți martori adevărați”, consiliul i-a blestemat pe eretici și i-a predat prințului pe conducătorii lor pentru pedeapsa corespunzătoare. Procesul spectacol s-a încheiat cu o altă reprezentație inchizitorială. Pe gheața râului Moscova, principalii reprezentanți ai cercului eretic din Moscova au fost arși într-o cușcă de lemn - Ivan Volkov, fratele lui Fiodor Kuritsyn, ginerele protopopului Alexei, Ivan Maksimov și arhimandritul Kassian de Iuriev. Restul ereticilor au fost trimiși la mănăstiri sub supravegherea stareților.

În mâinile osiflyenilor, bătrânii din Trans-Volga au început să se opună acestor cruzimi, făcând referire la povestea Evangheliei despre iertarea păcătoșilor de către Isus și la porunca „nu judeca și nu vei fi judecat”. Iosif a obiectat că „un eretic trebuie ucis cu mâinile sau numai prin rugăciune” și că mâna care îi face o rană unui eretic „este astfel sfințită”. Și când causticul Vassian i-a sugerat lui Iosif să dea el însuși un exemplu și să facă o rugăciune pentru ca pământul să pedepsească ereticii și păcătoșii nevrednici, Iosif nu a putut suporta. El a afirmat că ereticii i-au învățat pe bătrânii Trans-Volga, insuflându-le ideea nevoii de milă pentru eretici; după aceea, Iosif prezintă o întreagă teorie inchizitorială a cooperării dintre autoritățile seculare și spirituale în urmărirea ereziei. Biserica caută doar eretici, folosind „artă înțeleaptă de Dumnezeu și înșelăciune învățată de Dumnezeu”, adică. recurgerea la tehnici detective și tortură; atunci când ereticii sunt descoperiți, biserica îi poate ucide fie cu un singur cuvânt, fie prin autoritate civilă, care îi pune la executarea corectă. Această controversă, în primul rând, le-a oferit osiflyenilor posibilitatea de a bănui de erezie pe bătrânii trans-volgănii care le-au fost dezamăgiți și, în al doilea rând, i-a adus mai aproape de autoritățile mari-ducale în domeniul combaterii sediției. Astfel, osiflyenii și-au oferit serviciile inchizitoriale autorităților domnești și au subliniat că dușmanii prințului sunt în același timp și dușmanii bisericii.

Astfel, începutul timid al dezvoltării liber-gândirii în Rus' s-a încheiat. Ereticii singuri au continuat să fie arși în continuare, dar unirea dintre biserică și stat a reușit deosebit de activ în acest sens în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, când a avut de-a face cu Vechii Credincioși. Pentru dreptate, trebuie remarcat faptul că în această uniune, biserica a ocupat pentru totdeauna un subordonat, iar după Petru - atât de pur și simplu o poziție sclavă, în care ea însăși a condus și continuă să conducă societatea rusă de la sfârșitul secolului al XV-lea până în ziua de azi.

Lista literaturii folosite:

1. Nikolsky N.M. Istoria Bisericii Ruse. Moscova: Politizdat, 1985

2. Skrynnikov R.G. Statul si Biserica in Rus' / secolele XIV - XVI. - Novosibirsk: Nauka, 1991.

3. Klibanov A.I. Mișcarea de reformă în Rusia în secolul XIV - prima jumătate a secolului XV. – M.: AN URSS, 1960

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Mișcările de opoziție din Imperiul Bizantin au avut o mare influență asupra ideologiei unui număr de erezii occidentale. Erezia pauliciană (în numele apostolului Pavel), care a apărut în Armenia în secolul al VII-lea, a avut ca rezultat secolul al IX-lea.

într-o răscoală generală împotriva statului feudal bizantin. Paulicienii considerau lumea pământească, cu ordinele ei, ca fiind biserica dominantă, ca pe lumea lui Satana, cu care fiecare creștin trebuie să se lupte. Au refuzat să meargă la biserică, de la botez, împărtășanie, post, nu au cinstit pe Maica Domnului, apostoli, sfinți, icoane, au respins Vechiul Testamentși s-a bazat pe Noul Testament, în special pe epistolele apostolului Pavel. Pavlikienii predicau egalitatea, întemeind comunități în care membrii lor se bucurau de drepturi egale. Deportați în Balcani, ei au contribuit la apariția în secolul al X-lea. erezia bogomililor (numită după fondatorul ei, Bogomil). Din Balcani erezia s-a răspândit în Occident. Bogomilstvo a reflectat starea de spirit a țăranilor care au căzut în dependență feudală, mai târziu acționează ca o mișcare eretică urbană. Bogomilii au cerut refuzul de a suporta îndatoririle feudale, nesupunerea față de autorități. Au creat comunități conduse de mentori; Papa era în fruntea comunităților. Această mișcare nu a fost unită: unii mentori au cerut răbdare, alții au participat la revolte țărănești. Învățătura bogomililor nu era nici omogenă, dar în general era un sistem dualist: există două lumi - binele și răul, Dumnezeu și diavolul. Duhul Sfânt, trimis de Dumnezeu, trăiește în bogomili, în timp ce Satana domnește în biserică. De aici negarea botezului, a împărtășirii, a tuturor atributelor exterioare ale bisericii. Multe dintre ideile paulicienilor și bogomililor au stat la baza ereziilor occidentale.

La sfârșitul secolului XI - începutul secolului XII. în Europa are loc un proces de renaștere urbană, dorința lor de independență se ciocnește de biserica feudală. În orașe există mișcări care vizează slăbirea autoritarismului bisericesc; La ele iau parte artizanii, comercianții și săracii din oraș - acestea sunt așa-numitele erezii burghere.

Ideologia ereziilor nu s-a limitat la limitele percepției dualiste a lumii în secolele XII-XIII, și mai ales în secolele următoare. În Occident, ereziile nu erau doar mișcări sociale, ci creativitatea individuală a gânditorilor care vorbeau din poziții raționaliste sau mistico-panteiste. Biserica considera învățăturile filozofilor scolastici ca fiind eretice. Ioan Scot Eriugena, Pierre Abelard, Amalric din Viena, David Dinanskyși multe altele. Desigur, aceste exerciții au fost alimentate de stările de opoziție ale populației. Numai în Franța, scria Abelard, „o mie de erezii se nasc în prezent”. Și nu a fost o exagerare puternică. Erezii s-au răspândit în Toulouse, Arras, Orleans, Ravenna și în alte orașe; au fost predicate în numele unor indivizi sau conducători de grupuri de diferite dimensiuni. Abelard însuși a fost condamnat de biserică, scrierile lui au fost arse sub el.

Soarta unuia dintre elevii lui Abelard, un politician italian Arnold din Brescia(c. 1100-1155) a fost mult mai deplorabil. Arnold a condus lupta orășenilor din Brescia împotriva episcopului - stăpânul orașului, pentru care Catedrala din Lateran a fost condamnată (1135) la exil. În Franța, el, împreună cu Abelard, a luptat împotriva lui Bernard și, de asemenea, a criticat aspru Biserica Catolică, papa și episcopii „pentru o viață urâtă”, pentru lăcomie, venalitate și ipocrizie. El a cerut să lipsească clerul de proprietate și de puterea seculară, pentru a transfera averea clerului în comunele orașului. În 1145 a ajuns la Roma, unde a fost înființată o republică ca urmare a unei revolte populare din 1143. Arnold a luat parte activ la lupta pentru conservarea sa. Adrian al IV-lea, care a urcat pe tronul papal în 1154, a aplicat un interdict Romei. Arnold a fost închis și apoi executat. Rămășițele lui arse au fost aruncate în Tibru.

Ideile călugărului calabrian au avut o influență semnificativă asupra mișcărilor eretice ulterioare. Joachim Florsky(1132-1202), a cărui învăţătură biserica a condamnat-o de mai multe ori. Ioachim a împărțit istoria societății în trei perioade: vremea lui Dumnezeu Tatăl, când domnea legea mozaică a ascultării servile; perioada Noului Testament - împărăția zorilor, ascultarea filială; și în cele din urmă, după 1260, împărăția Duhului Sfânt și Evanghelia veșnică, împărăția iubirii libere, când biserica lacomă, luptă pentru stăpânirea oamenilor de rând, își va pierde puterea și dreptatea se va înființa. Acest lucru se va întâmpla fără participarea activă a oamenilor, din cauza predeterminarii procesului. Cel puțin două aspecte ale învățăturii lui Ioachim erau incompatibile cu doctrina oficială: existența separată a persoanelor din Treime și natura trecătoare a Vechiului și Noului Testament. În ciuda acestui fapt, ordinul franciscan a acceptat învățăturile sale.

În același timp, liderii revoltelor populare împotriva opresiunii feudale au apărut din rândul membrilor radicali ai ordinului Ioahimilor spirituali. Gerardo Segarelli(ars în 1300) și Dolchino(executat în 1307). Învățăturile lui Ioachim au influențat ideologia ereziilor țărănești-plebee care s-au răspândit în secolele XIII-XV. Cei mai noti ioachimiți ai secolului al XIII-lea. erau spirituali Pierre Olivy(1245-1298) și susținătorii săi, care au denunțat bogăția și pretențiile seculare ale bisericii și au propovăduit, în conformitate cu conceptul lui Ioachim, „împărăția Duhului Sfânt”.

Prin secolul al XII-lea. erezia se ridică valdenzii(numit după fondatorul său Pierre Wald, sau Valdez). S-a răspândit printre artizanii și iobagii din sudul Franței (de aceea a fost numită și erezia „oamenilor săraci din Lyon”), apoi s-a răspândit în alte regiuni ale Europei. Comunitățile valdense au existat de câteva secole (unele mai există și în Italia).

În 1176, comerciantul Pierre Wald a creat o comunitate de „perfecți” care au renunțat la proprietate, a cerut restabilirea sărăciei inițiale a bisericii, pentru a respecta egalitatea tuturor membrilor comunității. Păturile țărănești-plebee reprezentau sărăcia absolută, egalitatea proprietății. Predicarea sărăciei a fost o provocare pentru bogăția excesivă a bisericii. De la mijlocul secolului al XIII-lea. valdenzii se opun în mod deschis Bisericii Catolice, critică aspru ierarhia și cer abolirea proprietății bisericești. L-au numit pe Papa lupul lacom și Irod, iar Biserica Catolică - desfrânata Apocalipsei. Ei au respins clerul, spunând că fiecare „desăvârșit” este propriul său preot și biserică. Valdenzii au refuzat sacramentele, nu au acceptat dogma purgatoriului, suprimând astfel pretențiile bisericii de a controla sufletele morților. Ei nu s-au închinat la icoane, nu au cinstit crucea, crezând că închinarea instrumentului de execuție este imorală. Decorarea unei biserici era văzută ca un păcat. Doctrina valdensilor s-a format sub influența bogomililor: lumea pământească este un produs al răului. În diferite regiuni ale Europei și în diferite perioade, învățăturile valdensilor și-au dobândit propriile caracteristici specifice. „Săracii din Lyon” au respins dogma trinității lui Dumnezeu, rugăciunile pentru morți; credea că sufletele sunt corporale, rătăcesc și adorm pe Pământ. Valdenzii din Piemont în secolul al XIV-lea a abandonat dogmele întrupării trupeşti şi ale învierii lui Hristos. Biserica Catolică i-a persecutat sever pe valdensi. Au fost arse în Spania, în Germania; au fost condamnați oficial împreună cu catarii în 1215 la Sinodul IV Lateran.

Erezie catarii(din grecescul kabaros; - „pur”), adepți ai iavlikianismului și bogomilismului, au început să se răspândească în Europa în secolele XI-XII. Termenul a apărut în anii 60. al XII-lea, deși doctrina însăși a fost descoperită în prima jumătate a secolului al XI-lea. in Italia. Comunitățile catarilor erau eterogene din punct de vedere social: erau în principal artizani și negustori, negustori, săracii din oraș și sat, deși în sudul Franței și în orașele italiene sub Inocențiu al III-lea, bogații pământești și nobilimii de comerț, făceau parte din feudali laici, s-au alăturat catarilor. Toți erau uniți de ura față de Roma papală. Au refuzat să recunoască clerul, înfundat în lux și plăcere. Învățătura catarilor s-a răspândit rapid nu numai pentru că a întâlnit stările de opoziție ale multor oameni, ci și pentru că a explicat în mod clar cauza originii răului în lume.

Baza ideologică a atitudinii lor negative față de biserică a fost dualismul, totuși, în perioada timpurie a catharismului, nu totul era clar exprimat. Prin secolul al XIII-lea. toți catarii au recunoscut existența a două principii opuse: lumea pământească, creată de diavol, și lumea aparținând adevăratului Dumnezeu. Ei au pornit de la faptul că creația trebuie să corespundă creatorului. Dumnezeul atotbun nu a putut fi creatorul unei lumi corupte, coruptibile și schimbătoare, a fost creat de fiul zeului întunericului, diavolul. În spiritul tradiției gnostice, catarii erau oponenți ai iudaismului, de asemenea, considerau Vechiul Testament ca fiind creația lui Satana. Catarii lombardi susțineau că tot ce este scris în Cartea Genezei despre crearea lumii vorbește de fapt despre faptele diavolului. Lumea vizibilă este un adevărat iad. Omenirea este împărțită în două categorii: unii au un suflet rău din fire, nu vor fi mântuiți, în timp ce alții sunt îngeri cândva captivați de Satana (spre deosebire de bogomili, el era numit Lucifer), ale căror suflete erau închise de el în cochilii materiale. Dumnezeu a trimis să salveze sufletele îngerești ale lui Hristos, care nu era nici dumnezeu, nici om, ci un înger desăvârșit. Majoritatea catarilor nu credeau în învățătura bisericii despre moartea și învierea lui Hristos. Catarii au respins crucea, au considerat sacramentele Bisericii o înșelăciune diabolică și au susținut mărturisirea publică. Biserica i-a declarat pe catarii „noi manihei”.

Centrul principal al catarilor din secolul al XII-lea. a devenit sudul Franței. Aici erau chemați catarii albigenzii(numit după orașul Albi, situat în Languedoc). În 1145, Bernard de Clairvaux a vizitat sudul Franței în misiune; mai departe, catedralele din Reims (1148), Tours (1163), Lombert (1165), catarii au fost recunoscuți ca eretici. Ca răspuns, catarii și-au anunțat separarea de Biserica Romană și crearea propriei organizații în Languedoc. Lupta împotriva albigensilor a escaladat sub Inocențiu al III-lea, care, după ce a încheiat cu necinste cruciade, a decis să simplifice afacerile bisericii. În 1204, unul dintre primii inchizitori, Dominic de Guzman, a sosit din Spania în Languedoc, care a luptat cu furie cu catarii. În viitor, papalitatea a organizat cruciade ale cavalerilor din nordul Franței împotriva Languedocului (1209-1229), numite războaiele albigenzi. Ereticii au fost arși în toată sudul Franței - în orașul Beziers, în biserica Sf. Magdalenii au ucis 7.000 de oameni într-o singură zi, inclusiv copii, femei și bătrâni. Până la sfârșitul secolului al XIII-lea. mişcarea catară a fost înăbuşită.