ORIGINILE HINDUISMULUI

Hinduismul este una dintre cele mai vechi religii ale lumii. Originile sale pot fi găsite în civilizația care a înflorit în Valea Indusului în urmă cu patru mii de ani. Rămășițele acestei civilizații antice au fost descoperite pe teritoriul Pakistanului actual în Mohenjo - daro și Harappa. Acestea erau orașe planificate cu pricepere, cu canale subterane, grânare, băi publice și ziduri de apărare. Oamenii care au construit Mohenjo - daro și Harappa aveau pielea închisă la culoare, nu erau înalți și se închinau zeiței-mamă.

În jurul anului 1500 î.Hr. e. arienii au invadat nord-vestul Indiei – oameni de statură înaltă și cu piele deschisă. Au vrut să se stabilească aici, dar mai întâi trebuiau să cucerească populația locală. În lupte, unii dintre băștinași au murit, alții au mers spre sud sau est, iar restul au devenit slujitori ai extratereștrilor. De-a lungul timpului, noi valuri de arieni au inundat India și au populat întreaga parte de nord a țării.

Arienii se închinau zeilor elementelor. Indra era zeul cerului, Agni era zeul focului, Varuna era zeul apei. Toți acești zei erau bărbați, dar din populația locală, arienii au adoptat și cultul de cult al zeiței-mamă.

A venit timpul și oamenii au avut nevoie de noi învățături religioase. Deja prin anul 800 î.Hr. e. ideile hinduse timpurii despre Dumnezeu erau bine cunoscute, iar până în 400 d.Hr. e. mare parte din ceea ce numim budismul modern a apărut în domeniul credințelor religioase.

Hinduismul este una dintre puținele religii care au păstrat politeismul sau, deoarece acest fenomen este numit și politeism. În cele mai vechi timpuri, majoritatea credințelor erau politeiste. Dar fiecare fenomen tinde spre centralizare, iar religiile nu fac excepție.

Originile hinduismului își au originea în civilizația Harappan, sau Indus, care a existat în mileniul III - II î.Hr. în Valea Indusului. Religia acestei civilizații se baza pe venerarea unei zeități care are multe în comun cu zeul hindus Shiva.

De la jumătatea mileniului al II-lea, triburile ariene au început să pătrundă în nord-vestul Hindustanului. Limba lor a devenit mai târziu cunoscută sub numele de sanscrită vedica. Invazia ariană a fost precedată de o lungă istorie de migrație a popoarelor care vorbeau limbi indo-europene. Aria a adus un ritual complex de sacrificiu - Yajnu, timp în care carnea de vită prăjită și băutura halucinogenă Soma au fost sacrificate zeilor.
Arienii amestecați cu triburile locale, chemați Rig Veda Das. Ca urmare, componența societății a devenit mai complexă, ceea ce a dus mai întâi la varna și apoi la sistemul de caste, care a devenit baza socială a hinduismului. În noul sistem, rolul principal i-a fost acordat brahmanii- experți în Vede și principalii executanți ai ritualurilor.

Brahmanismul s-a răspândit în India în mileniul I î.Hr. În a doua jumătate a mileniului I î.Hr. pozițiile brahminismului au început să slăbească și de ceva timp a fost împins deoparte de alte religii, în principal budismul și jainismul. Până la sfârșitul mileniului I î.Hr. În India s-a dezvoltat un complex de idei religioase eterogene, care nu au intrat în conflict direct cu Vedele, ci erau mai în concordanță cu noile condiții de viață.

La începutul mileniului I d.Hr. învăţătura brahmanismului începe să revină din nou în India sub forma hinduismului. În acest moment, hinduismul și budismul s-au dezvoltat în paralel, iar disputa dintre filozofiile lor a fost principala forță motrice a acestei dezvoltări. scoala hindusa Nyaya format sub influența logicii budiste, și școala Vedanta a fost puternic influențat de școala budistă Madhyamika. Budismul a jucat un rol important în respingerea sacrificiilor sângeroase.

În timpul domniei dinastiei Gupta (sec. IV - VI d.Hr.), hinduismul a devenit religia dominantă în țară, budismul, având o influență puternică asupra hinduismului, în special în domeniul teoretic, a fost împins din țară, iar în Secolul al XI-lea a dispărut în cele din urmă din India. Jainismul a rămas una dintre religiile indiene, dar numărul adepților săi este neglijabil.

Termenul „hinduism” este de origine europeană. În India, religia se numește Hindu-samaya sau Hindu-dharma. Hinduismul nu este de fapt o singură religie, ci este un sistem de credințe indiene locale. Hinduismul este politeist, deși școala Vedanta este o religie panteistă. Principalele zeități din hinduism - Brahma, Vishnu și Shiva sunt întruchipate într-o imagine triplă Trimurti.

Baza viziunii hinduse asupra lumii este doctrina celor trei obiective ale vieții umane: dharma, artha și kama. Există două ramuri principale ale hinduismului - Vaishnavism și Shaivism. Printre șaiviști, se remarcă admiratorii principiului feminin - șaktiștii. În legătură cu Vedele, principiile religioase și filozofice de bază din India antică, toate școlile erau împărțite în AstikuȘi Nastika.În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, în hinduism a apărut o mișcare reformistă. Arya Samaj care are in prezent un numar mare de sustinatori.

Principiile de bază ale hinduismului – ideea de karma, dharma și samsara. Hindușii au propriile lor cărți sacre - Vedele, dar hinduismul se caracterizează prin absența oricăror canoane stricte. Hinduismul susține sistemul de caste al societății indiene.

SUFISM

Sufism(De asemenea Islamul sufi sau tasawwuf(Araba تصوف‎‎), probabil din arabă „suf” (araba صوف‎‎ – lână) este o mișcare mistică în Islam. Sub acest termen, toate învățăturile musulmane sunt unite, al căror scop este acela de a dezvolta baze teoretice și metode practice, prin practicarea pe care omul îl înțelege pe Dumnezeu.

Sufismul este o modalitate de a curăța sufletul de calitățile rele (nafsa) și de a insufla calități meritorii în spirit (ruh).

După epoca lui Mahomed, moștenirea islamică a fost transformată în diverse științe: fiqh, studii hadith, științe ale Coranului. Odată cu extinderea califatului și concentrarea bogăției uriașe în el, aspirațiile materiale au predominat printre musulmani. În același timp, lucrările pe fiqh au devenit din ce în ce mai „secate”: au descris mai multe detalii despre efectuarea ritualurilor, tipurile de pedepse și alte probleme similare. În acest moment, au început să apară oameni de știință, care au început să îndemne oamenii să se întoarcă la un mod simplu de viață. Ei au subliniat sinceritatea, lupta împotriva propriilor lor nafs, eradicarea unor astfel de boli ale sufletului precum invidia, aroganța, zgârcenia. Această tendință se numește tasawwuf (sufism).

Muridul („căutător”, „însetat”) trece pe această cale sub îndrumarea unui murshid („mentor spiritual”), care a ajuns deja la sfârșitul căii și a primit permisiunea (ijaz) de la murshid-ul său pentru mentorat, sau independent în prezenţa unei intuiţii naturale dezvoltate (profesor interior). ).

Seicii sufi fac parte din lanțul de învățături, care, conform canoanelor, merge înapoi la Mahomed. Cel care nu are un ijaz („sigiliul inimii”) de la șeicul său pentru a-i instrui pe murizi nu este un adevărat șeic și nu are dreptul să predea sufismul (tassawwuf, tariqa) ​​celor care doresc.

Teologul al-Ghazali (1058-1111) credea că sufismul este însăși esența islamului. Meritul lui Al-Ghazali constă în faptul că a încercat să elimine contradicțiile dintre ortodoxia islamică și sufism. Potrivit lui Al-Ghazali, criteriul adevăratului sufism este absența contradicțiilor cu Coranul și Sunnah a profetului Mahomed.

În mod tradițional, istoria acestei mișcări este împărțită în patru perioade:

· VIII - sfârșitul secolului IX - formarea doctrinei. În acest moment, susținătorii ascezei islamice au fost separați într-o doctrină religioasă și filozofică separată.

· X - sfârșitul secolului XII - apariția principalelor școli mistice, continuarea proiectării doctrinei.

Secolele XIII - XV - apariția „frățiilor” sau „ordinelor sufi”.

· Secolele XVI - XVII - o etapă târzie.

Această întâlnire a fost recent contestată. Așadar, A. A. Khismatulin consideră că această abordare este unilaterală, studiind sufismul doar din postura de frățieri (asociații mistice sufi), și respinge, de asemenea, legătura cu zoroastrismul, creștinismul și alte religii ale regiunii, numind aceste teorii „speculative”. Dar în știința academică, periodizarea tradițională este dincolo de orice îndoială.

· Sufismul clasic - tarikats, crezuri și practici sufite, ale căror prevederi generale se întorc la prevederile Coranului și Sunnah de încredere a Profetului Muhammad. Principalele frății (practici) au fost formate și așezate în secolele X-XIII.

· Curente netradiționale ale sufismului - tarikats sufi, ale căror credințe și practică au fost puternic influențate de tradițiile locale din India (de exemplu, yoga), Asia Mică și Caucaz. Format în perioada postclasică din secolul al XVI-lea. Până în prezent, acest tip de sufism poate fi găsit în India, Malaezia, islamul tradițional este combinat cu yoga și acesta se numește sufism.

CĂRȚI SACRE ALE HINDUISMULUI

Scripturile hinduse se împart în două categorii:

1. Shruti („auzit”) – cele mai semnificative și mai vechi scripturi revelate.

2. Smriti („amintit”) - texte suplimentare care urmează autoritatea shruti.

Vedele, împreună cu brahmanii, Aranyakas și Upanishad-urile alăturate lor, aparțin categoriei Shruti și sunt acceptate ca scripturi sacre și revelate de aproape toți hindușii. Alte texte ale hinduismului, pe care savanții le atribuie perioadei post-vedice, aparțin categoriei smriti. Acestea sunt în primul rând Puranele, Mahabharata și Ramayana - ele sunt, de asemenea, acceptate ca scripturi revelate divin de majoritatea adepților hinduismului și sunt considerate ca bazate pe autoritatea shruti.

Vedele sunt cele mai vechi lucrări ale literaturii sanscrite și cele mai vechi texte sacre ale hinduismului.

În tradiția hindusă, Vedele sunt clasificate ca shruti („auzite”) și sunt considerate apaurushya - scripturi revelate divin de „origine divină, nu scrise de om”. Mantrele vedice sunt repetate și cântate în hinduism ca rugăciuni la diferite tipuri de ceremonii religioase și în alte ocazii deosebit de solemne.

Diverse școli și curente filozofice care au apărut în subcontinentul indian au atitudini diferite față de Vede. Acele școli de filozofie indiană care acceptă autoritatea Vedelor sunt numite astika („ortodoxe”). Alte filozofii indiene - budismul și jainismul - au respins autoritatea Vedelor și s-au dezvoltat în religii separate. În filosofia indiană, aceste tradiții sunt denumite nastika ("neortodoxă" sau "non-vedică").

Vedele se concentrează în principal pe sacrificiile vedice efectuate de patru preoți, fiecare reprezentând una dintre Vede. Aceste ritualuri karma-kanda sunt efectuate prin intermediul zeului focului Agni. Se crede că numai prin mijlocirea lui Agni, preoții (și alți membri ai societății cu ei) pot intra în contact cu fecioarele.

Există patru Vede:

1. Rig-veda - „Veda imnurilor”

2. Yajur Veda - „Veda formulelor de sacrificiu”

3. Sama-veda - „Veda cântărilor”

4. Atharva Veda - „Veda vrăjilor”

Fiecare dintre Vede reprezintă o anumită shakha sau ramură a cunoașterii. Fiecare șahh are propriul comentariu, adiacent uneia dintre Vede.

1. „Rig Veda” conține mantrele care stau la baza practicii religioase a religiei vedice.

2. Sama-Veda constă în principal din mantre împrumutate de la Rig-Veda, dar organizate într-o ordine specială concepută pentru a îndeplini sacrificiile Soma, numite Soma-yajna.

3. „Yajur Veda” conține instrucțiuni detaliate în proză despre efectuarea yajnas-urilor vedice.

4. „Atharva Veda” constă în vrăji magice concepute în scopuri precum înfrângerea dușmanilor, vindecarea bolilor și eliminarea efectelor adverse ale greșelilor în timpul ritualurilor vedice. De asemenea, descrie îndatoririle regilor și adevărurile spirituale profunde.

Fiecare Veda este de obicei împărțită în patru părți:

1. Samhitas (Skt. संहिता) - o colecție de mantre folosite în sacrificiile vedice.

2. Brahmani (Skt. ब्राह्मण) - reguli și regulamente specifice pentru efectuarea yajna-urilor, precum și comentarii în proză care explică semnificația mantrelor și ritualurilor.

3. Aranyakas (Skt. आरण्यक) sunt texte mai filozofice, în esență apropiate de Upanishad-uri.

4. Upanishads (Skt. उपनिषद्) - texte filozofice și metafizice despre natura și relația dintre Brahman și atman. Upanishad-urile sunt adesea denumite Vedanta („sfârșitul Vedelor”) deoarece sunt partea finală a fiecărei Vede și, de asemenea, pentru că conceptele filosofice și mistice expuse în ele sunt considerate de mulți drept punctul culminant al tuturor Vedelor. cunoştinţe.

5. Upanishad-urile sunt texte filozofice și metafizice adiacente Vedelor, a căror semnificație și influență în filosofia hinduismului a depășit cu mult rolul altor scripturi și au culminat cu Bhagavad Gita, care este de obicei echivalată cu Upanishad-urile ca semnificație și numită Yoga. Upanishad sau Gita Upanishad. Upanishad-urile sunt în mod inerent separate de ritualurile Samhitas și Brahmanas și sunt fundamentul Vedanta și hinduismul clasic.

6. Upanishad-urile fac parte din scripturile Sruti ale hinduismului, care discută în principal despre filosofia și natura aspectului impersonal al Adevărului Absolut - Brahman. Ele conțin, de asemenea, înregistrări ale diferitelor dezbateri și discuții filozofice. Există un canon de 108 Upanishade numit Muktika, deși unele se referă la canonul principal de 123 Upanishade. Din cele 108 Upanishade, 11 (conform altor versiuni - 13) sunt acceptate de toți hindușii și constituie canonul Mukhya. Upanishad-urile sunt comentarii la Vede. Direcția hinduismului, care a apărut pe baza Upanishad-urilor, se numește Vedanta.

7. Cea mai mare semnificație filozofică și poetică a Upanishad-urilor a fost recunoscută atât de savanții și filozofii occidentali, cât și de est, de la Schrödinger, Thoreau și Emerson până la Rabindranath Tagore, Mahatma Gandhi și Aurobindo Ghose.

Textele care completează scripturile vedice originale cu shruti se numesc smriti. Literatura Smriti include epopee Ramayana și Mahabharata, precum și Puranas și Agamas.

Mahabharata și Ramayana

„Bhagavad Gita”

Dharma Shastras

Imnuri Vaishnava „Divya Prabandha”

Imnuri shaivite „Tevaram”

Veda sunt cele mai cunoscute scripturile sacre ale hinduismului. Se crede că Vedele nu au un autor și că au fost „auzite clar” de sfinții înțelepți din trecutul îndepărtat și, după multe milenii, când din cauza căderii spirituale a omenirii odată cu debutul Kali Yuga, din ce în ce mai puțini oameni căutau să studieze Vedele și să transmită oral (după cum cere tradiția) din generație în generație, Vedavyasa ("Vedele compilate") au structurat scripturile care au rămas disponibile în acel moment și și-au organizat înregistrarea, formalizând aceste texte în patru Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda.

Rig Veda (Rig Veda Samhita este textul său real) constă din 10522 (sau 10462 într-o altă versiune) shlokas (versuri), fiecare dintre ele scrise într-un anumit metru, cum ar fi gayatri, anushtup etc. Aceste 10522 de versuri de mantra sunt grupate în 1028 de sukta (imnuri), care la rândul lor sunt grupate în 10 mandale (cărți). Mărimea acestor mandale nu este aceeași - de exemplu, a doua mandala conține 43 de sukta, în timp ce prima și a zecea conțin 191 de sukta fiecare. Versurile Rigvedei în sanscrită sunt numite „rik” – „cuvântul iluminării”, „auzit clar”. Toate mantrele Rig Veda au fost dezvăluite la 400 de Rishi, dintre care 25 erau femei. Unii dintre acești Rishi erau celibați, în timp ce alții erau căsătoriți. Rig Veda este dedicată în principal imnurilor-mantre care lăudează pe Domnul și diferitele Sale întrupări sub formă de zeități, dintre care cele mai frecvent menționate sunt Agni, Indra, Varuna, Savitar și altele. Dintre zeitățile Trinității, numai Brahma este menționat în general în Vede. (Brahma, „Dumnezeu Creatorul”), care în Vede este de fapt personificat ca Brahman Însuși ("Dumnezeu"). Vishnu și Shiva sunt menționate doar ca zeități minore în momentul scrierii Vedelor. Samaveda este format din 1875 de versuri, iar 90% din textul său repetă imnurile Rigvedei, selectate pentru Samaveda pentru sunetul lor melodios special. ÎN Yajurvede, format din 1984 de versete, conține mantre și rugăciuni folosite în ritualurile vedice. Mai târziu, din cauza contradicțiilor dintre numeroasele școli filozofice din Yajurveda, a fost împărțit în Shuklayajurveda. ("Yajurveda strălucitoare")și Krishnaya Jurveda („Yajurveda întunecată”)și astfel Vedele au devenit cinci. La momentul scrierii Yajurvedei, din cele 17 sakhs (ramuri) Shuklayajurveda care existau în antichitate, 2 au rămas; din 86 de ramuri ale lui Krishnaya Jurveda - 4. Aproximativ același raport de texte pierdute se aplică și altor Vede. ÎN Atharva Veda, format din 5977 shloka, conține nu numai imnuri, ci și cunoștințe cuprinzătoare dedicate, pe lângă aspectele religioase ale vieții, unor lucruri precum științele agriculturii, guvernării și chiar armelor. Unul dintre denumirile moderne ale Atharva Veda este Atharva-Angirasa, după sfinții înțelepți și marii magicieni ai acestei linii. Așa au apărut cele patru Vede, deși uneori vorbesc despre cinci Vede, ținând cont de împărțirea Yajurvedei în Shuklayajurveda și Krishnayajurveda.

Manuscrise de texte sacre în limba kannada în Biblioteca Orientală, Mysore

Accentul practic al Atharva Veda a jucat un rol în faptul că pentru o lungă perioadă de timp nu a fost recunoscută de susținătorii Traya Veda (trei Vede) drept una dintre Vede. Confruntarea dură care a început pe vremea înțelepților Atharvi Bhrigu și Angiras și a trayavicului Vasistha, în special, a costat viața lui Vasistha, nepotului său Parasara și a altor înțelepți sfinți, și numai fiul lui Parasara - Krishna Dvaipayana. (numele dat lui Vedavyasa la naștere) cu prețul eforturilor eroice diplomatice și nu numai, s-a putut împăca susținătorii acestor patru Vede, când la curtea împăratului Shantanu (tatăl lui Ganga, mai cunoscut sub numele de Bhishma - „teribil [„bunicul”]”) a avut loc pentru prima dată o yagna de 17 zile cu participarea preoților din fiecare dintre cele patru Vede și Atharvalora ("lora" - "grămadă de cunoștințe") recunoscut de Atharva Veda. În timpul acestor evenimente, Vedavyasa s-a căsătorit cu fiica sfântului înțelept Jabala, ierarhul șef al Atharvaveda la acea vreme, care purta titlul de „atharvan”, iar din această căsătorie s-a născut unul dintre cei mai proeminenți înțelepți sfinți ai Indiei, Shuka. . (Sukadeva Gosvami).

În 1898, celebrul om de știință indian Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) a publicat o carte în care susține, analizând cele mai vechi monumente literare - Vede și Avesta, că casa ancestrală a arienilor a existat în regiunea arctică și ultimul glaciația a forțat rasele ariene din nord spre ținuturile Europei. Omul de știință indian a văzut în textele antice o reflectare fidelă nu numai a realităților istorice, astronomice, dar și geofizice asociate cu Arctica. Această descoperire ia permis lui Tilak să fie cu decenii înaintea descoperirilor arheologilor, filologilor, fizicienilor și astronomilor și să contribuie la progresul general al cunoștințelor despre istoria originală a rasei umane și istoria planetei locuite de această rasă. Pe baza unei analize cuprinzătoare - poate prima din istoria tradiției de transmitere a Vedelor - Tilak a dovedit că Vedele au fost create nu pe teritoriul Indiei moderne, ci în Arctica și nu de către hinduși, ci de către arieni, al căror nucleu a migrat din Arctica de-a lungul mileniilor cu o răcire treptată.Peninsula Kola (din punctul de vedere al orientaliștilor ucraineni - prin Ucraina 😉și apoi încă confortabil-caldă Siberia (oraș OM sk și râul local OM b 😉în India, aducând cu el în cele din urmă rămășițele învățăturii, care apoi s-a pierdut și mai mult în Hindustan de-a lungul mai multor milenii și, în cele din urmă, a fost scrisă de Vedavyasa sub forma celor patru Vede actuale. Nu este nevoie să spunem ce grandios PR negru 😉 a suferit B.G. Tilak după publicarea acestei cărți din partea brahmanilor indieni ortodocși și a cercurilor naționaliste din India și nu a fost întotdeauna salvat nici măcar de statutul unuia dintre liderii eliberarea nationala (din Raj britanic) mișcarea Indiei, care a oferit întotdeauna indulgență absolută tuturor celorlalți, inclusiv lui Subhas Chandra Bose. Ulterior, în cinstea vizitelor lui Chandra Bose la Hitler, s-a format „Partidul Nazist Indian”, care încă există, dovadă fiind afișele atârnate în primăvara lui 2007 în Haridwar și Rishikesh. Mai mult, chiar și în timpul vieții acestei icoane vie a mișcării de eliberare națională a Indiei, brahmanii l-au tratat activ pe B.G. (adică nu hindustani-dravidian local) patria Vedelor;). În general, studierea Indiei în timp ce trăiești în ea timp de șapte ani schimbă în mod inimaginabil percepția publicității și a clișeelor ​​pline de farmec care domină în afara Hindustanului despre exotismul acestei perle a Orientului 😉 Ca, de exemplu, „biografia lui [Chandra Bose] la un anumit măsura risipește mitul pacifismului și tolstoianismului poporului indian”.

În versetul 26.2 din Yajurveda se afirmă în mod explicit că toată lumea are dreptul de a studia Vedele - brahmani, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, Chandalas (de neatins), oameni degradați și proscriși. Dar totuși, brahmanii ortodocși, care se pare că citesc Vedele la fel de des precum „creștinii” citesc Biblia (de fapt, în Rusia este foarte greu să găsești o persoană care cel puțin o dată în viață a citit cel puțin toate cele 4 evanghelii canonice și Faptele Apostolilor, ca să nu mai vorbim de „Filokalia” în cinci volume), în egoismul lor orb limitează în orice mod posibil dreptul lui Shudra (și cu atât mai mult neatintași non-caste!) pentru a studia Vedele. Motivul pentru aceasta este în general de înțeles - menținerea statutului de reprezentant al unei caste alese și, în consecință, de colector de „taxe” pentru desfășurarea a tot felul de ritualuri religioase obligatorii, dintre care există multe zeci în hinduism, și costul ceea ce este foarte considerabil. Brahmanu (brahman) cezariană 😉 În același timp, din punctul de vedere al normelor morale ale antichității, în India nu mai există o diviziune de caste, întrucât marea majoritate a populației aparține de fapt doar unei singure caste - a șudraților. (aceasta este cel mai bun). Nebunia Indiei pentru consumul de carne (Producția și consumul de pui din India s-au dublat anual din 2001, conform statisticilor oficiale, iar partidul naționalist extrem de controversat BJP face lobby pentru o legislație care să permită construirea de abatoare în toată India - până acum acestea sunt legale numai în Kerala comunistă și Bengalul de Vest. ) din punctul de vedere al tradițiilor hinduse, ea scoate astfel de hinduși din sistemul de caste, transformându-i de fapt în paria non-caste. Într-un astfel de loc sacru de pelerinaj ca Gokarna, preoți brahmani îmbrăcați ortodox, cu șireturi sacre pe umeri, chiar pe străzile din fața templelor, vând, ca întotdeauna, marijuana, oferind-o obsesiv străinilor. Religia este opiul oamenilor (în formă literală 😉 Gokarna în sine se transformă rapid într-un fel de Goa îndrăgostit.

Veda constau din textul lor principal, care se numește samhitas, precum și trei secțiuni suplimentare pe care majoritatea experților (Savanții vedici) nu aparțin textului propriu-zis al Vedelor: 1) aplice de perete- imnuri și mantre care sunt folosite pentru ritualuri hinduse, 2) aranyaki- porunci pentru pustnicii de pădure și 3) upanishads- Texte filozofice. Este demn de menționat aici că texte precum Mahabharata, Srimad Bhagavatam, Ramayana și alte epopee și învățături hinduse (precum și toată literatura Hare Krishna) Din punct de vedere științific complet oficial, Vedologia, atât în ​​India, cât și în întreaga lume, nu sunt texte vedice și se referă la „literatura vedă” doar în sens figurat, de fapt, în dorința Krishnaitelor-Prabhupadas de a dorinta de gandire. Samhitas-ul Vedelor reflectă la nivel verbal extazul răpirii lui Dumnezeu de către vechii rishi, care L-au realizat pe Dumnezeu cu toată ființa lor, cu fiecare părticică din ea. sanscrit (lit. „cultură”, „înnobilat”), în care sunt scrise Vedele, este o limbă cât mai apropiată de lumea zeilor, iar sunetul și vibrațiile sanscritei transmit literal sensul și esența vibrațională a lucrurilor din planul subtil, ceea ce face de fapt orice sanscrită. cuvânt sau propoziție o mantră (vrajă), iar alfabetul sanscrit transmite grafic vibrațiile cuvintelor rostite (Alfabetul sanscrit - Devanagari - înseamnă literal "din sălașul zeilor"), fiind oarecum asemănătoare cu figurile lui Liszt, iar acesta este unul dintre motivele pentru care este atât de complicat în comparație cu alte alfabete mai moderne, în crearea cărora comoditatea utilizării limbajului a devenit mai importantă decât acuratețea transmiterii vibrațiilor. esența lucrurilor. Aici putem aminti de vechea dispută dintre „naturaliști” și „convenționaliști”, datând din dialogul lui Platon „Cratylus”. Naturalistul Cratyl susține că cuvintele reflectă „asemănarea naturală” dintre forma cuvântului și lucrul pe care îl descrie; convenționalistul Hermogene, care i-a obiectat, dimpotrivă, spune că „orice nume l-a stabilit cineva pentru ceva, acesta va fi corect”. Argumentul lui Socrate în favoarea naturaliștilor este interesant, în special, pentru că pleacă de la teza despre „instrumentalitatea” limbajului: „numele este un fel de instrument... pentru distribuirea entităților, cum ar fi, să zicem, o navetă este un unealtă pentru distribuirea unui fir”. Deoarece limbajul este un instrument, iar numele servesc pentru a distinge lucrurile pe care le reprezintă, ele nu pot să nu reflecte natura lucrurilor în sine. Și deși această dispută este încă relevantă pentru oamenii de știință moderni, punctul de vedere cu privire la această problemă a sfinților înțelepți ai antichității, care au creat sanscrita, este destul de clar. Dar, cu toate acestea, Vedele sunt un exemplu viu de texte în care aproape întreaga esență a lucrurilor descrise se pierde atunci când este redusă la nivel verbal. Agravând și mai mult situația este faptul că, din cauza numărului imens de discursuri conținute în Vede (unități superfrazale) imbricare pe mai multe niveluri, este imposibil să efectuați cel puțin o traducere cu drepturi depline a acestora în orice altă limbă verbală. Pentru a înrăutăți lucrurile, atât de multe cuvinte sanscrite au trei sau mai multe (adesea cinci) semnificații diferite, în funcție de nivelul de utilizare - lumesc, conectat cu lumile subtile sau spirituale, iar sensul unui cuvânt la nivel lumesc poate fi complet opus acestuia.sens în spiritual, ca, de exemplu, în cazul cuvântului „aghora”, și același vers în sanscrită, în funcție de nivelul de înțelegere al cititorului, pot avea semnificații diferite. Următoarele sunt exemple ale unui text tipic al Vedelor:

Care a depășit cerul cu măreție -
Mithra, de departe,
Slavă (el) a urcat pe pământ.

Dorim să îndeplinim acest dorit
Strălucirea zeului Asistentă,
Care ar trebui să încurajeze gândurile noastre poetice!

Este de remarcat faptul că ultimele trei rânduri este o traducere a mantrei Gayatri, făcută în epoca sovietică în Ordinul Steagul Roșu al Muncii, care ne permite să concluzionam despre „calitatea” celorlalte traduceri ale lor, „realizate din sanscrită. " Când citiți textul Vedelor, este imposibil să înțelegeți starea sublimă trăită de „autorul” lor – văzătorul rishi. Personajul principal al celui de-al cincilea roman al Pelevinei a vorbit despre asta în felul acesta: „Vor rămâne cruste moarte de cuvinte și veți crede că ceva este încă învelit în ele. Asta cred toți oamenii. Ei cred serios că au comori spirituale și texte sacre.” Cunoașterea înfumurată a autorului celui de-al cincilea roman al lui Pelevin cu alte lumi a dus la faptul că în paginile acestui proiect decent de internet „Spirituale și Sfinte Scripturi”, dedicat unui subiect antisocial atât de indecent precum spiritualitatea, nici măcar poate fi menționat numele personajului principal al acestui roman, nici măcar al doilea nume. Dar totuși, după cunoștința menționată mai sus a autorului cărții „The Recluse and Six-Fingered” și chiar în ciuda încercării de a-l mitui de la 4 (!) giganți petrolieri deodată - KUKIS, YUKIS, YUKSI și PUKS - oferindu-i mită. sub forma construirii unui loc de joacă pentru potențialii candidați ai Matricei „în Hiperboreea polară (locul de naștere al Vedelor), pentru a nu dărâma (coji) misiunea umanitară a Coca-Cola, McDonald’s și a altor birouri utile din din punctul de vedere al guvernelor „juntei” și al instituțiilor medicale comerciale, autorul și-a găsit totuși în el însuși un civil curajul de a se elibera de stereotipurile filistene și de a recunoaște că „fumătorul își împrumută bunăstarea din viitor și o transformă în sănătate. Probleme." De fapt, orice drog de la alcool la heroină funcționează pe același principiu – fiind o materie inconștientă, în care din acest motiv există și nu poate exista nicio plăcere „independentă”, drogul se transformă în parte din energia potențială cea mai rafinată a sufletului uman. acceptând-o într-o cinetică mai grosieră (apreciat doar de către Rakshasas, mulțimea vulgară și sportivii „Hatha Yogi”) energia pranei care se deplasează de-a lungul meridianelor, ceea ce duce adesea la o senzație artificială de plăcere tocită și, în unele cazuri, la o ușoară creștere momentană a vitezei de gândire (deși dependenții de droguri și cei dependenți de droguri înșiși sunt radicali „spirituali” slab sănătoși la minte și membri ai diferitelor cloacuri semi-spirituale fondate de „teroriști spirituali” (poate că nu sunt necesare ghilimele?), le place să dezvăluie în mod activ despre necesitatea de a „ucide mintea” și să poarte alte prostii, inclusiv. despre răcoarea lui spirituală exclusivă), insesizabil rapid inlocuit de stupoarea unui dependent de droguri pe termen lung. În același timp, acumulat prin merite - meditații, introspecție și fapte bune - stocul de energie umană potențială care stochează sufletul scade în mod corespunzător. Substanțele care intoxică conștiința pot într-adevăr să oprească mintea (manomaya-kosha), forțând „punctul de adunare” să părăsească mintea neliniștită, dar în locul tranziției dornite către supraconștiință, care nu are loc din cauza lipsei vreunei forme dezvoltate. vijnanamaya-kosha printre radicali și rakshasas (ca să nu mai vorbim de anandamaya kosha), ei coboară și se trezesc față în față cu subconștientul și lumile lor infernale, ale căror porți sunt ușor deschise de prostie. Utilizarea regulată a medicamentelor slabe, cum ar fi marijuana, va înrăutăți intoxicauna într-o duzină sau doi ani doar de câteva ori mai rău, ceea ce poate fi atribuit nebuniei senile 😉 Dar cu contaminarea cu droguri a meridianelor supraîncărcate în mod nenatural. (similar cu scara din conducte) iar coborârea sufletului în iad în același timp începe să necesite transferul de mai multă energie de fiecare dată, ceea ce duce la trecerea la droguri mai dure, care, atrăgând porțiuni mai voluminoase din energia potențială a sufletului, consumă întregul ei tipic. aprovizionare în maximum câțiva ani și transformă o persoană obișnuită într-un idiot complet, aruncându-l înapoi zeci de vieți în procesul de dezvoltare a sufletului la nivelul de existență animal sau vegetal. În meditația reală, cineva experimentează și plăcere, dar aceasta se datorează mișcării energiei „sus” și nu „jos” (ca si in cazul drogurilor) ceea ce face ca meditația să fie nu numai plăcută, ci și benefică pentru dezvoltarea personală.

Vedele sunt fără îndoială extrem de demne de lăudat. Dar Dattatreya a spus următoarele: „ Vedele sunt cele mai frumoase dintre toate. Efectuând tot felul de yajn- mai bine. Repetiţie mantre (japa) este chiar mai bun decât yajnas. Calea Cunoașterii (jnana-marga) - mai bine japas. Dar și mai bine Cunoașterea (autostudiu) o meditatie in care dispar toate impuritatile cumulate care o coloreaza (raga, adică dualism și atașamente). [Într-o astfel de [meditație] ar trebui să se dobândească eterna Realizare-Conștientizare.” ("Yoga-rahasya" ("Misterul Yoga") 3.25) .

Personajul principal al celui de-al cincilea roman al lui Pelevin, într-un dialog cu prietena ei, a spus următoarele: „A fi într-un „loc rău” (personajul a numit într-un cuvânt acest loc, care este situat în regiunea celei mai inferioare dintre cele șapte chakre, iar în acest cuvânt sunt atâtea litere câte petale sunt în această chakră; este simbolic că se află în acest „ chakra fundamentală” sau „concretă” care cel mai adesea este conștiința majorității oamenilor, poți face două lucruri. În primul rând, încearcă să înțelegi de ce te afli în el. În al doilea rând, ieși afară. Greșeala indivizilor și a națiunilor întregi este că ei cred că aceste două acțiuni sunt cumva legate între ele. Și nu este așa. Și să ieși dintr-un „loc rău” este mult mai ușor decât să înțelegi de ce te afli în el. - De ce? - Trebuie să ieși din „locul nefericit” o singură dată, iar după aceea poți uita de asta. Și pentru a înțelege de ce ești în ea, ai nevoie de o viață întreagă. Pe care o vei cheltui în ea.

Cu alte cuvinte, studiul Vedelor fără efortul mult mai important și mai benefic de a transforma conștiința prin meditație și introspecție este o încercare la nivel mental de a înțelege starea divină de conștiință a rishi, care a fost emasculată prin descrierea acesteia în cuvinte. Semantica limbajului verbal nu permite transferul conceptelor transcendentale (© autorul site-ului). Această sarcină este imposibilă și sortită eșecului. Fără meditație, studiul scolastic al Vedelor nu va aduce cel mai mare beneficiu, și asta este exact ceea ce a spus Dattatreya în Yoga Rahasya. Swami Vivekananda a spus: „Agățarea de cărți nu face decât să corupă mintea unei persoane. Este posibil să ne imaginăm o blasfemie mai îngrozitoare decât afirmația că aceasta sau acea carte conține cunoașterea lui Dumnezeu? Cum îndrăznește un om să proclame nemărginirea lui Dumnezeu și să încerce să-L strecoare între coperțile unei cărți slăbite! Milioane de oameni au murit pentru că nu au crezut ce era scris în cărți, pentru că au refuzat să-L vadă pe Dumnezeu pe paginile cărților. Desigur, acum din cauza asta nu mai ucid, dar lumea este încă legată de credința livrescă. („Raja Yoga”, 1896). Cea mai bună descriere a raja yoga (cel mai bun dintre yoga, care este dedicat în principal lucrului cu mintea, nu cu corpul; așa cum se poate vedea din menționarea chiar și a sexului ca practică în cel mai vechi și aproape dispărut text sanscrit cu autoritate „Yoga Shastra” (nu există sex în yoga! în prezent 😉, în antichitate exista o singură învățătură generală, care cuprindea toate tipurile posibile de practici; apoi au apărut ortodoxii și dogmatiști, iar practicile care necesitau un nivel de pornire mai înalt de dezvoltare a conștiinței au fost forțate să prindă contur sub forma unor învățături separate, precum tantra etc.)și meditație sadhana, autorul acestui articol a întâlnit în cartea engleză a genialului Samdhong Rinpoche, prim-ministrul Tibetului, iubit de toți tibetanii, „Meditația budistă”, pe care autorul acestui articol a găsit-o în ashramul lui Sheshadri Swamigala în orașul Tiruvannamalai și a fost tradus fericit în rusă în 11 zile în iunie 2003 A fost nevoie de 2 ani de la o editură din Moscova pentru a publica această traducere de 80 de pagini, iar dacă prima ediție a traducerii a făcut ca textul cărții să fie pur și simplu nimic, atunci al doilea, care arăta „mai bine” (cu atât mai bine pe cât a fost schimbarea numelui vrăjitoarei în Robin Hood - Men in tights), în lupta pentru minimul său editorial de 30% din textul murdărit, a emasculat și „bătut” în orice fel sensul, pe alocuri deformându-l exact invers, ca, de exemplu, la pagina 34: „Majoritatea dintre noi. controlează-ne mintea, mai precis, o parte din mintea noastră fragmentată și slăbită”. În versiunea traducătorului, această frază (tradus corect din engleză) sună așa: „Cei mai mulți dintre noi suntem controlați de mintea noastră sau, mai exact, de o parte a minții noastre fragmentate și slăbite”. Aparent, editorul nici măcar pentru o clipă nu a permis gândul că el, „omul, regele și Dumnezeul universului”, ar putea fi sub orice control sau condiționare, iar atunci când edita, așa cum fac adesea editorii, el a fost fie teribil de neatent față de sensul în general și de sensul cuvintelor rusești în special, în dorința lui de a păta minimul necesar de 30%, sau s-a simțit a fi principalul coautor. Este de remarcat faptul că în India, mulți călugări-cărturari „specifici” ai scripturilor (Și conform regulilor ashramului, manuscrisele trebuie copiate cel puțin o dată la 40 de ani din cauza fragilității suportului manualului) nu numai că au făcut greșeli în copiere, ci au făcut și schimbări conștiente, simțindu-se co-autori ai vechilor rishi și sfinți, iar acum există multe versiuni diferite ale scripturilor clasice ale hinduismului. De exemplu, pe vremea lui Adi Shankaracharya existau 4 versiuni ale Bhagavad Gita, iar comentariul Său, pentru care El a ales cea mai bună versiune în opinia Sa, a permis celorlalți trei să treacă în uitare. Pentru o mulțime atât de vulgară care locuiește în această lume, orice învățătură, fie că este vorba de Vede sau evanghelii, va fi destul de lipsită de sens, deoarece profesorul lor este samsara. După cum s-a spus în prefața Avadhuta Gita, „fără propria transformare interioară, o persoană nu poate înțelege Acea stare advaitică și nici nu poate învăța despre Ea din vreo carte, pentru că este complet transcendental și transcendent în raport cu existența umană”. Acest lucru se aplică în mod egal Vedelor.

Irina Glushkova în cartea „Din coșul indian” scrie:

Hinduismul modern a învățat multe din religia vedica, ale cărei elemente individuale au fost transformate de-a lungul timpului și și-au luat locul în noul sistem. Foștii zei s-au înrădăcinat în „roluri minore”, pierzând conducerea în fața lui Vishnu, Shiva și Devi (zeița). Vedele au fost transmise prin tradiție orală de mii de ani: principalul lucru nu a fost înțelegerea, ci articularea fără cusur fonetic, deoarece mantrele vedice l-au însoțit (și însoțesc) pe hindus de-a lungul vieții, marcând etapele cheie: naștere, denumire, inițiere în de două ori, nuntă și înmormântare. Nici măcar o clipă, în ciuda ereziei convingerilor individuale hinduse, Vedele nu și-au pierdut autoritatea de neîntrecut, deși de mult și ferm deveniseră absolut de neînțeles.

Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea. în urma identității naționale emergente a indienilor și a încercărilor de a reforma în mod conștient hinduismul, Vedele au ajuns în centrul atenției publice și au devenit obiectul nu al unei repetari mecanice, ci al unui studiu atent, urmat de reconstrucția și introducerea ritualismului vedic în practică.

Ram Mohan Roy (1772-1833), fondatorul celebrei Societăți de reformă Brahmo Samaj și primul brahman indian care a încălcat interdicția de a traversa mările, este considerat „părintele Indiei moderne”. Opus cu pasiune politeismului și idolatriei, el a dovedit autenticitatea „monoteismului hindus” prin referiri la Vede. F.Max Müller cu această ocazie a remarcat sarcastic că Roy pur și simplu nu și-a imaginat conținutul Vedelor. Și totuși, acest bărbat, susținut de un grup de asociați, bazându-se pe citate din cărți sacre, inclusiv Vede, a fost cel care a asigurat ca în 1829 obiceiul de sati, autoinmolarea unei văduve pe rugul funerar al defunctului ei. soț, a fost interzisă legal. Mai târziu Debendranath Tagore (1817-1905, tatăl lui Rabindranath Tagore), care a condus Brahmo Samaj, a trimis patru tineri în Benares sacru pentru a studia fiecare dintre cele patru Vede și a căuta în ele un concept monoteist, apoi el însuși s-a alăturat companiei și, după ce a aranjat o dispută cu experții locali, a comis un șocant. act - a abandonat dogma Vedelor infailibilitatii.

Dayananda Saraswati (1824-1883), un alt mare indian și fondatorul societății Arya Samaj, și-a dedicat întreaga viață dovedirii celei mai înalte autorități a Vedelor. A găsit în ele nu doar un depozit de informații despre trecut, ci și informații despre arme de foc, locomotive cu abur, formule chimice, realizări medicale etc., care nu fuseseră dezvăluite anterior din cauza interpretării inepte a textelor. El a declarat: „Nicăieri în cele patru Vede nu este menționată o mulțime de zei, mai degrabă există o declarație clară că Dumnezeu este unul”.

Saraswati credea că multe nume individualizează doar diferite aspecte ale divinului. În plus, nu avea nicio îndoială că Vedele ar putea deveni o adevărată bază pentru unirea întregii țări și a făcut un act senzațional prin trecerea lor la hindi colocvial - așa au obținut accesul femeilor și castelor inferioare la cunoștințele sacre. Fire se întind de la Saraswati la prozelitismul hindus care nu exista înainte - el a fost cel care a regândit ritualul tradițional hindus shuddhi (purificare), folosindu-l pentru a-i întoarce pe musulmanii și creștinii indieni la hinduism.

Aurobindo Ghosh (1872-1950) indian, al cărui nume este Auroville, orașul frăției spirituale mondiale (India), și mai faimos în afara țării sale, a scris: „Dayananda susține că adevărurile științelor naturale moderne pot fi găsite în imnurile vedice. . Aș dori să adaug la aceasta că, în convingerea mea fermă, Vedele conțin, în plus, o serie de astfel de adevăruri pe care știința modernă nu le posedă încă.” (citat de: Litman A.D. Lupta ideologică în India modernă cu privire la problema locului și rolului Vedantei în patrimoniul cultural național. - Moștenirea culturală a popoarelor din Orient și lupta ideologică modernă. M., 1987, p. 128).

În 1987, un scandal uriaș a izbucnit în India când lucrările inedite ale lui Bhimrao Ramji (Babasaheb) Ambedkar (1891-1956), creatorul Constituției Indiei, „părintele federalismului indian” și inițiatorul tranziției castelor de neatins la budism (deși Buddha nu a criticat niciodată sistemul de caste, El l-a ignorat în toate modurile posibile, uitându-se doar la nivelul de dezvoltare al fiecărui individ; brahmanii hinduși nu l-au putut ierta pe acest Buddha, drept urmare l-au declarat un avatar fals și, ulterior, l-au clasat pe rând. Buddha printre avatarurile lui Vishnu - al nouălea din zece - cu scopul de a distruge în cele din urmă budismul din India ca o învățătură independentă și în cadrul hinduismului însuși, considerându-l pe Buddha drept cel mai nerespectat dintre toate avatarele lui Vishnu; o soartă similară a avut-o pe Dattatreya; nota autorului site-ului). Pe paginile „Misterelor hinduismului” se afirma: „Vedele sunt un set de cărți fără valoare. Nu există niciun motiv să le considerăm sacre sau infailibile”. (Ambedkar B.R. Scrieri și discursuri. Vol. 4. Scrieri nepublicate. Ghicitori în hinduism. Bombay, 1987, p. 8). Mai mult, Ambedkar a explicat că în spatele exaltării exorbitante a Vedelor se aflau brahmanii (brahmanii) interesați de putere, a căror origine este același imn despre sacrificiul primului om legat de gura lui Purusha. (gura lui a devenit un brahman... X. 90, 12) (Povestea vieții lui Ambedkar este o poveste sfâșietoare a unui geniu care s-a născut ca un „de neatins” în afara castei în India și, pe de o parte, a devenit o „icoană” a mișcării de eliberare națională și un om care a creat Constituția Indiei independente și legea ei legislativă și, pe de altă parte, a testat constant batjocura la adresa tuturor castelor hinduși din jur și a foștilor „prieteni în lupta ideologică”, care, înainte de independența Indiei, și-au folosit autoritatea ca geniu și agitația pentru egalitatea tuturor oamenilor, indiferent de castă, în lupta lor împotriva stăpânirii britanice în India, iar după independență „brut” și-a adus aminte de originea sa și în toate modurile posibile l-a făcut să înțeleagă că de neatins nu își are locul printre cei care au devenit” albi noi" (după retragerea Marii Britanii în 1947) reprezentanți ai elitei politice hinduse din India; aproximativ autorul site-ului web) .

Rigveda a fost tradus în mod repetat în limbile vest-europene. Prima traducere completă în franceză a fost făcută la mijlocul secolului al XIX-lea. Aceasta a fost urmată de două traduceri germane simultan - poetică (1876-1877) și proză (1876-1888). Mai târziu, a fost publicată o traducere de K. Geldner în germană, care a devenit o piatră de hotar în Vedologie, iar altele au urmat-o. Primele opt imnuri ale Rig Veda au fost traduse în rusă de către N. Krushevsky în 1879. Mult mai târziu, mai multe imnuri au fost traduse de B. Larina (1924) și V. A. Kochergin (1963). Și abia în 1972 cititorul rus a avut ocazia să se familiarizeze imediat cu a zecea parte a Rigvedei (104 imnuri) tradusă de T.Ya Elizarenkova. În 1989, editura Nauka a publicat primul volum al primei traduceri științifice complete a Rigvedei în rusă: mandale I-IV traduse de T.Ya Elizarenkova cu note și un articol voluminos „Rigveda - marele început al literaturii și culturii indiene. ." În 1995 a apărut al doilea volum (mandale V-VIII), iar în 1999, al treilea volum (mandale IX-X); ambele conțin note scrupuloase și articole de cercetare extinse care reconstruiesc lumea ideilor și lucrurilor vechilor indieni. Toate cele trei volume au fost recent retipărite. Disponibil în limba rusă și o antologie de conspirații tradusă de T.Ya. Elizarenkova - Atharva Veda. Favorite ”(M., 1976) . (Acum câțiva ani, a fost publicată și o traducere din engleză în rusă a întregii Samavede, editată de S.M. Neapolitansky, notă a autorului site-ului.)

În 1966, Curtea Supremă a Indiei a formulat definiția legală a hinduismului pentru a-l deosebi de alte religii indiene în sfera de jurisdicție, iar în 1995, luând în considerare cazuri de apartenență religioasă, a clarificat șapte prevederi principale care mărturisesc „hinduismul”. ” al purtătorului lor. Prima a fost numită „recunoașterea Vedelor ca cea mai înaltă autoritate în chestiuni religioase și filozofice și singurul fundament al filosofiei hinduse”.

În Occident, termenii „hinduism” și „învățături vedice” sunt percepuți aproape ca sinonimi, dar există o subtilitate. Autorul articolului trăiește de câțiva ani în ashramurile indiene și cunoaște bine, să spunem, atitudinea rezervată a majorității sfinților indieni față de masele hinduse. În conformitate cu sistemul de caste al hindușilor înșiși, fiecare al șaselea hindus este, în general, un proscris fără caste, care, indiferent cât de educat ar fi, nu are voie să folosească un robinet obișnuit de apă potabilă, să mănânce în cafenelele obișnuite, să trăiască în obișnuiți. hoteluri, nimic nu i se poate transfera din mână în mână (ar trebui să arunci pe pământ ceea ce se transmite; dacă vrei să te simți de neatins - vizitează un sat numit Malana situat între văile Parvati și Kullu, la 4 km de pasul Chandrakhani - locuitorii acestui sat consideră restul lumii de neatins 😉, nu poți arunca nimic pe câmpurile și loturile de pământ ale hindușilor de castă, să atingi hindușii de castă cu umbra ta etc. (Cuvintele „Nedkastoval” - „proscris” - și „de neatins” în jurul anului 2007 au primit statutul legal de ofensiv în India - asemănător cu statutul cuvântului „Negro” în America, iar în locul lor termenul „îndrăzneală” - „ asuprit” este folosit acum); în special, în junglele și pampas din Madhya Pradesh, unde s-a născut amintitul Ambedkar, cei de neatins trebuie să poarte o „coadă” de frunze de palmier legate de brâu, acoperindu-și urmele pe pământ, pentru ca alți hinduși să nu calce accidental. pe urmele lor şi astfel se spurcă . Comportamentul în general marginal al maselor aborigene hinduse (inclusiv cele aparținând diferitelor caste)și atitudinea lor tipică față de mediu și India, ca o groapă de gunoi și toaletă de dimensiunea Hindustanului, provoacă o atmosferă ușor vizibilă. (uneori nu puțin 😉 nemulțumirea sfinților esteți hinduși sofisticați. Din această cauză, cei din urmă încearcă să nu folosească niciodată termenul „hinduism” în relație cu religia locală, folosind în schimb termenii „Vedanta”, „Dharma vedica” și „Învățătură orientată către vedic”; în special, Robert Svoboda vorbește despre asta și în cartea „Aghora III” - „Orientat către vedici (ca majoritatea hindușilor, Vimalananda ura cuvântul hindus)”. Swami Vimalananda este un hindus sfânt și profesor al lui R. Svoboda. Mulți sfinți și naturi pur și simplu rafinate din India percep termenul „hinduism” ca ceva care ar echivala cu învățăturile negrilor africani, dacă (comparabil la scară) au avut (Cuvântul „negru” în Occident a devenit abuziv și ofensator, iar mulți ruși, neavând din punct de vedere istoric experiența de a comunica cu negrul în Rusia, care și-au creat de multă vreme o „imagine” foarte definită în Occident, din obișnuință în Vestul africanilor „blacksmanships”, fără a implica vreun negativ, care, totuși, provoacă un conflict din cauza semanticii schimbate a spațiului de acolo). Occidentalii sunt induși în eroare de faptul că învățătura vedă se referă doar la hinduși, deoarece, deși învățătura vedă (așa-numitul hinduism) acoperă un miliard de turme și este răspândită în întreaga lume, ea încă nu este o religie universală clasică, deoarece până la sfârșitul secolului al XX-lea, prozelitismul nu a fost caracteristic învățăturilor vedice. (conversia activă a necredincioșilor și a străinilor la religia lor), și, prin urmare, este destul de clar limitat de indienii împrăștiați în întreaga lume (descendenții genetici ai locuitorilor din Hindustan)– India, Nepal, Sri Lanka, Indonezia, Singapore, Africa de Sud, Mauritius, Kenya, Emiratele Arabe Unite, Guyana, Surinam, SUA, Canada, Marea Britanie etc. Cu toate acestea, ar trebui trasă o linie clară între învățătura vedă („hinduism”) și casta hindușilor, printre care această învățătură a fost formată de sfinți antici care stau deasupra naționalității și, ca toți sfinții, aparțin de fapt întregii lumi datorită lărgimea lor minții și interesele nelimitate de minte îngustă și cadrul de caste și dogme. Ca să zic așa, „în cadrul advaitei”.

Seria de prelegeri de Acharya Kailasanathananda Swamikal Tirthapada
la Conferințele DEDICAȚII INDIENICE

Traducere și editare Evgeny Lugov

Prelegere 6. Sfintele Scripturi și literatura spirituală din India

Principalele scripturi ale arienilor sunt cunoscute ca „Veda” de la substantivul Veda - cunoaștere și verbul a cunoaște - a cunoaște. În India sunt cunoscute patru Vede: Rig, Yajur, Sama, Atharva Vede. Toate sunt scrise în sanscrită, care este recunoscută ca o limbă divină. Vedele sunt o lucrare foarte concisă, lustruită poetic și frumoasă, cu un ritm clar și reguli de limbaj. Compilarea lor trebuia să fie foarte complexă și foarte profesionistă. Potrivit Vedelor înseși, ele sunt revelate ca „apaurusheya” - o sursă non-umană - cel mai înalt Brahman. Ele sunt numite cunoștințe „shruti” – auzite și percepute intuitiv prin cea mai înaltă revelație. În plus, există și cunoștințele „smriti” – compilate și memorate de oameni.

Imnurile Vedelor sunt atribuite două tipuri de brahmani compuse. Drastarakh - văzătorii iluminați au scris mantre și sukta. Shrastarakh - muzicieni și compozitori au compus melodia și cântarea. Vedele sunt recunoscute ca cunoaștere divină, eternă și lipsită de erori.

Vedele, transmise pentru prima dată oral din generație în generație, au fost scrise abia în 1400-1200 î.Hr. Au devenit sursa tuturor inspirațiilor, descrierilor, interpretărilor, filosofiei, ritualurilor și metodelor spirituale de yoga ulterioare.

Patru Vede, două epopee - Ramayana și Mahabharata, optsprezece colecții de legende ale Puranelor și optsprezece Upapurana, toate alcătuiesc împreună colecția literaturii sacre a hindușilor.

Rig Veda- cea mai veche și importantă carte spirituală a indo-arienilor. Este recunoscută de istorici și filologi ca fiind una dintre cele mai vechi opere literare de pe Pământ. Are 10 Mandale (cercuri sanscrite) - capitole, care conțin 1017 „suktas” - versuri, formate din 10.500 Mantre - formule de rugăciune. În plus, există 11 imnuri auxiliare numite Valakhilya. Astfel, numărul total de versuri din Rig Veda este 1028.

Versetele de rugăciune sunt dedicate lui Dumnezeu și numeroaselor sale forme manifestate - zeităților elementelor, calităților, energiilor, unde oamenii mulțumesc și cer acordarea de diverse beneficii. Savanții datează compilarea Rig Veda în jurul anului 3000 î.Hr. Cele mai importante personaje ale Rig Veda sunt zeitățile arhaice din cea mai veche perioadă a culturii ariene. Aceștia sunt zeii Agni, Varuna, Soma, Maruts, Indra, Ushas, ​​​​Yama, Matarishvan. De asemenea, în Rigveda există descrieri ale diferitelor calități, condiții, tipuri ale tuturor acestor forme divine manifestate. Conținutul conține, de asemenea, descrieri filozofice, în care toate formele individuale manifestate ale realității divine care îi înconjurau pe oameni sunt recunoscute ca manifestări ale Creatorului Unic impersonal, Dumnezeul suprem. Există imnuri către sfinții văzători, cum ar fi Gautama, Vishwamitra, Atri, Vamadeva, Bharatva, Vasishta.

Procesarea poetică literară în Rig Veda arată aspectele creative sublime ale ritualurilor antice. Samhita este o colecție de diverse mantre și formule, imnuri, alegorii liturgice și poetice. Dintre cele zece cercuri mandale, partea a doua și a șaptea sunt cele mai vechi, în timp ce prima și a zecea sunt cele mai tinere. Acest lucru este determinat de formele lingvistice fonetice și lexicale ale sanscritei.

Yazhdurveda (Yajurveda)- o colecție de imnuri și mantre destinate ritualurilor de sacrificii și de mulțumire yajnas (Yajnas). Conține și explicații ale ritualurilor. Este scris în versuri și proză. Yajurveda constă din două samhitas (părți compozite): Krishna (negru) Yajurveda și Shukla (alb) Yajurveda. Yajus descriu cele mai importante ritualuri ale strămoșilor noștri, cum ar fi luna nouă, sacrificiul cu lună plină, ritualul sacrificiului plantei soma, construcția și consacrarea altarului de foc, ritualurile lui Vajapeyam, Rajasuya, Ashvamedha, Sarvamedha. și alte ritualuri. Brahmanii antici credeau că prin diferite sacrificii se putea câștiga binecuvântarea lui Dumnezeu.

Samaveda (Samaveda) conține 1549 de imnuri divine care sunt menite să fie intonate în timpul ritualului Soma de către un anumit tip de preoți brahmani pe muzică sacră. Această literatură ne vorbește despre compoziții și cântece muzicale antice.

Strofele dedicate ritualului Soma au fost preluate din Rigveda. Dintr-un total de 1549 de strofe, doar 75 sunt noi. Strofele sunt împăturite în două cărți ale lui Archik - Purvarchik și Uttararchik. Numai în ceea ce privește accentul și metrul cântării, versurile Samavedei diferă de Rig Veda. Datorită prezenței unor forme de limbaj foarte străvechi și a relativei simplități a versului care a rămas în Samaveda, unii cărturari cred că ea a fost cea care a fost scrisă în perioada evlavioasă, în căminul strămoșesc din nord.

Aceste trei Vede au fost pentru o lungă perioadă de timp în antichitate principala cunoaștere canonică a tradiției noastre și, prin urmare, au fost numite „Traividya”.

Atharvaveda conține 6000 de imnuri, mantre pentru ceremonii magice, vindecare, protecție împotriva răului, controlul forțelor invizibile. Tot aici sunt adunate diverse conspirații și vrăji, teme yoghine de lucru asupra conștiinței, texte despre sănătate (Ayurveda).

Atharva Veda este numită după vechii preoți vindecători Atharvans (păzitorii focului). Există unele dintre numele lor, cum ar fi Angirasa. Nu există ritualuri de sacrificiu sau ofrande și laude, ca în alte Vede. În multe secțiuni, pentru prima dată în istoria oamenilor, sunt studiate și descrise în detaliu regulile pentru tratamentul diferitelor boli, metodele de protecție împotriva diferitelor nenorociri și forțe dăunătoare. Sunt incluse și forme străvechi de descriere a activității pozitive a oamenilor, cum ar fi prietenia, dragostea, acceptarea, viața de familie armonioasă, prosperitatea, succesul.

Cele patru Vede sunt împărțite în Amanas - secțiuni sub categoriile: mandala-cerc, Ashtaka-opt părți, Varga-compoziție, Sukta-poem, anuvaka-titlu, danda-line (până la băț), prashna, chanda etc. Cele mai vechi opere literare constau din Mantre, colecții Samhita, care formează fundamentul practic al întregii filozofii indiene.

Ultimul format de diviziune pe care îl vom analiza este categoriile de text. În Vede există Samhitas - colecții de mantre și imnuri, Brahmana, Aranyakas și Upanishade.

brahmanii. Conține note extinse de imnuri vedice în proză. Ei dau instrucțiuni brahmanilor despre cum să cânte corect mantre, imnuri, semne de accentuare și punctuație și intonație. Brahmanii comentează marile subiecte ale vieții, cum ar fi viața și moartea, materia și spiritul, eternitatea și iluzia și așa mai departe. Ele conțin, de asemenea, explicații ale mantrelor și formulelor necesare pentru ritualuri și sacrificii. Fiecare Veda are unul sau mai mulți Brahmana. În anexe au fost adăugate multe legende și descrieri interesante.

Aranyaki- (dezvăluiri de pădure ale pustnicilor). În ei, văzătorii – Rishi – și-au descris experiența spirituală și rezultatele căutărilor lor filozofice pentru schit. Cunoscute ca revelații vizionare înțelepte, dar legate de notele Brahman. Considerate ca fiind intermediare în timp, după Brahmanele liturgice și înaintea Upanishad-urilor filozofice, aceste lucrări particulare ale sfinților conțin instrucțiuni pentru meditație și instrucțiuni pentru practica în schit. Se mai numesc si Upasana Kanda.

Upanishads- partea finală, poate cea mai importantă a Vedelor. Ele sunt numite „sursa” întregii filozofii indiene. Sunt cunoscute un total de 1180 de Upanishad. Rigveda conține 21, Yajurveda 109, Samaveda 1000 și Atharvaveda 50 Upanishad-uri. Dintre acestea, cele mai importante 10 sunt Isha, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandukya, Taitirya, Aytareya, Chandogya, Bhahadaranyaka.

Ei sunt ultimul, cel mai matur și cel mai profund stadiu al dezvoltării Culturii Vedice. Upanishad-urile sunt dedicate în întregime înțelegerii filozofice a naturii lumii și a lucrurilor. Deoarece ocupă un loc la sfârșitul Vedelor, ei sunt cunoscuți în mod colectiv sub numele de Vedanta - sfârșitul, rezultatul Vedelor.

Upanishad înseamnă a sta sensibil și respectuos lângă profesor. Astfel, primind instrucțiuni și punându-le în practică, putem obține libertatea supremă și beatitudinea veșnică.

Prin doctrinele lor, ei arată calea întregii omeniri spre eliberarea finală. Upanishad-urile, cunoscute și sub numele de Jnana Kanda, sunt cea mai înaltă înțelepciune filozofică. Dezvoltarea cunoașterii distruge ignoranța, se realizează eliberarea (moksha) din sclavia iluziei lumii, adică eliberarea de ciclul nașterii și morții Samsarei.

Bhagavad Gita. Suma sau esența tuturor Upanishad-urilor este conținută în Bhagavad Gita, una dintre cele mai importante scripturi spirituale ale arienilor. Gita este inclusă în Mahabharata și scrisă de Veda (înțeleptul) Vyas, autorul Puranelor și al altor surse. Traducerea sa înseamnă „Cântec divin”.

Bhagavad Gita este o compoziție divină inspirată pentru hinduși. Această carte sfântă de pe desktop este cunoscută fiecăruia dintre noi. În ea, în fraze simple și concise, Krishna se descrie eroului Arjuna ca întruparea lui Dumnezeu - Paramatman, calitățile lui Dumnezeu, proprietățile, legile lumii, principiile și doctrinele înțelepciunii. Fiecare persoană este un atma, un suflet divin, una cu Creatorul. În funcție de acumulările și activitatea noastră, noi și toate ființele suntem cufundați în karma și ne îmbunătățim aici, în lumea samsarei. Dumnezeu își trimite manifestările - avatare pentru a ajuta și a salva viața divină de ignoranță și iluzie. Fiecare verset al Gita este umplut cu revelația lui Dumnezeu, cunoștințele și înțelepciunea sa pură.

Ramayana. Această poezie a fost scrisă de înțeleptul Valmiki, care a scris povestea vieții regelui divin Rama și a soției sale Sita într-o formă concisă, divină de frumoasă. Sita a fost răpită de conducătorul demonic din Lanka, Ravana, și dusă pe insula Lanka. Rama și fratele său Lakshman au mers în sudul Indiei pentru a o salva pe Sita. Hanuman, fiul vântului, și alți eroi din pădure îi ajută în lupta. După ce a învins-o pe Ravana și a eliberat-o pe Sita din captivitate, Rama se întoarce să domnească. Poezia conține adevărate comori spirituale de înțelepciune. Sunt prezentate morala și legile oamenilor, moralitatea și principiile de existență ale acestora. Sunt luate în considerare cele mai perfecte calități umane care conduc la realizarea sarcinilor vieții cuiva.

Veda(din sanscrită - „cunoaștere”, „învățătură”) este o colecție de scripturi hinduse antice care au fost scrise în sanscrită.

Vedele indiene au fost transmise în versuri orale mult timp. Nu au autori, din moment ce au fost „auziți clar” de sfinții înțelepți. Vedele apauruseya - nu create de om, sanatan - scripturi eterne, revelate divin.

Etimologie

Cuvântul sanscrit veda înseamnă „cunoaștere”, „înțelepciune” și provine de la rădăcina vid-, „a cunoaște”, asemănător rădăcinii proto-indo-europene ueid-, care înseamnă „a ști”, „a vedea” sau „a ști” .

Ca substantiv, cuvântul este menționat în Rig Veda. Este înrudit cu ueidos proto-indo-european, greacă „aspect”, „formă”, engleză wit, witness, wisdom, vision (cel din urmă din latină video, videre), germană wissen („cunoaștere”, „cunoaștere”), Norvegiană viten („cunoaștere”), suedeză veta („a ști”), poloneză wiedza („cunoaștere”), video latină („văd”), cehă vim („știu”) sau vidim („văd”) , olandeză weten („a ști”) , Vedele din Belarus („cunoaștere”) și rusă a cunoaște, gusta, explora, gusta, gestiona, conduită, vrăjitor, manager, ignorant, ignoranță.

Datarea și istoria scrierii Vedelor

Vedele sunt considerate una dintre cele mai vechi scripturi din lume. Conform științei indologice moderne, Vedele au fost compuse pe o perioadă care a durat aproximativ o mie de ani. A început cu înregistrarea Rig Veda în jurul secolului al XVI-lea î.Hr. e., a atins apogeul odată cu crearea diferitelor Shakha-uri în India de Nord și s-a încheiat pe vremea lui Buddha și Panini în secolul al V-lea î.Hr. e. Majoritatea savanților sunt de acord că înainte ca Vedele să fie scrise, a existat o tradiție orală a transmiterii lor de multe secole.

Datorită fragilității materialului pe care au fost scrise Vedele (pentru aceasta s-a folosit coaja de copac sau frunze de palmier), vechimea manuscriselor care au ajuns până la noi nu depășește câteva sute de ani. Cele mai vechi manuscrise ale Rig Veda datează din secolul al XI-lea. Universitatea de sanscrită din Benares are un manuscris care datează din secolul al XIV-lea.

Brahmanul indian cu educație europeană Bal Gangadhar Tilak (1856–1920) a fundamentat conceptul că Vedele au fost create în jurul anului 4500 î.Hr. e. Argumentele lui BG Tilak se bazează pe analiza filologico-astronomică a textului Vedelor. Concluziile autorului sunt următoarele: acea imagine a cerului, care este reprodusă de Vede, ar fi putut apărea numai în rândul oamenilor care trăiau în regiunea circumpolară a globului. Astăzi, ipoteza arctică formulată de Tilak găsește tot mai mult sprijin în rândul oamenilor de știință.

Clasificare (diviziune)

1. Patru Vede

Inițial, a existat o singură Vedă - Yajur Veda - și a fost transmisă oral, de la profesor la elev. Dar acum aproximativ 5.000 de ani, marele înțelept Krishna-Dvaipayana Vyasa (Vyasadeva) a notat Vedele pentru oamenii acestei epoci, Kali-yuga. El a împărțit Vedele în patru părți în funcție de tipurile de sacrificii: Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda și a încredințat aceste părți discipolilor săi.

1. Rig Veda- Veda imnurilor
2. Sama Veda- Veda imnurilor
3. Yajur Veda– Veda formulelor de sacrificiu
4. Atharva Veda- Veda vrăjilor

Rig Veda(veda de imnuri) - constă din 10522 (sau 10462 într-o altă versiune) shlokas (versuri), fiecare dintre ele scrise într-un anumit metru, cum ar fi gayatri, anushtup etc. Aceste 10522 de versuri de mantra sunt grupate în 1028 de sukta ( imnuri ), care, la rândul lor, sunt grupate în 10 mandale (cărți). Mărimea acestor mandale nu este aceeași - de exemplu, a doua mandală conține 43 de sukts, în timp ce prima și a zecea conțin 191 sukts fiecare. Versurile Rigvedei în sanscrită sunt numite „rik” – „cuvântul iluminării”, „auzit clar”. Toate mantrele Rig Veda au fost dezvăluite pentru 400 de rishi, dintre care 25 erau femei. Unii dintre acești Rishi erau celibați, în timp ce alții erau căsătoriți. Rigveda este dedicată în principal imnurilor-mantre care lăudează pe Domnul și diferitele Sale întrupări sub formă de zeități, dintre care cele mai frecvent menționate sunt Agni, Indra, Varuna, Savitar și altele. Dintre zeitățile Trinității, Vedele menționează în principal doar Brahma (Brahma, Domnul Creator), care în Vede este de fapt personificat ca Brahman (Dumnezeu) Însuși. Vishnu și Shiva sunt menționate doar ca zeități minore în momentul scrierii Vedelor. Textul real este Rig Veda Samhita.

Samaveda(Veda cântărilor) - formată din 1875 versuri, iar cea mai mare parte, aproximativ 90%, dublează imnurile Rigvedei. Sălile de sport din Rigveda au fost selectate pentru Samaveda în funcție de melodiozitatea lor. Samaveda include mantre care sunt folosite pentru repetare de către preoți - cântăreți udgatri.

Yajurveda(formule de sacrificiu) - Veda, formată din 1984 de versuri, conține mantre și rugăciuni folosite în ritualurile vedice. Mai târziu, din cauza contradicțiilor dintre numeroasele școli filozofice ale Yajurveda, a fost împărțit în Shuklayajurveda (Yajurveda Lumină) și Krishnayajurveda (Yajurveda Întunecată), și astfel Vedele au devenit cinci. La momentul scrierii Yajurvedei, din cele 17 sakhs (ramuri) Shuklayajurveda care existau în antichitate, 2 au rămas; din 86 de ramuri ale lui Krishnaya Jurveda - 4. Aproximativ același raport de texte pierdute se aplică și altor Vede. Atharvaveda, care constă din 5977 de sloka, conține nu numai imnuri, ci și cunoștințe cuprinzătoare dedicate, pe lângă aspectele religioase ale vieții, unor lucruri precum științele agriculturii, guvernării și chiar armelor. Unul dintre denumirile moderne ale Atharvaveda este Atharva-Angirasa, după numele sfinților înțelepți și marilor magicieni din această linie. Așa au apărut cele patru Vede, deși uneori vorbesc despre cinci Vede, ținând cont de împărțirea Yajurvedei în Shuklayajurveda și Krishnayajurveda.

Atharva Veda(vrăji și conspirații) - Veda preotului focului Atharvan - cea mai veche colecție de conspirații indiene, compusă din 5977 de sloka, și creată aproximativ la începutul mileniului I î.Hr. e. Atharvaveda este spre deosebire de altele prin faptul că reflectă aspectele cotidiene ale vieții celor mai vechi oameni care au locuit India. Nu vorbește despre zei și miturile asociate cu ei, ci despre o persoană, temerile sale, bolile, viața sa socială și personală.

2. Împărțirea Vedelor în Samhitas, Brahmanas, Aranyakas și Upanishade

Toate Vedele indiene constau din textul principal - samhit, precum și trei secțiuni suplimentare: Brahman, aranyacȘi upanishad. Aceste secțiuni suplimentare nu sunt considerate parte din textele Vedelor de către majoritatea savanților vedici. Samhitas (textul principal) și brahmanii sunt clasificați ca karma-kanda, așa-numita secțiune rituală. Aranyakas (poruncile pentru pustnicii din pădure) și Upanishad-urile aparțin categoriei jnana-kanda - o secțiune despre cunoaștere. Samhitas și brahmani au ca scop practicile rituale, în timp ce tema principală a Aranyakas și Upanishad este autorealizarea spirituală și filozofia. Aranyakas și Upanishad-urile formează baza Vedanta, una dintre școlile teiste ale filozofiei hinduse.

Samhitas- culegeri de mantre prezentate sub formă de imnuri, rugăciuni, vrăji, formule rituale, farmece etc.; sunt adresate panteonului zeilor și zeițelor, care sunt denumiți cu termenul sanscrit „fecioare”, care înseamnă literal „luminos”, „strălucitor” și este adesea tradus ca „ființe cerești”, „semizei” sau „îngeri”. Principalele fecioare ale panteonului vedic, cărora le sunt dedicate majoritatea imnurilor și rugăciunilor, sunt Rudra, Indra, Agni și Varuna. Fiecare Samhita este însoțită de trei colecții de comentarii: brahmanii, Aranyaka și Upanishad-urile. Ele dezvăluie aspectele filozofice ale tradiției rituale și, împreună cu mantrele Samhita, sunt folosite în ritualuri sacre. Spre deosebire de samhita principală, această parte a Vedelor este de obicei prezentată în proză.

brahmanii- imnuri și mantre care sunt folosite pentru ritualurile hinduse. Sunt texte rituale care reproduc detaliile sacrificiilor și vorbesc despre sensul ritualului sacrificial. Ele sunt asociate cu Samhita uneia dintre Vede și sunt texte separate, cu excepția Shukla Yajur Veda, unde sunt țesute parțial în Samhita. Cel mai important dintre Brahmana este Shatapatha Brahmana, care aparține Shukla Yajur Veda. Brahmanii pot include și Aranyakas și Upanishade.

Aranyaki- porunci create pentru pustnicii care au plecat în pădure. Se corelează cu „a treia etapă a vieții”, când șeful familiei, ajuns la bătrânețe, a intrat în pădure, devenind pustnic (vanaprastha) și s-a dedat la meditație. Fiecare Aranyaka, precum și Brahmana corespunzător, aparține uneia dintre cele trei Vede. De exemplu, Aitareya-brahmana aparține tradiției Rigvedei, iar Aitareya-aranyaka din 5 cărți i se alătură; legat de Yajurveda este Shatapatha Brahmana, care conține Brihad Aranyaka (Marele Aranyaka).

În ceea ce privește conținutul, Aranyaka, ca și brahmanii, dezvăluie semnificația cosmologică a ritualului vedic. Alături de interpretarea detaliilor sale, Aranyacii conțin discuții teologice despre esența lor profundă, despre ritualul ca mecanism pentru atingerea nemuririi sau cunoașterea principiului Divin. În Aranyakas, se poate găsi și o idee despre posibilitatea de a înlocui ritualul „extern” cu unul „intern” (de exemplu, doctrina „agnihotra internă” în Shankhayana-aranyaka).

4 Aranyakas au supraviețuit: Aytareyaaranyaka, Kaushitaki (Shakhayana) aranyaka, TaittiriyaaranyakaȘi Brihadaranyaka.

Upanishads- Acestea sunt texte filozofice scrise în sanscrită, care sunt rezultatul învățăturilor din capitolele individuale ale celor patru Vede. Ele ne învață nu numai principiile Atmavidya (cunoașterea Atmanului), dar ne învață și cum să le înțelegem practic. Cuvântul „upanishad” înseamnă „înțelegere” și aplicarea în practică a adevărurilor inițiale. Fiecare text este asociat cu Veda în care apare. Învățăturile Upanishad sunt adesea date în contextul unui imn sau ritual vedic înrudit. Luate împreună, Upanishad-urile sunt numite în mod colectiv Vedanta. Ele constituie secțiunea referitoare la Înțelepciunea Superioară. În tradiția Vedanta, Upanishad-urile sunt denumite scripturi revelate divin, datorită înțelegerii cărora este dobândită cunoașterea lui Brahman (Absolutul). Anterior, existau 1180 de Upanishade, dar pe măsură ce secolele au trecut, multe dintre ele au fost uitate și au supraviețuit până în prezent doar 108. Zece Upanishad-uri au căpătat o semnificație specială ca principale sau apropiate de Upanishad-urile „canonice”. Cele 98 de Upanishade rămase le completează și dau o idee despre diferitele probleme ale cunoașterii lumii.

Potrivit oamenilor de știință, compilarea Brahmanelor, Aranyakas-urilor și a principalelor Upanishade ale canonului Mukhya a fost finalizată la sfârșitul perioadei vedice. Restul Upanishad-urilor, aparținând canonului Muktika, au fost compuse deja în perioada post-vedică.

Unele sutre aparțin și scripturilor vedice sanscrite, cum ar fi Vedanta Sutre, shrauta-sutreȘi grhya-sutre. Savanții cred că compilarea lor (în jurul secolului al VI-lea î.Hr.), împreună cu apariția Vedanga, a marcat sfârșitul perioadei vedice, după care au început să apară primele texte clasice sanscrite în perioada Mauryan.

3. Diviziunea în Shruti, Smriti și Nyaya

De asemenea, este tradițional să împărțim scripturile vedice în trei grupuri:
shruti, SmritiȘi Nyaya- auzit, amintit, dedus logic.

shruti(ceea ce se înțelege prin ascultare): acestea sunt 4 Vede (Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda) și Upanishade - conform legendei, acestea au fost primite inițial de Brahma de la Dumnezeul Suprem. Ulterior, ele au fost scrise în limba preoțească sanscrită.

Smriti(ce trebuie amintit) - o tradiție, sau ceea ce este reprodus din memorie; ceea ce a fost realizat de înțelepți, a trecut prin sine, a înțeles și a explicat. Termenul este folosit de obicei în legătură cu textele care completează shruti - scripturile vedice originale. Există multe moduri de a clasifica scripturile smriti. De regulă, se obișnuiește să se facă referire la smriti:

1. Dharma Shastras- culegeri de legi, reguli și reglementări indiene antice care guvernează viața personală a unei persoane și care conțin norme legale, religioase, morale, etice și alte norme de comportament. Constă din 18 cărți. Fiecare carte corespunde unei anumite perioade de timp.
2. Itihasa sau povestiri, legende. Constă din 4 cărți. Printre acestea se obișnuiește să se includă epopeele „Mahabharata” și „Ramayana”.
3. Puranas sau epopee antice. Constă din 18 cărți. Scripturi hinduse complementare care lăudează pe Vishnu, Krishna sau Shiva ca forme supreme ale lui Dumnezeu.
4. Vedanga este format din 6 categorii de texte: Shiksha, Vyakarana, Chandas, Nirukta, Jyotisha și Kalpa.
5. Agamas sau doctrină. Ele sunt împărțite în trei părți principale: Vaishnava, Shaivite, Ishakta. Un alt tip de clasificare este: Mantra, Tantra și Yantra.

Smritis au fost înregistrate în sanscrită colocvială (Laukika-sanscrită).

Nyaya- logica (Vedanta-sutra si alte tratate).

Dharma Shastras

Vishnu smriti- una dintre cele mai mari dharmashastra.

Manu smriti cunoscut și sub numele de Manu-samhita, Manava-dharmashastra și Legile lui Manu - un monument al literaturii indiene antice, o colecție indiană antică de prescripții pentru un indian evlavios în îndeplinirea datoriei sale sociale, religioase și morale, atribuită prin tradiție progenitor legendar al omenirii - Manu. Este unul dintre cele nouăsprezece dharma shastra care fac parte din literatura Smriti.

Itihasa

Mahabharata- (Marea legendă despre descendenții lui Bharata, numită după regele Bharata, un descendent al străvechiului rege Kuru) - cea mai mare epopee indiană antică.

Una dintre cele mai mari opere literare din lume, Mahabharata este un complex complex, dar organic, de narațiuni epice, nuvele, fabule, pilde, legende, dialoguri lirico-didactice, discursuri didactice de natură teologică, politică, juridică, mituri cosmogonice, genealogii. , imnuri, bocete, combinate după principiul de încadrare tipic marilor forme ale literaturii indiene, este format din optsprezece cărți (parva) și conține mai mult de 100.000 de cuplete (slokas), care este de patru ori lungimea Bibliei și de șapte ori lungimea a Iliadei și Odiseei luate împreună. Mahabharata este sursa multor comploturi și imagini dezvoltate în literaturile popoarelor din Asia de Sud și de Sud-Est. În tradiția indiană este considerată „a cincea Veda”. Una dintre puținele lucrări ale literaturii mondiale, care ea însăși susține că are totul în lume.

Bhagavad Gita(Cântec divin)

- un monument al literaturii indiene antice în sanscrită, parte din Mahabharata, este format din 700 de versuri. Bhagavad Gita este unul dintre textele sacre ale hinduismului, care prezintă esența principală a filozofiei hinduse. Se crede că Bhagavad Gita poate servi ca ghid practic atât în ​​sfera spirituală, cât și în sfera materială a vieții. Adesea, Bhagavad Gita este caracterizată ca fiind unul dintre cele mai respectate și apreciate texte spirituale și filozofice nu numai în tradiția hindusă, ci și în tradiția religioasă și filosofică a întregii lumi.

Textul Bhagavad Gita constă într-o conversație filozofică între Krishna și Arjuna, care are loc pe câmpul de luptă din Kurukshetra, chiar înainte de începerea bătăliei de la Kurukshetra dintre cele două clanuri în război ale Pandava și Kaurava. Arjuna - un războinic și unul dintre cei cinci frați-prinți ai clanului Pandava - înainte ca bătălia decisivă să cadă în îndoială cu privire la oportunitatea bătăliei, care va duce la moartea multor oameni demni, inclusiv rudele sale. Cu toate acestea, conducătorul său de car – Krishna – îl convinge pe Arjuna să ia parte la luptă, explicându-i datoria de războinic și prinț și expunându-i diferitele sisteme filozofice ale Vedanta și procesele yoga. În timpul conversației, Krishna se dezvăluie lui Arjuna ca Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, oferindu-i lui Arjuna o viziune uluitoare asupra formei Sale divine universale.

Krishna, vorbitorul Bhagavad-gita, este menționat în text ca Bhagavan (Personalitatea lui Dumnezeu). Poeziile, folosind o metaforă bogată, sunt scrise în metrul tradițional sanscrit care se cântă de obicei, de unde și titlul, care se traduce prin „Cântec divin”.

Timp de multe secole, Bhagavad Gita a fost unul dintre cele mai venerate texte sacre și are o mare influență asupra vieții și culturii societății indiene. De asemenea, a influențat cultura occidentală, atrăgând atenția unor gânditori proeminenți precum Goethe, Emerson, Aldous Huxley, Romain Rolland și alții. În Rusia, au aflat despre Bhagavad Gita în 1788, după ce a fost publicată pentru prima dată în limba rusă de către N. I. Novikov.

Ramayana(Călătoria lui Rama)

Conform tradiției hinduse, Ramayana are loc în timpul Treta Yuga, acum aproximativ 1,2 milioane de ani. Savanții datează Ramayana în secolul al IV-lea î.Hr. e. Acesta spune povestea celui de-al șaptelea avatar al lui Vishnu Rama, a cărui soție Sita este răpită de Ravana, regele Rakshasa din Lanka. Epopeea acoperă temele existenței umane și conceptul de dharma. Ca și Mahabharata, Ramayana nu este doar o poveste obișnuită. Conține învățăturile vechilor înțelepți indieni, care sunt prezentate printr-o narațiune alegorică combinată cu filozofie și bhakti. Personajele lui Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanuman și Ravana sunt elemente integrante ale conștiinței culturale a Indiei.

Ramayana constă din 24.000 de versuri (480.002 de cuvinte - aproximativ un sfert din textul Mahabharata, care este de patru ori mai mare decât Iliada), care sunt împărțite în șapte cărți și 500 de cântece, numite „kandy”. Versurile din Ramayana sunt compuse într-un metru de treizeci și două de silabe numit anushtubh.

Șapte cărți ale Ramayana:

1. Bala-kanda- O carte despre copilăria lui Rama.
2. Ayodhya-kanda- O carte despre curtea regală din Ayodhya.
3. aranya-kanda- o carte despre viața lui Rama în deșertul pădurii.
4. Kishkindha-kanda- o carte despre unirea lui Rama cu regele maimuțelor din Kishkindha.
5. Sundara-kanda- „O carte frumoasă” despre insula Lanka - regatul demonului Ravana, răpitorul soției lui Rama - Sita.
6. Yuddha-kanda- o carte despre bătălia armatei de maimuțe din Rama cu armata demonilor din Ravana.
7. Uttara-kanda- Ultima carte.

Ramayana este unul dintre cele mai importante monumente ale literaturii indiene antice, care a avut un impact imens asupra artei și culturii atât a subcontinentului indian, cât și a întregii Asiei de Sud-Est, unde Ramayana a câștigat o mare popularitate încă din secolul al VIII-lea. Ramayana a fost tradus în majoritatea limbilor indiene moderne. Ideile și imaginile epicului i-au inspirat pe aproape toți scriitorii și gânditorii indieni, de la Kalidasa la Rabindranath Tagore, Jawarharlal Nehru și Mahatma Gandhi.

Puranas(Epopeea antică)

- texte ale literaturii indiene antice în sanscrită. Acestea sunt în principal scrieri ale perioadei post-vedice, care descriu istoria universului de la crearea sa până la distrugere, genealogia regilor, eroilor și devas, precum și filozofia și cosmologia hinduse. Majoritatea Puranelor sunt scripturile canonice ale diferitelor ramuri ale hinduismului. Puranele sunt scrise în mare parte sub formă de povești. În tradiția hinduismului, compilatorul Puranelor este considerat a fi Rishi Vyasa vedic.

Cea mai veche referire la Purana se găsește în Chandogya Upanishad (7.1.2), unde înțeleptul Narada este denumit Itihasa Puranam Panchama Vedanam. Chandogya Upanishad conferă Puranelor și Itihas statutul de „a cincea Veda” sau „Panchama Veda”. În Rig Veda, cuvântul „purana” este menționat de multe ori, dar oamenii de știință cred că în acest caz este folosit pur și simplu în sensul de „vechi”.

Există multe texte care se numesc „puranas”. Cele mai semnificative dintre ele sunt:

• Maha PuranasȘi Upa Puranas sunt principalele scripturi puranice.
• Sthala Puranas- scripturi care exaltă anumite temple hinduse. Ele descriu, de asemenea, istoria creării templelor.
• Kula Puranas- scrieri care povestesc despre originea varnelor și poveștile înrudite.

În India, Puranele sunt traduse în limbile locale și distribuite de către învățați brahmani care le citesc public sau spun povești despre ele în adunări speciale numite „katha” - un brahman rătăcitor stă câteva săptămâni într-un templu și povestește povești din Purana. la grupuri de adunări.în special în scopul hinduşilor. Această practică religioasă este caracteristică în special tradițiilor bhakti ale hinduismului.

Bhagavata Purana

- de asemenea cunoscut ca si Srimad-Bhagavatam sau pur și simplu Bhagavatam- unul dintre cele optsprezece Purana principale, parte din scripturile hinduismului din categoria smriti.

Bhagavata Purana descrie poveștile diferitelor avatare ale lui Dumnezeu din lumea materială, iar Krishna apare nu ca un avatar al lui Vishnu, ci ca ipostaza supremă a lui Dumnezeu și sursa tuturor avatarurilor. Bhagavata Purana conține, de asemenea, informații extinse despre filozofie, lingvistică, metafizică, cosmologie și alte științe. Deschide panorama dezvoltării istorice a universului, vorbește despre căile de autocunoaștere și eliberare.

În ultimul mileniu, Bhagavata Purana a fost unul dintre principalele texte sacre ale diferitelor curente ale krișnaismului, unde este considerat al patrulea element din canonul tripartit al textelor fundamentale ale Vedantei teiste, care constă din Upanishade, Vedanta. Sutre și Bhagavad Gita. Conform Bhagavata Purana în sine, ea conține esența principală a tuturor Vedelor și este un comentariu al înțeleptului vedic Vyasa asupra Sutrelor Vedanta.

Vedanga

Cele șase discipline subsidiare legate de Vede sunt denumite în mod tradițional Vedanga (rădăcini ale Vedelor). Savanții definesc aceste texte ca pe o completare la Vede. Vedanga explică pronunția corectă și utilizarea mantrelor în ceremonii și, de asemenea, promovează interpretarea corectă a textelor vedice. Aceste teme sunt expuse în Sutre, pe care oamenii de știință le-au dat de la sfârșitul perioadei vedice până la ascensiunea Imperiului Mauryan. Ele reflectau tranziția de la sanscrita vedica la sanscrita clasica. Cele șase teme principale ale Vedanga sunt:

• Fonetică ( Shiksha)
• Contor ( Chandas)
• Gramatica ( Vyakarana)
• Etimologie ( Nirukta)
• Astrologie ( jyotisha)
• ritual ( Kalpa)

4. Diviziunea de către Kandam

Textele vedice se împart în trei categorii ( bomboane) corespunzătoare diferitelor etape de maturitate spirituală a sufletului: karma-kanda, jnana-kandaȘi upasana-kanda.

Karma-kanda, care include cele patru Vede și scripturile aferente, este destinat celor care sunt atașați de realizări materiale temporare și sunt predispuși la ritualism.

Gyana-kanda, care include Upanishad-urile și Vedanta Sutra, cheamă la eliberare de puterea materiei, prin renunțarea la lume și respingerea dorințelor.

Upasana-kanda, care include în principal textele Srimad-Bhagavatam, Bhagavad-gita, Mahabharata și Ramayana, este destinat celor care doresc să înțeleagă Personalitatea lui Dumnezeu și să intre în contact cu Supremul.

Upaveda

Termen upaveda(cunoștințe secundare) este folosită în literatura tradițională pentru a se referi la texte specifice. Ele nu sunt legate de Vede, ci pur și simplu reprezintă un subiect interesant de studiu. Există diverse liste de subiecte care sunt legate de Upaveda. Charanavyuha menționează patru Upaveda:

• Ayurveda- „medicament”, se alătură Rig Veda.
• Dhanur Veda- „arte marțiale”, se învecinează cu Yajur Veda.
• Gandharva Veda- „muzică și dansuri sacre”, se alătură Sama Veda.
• Astra-shastra- „știința militară”, se alătură Atharva Veda.

În alte surse, Upaveda include și:

• Sthapatya Veda- conturează bazele arhitecturii.
• Shilpa Shastras- shastra despre arte si meserii.
• Jyotir Veda- introduce elementele de bază ale astrologiei.
• Manu Samhita- sunt enunţate legile progenitorului omenirii Manu.

În Vede, se pot găsi și cunoștințe despre logică, astronomie, politică, sociologie, psihologie, istorie etc. Civilizația multor popoare din antichitate s-a bazat pe Vede, de aceea este numită și civilizația vedica.

Răspunsuri la unele întrebări

Ce înseamnă cuvântul „mantra”?

O mantra este o descriere a unui scop. Cu alte cuvinte, este ceea ce trezește și susține manana, adică explorarea prin minte. Silaba „om” înseamnă procesul de explorare, iar silaba „tra” înseamnă „capacitatea de a transporta, elibera, salva”. În general, o mantra este ceea ce salvează atunci când mintea se concentrează asupra ei. Când sunt îndeplinite rituri și ritualuri de sacrificiu, o persoană trebuie să-și amintească în mod constant sensul și semnificația lor. Pentru a atinge acest obiectiv, trebuie să repetați mantrele. Dar astăzi, oamenii care îndeplinesc aceste ritualuri recită mecanic mantre, fără să-și dea seama de semnificația lor. Când mantrele sunt recitate în acest fel, ele nu dau roade! O persoană poate beneficia pe deplin de repetarea mantrelor numai cu o înțelegere clară a semnificației și semnificației lor. Fiecare Veda constă din multe shakha-uri (părți), iar savantul vedic trebuie să înțeleagă direcția și scopul fiecărui shakha.

Care este esența Vedelor?

Esența tuturor Vedelor poate fi formulată după cum urmează:

• O persoană ar trebui să se considere același „Eu” Superior care locuiește în toți oamenii și creaturile acestei lumi.
• Ajută întotdeauna, nu răni niciodată. Iubește-i pe toți, servește-i pe toți.

Ce este Upanishad-ul?

„Upa-ni-shad” - traducerea literală sună astfel: „lângă” (upa), „dedesubt” (ni), „șezând” (umbrici). Upanishad-urile sunt ceea ce profesorul l-a învățat pe elevul care stătea lângă el. Semnificația acestui cuvânt poate fi, de asemenea, descifrată după cum urmează - „ceea ce permite unei persoane să se apropie de Brahman”. Upanishad-urile se află la sfârșitul Vedelor, de aceea sunt denumite în mod colectiv și Vedanta. Upanishadele numesc aceste trei căi ale karmei, upasana și jnana cele trei yoga. Esența karma yoga este să-ți dedici toate acțiunile lui Dumnezeu sau să-ți înfăptuiești toate acțiunile ca o jertfă Domnului pentru a-I fi pe plac. Upasana yoga învață cum să-L iubești pe Dumnezeu din toată inima, păstrând puritatea și armonia gândului, cuvântului și faptei. Dacă o persoană îl iubește pe Dumnezeu de dragul îndeplinirii dorințelor sale lumești, aceasta nu poate fi numită upasana reală. Trebuie să fie dragoste de dragul dragostei. Adepții jnana yoga privesc întregul univers ca pe o manifestare a lui Dumnezeu însuși. Convingerea că Dumnezeu locuiește în toate ființele sub forma Atma se numește jnana. Dacă comparăm Samhitas cu un copac, atunci Brahmana sunt florile sale, sunt fructe necoapte, iar Upanishad-urile sunt fructe coapte.

De ce să studiezi Vedele?

Fiecare dintre creaturile care trăiesc în lume se străduiește să posede ceea ce este dorit și să evite ceea ce este nedorit. Vedele oferă instrucțiuni despre cum să obțineți succesul în ambele direcții. Adică, ele conțin precepte cu privire la acțiunile drepte și nedrepte. Dacă o persoană urmează aceste precepte, evitând acțiunile interzise, ​​va câștiga bine și va evita răul. Vedele iau în considerare atât problemele materiale, cât și cele spirituale, atât această lume, cât și cealaltă lume. Într-adevăr, toată viața este pătrunsă de Vede. Nu putem decât să respectăm aceste instrucțiuni. Cuvântul „Veda” provine de la verbul „vid” care înseamnă „a ști”. Prin urmare, Vedele conțin toată cunoașterea, toată înțelepciunea. Omul se deosebește de animale prin faptul că este înzestrat cu cunoaștere. Fără această cunoaștere el va fi doar un animal.

Până acum, în ciuda cunoștințelor avansate de inginerie și a echipamentelor moderne, oamenii de știință nu au reușit să rezolve misterul coloanei suspendate care încalcă legile gravitației.

Tratatele indiene antice conțin o mulțime de cunoștințe științifice, la care știința modernă a ajuns destul de recent sau nici măcar nu a fost abordată încă de ele. Vă oferim câteva fapte despre cunoștințele uimitoare ale oamenilor de știință care au trăit cu mii de ani în urmă. Vedele indiene sunt o sursă străveche de cunoștințe uimitoare.

Vede (sanscrită - „cunoaștere”, „învățătură”) – o colecție a celor mai vechi scripturi sacre ale hinduismului în sanscrită (secolele XVI-V î.Hr). Timp de multe secole, Vedele au fost transmise oral în formă poetică și abia mai târziu au fost scrise. Tradiția religioasă hindusă consideră Vedele ca fiind necreate de om, scripturi eterne revelate divin care au fost date omenirii prin sfinții înțelepți.

Savanți despre Vede

Pentru început, observăm că înțelepciunea Vedelor antice a fost recunoscută de mulți oameni de știință celebri și de cele mai mari minți ale omenirii din secolele XIX-XX. Filosoful și scriitorul american Henry David Thoreau a scris:

„Nu există o umbră de sectarism în marea învățătură a Vedelor. Este destinat tuturor vârstelor, regiunilor climatice și națiunilor și este drumul regal către atingerea Marii Cunoașteri.”

Lev Tolstoi i-a scris guru-ului indian Premananda Bharati în 1907:

„Ideea religioasă metafizică a lui Krishna este baza eternă și universală a tuturor sistemelor filozofice adevărate și a tuturor religiilor.” El a scris: „Doar minți atât de mari precum vechii înțelepți hinduși s-ar putea gândi la acest concept măreț... Conceptele noastre creștine despre viața spirituală provin de la cei din vechime, de la cei evrei, iar cei evrei de la asirieni și de la asirieni. cele din cele indiene, și totul merge mai departe, invers: cu cât mai noi, cu atât mai jos, cu cât mai vechi, cu atât mai sus.

Este curios că Albert Einstein a studiat în mod special sanscrita pentru a citi Vedele în original, care descriau legile generale ale naturii fizice. Mulți alți oameni celebri, precum Kant, Hegel, Gandhi, au recunoscut Vedele ca o sursă de cunoștințe diferite.

De la zero la kalpa

Matematicienii antici din India au introdus multe concepte pe care le folosim și astăzi. Rețineți că abia în secolul al VII-lea numărul 0 a început să fie menționat pentru prima dată în sursele arabe și abia în secolul al VIII-lea a ajuns în Europa.

Cu toate acestea, în matematica indiană, conceptul de zero (în sanscrită „shunya”) este cunoscut încă din secolul al IV-lea î.Hr. În India antică a apărut pentru prima dată această cifră. Rețineți că fără conceptul de zero, un sistem binar și computere nu ar putea exista.

Sistemul zecimal a fost inventat și în India. În India antică era cunoscut numărul pi, precum și teorema lui Pitagora, mai exact teorema lui Ba-udhayana, care a afirmat-o pentru prima dată în secolul al VI-lea î.Hr.

Cel mai mic număr dat în Vede este Krati. Este egal cu o treizeci și patru de miimi de secundă. Cel mai mare număr, kalpa, este de 4,32 miliarde de ani.

Kalpa este „ziua lui Brahma” (în hinduism – zeul creației). După această perioadă, începe „noaptea lui Brahma”, egală ca durată cu ziua. Astfel, ziua divină durează 8,64 miliarde de ani. Luna Brahma este formată din 30 de astfel de zile, adică 259,2 miliarde de ani, iar anul este format din 12 luni. Brahma trăiește 100 de ani (311 trilioane 40 miliarde de ani), după care moare.

Bhaskara este primul!

După cum știm, omul de știință polonez Nicolaus Copernic a propus că Pământul se învârte în jurul Soarelui în 1543. Cu toate acestea, cu 1000 de ani mai devreme, astronomul și matematicianul vedic Aryabhata a afirmat același lucru: „Așa cum o persoană care navighează pe o barcă, se pare că copacii de pe maluri se mișcă, așa că oamenilor care trăiesc pe Pământ li se pare că Soarele este in miscare."

Într-o lucrare numită „Aryabhatiya”, omul de știință a susținut că Pământul este rotund, se rotește în jurul axei sale și în jurul Soarelui și „atârnă” în spațiu. În plus, a oferit date precise despre dimensiunea Pământului și a Lunii.

Teoria atracției era, de asemenea, binecunoscută astronomilor antici. Înțeleptul Bhaskara în celebrul tratat astronomic „Surya-siddhanta” a scris: „Obiectele cad pe Pământ datorită forței atracției sale. Pământul, Luna, Soarele și alte planete sunt de asemenea menținute pe orbitele lor de forța gravitației.
Rețineți că Isaac Newton a descoperit legea atracției abia în 1687.

În Surya Siddhanta, Bhaskara indică timpul necesar Pământului pentru a face în jurul Soarelui: 365,258756484 zile. Oamenii de știință moderni acceptă cifra de 365,2596 de zile.

Rig Veda a afirmat că Luna este un satelit al Pământului.

„Fiind un satelit al Pământului, Luna se învârte în jurul planetei sale mamă și o însoțește în rotație în jurul planetei sale tată, Soarele. Există 32 de planete satelit în sistemul solar. Luna este singurul satelit care are propria sa natură individuală. Dimensiunea sateliților rămași nu depășește 1/8 din dimensiunea planetelor lor părinte. Luna este singurul satelit de dimensiuni foarte mari.

Originea materiei a fost explicată de Upanishade: „Din el (Absolutul) a venit spațiul, din care a venit vântul, din vânt a venit focul, din foc – apă și din apă – pământ”. Aceasta este foarte asemănătoare cu secvența originii materiei, așa cum o înțeleg fizicienii moderni: plasmă, gaz, energie. lichid, solid.

Monumente uimitoare ale trecutului

Din civilizația vedica antică au rămas nu numai cunoștințe teoretice, ci și urme destul de specifice ale culturii materiale. Complexul de temple Angkor Wat din jungla Cambodgiei este dedicat zeului Vishnu și este unul dintre cele mai uimitoare monumente ale civilizației vedice.

Aceasta este cea mai mare clădire religioasă din lume. Suprafața sa este de 200 de kilometri pătrați, iar pe teritoriul său locuiau 500 de mii de oameni!
Cum a fost creată această structură uimitoare este încă un mister. Yoshinori Iwasaki, director al Institutului de Geoștiință din Osaka, Japonia, scrie:

„Începând din 1906, un grup de restauratori francezi a lucrat la Angkor. În anii 1950, specialiștii francezi au încercat să ridice pietrele pe terasamentul abrupt. Dar întrucât unghiul terasamentului abrupt este de 40°, după ce s-a construit prima etapă înălțime de cinci metri, terasamentul s-a prăbușit. S-a făcut o a doua încercare, dar cu același rezultat.

În cele din urmă, francezii au abandonat ideea de a urma tehnologiile istorice și au instalat un zid de beton în interiorul piramidei pentru a păstra structurile de pământ. Astăzi nu știm cum au putut anticii să construiască astfel de movile înalte și abrupte.

Lângă Angkor există un imens rezervor de vest Barai. Dimensiunile rezervorului sunt de 8 * 2,1 kilometri, iar adâncimea este de cinci metri. A fost făcută în timpuri imemoriale. Acuratețea limitelor rezervorului și măreția lucrării efectuate sunt izbitoare. Acest rezervor imens are limite clare și drepte, ceea ce nu este caracteristic chiar și pentru structurile similare moderne.

Un alt templu, situat în satul Lepakshi din India (Andhra Pradesh), are un mister care bântuie pe mulți cercetători. Templul are 69 de coloane obișnuite și una specială - nu atinge pământul. Pentru distracția turiștilor, ghizii locali lipesc un ziar sub el pentru a arăta că coloana chiar plutește în aer.

De mulți ani, experții au încercat să dezlege misterul coloanei suspendate. De exemplu, inginerii britanici din perioada de colonizare a Indiei au încercat chiar să o scoată din loc, dar, din fericire, nu au reușit. Până acum, în ciuda cunoștințelor avansate de inginerie și a echipamentelor moderne, oamenii de știință nu au reușit să rezolve misterul coloanei suspendate care încalcă legile gravitației.