De fapt - încercările gnosticilor de a se agăța de meritele învățăturilor ezoterice

Nu cea mai proastă mișcare de afaceri găsită de oameni care și-au dat seama să se ofileze

creștinismul ...

Dar este puțin probabil să dea un efect grav ...

Gnosticismul ca religie și filozofie

În această lucrare, ne propunem să analizăm care este, în primul rând, gnosticismul secolelor II - III. - religie sau speculații filozofice - și despre calea pe care acest fenomen a parcurs-o în formarea sa - de la filozofie la religie sau, invers, de la religie la filozofie.

Știința care se ocupă cu studiul religiei a dezvoltat multe definiții ale acestui fenomen complex și multi-component - de la apriorism supranaturalist la concepte postmoderne care consideră religia ca unul dintre tipurile de relații publice. Nu există nici o îndoială că religia servește pentru a satisface nevoile religioase ale unei persoane și, prin urmare, are conștiința religioasă și activitatea religioasă ca elemente principale ale acesteia. Cu alte cuvinte, subiectul religios de aici comunică cu obiectul prin activitate cultă (teurgică). În același timp, religia îndeplinește o serie de funcții - ideologice, compensatorii, comunicative, de reglementare, legitimare etc.

O filozofie capabilă să îndeplinească aceleași funcții nu conține în sine practica de cult (și, în general, religioasă) necesară pentru ca o persoană să capete experiență religioasă. În același timp, filozofia este capabilă să fundamenteze această practică la fel de cu succes ca sistemul teologic.

Filosofia antichității târzii s-a apropiat cât mai mult de religie, în timp ce sistemele religioase, la rândul lor, au descoperit nevoia unei fundații informale (adică, neapărat într-un fel sau altul) filozofice. Filozofii și-au văzut acum obiectivul cel mai înalt în activitatea chirurgicală. Totuși, acest lucru nu a însemnat încă că religia este filosofată. La urma urmei, acestea din urmă trebuie să satisfacă nevoile celor mai largi mase umane, iar cerința filozofică a întregii umanități este cel puțin nejustificată. Și totuși, în unele perioade istorice, conceptele filosofice și teologice, asumându-și funcția vox populi (și, desigur, prefacându-se vox Dei), au căpătat o importanță primordială pentru cele mai largi și mai netratate straturi ale societății. Reamintim, de exemplu, controversa ariană care a dus aproape la un război civil pentru litera „iota”. Desigur, țăranii și artizanii analfabeți nu au înțeles ce era bine sau rău în legătură cu simbolul Nicene (așa cum majoritatea episcopilor occidentali nu au înțeles acest lucru), cu toate acestea, „adecvat” și „consubstanțial” au devenit simboluri ale naturii religiozității pentru întreaga populație creștină a Imperiului și acest lucru este deja foarte grav. Dar, să repetăm \u200b\u200bîncă o dată, ideea nu este în filosofia „pură”.

Orice religie mai mult sau mai puțin dezvoltată este în mod necesar un sistem religios și filosofic, deoarece trebuie să funcționeze pe două niveluri - conceptualizate și de bază. Primul vă permite să formulați o doctrină consecventă și armonioasă, care, în plus, este capabilă să reziste adversarilor săi, iar a doua - să atragă numărul maxim de adepți, ceea ce face religia viabilă și îi oferă posibilitatea de a dezvolta expansiune. Acest nivel conceptualizat al existenței religiei are nevoie de filozofare. Dar filozofia se poate face fără religie. Cu toate acestea, dând răspunsuri la aceleași întrebări ca religia, filosofia, de regulă, întâlnește aceasta din urmă, și apoi așa-numita. „Filozofia religioasă” este un concept terminologic neclar, dar va trebui să îl folosim. Aceasta nu mai este filosofia în forma sa pură, deoarece, rămânând în curentul științei academice, filozofia religioasă își asumă, în același timp, într-o măsură sau alta, funcțiile și responsabilitățile inerente religiei.

Dacă încercăm să definim esența gnosticismului în câteva cuvinte, ajungem la următoarea definiție: Gnosticismul este raționalizarea experienței mistice. În același timp, inversul este de asemenea adevărat: gnosticismul este o experiență mistificată a construcției raționale. Aceste două definiții, care sunt în esență una și aceeași, ne conduc la vechea schemă „rațional - irațional”, care, pe lângă faptul că suntem obosiți de toată lumea, ne conduce către un punct mort. Dacă dorim să obținem rezultate pozitive, trebuie să respingem atât primul și al doilea pozitivism (și orice a treia). Revolta împotriva pozitivismului în ultimele sute de ani a devenit, de asemenea, tradițională și a dezvoltat propriul său clișeu: științific versus neștiințific. Această schemă ar trebui, de asemenea, abandonată. Când facem o astfel de „reducere”, ne regăsim la mila noilor scheme - existențialiste, structuraliste etc. Inutil să spun, aceste scheme ar trebui de asemenea aruncate ?! Un lucru rămâne: să dezvoltăm un nou concept aplicabil studiului gnosticismului. Până la urmă, acesta este singurul mod în care funcționează filozofia.

Gnosticismul dezvoltat inițial pe pământ creștin. Pentru acest sistem religios și filosofic, doctrina Absolutului personal era necesară. Învățătura gnostică poate părea foarte bizară, poate să nu conțină învățături despre Trinitate sau chiar despre Hristos, dar, cu toate acestea, principalele puncte care ne permit să vorbim despre natura esențial creștină a conceptului sunt sigur găsite: monism metafizic, dualism etic, conceptul liniar al cosmogonic și istoric procese. Toate acestea se pot spune nu numai despre creștinism, ci și despre iudaism, însă, trăsătura esențială a iudaismului nu este monoteismul (care, de fapt, nu este atât de rar în istoria religiilor), ci legământul unei zeități personale cu oamenii săi.

Chiar și în acele câteva sisteme cu adevărat gnostice în care nu există nicio învățătură despre Hristos, se găsesc trăsăturile creștinismului pe care le-am numit. Cel mai important lucru pare să fie prezența unui concept liniar al procesului cosmogonic, care a fost o inovație fundamentală în comparație cu toate speculațiile religioase antice.

Creștinismul este o religie monoteistă, dar monoteismul nu este la fel de consistent aici ca în iudaism, iar această „inconsecvență” are o natură fundamentală: Divinul este diferențiat aici sub forma Trinității. Aceeași diferențiere, deși pentru un număr mai mare de ipostaze, este prezentă și în gnosticism.

Astfel, gnosticismul diferă de iudaism în același mod ca și creștinismul: doctrina sa platonică a Divinului. Întrucât gnosticii erau în mare parte oameni bine educați, acest lucru nu putea fi decât esențial pentru ei.

Cu toate acestea, din moment ce vorbim despre gnosticism ca un fenomen care există în totalitate pe baza creștinismului, trebuie să îl deosebim și de fenomene similare din exterior în creștinismul însuși. Iar acest lucru este mult mai dificil. Cert este că gnosticismul secolului II. a fost practic singura (și destul de adecvată) expresie teologică a creștinismului timpuriu. Totuși, în același timp, gnosticismul nu era identic cu creștinismul în general. De ce? În vremea noastră, acest lucru este destul de clar - nu pentru că știința noastră ne-a ascuțit viziunea, ci pentru că creștinismul însuși și-a exprimat ulterior conceptele sale de bază. Cu alte cuvinte, gnosticii erau doar eretici post factum.

În primul rând, desigur, majoritatea creștină a fost șocată de „liniile nesfârșite” ale sistemelor gnostice, care diferă brusc de simplitatea (chiar primitivitatea) creștinismului timpuriu. Dar, până la urmă, Marcion, de exemplu, nu a avut „genealogii”, iar în el au văzut imediat un disensor. Ce în învățăturile lui Marcion au respins pe conducătorii bisericii timpurii - anti-iudaism sau doctrina a doi zei? Toate păunii erau infectați cu anti-iudaism și abia ar putea părea ceva exotic sau ilegal. Dar doctrina a doi zei - cel mai înalt și cel mai mic - a introdus subordonarea prea ascuțită în doctrina Divinului, care deja în secolul II, cu mult înainte de Sinodul Nicene, ar putea provoca respingere. Dar cel mai important lucru a fost în acel dualism etic ascuțit care a urmat de la învățăturile lui Marcion și care a dus la ura față de lumea creată. Dualismul etic nu este, de asemenea, străin de creștinismul ecleziastic, cu toate acestea, este în mod semnificativ înmuiat de doctrina despre substanța-bărbăția lui Dumnezeu a lui Hristos. Gnosticismul nu avea această doctrină a substanțialității bărbătești a lui Dumnezeu. Aceasta înseamnă că ideea este încă tocmai în divergența gnosticilor cu majoritatea creștină cu privire la problema naturii lui Hristos. Hristos a fost prea aproape uman de credincioși pentru a recunoaște docetismul gnosticilor. Și în sfârșit, creștinii biserici pur și simplu nu aveau nevoie de cunoștințe despre misterele ființei și ale naturii divine, în timp ce pentru gnostici acest lucru era esențial.

Totuși, toate acestea nu sunt suficiente. Dualismul etic este inerent în toată antichitatea târzie. Nu este de mirare că a trăit în secolul IV. Plotinus îi era rușine de corpul său. Cât despre docetism, atunci ar fi trebuit să apeleze la masele credincioase mai mult decât la gândul că Dumnezeu poate fi pus la moarte rușinoasă pe cruce. Zeii și semenii au apărut oamenilor și au trăit printre ei. Cu toate acestea, întemeietorul unei noi religii puternice nu a fost intelectualul Apollonius din Tyana, ci omul simplu Isus. Religia nu este aceeași cu filosofia; filosofia numai temporar și numai pentru oamenii dezvoltați intelectual pot ocupa locul filozofiei. Dacă o persoană își imaginează vag obiectul sentimentului său religios, atunci aceasta nu este credința, ci superstiție. Sistemul de superstiție, din nou, nu poate înlocui religia. Gnosticismul era cu ochi prea înalți, poate fi o religie doar pentru persoanele cu o educație filosofică bună și există puține dintre ele în orice moment. Religia nu se afirmă în disputele filozofice, ci prin apelul maselor. Iar masele erau mai potrivite creștinismului primitiv decât speculațiile rafinate ale gnosticilor.

În cele din urmă, conflictul dintre gnosticism și creștinismul ecleziastic a fost un conflict între filozofie și teologie. Și acest lucru nu este surprinzător: religia are nevoie de filozofie, dar este în contradicție cu ea. „Elementul liber al teologiei”, despre care L.P. Karsavin este un lucru evaziv și, desigur, nu oferă stabilitatea religiei - dimpotrivă. Gnosticii au forțat creștinismul în ansamblul său să vorbească limba filozofiei, însă ei înșiși au fost respinși de creștinismul ecleziastic.

Și totuși în secolele II - II. a existat gnosticism „popular” sau „de masă”, care a gravitat spre ritualurile bisericii și, cel puțin la început, a încercat să nu se despartă de biserica creștină. Și acest lucru înseamnă că gnosticismul (poate oarecum simplificat și adaptat fiecărei regiuni specifice) încă a satisfăcut nevoile religioase ale unui număr foarte semnificativ de oameni. Totodată, în același timp, deși creștinismul în ansamblu a declarat o orientare către Împărăția Cerurilor și nu către cel pământesc, gnosticismul, ca toate religiile de elită, a fost relativ pasiv în răspândirea sa și, prin urmare, a pierdut în competiția cu creștinismul „ortodox”.

Este posibil să avem dificultăți în a distinge fenomenul considerat din secolele II - III. din fenomene similare cu acesta pe pământ creștin - mai ales dacă viziunea noastră este concentrată asupra secolelor II-III. și nu vede încă teologia creștină dezvoltată. Însă creștinismul bisericesc din această perioadă se distinge perfect de el însuși de Gnostici și, în cele mai multe cazuri, putem avea încredere în primii scriitori biserici atunci când vorbesc de „eretici”. Acești scriitori nu au însă o terminologie clară, iar clasificările lor trebuie abordate cu mare precauție, dar au un excelent instinct pentru tot felul de disidențe. Cu toate acestea, vom vorbi despre acest lucru în detaliu în fiecare caz specific.

Cu o astfel de relație genetică între gnosticism și creștinismul ecleziastic, acesta din urmă nu poate decât să dezvăluie multe elemente similare cu gnosticismul. Cea mai clară expresie aici este „gnosticismul ecleziastic” al Clementului Alexandriei și al Origenului. Atât Clement, cât și Origen sunt scriitori ecleziastici, în care nu vom găsi niciun anti-iudaism dur, sau docetism, sau doctrina căderii Sophiei. Asemănarea ideilor lor cu cele gnostice este explicată, cel mai probabil, printr-un mod de gândire și educare înrudit.

Deci, se poate spune următoarele despre legătura dintre gnosticism și creștinism. Pentru Gnosticism este foarte important conceptul de dezvoltare liniară a lumii și a procesului istoric, pe care gândirea străveche a epocii precreștine nu le-a cunoscut. În toate sistemele gnostice se regăsește doctrina absolutului personal, care, din nou, nu a fost în religiile păgâne și în intuiția filozofică a elenismului. Aceste două caracteristici principale fac posibilă afirmarea că gnosticismul este un fenomen care se dezvoltă pe baza speculațiilor teologice și filozofice creștine. În același timp, gnosticismul este diferit de creștinismul ecleziastic și are propriile sale trăsături.

La începutul secolului XX. Gnosticismul a fost recunoscut ca un fenomen sincretic care a apărut cel puțin câteva decenii î.Hr. e. (Busse, Gruppe, Reitzenstein, Wendland, Koehler etc.). De exemplu, J. Matter credea că gnosticismul nu face altceva, de îndată ce rezumă lucrurile cele mai importante din alte sisteme religioase și filozofice. A spus el Gnosis, pentru a-și reface prin sistemele sale ceea ce scăpară și pentru a reforma doctrinele și instituțiile păgânismului.

Desigur, gnosticismul este sincretic. Cu toate acestea, sincretismul nu înseamnă o amestecare mecanică a elementelor diferite: religia poate funcționa doar ca ceva întreg și nu ca o matlasă de patchwork. (Creștinismul în sine poate fi, de asemenea, caracterizat ca o religie sincretică.) Toate elementele eterogene nu s-au contopit doar în gnosticism, ci au fost citite (sau „citite”) într-un context gnostic într-un mod complet nou și, în esență, au încetat să mai fie ceea ce au fost inițial. ... Caracterizarea gnosticismului ca învățătură sincretică nu adaugă nimic înțelegerii sale.

Toate cele de mai sus reprezintă corect fenomenul gnosticismului doar dintr-o parte - din exterior. Între timp, pentru această învățătură, latura ei „interioară” - perspectiva unui gnostic este mult mai importantă. Gnosticii înșiși distingeau clar „a vedea în lume” de „a vedea în spirit”. Prima este o viziune dualistă tradițională și foarte obișnuită asupra lumii, care împarte totul în subiect și obiect, „eu” și „nu-eu”. Această „viziune în lume” stă la baza întregii religii și este condiția necesară. Să reamintim că o religie vie și activă presupune subiectul experienței și sentimentelor religioase și obiectul lor, adică, pur și simplu vorbind, credinciosul și divinul. Cu toate acestea, „a vedea în spirit” gnostic înlătură această dualitate subiect-obiect în două aspecte pe care le vom discuta acum.

În primul rând, cel mai cognitiv proces (care aici pare a fi momentul central pentru întreaga doctrină), potrivit gnosticilor, înlătură diviziunea lumii subiect-obiect; cunoscătorul se contopește cu cel cunoscut și devin indistinguibili. Gnosticul se identifică cu fiecare obiect care poate fi cunoscut și astfel are loc „răscumpărarea” acestui obiect: lumea materială inertă, care a fost ținută anterior captivă de ignoranță și, prin urmare, în esență, lipsită de ființă „autentică”, este acum „răscumpărată” de cunoaștere, introdusă în sfera raționalității. -cunoștință-calitate, adică la sfârșitul cailor, divinitate. În al doilea rând, Gnosticul însuși este „consubstanțial” cu Divinul, are aceeași natură ca Dumnezeu. Cu alte cuvinte, Gnosticul este Dumnezeu într-o anumită etapă a calității sale. Și dacă da, atunci nu poate exista subiect și obiect religios: o persoană normală nu se va ruga pentru sine! În același timp, gnosticul vede sursa mântuirii în sine și, prin urmare, el însuși devine singurul obiect de speranță pentru mântuire, dar un astfel de sentiment, oricât de tensionat ar fi existențial, nu poate fi numit cu adevărat religios. Să repetăm: în Gnosticism dispare toată distincția dintre salvat și salvare.

Această abordare nu este în puterea fiecărui individ; majoritatea oamenilor trebuie să se bazeze pe atotputernicia Divinului, să caute ajutorul său și „iertarea”. Doar o persoană foarte extraordinară poate să-și asume responsabilitatea pentru tot răul din lume și să-l abordeze singură. Prin urmare, Valentine Gnostic a învățat că „mântuirea” gnostică nu este disponibilă tuturor, ci doar oamenilor „spirituali”, adică celor care sunt esențial consubstanțiali cu Absolutul; restul - „spiritual” și „trupesc” - nu vor atinge mântuirea.

În plus, înlăturarea distincției subiect-obiect, despre care suntem obișnuiți să credem că aceasta face ca persoana să fie o persoană și să depună mărturie despre apariția conștiinței în el, nu poate fi înțeleasă decât după pregătirea corespunzătoare. În primul rând, acest lucru necesită o educație grea și (sau) o experiență mistică intensă, indiferent ce este - ascetă, libertinistică, narcotică etc. Orice dezorientare a sentimentelor și conștiinței contribuie la acest lucru. Prin urmare, în comunitățile gnostice, asceza extremă (care a șocat chiar și puțul Tertulian montanist) ar putea coexista cu grade extreme de licență; atât asta, cât și un alt scriitor-heresiolog înspăimântat, întrucât se simțeau intuitiv în orice caz străini de formalizarea doctrinei creștine. (În acest sens, tocmai gnosticismul poate fi considerat modul în creștinism unde a predominat „elementul liber al teologiei”). Intelectualii urbani și declasați (adică social și psihologic dezorientați) au devenit gnostici. Cu această din urmă filozofia a fost înlocuită cu experiența mistică, obținută sub îndrumarea îndrumătorilor pricepuți și practicarea magiei.

În lumina tuturor celor de mai sus, putem răspunde la întrebarea dacă gnosticismul secolelor II - III. religia este destul de negativă. Acesta nu este chiar un sistem cvasi-religios, ci mai degrabă un fel de tradiție a culturii psihice care îndeplinea cu succes funcțiile religiei. Acesta este, de exemplu, budismul Theravada. Totuși, tradiția psihică nu este și filozofie, deși, desigur, există mai multe în comun cu filozofia decât cu religia. Baza tradiției psihice este întotdeauna un sistem filozofic, iar gnosticismul în acest sens nu face excepție.

Deja în secolul XIX. a început controversa cu privire la faptul că Gnosticismul a călătorit de la religie la filozofie sau invers. A. Harnack a definit acest fenomen drept „cea mai acută elenizare a creștinismului”. În schimb, J. Quispel susține că „Gnosticismul este creștinizarea filozofiei grecești și a misticismului estic pe baza Evangheliei”. A doua afirmație este poate mai aproape de adevăr. Să reamintim cel puțin ce a fost creștinismul în secolul al II-lea: în ciuda popularității sale largi în termeni doctrinari, a fost o sectă semi-evreiască destul de primitivă, a cărei potențial teologic a început să se manifeste într-o dispută cu gnosticii. În ceea ce privește sistemele gnostice din acea vreme, acestea prezintă un nivel intelectual și cultural ridicat al principalelor lor figuri. Acești oameni, care au primit o educație „greacă” bună, au fost atrași de creștinism prin învățăturile sale despre Absolutul personificat, care lipsea existențial de mulți platoniști și stoici. În același timp, definiția lui A. Harnack nu poate fi considerată neechivoc incorectă: creștinismul, care a rupt până în secolul II. cu iudaismul, a căutat un pas în educația greacă și, prin urmare, a fost elenizat activ. Această elenizare gratuită i-a dus pe mulți creștini la învățăturile gnostice, care, de fapt, au fost prima expresie filosofică consecventă a doctrinei creștine.

Literatură:

Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. T. I. 5. - Tubingen, 1931.

Quispel G. Gnoza Vallentiniană și Apocriful lui Ioan // Redescoperirea gnosticismului. Voi. I. Școala lui Valentinus. - Leiden, 1980.

Un capitol din cartea lui Serghei Shestak „Simbolul credinței, istoria dogmelor Bisericii creștine”.

Gnosticii, învățăturile lor

Potrivit lui Ieronim, Basilides (p. 125/130) a fost întemeietorul gnosticismului: „Basilide, din care au descins gnosticii, au trăit în Alexandria pe vremea lui Hadrian.” Potrivit lui Epifanius, diaconul Nicolae a fost întemeietorul gnosticismului: „Chiar și acești gnostici, oameni care au fost implicați în mod diferit în înșelăciunea lui Nicolae, au crescut în lume ca rodul întristării”. Sunt fiare sălbatice, scorpioni, urmași de cenușă, ouă de șarpe goale. Învățăturile lui Nicolae au provocat alarma Epifaniei, o prăbușire. Simțea o duhoare, o rană.

Cine este întemeietorul Gnosticismului, al lui Basilides sau al diaconului Nicolae? Atanasieții explică opinii diferite - diferite „tradiții apostolice”. După părerea mea, Epifaniu a mințit, ca și Rufinus și Teofan cu botezul împăratului Constantin.

„După cum cred mulți cercetători cunoscuți (Hans Jonas, Gilles Cuispel, etc.), gnosticismul este o religie mondială separată, comparabilă în semnificație istorică cu creștinismul, islamul și budismul” (Afonasin).

Sursa de informații despre gnostici sunt poveștile lui Atanasieți. Aceste povești sunt, pentru a spune cel mai puțin, părtinitoare: gnosticii erau dușmanii ideologici ai Atanasieților.

Potrivit lui Irenaeus, Kerinthul gnostic a învățat că Dumnezeul evreilor, care a creat universul, este o anumită ființă inferioară care nu știa nimic despre Dumnezeu. Un anume Hristos, coborând asupra omului Isus, sub formă de porumbel, le-a spus oamenilor despre adevăratul Dumnezeu.

Irenaeus nu a explicat în mod deliberat de ce a ajuns Kerinth la această concluzie. Scopul compoziției lui Irenaeus este să-l facă pe Kerinth să pară prost.

Potrivit lui Kerinth, Dumnezeu ar trebui să fie atotputernic și omniscient. Iar Dumnezeul evreilor nu știe totul și greșește. Dovada lui Kerinth este cartea ebraică a Genezei.

Dumnezeul evreilor a spus: „Să fie lumină. Și era lumină. Și Dumnezeu a văzut că lumina este bună și Dumnezeu a separat lumina de întuneric ”(Gen. 1: 3-4). Dumnezeu a ajuns la concluzia că lumina este bună. De aceea, El știa despre lumina proastă. Prin urmare, Dumnezeul evreilor nu a creat o lumină bună pentru prima dată. Kerinth credea că Dumnezeu face imediat totul bine: este atotputernic.

Zeul evreilor, creând universul, a decis să se odihnească. „Până în ziua a șaptea, Dumnezeu a terminat lucrarea pe care o făcea și a început să se odihnească în ziua a șaptea de toată lucrarea pe care a făcut-o” (Geneza 2: 2). Potrivit lui Kerinth, Dumnezeu nu se va obosi niciodată: El este atotputernic.

Dumnezeul evreilor nu și-a dat seama imediat că Adam va avea nevoie de Eva. „Nu este bine ca un om să fie singur; să-i facem un ajutor ”(Geneza 2:18). Dacă Dumnezeul evreilor ar fi fost omniscient, El și-ar fi dat seama imediat că Adam va avea nevoie de Eva și i-ar fi creat în același timp.

Oamenii au început să păcătuiască. Zeul evreilor s-a pocăit că a creat oameni. „Și Domnul s-a pocăit că l-a făcut pe om pe pământ și s-a întristat în inima Sa” (Geneza 6: 6). Dumnezeul evreilor a făcut o greșeală în crearea oamenilor. Kerinth credea că Dumnezeu nu greșește niciodată.

Dumnezeul evreilor a înecat poporul. Și atunci mi-am dat seama că am făcut rău. „Nu voi mai blestema pământul pentru un om, pentru că gândirea inimii unui om este rea din tinerețe; și nu voi mai nimici toate lucrurile vii, așa cum am făcut ”(Geneza 8: 21). Zeul evreilor a fost din nou greșit înecând oamenii. Mai mult, El nu a înțeles imediat de ce oamenii păcătuiesc. Nu era nevoie să-i înec. Ei păcătuiesc din tinerețe.

Zeul evreilor nu s-a potrivit cu Dumnezeul pe care Kerinth și-a imaginat că este. De aceea, Kerinth a decis că un anumit Hristos le-a spus evreilor despre Dumnezeul real prin gura omului Isus, coborând pe el sub formă de porumbel.

În opinia mea, profetul Moise, autorul Genezei, a informat oamenii că cunoașterea și puterea lui Dumnezeu sunt limitate. Nu se limitează la nivelul descris în cartea „Geneza”: povestea din cartea „Geneza” este o alegorie. Granițele cunoașterii și puterii lui Dumnezeu sunt mărimea Universului și timpul existenței sale, care au limitele lor.

„Nu ar trebui să ne gândim că nu există niciun sfârșit pentru creaturi (inclusiv stelele. - S. Sh.), Așa cum doresc unii, deoarece acolo unde nu există sfârșit, nici nu există cunoștințe și nici o descriere nu este posibilă. Dacă ar fi așa, Dumnezeu, desigur, nu ar putea să conțină ceea ce a creat sau să-l controleze, pentru că infinitul din natură este de necunoscut. Iar Scriptura spune: „Dumnezeu a creat toate lucrurile prin măsură și număr” ”(Origen).

Origen a exprimat „o gândire originală ... ciudată despre Dumnezeu ca fiind o Ființă Limitată de Sine în atotputernică și omnisciență ...„ Dacă puterea lui Dumnezeu ar fi nelimitată, atunci nu ar fi neapărat cunoscut de El însuși, pentru că, prin natură, nelimitatul este de necunoscut "(Posnov ).

Lui Epifanie nu i-au plăcut învățăturile gnosticilor.

Ce trebuie făcut pentru pedepsirea acestor oameni? Trebuie să fie calomniate. Păgânii i-au calomniat pe creștinii din Lyon (se presupune că și-au mâncat copiii, au trăit cu părinții lor, ca soțul și soția). Și Epifaniu a calomniat pe gnostici (se presupune că au avut soții comune și au băut sânge menstrual). El a arătat spre secretele gnostice care aparțineau oficial Bisericii. Atanasieții au reprimat aproximativ optzeci de oameni.

„... Am raportat situația episcopilor locali și am ajutat la identificarea acelor (secrete) membri ai acestei secte care aparțin oficial Bisericii. Iar cei expuși au fost alungați din oraș, aproximativ optzeci de oameni la număr ”(Epifaniu).

Sursa de informații despre Gnostici sunt dușmanii lor, Atanasieții. După ce au reprimat gnosticii, le-au distrus cărțile, au povestit despre învățăturile și comportamentul moral al gnosticilor, astfel încât să înțelegeți imediat că gnosticii sunt pervertiți, prosti, eretici.

„Eresiologii au folosit arma standard cu care să afirme orice ortodoxie - mai întâi pentru a vulgariza și apoi pentru a călca, ca prostii nebunești, ce s-a întâmplat ... autorii unei descrieri obiective a gnozei ... Licențiatia ereticilor, potrivit lui Epiphanius, nu are limite. Au uitat ce este sexul normal, sunt dependenți doar de homosexualitate, sex oral și masturbare (în același timp) ... Dar ce se întâmplă cu astfel de eretici care sunt morale din punct de vedere moral? De exemplu, cu ce îi putem reproșa lui Secundus și adepților săi, care nu beau nici măcar vin, ba chiar mai mult adeptul lui Valentine Ptolemeu? Epistola sa către Flora este destul de etică și este un exemplu minunat de instruire morală. Pentru ce să-i învinovățesc? " (Afonasin).

Potrivit lui Epiphanius, astfel de eretici au înșelat oamenii: se prefăceau că duc un stil de viață temperat.

Cine i-a spus lui Epifaniu că gnosticii foloseau sperma în ritualurile lor, spunând că este carnea lui Hristos?

„Textele gnostice precum Pistis Sophia (147; 251, 14-19) condamnă o înțelegere atât de vulgară a sensului„ sămânței cerești ”. Aici, în numele lui Isus, sunt condamnați cei care „amestecă sânge și sânge menstrual și îl mănâncă”. Ar putea Epiphanius să citească această gândire doritoare? (Afonasin).

Unii oameni anormali se amestecau și mâncau. Isus a condamnat astfel de oameni. „Thomas a spus:„ Am auzit că există unii (oameni) pe pământ care iau semințele unui bărbat și sângele menstrual al unei femei și le adaugă în tocană de linte și o mănâncă, spunând: „Credem în Esau și în Iacob. Este vrednic sau nu? ”Iisus a spus lui Thomas:„ Adevărat spun: acest păcat este mai rău decât toate păcatele și toate crimele ”(Pistis Sophia, 147). Autorul acestor rânduri este un gnostic. Epifaniu a declarat că sunt gnostici amestecat și mâncat!

Epifanie nu a ezitat să se pună la egalitate cu biblicul Iosif, fratele lui Iuda, care a fost strămoșul lui Iisus Hristos.

Dumnezeu i-a ajutat pe Iosif și Epifanie. Iosif a fost vândut în sclavie în Egipt de către frați. Epifaniu a venit în mod voluntar în Egipt. Soția demnitarului Potifa a încercat să-l seducă pe Iosif. Femeile gnostice, fermecătoare pe dinafară, urâte pe dinăuntru, au încercat să seducă Epifania. Iosif și Epifanie nu au fost ispitiți. Rezultat: Dumnezeu la numit pe Iosif să fie ajutorul lui Faraon. Iar Bobotează a fost episcopul lui Salami (Cipru).

Atanasii nu au putut să distrugă toate cărțile gnosticilor.

Cartea „Pistis Sophia” este scrisă în copt, despre care au fost vorbiți de către indigenii din Egiptul înainte de cucerirea acestei țări de către arabi. Muzeul britanic a cumpărat această carte de la medicul și bibliofilul londonez A. Askew în 1785. Nu se cunoaște modul în care cartea a ajuns la Askew. În 1945 a fost găsită o bibliotecă gnostică lângă satul Nag Hammadi (Egipt). Acum aceste cărți sunt păstrate în Muzeul Cairo. Oamenii de știință sugerează că biblioteca a fost înmormântată în 367 - după ce Atanasie cel Mare a scris o epistolă de Paște, în care a condamnat cărțile eretice. Epifaniu, îndeplinind însărcinarea lui Atanasie, i-a învins pe gnostici din Egipt. Și în același an 367, a devenit episcop al lui Salami - după ordinul personal al lui Dumnezeu, potrivit lui Atanasieți.

Au existat multe școli filozofice ale gnosticilor. „Școlile gnostice, spune Irenaeus,„ au crescut ca ciupercile ”(Afonasin). Învățăturile gnosticilor au variat. Atanasiații i-au distrus pe gnostici înainte să aibă timp să-și ducă învățătura la postulatele generale, așa cum au făcut Atanasieții la Sinodurile ecumenice.

Potrivit unuia dintre cercetătorii bibliotecii gnostice, Frederic Uisse, „singurul lucru care unește tratatele de la Nag Hammadi este etica ascetică”. Uisse a sugerat că gnosticii nu erau proprietarii acestei biblioteci. Proprietarul bibliotecii era un anumit savant afanasit care, din anumite motive, era interesat de gnoză. Etica ascetică a tratatelor indică gusturile proprietarului, mai degrabă decât dovedește că Epifanie a calomniat pe gnostici.

Nu toți cercetătorii sunt de acord cu Uisse. „Sunt mult mai multe dezacorduri și dispute între cercetătorii moderni aici decât între antici. Mai mult decât atât, polemica este uneori condusă în spiritul celor mai bune pagini ale lui Epiphanius ”(Afonasin).

„Despre oameni celebri”, 21.

Panarion, 26: 1. Capitolul „Cu privire la așa-numitele gnostice, a șasea sau douăzeci și șasea erezie”. T. 1.P. 151.

„Cineva Kerinth, învățat în Egipt, a învățat că lumea nu a fost creată de primul Dumnezeu, ci de o putere care este departe de acest prim principiu superior și nu știe nimic despre Dumnezeul Atotputernic” ... Hristos, coborând asupra omului Isus, a povestit despre „ Tatăl necunoscut ”(„ Împotriva ereziilor ”, 1:26).

Traducerea „Lumii Noi”. Traducere sinodală: „Și în ziua a șaptea, Dumnezeu a completat lucrările Sale pe care le-a făcut și s-a odihnit în ziua a șaptea de toate lucrările Sale pe care le-a făcut”.

„La început”, 2: 9, 1. S. 157.

Origen s-a referit la cartea „Înțelepciunea lui Solomon”, 11:21.

Panarion, 26: 17. Tradus de E. V. Afonasin. „Gnosticismul antic. Fragmente și dovezi ”. P. 47.

Traducerea Academiei Teologice din Moscova: „... în același timp, am încercat să le arăt episcopilor acelui loc, să fac cunoscute numele ascunse în biserică, să le alung din orașul cu până la optzeci de nume și să curățesc orașul acestor neghine și spini care au crescut în ea” (Vol. 1 S. 175-176).

Tradus de A. Mama. http://apokrif.fullweb.ru/nag_hammadi/

„În afară de acestea, de la simoniștii menționați, au existat mult mai mulți gnostici care au apărut ca niște ciuperci de pe pământ” (Irenaeus, „Împotriva ereziilor”, 1: 29, 1).

Citat din cartea lui E. V. Afonasin „Gnosticismul antic. Fragmente și dovezi ”. P. 107.

E. V. Afonasin s-a referit la cartea Wisse F. Nag Hammedi Librari și la Eresiologi. - Vigiliae Christianae 25 (1971). P. 205-223.

Gnosticismul ca religie și filozofie

În această lucrare, intenționăm să luăm în considerare întrebarea care este, în primul rând, gnosticismul