Dezvoltarea filozofiei și a gândirii filozofice este înrădăcinată în trecutul îndepărtat. Epocii, părerile, filosofii, regulile și ordinele, oamenii s-au schimbat. În înțelegerea societății, religia și filozofia stau separat, dar în nici o epocă aceste concepte nu s-au opus între ele. Ei s-au dezvoltat în paralel, împletindu-se și deviați unii de la alții în momente diferite. Epoca Evului Mediu este perioada în care filozofia a devenit cât mai aproape de religie, aceste două concepte nu numai că s-au identificat reciproc, dar au fost și completate.

Filosofia medievală: caracteristici și caracteristici

Filozofia medievală este o perioadă în care a existat o schimbare în orientările de viziune asupra lumii, filozofi. Normele, idealurile lumii și rolul omului în ea se schimbă. Periodizarea acestei epoci are diverse opțiuni. Cea mai stabilită și acceptată perioadă din lumea modernă este secolele II-XIV. Întrucât se intersectează cu creștinismul, este logic să considerăm începutul perioadei în care a apărut Biblia. Spre deosebire de filozofia antică, care studiază creația primordială și natura umană în trei etape ale dezvoltării sale, filosofia Evului Mediu este asociată cu teologia - doctrina lui Dumnezeu. Se disting următoarele caracteristici ale filozofiei medievale:

1. Teocentrismul este o realitate care determină faptul că tot ceea ce există este Dumnezeu, care este prezentat ca persoană peste lume.
2. Gândirea filosofică a Evului Mediu a dobândit un caracter religios și este asociată cu biserica.
3. Reflecțiile asupra începuturilor supranaturale schimbă viziunea asupra lumii a unei persoane. Începe o reevaluare a istoriei, o căutare a obiectivelor și a sensului vieții.
4. Gândirea retrospectivă - „mai vechi, prezentul, cu atât prezentul, cu atât mai adevărat”.
5. Tradiționalism - Accentul filozofiei medievale este pus pe negarea inovației, a cărei utilizare a fost considerată mândrie și păcat. Valoarea nu a fost creativitatea și individualismul, ci un angajament față de tradiție.
6. Autoritatea este o referire la Biblie.
7. Comentariu. Genul de comentarii din Evul Mediu a predominat asupra altor genuri.
8. Sursa cunoașterii filozofice (scripturile sacre) nu se pretează la analiză sau critică, doar interpretarea ei este permisă.
9. Didictismul este inerent filozofiei Evului Mediu. Prin urmare, filozofia preia caracterul predării, predicării.

Pe lângă teocentrism, următoarele caracteristici sunt caracteristice filozofiei medievale:

1. Monoteismul - Dumnezeu nu este doar unul, ci și diferit de tot ceea ce există.
2. Creationismul este o înțelegere a lumii ca creație de către Dumnezeu de la nimic.
3. Providențialismul este implementarea continuă a planului divin - mântuirea lumii și a omului, de-a lungul istoriei.
4. Escatologismul este doctrina sfârșitului procesului istoric și prezentarea omului ca ființă specială, care este asemănată cu Dumnezeu în păcat, sfințenie și dragoste.

Dezvoltarea filozofiei medievale

Filosofia Evului Mediu era lipsită de scepticism și, din perioada precedentă, de antichitate. Lumea nu mai părea inteligibilă și inteligibilă, cunoașterea ei a avut loc prin credință. Există trei etape în dezvoltarea filozofiei medievale:

1. Patristica este literatura lăsată de părinții bisericii. Acestea erau considerate ghiduri spirituale cu o anumită autoritate didactică. De-a lungul timpului, acest concept și-a extins sensul și a început să fie format din 4 caracteristici principale: sfințenia vieții, antichitatea, ortodoxia doctrinei, acceptarea oficială a bisericii. Bazele dogmelor creștine au fost puse în patristică. Adevărata filozofie era echivalată cu teologia. Conform rolului în societate, patristicii sunt împărțiți în apologetice și sistematice, după criteriul lingvistic - în greacă și latină sau în est și occidental. Cea mai importantă întrebare a patristicilor a fost întrebarea relației dintre credință și cunoaștere, religie și filozofie. Religia se bazează pe credință, iar filozofia se bazează pe cunoaștere. Întrucât aceasta era vremea stăpânirii creștinismului, supremația religiei era de necontestat, dar era necesar să ajungem la concluzia a ceea ce trebuie făcut cu filozofia: să o lăsăm ca suport pentru religie și să o țesăm în continuare într-o fire strânsă sau să o respingem ca o ocupație evlavioasă care dăunează religiei și credinței.
2. Scholasticismul este supunerea maximă la teologie, combinația de premise dogmatice și metode raționaliste, interesul pentru problemele logice formale. Scopul scolasticismului este accesibilitatea dogmei la oamenii obișnuiți. Scholasticismul timpuriu a reînviat interesul pentru cunoaștere. Principalele probleme în dezvoltarea scolasticismului timpuriu au fost: relația dintre credință și cunoaștere, problema universalelor, coordonarea logicii lui Aristotel și a altor forme de cunoaștere, coordonarea misticismului și a experienței religioase. Înflorirea scolasticismului a fost timpul apariției universităților și diseminarea pe scară largă a operelor lui Aristotel. Scholasticismul târziu este o perioadă de declin a filozofiei medievale. Sistemele școlare vechi sunt supuse criticilor, nu sunt introduse idei noi.
3. Misticismul este înțelegerea practicii religioase a unirii omului cu Dumnezeu. Învățăturile mistice sunt pline de trăsături iraționale și intuitive, adesea paradox deliberat.

Vedere despre lume în perioada filozofiei Evului Mediu

Întrucât creștinismul a stat la baza vieții spirituale din Evul Mediu, atunci viața însăși în această perioadă a dobândit trăsăturile sale caracteristice. Viața unei persoane medievale este percepută ca o cale de ispășire pentru păcate, o oportunitate de a restabili armonia între Dumnezeu și om. Aceasta se datorează păcatului lui Adam și Eva, pe care Isus a început să-l ispășească. Omul este evlavios și Isus împărtășește ispășirea cu omul.

Însuși conceptul de „om” este împărțit în „suflet” și „trup”. „Sufletul” este o persoană însăși, deoarece Dumnezeu a suflat sufletul într-o persoană, iar „trupul” este disprețuitor și păcătos. O persoană din această lume trebuie să ispășească păcatele, să fie îndreptățită la Judecata de Apoi și să se supună implicit Bisericii.

Imaginea lumii pentru o persoană medievală a constat în imagini și interpretări ale Bibliei.

S-a schimbat atitudinea față de apariția unei persoane, în comparație cu perioada antichității, când au fost lăudate corpuri frumoase și figuri musculare. În Evul Mediu, frumusețea umană este triumful spiritului asupra corpului.

Explicația lumii se bazează pe împărțirea în doi poli: sufletul și trupul, cerul și pământul, Dumnezeu și natura.

Orice activitate umană a fost evaluată în conformitate cu credințele religioase. Orice contrazicând dogmele religioase era interzis la nivelul legilor. Orice concluzii și opinii erau supuse cenzurii biblice.

Astfel de caracteristici ale viziunilor despre viziunea lumii în Evul Mediu au dus la faptul că știința nu a stat doar pe loc, ci a mutat înapoi. Orice inovații și idei au fost suprimate. Limitarea și restrângerea dezvoltării științei a devenit curând persistentă.

Probleme ale filozofiei Evului Mediu

Cadrul de timp al filosofiei Evului Mediu este determinat de continuarea antichității sale, dar acesta este un nou sistem de înțelegere a lui Dumnezeu, a lumii și a omului. Ideea principală a filozofiei Evului Mediu este teocentrismul. Principalele probleme luate în considerare în epoca filozofiei medievale sunt:

1. Atitudine față de natură. Natura nu mai este considerată ceva independent, deoarece Dumnezeu stă deasupra tuturor, care este supus creației naturii și miracolelor. Cunoașterea antică a naturii este un lucru al trecutului, acum atenția este concentrată pe studiul și cunoașterea lui Dumnezeu, sufletul uman. Această situație de înțelegere a naturii se schimbă oarecum în Evul Mediu târziu, dar chiar și atunci natura este percepută doar ca imagini simbolice. Pacea este dată omului nu numai pentru bine, ci și pentru învățătură.
2. Omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Definiția conceptului de „om” a fost în orice moment diversă, iar Evul Mediu nu a făcut excepție. Principala definiție a fost aceea că omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Platon și Aristotel au ajuns la concluzia că omul este un animal inteligent. În legătură cu o astfel de interpretare, a apărut întrebarea - ce este mai mult la o persoană - un principiu rațional sau un animal? Ce proprietăți la o persoană sunt esențiale și ce sunt secundare? În egală măsură, ca și înțelegerea biblică a omului, a ridicat și întrebări - dacă omul este ca Dumnezeu, atunci ce proprietăți ale lui Dumnezeu i se pot atribui? La urma urmei, omul nu este atotputernic și infinit.
3. Problema sufletului și a trupului. Doctrina creștină spune că Dumnezeu s-a întrupat în om pentru a ispăși păcatele omului și a salva lumea. Învățăturile precreștine au considerat diferența și incompatibilitatea naturii divine și umane.
4. Problema cunoașterii de sine (minte și voință). Dumnezeu ia dat omului liber arbitru. Will, în epoca filozofiei medievale, este adus în prim-plan, în contrast cu antichitatea, când rațiunea a stat la baza fundamentelor. Voința și Dumnezeu ajută o persoană să facă binele, nu răul. Statutul unei persoane în această perioadă nu este definit. El a fost smuls din cosmocentrismul antichității și așezat deasupra lui, însă, datorită naturii sale păcătoase, este întemeiat și nu este autosuficient, pentru că depinde de voința lui Dumnezeu.
5. Istorie și memorie. Sacralitatea istoriei. Apare interesul pentru istoria omenirii, care a dus la analiza memoriei - abilitatea antropologică care stă la baza cunoașterii istorice. Timpul nu mai este privit sub prisma vieții cosmosului și a mișcării corpurilor cerești. Timpul este proprietatea sufletului uman însuși. Structura sufletului uman creează condiția posibilității timpului - așteptare, eforturi pentru viitor, atenție, atașament față de prezent, memorie orientată spre trecut.
6. Universalele sunt ceva general, nu un subiect specific. Întrebarea era dacă universalii există de la sine sau dacă apar doar în anumite lucruri. Aceasta a dat naștere unei dispute între (studiul materialității, realității) și nominalism (studiul numelor).

Reprezentanți ai filozofiei Evului Mediu

Filosofia Evului Mediu și-a găsit expresia vie în învățăturile lui Augustin, poreclit Fericitul. Augustin este originar din Africa de Nord, tatăl său este ateu, iar mama lui este un creștin credincios. Datorită mamei sale, Augustin a absorbit din copilărie cunoștințele creștine. Reflecția, căutarea adevărului sunt principalele caracteristici ale învățăturilor Sfântului Augustin. Filozoful era înclinat să-și abandoneze părerile, pe care le-a susținut mai devreme. Admiterea propriilor greșeli și amăgiri este calea lui spre perfecțiune. Cele mai cunoscute lucrări ale filozofului: „Mărturisirea”, „În cetatea lui Dumnezeu”, „Pe Treime”.

Thomas Aquinas - filosof, teolog, călugăr dominican, sistematizator al scolasticismului și învățăturile lui Aristotel. A primit o educație bună în teologie, care s-a opus familiei filosofului. În ciuda acestui fapt, de-a lungul formării sale ca filosof, a atins obiectiv după obiectiv și a obținut ceea ce și-a dorit. Thomas Aquinas este cunoscut pentru faptul că în învățăturile sale a reușit să combine dogmele bisericii și cunoștințele lui Aristotel. El a tras o linie clară între credință și cunoaștere, a creat o ierarhie a legilor, punând Legea lui Dumnezeu în cap. Lucrări renumite: „Suma filosofiei”, „Teologia teologiei”, „La conducerea suveranilor”.

Al-Farbi - există informații că, înainte de învățăturile filozofice, Al-Farbi a funcționat ca judecător. El a determinat filosofarea învățăturilor sale despre Aristotel, de care a devenit interesat, studiind operele literare uriașe ale vremii sale. Fiind un nativ al culturii estice, Al-Farbi a petrecut mult timp în gândire, autocunoaștere și contemplare. De asemenea, a fost celebru în domeniile matematicii, filologiei, științelor naturii și astronomiei. După el însuși, a lăsat o imensă moștenire literară și studenți care își continuă predarea.

Cei mai strălucitori și faimoși filosofi din Evul Mediu, pe care s-a bazat filozofia din acea perioadă au fost:

• Albertus Magnus, datorită operelor căruia societatea a adoptat ideile și metodele aristotelianismului;
• Tertulian, care a studiat și interpretat subiecte practice: atitudinea creștinilor față de păgânism, moralitatea creștină;
• Duns Scott, care a influențat viața bisericii și seculare;
• Meister Eckhart, care susține că există o „scânteie divină” în fiecare persoană.

Filosofia medievală - dominarea conștiinței religioase, perioada de servire a credinței de către filozofie. Această perioadă a dat lumii o lume spirituală, unică prin conținut și formă. Filosofia a influențat formarea universităților și disciplinelor științifice.

PRINCIPALELE PROBLEME DE FILOSOFIE A VĂRȚII MEDII

Introducere.

În știința istorică, perioada Evului Mediu în Europa de Vest datează din secolele V-XV. Cu toate acestea, în raport cu filozofia, această datare nu este în totalitate corectă. Filosofia europeană medievală este filozofia creștină. Filosofia creștină a început să se contureze mult mai devreme. Primii filozofi creștini și-au dezvoltat ideile în secolul al II-lea d.Hr. Filosofia creștinismului timpuriu a fost numită apologetică, iar reprezentanții acesteia au fost numiți apologe, întrucât scrierile lor aveau drept scop apărarea și justificarea doctrinei creștine.

Granițele dintre antichitate și Evul Mediu sunt estompate și indistinite. Prin urmare, paradoxal cum ar părea, filozofia medievală a început mai devreme decât s-a încheiat filozofia antică. Timp de câteva secole, două moduri de filozofare au existat în paralel, influențându-se reciproc.

Dacă filozofii antici au văzut esența și existența într-o unitate indisolubilă, atunci, potrivit filozofiei creștine, esența poate avea loc fără a fi (fără existență). Pentru a deveni existent (ființa), esența trebuie creată de Dumnezeu.

Gândirea filosofică medievală a trecut prin trei etape în dezvoltarea sa:

1. Patristică(din latinescul pater - tată) - lucrările părinților bisericii. Inițial, „părintele bisericii” era un mentor spiritual cu autoritate didactică recunoscută. Ulterior, acest concept a fost clarificat și a început să includă patru caracteristici: 1) sfințenia vieții; 2) antichitate; 3) ortodoxia învățăturii; 4) recunoașterea oficială a bisericii.

2. Scolastică- un tip de filozofie religioasă, caracterizat prin subordonarea fundamentală a primatului teologiei, combinarea premiselor dogmatice cu metodele raționaliste și un interes special pentru problemele logice formale.

3. Mistic - o filozofie care înțelege practica religioasă a unității omului cu Dumnezeu, imersiunea spiritului contemplator în oceanul luminii divine. Dacă în scolasticism predomina aspectul speculativ-logic, atunci în misticism era cel contemplativ. Toate învățăturile mistice gravitează spre iraționalism, intuiționism, paradox deliberat; ele se exprimă nu atât în \u200b\u200blimbajul conceptelor, cât și în limbajul simbolurilor.

În capitolele următoare, vom rezuma mai detaliat pe două etape principale și vom încerca să identificăm problemele din acea perioadă.

Reprezentanți ai filozofiei medievale

Înainte de a trece la problemele principale ale filozofiei medievale, este necesar să cunoaștem filozofii din acea vreme, părerile lor filozofice.

	Albert cel mare	Prin lucrările sale filosofia și teologia Europei medievale au adoptat ideile și metodele aristotelianismului. În plus, filozofia lui Albert a fost puternic influențată de ideile filosofilor arabi, cu mulți dintre ei pe care i-a polemizat în lucrările sale. Albert a lăsat o moștenire scrisă gigantică - lucrările sale culese numără 38 de volume, cele mai multe fiind dedicate filozofiei și teologiei. Printre principalele lucrări se numără Suma creațiilor, Despre suflet, Despre cauzele și originea tuturor, Metafizica, Suma teologiei.
	Tertulian	Tertulian avea o cunoștință excelentă despre Sfintele Scripturi și despre autorii greci. Am supraviețuit 31 de lucrări ale lui Tertulian, toate lucrările sale sunt dedicate unor teme de importanță practică: atitudinea creștinilor față de păgânism, probleme de moralitate creștină și refutarea ereziilor. 14 lucrări cunoscute prin titlurile lor nu au supraviețuit. Inițial, Tertulian s-a angajat în apologetică, a scris „Apologetic” și „Spre neamuri” în 197 și a elaborat un cod al moralei creștine în tratatele „Despre priviri”, „Despre idolatrie”, „Despre îmbrăcarea femeilor” și „Spre soție”, instruind catehumenele în tratate „La botez”, „la rugăciune” și „la pocăință”, care explică în tratatul „Despre respingerea obiecțiilor ereticilor”. Autorul biografiei lui Tertulian, Fericitul Ieronim, l-a numit, prin urmare, „ardens vir” - „un om frenetic”.
	William Ockham	Potrivit lui Ockham, libertatea absolută a voinței divine înseamnă că în actul creației nu este legat de nimic, nici măcar de idei. Ockham neagă existența universalelor în Dumnezeu; nici ele nu există în lucruri. Așa-numitele idei nu sunt altceva decât acele lucruri pe care le produce Dumnezeu. Nu există idei de specii, există doar idei de indivizi, deoarece indivizii sunt singura realitate care există în afara minții, atât Divine cât și umane. Punctul de plecare al cunoașterii lumii este cunoașterea despre indivizi.
	Thomas Aquinas	Scrierile lui Thomas Aquinas includ: · două tratate extinse în genul sumei, care acoperă o gamă largă de subiecte - „Suma teologiei” și „Suma împotriva neamurilor” („Suma filozofiei”) · Discuții pe teme teologice și filozofice („Întrebări de discuție” și „Întrebări pe diverse teme ") · comentarii despre: - mai multe cărți ale Bibliei - 12 tratate ale lui Aristotel -" Sentințe "ale lui Petru de Lombard - tratate ale lui Boethius, - tratate ale lui Pseudo-Dionisie -" Cartea rațiunilor "anonime · o serie de lucrări mici pe teme filozofice și religioase · mai multe tratate despre alchimie · texte poetice pentru închinare, de exemplu lucrarea „Etică” „Întrebări de discuție” și „Comentarii” au fost în multe feluri rodul activităților sale didactice, inclusiv, potrivit tradiției vremii, dezbateri și citirea de texte autoritare însoțite de comentarii.
	Meister Eckhart	Autorul predicilor și al tratatelor, care sunt păstrate mai ales în evidențele ucenicilor săi. Tema principală a reflecțiilor sale: Zeitatea este absolutul impersonal din spatele lui Dumnezeu Creatorul. Zeitatea este de neînțeles și inexpresibilă, este „ puritatea completă a esenței divine„Unde nu există mișcare. Prin cunoașterea de sine, Divinul devine Dumnezeu. Dumnezeu este ființa veșnică și viața veșnică. Conform conceptului lui Eckhart, o persoană este capabilă să-l cunoască pe Dumnezeu, deoarece există „ scânteie divină”, O particulă a zeității. Omul, mutându-și voința, trebuie să se predea pasiv lui Dumnezeu. Atunci sufletul, detașat de toate, se va înălța la Divin și în extaz mistic, rupându-se cu cel pământesc, se va contopi cu divinul. Fericirea depinde de activitatea interioară de sine a unei persoane.
	Peter Abelard	Potrivit lui Abelard, dialectica ar trebui să constea în punerea la îndoială a afirmațiilor autorităților, în independența filozofilor, într-o atitudine critică față de teologie. Opiniile lui Abelard au fost condamnate de biserica de la Catedrala din Soissos (1121), iar prin verdictul său, el însuși a aruncat cartea „Unitatea divină și Trinitatea” în foc. (În această carte, el a susținut că există un singur și numai Dumnezeu Tatăl, iar Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt sunt doar manifestările puterii sale.) În conformitate cu aceste credințe, Abelard credea că păgânii care l-au persecutat pe Hristos, nu a comis nicio acțiune păcătoasă, deoarece aceste acțiuni nu intrau în conflict cu credințele lor. Filozofii antici nu erau nici păcătoși, deși nu erau susținători ai creștinismului, dar acționau în conformitate cu principiile lor morale înalte. Abelard a pus sub semnul întrebării afirmația misiunii de răscumpărare a lui Hristos, care nu a fost că el a înlăturat păcatul lui Adam și Eva din rasa umană, ci că a fost un exemplu de înaltă moralitate pe care ar trebui să o urmeze întreaga umanitate. Abelard credea că umanitatea moștenea de la Adam și Eva nu capacitatea de a păcătui, ci doar capacitatea de a se pocăi de ea. Potrivit lui Abelard, o persoană are nevoie de har divin nu pentru punerea în aplicare a faptelor bune, ci ca recompensă pentru implementarea lor. Toate acestea erau contrare dogmaticii religioase pe atunci răspândite și erau condamnate de Consiliul din San (1140) ca erezie.
	Duns Scott	Duns Scotus este considerat cel mai important filozof-teolog al Înaltei Evul Mediu. A avut un impact semnificativ asupra gândirii ecleziastice și laice. Printre doctrinele care l-au făcut celebru pe Scott se numără: „unicitatea ființei”, unde existența este cel mai abstract concept aplicabil la tot ceea ce există; distincția formală este un mod de a distinge diferite aspecte ale aceluiași lucru; ideea de concretitate - o proprietate inerentă fiecărei personalități individuale și dotată cu individualitate. Scot a elaborat, de asemenea, un set de argumente pentru existența lui Dumnezeu și argumente pentru Concepția imaculată a Fecioarei Maria.
	Bonaventure	Bonaventure credea că există idei platonice. Cu toate acestea, în opinia lui, cunoașterea perfectă a ideilor este dată doar lui Dumnezeu. Bonaventura avea un mare respect pentru Sfântul Augustin. El a susținut, de asemenea, dovada ontologică a existenței lui Anselm al Dumnezeului lui Canterbury. Încercările de a sintetiza creștinismul cu învățăturile lui Aristotel Bonaventure considerate ostile creștinismului. Teologia este pentru Bonaventure, conducătorul tuturor științelor laice, pe care le unește sub conceptul general al filozofiei, iar unirea cu Dumnezeu, către care iubirea conduce o persoană prin șase etape ale cunoașterii, este cel mai mare bun. Acest lucru este justificat în detaliu de el în eseul scolastic „Ghidul sufletului către Dumnezeu” și în eseul mistic „Despre reducerea științelor la teologie”. Alegerea problemelor în filozofie este dată de teologie și există doar trei probleme metafizice: creația, instișismul (individualizarea) și reunificarea cu Dumnezeu prin iluminare (iluminare). Conform învățăturilor lui Bonaventure, o persoană are trei ochi: trupească, mentală și contemplativă; aceasta din urmă este dezvoltată prin absorbția de sine în suflet ca o reflecție a lui Dumnezeu, abaterea de sine, lepădarea de sine și rugăciunea sinceră. Cum au existat 6 zile de creație, la fel există 6 grade de contemplație, urmate de cel mai înalt bine, care se contopește cu Divinul.

Principalele probleme despre care s-a discutat în filozofia medievală sunt problema credinței și a rațiunii, dovada existenței lui Dumnezeu, problema universalelor.
Problema relației dintre credință și rațiune a fost rezolvată de autori în moduri diferite. Se pot formula trei versiuni (teză) ale acestei probleme:
1. Teza lui Aurelius Augustin: Cred pentru a înțelege. Aici dogma credinței devine temelia concluziilor raționale.
2. Teza lui Pierre Abelard: Înțeleg pentru a crede. Aici adevărurile credinței trebuie să primească o justificare rațională și o interpretare filosofică. Această poziție duce la absorbția teologiei în filozofie.
3. Teza lui Tertulian: cred, pentru că este absurdă. Această opțiune presupune divergența rațiunii și credinței, duce la conceptul a două adevăruri. Această poziție duce la o ruptură de filozofie și teologie.Tertulian propune o poziție de credință pură, respinge nevoia de cunoaștere filozofică, deoarece nu este nevoie de cercetare după Hristos. I se credea maximul: „Cred că este absurd”.
Iustin - filozofia este sora religiei și poate, în cel mai bun caz, să pună aceleași probleme ca și învățătura religioasă.

Scolastică

Principalele probleme ale scolasticismului includ:

a) problema relației dintre cunoaștere și credință;

b) problema relației dintre esență și existență;

c) problema naturii și esenței conceptelor generale („universale”).

Trei abordări pentru rezolvarea uneia dintre problemele principale ale scolasticismului - relația dintre cunoaștere și credință.

1. Cunoașterea și credința sunt dușmani ireconciliabili. Sunt antipode, incompatibile între ele. Filozofia, rațiunea, cunoașterea sunt dușmanii religiei și credinței. Credința nu are nevoie de cunoștințe, de inteligență. Are propria sa natură, propria bază - „revelație” și „sfânta Scriptură”. Tertulian spune direct despre aceasta: „După Hristos, nu avem nevoie de nicio curiozitate; nu este nevoie de cercetare după Evanghelie ".

Credința este credința deoarece nu are nevoie de nicio justificare rațională și dovadă. „Fiul lui Dumnezeu a fost răstignit; nu ne este rușine pentru că este rușinos; fiul lui Dumnezeu a murit - credem complet acest lucru, pentru că este absurd. Și omul îngropat s-a ridicat din nou; este adevărat pentru că este imposibil ". De aici celebrul credo al lui Tertulian: „Cred, pentru că este absurd”. Cu o astfel de abordare, filozofii nu numai că nu au nevoie de religie, ci, dimpotrivă, „filozofii sunt patriarhii ereticilor”. Acolo unde apare un filosof, unde își pune întrebări raționale, apar și eretici.

Acest concept a fost dezvoltat de Tertullian (160-240) și Peter Damiani (1007-1072). Este exprimat în teologia apofatică, care neagă posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu și a manifestărilor sale în lumea reală.

2. Unirea cunoașterii și credinței... Acest concept este prezentat în teologia katapatică. Potrivit ei, cunoașterea lui Dumnezeu este posibilă prin roadele creației sale și prin rezultatele interferenței în treburile lumii, prin urmare, unirea credinței și a cunoașterii este posibilă. Cu toate acestea, uniunea însăși a fost înțeleasă în diferite moduri. Unii au acordat prioritate acestei alianțe credinței - „Cred pentru a înțelege” (Sf. Augustin, A. Canterbury), alții - cunoașterii, „Înțeleg pentru a crede” (P. Abelard).

3. Teoria dublului adevăr... Reprezentanții săi cei mai cunoscuți sunt Averroes (1126-1198) și Sieger of Brabant (aproximativ 1235-1282). Esența sa constă în faptul că filozofia și teologia au diferite obiecte de studiu (o natură, un alt Dumnezeu), surse diferite de cunoaștere (filozofie - rațiune, religie - revelație) și, prin urmare, au cunoștințe diferite și adevăruri diferite. Un adevăr este filozofic, altul este teologic. Aceste două adevăruri sunt egale și independente unele de altele.

Conceptul unirii cunoașterii și credinței este cel mai răspândit. Cu toate acestea, acest concept s-a dovedit a fi contradictoriu intern și dificil de aplicat în practică.

Ideea de a se baza pe rațiune în rezolvarea problemelor teologice a fost exprimată în secolul al IX-lea de John Scott Erigena. El a privit rațiunea drept criteriul interpretării corecte a „scripturii” și a pus astfel bazele raționalismului religios. Esența sa este că „tot ceea ce este rezonabil trebuie să fie probabil prin rațiune”. Întrucât Dumnezeu și activitățile sale sunt raționale, ele trebuie dovedite cu ajutorul rațiunii. Prin urmare, sarcina raționalismului religios este de a demonstra cu ajutorul rațiunii raționalitatea dogmelor religioase.

Cu toate acestea, această teză a conținut continuarea ei într-o formă latentă - „tot ceea ce este neprovizibil de rațiune este lipsit de rațiune”. Prin urmare, s-a dovedit că dogmele neprovizibile din motive sunt nejustificate. Prin urmare, atunci când a devenit clar că dogmele religiei nu erau de acord cu ajutorul rațiunii, scolasticismul s-a confruntat cu o dilemă - fie pentru a admite că dogmele religioase erau nerezonabile, ceea ce era imposibil, fie pentru a găsi vreo cale de ieșire. Și această soluție a fost găsită - dogmele religioase au fost recunoscute drept „superinteligente”, adică s-a susținut că aceste dogme sunt rezonabile în natura lor divină, dar inaccesibile pentru mintea umană.

Astfel, pentru a evita acuzațiile de nerezonabilitate a dogmelor religioase, scolasticismul a fost obligat să abandoneze treptat încrederea pe rațiune și să meargă la fundamentarea naturii lor „superinteligente”.

În acest sens, istoria scolasticismului poate fi privită ca o istorie a delimitării treptate a cunoașterii și credinței. Și școlii înșiși efectuează această demarcație. Albertus Magnus a recunoscut imposibilitatea unei dovezi raționale a dogmelor unității și trinității lui Dumnezeu, a întrupării și învierii. Thomas Aquinas le-a adăugat dogmelor despre creație în timp, despre păcatul inițial, despre sacrament și purgatoriu, despre ultima judecată și răscumpărare, Duns Scotus a recunoscut dogma despre „creația din nimic”; și, în sfârșit, William of Ockham a recunoscut imposibilitatea unei dovezi raționale a existenței lui Dumnezeu și a unității naturii sale. Ca urmare a tuturor acestor lucruri, unirea rațiunii și credinței nu a avut loc.

Problema relației dintre esență și existență este pusă și rezolvată în scolastică ca problemă teologică, adică. ca o problemă a existenței lui Dumnezeu și a cunoașterii esenței sale. Cu toate acestea, esența filozofică a acestei probleme a rămas aceeași. Cum se raportează lumea existentă (lumea vizibilă, perceptibilă, lumea fenomenelor, „lumea pentru noi”) cu esența acestei lumi, adică o lume care nu este perceptibilă din punct de vedere senzorial, o lume care este înțeleasă numai de minte (lumea noumenală, „lumea în sine”), dar care este singură lumea adevărată, formând esența, baza lumii vizibile.

Scolasticii au rezolvat această problemă din punctul de vedere al dogmei religioase. Lumea existentă (lucrurile) este creația lui Dumnezeu. În consecință, esența lumii (lucrurilor) este că el (ei) sunt creația lui Dumnezeu.

Nu a existat nicio controversă că Dumnezeu este cauza și esența lumii. Dezbaterea a fost despre dacă este posibil să-L cunoaștem pe Dumnezeu însuși?

Unii credeau că, cunoscând lumea existentă ca o creație a lui Dumnezeu cu ajutorul sentimentelor și rațiunii, cunoaștem esența acestei lumi și, prin urmare, îl cunoaștem pe Dumnezeu. Prin urmare, cunoașterea lui Dumnezeu cu ajutorul rațiunii este destul de posibilă. Alții, dimpotrivă, au crezut că cunoașterea esenței lui Dumnezeu de către om este imposibilă și tot ceea ce știm despre Dumnezeu, primim direct de la el, prin revelație. Această controversă scolastică este importantă în două privințe.

in primul rand, pe baza ei, existau două moduri principale de a dovedi existența lui Dumnezeu. Prima este dovada „revelației”, când existența lui Dumnezeu este dedusă din autoritatea „Sfintei Scripturi” și din scrierile „părinților bisericii”. Aceasta este o dovadă sfântă a existenței lui Dumnezeu. Al doilea mod este natural. Existența lui Dumnezeu este dedusă și dovedită pe baza caracteristicilor lumii existente. Aceste caracteristici ne furnizează dovezi pentru existența lui Dumnezeu. Această cale este urmată de Thomas Aquinas, dovedind existența lui Dumnezeu: Dumnezeu ca „cauza primară”, ca „primitorul”, Dumnezeu ca obiectiv absolut, ca perfecțiune absolută și ca o necesitate absolută.

În al doilea rând, căutarea de peste o mie de ani a „esenței” lucrurilor de către scolastică a intrat în carnea și sângele filozofiei europene, în gândirea filozofică. Căutarea „esenței” a dobândit un caracter „înnăscut”. Elucidarea „esenței” și a metodelor cunoașterii sale a devenit sarcina centrală a filozofiei europene. De aici lumea „fenomenală și noumenală” a lui I. Kant, de aici „Ideea absolută” și „ființa prezentă” a lui Hegel, deci, ca reacție la căutarea nesfârșită a „esenței”, fenomenologiei, de aici „esenței și existenței” în existențialism.

William Ockham a propus o abordare fundamental nouă pentru rezolvarea problemei esenței și existenței. O teză cunoscută sub numele de „rasul lui Occam” afirmă: „Entitățile nu trebuie înmulțite inutil”. Aceasta înseamnă că, dacă știința, bazându-se pe rațiune și experiență, poate explica esența unui lucru, atunci nu este necesar să introducem o altă esență „speculativă” pentru a o explica. Așadar, dacă legea conservării energiei dovedește că nu apare și nu dispare, atunci nu este nevoie să recunoaștem „cauze primare” și „prime mișcătoare” pentru a explica natura și esența lumii. Pentru vechea dilemă - cunoaștere sau credință, aceasta însemna că pe măsură ce sfera cunoașterii se extindea, sfera credinței se va micsora. Separarea cunoașterii și credinței a devenit inevitabilă.

Problema naturii și esenței conceptelor generale („universale”) cuapare ca o problemă teologică. Cum se poate explica rațional una dintre dogmele creștinismului - dogma unității și trinității lui Dumnezeu? Scolasticii află cum se raportează singurul Dumnezeu la cele trei ipostaze ale sale (Dumnezeu - Dumnezeu Fiul - Dumnezeu Duhul Sfânt).

Cu toate acestea, esența filozofică a acestei probleme este veche - raportul dintre general și separat (individ). Problema originii și naturii conceptelor generale; problema relației dintre sensibil și rațional în cunoaștere; problemă: cum și de ce conceptele generale ne oferă cunoștințe adevărate despre lume?

Pentru a răspunde acestei întrebări în scolastică, au existat două direcții principale: realism și nominalism... Prima direcție s-a bazat pe ideile lui Platon, care credeau că generalul există în realitate înaintea lucrurilor sub forma unei „idei”, a doua - pe ideile lui Aristotel, în opinia cărora generalul există în lucrurile în sine.

Nominalizații credeau că numai lucrurile unice există cu adevărat. Comuna fie nu există deloc (Rosselin, pentru care doar un cuvânt, un nume (nominal) este comun, pentru a desemna lucruri unice omogene), sau există, dar numai în gând, într-un concept. Generalitatea există după lucruri și este o cunoaștere abstractizată despre lucruri individuale. În cuvintele lui William Ockham, aceasta este generală - „cunoașterea a ceva în comun care poate fi extras din multe lucruri”. Aceasta este o cunoștință abstractizată și este fixată în termeni generali (concepte). De aici și teoria conceptuală a universurilor.

Latura puternică a nominalismului este recunoașterea existenței unor lucruri materiale separate, accesibile cunoștințelor noastre. Slăbiciunea sa constă în faptul că nu poate explica procesul de formare a unor concepte generale care să dea cunoștințe adevărate despre lume și lucruri.

realiștii credea că numai generalul există cu adevărat. Totul singular, separat, pare să existe doar (John Scott Erigena). Realismul extrem (Anselm din Canterbury) a înțeles natura acestui comun într-un spirit platonic. Generale ca „idei” existente în mintea lui Dumnezeu, înainte și în afara lucrurilor individuale. Acestea sunt câteva „prototipuri” ideale, standarde, conform cărora Dumnezeu creează lucruri unice. Prin urmare, apropierea realismului de idealism este de înțeles. Realismul moderat s-a aplecat spre conceptul lui Aristotel și a crezut că generalul există în lucrurile în sine și este cunoscut cu ajutorul rațiunii.

Thomas Aquinas a făcut o încercare de a combina opiniile existente despre natura universaliilor. El, în esență, a reprodus punctul de vedere al lui Avicenna (980 - 1037), conform căruia universalii există în trei moduri: înaintea lucrurilor ca „idei”, ca prototipuri ideale în mintea divină; în lucrurile în sine, deoarece universalul este esența unui singur lucru; după lucrurile din mintea umană, care abstractizează generalul de lucrurile individuale și îl fixează în concept. Dar aceasta este mai mult o combinație mecanică dintre diferite puncte de vedere decât sinteza lor. În prezent, problema universalelor a dobândit o importanță practică în legătură cu dezvoltarea inteligenței artificiale.

Patristică

O trăsătură caracteristică a gândirii filozofice medievale, caracteristică patristicilor, va fi aceea că gânditorii, pentru a-și confirma ideile referiți-vă la cea mai autoritară și mai veche sursă - Biblia.

Una dintre principalele caracteristici generice ale patristicilor ca mod specific de filozofare este schimbarea decisivă a reperelor... Înțelepții antici, Platon sau Aristotel (cu tot respectul pentru ei) nu puteau rămâne cea mai înaltă autoritate pentru creștin. Punctul de plecare al oricărei teoretizări este textul Sfintei Scripturi (al cărui canon a fost format în sfârșit în secolul al IV-lea). Autoritatea Scripturii este incomensurabil mai mare decât semnificația oricărui text filosofic. Scriptura este sursa adevărului și, în același timp, autoritatea explicativă finală. Prin urmare, filosofarea creștină poate fi înțeleasă ca o exegeză filosofică a textului sacru, și metoda de a filozofa astfel - ca un set de moduri de interpretare a acestui text. La rândul lor, rezultatele interpretării constituie conținutul real al construcțiilor filozofice ale patristicilor. Teza fundamentală a patristicii (și a oricărui filozof creștin) este că adevărul este conținut în Scriptură, iar sarcina teologului („adevăratul filozof”) este să-l înțeleagă și să-l explice corect. Pe aceste căi teologia creștină s-a format, în primul rând, ca o hermeneutică religioasă și filosofică.

Patristicii vor fi succesorul direct al tradiției apostolice, care are cea mai înaltă autoritate după Vechiul Testament. Filosofia creată de tradiția apostolică este prima în creștinism. Și, în virtutea tradiționalismului de a gândi reprezentanții patristicilor, este considerat un prototip al oricărei filosofii viitoare și a modelului său clasic. Pe baza acestui fapt, își construiesc scrierile ca explicații ale anumitor dispoziții din Vechiul și Noul Testament.

O trăsătură a scrierilor părinților bisericii din perioada patristică va fi aceea că, împreună cu cunoașterea textelor Scripturii, acestea reflectă toată bogăția și diversitatea filozofiei antice. Acest lucru se datorează faptului că creatorii literaturii filosofice patristice au fost cei mai educați oameni ai vremii lor. Patristicii au creat o tradiție care și-a găsit continuarea în scholasticism. Acest lucru face posibilă considerarea patristicii și a scolasticismului ca fenomene de aceeași ordine, în primul rând, datorită modului lor comun de a filozofa și, în al doilea rând, datorită încrederii pe aceleași principii care mediază conținutul scrierilor filozofice. Aceste principii includ:

· theocentrism - recunoașterea ca sursa a tot ceea ce există Dumnezeu;

· creationismului - recunoașterea faptului că Dumnezeu a creat totul din nimic;

· providențialism- recunoașterea că Dumnezeu stăpânește totul;

· personalism - recunoașterea că omul este o „persona”, creată de Dumnezeu după propria sa imagine și înzestrată cu o conștiință;

· revelationism- recunoașterea că cel mai de încredere mod de cunoaștere a celor mai importante adevăruri pentru o persoană este de a înțelege sensul Scripturii.

În stadiul patristicilor, asemenea părinți ai bisericii creștine au adus o contribuție deosebită la dezvoltarea filozofiei, cum ar fi:

Tertulian (160 - 220)

Origen (cca. 185 - 253/254)

Ciprian al Cartaginei (după 200-258)

Eusebius Pamphilus (aproximativ 260 - 339)

Atanasie cel Mare (295 - 373)

Grigorie Teologul (Nazianzen) (329/330 - 390)

Nu uita asta

Vasile cel Mare (cca 330 - 379)

Ambrozie Mediolansky (333/334 - 397)

Grigorie de Nyssa (335 - după 394)

Ieronim din Stridonsky (347 - 419/420)

· Augustin Fericitul (354 - 430) și alții.

Gama de probleme care îi interesa pe reprezentanții patristicilor a fost largă. De fapt, întreaga problematică a filozofiei antice a fost înțeleasă într-o măsură sau alta de părinții bisericii creștine. Și totuși, problema omului și a organizației sale în lume rămâne în prim plan. În același timp, dacă reprezentanții cinismului, epicureismului și stoicismului au impus responsabilitatea organizării în lume unei persoane și au văzut în activitatea sa un mijloc pentru acest lucru, atunci filozofii creștini au făcut organizarea omului în lume dependentă de Dumnezeu. Activitatea umană și libertatea erau subordonate voinței Atotputernicului. Eforturile voluntare ale oamenilor și activitățile lor au început să fie privite prin prisma conformității lor cu ordonanțele divine. Responsabilitatea pentru ceea ce se întâmplă în lume este transferată în afara lumii. „Nu judecați, ca nu cumva să fiți judecați” - citim în Biblie. Responsabilitatea față de oameni este mediată de responsabilitatea față de Dumnezeu. Înaintea lui Dumnezeu, păcătoșii vor trebui să răspundă.

Soluția problemei fundamentale a relației omului cu lumea exterioară, cu Dumnezeu și alte persoane, a necesitat o analiză filosofică și alte probleme. Problema relației dintre cunoaștere și credință era esențială aici.

Este clar că cunoașterea este acceptarea a ceva în virtutea justificării și a probei, adică indirect și prin necesitate, în timp ce credința este acceptarea a ceva în afară de orice justificare și dovadă, adică direct și liber. A crede și a cunoaște sunt lucruri complet diferite. Religia se bazează pe credință, filosofia se bazează pe cunoaștere și, prin urmare, diferența dintre ele este, de asemenea, evidentă. Întrucât Evul Mediu este epoca dominării ideologice necondiționate a creștinismului în Europa, problema era posibilitatea aplicării cunoștințelor filozofice la credința religioasă. Nu se poate pune problema vreunei priorități a filozofiei, deoarece supremația religiei a fost luată de la sine. Prin urmare, a fost necesar doar să aflăm dacă filozofia ar putea fi cel puțin într-o oarecare măsură compatibilă cu religia și, prin urmare, ar trebui abandonată, făcând-o un propovăduitor al credinței, un „slujitor al teologiei” sau, dimpotrivă, orice filozofare ar trebui aruncată în totalitate ca o ocupație dăunătoare și evlavioasă.

Credința a primit prioritate. Mai mult, autoritatea cunoașterii era destul de mare. În același timp, cunoașterea era adesea văzută ca un mijloc de consolidare a credinței. O altă problemă importantă discutată în perioada Patristică și mai târziu este problema liberului arbitru. În același timp, unii filosofi medievali au negat liberul arbitru, alții au recunoscut-o, dar au limitat-o \u200b\u200bla posibila intervenție a lui Dumnezeu, iar alții au apărat ideea că oamenii sunt liberi în voința lor, dar lumea nu este liberă de voința lui Dumnezeu. Oamenii, care înțeleg complet lumea, pot greși și păcătui. Libertatea este văzută ca sursa păcatului. Cunoașterea lumii create de Dumnezeu te poate salva de păcat.

Aurelius Augustin este cel mai mare gânditor creștin al perioadei patristice. În lucrările sale, el condamnă cu pasiune diverse învățături eretice - gnosticism, manieism și altele. Augustin a făcut din Dumnezeu centrul gândirii filozofice. Dumnezeu este primar, de aici rezultă că sufletul este superior asupra trupului, voința asupra minții. Dumnezeu este esența supremă, numai existența lui rezultă din propria sa natură, orice altceva nu există neapărat. El este singurul a cărui existență este independentă, orice altceva există doar datorită voinței divine. Potrivit lui Augustin, lumea ca act liber al lui Dumnezeu era o creație rațională. Dumnezeu a creat-o pe baza propriei idei. Platonismul creștin a fost versiunea augustiniană a doctrinei ideilor lui Platon, care a fost înțeleasă într-un spirit teologic și personalist. În Dumnezeu este ascuns exemplul ideal al lumii reale. Atât Platon cât și Augustin aveau 2 lumi: idealul în Dumnezeu și realul în lume și spațiu.

1). Timpul a fost creat de Dumnezeu.
2). Dumnezeu locuiește în eternitate, care este absența timpului.
3). Trecutul și viitorul, ca atare, nu există, iar prezentul nu are nicio durată.
4). Trei timpuri există doar în sufletul nostru: prezentul trecutului este amintirea; prezentul prezentului este contemplarea directă; prezentul viitorului este așteptarea lui
cinci). De asemenea, măsurăm timpul doar în sufletul nostru

O altă gamă larg discutată de probleme legate de date. Este important de menționat că una dintre ele a fost problema binelui și răului în lume. Mulți filosofi creștini din perioada patristică au crezut că răul din lume își are sursa în faptele oamenilor, care sunt realizarea liberului arbitru, afectate de amăgirile. Alți gânditori au văzut sursa răului în mașinațiile diavolului.

Este important de știut că filosofii creștini din perioada patristică au acordat o mare atenție propagandei poruncilor moralei religioase. Lucrările dedicate acestei uimiri cu profunzimea pătrunderii în lumea spirituală a unei persoane, cunoașterea pasiunilor și dorințelor umane. Merită spus că aceste lucrări se caracterizează printr-un umanism atotputernic.

În scrierile lor, părinții bisericii au căutat să dea recomandări specifice celor care au căutat să evite păcatul și să fie mântuiți de mânia lui Dumnezeu.

Problemele antologice și problemele teoriei cunoașterii au fost abordate în lucrările filosofilor creștini din perioada patristică. Gânditorii creștini nu se îndoiesc de realitatea existenței lumii și recunosc utilitatea cogniției sale, deoarece în cursul cunoașterii măreția creatorului se va trezi.

Mistic

Luarea în considerare a filozofiei medievale nu va fi completă dacă ignorați o altă direcție a gândirii creștine - misticism ... După cum s-a menționat deja, originile sale se întorc la căutarea spirituală a Părinților Bisericii, care credeau că ființa superioară nu poate fi cunoscută decât pe baza experienței mistice, adică. contact direct și direct cu Dumnezeu.

Un reprezentant proeminent al ramurii mistice a filozofiei medievale a fost Bernard al lui Clairvaux (1091 - 1153), care a respins modalitățile raționale de a înțelege divinitatea inerentă scolasticii, dând preferință sentimentului, intuiției. Fiind o persoană bine educată, familiară cu cultura străveche, lucrările lui Augustin Fericitul, el a subliniat totuși indiferența față de filozofie, considerând Scripturile drept sursa principală a ideilor sale.

Întrucât comunicarea cu Dumnezeu nu necesită motiv, ci iubire, smerenie și atașament al sufletului uman față de Creator, starețul mănăstirii din Clairvaux a ridicat asceza și asceza la rangul unui mod de viață. Primul pas pe calea către Dumnezeu este smerenia, ascultarea, cu ajutorul căreia o persoană își realizează imperfecțiunea și limitarea în fața Creatorului. Al doilea este simpatia, a treia este contemplarea adevărului, care îl aduce într-o stare de extaz mistic, uitare de sine completă și devenind asemenea lui Dumnezeu.

Cea mai semnificativă mistică din secolul al XIII-lea a fost Giovanni Fidanza (1217-1274), mai cunoscut cu numele Bonaventure („Venirea bună”). În cea mai cunoscută lucrare, „Ghidul sufletului către Dumnezeu”, membru al ordinului monahal franciscan, profesor la Universitatea din Paris, după moartea sa canonizat și declarat unul dintre cei mai mari cinci profesori ai Bisericii Catolice, a scris că cunoașterea lui Dumnezeu nu se realizează nu prin studiul lumii externe, ci prin cunoscându-ți propriul suflet. Pe măsură ce cineva se îndreaptă spre țel, sufletul trebuie să lucreze, să facă pocăință, rugăciuni și fapte milostive. În această condiție, spiritul uman, format din memorie, rațiune și voință, este capabil să vadă „urma lui Dumnezeu” în fiecare linie a universului și să se apropie de El. Astfel, pentru Bonaventure, credința acționează ca mentorul rațiunii.

Criza gândirii scolastice din secolele XIV-XV a fost însoțită de o creștere a influenței învățăturilor mistice, care, la fel ca ereziile, au exprimat un fel de protest împotriva ordinelor care există în societate și în biserică.

Cel mai cunoscut mistic al acestei perioade a fost un călugăr dominican care a predat la Paris, Strasbourg și Köln Johann Eckhart (cca. 1260 - 1327), care a primit porecla „Meister”, adică. "maestru". El a afirmat imposibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu prin intermediul rațiunii, opunându-se acestuia din urmă „scântei lui Dumnezeu” situată în sufletul uman, care este organul contemplării mistice. Pentru ca acesta din urmă să devină posibil, o persoană trebuie să renunțe la exterior: „... detașarea este cea mai bună, pentru că purifică sufletul, clarifică conștiința, aprinde inima și trezește spiritul, dă viteză dorințelor; ea întrece virtutea: căci ne dă cunoașterea lui Dumnezeu; se desparte de creatură și unește sufletul cu Dumnezeu ”.

Scopul vieții mistice, crede Meister, este unirea cu Dumnezeu, care necesită pocăință sinceră și curățare de păcate. În același timp, răul și păcatul sunt interpretate de gânditor într-un mod ciudat. Dumnezeu ispită în mod deliberat pe om, aruncând în păcate pe aceia cărora le-a rânduit fapte mari. Căderea favorizează smerenia și iertarea ne leagă mai strâns de Dumnezeu. Astfel, în opinia lui Eckhart, răul în sensul absolut nu există, deoarece servește la îndeplinirea scopurilor divine.

Întrucât Dumnezeu nu este o persoană pentru el, ci este dizolvat în lume, fiind prezent în fiecare moment, nu este necesar să-i adresăm rugăciunea, să îndeplinească ritualuri și sacramente. Și biserica, ca o construcție greoaie care și-a pierdut spiritualitatea, devine de prisos. Asemenea păreri neortodoxe ale filozofului mistic au provocat o reacție negativă din partea autorităților oficiale, iar după moartea lui Meister Eckhart, doctrina sa a fost declarată falsă printr-un decret papal.

Concluzie

Filozofia teologică medievală s-a distins prin izolarea sa în sine, tradiționalismul, întorcându-se în trecut, izolarea de lumea reală, militanță, dogmatism, edificare și predare.

Se pot distinge următoarele caracteristici principale ale filozofiei teologice medievale:

· Teocentrism (motivul principal pentru tot ce există, cea mai înaltă realitate, subiectul principal al cercetării filozofice a fost Dumnezeu);

· S-a acordat puțină atenție studiului cosmosului, naturii și fenomenelor lumii înconjurătoare, deoarece acestea erau considerate creația lui Dumnezeu;

· Predomina dogmele (adevăruri care nu au nevoie de dovezi) despre creație (totul de către Dumnezeu) și revelația (Dumnezeu despre El însuși - în Biblie);

· Îndepărtează contradicția dintre materialism și idealism;

· Omul a ieșit în evidență din natură și a fost declarat creație a lui Dumnezeu, stând deasupra naturii (esența divină a omului a fost accentuată);

• principiul liberului arbitru al omului a fost proclamat în cadrul predestinării divine;

· Ideea a fost înaintată învierii unei persoane din morți (atât sufletul, cât și trupul) în viitor, cu un comportament evlavios;

· S-a propus dogma despre mântuirea lumii înconjurătoare și a omenirii prin întruparea lui Dumnezeu în corpul uman - Isus Hristos (întrupare) și luarea păcatelor întregii omeniri de către Isus Hristos;

· Lumea a fost considerată cunoscută prin conceptul lui Dumnezeu, care poate fi realizat prin credința în Dumnezeu.

Semnificația filosofiei teologice medievale pentru dezvoltarea ulterioară a filozofiei constă în faptul că:

· A devenit o legătură între filosofia antică și filosofia Renașterii și modernă;

· Păstrat și dezvoltat o serie de idei filozofice antice, deoarece a apărut pe baza filozofiei antice a învățăturii creștine;

· A contribuit la dezmembrarea filozofiei în noi sfere (pe lângă ontologie, care s-a îmbinat complet cu filosofia antică, a apărut epistemologia);

· A contribuit la împărțirea idealismului în obiectiv și subiectiv;

· A pus bazele apariției în viitor a direcțiilor empirice (Bacon, Hobbes, Locke) și raționaliste (Descartes) ale filozofiei ca rezultat al practicii nominaliste, respectiv, să se bazeze pe experiență (empirism) și creșterea interesului pentru problema conștiinței de sine (sunt un concept, raționalism);

· A trezit interesul pentru a înțelege procesul istoric;

· Propuneți ideea de optimism, exprimată în credința în victoria binelui asupra răului și în înviere.

Vocabular

Apologetică - 1) o expunere savantă a dovezilor adevărului și a sursei divine a religiei creștine, scrisă de Tertulian. 2) știința, a cărei sarcină este de a dovedi adevărul învățăturii creștine și divinitatea acesteia, precum și de a proteja credința creștină.

Teologia apofatică - teologia care încearcă să exprime în mod adecvat transcendența lui Dumnezeu, negând constant toate atributele și denumirile sale, eliminând unul câte unul conceptele și conceptele legate de el (de exemplu , despre dumnezeu nu se poate a spune nu numai apoi , ce a lui nu , dar și apoi , ce el există , pentru el de acea latură fiind ) ... Teologia apofatică a fost dezvoltată de Pseudo-Dionisie Areo-Pagitul; în in medie secol completat de teologia catalitică.

epistemologie - Teoria cunoașterii; implicat în studiul apariției, adăugării și limitelor cunoașterii umane.

Dogmatism - într-un sens larg - tendința de a urmări dogmele și incapacitatea de a pune la îndoială în ce credeți.

Teologia catapatică

catehumeni - În biserica antică, catehumenii au primit instrucțiuni sub forma unui rezumat al doctrinei formulate în crez, pe care au învățat-o pe de rost. Asimilarea simbolului credinței a fost momentul final al pregătirii catehumenilor, înainte de acceptarea lor de botez, după care au fost admiși în sacramentul sacramentului. De obicei, prima comuniune a fost cronometrată să coincidă cu vacanța de Paște, când catehumenii își îmbrăcau haine albe, pe care nu le-au decolat pe parcursul întregii săptămâni de Paște. Cei care au căzut departe de credința creștină au fost anunțați și ei; în acest caz, catehumenii trebuiau să dovedească sinceritatea pocăinței lor pentru a se întoarce la faldul bisericii.

Cinism - una dintre cele mai semnificative școli de gândire socratice.

Mistic - Știința care caută sensul cel mai interior în scripturi și ritualuri de credință; contabilizarea misterioasă, enigmatică, supranaturală; o dispoziție specială a sufletului la impresiile misteriosului; o doctrină care recunoaște obiectele religioase ca fiind accesibile simțurilor externe.

Ontologie - doctrina de a fi ca atare, o ramură a filozofiei care studiază principiile fundamentale ale ființei.

Scolastică - un tip de filozofie religioasă, caracterizat prin subordonarea fundamentală a primatului teologiei, combinarea premiselor dogmatice cu metodele raționaliste și un interes special pentru problemele logice formale; a primit cea mai completă dezvoltare și dominație în Europa de Vest în Evul Mediu.

Teologie - învățătură speculativă despre Dumnezeu, bazată pe Revelație, adică Cuvântul divin, întrupat în textele sacre ale religiilor teiste (în iudaism - Tora, în creștinism - Biblie, în Islam - Coran).

Theocentrism - conceptul teologic, potrivit căruia Dumnezeu, înțeles ca fiind absolut, perfect și binele cel mai înalt, este sursa tuturor ființei și a binelui. Imitația și asemănarea cu Dumnezeu sunt considerate în acest caz drept obiectivul cel mai înalt și semnificația principală a vieții omenești și închinarea la Dumnezeu și slujirea lui - ca bază a moralității.

Empirism - una dintre cele mai importante direcții din filozofia timpurilor moderne, care afirmă că sursa cunoștințelor de încredere este doar experiența senzorială, iar gândirea, rațiunea nu poate combina decât materialul livrat de simțuri, dar nu introduce nimic nou în el.

Renaștere (Renaștere) - (Renașterea franceză, Rinascimento italiană), o eră în dezvoltarea culturală și ideologică a mai multor țări din Europa de Vest și Centrală, precum și a unor țări din Europa de Est.

Lista de referinte

1. Bolotov V.V. Prelegeri despre istoria bisericii antice / V.V. Bolotov. - Sankt Petersburg, 1907-1917; Moscova, 1994.

2. Dicționar străin cuvinte , inclus în compoziţie rusă limba .- Chudinov ȘI . H ., 1910.

3. Dicționar explicativ al limbii ruse S.I. Ozhegova și N.Yu. Shvedova.

4. Enciclopedic vocabular . 2009.

5. Mayorov G.G. Formarea filozofiei medievale. Patristica latină / G.G. Maiorov. - Moscova, 1979. - 524 pagini.

6. B.C. A interveni. Filosofie: manual. manual pentru studenții instituțiilor de învățământ superior / B.C. Stepin [și alții]; sub redacția generală a lui Ya. S. Yaskevich. - Minsk; RIVSH, 2006 .-- 624 pagini.

7. Mare dicționar enciclopedic: în 2 volume / Redactor șef A.М. Prokhorov. - Moscova: Enciclopedia sovietică, 1991. Volumul 2.

8. Dicționar enciclopedic al Brockhaus și Efron: în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg, 1890-1907.

9. Mare dicționar enciclopedic: în 2 volume / Redactor șef A.M. Prokhorov. - Moscova: Enciclopedia sovietică, 1991. Volumul 1.

10. Stolyarov A.A. Patristică. Conceptul de patristică și principalele sale caracteristici: Istoria filozofiei. Vest-Rusia-Est. Rezervați unul. Filosofia antichității și Evul Mediu / A.A. Stolyarov - Moscova: Cabinet greco-latin, 1995 - 452 pagini.

11. Filosofie: Dicționar enciclopedic. - M .: Gardariki. Editat de A.A. Ivina. 2004.

12. « Artă . Modern ilustrat enciclopedie .» Sub ed . prof . Gorkina ȘI . P .; M . : Rosman ; 2007.

13. Dicționar filosofic enciclopedic. - Moscova: Enciclopedia sovietică. Ch. editat de L.F.Ilyichev, P.N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.

Filosofia lui S. Bulgakov.

Lumea, conform învățăturilor lui Bulgakov, este o astfel de creație, a cărei bază este un principiu special, ideal, divin, numit Sfânta Sofia... Prin urmare, lumea în ansamblu nu merită un aspect negativ, ci o atitudine pozitivă față de sine. Divinul este nu numai lumea celălaltă, ci și viața pământească. O trăsătură distinctivă a lui B. - dezvoltarea integrală a acelei componente a filozofiei unității totale, pe care Solovyov o numește sofhiologie, doctrina idealității ființei. Caracteristica principală a învățăturilor sale - încercarea de a afirma ideea de perfecțiune, frumusețe, divinitate a naturii și a omului.

Filosofia medievală se întinde pe perioadă ~ de la 5 la 15... În acest moment, a apărut o societate feudală (iobăgie). Clerul a jucat un rol semnificativ.

Evul mediu timpuriu a fost caracterizat prin ascensiunea creștinismului. În condițiile dictaturii stricte a bisericii și a puterii de stat, filozofia a fost declarată servitoare a teologiei, care a folosit aparatul său rațional pentru a confirma dogmele creștinismului. Această filozofie a fost numită „scolasticism” (bazată pe logica uniformă a lui Aristotel). În această perioadă de timp în filozofie, o mare atenție este acordată lui Dumnezeu.

Biserica, religia sunt manifestări naturale ale vieții sociale, dar dominația lor absolută contribuie la dezvoltarea cu succes a filosofiei și a culturii în ansamblu. Filozofii au putut să-și facă singuri lucrările doar prin combinarea cu activități ca preoți, stareți, episcopi etc. Filosofia nu se putea dezvolta decât în \u200b\u200bzidurile bisericilor și școlilor monahale. Ea a pierdut statutul de câmp de cunoaștere independent, luând formă filosofia religioasă și s-a regăsit în poziția de „servitor al teologiei”.

Reducerea statutului social al filozofiei, dependența sa completă de religie s-a reflectat în conținutul său, ontologie, antropologie, epistemologie.

Ontologie redus la fundamentarea ideii că baza, cauza principală a tot ceea ce există este Dumnezeu. Mai mult decât atât, Dumnezeu ca ființă atotputernică nu este numai creatorul lumii și al omului, dar este și liderul constant al întregii vieți. Astfel, din punctul de vedere al doctrinei sale de a fi, filozofia medievală a fost filosofia teocentrismului.

Antropologie- doctrina omului, potrivit căreia omul nu este creat numai de Dumnezeu, ci și similar cu el. Pentru a-și depăși păcătoșenia, pentru a fi salvată de vrăjile diavolului, o persoană are nevoie constantă, de la naștere până la moarte, sprijin al religiei și al bisericii. (Natura omului este dublă: în el nu există doar un suflet, ci și un corp; nu numai ceva divin, spiritual, ci și ceva trupesc, păcătos, inspirat de diavol.)

pentru că a fost destul de dificil să-și justifice rațional ontologia și antropologia filozofiei medievale, a creat un fel de teorie a cunoașterii, epistemologie ... Esența sa se reduce la faptul că nu numai ceea ce este fundamentat de rațiune, ci și ceea ce corespunde experienței noastre interioare, dorința de a crede fără a raționa, poate fi recunoscut ca fiind adevărat.

Prin urmare, epistemologie filosofia medievală este irațională ontologie - teocentrică, și ea antropologie - dualist, adică rezultă din recunoașterea dualității naturii umane.

Elementele raționalismului, mijloacele logice de căutare a adevărului au păstrat aici un anumit rol, deși auxiliar. Filozofia raționalistă a acționat doar ca un „traducător” de imagini biblice, simboluri în limbile logicii, concepte abstracte.

De asemenea, în 5 in... (Creștinismul era deja considerat religia de stat din Grecia și Roma) a fost puternic influențată de filozofia neoplatonismului, ostilă creștinismului. În același timp, unii ideologi creștini au avut tendința de a nega, alții să folosească învățăturile idealiștilor filozofici ai antichității. Așa a apărut literatura apologeții (apărătorii) creștinismului și în spatele ei a apărut patristică - operele părinților bisericii, scriitori care au pus bazele filozofiei creștinismului.

Cel mai influent dintre părinții bisericii este Augustin (354–430). Demonstratcă Dumnezeu iavl. fiind o ființă superioară, Dumnezeu a creat lumea din nimic prin propriul său arbitru și nu din necesitate. Lumea este o scară continuă a ființelor care se înalță către creator. Un loc special îl ocupă omul, care leagă corpurile materiale naturale și are un suflet rațional și liber arbitru. Sufletul este imaterial, nemuritor. Subiectiv, o persoană acționează liber, dar, de fapt, tot ceea ce face este făcut prin el de Dumnezeu.

Scolastică... Ch. direcție în dezvoltarea filozofiei Evului Mediu. A fost predată în școli și universități. 3 perioade: 1. scolasticism timpuriu (9-12c); 2. perioada de scadență (13c); 3. scădere (14-15c). Întrebare centrală - despre relația cunoașterii cu credința. Se credea că adevărul era deja dat în textele biblice și era necesar să le interpretăm corect. pentru că Întrucât textele biblice se distingeau prin caracterul lor alegoric, era necesară o logică sofisticată pentru interpretarea lor.

Principalii reprezentanți ai scolasticismului... Albert Bolshtedsky, Thomas Aquinas, Duns Scotus și Raimund Llull.

A. Bolshtedsky – 13c... A efectuat cercetări în științele naturii, a apărat filozofia împotriva teologiei. În întrebări despre universali - un realist moderat. Relația dintre credință și rațiune - unele dogme sunt de neînțeles în rațiune, de exemplu, despre cele 3 persoane ale lui Dumnezeu.

F. Aquina (1225-1274). Principal ţintă - elaborarea principiilor fundamentale ale doctrinei creștine sub formele de bun simț. Bazat pe regretatul Aristotel, el a canonizat chr. înțelegerea raportului dintre ideal și material ca raport al principiului original al formei cu principiul nesigur al materiei (cel mai slab tip de ființă). Fuziunea primelor principii de formă și materie dă naștere unei lumi de fenomene individuale. Sufletul uman este un principiu asemănător formei, totuși, nu-și primește întruchiparea individuală completă decât atunci când este conectat la corp.

A. Fericit ... (354-430). Doctrina lui despre a fi apropiată de neoplatonism. De A., tot ce există, în măsura în care există și tocmai pentru că există, este bun. Dumnezeu este sursa ființei, forma pură, cea mai înaltă frumusețe, sursa binelui. Menținerea existenței lumii este din nou crearea sa de către Dumnezeu. Viziunea despre lume a lui Augustin adâncime theocentrically: în centrul aspirațiilor spirituale - Dumnezeu, ca punct de plecare și sfârșit al reflecției. Problema lui Dumnezeu și relația lui cu lumea este centrală pentru Augustin. Reflecțiile A. despre Dumnezeu l-au dus la problema eternității și a timpului. O vreme - există o oarecare extensie. Eternitatea este gândită de el astfel: în lumea gândurilor - ideile lui Dumnezeu, totul este o dată pentru totdeauna - eternitatea statică este inseparabilă de Dumnezeu. Doctrina lui A. despre harul divin în relația sa cu voința omului, a avut o influență mare asupra filozofiei creștine ulterioare.

Gândirea filozofică a Rusiei. (10-17 cmc.)

Rus s-a alăturat patrimoniului filosofic mondial prin atitudinile și conceptele Bizanțului medieval, deținătorul moștenirii antice, cea mai dezvoltată țară din Evul Mediu timpuriu.

Sursa principală a înțelegerii lor despre lume a fost Biblie, mai întâi traduse în limba lor maternă de către educatorii slavi Cyril și Methodius.

Prima dintre definițiile filozofiei: filosofia este înțeleasă ca „cunoaștere a lucrurilor divine și umane”. Cât de mult o persoană se poate apropia de Dumnezeu, care învață o persoană prin faptele sale să fie după chipul și asemănarea celui care a creat-o ”.

Trăsături de caracter:

- dispersia sa în întregul context al culturii, inclusiv literatură, arhitectură și pictură;

- gravitație spre un cuvânt viu aprins, jurnalism înflăcărat;

- respingerea acumulării de construcții verbale grele;

- un interes special pentru moralitate, probleme istorice.

11c. - Mitropolitul Hilarion; 12c. - cronicar Nestor, Kirill Turovsky, Vladimir Monomakh; 13c. - Daniel Zatochnik; 14c. - Sergius de Radonezh.

Primele tradiții ale filosofării rusești au constat într-un interes special pentru problemele morale, antropologice; în strânsă legătură cu literatura și arta; gravitația spre un mod educațional, accesibil de prezentare; cu mare dragoste pentru linia socratic-platonică în filozofie.

F. Aquina (1225–74). Creată filosofia ta - tomism, principalele dispoziții ale cărora stau baza filozofiei creștine catolice moderne - neo-tomism. Dezvoltat de probleme ale relației dintre credință și rațiune în cunoaștere, sensul comparativ al adevărurilor luate pe credință și adevărurile obținute prin dovezi logice bazate pe rațiune. Creată doctrină detaliată, fundamentând posibilitatea armoniei credinței și rațiunii. M-am concentrat pe dovezi raționale ale existenței, existenței lui Dumnezeu... În acest scop a dezvoltat cinci dovezi: conceptul de mișcare; conceptul de motive; conceptul de aleatoriu și cel necesar; ideea perfecțiunii lumii; conceptul de expediență.

Filosofia medievală se întinde pe o perioadă de o mie de ani, aproximativ din secolul al V-lea - al XV-lea. În unele studii, începutul său este amânat în secolele I-II. AD, legând-o de vremea apariției religiei creștine.

În istoria Rusiei, Evul Mediu datează din secolele IX-XVII, iar apariția filozofiei ruse este asociată cu botezul Rus în 988. La acea vreme, filozofia creștină occidentală ajunsese deja la un nivel foarte ridicat de dezvoltare, dobândit formă și conținut scolastică.

Din timp Evul Mediu se caracterizează prin formarea dogmei în condițiile formării statelor europene. Matur Evul Mediu, începând cu secolul al XI-lea, este asociat cu formarea și instaurarea feudalismului, care a folosit creștinismul dezvoltat în Evul Mediu timpuriu ca bază ideologică.

În general, o caracteristică a filozofiei Evului Mediu a fost aceea theocentrism (fig. 2.4). Era strâns asociat cu sistemele religioase de viziune asupra lumii și depindea în totalitate de ele. În această privință, filozofia medievală s-a dezvoltat în principal în cadrul religiei: europeanul - sub influența creștinismului și arabul - islamul, deși în secolele VIII-XIII. Gândirea filosofică arabă era relativ independentă. În general, o parte semnificativă a învățăturilor și școlilor filozofice care au apărut în Evul Mediu aparțin filozofiei religioase.

Fig. 2.4.

Printre gânditorii care au jucat un rol important în tranziția de la filozofia antică lui Christian, Se distinge de obicei Philo din Alexandria (sfârșitul secolului I î.Hr. - mijlocul secolului I d.Hr.), care și-a bazat opiniile ontologice pe Vechiul Testament. Cu acest filozof, Dumnezeu umple lumea cu semnificație cu ajutorul logoiului, al cărui principal este - Cuvânt divin sau Fiul lui Dumnezeu. Omul este o combinație între un suflet divin prin natură și un corp inert material. Ulterior, această poziție a fost dezvoltată în lucrările mai multor gânditori la începutul mileniului I.

Principalele componente ale filozofiei europene medievale au fost patristică (Secolele II-VIII) și scolastică (Secolele IX-XIV), care este de cca

a continuat să existe în secolul al XV-lea, în perioada de activitate creatoare a filosofilor Renașterii.

Patristics (lat. patris - tată) - un set de doctrine teologice, filosofice și politico-sociologice ale gânditorilor creștini din secolele II-VIII.

Prima perioada Patristica acoperă secolele II-III. și se manifestă sub formă apologetică. Printre susținătorii patristicilor, este numit Origen, care s-a străduit să construiască un sistem filosofic integral pe baza premiselor religiei creștine. El și susținătorii săi au demonstrat legitimitatea viziunii creștine asupra lumii, precum și inconsistența criticilor la adresa creștinismului din partea reprezentanților altor școli filozofice, religii și autorități guvernamentale.

Ciudat, dar acest set de opinii nu a fost direct acceptat de Biserica creștină. În același timp, interpretarea acestor opinii de către gânditori, susținători ai creștinismului, a determinat conținutul a doua perioada dezvoltarea patristicii, care acoperă secolele IV-V. În acest moment, filozofarea fragmentară polemică a apologenilor a fost înlocuită de lucrările privind sistematizarea doctrinei bisericești bazată pe o viziune idealistă a lumii, lupta teologilor creștini împotriva ereziilor și a credințelor false din punctul de vedere al religiilor dominante. Eresiile erau considerate o perversiune inacceptabilă a dogmelor religioase și erau, în opinia adepților mainstream-ului în religie, fie o amăgire periculoasă care trebuia corectată, fie o provocare demnă de pedeapsa cea mai severă. Printre erezii au fost numite arianismul , monofizitismului , gnosticism și alte câteva mișcări religioase și religioase-filozofice.

În același timp, activitatea filozofilor creștini a continuat, vizând îmbunătățirea fundamentelor raționale ale creștinismului, aducând diferite tipuri de cunoștințe într-un sistem acceptabil pentru aceștia din urmă. Vârful acestui sistem a fost teologia, care s-a supus filozofiei, artei și nivelului obișnuit de viziune asupra lumii. Patristicii au atins punctul său cel mai înalt în activități cana cappadociană , care a inclus Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Grigorie de Nyssa în Orientul Grec și Augustin în Vestul Latin.

Cel mai de seamă gânditor al acestei perioade este Augustin Aurelius Fericitul (354-430). În 387 s-a convertit la creștinism și deja în 395 a devenit episcop al orașului Hippo din Africa de Nord.

Opiniile filozofice ale lui Augustin includeau neoplatonismul și creștinismul. Principala manifestare a acestui fapt a fost identificarea bunului platonic cu Dumnezeu. Dumnezeu este unul, El este cel mai înalt bun, Creatorul lumii. Augustin a susținut că universul creat este strict ierarhic, iar coroana creației este omul. Adevărat, există și îngeri care sunt mult mai apropiați de Dumnezeu. Universul este constant sub influența Creatorului și dacă impulsul creator ar fi întrerupt, întreaga lume, creată din nimic, ar dispărea imediat. Mintea mondială - Augustin a identificat Logosul cu Fiul lui Dumnezeu. Acest lucru rezultă direct din Sfintele Scripturi: în originalul grecesc al Evangheliei lui Ioan se spune: „La început

a fost Logosul, și Logosul a fost cu Dumnezeu, iar Logosul a fost Dumnezeu. "În sfârșit, sufletul lumii este identificat cu Duhul Sfânt. Astfel, triada platonică este transformată în mod natural în Sfânta Treime. O componentă importantă a activității creative a lui Dumnezeu este crearea spațiului și a timpului prin care este comandat și lumea este limitată și care nu există în afara lumii materiale.Lumea creată este temporară.Asta este ființa.

În ceea ce privește epistemologia, Augustin a susținut că este posibil să cunoaștem ființa prin rațiune, cu ajutorul filozofiei și științei, așa cum s-a făcut în Antichitate sau prin credință, bazându-se pe Apocalipsa. Al doilea drum a fost recunoscut de filozof ca fiind de preferat. Astfel, adevărurile de credință ale lui Augustin devin mai mari decât adevărurile rațiunii, credința dobândește trăsăturile celui mai perfect tip de rațiune. Cu aceste generalizări, Augustin a formulat bazele misticism, învățături despre pătrunderea divină în cunoașterea umană. Conform părerilor sale, lumina divină - Logosul este turnat pe lume. Nu este în lucruri și oameni. Cu toate acestea, creațiile lui Dumnezeu, inclusiv sufletul uman, sunt capabile să reflecte această lumină. Datorită luminii, este posibilă actualizarea lumii materiale. Dumnezeu este sursa invizibilă de lumină care face vizibil orice altceva. Cunoașterea este posibilă numai prin razele luminii divine.

Mai mult, Augustin a susținut că Revelația pune la dispoziție cunoașterea orașului lui Dumnezeu - ființă perfectă, în contrast cu orașul imperfect al pământului. Orașele lui Dumnezeu și pământul sunt opuse, conectate într-un anumit fel. Amândoi constau într-un fel de două niveluri: pământesc și ceresc. În cer, cetatea lui Dumnezeu este compusă din îngeri credincioși lui Dumnezeu. Cei care s-au revoltat împotriva lui Dumnezeu nu pot găsi decât refugiu în orașul pământului. În consecință, biserica este cel mai apropiat și singurul model al orașului lui Dumnezeu pe pământ. Statul este, așa cum credea Augustin, „o gașcă de tâlhari”. Orașul lui Dumnezeu este urmașii lui Abel, străini, pelerini, oameni inofensivi care se tem de Dumnezeu, ale căror suflete vor găsi mântuirea în Dumnezeu. Orașul pământesc este compus din urmașii lui Cain, care încearcă să devină stăpânii lumii pământești. Un blestem îi așteaptă înainte. Principalele lucrări ale lui Augustin au fost „Pe cetatea lui Dumnezeu”, „Împotriva academicienilor”, „Pe treime”, „Nemurirea sufletului”, „Mărturisirea”.

Al treilea , finala perioada patristică (Secolele V-VIII) s-a caracterizat prin stabilizarea dogmelor, stingerea dialecticii idealiste, codificarea enciclopedică a științelor sub auspiciile teologiei, apariția unor lucrări care au pus bazele scolastică. Această perioadă este caracterizată de activitatea teologilor creștini, precum Leontius (c. 475- 543), Boethius (c. 480-525), pentru a aduce doctrina creștină într-un sistem. Un rol deosebit l-a avut filozoful-teologul bizantin John Damascene (c. 675-753). În acest moment, formarea conceptelor și principiilor fundamentale ale creștinului teologie.

Teologie (din greacă. theos - Dumnezeu și logo-uri - cuvânt, învățătură; de asemenea, teologie) - un set de doctrine religioase despre esența și acțiunile lui Dumnezeu, construite sub forme de speculații idealiste pe baza textelor acceptate ca revelație divină.

Formarea dogmelor credinței, un set de concepte, principii, exemple de practică religioasă stabilite până atunci, au pregătit baza pentru următorul pas în dezvoltarea viziunii creștine a lumii - filosofia religioasă.

În același timp, a existat o agravare treptată a luptei între diferite versiuni ale punctelor de vedere ale lumii în domeniul filozofiei, de exemplu, într-o dispută între realism și nominalismul și în practica religioasă, în special scindarea creștinismului în ortodoxie și catolicism (1054).

Un fenomen notabil al acestei perioade a fost apariția și răspândirea unei noi religii - islam , al cărui fondator a fost Muhammad (570-632). Potrivit viziunii asupra lumii islamice, profetul și mesagerul lui Allah, prin care acesta din urmă a desfășurat revelația, a transmis oamenilor dogmele islamului, culese după moarte în cartea sfântă a musulmanilor - Coranul. Atunci islamul, neoplatonismul, aristotelianismul, tradițiile ideologice ale popoarelor din Orientul Mijlociu au constituit baza filozofia islamică , care a avut un anumit impact asupra filozofiei și culturii europene.

Centrele filozofiei islamice au fost Siria, Bagdad, Cordova, iar formele sale cele mai semnificative au fost kalam - prima încercare de raționalizare a Islamului ca singura religie adevărată, sufismul mișcare religioasă și filozofică mistică, care includea un sistem de norme etice, psiho-instruire, perifetismul islamic - interpretarea și dezvoltarea aristotelianismului în tradiția islamică.

Trebuie acordată atenție aspectului socio-regulator al scripturilor coraniene. Milioane de musulmani, unele state islamice și acum, la începutul mileniului al treilea, sunt ghidați de regulile și regulamentele sale.

Filozofic, peripatetismul s-a dovedit a fi mai rodnic, dintre care cei mai mari reprezentanți au fost gânditorii arabi Ibn Sina și Ibn Rushd.

Ibn Sina, al cărui nume complet este Lbu Ali Hussein ibn Abdallah Ibn Sina și al cărui nume latinizat este Avicenna (980 1037), s-a născut lângă Bukhara, unde a studiat filozofia și medicina. A fost medic, alchimist, astronom, astrolog, poet. Principalele opere filozofice ale lui Ibn Sina au fost „Cartea vindecării” și „Cartea cunoașterii”. Compoziția sa „Canonul Medicinii” a servit ca un cod al cunoștințelor medicale timp de o jumătate de mileniu.

Principalele caracteristici ale viziunilor filozofice ale lui Avicenna în domeniul ontologiei au fost judecata conform căreia Dumnezeu este entitatea supremă impersonală. El posedă trăsăturile binelui platonic și ale formei primordiale aristotelice și este în afara timpului și spațiului. Lumea este un rezultat necreat și etern existent al activității lui Dumnezeu. Sufletul uman este nemuritor. În domeniul cunoașterii lui Ibn Sina, se crede că doar oamenii au un suflet inteligent. O persoană este capabilă să cunoască natura cu ajutorul simțurilor, iar apoi mintea selectează generalul și diferitele în senzații, formând concepte. Cel mai înalt tip de cunoaștere este iluminarea divină.

Ibn Rushd, al cărui nume latinizat este Averroes (1126-1198), s-a născut și a locuit în Cordoba, capitala Califatului Cordoba din Peninsula Iberică, care a fost sub stăpânirea arabă de câteva secole. El a fost doctor, judecător, a scris lucrări filozofice, printre care principalele erau „Refutarea filosofilor”, „Consimțământul religiei și filozofiei”.

Teoria gnoseologică este considerată a fi deosebit de interesantă din punct de vedere filosofic două adevăruri. Ibn Rushd ajunge la concluzia că filozofia este o cunoaștere necesară, inclusiv pentru interpretarea Coranului. El împarte oamenii în trei categorii. Primul dintre ei - oameni obișnuiți, pentru care sentimentele, imaginația și nu rațiunea sunt mai importante. Sunt surzi la argumente raționale, dar se supun de bună voie autorității Coranului. Al doilea categoria este formată din oameni capabili să raționeze. Ei vor să cunoască ferm bazele credinței, iar acest lucru le oferă teologia, convingându-i de adevărul Apocalipsei. Filosofia le este inaccesibilă. In cele din urma, al treilea categoria sunt filosofii care justifică totul cu logica și matematica. Ei înțeleg cel mai înalt adevăr al ființei și știu că ființa este rezultatul interacțiunii formei primordiale aristotelice și a materiei primare, și nu a creației lui Dumnezeu, realizând totuși că doctrina Creatorului înlocuiește cel mai bine cunoașterea adevărului pentru oamenii obișnuiți, adică. există un adevăr filosofic autentic și un adevăr religios care înlocuiește primul pentru o gamă largă de oameni care nu sunt accesibile filozofiei. În ontologie, Ibn Rushd a împărtășit practic părerile lui Aristotel și Ibn Sina.

Trebuie menționat că în mare parte datorită filozofiei islamice, deși rolul său nu se limitează la aceasta, interesul pentru învățăturile lui Aristotel a reapărut în Europa. Astfel, filozofia religioasă a reînviat interesul pentru Aristotel, logica sa formală pentru a fundamenta viziunea teologică și a dobândi statutul scolastică.

Scholasticism (lat. scolastica ; din greacă. scholastikos om de știință, școală) tip de filozofie religioasă, caracterizat prin subordonarea fundamentală a primatului teologiei, prin combinarea premiselor dogmatice cu metodele raționaliste și un interes special pentru problemele logice formale. Scholasticismul timpuriu (secolele XI-XII) s-a dezvoltat în condițiile ascensiunii civilizației feudale și a puterii papale.

Scopul principal al scolasticismului a fost continuarea fundamentării raționale a doctrinei creștine occidentale: dovada existenței lui Dumnezeu, asigurarea autorității și integrității Bisericii Catolice în lupta ideologică atât împotriva oponenților interni cât și externi. În plus, sarcinile importante ale scolasticismului erau soluția problemei universale, a relației dintre credință și rațiune, precum și crearea unui sistem religios organic, convenabil pentru o largă distribuție între credincioși.

Scholasticismul Evului Mediu se numește clasic. Aproape toată lumea este de acord că cel mai de seamă sistematizator al acestuia a fost călugărul dominican Thomas Aquinas (1225 / 6-1274), care a fost glorificat de lucrările „Suma împotriva neamurilor”, „Suma teologiei”, „Pe probleme controversate de adevăr”.

Ontologie Thomas Aquinas identifică Dumnezeul creștin și prima formă aristotelică. Adevărat, spre deosebire de reînregistrare, materia primară din acest sistem este inutilă. Dumnezeu creează lumea din nimic și numai el are o proprietate substanțială. Realitatea și adevărul a tot ceea ce există depinde de gradul dotării sale cu ființa, care este prerogativa lui Dumnezeu. Bunătatea lui Dumnezeu se extinde la toate creațiile sale. Prin urmare, răul, falsitatea nu au nicio legătură cu Creatorul; acestea sunt consecințele existenței umane.

Intrebare despre universalii Thomas Aquinas a rezolvat aproximativ în același mod ca Ibn Sina: universale există înaintea lucrurilor în mintea divină, apoi în lucrurile concrete și după lucruri - în mintea umană.

La întrebarea de căutare adevăruri Thomas Aquinas a luat o poziție echilibrată, recunoscând că credința și rațiunea coexistă armonios. Adevărurile Apocalipsei pot fi atât accesibile, cât și dificile pentru minte. Gânditorul a atribuit un astfel de adevăr ca existența lui Dumnezeu primului și trinitatea lui Dumnezeu celui de-al doilea. Acest din urmă adevăr este dificil pentru mintea umană. Dacă adevărurile credinței și rațiunii intră în conflict, atunci o persoană ar trebui să fie ghidată de Apocalipsa, și nu de filosofie. Ideea este că cunoașterea este tărâmul adevărurilor evidente și probabile. Credința este tărâmul adevărurilor nevăzute și neprovizabile.

Importanța și eficacitatea rațiunii și percepția rațională a lumii, Thomas Aquinas, a fost confirmată prin formularea rațională dovezi ale existenței lui Dumnezeu. Lor cinci.

Prima dovadă este cosmologic. Thomas Aquinas afirmă (și acest lucru este evident) că totul în lume este în mișcare. Cu toate acestea, toate acestea sunt puse în mișcare de ceva extern, adică. ar trebui să fie primăritor ... Acesta este Dumnezeu.

A doua dovadă - cauzal , sau cauzal. Thomas Aquinas afirmă din nou că tot ceea ce există este o consecință a unei anumite cauze. La rândul său, acest motiv are propriul său motiv etc. Toate relațiile cauzale sunt construite în lanțuri lungi, dar nu interminabile. La final, totul converge și se termină într-unul singur, necondiționat cauza de bază. Acesta este Dumnezeu.

A treia dovadă ontologică. Thomas Aquinas susține că lumea constă din multe lucruri întâmplătoare care s-ar putea să nu fi fost. Cu toate acestea, dacă nu ar fi nimic, atunci la un moment dat totul ar dispărea. Cu alte cuvinte, nu ar exista niciun motiv să apară lucruri noi, dar acest lucru nu se întâmplă. Prin urmare, există esență absolut necesară. Acesta este Dumnezeu.

A patra dovadă este oportun, bazat pe afirmația că totul are un scop. Thomas Aquinas susține că tot ceea ce există este îndreptat către un anumit obiectiv. Acest lucru se manifestă de obicei în îmbunătățirea ființei: florile se deschid și se îndreaptă spre lumină; apa tinde să se scurgă și să înghețe într-o depresiune etc. Prin urmare, există entitatea care controlează urmărirea unui obiectiv. Acesta este Dumnezeu.

A cincea dovadă - în funcție de gradul de perfecțiune. Thomas Aquinas afirmă că totul în lume în funcție de gradul de perfecțiune este într-o relație ierarhică unul cu celălalt. Deci, putem observa ce putem vedea

oameni indiferenți - amabili - foarte amabili și numai Dumnezeu are cea mai înaltă bunătate. Puteți vedea și oameni urâți - frumoși - foarte frumoși, dar numai Dumnezeu are cea mai înaltă frumusețe. Astfel, cea mai înaltă perfecțiune, standardul final aparține numai lui Dumnezeu.

Nu putem să nu remarcăm contribuția pe care Thomas Aquinas a adus-o doctrinei legii naturale puse de Dumnezeu în inimile oamenilor, precum și ale legii. Toate acestea sunt cuprinse în doctrina etică și socială a creștinismului dezvoltată de el. Principala în această doctrină a fost problema relației dintre liberul arbitru, rațiune și harul divin. Gânditorul a considerat necesar să recunoască liberul arbitru, precum și să se opună celor care au negat-o. Fără o astfel de recunoaștere, așa cum credea Thomas Aquino, responsabilitatea unei persoane pentru acțiunile sale dispare.

Thomas Aquinas a acordat o atenție deosebită înțelegerii problemelor sociale și politice, cărora le-a dedicat o lucrare specială „În legătură cu conducătorii” („De regimine principium”), în care a combinat noțiunile omului ca ființă socială, a binelui comun ca obiectiv al puterii de stat, bunătatea morală ca mijlocul dintre extremele vicioase.

Thomas Aquinas a structurat și, în același timp, a complicat conceptul stoic de drept, care s-a dezvoltat în Antichitatea târzie. El a recunoscut primul tip de lege drept așa-numitul drept etern , pe care stoicii n-au avut-o. Potrivit filosofului, acesta este un set de reguli ale conducerii divine a lumii și coincide practic cu acele idei neschimbătoare, care sunt întotdeauna prezente în mintea divină, reprezentând intențiile Creatorului.

O manifestare observabilă și mai frecventă drept etern este un lege naturala , pe care stoicii l-au justificat. În principiu, este inerentă tuturor ființelor vii, dar este cel mai perceptibil în viața oamenilor care, ghidați de pozițiile sale neschimbate, se alătură eternității legii divine. Manifestarea legii naturale, dar gândirea lui Thomas Aquinas, este principiul justiției, care prescrie unei persoane să facă ceea ce este obligat să facă mereu și în orice. Principalul lucru în acest act este reverența pentru Creator.

Prin concretizare lege naturala este un drept al omului. Legile dreptului uman, în contrast cu legile dreptului natural, sunt în continuă schimbare. Dreptul uman este instabil și depinde în mare măsură de oameni. Acesta este subdivizat în drept popular și drept civil , care funcționează într-o stare specifică.

Thomas Aquinas a distins cinci forme de guvernare. În același timp, el, la fel ca Aristotel, considera democrația „rea”, identificând-o cu tirania. În opinia sa, majoritatea oamenilor, suprimând pe cei bogați și nobili, își impun voința asupra lor și devine astfel un tiran. Thomas Aquinas a considerat cea mai naturală formă de putere a statului, capabilă să creeze legi corecte monarhie. Justificând oportunitatea conducerii monarhice, el a folosit pe scară largă analogiile. Întrucât există un singur Dumnezeu în întreaga lume, întrucât există un singur suflet în trup, întrucât un roi de albine are o singură regină, iar o corabie este ghidată de voința unui singur timonier, astfel o corabie de stat poate funcționa cel mai bine dacă este condusă de un singur conducător - un monarh. În același timp, gânditorul a recunoscut dreptul supușilor de a răsturna șeful statului în cazurile în care acesta din urmă încalcă interesele bisericii. Cu alte cuvinte, drepturile sunt drepturi, dar conducătorii seculari nu ar trebui să uite că puterea lor are limitele ei, indicate de ei de către Biserica Romano-Catolică.

În general, Thomas Aquinas a formulat o schemă conceptuală destul de consistentă a relației dintre drept și drept în societate, bazată pe un plan divin, bazat pe încarnare sută entități în existenţă. Învățătura sa a devenit baza ideologiei oficiale a Bisericii Catolice. Însuși Thomas Aquinas a fost canonizat și numit al cincilea tatăl Bisericii Catolice.

O anumită contribuție la înțelegerea esenței și existenței a avut scotianul John Duns Scott, care a studiat la Oxford și la Universitatea din Paris.

Făcând categoria principală filozofia lor fiind absoluta, Duns Scotus îl interpretează atât ca o sferă a realității, ca obiect al cunoașterii, cât și ca obiect al credinței. Drept urmare, el reduce ființa reală a tuturor lucrurilor la o dependență funcțională de ființa absolută. Adevarata diferenta dintre esenta si existenta este refuzata. Cu alte cuvinte, potrivit lui Duns Scotus, existența este potențial în esență. Prin urmare, ca accidente în fond, nu necesită un act special de existență de la Dumnezeu. În ceea ce privește legea și legea, se dovedește că dacă dreptul este dat de Dumnezeu unei persoane, existența lui în cadrul legilor adoptate de stat nu mai depinde de Creatorul însuși.

Când dezvoltăm raportul materie și formă, Duns Scotus exclude practic sensul formei pentru existența materiei, deoarece prima materie, ca substanță universală și primară, există în afara formei, dar stă la baza a tot ceea ce există. Prin urmare, dacă există legea ca bază universală a tuturor celor care există, atunci forma, legea ei, nu afectează în niciun fel legea. Acesta din urmă există în afara și independent de legile statului.

O anumită influență asupra dezvoltării viziunilor filozofice și juridice în această perioadă a fost exercitată de opiniile gânditorului italian Marsil, care a fost numit Padova de locul său de origine. După ce a fost rector al Universității din Paris câțiva ani, s-a împrietenit cu Jean Janden și a devenit un susținător al învățăturilor sale despre independența autorităților seculare față de cele religioase. Marsil din Padova a creat lucrarea „Apărătorul lumii”, unde a apărat ideea care distinge dreapta ca instituire obligatorie a autorității și moralității, care nu are acest tip de forță în spatele ei. De fapt, el a creat bazele formulării conceptului, care în filosofia modernă a dreptului este numit pozitivism legal. Filozoful a scris că chiar și legile divine care exprimă moralitatea sunt capabile să se manifeste numai în cealaltă lume. Legile statului sunt dreptul pe care cetățenii îl au în voia statului. Cu aceste declarații, Marsilius era cu mult înaintea erei sale.

După cum putem vedea, în ciuda naturii idealiste a întregii filozofii medievale, confruntarea dintre liniile lui Platon și Democrit a continuat în ea. Este adevărat, cel mai adesea a fost îmbrăcat în concepte și categorii logice. Disputa medievală despre natura universurilor a influențat în mod semnificativ dezvoltarea în continuare a logicii și epistemologiei, în special învățăturile unor filozofi moderni, precum Thomas Hobbes și John Locke.

În general, gânditorii Evului Mediu în raport cu universalii pot fi împărțiți condiționat în realiști și nominaliștii. Realistii credeau ca universalii exista cu adevarat singuri. Acesta este un fel de eido platonic. Nominalistii credeau ca universalii exista in afara lucrurilor concrete, adica. numai în concepte abstracte, nume prin care sunt denumite obiecte și fenomene.

Unii gânditori au încercat să găsească un compromis productiv într-o dispută destul de dură la acea vreme. Au deținut poziții de realism moderat sau nominalism moderat. Printre nominaliștii moderați se numără W. Ockham (c. 1285-1349), care credeau că puterea lui Dumnezeu este atât de nelimitată încât, pentru creație, El nu are nevoie de entități intermediare ca universale. Dumnezeu creează lucrurile direct și în orice cantitate. Universalii există doar sub forma unor termeni abstracti de care o persoană are nevoie pentru a desemna asemănarea descoperită între lucrurile reale. În această privință, așa cum credea W. Ockham, „nu este necesar să înmulțiți esențele dincolo de ceea ce este necesar”. Această idee este interpretată într-o regulă numită „rasul lui Occam”.

În ciuda cadrului strict etic și teoretic al epocii, în perioada scolastică au existat fenomene care se numesc liber-gândire medievală, care s-a manifestat clar, de exemplu în problema a două adevăruri. În special, Pierre Abelard (1079-1142) a apărat independența adevărurilor obținute în mod rațional din adevărurile obținute ca urmare a Apocalipsei. Îndoială, așa cum am crezut II. Abelard este punctul de plecare al tuturor cunoștințelor. Mintea dialectică poate pune sub semnul întrebării chiar Sfintele Scripturi, deoarece în acest fel este urmărit un scop bun: o înțelegere mai profundă a Apocalipsei. Filozoful credea că trinitatea lui Dumnezeu nu poate fi realizată decât rațional. Mesajul său original este "Înțeleg pentru a crede!" a condiționat afirmația că rațiunea, cunoașterea sunt baza necesară a credinței.

O ramură relativ independentă a filozofiei medievale a fost filozofia bizantină. S-a dezvoltat în primul rând în estul Europei, în Bizanț, care a existat ca stat independent și puternic influențat timp de peste o mie de ani. Una dintre cele mai strălucitoare tendințe din filozofia creștină estică este recunoscută isihasm.

Hesychasm (din greacă. ezicie - pacea, tăcerea, detașarea) este un curent mistic în ortodoxie și filozofie, o practică religioasă, al cărei obiectiv principal este acela de a atinge cea mai deplină unitate posibilă a omului cu Dumnezeu prin „curățarea inimii” cu lacrimi și concentrarea conștiinței în sine.

A fost dezvoltat un sistem de tehnici pentru autocontrol psihofizic, care are o oarecare asemănare externă cu metodele de yoga, iar repetarea aceleiași fraze de câteva mii de ori la rând a fost practicată. Acest curent a fost creat de asceții egipteni și sinai în secolele IV-VII. Ca doctrină religioasă și filosofică, ea a fost dezvoltată în dispute cu reprezentanții raționalismului teologic Grigore Palama (1296-1359), care, în special, credea că un hesychast care îndeplinește constant toate prescripțiile, inclusiv sistemul de exerciții speciale, este capabil să vadă lumina divină. „Lumină favorabilă”. Aceasta este lumina pe care, după Sfânta Scriptură, discipolii lui Hristos i-au văzut pe Muntele Tabor și care nu are nicio legătură cu lumina „materială”. Dumnezeu, după cum știți, este de neînțeles, dar ca urmare a unei pregătiri neobosite și intenționate, o persoană poate cunoaște energia spirituală emanată de Bot, răspândită în întreaga lume.

Hesychasm a jucat un rol important în filozofia creștină estică, iar printre teologii ruși au fost mulți adepți ai săi.

În general, putem spune că filozofia medievală a adus o anumită contribuție la dezvoltarea epistemologiei, dezvoltând și clarificând logic opțiunile posibile pentru raportul rațional, empiric și a priori. Totodată, ea a absolutizat principiul idealist în teologie. Treptat, filozofia a devenit „înghesuită” în cadrul scolasticismului. Dogmatismul i-a împiedicat pe filosofi să-și dezvolte în mod liber ideile, care erau atât de necesare având în vedere schimbările care au loc în sferele economice, sociale și spirituale ale vieții. Toate acestea au necesitat eliberarea rațiunii de la scolastică și transformarea filozofiei de la probleme pur logice la cunoașterea natural-științifică a lumii și a omului.

De exemplu, interesant, chiar și pentru filozofia modernă, este „ghicirea” gânditorilor din acea perioadă despre structura socială și de stat, care permite să asigure coexistența armonioasă a oamenilor cu natura, este în măsură să creeze legi care să le permită oamenilor să își dezvăluie capacitățile pe deplin și cuprinzător, fără „prejudecăți” unul față de celălalt. prieten. Mai mult, în viziunile filozofice, au apărut primele componente suficient de dezvoltate ale diseminării informațiilor despre lege și drept, care a devenit proprietatea unui cerc larg de cetățeni-enoriași într-o limbă pe care o înțeleg destul de bine, la nivelul conștiinței și credinței cotidiene.

• Sokolov V.V. Filosofie medievală. M., 1979.S. 6-9.
• Sokolov V.V. Filosofie medievală. S. 203-208.
• Sokolov V.V. Filosofie medievală. P. 399.
• În același loc.
• Sokolov V.V. Filosofie medievală. P. 407.

FORMAREA FILOSOFIEI MEDIEVALE

Pentru filozofie, Evul Mediu a fost o perioadă în care scopul și natura filozofării s-au schimbat. Trecerea de la politeism la religia monoteistă se încheia. O astfel de religie necesita acceptarea unei întregi o serie de noi „adevăruri”.

În țările Europei de Vest care au apărut ca urmare a prăbușirii Imperiului Roman, creștinismul a fost așa. Ea își are originea în câteva secole î.Hr., ca mișcare eretică în iudaism, apoi s-a îndepărtat definitiv de ea, a început să câștige din ce în ce mai multă importanță în viața spirituală a multor țări și a fost recunoscută drept religia oficială a statului în timpul domniei împăratului Constantin cel Mare (324 d.Hr.). BC). Instituirea unei alianțe a puterii seculare cu creștinismul a întărit organizarea bisericii în relațiile politice, economice și ideologice.

Pe de o parte, reprezentanții de seamă ai religiei creștine au simțit nevoia unei fundamentări filozofice a pozițiilor lor inițiale (în primul rând doctrina monoteismului); din evaluările odată negative ale „oamenilor înțelepți” și ale învățăturilor lor, au început din ce în ce mai mult să apeleze la dispozițiile lor care ar putea suplimenta sau consolida anumite adevăruri ale religiei (Titus Flavius \u200b\u200bClement, Origen). Pe de altă parte, filozofii erau tot mai ghidați de anumite atitudini ale creștinismului, uneori coincidând și completând (în special în sfera morală și etică) afirmațiile lor speculative sau, poate, insuficient fundamentate de experiența de viață; ideile cosmologice ale filozofilor au avut uneori zece „cauza finală”, despre „forma formelor” etc., și doctrina religiei creștine despre imaterialul (și în acest sens „imaterial”) Absolut, sau Dumnezeu, ar putea oferi un punct de plecare pentru noile reflecții filozofice. ... Deci, filozofia Evului Mediu nu s-a regăsit întotdeauna sub dictatele directe ale teologiei, presupunând că acționează în rolul de „slujitor al teologiei” impus de ea.

Aparatul conceptual al religiei a început să pătrundă intens în filosofie; uneori era dificil să distingi între aceste două forme diferite de viziune asupra lumii; a primit baza existenței termenului de „filozofie religioasă”. Filosofia în Evul Mediu nu a încetat să se dezvolte progresiv, contribuind la schimbări în sfera culturii, inclusiv a religiei. Cu toate acestea, în comparație cu filosofia antică, diferite teme au fost deja simțite în dezvoltarea problemelor sale și constrângerea acesteia de factori externi (acest lucru s-a întâmplat cel mai clar în vremurile ulterioare, când biserica a venit la Inchiziție). Și faptul că tendința către unirea filosofiei și teologiei, spre interacțiunea lor, s-a manifestat la sfârșitul antichității - din secole. n. e., vorbește despre natura tranzitorie a violenței grosolane a bisericii, pe care ea a luat-o ulterior în legătură cu dizidența filozofică. Acest lucru este demonstrat de existența, chiar și astăzi, a unei tendințe atât de răspândite în Europa de Vest precum neo-tomismul, una dintre ideile centrale a căror unire a teologiei și filozofiei.

În filosofia Evului Mediu, se disting două perioade, numite „patristice” (secolele IV-VIII) și „scolasticism” (secolele VI-XV).

TITUS FLAVIUS CLIMENT.
NOMINALISMUL ȘI REALISMUL ÎN FILOSOFIA MEDIEI

Titus Flavius \u200b\u200bClement (Clement al Alexandriei) (c. 150-219 d.Hr.) a fost unul dintre cei mai mari exponenți ai „apologeticii”. În scrierile sale, a fost clar definită o linie privind o alianță cu „filozofia elenă”, care, în opinia sa, era mai aproape de creștinism decât de iudaism. Clement a descoperit aspecte ale filozofiei care ar putea fi folosite de teologi. Lui îi revine poziția că filozofia ar trebui să fie slujitorul teologiei. „În filozofie”, a subliniat el, „metoda probei raționale este deosebit de utilă. Totuși, în religie, credința servește în continuare ca o cale sensibilă către Dumnezeu. Dar credința nu este întotdeauna de încredere. Va fi mai puternic dacă va fi completată cu dovezi logice ". „Prin cunoașterea rațională”, a subliniat el, „aprofundăm și clarificăm credința. O astfel de cunoaștere este în măsură să aducă credința la starea de religiozitate conștientă ". Clementul Alexandriei a fost primul din istoria creștinismului care a formulat principiul armoniei dintre credință și rațiune (bineînțeles, o astfel de poziție a însemnat de fapt subordonarea rațiunii către credință, dar a mers mai departe decât „cred eu pentru că este absurd”).

O trăsătură distinctivă a scolasticismului medieval a fost o luptă ascuțită între realism și nominalism, care s-a întins pe parcursul mai multor secole pentru a clarifica întrebarea dacă conceptele generale au conținut real.

Reprezentanții realismului consideră că lucrurile nu izolate au realitate adevărată, ci doar concepte generale - universale. De aici denumirea acestei tendințe, care nu coincide cu sensul modern al conceptului de „realism”. Anterior, au susținut, a existat o „casă în general”, ca un fel de idee de casă, și apoi case singure, din beton, ca produs al ideii generale a unei case. Nu este dificil să vezi aici influența puternică a doctrinei ideilor lui Platon. Susținătorii realismului includ Anselm din Canterbury, Thomas Aquinas și alții.

O altă direcție a scolasticismului medieval ostil realismului - nominalismul - a insistat pe realitatea lucrurilor singulare, considerând universale drept simple copii sau nume pe care oamenii le atribuie lucrurilor. Nu există „casă deloc”, există o casă specifică sau suma lor, iar numele este dat de oameni pentru a distinge un obiect de altul. Susținătorii nominalismului includ Rassselin, Occam și alții.

În spatele acestei dispute a fost ascunsă o problemă filozofică extrem de importantă, ceea ce precede ceea ce: lucruri obiective existente, percepute senzual la idei generale (nominalism) sau, invers, idei - lucruri (realism), indiferent dacă cunoștințele noastre se mută de la senzații la concepte sau de la concepte la lucruri. În timpurile moderne, această dispută a continuat în lupta dintre empirism și raționalism.
......................................................