Zoroastrismul cu caracter diferit de sistemele religioase din Mesopotamia şi Egipt. Aparține tipului de mai târziu. religii profetice. Fondatorul său este profetul iranian Zoroastru (Zarathushtra), care a trăit în secolele VIII-VII. î.Hr e., adică în același timp cu Buddha Shakyamuni și cu doar 100 de ani mai devreme decât Lao Tzu și Confucius. Zoroastru a fost un învățător-profet, ca evreul Moise. Bazele zoroastrismului sunt consemnate în cea mai veche carte sacră a zoroastrienilor - Avesta.

În textele vremurilor conducătorilor ahemenizi Darius, Cyrus, Xerxes, se pot găsi urme ale ideilor sale, dar nu se menționează despre el. Există foarte puține informații despre el. Textele Avestei, pe care știința le are astăzi, aparțin unui timp mult mai târziu. Conform învățăturilor lui Zoroastru, lumea bunătății, luminii și dreptății, care este personificată de Ahura Mazda (greacă Ormuzd), i se opune lumea răului și a întunericului, este personificată de Angra Mainyu (Ariman). Între aceste două începuturi există o luptă nu pentru viață, ci pentru moarte. Ahura Mazda este ajutată în această luptă de spiritele purității și bunătății, Angra Mainyu - forțele răului, distrugerii.

Zoroastrismul aparține deja numărului de religii dezvoltate, el înțelege lumea din punct de vedere filozofic pe baza ideii dualiste a ireconciliabilității și a luptei constante a luminii și întunericului, a binelui și a răului. Aici are loc trecerea de la religiile magice la cele etice. O persoană ar trebui să fie de partea binelui, să devină mai bună, să nu pregătească niciun efort pentru a lupta împotriva răului și a forțelor întunericului, a tuturor spiritelor rele. Ar trebui să fie binevoitor, moderat în gânduri și patimi, să-și ajute aproapele. Omul este creatorul fericirii sale, soarta lui depinde de el. Pentru a lupta împotriva răului, o persoană trebuie în primul rând să se purifice, și nu numai în spirit și gândire, ci și în trup. Zoroastrismul a dat puritate fizică sens ritualic. Cadavrele morților sunt un simbol al impurității, nu trebuie să intre în contact cu elemente pure (pământ, apă, foc). De aici și ritul special al Înmormântării: slujitorii speciali transportau trupurile morților în turnuri deschise, unde erau ciupiți de vulturi prădători, iar oasele erau aruncate în fundul unei fântâni căptușite cu piatră săpată în turn. Bolnavii, femeile după naștere și în perioadele de menstruație erau considerate necurate. Au trebuit să treacă printr-un ritual special de purificare. Rolul principal în riturile de purificare a fost jucat de foc. Ritualurile în cinstea lui Ahura Mazda au fost săvârșite nu în temple, ci în locuri deschise, cu cântări, vin și, desigur, foc. De aici un alt nume pentru susținătorii zoroastrismului - adoratorii focului. Alături de foc, au fost venerate și alte elemente și unele animale - un taur, un cal, un câine și un vultur.

În mitologie, zoroastrismul a introdus ideea existenței unei sfere luminoase speciale și a paradisului pe lângă Pământ și Cer. Primul bărbat pe nume Yima Ahura Mazda a fost forțat să fie expulzat din paradis și lipsit de nemurire pentru că a dat dovadă de neascultare și a început să mănânce carnea taurilor sacri. Așa a început lupta dintre bine și rău după idila paradisului. Conceptul de păcat, căderea omului și pedeapsă în zoroastrism este întâlnit aproape pentru prima dată. soarta postumă o persoană depinde de puterea credinței și a activității sale în lupta împotriva răului - fie merită fericirea cerească, fie se găsește printre spiritele întunericului și spiritele rele. Soarta unei persoane se dovedește a fi dependentă de convingerile și comportamentul său. Și o altă inovație este doctrina sfârșitului lumii, „ judecata de apoi”și venirea lui Mesia, în care Zoroastru se va întrupa pentru a salva omenirea, pentru a contribui la victoria finală a lui Ahura Mazda asupra forțelor răului. Nu există nicio îndoială că aceste idei au avut o influență asupra creștinismului.

Sub numele zeului luminii, Ahura Mazda, această doctrină este numită și Mazdaism, iar după locul de origine - parsism. În Persia însăși, sau în Iranul actual, această veche religie iraniană a dispărut complet, înlocuită de islam. Expulzați din țara lor, parșii s-au mutat în India și s-au păstrat acolo învăţătură antică ca religie „vie”.

În zoroastrismul târziu, la cumpăna erei noastre, cultul zeului luminii, Mithra, care era considerat un asistent al lui Ahura Mazda, a ieșit în prim-plan. Sub forma mitraismului, zoroastrismul s-a răspândit la greco-roman lumea antica. A fost adus de legionarii romani din campaniile estice din secolul I î.Hr. n. e. Mithra a devenit identificat cu salvatorul menționat în profețiile zoroastriene. În fiecare an, pe 25 decembrie, era sărbătorită ziua lui de naștere (această zi a devenit și ziua nașterii lui Hristos). Cei care credeau în Mithras obișnuiau să se comunice cu pâine și vin, simbolizând trupul și sângele lui. Însuși numele Mitra înseamnă fidelitate, adică este asociat cu idei morale. În secolele II-III, cultul lui Mithra a fost un rival periculos pentru creștinism. Influența lui era în tari diferite nu numai în antichitate, ci și în Evul Mediu.

Zoroastrismul ca religie profetică vede sensul lumii nu în existența ei, ci în punerea în aplicare a scopului stabilit de Dumnezeu la sfârșitul zilelor. Aceasta este o religie orientată eshatologic, apropiată în esență de alte religii profetice care au devenit religii mondiale - creștinismul și islamul. Lumea așa cum este nu este încă lumea în care sensul ei este realizat, lumea este doar pe cale de întruchipare. Omul este chemat să împlinească legea și astfel voința zeilor, dar este chemat și de Dumnezeu însuși să ia parte la această luptă cosmică și să facă alegerea între forțele luminii și întunericului, spiritele bune și cele rele.

În zoroastrism trebuie remarcate trei puncte semnificative din punct de vedere sociologic. În primul rând, a fost o religie care a purtat un protest împotriva condiției sociale existente și a apărat idealul social. Înțelepciunea puterii nu este în violență, jaf și subjugare, asuprirea straturilor inferioare (principala virtute a unei persoane drepte, conform Avestei, este să ară pământul și să crească plante), ci în lege, într-un mod corect. viata publica. În al doilea rând, comunitățile care s-au format în jurul profetului au fost diferite și au urmat motive diferite. Elita a fost inspirată de doctrină însăși, probleme spirituale; acești oameni au creat comunitatea timpurie. Masele, în schimb, erau conduse de motive mai utilitare, erau atrase de speranța răzbunării. Nivelul religios al primelor comunități era astfel diferit, ele urmăreau scopuri diferite. Și, în sfârșit, această religie profetică, referindu-se la decizia și alegerea personală a adepților săi, după ce Zoroastru a revenit din nou la tipul religiei preoțești, cu prescripții înghețate și ritualuri magice. Dacă pentru Zoroastru focul era un simbol exaltat, atunci după el s-a transformat din nou în cult antic foc, iar astăzi acest lucru îi împiedică pe parsii din India să ardă morții, ca hindușii, pentru că le este frică să nu-și piardă puritatea.

În general, zoroastrismul este semnificativ diferit de alte religii ale civilizațiilor antice, aparținând unui tip superior de dezvoltare religioasă. Trăsături distinctive al acestei religii este caracterul ei etic și un pronunțat dualism al principiilor luminii și întunericului, un fenomen neobișnuit pentru alte religii, pe care mulți cercetători îl asociază cu conflictul secular și dușmănia dintre triburile agricole așezate și păstorii nomazi.

hinduism- religia liniştii în unul, înţelegerea faptului că pluralitatea lumii este iluzorie. La baza acestei religii se află ideea că lumea nu este o combinație întâmplătoare, haotică de lucruri și fenomene, ci un întreg ordonat. Se numește ordinea universală și eternă, care păstrează, ține universul ca întreg dharma(din sanscrită „păstrare”). Dharma nu este un simbol al legiuitorului Dumnezeu, pentru că se află în lucrurile și fenomenele înseși. Ea întruchipează o anumită regularitate impersonală a Universului ca întreg și abia apoi acționează ca o lege care predetermina soarta individului. Aceasta stabilește locul fiecărei particule în relația sa cu întregul.

Din dharma universală universală derivă dharma fiecărei ființe individuale și a clasei căreia îi aparține. Acesta este un set de îndatoriri religioase și sociale ale fiecărei moșii. Dacă acțiunea unei persoane este în conformitate cu dharma, care întruchipează dreptatea, este bună și duce la ordine; dacă nu, dacă acțiunea este contrară ordinii, este rea și duce la suferință.

Lumea este o combinație de bucurie și suferință. Oamenii pot atinge fericirea, chiar dacă aceasta este trecătoare, pot primi plăcerile simțurilor permise (kama) și beneficii (artha) dacă acționează în conformitate cu dharma. Dar cei care au ajuns la maturitatea spirituală nu se străduiesc după plăceri și bunuri materiale, ci caută viata eterna, o realitate absolută ascunsă de ochii muritorilor de rând de un văl de iluzii. Nu liderii militari, conducătorii și bogații, ci sfinții, asceții, pustnicii sunt venerați de hinduși ca oameni cu adevărat mari. Sensul existenței este să înțelegem că multiplicitatea lumii este o înșelăciune, pentru că există o Viață, o Esență, un Scop. Înțelegând această unitate, hindușii văd cea mai mare binecuvântare, mântuire, eliberare și cel mai înalt scop: să cunoască Universul în sine și pe sine în toate, să găsească iubirea, care face posibil să trăiești o viață nelimitată în această lume. Se numește totalitatea mijloacelor prin care cineva poate înțelege realitatea și obține eliberarea yoga.

A fi eliberat înseamnă a ști că totul vine din spiritul primordial care unește creațiile în sine și a se contopi cu el. Realizarea acestei unități se realizează într-o stare de transă, extaz, atunci când o persoană se ridică de la nivelul muritorului și se contopește cu oceanul ființei pure, conștiinței și bucuriei (sat, chit, ananda).

Transformarea conștiinței umane în conștiință divină nu este posibilă într-o singură viață. Un individ aflat în ciclul existenței trece printr-o serie de nașteri și decese repetate (legea karmei). Fiecărui grup de oameni i se prescrie o anumită normă de comportament, care corespunde unei etape specifice a drumului și care face posibilă trecerea la o etapă superioară.

Întrucât fiecare acțiune este rezultatul intenției și al dorinței, sufletul individului se va naște, se va întrupa în lume până când se va elibera de toate elementele dorinței. Aceasta este doctrina „întoarcerii eterne”: nașterea și moartea înseamnă doar crearea și dispariția corpului, nașterile noi sunt călătoria sufletului, ciclul vieții (samsara).

Adevărul este disponibil la diferite niveluri ale conștiinței umane în moduri diferite. Înțeleptul înțelege ființa pură (edvaiga); la un nivel mai simplu de conștiință, absolutul poate acționa ca un zeu personal, perfecțiunea este redusă la bunătate, eliberarea este înțeleasă ca viață în paradis, iar înțelepciunea este înlocuită de iubire (bhakti) pentru un individ, zeu „propriu”, pe care credinciosul îl alege din panteonul zeilor, urmând înclinațiile și simpatiile sale. Dacă acest nivel este, de asemenea, inaccesibil unei persoane, atunci trebuie pur și simplu să urmeze anumite prescripții morale și rituale, să le respecte cu strictețe. În acest caz, zeul individual este înlocuit de imaginea sa în templu, contemplarea și concentrarea - prin ritual, rugăciune, pronunția formulelor sacre, iubire - prin comportament corect. Particularitatea hinduismului este că permite, după cum vedem, diferite puncte de vedere și poziții: pentru cei care sunt deja aproape de obiectiv și pentru cei care nu au găsit încă calea - darshans(din sanscrită „a vedea”). Și aceste diferențe nu încalcă unitatea doctrinei.

Hinduismul înseamnă mai mult decât numele unei religii. În India, unde s-a răspândit, este un întreg set forme religioase, de la cel mai simplu ritual, politeist la filozofic și mistic, monoteist și, în plus, este o desemnare a modului de viață indian cu o diviziune de castă, incluzând întreaga sumă de principii de viață, norme, valori sociale și etice, credințe și idei, ritualuri și culte, mituri și legende, viața de zi cu zi și rezumat, un fel de sărbători, etc. istorie complexă viata religioasași căutarea popoarelor din Hindustan.

Bazele ei sunt puse în religia vedica, care a fost adusă de triburile ariene care au invadat India la mijlocul mileniului II î.Hr. e. Vede - culegeri de texte, inclusiv patru principale: cea mai veche colecție de imnuri - Rigveda, colecții de vrăji și ritualuri de rugăciune - Samaveda și Yajurveda și o carte de imnuri și vraji magice- Atharvaveda. Religia arienilor era politeistă. Zeci și sute de zei sunt menționați în Vede. Unul dintre ei este Indra, zeul tunetului și al fulgerului. Două grupuri de zei se opun unul altuia - asuras și devas. Printre asura se numără Varuna (în unele texte el este zeul suprem). Mitra (prieten) - zeul solar și protectorul oamenilor, Vishnu - nu a jucat un rol semnificativ în Vede. Majoritatea zeilor vedici au dispărut, doar câțiva au supraviețuit în memoria oamenilor, iar Vishnu a devenit cea mai importantă figură religioasă din religia indiană de mai târziu. Un alt obiect de cult este Soma, o băutură sacră îmbătătoare care a fost folosită în activități de cult și a servit ca sacrificiu zeilor. Ulterior, devas au devenit spirite bune printre indieni, iar asuras au devenit răi, împreună cu Rakshasa. Asa de spirite rele Indra și alți zei buni se luptă.

În Vede nu se menționează sanctuare și temple, imagini ale zeilor, preoție profesionistă. A fost una dintre religiile tribale „primitive”.

A doua perioadă din istoria religiei indiene - brahminic. Acesta înlocuiește vedica în mileniul I î.Hr. e., când apar stări despotice în văile Indusului și Gangelui și se formează baza sistemului de caste. Cele mai vechi caste sunt brahmanii (preoțimea ereditară), Kshatriyas (războinicii), Vaishyas (fermieri, crescători de vite, negustori) și Shudras (literal slujitori - o castă neputincioasă de sclavi). Primele trei caste erau considerate nobile, erau numite născuți de două ori.

Monument de religie și legislație din această perioadă - legile lui Manu compus în jurul secolului al V-lea. î.Hr e. și sfințirea castelor stabilite de zei. Cea mai înaltă castă este brahmanii (brahmani): „Brahman, fiind născut pentru a proteja vistieria dharmei (legea sacră), ocupă locul cel mai înalt de pe pământ ca stăpân al tuturor ființelor”. Principala lui ocupație este să studieze Vedele și să le învețe altora. Toate aparținând celor trei caste nobiliare sunt supuse unui rit de trecere, care este privit ca o „a doua naștere”.

Devine zeul suprem în religia brahmană noul zeu- Brahma, sau Brahma, din diferite părți ale corpului din care provin diferite caste: din gură - brahmanii, din mâini - Kshatriyas, din șolduri - Vaishyas, din picioare - Shudras. Inițial, a fost o religie în care locul central era ocupat de ritul, sacrificiul - ființelor vii, oamenilor, strămoșilor, zeilor și brahmanului. „În fiecare zi, se face un rit al hranei, un rit al ființelor vii. În fiecare zi, ar trebui să se facă pomană - un rit oamenilor. În fiecare zi, ar trebui să aibă loc ceremonii funerare - un ritual pentru strămoși. În fiecare zi trebuie făcute sacrificii zeilor, inclusiv așa-numita ardere a lemnelor de foc, un rit pentru zei. Ce este un sacrificiu pentru un brahmana? Pătrunderea (în esență) a învățăturii sacre. În același timp, nu existau temple publice și sacrificii publice, sacrificiile private erau disponibile doar nobilimii. Cultul devine aristocratic, zeii iau caracter de zei de castă, Shudras sunt în general scoși din cultul oficial.

Dezvoltarea ulterioară a condus de la ritual la cunoaștere. La începutul mileniului I î.Hr. e. începe să prindă contur doctrina karmei, care devine piatra de temelie a religiei indiene. Legea karmei este legea răzbunării și a pedepsei, prin comportamentul lor fiecare își predetermina soarta într-o încarnare ulterioară. În perioada brahmană a apărut literatura religioasă și filozofică - Upanishad-urile, lucrări teologice și filozofice. La început - textele brahmanilor cu o explicație a semnificației și semnificației sacrificiilor vedice. Nu numai brahmanii au jucat un rol important în dezvoltarea lor, ci și pustnicii asceți, liderii militari etc. Sistemul Upanishad este rodul gândirii. diferite epoci si scoli. Problema sa centrală este problema vieții și a morții, întrebarea care este purtătorul vieții: apă, respirație, vânt sau foc? Upanishad-urile susțin credința în reîncarnare și doctrina răzbunării pentru ceea ce s-a făcut.

Treptat, vechea religie brahmană a sacrificiului și cunoașterii s-a transformat în hinduism - doctrina iubirii și reverenței, care și-a găsit sprijinul cel mai puternic în Bhagavad Gita, o carte care, nu fără motiv, este uneori numită Noul Testament al hinduismului. Dezvoltarea sa a fost influențată de cele apărute în secolele VI-V. î.Hr e. Budismul și jainismul sunt învățături care au negat sistemul de caste și au pus în prim-plan eliberarea fiecărei persoane de suferință prin propriile sale eforturi. Aceste învățături au recunoscut renașterea și karma, iar învățătura etică despre calea dreaptă a vieții a fost prezentată în primul rând. Pentru a rezista în lupta împotriva budismului și jainismului, vechea religie brahmană a trebuit să se schimbe în multe feluri, absorbind anumite elemente ale acestor tinere religii, devenind mai apropiate și mai înțelese de oameni, oferindu-le posibilitatea de a lua parte la cult, la ceremonii publice publice, ritualuri. Din acel moment, templele hinduse au început să apară. Primele, cele mai vechi temple din India au fost cele budiste, în imitarea lor apar și cele brahmane. Veneratii zei sunt întruchipați în formă sculpturală și picturală, dobândind trăsături antropomorfe (chiar cu mai multe capete-fețe și multe brațe). Acest zeu, așezat într-un templu dedicat lui, era de înțeles pentru fiecare credincios.

Astfel de zei pot fi iubiți sau de temut, pot fi sperați. În hinduism apar zei salvatori care au o încarnare pământească (avatar).

Cel mai important dintre numeroșii zei ai hinduismului este trinitatea (trimurti) - Brahma, Shiva și Vishnu, care au împărțit (deși nu în mod clar) principalele funcții inerente zeului suprem - creator, distructiv și protector. Hindușii sunt împărțiți în cea mai mare parte în shaiviți și vișnuiți, în funcție de cine văd ca fiind alesul lor. În cultul lui Shiva, un moment creativ a apărut în prim-plan - cultul vitalității și al masculinității. Atributul lui Shiva este taur Find. Statuile de piatră-lingam din temple și altarele de acasă simbolizează potența dătătoare de viață a lui Shiva. Pe fruntea lui Shiva este al treilea ochi - ochiul distrugatorului furios. Soțiile lui Shiva sunt zeița fertilității, personificarea femininului. Ei sunt venerati sub nume diferite li se fac sacrificii, inclusiv cele umane. Principiul feminin se numește Shakti. Cele mai faimoase personificări ale sale sunt zeițele fertilității Durga și Kali. Numele consolidat al tuturor ipostazelor lui Zhen Shiva - Davy, multe temple îi sunt dedicate.

Cultul lui Vishnu, zeul, are un caracter deosebit. aproape de oameni, moale, îndeplinind o funcție de protecție. Relația sa cu soția sa Lakshmi este simbolul iubirii duioase și altruiste. Vishnu are nenumărate transformări (avatare), cele mai iubite din India sunt Rama și Krishna. Rama este eroul epicului indian antic Ramayana. Krishna este la origine o zeitate veche, încă pre-ariană (literalmente „neagră”). În Mahabharata, el apare ca o zeitate pan-indiană. În calitate de consilier al protagonistului - războinicul Arjuna, el îi dezvăluie cel mai înalt sens al legii cerești și etice (această interpretare a legii a fost inclusă în Bhagavad Gita, sub forma unui capitol, și din Bhagavad Gita - în Mahabharata). Mai târziu, s-a transformat dintr-un înțelept-filosof într-un zeu păstor destul de frivol, dând cu generozitate tuturor dragostea lui.

Numeroase temple hinduse sunt deservite de brahmani - preoți ai hinduismului, purtători ai fundațiilor sale. cultura religioasa, rit ritual, etica, forme de familie și mod de viață gospodăresc. Autoritatea unui brahman în India este de necontestat. Printre ei au venit și cei mai autoriți profesori religioși - guru,învățând generația tânără înțelepciunea hinduismului.

În hinduism, tehnicile magice - tantrele - s-au păstrat și s-a dezvoltat un tip special de practică religioasă. tantrism. Pe baza tehnicilor magice - tantre - au apărut formule (mantre) în hinduism, adică vrăji sacre la care putere magică. Cuvinte sacre precum „Om” și fraze întregi, adesea incoerente, în hinduism transformate în vrăji - mantre, cu care poți obține rapid ceea ce vrei, de exemplu, să scapi de o boală, să dobândești energia supranaturală „Shakti”, etc. Mantre, talismane, amulete - toate acestea sunt un atribut indispensabil al unui vrăjitor, care este mult mai jos în Brahmin. Adesea acesta este un vraci sat semi-alfabet.

O caracteristică esențială a vieții religioase a Indiei o reprezintă numeroasele secte. Liderii lor religioși, gurus, sunt intermediari între om și zei și sunt aproape zei înșiși. Guru este un preot devenit profesor de înțelepciune. Între secte, de regulă, nu există nicio luptă; există foarte puține dogme care sunt obligatorii pentru toți hindușii: recunoașterea autorității sacre a Vedelor, doctrina karmei și transmigrarea sufletelor, credința în stabilirea divină a castelor. În rest, există o mare diversitate și fragmentare a sectelor. Școala ascetică - yoga - a primit o dezvoltare deosebită. La sfârşitul secolului al XV-lea. pe baza hinduismului a existat o sectă militar-religioasă Sikhs.

Hinduismul are trăsături inerente religiilor lumii, dar este asociat cu sistemul de caste și, prin urmare, nu ar putea depăși India: pentru a fi hindus, trebuie să aparține prin naștere uneia dintre caste. Cu toate acestea, hinduismul are o mare influență asupra vieții spirituale a altor popoare ale sale filozofie religioasăși diverse tipuri de practică religioasă (yoga etc.).

Baza socială a hinduismului este sistemul de caste din India. Teoretic se bazează pe doctrina principiului Unic divin și a două tendințe inerente vieții: trecerea de la unul la diversitate are loc în ciclul nașterilor. Nașterea în lumea umană are loc întotdeauna într-un loc determinat de sistemul de caste, iar acest sistem însuși aparține varietății de forme generate de Principiul Unic. Apartenența la o anumită castă nu este o chestiune de întâmplare, este o manifestare a unei necesități inevitabile. existența umană, conform hinduismului, este existența într-o castă. Casta este un spațiu de viață în care un individ există, nu există altul. Cele patru caste originale au fost împărțite în multe sub-caste, dintre care astăzi există între două și trei mii în India. O persoană exclusă din casta sa este scoasă în afara legii. Casta determină locul unei persoane în societatea indiană, drepturile sale, comportamentul, chiar și aspectul său, inclusiv îmbrăcămintea, semnele pe frunte și bijuteriile pe care le poartă. Interdicțiile de castă în India sunt de natură tabu și sunt eliminate doar în cazuri rare. Pentru încălcarea normelor de castă, urmează pedepse severe și rituri dureroase de „purificare”. Fiecare castă are propriul loc în spațiul cosmic, propriul sezon, propriul său lumea animală. Coexistența umană este considerată în acest context ca o instituție supraomenească, o lege a ființei. În numeroasele caste cărora o persoană aparține prin naștere și din care nu poate părăsi în limitele vieții sale pământești, legea castei domină ca principiu unificator. Marea lege mondială (dharma) se manifestă în lumea umană, organizată pe caste, ca o lege de castă diferențiată, care își stabilește propriile prescripții pentru fiecare castă. Sistemul de caste este înrădăcinat în ordinea eternă a lucrurilor. Sensul menținerii distincțiilor de castă este de a menține, de a păstra ordinea eternă. Viața într-o castă nu este un scop final, ci un episod. Scopul final- nirvana, când toate diferențele lumești sunt îndepărtate. Casta este un pas către auto-împlinire.

Religiile chineze sunt religii ale ordinii și ale unei vieți decente. Multe trăsături ale vieții religioase din China au fost stabilite în cele mai vechi timpuri. În valea Huang He deja la mijlocul mileniului II î.Hr. e. s-a dezvoltat o civilizație de tip urban, cunoscută sub numele de Yin. Poporul Yin venera mulți zei - spirite cărora le făceau sacrificii. Zeitatea supremă a fost Shandi, în același timp - strămoșul legendar al poporului Yin, strămoșul lor totem. De-a lungul timpului, a ieșit în prim-plan atitudinea față de Shandi ca prim strămoș, care, în primul rând, ar trebui să aibă grijă de bunăstarea poporului său. Această împrejurare a jucat un rol enorm. A condus, pe de o parte, la faptul că cultul strămoșilor și încrederea în tradiție au devenit fundamentul sistemelor religioase ale Chinei și, pe de altă parte, la întărirea principiului rațional: să nu se dizolve în absolut, ci să învețe să trăiască demn în conformitate cu norma acceptată, să trăiască apreciind viața însăși și nu de dragul mântuirii unei alte lumi, găsirea mântuirii într-o altă lume. O altă trăsătură este rolul social nesemnificativ al preoției, al clerului. Nu a existat niciodată nimic ca brahmanii în China. Funcțiile preoților erau adesea îndeplinite de funcționari, care erau o clasă respectată și privilegiată, iar închinarea în onoarea Cerului, zeităților, spiritelor și strămoșilor nu era principalul lucru în activitățile lor. Ritul divinației, care era momentul principal în comunicarea rituală cu strămoșii divini conduși de Shandi și era însoțit de sacrificii, era privit ca o chestiune de importanță națională; ghicitorii trebuiau să fie oameni implicați în putere. De-a lungul timpului, în mileniul I î.Hr. e., când dinastia Zhou a fost înființată, cultul Raiului l-a înlocuit pe Shandi ca zeitate supremă, dar cultul lui Shandi și a strămoșilor însuși au supraviețuit. Conducătorul chinez a devenit fiul Raiului, iar țara sa a devenit cunoscută drept Imperiul Ceresc. Cultul Raiului a devenit principalul în China, iar administrarea lui în deplină formă a fost apanajul conducătorului însuși, fiul Raiului, care și-a împlinit dogele filial și a acordat onorurile necesare părintelui ceresc, gardianul ordinii mondiale.

Conducătorul, care a acționat ca mare preot, a fost ajutat de funcționari care acționau ca preoți. Prin urmare, China antică nu cunoștea preoții în sensul propriu al cuvântului și nici nu cunoștea marii zei și temple personificate în cinstea lor. Activitatea preoților-funcționari a vizat în primul rând îndeplinirea atribuțiilor administrative, menite să mențină stabilitatea structurii sociale sancționate de Rai. Nu intuiții mistice, nici extazul și contopirea în dragoste cu divinul, ci ritualurile și ceremoniile ca o chestiune de importanță statală au stat în centrul acelui sistem religios care a determinat apariția acestei civilizații.

Gândirea filozofică în China antică a început cu împărțirea tuturor lucrurilor în principii masculine și feminine. Masculinitate, yang, a fost asociat cu soarele, cu tot ce este ușor, luminos, puternic; feminin, yin, - cu luna, cu intuneric, posomorât si slab. Dar ambele începuturi s-au unit armonios, formând tot ce există. Pe această bază, se formează o idee despre marea cale a lui Tao - legea universală, simbol al adevărului și virtuții.

Spre deosebire de alte religii, în chineză nu găsim o legătură între o persoană și Dumnezeu, mediată de figura unui preot, ci o societate bazată pe virtute, în fața Raiului ca simbol al unui ordin superior.

La mijlocul primului mileniu î.Hr. e., între 800 și 200 î.Hr. î.Hr e., există o întorsătură bruscă în istorie, pe care K. Jaspers și-a propus să o numească timp axial.În China, în acest moment, începe reînnoirea vieții religioase, asociată cu activitățile lui Confucius și Lao Tzu. Există două religii chineze care diferă semnificativ - confucianismul, orientat pe etic și taoism, atras de misticism.

Confucius (Kung Tzu, 551-479 î.Hr.) a trăit într-o eră de tulburări și lupte civile. Ideile care puteau fi opuse la toate acestea trebuiau să primească sprijin moral, iar Confucius, în căutarea acestui sprijin, a apelat la tradițiile străvechi, opunându-le haosului care domnea. Începând de la înființare la sfârșitul secolelor III -II. î.Hr e. Dinastia Han, confucianismul devine ideologia oficială, normele și valorile confucianiste au devenit universal recunoscute, transformate într-un simbol al „chinezului”. În primul rând, sub forma unor norme ceremoniale, confucianismul a pătruns ca echivalentul unui ritual religios în viața fiecărui chinez, regulându-i viața, strângând-o într-o formă elaborată de secole. În China imperială, confucianismul a jucat rolul religiei principale, principiul organizării statului și a societății, care a existat de peste două mii de ani într-un ghid aproape neschimbat. Cea mai înaltă zeitate din această religie era considerată a fi un Rai strict și orientat spre virtuți, iar marele profet nu a fost un duhovnic care proclamă adevărul revelației divine care i-a fost dată, precum Buddha sau Isus, ci înțeleptul Confucius, care oferă îmbunătățiri morale în cadrul unor norme etice strict fixate ale antichității consacrate de autor.

Obiectul principal al cultului confucianist au fost spiritele strămoșilor. Confucius a îndeplinit cu foarte mare conștiință riturile religioase și le-a predat îndeplinirea constantă, nu de dragul de a câștiga milă, ci pentru că îndeplinirea lor este „dreptă și decentă pentru o persoană”. Respectarea strictă a ritualurilor este principala regulă de viață, susținerea întregii ordini existente. Pietatea filială și venerarea strămoșilor este datoria principală a unei persoane. „Să fie un tată un tată, un fiu un fiu, un suveran un suveran, un funcționar un funcționar.” Confucius a căutat să pună în ordine lumea, subordonând „calea” (tao) omului către calea Raiului, oferind ca model oamenilor să-și urmeze idealul de „persoană nobilă”, extras din antichitatea idealizată, când conducătorii erau înțelepți, funcționarii erau dezinteresați și devotați, iar poporul prospera. O persoană nobilă are două virtuți principale - umanitatea și simțul datoriei. „O persoană nobilă se gândește la datorie, unei persoane slabe îi pasă de profit”, a învățat Confucius. Prin purtarea corectă, omul atinge armonia cu ordinea eternă a cosmosului și astfel viața lui este determinată de principiul etern. Puterea obiceiului este aceea prin care Pământul și Raiul lucrează împreună, prin care cele patru anotimpuri intră în armonie, soarele și luna strălucesc, stelele își croiesc drum, prin care curge un pârâu, toate lucrurile se împlinesc, binele și răul sunt separate, prin care bucuria și mânia își găsesc expresia corectă, cea mai înaltă este clarificată, datorită căruia toate lucrurile, în ciuda schimbării lor, evită confuzia. Dacă ne amintim de doctrina yin și yang, a principiilor feminine (întunecată) și masculină (luminoasă) care sunt unite, atunci o persoană are posibilitatea de a influența evenimentele din lume și viața sa, contribuind la armonia cosmică în funcție de datoria sa interioară.

În secolul VI. î.Hr e. învățăturile lui Lao Tzu, pe care astăzi mulți cercetători îl consideră o figură legendară, prind contur. Tratatul în care este expusă această învățătură, „Tao-de jing”, se referă la secolele IV-III. î.Hr. Aceasta este învățătura mistică pe baza căreia se formează taoismul. Tao înseamnă aici „calea” inaccesibilă omului, înrădăcinată în eternitate, însăși ființa primordială divină, Absolutul, din care se naște și toate fenomenele pământești și omul. Nimeni nu a creat Marele Tao, totul vine din el, fără nume și fără formă, dă naștere, nume și formă a tot ceea ce este în lume. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el - acesta este sensul, scopul și fericirea vieții. Cel mai înalt obiectiv al taoiştilor chinezi a fost să scape de pasiunile şi vanitatea vieţii la simplitatea şi naturaleţea primitivă. Printre taoiști s-au numărat primii pustnici asceți din China, care au contribuit la apariția religiei taoiste din taoismul filozofic cu templele și preoții săi, cărțile sacre, riturile magice. Totuși, în această lume, în care oamenii sunt ghidați de aspirațiile lor și de scopurile etice pe care și le stabilesc, legătura cu principiul fundamental este ruptă. Există o situație caracteristică multor religii a existenței lor într-o lume care își pierde sfințenia: când marele Tao cade în decădere, apar iubirea și dreptatea umană.

Virtuțile, dacă sunt impuse unei persoane din exterior, servesc ca simptom al faptului că se izolează de Absolut. Nu este nevoie să ceri îndeplinirea scopurilor etice dacă se realizează unitatea cu eternul. În acest caz, ele sunt în mod necesar realizate în realitate. Este necesară o convertire, o întoarcere la Etern, o „întoarcere la rădăcini”. Pe această bază, învățătura lui Lao Tzu despre non-acțiune sau non-acțiune (wu-wei) crește. Etica proclamă lipsa de exigență, satisfacția cu destinul cuiva, respingerea dorințelor și aspirațiilor ca bază a ordinii eterne. Această etică a tolerării răului și a renunțării la dorințele cuiva este baza mântuirii religioase.

Misticismul lui Lao Tzu are puține în comun cu taoismul vulgarizat, care propune practica magică - vrăji, rituri, predicții, un fel de cult al creării unui elixir al vieții, cu ajutorul căruia se așteaptă să obțină nemurirea.

Religia grecilor Perioada prehomerica percepe mediul ca pe ceva animat, ca locuit de forțe demonice oarbe care sunt întruchipate în obiecte și fenomene sacre. Forțele demonice primesc și încarnare personală în nenumărate creaturi demonice care trăiesc în peșteri, munți, izvoare, copaci etc. Puternic, de exemplu, este un demon al surselor și, în același timp, ca un satir, este un demon al fertilității. Hermes, mai târziu unul dintre marii zei olimpici, a fost inițial, așa cum sugerează numele său (literal: o grămadă de pietre), a fost un demon de piatră. Religia prehomerică a grecilor este legată de Pământ, din care curge totul, care dă naștere la orice, inclusiv la Rai. Realitățile ei de bază sunt pământul, concepția, sângele și moartea. Aceste forțe asociate cu Pământul continuă să existe în Homer ca bază întunecată a tot ceea ce există, iar Pământul însuși în această conștiință apare ca zeița ancestrală, ca sursă și pântecele întregii lumi - zei și oameni.

Lumea în această conștiință religioasă primitivă apare ca o lume plină de dezordine, disproporție, dizarmonie, ajungând la urâțenie, plonjând în groază.

Când în mileniul II î.Hr. grecii au invadat Hella, au găsit aici o cultură foarte dezvoltată cunoscută sub numele de cultura creto-miceniană. Din această cultură, religia ei, grecii au adoptat multe motive care au trecut în religia lor. Acest lucru se aplică multor zeități grecești, precum Atena și Artemis, a căror origine miceniană poate fi considerată incontestabilă.

Din această lume pestriță a forțelor demonice și a imaginilor divine s-a format lumea zeilor homerici, despre care aflăm din Iliada și Odiseea. În această lume, oamenii sunt proporționali cu zeii. Dragostea de glorie ridică oamenii la nivelul zeilor și îi face eroi care pot birui voința zeilor.

Acești zei întruchipează ideile eterne care pătrund în pietatea greacă și ideea ei de păcate în fața acestor zei. Cele mai grave sunt cele care într-un fel sau altul înseamnă că o persoană a depășit limitele și măsurile. Prea multă fericire provoacă „invidia zeilor și actele corespunzătoare de opoziție. Lumea creată de Zeus și de marii eroi este o lume care se bazează nu pe dizarmonie și groază, ci pe un sistem de ordine, armonie și frumusețe. Zeii îi pedepsesc pe cei care încalcă armonia stabilită de puterea lor, acea ordine rezonabilă, care se exprimă în conceptul de „cosmos”. În miturile grecești, frumusețea, întruchipată în zei olimpici, este principiul vieții cosmice.

Această religie clasică a lui Homer trece mai târziu printr-o criză, ajunge în pragul negației de sine. Odată cu începutul Iluminismului grecesc, în fața filosofiei, trezirea sentimentelor și conceptelor etice, miturile despre marii zei se dovedesc a fi nepotrivite și provoacă opoziție. Îndoiala raționalistă duce la ridicolizarea primitivității ideilor tradiționale despre zei.

Dar odată cu dispariția vechii religii, se dezvoltă o puternică trezire a sentimentelor religioase, noi căutări religioase. În primul rând, este religiozitatea asociată cu mistere. Vechea religie olimpică își primește desăvârșirea clasică la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea. î.Hr e. reprezentat de gânditori și poeți precum Herodot, Pindar, Eschil, Sofocle și Euripide.

Această conștiință religioasă a fost pătrunsă de ideea de ordine, măsură și armonie și, în același timp, a fost invadată de opusul, străin acestei aspirații. spirit grecescînceputul unui impuls extatic, o frenezie orgiastică și sălbăticie. A fost întruchipat în mitul lui Dionysos. Apollo și Dionysos reprezintă două mișcări religioase opuse în Grecia antică. Începutul apolinic este calm și echilibrat. Apollo este zeul luminii soarelui, evitând necazurile, personificarea frumuseții fără nori. Religiozitatea apoloniană este îndreptată către lege și regulă, în timp ce religiozitatea dionisiacă este îndreptată către extaz și orgiism, adică spre distrugerea oricărei forme și ordini durabile. Dionysos, patronul viticulturii și vinificației, nu a fost printre principalii zei ai lui Homer, ci religia sa orgiastică cu Bacchante furioasă în secolul al VII-lea. î.Hr e. este larg răspândită în Grecia.

Gândirea religioasă a Greciei, înțelegerea ei a lui Dumnezeu, a fost ghidată în principal de lumea ordonată, cosmosul, căreia îi aparțineau zeii înșiși. Cultele orgiastice au introdus un moment de extaz ca modalitate de unitate cu zeitatea și, prin urmare, de înălțare a omului, de recunoaștere a independenței sale.

formă socială existența religiozității grecești – un oraș-stat, o politică bazată pe drept și drept. Scara legilor specifice statului este „legea nescrisă” – legea în care politica dobândește legea divină. Viața de stat, în înțelegerea grecilor, este înrădăcinată în nomos (lege) divin sacru. Comunitatea care constituie polisul este o instituție divină. Când sofiştii - spiritul iluminismului grecesc - au zguduit semnificaţia acestor norme, făcând din om măsura tuturor lucrurilor şi valorilor, baza metafizico-religioasă a politicii a fost distrusă.

Acest proces de secularizare a provocat opoziția prezentată de Socrate și Platon. Platon se referă la ideile eterne și consideră participarea la ele ca o binecuvântare și baza politicii. Deci vechile mituri sunt înlocuite de contemplarea lumii ideilor, filosofiei, logosului, înțelegerii – prin înlocuirea mitologiei naive și a religiei bazate pe ea.

Mitologia își epuizează posibilitățile ca cea mai veche formă de explorare a lumii, dar Mitologia greacăîși păstrează până astăzi valoarea sa estetică, valoarea artistică, făcând parte din moștenirea noastră culturală.

Alături de cultul polis dominant și de vechile credințe populare din Grecia din secolul al VI-lea. î.Hr e. apar curente religioase, marcate de dispoziții mistice și adesea reprezentate în societățile secrete. Unul dintre ei este orfismul, ai cărui adepți au pornit din învățăturile personajului mitic - cântărețul Orfeu. Părerile orfilor au fost foarte influențate de sistemele religioase și filozofice orientale, în care imaginea unui zeu muribund și înviat a jucat un rol important. Aproape de orfici era o altă sectă - pitagoreicii, care credeau în transmigrarea sufletelor și venerau soarele și focul.

Aceste mișcări religioase a influențat dezvoltarea celebrelor sacramente eleusine ale lui Demeter, care au fost ținute ca sărbătoare națională. Misterele eleusiene sunt menționate de mulți autori antici. Ei purtau în ei înșiși o credință în beatitudine dincolo de mormânt, neobișnuită pentru religia greacă, în timp ce religia oficială polis era îndreptată către preocupări pământești și nu promitea nimic în viata de apoi către adepţii lor. Religia greacă a supraviețuit până în momentul în care creștinismul a devenit larg răspândit în Imperiul Roman. A avut un impact asupra religiei vechilor romani. Cu toate acestea, cu anumite asemănări, aceste religii diferă profund în spiritul lor. Caracterul comun al unor zei este rezultatul împrumutului direct. În același timp, religia etruscilor a avut și o mare influență asupra religiei romane. De la ei, romanii au împrumutat un sistem de divinație prin măruntaiele unui animal de sacrificiu - haruspices, care erau îndeplinite de preoți speciali – haruspici, care ghiceau voia zeilor. În religia romană a existat mult arhaic.

dominant formă de religie la Roma V perioada clasica istoria sa a fost cultul zeilor polis, în primul rând al lui Jupiter. Potrivit legendei, regele Tarquinius a construit un templu lui Jupiter pe Dealul Capitolin, iar Jupiter Capitolin a devenit patronul orașului.

Romanii aveau o mentalitate practică. Și în religie au fost ghidați de oportunitate, urmărind treburile pământești cu ajutorul practicii de cult magic. Zeii lor sunt cel mai adesea incolori, servesc ca desemnare a unor începuturi abstracte. Romanii venerau divinități precum Pacea, Speranța, Valoarea, Justiția, care nu aveau trăsături de personalitate vii. Au fost construite temple în onoarea unor astfel de zei, s-au făcut sacrificii. Mitologia romanilor era puțin dezvoltată.

Religia romană, care a continuat să existe pe vremea când a început să se dezvolte creștinismul, a fost tolerantă cu zeii și cultele străine, în special cu popoarele cucerite de Roma, căutând sprijinul acestora în întărirea puterii sale. Adevărat, se cerea măcar o recunoaștere formală a autorității zeilor reprezentând statul. Persecuția creștinilor din Roma a fost dictată nu atât de ostilitatea față de o religie străină, cât de intoleranța religiei de stat față de cei care nu erau de acord să se sacrifice împăratului, așa cum a fost stabilit de religia de stat și dictat de dorința de a menține unitatea statului.

Iudaismul este o religie a ascultarii de lege. Iudaismul a jucat un rol important în istoria religiei și culturii, pe baza cărora s-a întemeiat ulterior creștinismul. În fruntea triburilor semitice („douăsprezece triburi ale lui Israel”), în secolul XIII. î.Hr e. a cucerit Canaanul (Palestina), au fost aleși lideri militari, în Biblie ei sunt numiți „judecători”. De-a lungul timpului, a apărut primul stat israelian, iar Saul (c. 1030-1010 î.Hr.) a devenit primul rege al Israelului, urmat de David (c. 1010-970 î.Hr.) și Solomon (970-931 î.Hr.). David era din tribul evreiesc. El a făcut din Ierusalim capitala sa (de aceea a fost numită Cetatea lui David). După Solomon, statul s-a împărțit în două părți. Cel din nord se numea Israel, iar cel din sud se numea Iuda. Deoarece Palestina era situată geografic la joncțiunea dintre Egipt și Mesopotamia, a fost un obiect constant de luptă între ei și a experimentat o puternică influență religioasă și culturală din partea lor.

În secolul al XIII-lea. î.Hr e., când triburile israelite au venit în Palestina, religia lor era o mulțime de culte primitive, comune nomazilor. Numai treptat a apărut religia Israelului - iudaism, așa cum este prezentat în Vechiul Testament. Copacii, izvoarele, stelele, pietrele și animalele au fost zeificate în primele culte. Urme de totemism sunt ușor de văzut în Biblie când vorbim despre diferite animale, dar mai presus de toate - despre şarpeși despre Taur. Existau culte ale morților și ale strămoșilor. Yahweh a fost inițial zeitatea triburilor din sud. Această veche zeitate semitică era reprezentată cu aripi, zburând între nori și apărând în furtuni, fulgere, vârtejuri și foc. Yahweh a devenit patronul uniunii tribale creată pentru cucerirea Palestinei, venerat de toate cele douăsprezece triburi și simbolizând puterea care le leagă. Foștii zei au fost parțial respinși, parțial fuzionați în imaginea lui Yahweh (Iehova este o redare liturgică ulterioară a acestui nume).

Yahweh era propriul zeu al evreilor, care nu excludea existența altor zei: fiecare neam are propriul zeu. Această formă de reprezentare a lui Dumnezeu este numită henoteism(de la grecescul găină - fel și theos - zeu). Este important doar să-ți onorezi zeul, să nu-l trădezi, să nu cochetezi cu „zei străini”. Când puterea regală a fost stabilită în Israel, templul Domnului a fost construit de Solomon la Ierusalim. De acum înainte, Iahve este venerat și ca rege, de pe tronul ceresc controlând soarta împărăției pământești - Israel: regii pământești sunt purtătorii de cuvânt ai voinței regelui ceresc, paznicii legilor sale. Dar în acest moment sunt venerati și alți zei, în Ierusalim sunt construite altare și temple în cinstea lor. În mod deosebit a fost răspândit cultul lui Baal - zeul fenician - conducătorul Pământului.

În 587 î.Hr. e. Ierusalimul a fost cucerit de trupele lui Nebucadnețar, templul a fost distrus, iar locuitorii lui Iuda au fost luați prizonieri de babilonieni. Cincizeci de ani mai târziu, când regatul babilonian a căzut și evreii s-au întors în patria lor, a fost ridicat la Ierusalim până în anul 520 î.Hr. e. nou, așa-numitul al doilea templu. Întoarcerea din captivitate este punctul de plecare al unei noi etape în dezvoltarea religiei evreilor, al cărei personaj principal este profetul Moise. După ce s-au întors în patria lor, evreii încep să adune tradiții scrise și orale despre Iahve asociate cu cultul său, în urma cărora apare Biblia evreiască.

Profeții s-au opus închinării zeilor străini. Ei au proclamat acum că Iahve nu este doar unul dintre zei, chiar și cel mai puternic, ci singurul zeu care comandă tot ce se întâmplă în natură și în istorie. Sursa tuturor necazurilor lui Israel este închinarea zeilor străini, pentru care Iehova pedepsește poporul „său” cu înfrângere și suferință în captivitate. Vechiul Testament include ca prima parte cinci cărți ale Legii (evr. Tora): Geneza, Exodul, Leviticul, Numeri, Deuteronom. Al doilea grup de cărți din Vechiul Testament este Profeții, iar al treilea este Scripturile. Potrivit poveștii biblice, prin profetul Moise, Dumnezeu a oferit poporului Israel o alianță și le-a dat Legea, care trebuie respectată cu strictețe. Credincioșii vor fi răsplătiți, contravenienții vor fi pedepsiți.

Nou in istoria religioasa, caracteristic iudaismului, momentul său distinctiv este înțelegerea relației dintre Dumnezeu și „poporul său ales” Israel ca relație de „unire”. Unirea este un fel de înțelegere: poporul Israel se bucură de patronajul special al Dumnezeului atotputernic, ei sunt „poporul ales”, cu condiția să rămână credincioși, să urmeze poruncile lui Dumnezeu și, cel mai important, să nu se abată de la monoteism. Particularitatea iudaismului este că Dumnezeu acționează în istoria poporului său.

Un fel de constituție a acestei relații aliate între Israel și zeul său este Legea în care Iahve și-a exprimat voința. Odată cu revelația lui Dumnezeu în natură și istorie, mai presus de orice stă Legea, în care voința Domnului este formulată clar și precis sub forma unor „porunci”. Această Lege morală și cultă, expusă în două versiuni - în Deuteronom (5, 6-18) și Exod (20, 2-17), determină esența neschimbătoare a religiei israeliene, aceea care se păstrează în toate etapele ulterioare în schimbările pe care le suferă. Atitudinea față de Dumnezeu este ascultarea și respectarea Legii; aceasta este cea mai importantă datorie a credinciosului. Aceasta este o condiție și o garanție a mântuirii: poporul va fi mântuit de un mesager, de un uns, de un mesia care va veni la porunca Domnului. Credința în mesia în predicțiile profeților devine baza iudaismului: mesia va întemeia o împărăție în care nu va exista vrăjmășie și suferință, unde cei care sunt credincioși lui Dumnezeu vor găsi pace și fericire, iar păcatele vor fi pedepsite, se va face o judecată teribilă.

Iudaismul, ca „religie a legii”, s-a confruntat cu tendința ca Legea să devină autosuficientă, astfel încât chiar și Iahve s-a retras în umbră. Legea, așa cum spunea, a devenit izolată de om, s-a transformat în ceva cu propria sa logică de dezvoltare, astfel încât cerințele ei s-au transformat într-un set complicat de prescripții contradictorii; slujirea lui Dumnezeu a devenit echivalent cu împlinirea literei Legii, nu spiritualizată prin participarea „inimii”.

Religia a fost astfel redusă în Israel la un cult pur extern, care se baza pe credința în primirea unei recompense „echitabile” de la Dumnezeu pentru îndeplinirea ritualurilor și respectarea normelor de comportament prescrise. Această tendință i s-a opus propovăduirea marilor profeți israelieni, care au denunțat păcatele lui Israel, trădarea poporului de către Domnul lor: „Și n-au strigat cu inima către Mine când strigau pe paturile lor”, spune Domnul prin gura profetului său Osea: „ei strâng din cauza Pâinei și vinului de la Mine” (Hosea, 14). Aici apare o nouă interpretare a unirii cu Dumnezeu: nu împlinirea exterioară a Legii, ci acceptarea ei internă. Domnul poate să-și respingă poporul, să-l pedepsească pentru trădare, dacă nu se întoarce din nou la Dumnezeu.

Cu toate acestea, predicarea profetică a condus din nou la Lege. Aproximativ 622 î.Hr. e. Regele Iosia a efectuat o reformă a cultului, care, deși bazat pe mișcarea profetică, a afirmat totuși religia pe Pentateuh - cartea Legii. Astfel, religia lui Israel a fost în cele din urmă formată ca religie a Cărții și a Legii. Deținerea Legii este principalul lucru care distinge poporul Israel de alte națiuni. Iudaismul, prin însăși esența sa, este o religie a ascultarii, a respectării Legii stabilite prin voința zeului Iahve.

Israelul a fost un adevărat exemplu teocraţie. Era un stat controlat și condus de o castă de preoți. Yahweh este rege. De aici a rezultat că trădarea este trădare față de Dumnezeu, că războaiele purtate de Israel sunt războaie purtate de Iahve, că împărăția pământească este de fapt o cădere de la Dumnezeu, care singur este adevăratul rege, că legile sunt legi acordate și stabilite de Yahweh însuși și că legea care există în stat este o instituție sacră. Toate speranțele și dorințele religioase, toate gândurile sunt îndreptate către această lume, existență din altă lume nu este de așteptat: viața pământească important în sine, și nu ca un prag pentru o viitoare viață „reală”. Păziți Legea, „pentru ca zilele voastre să fie lungi și să vă fie bine”. Comunitatea „poporul lui Israel” este în orice moment o comunitate de cult, în centrul căreia stă un individ separat, a cărui prelungire a vieții pe pământ este sarcina principala toți membrii acestei comunități.

După revenirea din captivitatea babiloniană la viața politică a societății evreiești, marele preot a început să joace un rol important, având unele puteri ale șefului statului, iar puterea s-a concentrat în mâinile preoților. În 331 î.Hr. Când Alexandru cel Mare a cucerit Persia, Palestina a intrat sub stăpânire grecească. A început epoca elenizării evreilor, păstrându-și dreptul de a-și practica religia. Mai târziu, în prima jumătate a secolului al II-lea î.Hr e., seleucizii, care au luat stăpânirea Israelului, au încercat să planteze religia elenismului. Templul din Ierusalim a fost jefuit.În anul 167 î.Hr. e. În Palestina, a început o răscoală împotriva seleucizilor, condusă de Mattathia din clanul Asmonean. În jurul anului 150 î.Hr e. unul dintre asmoneeni a devenit marele preot și strămoșul dinastiei marilor preoți - prinții asmoneenilor. O nouă perioadă a început în istoria religiei evreiești, când apar numeroase tendințe religioase, secte (saduchei, farisei, esenii) ca opoziție față de asmoneeni.

Ei încep să joace un rol important în viața religioasă cu inagoga - adunare de credincioși, tradiție care a apărut și mai devreme, în diaspora (dispersie - greacă), și rabini - profesori care, spre deosebire de preoți, considerau mai important să se închine în sinagogă, unde se tâlcuia Legea, și nu jertfele în templu.

Cea mai radicală opoziție a fost secta esenienilor, care a respins religia tradițională a evreilor și s-a opus slujitorilor templului, în primul rând împotriva marilor preoți. În 150-131 de ani. î.Hr e. centrul comunității era satul Khirbet-Qumran din deșertul Iudeii de pe mal Marea Moartă. Au luat parte la Războiul Evreiesc și au devenit victime ale acestuia, satul lor a fost distrus, iar manuscrisele pe care le ascunseseră în peșteri au fost găsite după sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial. Asmoneenii au domnit până în anul 63 î.Hr. când Ierusalimul a fost luat de romani. În timpul războiului evreiesc din 66-73. templul a fost ars.

Sfârșitul lucrării -

Acest subiect aparține:

IN SI. Garaj. studii religioase

Religios.. tutorial pentru studentii universitari institutii de invatamant si profesorii..

Dacă aveți nevoie de material suplimentar pe această temă, sau nu ați găsit ceea ce căutați, vă recomandăm să utilizați căutarea în baza noastră de date de lucrări:

Ce vom face cu materialul primit:

Dacă acest material s-a dovedit a fi util pentru dvs., îl puteți salva pe pagina dvs. de pe rețelele sociale:

Zoroastrismul, hinduismul, confucianismul și taoismul, religiile grecilor și romanilor, iudaismul

Numele parametrului	Sens
Subiect articol:	Zoroastrismul, hinduismul, confucianismul și taoismul, religiile grecilor și romanilor, iudaismul
Rubrica (categoria tematica)	cultură

Zoroastrismul cu caracter diferit de sistemele religioase din Mesopotamia şi Egipt. Aparține tipului de mai târziu. religii profetice. Fondatorul său este profetul iranian Zoroastru (Zarathushtra), care a trăit în secolele VIII-VII. î.Hr e., adică în același timp cu Buddha Shakyamuni și cu doar 100 de ani mai devreme decât Lao Tzu și Confucius. Zoroastru a fost un învățător-profet, ca evreul Moise. Bazele zoroastrismului sunt consemnate în cea mai veche carte sacră a zoroastrienilor - Avesta.

În textele vremurilor conducătorilor ahemenizi Darius, Cyrus, Xerxes se pot găsi urme ale ideilor ᴇᴦο, dar nu se menționează despre el. Există foarte puține informații despre el. Textele Avestei, pe care știința le are astăzi, aparțin unui timp mult mai târziu. Conform învățăturilor lui Zoroastru, lumea bunătății, luminii și dreptății, care personifică Ahura Mazda (greacă Ormuzd), se opune lumii răului și întunericului, ᴇᴦο personifică Angra Mainyu (Ahriman). Între aceste două începuturi există o luptă nu pentru viață, ci pentru moarte. Ahura Mazda este ajutată în această luptă de spiritele purității și bunătății, Angra Mainyu - forțele răului, distrugerii.

Zoroastrismul aparține deja numărului religiilor dezvoltate; el cuprinde filozofic lumea pe baza ideii dualistă a ireconciliabilității și a luptei constante dintre lumină și întuneric, bine și rău. Aici are loc trecerea de la religiile magice la cele etice. O persoană ar trebui să fie de partea binelui, să devină mai bună, să nu pregătească niciun efort pentru a lupta împotriva răului și a forțelor întunericului, a tuturor spiritelor rele. Ar trebui să fie binevoitor, moderat în gânduri și patimi, să-și ajute aproapele. Omul este creatorul propriei fericiri; de el depinde soarta. Pentru a lupta împotriva răului, o persoană trebuie în primul rând să se purifice, și nu numai în spirit și gândire, ci și în trup. Zoroastrismul a acordat o semnificație rituală purității fizice. Cadavrele morților sunt un simbol al impurității, nu trebuie să intre în contact cu elemente pure (pământ, apă, foc). De aici ~ un rit special de Înmormântare ˸ în turnurile deschise, însoțitorii speciali transportau trupurile morților, unde erau ciuguliți de vulturi prădători, iar oasele erau aruncate în fundul unei fântâni căptușite cu piatră săpată în turn. Bolnavii, femeile după naștere și în perioadele de menstruație erau considerate necurate. Au trebuit să treacă printr-un ritual special de purificare. Rolul principal în riturile de purificare a fost jucat de foc. Ritualurile în cinstea lui Ahura Mazda au fost săvârșite nu în temple, ci în locuri deschise, cu cântări, vin și, desigur, foc. De aici un alt nume pentru susținătorii zoroastrismului - adoratorii focului. Alături de foc, au fost venerate și alte elemente și unele animale - un taur, un cal, un câine și un vultur.

În mitologie, zoroastrismul a introdus ideea existenței unei sfere luminoase speciale și a paradisului pe lângă Pământ și Cer. Primul bărbat pe nume Yima Ahura Mazda a fost forțat să fie expulzat din paradis și lipsit de nemurire pentru că a dat dovadă de neascultare și a început să mănânce carnea taurilor sacri. Așa a început lupta dintre bine și rău după idila paradisului. Conceptul de păcat, căderea omului și pedeapsă în zoroastrism este întâlnit aproape pentru prima dată. Soarta postumă a unei persoane depinde de puterea credinței ᴇᴦο și a activității în lupta împotriva răului - fie că merită fericirea cerească, fie se găsește printre spiritele întunericului și spiritele rele. Soarta unei persoane se dovedește a fi dependentă de credințele și comportamentul ᴇᴦο. Și încă o inovație - doctrina sfârșitului lumii, „Judecata de Apoi” și venirea lui Mesia, în care Zoroastru se va întrupa pentru a salva omenirea, pentru a contribui la victoria finală a lui Ahura Mazda asupra forțelor răului. Nu există nicio îndoială că aceste idei au influențat creștinismul.

ZOROASTRISM, HINDUISM, Confucianism și Taoism, RELIGII ALE GRECI ȘI ROMANI, IUDAISM - concept și tipuri. Clasificarea și caracteristicile categoriei „ZOROASTRISM, HINDUISM, Confucianism și Taoism, RELIGII ALE GRECI ȘI ROMANI, IUDAISM” 2015, 2017-2018.

Zoroastrismul cu caracter diferit de sistemele religioase din Mesopotamia şi Egipt. Aparține tipului de mai târziu. religii profetice. Fondatorul său este profetul iranian Zoroastru (Zarathushtra), care a trăit în secolele VIII-VII. î.Hr e., adică în același timp cu Buddha Shakyamuni și cu doar 100 de ani mai devreme decât Lao Tzu și Confucius. Zoroastru a fost un învățător-profet, ca evreul Moise. Bazele zoroastrismului sunt consemnate în cea mai veche carte sacră a zoroastrienilor - Avesta.

În textele vremurilor conducătorilor ahemenizi Darius, Cyrus, Xerxes, se pot găsi urme ale ideilor sale, dar nu se menționează despre el. Există foarte puține informații despre el. Textele Avestei, pe care știința le are astăzi, aparțin unui timp mult mai târziu. Conform învățăturilor lui Zoroastru, lumea bunătății, luminii și dreptății, care este personificată de Ahura Mazda (greacă Ormuzd), i se opune lumea răului și a întunericului, este personificată de Angra Mainyu (Ariman). Între aceste două începuturi există o luptă nu pentru viață, ci pentru moarte. Ahura Mazda este ajutată în această luptă de spiritele purității și bunătății, Angra Mainyu - forțele răului, distrugerii.

Zoroastrismul aparține deja numărului de religii dezvoltate, el înțelege lumea din punct de vedere filozofic pe baza ideii dualiste a ireconciliabilității și a luptei constante a luminii și întunericului, a binelui și a răului. Aici are loc trecerea de la religiile magice la cele etice. O persoană ar trebui să fie de partea binelui, să devină mai bună, să nu pregătească niciun efort pentru a lupta împotriva răului și a forțelor întunericului, a tuturor spiritelor rele. Ar trebui să fie binevoitor, moderat în gânduri și patimi, să-și ajute aproapele. Omul este creatorul fericirii sale, soarta lui depinde de el. Pentru a lupta împotriva răului, o persoană trebuie în primul rând să se purifice, și nu numai în spirit și gândire, ci și în trup. Zoroastrismul a acordat o semnificație rituală purității fizice. Cadavrele morților sunt un simbol al impurității, nu trebuie să intre în contact cu elemente pure (pământ, apă, foc). De aici și ritul special al Înmormântării: slujitorii speciali transportau trupurile morților în turnuri deschise, unde erau ciupiți de vulturi prădători, iar oasele erau aruncate în fundul unei fântâni căptușite cu piatră săpată în turn. Bolnavii, femeile după naștere și în perioadele de menstruație erau considerate necurate. Au trebuit să treacă printr-un ritual special de purificare. Rolul principal în riturile de purificare a fost jucat de foc. Ritualurile în cinstea lui Ahura Mazda au fost săvârșite nu în temple, ci în locuri deschise, cu cântări, vin și, desigur, foc. De aici un alt nume pentru susținătorii zoroastrismului - adoratorii focului. Alături de foc, au fost venerate și alte elemente și unele animale - un taur, un cal, un câine și un vultur.

În mitologie, zoroastrismul a introdus ideea existenței unei sfere luminoase speciale și a paradisului pe lângă Pământ și Cer. Primul bărbat pe nume Yima Ahura Mazda a fost forțat să fie expulzat din paradis și lipsit de nemurire pentru că a dat dovadă de neascultare și a început să mănânce carnea taurilor sacri. Așa a început lupta dintre bine și rău după idila paradisului. Conceptul de păcat, căderea omului și pedeapsă în zoroastrism este întâlnit aproape pentru prima dată. Soarta postumă a unei persoane depinde de puterea credinței și a activității sale în lupta împotriva răului - fie el merită fericirea cerească, fie se găsește printre spiritele întunericului și spiritele rele. Soarta unei persoane se dovedește a fi dependentă de convingerile și comportamentul său. Și încă o inovație - doctrina sfârșitului lumii, „Judecata de Apoi” și venirea lui Mesia, în care Zoroastru se va întrupa pentru a salva omenirea, pentru a contribui la victoria finală a lui Ahura Mazda asupra forțelor răului. Nu există nicio îndoială că aceste idei au avut o influență asupra creștinismului.

Sub numele zeului luminii, Ahura Mazda, această doctrină este numită și Mazdaism, iar după locul de origine - parsism. În Persia însăși, sau în Iranul actual, această veche religie iraniană a dispărut complet, înlocuită de islam. Expulzați din țara lor, parsii s-au mutat în India și au păstrat învățăturile străvechi de acolo ca o religie „vie”.

În zoroastrismul târziu, la cumpăna erei noastre, cultul zeului luminii, Mithra, care era considerat un asistent al lui Ahura Mazda, a ieșit în prim-plan. Sub forma mitraismului, zoroastrismul s-a răspândit și în lumea antică greco-romană. A fost adus de legionarii romani din campaniile estice din secolul I î.Hr. n. e. Mithra a devenit identificat cu salvatorul menționat în profețiile zoroastriene. În fiecare an, pe 25 decembrie, era sărbătorită ziua lui de naștere (această zi a devenit și ziua nașterii lui Hristos). Cei care credeau în Mithras obișnuiau să se comunice cu pâine și vin, simbolizând trupul și sângele lui. Însuși numele Mitra înseamnă fidelitate, adică este asociat cu idei morale. În secolele II-III, cultul lui Mithra a fost un rival periculos pentru creștinism. Influența sa s-a simțit în diferite țări nu numai în antichitate, ci și în Evul Mediu.

Zoroastrismul ca religie profetică vede sensul lumii nu în existența ei, ci în punerea în aplicare a scopului stabilit de Dumnezeu la sfârșitul zilelor. Aceasta este o religie orientată eshatologic, apropiată în esență de alte religii profetice care au devenit religii mondiale - creștinismul și islamul. Lumea așa cum este nu este încă lumea în care sensul ei este realizat, lumea este doar pe cale de întruchipare. Omul este chemat să împlinească legea și astfel voința zeilor, dar este chemat și de Dumnezeu însuși să ia parte la această luptă cosmică și să facă alegerea între forțele luminii și întunericului, spiritele bune și cele rele.

În zoroastrism trebuie remarcate trei puncte semnificative din punct de vedere sociologic. În primul rând, a fost o religie care a purtat un protest împotriva condiției sociale existente și a apărat idealul social. Înțelepciunea puterii nu se află în violență, jaf și subjugare, asuprirea straturilor inferioare (principala virtute a unei persoane drepte, conform Avestei, este să ară pământul și să crească plante), ci în drept, într-o ordine echitabilă a vieții sociale. În al doilea rând, comunitățile care s-au format în jurul profetului au fost diferite și au urmat motive diferite. Elita a fost inspirată de doctrină însăși, probleme spirituale; acești oameni au creat comunitatea timpurie. Masele, în schimb, erau conduse de motive mai utilitare, erau atrase de speranța răzbunării. Nivelul religios al primelor comunități era astfel diferit, ele urmăreau scopuri diferite. Și, în sfârșit, această religie profetică, referindu-se la decizia și alegerea personală a adepților săi, după ce Zoroastru a revenit din nou la tipul religiei preoțești, cu prescripții înghețate și ritualuri magice. Dacă pentru Zoroastru focul a fost un simbol exaltat, atunci după el s-a transformat din nou într-un străvechi cult al focului, iar astăzi acest lucru îi împiedică pe parsii din India să ardă morții, precum hindușii, pentru că le este frică să nu-și piardă puritatea.

În general, zoroastrismul diferă semnificativ de alte religii ale civilizațiilor antice, aparține unui tip superior dezvoltarea religioasa. Trăsăturile distinctive ale acestei religii sunt caracterul ei etic și un dualism pronunțat al principiilor luminii și întunericului, un fenomen neobișnuit pentru alte religii, pe care mulți cercetători îl asociază cu conflictul vechi și dușmănia dintre triburile agricole așezate și păstorii nomazi.

hinduism- religia liniştii în unul, înţelegerea faptului că pluralitatea lumii este iluzorie. La baza acestei religii se află ideea că lumea nu este o combinație întâmplătoare, haotică de lucruri și fenomene, ci un întreg ordonat. Se numește ordinea universală și eternă, care păstrează, ține universul ca întreg dharma(din sanscrită „păstrare”). Dharma nu este un simbol al legiuitorului Dumnezeu, pentru că se află în lucrurile și fenomenele înseși. Ea întruchipează o anumită regularitate impersonală a Universului ca întreg și abia apoi acționează ca o lege care predetermina soarta individului. Aceasta stabilește locul fiecărei particule în relația sa cu întregul.

Din dharma universală universală derivă dharma fiecărei ființe individuale și a clasei căreia îi aparține. Acesta este un set de îndatoriri religioase și sociale ale fiecărei moșii. Dacă acțiunea unei persoane este în conformitate cu dharma, care întruchipează dreptatea, este bună și duce la ordine; dacă nu, dacă acțiunea este contrară ordinii, este rea și duce la suferință.

Lumea este o combinație de bucurie și suferință. Oamenii pot atinge fericirea, chiar dacă aceasta este trecătoare, pot primi plăcerile simțurilor permise (kama) și beneficii (artha) dacă acționează în conformitate cu dharma. Dar cei care au ajuns la maturitatea spirituală nu se străduiesc după plăceri și bunuri materiale, ci caută viața veșnică, realitatea absolută, ascunsă de ochii unui muritor de rând printr-o acoperire de iluzii. Nu liderii militari, conducătorii și bogații, ci sfinții, asceții, pustnicii sunt venerați de hinduși ca oameni cu adevărat mari. Sensul existenței este să înțelegem că multiplicitatea lumii este o înșelăciune, pentru că există o Viață, o Esență, un Scop. Înțelegând această unitate, hindușii văd cea mai mare binecuvântare, mântuire, eliberare și cel mai înalt scop: să cunoască Universul în sine și pe sine în toate, să găsească iubirea, care face posibil să trăiești o viață nelimitată în această lume. Se numește totalitatea mijloacelor prin care cineva poate înțelege realitatea și obține eliberarea yoga.

A fi eliberat înseamnă a ști că totul vine din spiritul primordial care unește creațiile în sine și a se contopi cu el. Realizarea acestei unități se realizează într-o stare de transă, extaz, atunci când o persoană se ridică de la nivelul muritorului și se contopește cu oceanul ființei pure, conștiinței și bucuriei (sat, chit, ananda).

Transformarea conștiinței umane în conștiință divină nu este posibilă într-o singură viață. Un individ aflat în ciclul existenței trece printr-o serie de nașteri și decese repetate (legea karmei). Fiecărui grup de oameni i se prescrie o anumită normă de comportament, care corespunde unei etape specifice a drumului și care face posibilă trecerea la o etapă superioară.

Întrucât fiecare acțiune este rezultatul intenției și al dorinței, sufletul individului se va naște, se va întrupa în lume până când se va elibera de toate elementele dorinței. Aceasta este doctrina „întoarcerii eterne”: nașterea și moartea înseamnă doar crearea și dispariția corpului, nașterile noi sunt călătoria sufletului, ciclul vieții (samsara).

Adevărul este disponibil la diferite niveluri ale conștiinței umane în moduri diferite. Înțeleptul înțelege ființa pură (edvaiga); la un nivel mai simplu de conștiință, absolutul poate acționa ca un zeu personal, perfecțiunea este redusă la bunătate, eliberarea este înțeleasă ca viață în paradis, iar înțelepciunea este înlocuită de iubire (bhakti) pentru un individ, zeu „propriu”, pe care credinciosul îl alege din panteonul zeilor, urmând înclinațiile și simpatiile sale. Dacă acest nivel este, de asemenea, inaccesibil unei persoane, atunci trebuie pur și simplu să urmeze anumite prescripții morale și rituale, să le respecte cu strictețe. În acest caz, zeul individual este înlocuit de imaginea sa în templu, contemplarea și concentrarea - prin ritual, rugăciune, pronunția formulelor sacre, iubire - prin comportament corect. Particularitatea hinduismului este că permite, după cum vedem, diferite puncte de vedere și poziții: pentru cei care sunt deja aproape de obiectiv și pentru cei care nu au găsit încă calea - darshans(din sanscrită „a vedea”). Și aceste diferențe nu încalcă unitatea doctrinei.

Hinduismul înseamnă mai mult decât numele unei religii. În India, unde s-a răspândit, este un întreg set de forme religioase, de la cel mai simplu ritual, politeist la filozofic și mistic, monoteist și, în plus, este o denumire a modului de viață indian cu o diviziune de caste, inclusiv întreaga sumă de principii de viață, norme, valori sociale și etice, credințe și idei și legende, sărbători și legende, ritualuri și legende de fiecare zi, etc. un fel de rezumat care rezumă o istorie lungă și complexă a vieții religioase și căutarea popoarelor din Hindustan.

Bazele ei sunt puse în religia vedica, care a fost adusă de triburile ariene care au invadat India la mijlocul mileniului II î.Hr. e. Vede - culegeri de texte, inclusiv patru principale: cea mai veche colecție de imnuri - Rigveda, colecții de vrăji și ritualuri de rugăciune - Samaveda și Yajurveda și o carte de cântări și vrăji magice - Atharvaveda. Religia arienilor era politeistă. Zeci și sute de zei sunt menționați în Vede. Unul dintre ei este Indra, zeul tunetului și al fulgerului. Două grupuri de zei se opun unul altuia - asuras și devas. Printre asura se numără Varuna (în unele texte el este zeul suprem). Mitra (prieten) - zeul solar și protectorul oamenilor, Vishnu - nu a jucat un rol semnificativ în Vede. Majoritatea zeilor vedici au dispărut, doar câțiva au supraviețuit în memoria oamenilor, iar Vishnu a devenit cea mai importantă figură religioasă din religia indiană de mai târziu. Un alt obiect de cult este Soma, o băutură sacră îmbătătoare care a fost folosită în activități de cult și a servit ca sacrificiu zeilor. Ulterior, devas au devenit spirite bune printre indieni, iar asuras au devenit răi, împreună cu Rakshasa. Indra și alți zei buni se luptă cu spiritele rele.

În Vede nu se menționează sanctuare și temple, imagini ale zeilor, preoție profesionistă. A fost una dintre religiile tribale „primitive”.

A doua perioadă din istoria religiei indiene - brahminic. Acesta înlocuiește vedica în mileniul I î.Hr. e., când apar stări despotice în văile Indusului și Gangelui și se formează baza sistemului de caste. Cele mai vechi caste sunt brahmanii (preoțimea ereditară), Kshatriyas (războinicii), Vaishyas (fermieri, crescători de vite, negustori) și Shudras (literal slujitori - o castă neputincioasă de sclavi). Primele trei caste erau considerate nobile, erau numite născuți de două ori.

Monument de religie și legislație din această perioadă - legile lui Manu compus în jurul secolului al V-lea. î.Hr e. și sfințirea castelor stabilite de zei. Cea mai înaltă castă este brahmanii (brahmani): „Brahman, fiind născut pentru a proteja vistieria dharmei (legea sacră), ocupă locul cel mai înalt de pe pământ ca stăpân al tuturor ființelor”. Principala lui ocupație este să studieze Vedele și să le învețe altora. Toate aparținând celor trei caste nobiliare sunt supuse unui rit de trecere, care este privit ca o „a doua naștere”.

Zeul suprem din religia brahmană devine un nou zeu - Brahma, sau Brahma, din diferite părți ale corpului din care provin diferite caste: din gură - brahmani, din mâini - Kshatriya, din șolduri - Vaishya, din picioare - Shudra. Inițial, a fost o religie în care locul central era ocupat de ritul, sacrificiul - ființelor vii, oamenilor, strămoșilor, zeilor și brahmanului. „În fiecare zi, se face un rit al hranei, un rit al ființelor vii. În fiecare zi, ar trebui să se facă pomană - un rit oamenilor. În fiecare zi, ar trebui să aibă loc ceremonii funerare - un ritual pentru strămoși. În fiecare zi trebuie făcute sacrificii zeilor, inclusiv așa-numita ardere a lemnelor de foc, un rit pentru zei. Ce este un sacrificiu pentru un brahmana? Pătrunderea (în esență) a învățăturii sacre. În același timp, nu existau temple publice și sacrificii publice; sacrificiile private erau disponibile numai nobilimii. Cultul devine aristocratic, zeii iau caracter de zei de castă, Shudras sunt în general scoși din cultul oficial.

Dezvoltarea ulterioară a condus de la ritual la cunoaștere. La începutul mileniului I î.Hr. e. începe să prindă contur doctrina karmei, care devine piatra de temelie a religiei indiene. Legea karmei este legea răzbunării și a pedepsei, prin comportamentul lor fiecare își predetermina soarta într-o încarnare ulterioară. În perioada brahmană a apărut literatura religioasă și filozofică - Upanishad-urile, lucrări teologice și filozofice. La început - textele brahmanilor cu o explicație a semnificației și semnificației sacrificiilor vedice. Nu numai brahmanii au jucat un rol important în dezvoltarea lor, ci și pustnicii asceți, liderii militari etc. Sistemul Upanishad este rodul gândirii diferitelor epoci și școli. Problema sa centrală este problema vieții și a morții, întrebarea care este purtătorul vieții: apă, respirație, vânt sau foc? Upanishad-urile susțin credința în reîncarnare și doctrina răzbunării pentru ceea ce s-a făcut.

Treptat, vechea religie brahmană a sacrificiului și cunoașterii s-a transformat în hinduism - doctrina iubirii și reverenței, care și-a găsit sprijinul cel mai puternic în Bhagavad Gita, o carte care, nu fără motiv, este uneori numită Noul Testament al hinduismului. Dezvoltarea sa a fost influențată de cele apărute în secolele VI-V. î.Hr e. Budismul și jainismul sunt învățături care au negat sistemul de caste și au pus în prim-plan eliberarea fiecărei persoane de suferință prin propriile sale eforturi. Aceste învățături au recunoscut renașterea și karma, iar învățătura etică despre calea dreaptă a vieții a fost prezentată în primul rând. Pentru a rezista în lupta împotriva budismului și jainismului, vechea religie brahmană a trebuit să se schimbe în multe feluri, absorbind anumite elemente ale acestor tinere religii, devenind mai apropiate și mai înțelese de oameni, oferindu-le posibilitatea de a lua parte la cult, la ceremonii publice publice, ritualuri. Din acel moment, templele hinduse au început să apară. Primele, cele mai vechi temple din India au fost cele budiste, în imitarea lor apar și cele brahmane. Veneratii zei sunt întruchipați în formă sculpturală și picturală, dobândind trăsături antropomorfe (chiar cu mai multe capete-fețe și multe brațe). Acest zeu, așezat într-un templu dedicat lui, era de înțeles pentru fiecare credincios.

Astfel de zei pot fi iubiți sau de temut, pot fi sperați. În hinduism apar zei salvatori care au o încarnare pământească (avatar).

Cel mai important dintre numeroșii zei ai hinduismului este trinitatea (trimurti) - Brahma, Shiva și Vishnu, care au împărțit (deși nu în mod clar) principalele funcții inerente zeului suprem - creator, distructiv și protector. Hindușii sunt împărțiți în cea mai mare parte în shaiviți și vișnuiți, în funcție de cine văd ca fiind alesul lor. În cultul lui Shiva, un moment creativ a apărut în prim-plan - cultul vitalității și al masculinității. Atributul lui Shiva este taur Find. Statuile de piatră-lingam din temple și altarele de acasă simbolizează potența dătătoare de viață a lui Shiva. Pe fruntea lui Shiva este al treilea ochi - ochiul distrugatorului furios. Soțiile lui Shiva sunt zeița fertilității, personificarea femininului. Sunt venerati sub diferite nume, li se fac sacrificii, inclusiv umane. Principiul feminin se numește Shakti. Cele mai faimoase personificări ale sale sunt zeițele fertilității Durga și Kali. Numele consolidat al tuturor ipostazelor lui Zhen Shiva - Davy, multe temple îi sunt dedicate.

Cultul lui Vishnu, un zeu apropiat oamenilor, moale, care îndeplinește o funcție de protecție, are un caracter deosebit. Relația sa cu soția sa Lakshmi este simbolul iubirii duioase și altruiste. Vishnu are nenumărate transformări (avatare), cele mai iubite din India sunt Rama și Krishna. Rama este eroul epicului indian antic Ramayana. Krishna este la origine o zeitate veche, încă pre-ariană (literalmente „neagră”). În Mahabharata, el apare ca o zeitate pan-indiană. În calitate de consilier al protagonistului - războinicul Arjuna, el îi dezvăluie cel mai înalt sens al legii cerești și etice (această interpretare a legii a fost inclusă în Bhagavad Gita, sub forma unui capitol, și din Bhagavad Gita - în Mahabharata). Mai târziu, s-a transformat dintr-un înțelept-filosof într-un zeu păstor destul de frivol, dând cu generozitate tuturor dragostea lui.

Numeroase temple hinduse sunt deservite de brahmani - preoți ai hinduismului, purtători ai bazelor culturii sale religioase, rituri rituale, etici și forme de familie și de viață de zi cu zi. Autoritatea unui brahman în India este de necontestat. Printre ei au venit și cei mai autoriți profesori religioși - guru,învățând generația tânără înțelepciunea hinduismului.

În hinduism, tehnicile magice - tantrele - s-au păstrat și s-a dezvoltat un tip special de practică religioasă. tantrism. Pe baza tehnicilor magice - tantre - au apărut în hinduism formule (mantre), adică vrăji sacre cărora le era atribuită puterea magică. Cuvinte sacre precum „Om” și fraze întregi, adesea incoerente, în hinduism transformate în vrăji - mantre, cu care poți obține rapid ceea ce vrei, de exemplu, să scapi de o boală, să dobândești energia supranaturală „Shakti”, etc. Mantre, talismane, amulete - toate acestea sunt un atribut indispensabil al unui vrăjitor, care este mult mai jos în Brahmin. Adesea acesta este un vraci sat semi-alfabet.

O caracteristică esențială a vieții religioase a Indiei o reprezintă numeroasele secte. Liderii lor religioși, gurus, sunt intermediari între om și zei și sunt aproape zei înșiși. Guru este un preot devenit profesor de înțelepciune. Între secte, de regulă, nu există nicio luptă; există foarte puține dogme care sunt obligatorii pentru toți hindușii: recunoașterea autorității sacre a Vedelor, doctrina karmei și transmigrarea sufletelor, credința în stabilirea divină a castelor. În rest, există o mare diversitate și fragmentare a sectelor. Școala ascetică - yoga - a primit o dezvoltare deosebită. La sfârşitul secolului al XV-lea. pe baza hinduismului a existat o sectă militar-religioasă Sikhs.

Hinduismul are trăsături inerente religiilor lumii, dar este asociat cu sistemul de caste și, prin urmare, nu ar putea depăși India: pentru a fi hindus, trebuie să aparține prin naștere uneia dintre caste. Cu toate acestea, hinduismul are o mare influență asupra vieții spirituale a altor popoare prin filozofia sa religioasă și diverse tipuri de practică religioasă (yoga etc.).

Baza socială a hinduismului este sistemul de caste din India. Teoretic se bazează pe doctrina principiului Unic divin și a două tendințe inerente vieții: trecerea de la unul la diversitate are loc în ciclul nașterilor. Nașterea în lumea umană are loc întotdeauna într-un loc determinat de sistemul de caste, iar acest sistem însuși aparține varietății de forme generate de Principiul Unic. Apartenența la o anumită castă nu este o chestiune de întâmplare, este o manifestare a unei necesități inevitabile. Existența umană, conform hinduismului, este existența în castă. Casta este un spațiu de viață în care un individ există, nu există altul. Cele patru caste originale au fost împărțite în multe sub-caste, dintre care astăzi există între două și trei mii în India. O persoană exclusă din casta sa este scoasă în afara legii. Casta determină locul unei persoane în societatea indiană, drepturile sale, comportamentul, chiar și aspectul său, inclusiv îmbrăcămintea, semnele pe frunte și bijuteriile pe care le poartă. Interdicțiile de castă în India sunt de natură tabu și sunt eliminate doar în cazuri rare. Pentru încălcarea normelor de castă, urmează pedepse severe și rituri dureroase de „purificare”. Fiecare castă are propriul loc în spațiul cosmic, propriul sezon, propria sa lume animală. Coexistența umană este considerată în acest context ca o instituție supraomenească, o lege a ființei. În numeroasele caste cărora o persoană aparține prin naștere și din care nu poate părăsi în limitele vieții sale pământești, legea castei domină ca principiu unificator. Marea lege mondială (dharma) se manifestă în lumea umană, organizată pe caste, ca o lege de castă diferențiată, care își stabilește propriile prescripții pentru fiecare castă. Sistemul de caste este înrădăcinat în ordinea eternă a lucrurilor. Sensul menținerii distincțiilor de castă este de a menține, de a păstra ordinea eternă. Viața într-o castă nu este un scop final, ci un episod. Scopul final este nirvana, când toate distincțiile lumești sunt îndepărtate. Casta este un pas către auto-împlinire.

Religiile chineze sunt religii ale ordinii și ale unei vieți decente. Multe trăsături ale vieții religioase din China au fost stabilite în cele mai vechi timpuri. În valea Huang He deja la mijlocul mileniului II î.Hr. e. s-a dezvoltat o civilizație de tip urban, cunoscută sub numele de Yin. Poporul Yin venera mulți zei - spirite cărora le făceau sacrificii. Zeitatea supremă a fost Shandi, în același timp - strămoșul legendar al poporului Yin, strămoșul lor totem. De-a lungul timpului, a ieșit în prim-plan atitudinea față de Shandi ca prim strămoș, care, în primul rând, ar trebui să aibă grijă de bunăstarea poporului său. Această împrejurare a jucat un rol enorm. A condus, pe de o parte, la faptul că cultul strămoșilor și încrederea în tradiție au devenit fundamentul sistemelor religioase ale Chinei și, pe de altă parte, la întărirea principiului rațional: să nu se dizolve în absolut, ci să învețe să trăiască demn în conformitate cu norma acceptată, să trăiască apreciind viața însăși și nu de dragul mântuirii unei alte lumi, găsirea mântuirii într-o altă lume. O altă trăsătură este rolul social nesemnificativ al preoției, al clerului. Nu a existat niciodată nimic ca brahmanii în China. Funcțiile preoților erau adesea îndeplinite de funcționari, care erau o clasă respectată și privilegiată, iar închinarea în onoarea Cerului, zeităților, spiritelor și strămoșilor nu era principalul lucru în activitățile lor. Ritul divinației, care era momentul principal în comunicarea rituală cu strămoșii divini conduși de Shandi și era însoțit de sacrificii, era privit ca o chestiune de importanță națională; ghicitorii trebuiau să fie oameni implicați în putere. De-a lungul timpului, în mileniul I î.Hr. e., când dinastia Zhou a fost înființată, cultul Raiului l-a înlocuit pe Shandi ca zeitate supremă, dar cultul lui Shandi și a strămoșilor însuși au supraviețuit. Conducătorul chinez a devenit fiul Raiului, iar țara sa a devenit cunoscută drept Imperiul Ceresc. Cultul Raiului a devenit principalul în China, iar administrarea lui în deplină formă a fost apanajul conducătorului însuși, fiul Raiului, care și-a împlinit dogele filial și a acordat onorurile necesare părintelui ceresc, gardianul ordinii mondiale.

Conducătorul, care a acționat ca mare preot, a fost ajutat de funcționari care acționau ca preoți. Prin urmare, China antică nu cunoștea preoții în sensul propriu al cuvântului și nici nu cunoștea marii zei și temple personificate în cinstea lor. Activitatea preoților-funcționari a vizat în primul rând îndeplinirea atribuțiilor administrative, menite să mențină stabilitatea structurii sociale sancționate de Rai. Nu intuiții mistice, nici extazul și contopirea în dragoste cu divinul, ci ritualurile și ceremoniile ca o chestiune de importanță statală au stat în centrul acelui sistem religios care a determinat apariția acestei civilizații.

Gândirea filozofică în China antică a început cu împărțirea tuturor lucrurilor în principii masculine și feminine. Principiul masculin, yang, a fost asociat cu soarele, cu tot ce este ușor, luminos, puternic; feminin, yin, - cu luna, cu intuneric, posomorât si slab. Dar ambele începuturi s-au unit armonios, formând tot ce există. Pe această bază, se formează o idee despre marea cale a lui Tao - legea universală, simbol al adevărului și virtuții.

Spre deosebire de alte religii, în chineză nu găsim o legătură între o persoană și Dumnezeu, mediată de figura unui preot, ci o societate bazată pe virtute, în fața Raiului ca simbol al unui ordin superior.

La mijlocul primului mileniu î.Hr. e., între 800 și 200 î.Hr. î.Hr e., există o întorsătură bruscă în istorie, pe care K. Jaspers și-a propus să o numească timp axial.În China, în acest moment, începe reînnoirea vieții religioase, asociată cu activitățile lui Confucius și Lao Tzu. Există două religii chineze care diferă semnificativ - confucianismul, orientat pe etic și taoism, atras de misticism.

Confucius (Kung Tzu, 551-479 î.Hr.) a trăit într-o eră de tulburări și lupte civile. Ideile care puteau fi opuse la toate acestea trebuiau să primească sprijin moral, iar Confucius, în căutarea acestui sprijin, a apelat la tradițiile străvechi, opunându-le haosului care domnea. Începând de la înființare la sfârșitul secolelor III -II. î.Hr e. Dinastia Han, confucianismul devine ideologia oficială, normele și valorile confucianiste au devenit universal recunoscute, transformate într-un simbol al „chinezului”. În primul rând, sub forma unor norme ceremoniale, confucianismul a pătruns ca echivalentul unui ritual religios în viața fiecărui chinez, regulându-i viața, strângând-o într-o formă elaborată de secole. În China imperială, confucianismul a jucat rolul religiei principale, principiul organizării statului și a societății, care a existat de peste două mii de ani într-un ghid aproape neschimbat. Cea mai înaltă zeitate din această religie era considerată a fi un Rai strict și orientat spre virtuți, iar marele profet nu a fost un duhovnic care proclamă adevărul revelației divine care i-a fost dată, precum Buddha sau Isus, ci înțeleptul Confucius, care oferă îmbunătățiri morale în cadrul unor norme etice strict fixate ale antichității consacrate de autor.

Obiectul principal al cultului confucianist au fost spiritele strămoșilor. Confucius a îndeplinit cu foarte mare conștiință riturile religioase și le-a predat îndeplinirea constantă, nu de dragul de a câștiga milă, ci pentru că îndeplinirea lor este „dreptă și decentă pentru o persoană”. Respectarea strictă a ritualurilor este principala regulă de viață, susținerea întregii ordini existente. Pietatea filială și venerarea strămoșilor este datoria principală a unei persoane. „Să fie un tată un tată, un fiu un fiu, un suveran un suveran, un funcționar un funcționar.” Confucius a căutat să pună în ordine lumea, subordonând „calea” (tao) omului către calea Raiului, oferind ca model oamenilor să-și urmeze idealul de „persoană nobilă”, extras din antichitatea idealizată, când conducătorii erau înțelepți, funcționarii erau dezinteresați și devotați, iar poporul prospera. O persoană nobilă are două virtuți principale - umanitatea și simțul datoriei. „O persoană nobilă se gândește la datorie, unei persoane slabe îi pasă de profit”, a învățat Confucius. Prin purtarea corectă, omul atinge armonia cu ordinea eternă a cosmosului și astfel viața lui este determinată de principiul etern. Puterea obiceiului este aceea prin care Pământul și Raiul lucrează împreună, prin care cele patru anotimpuri intră în armonie, soarele și luna strălucesc, stelele își croiesc drum, prin care curge un pârâu, toate lucrurile se împlinesc, binele și răul sunt separate, prin care bucuria și mânia își găsesc expresia corectă, cea mai înaltă este clarificată, datorită căruia toate lucrurile, în ciuda schimbării lor, evită confuzia. Dacă ne amintim de doctrina yin și yang, a principiilor feminine (întunecată) și masculină (luminoasă) care sunt unite, atunci o persoană are posibilitatea de a influența evenimentele din lume și viața sa, contribuind la armonia cosmică în funcție de datoria sa interioară.

În secolul VI. î.Hr e. învățăturile lui Lao Tzu, pe care astăzi mulți cercetători îl consideră o figură legendară, prind contur. Tratatul în care este expusă această învățătură, „Tao-de jing”, se referă la secolele IV-III. î.Hr. Aceasta este învățătura mistică pe baza căreia se formează taoismul. Tao înseamnă aici „calea” inaccesibilă omului, înrădăcinată în eternitate, însăși ființa primordială divină, Absolutul, din care se naște și toate fenomenele pământești și omul. Nimeni nu a creat Marele Tao, totul vine din el, fără nume și fără formă, dă naștere, nume și formă a tot ceea ce este în lume. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el - acesta este sensul, scopul și fericirea vieții. Cel mai înalt obiectiv al taoiştilor chinezi a fost să scape de pasiunile şi vanitatea vieţii la simplitatea şi naturaleţea primitivă. Printre taoiști s-au numărat primii pustnici asceți din China, care au contribuit la apariția religiei taoiste din taoismul filozofic cu templele și preoții săi, cărțile sacre, riturile magice. Totuși, în această lume, în care oamenii sunt ghidați de aspirațiile lor și de scopurile etice pe care și le stabilesc, legătura cu principiul fundamental este ruptă. Există o situație caracteristică multor religii a existenței lor într-o lume care își pierde sfințenia: când marele Tao cade în decădere, apar iubirea și dreptatea umană.

Virtuțile, dacă sunt impuse unei persoane din exterior, servesc ca simptom al faptului că se izolează de Absolut. Nu este nevoie să ceri îndeplinirea scopurilor etice dacă se realizează unitatea cu eternul. În acest caz, ele sunt în mod necesar realizate în realitate. Este necesară o convertire, o întoarcere la Etern, o „întoarcere la rădăcini”. Pe această bază, învățătura lui Lao Tzu despre non-acțiune sau non-acțiune (wu-wei) crește. Etica proclamă lipsa de exigență, satisfacția cu destinul cuiva, respingerea dorințelor și aspirațiilor ca bază a ordinii eterne. Această etică a tolerării răului și a renunțării la dorințele cuiva este baza mântuirii religioase.

Misticismul lui Lao Tzu are puține în comun cu taoismul vulgarizat, care propune practica magică - vrăji, rituri, predicții, un fel de cult al creării unui elixir al vieții, cu ajutorul căruia se așteaptă să obțină nemurirea.

Religia grecilor Perioada prehomerica percepe mediul ca pe ceva animat, ca locuit de forțe demonice oarbe care sunt întruchipate în obiecte și fenomene sacre. Forțele demonice primesc și încarnare personală în nenumărate creaturi demonice care trăiesc în peșteri, munți, izvoare, copaci etc. Puternic, de exemplu, este un demon al surselor și, în același timp, ca un satir, este un demon al fertilității. Hermes, mai târziu unul dintre marii zei olimpici, a fost inițial, așa cum sugerează numele său (literal: o grămadă de pietre), a fost un demon de piatră. Religia prehomerică a grecilor este legată de Pământ, din care curge totul, care dă naștere la orice, inclusiv la Rai. Realitățile ei de bază sunt pământul, concepția, sângele și moartea. Aceste forțe asociate cu Pământul continuă să existe în Homer ca bază întunecată a tot ceea ce există, iar Pământul însuși în această conștiință apare ca zeița ancestrală, ca sursă și pântecele întregii lumi - zei și oameni.

Lumea în această conștiință religioasă primitivă apare ca o lume plină de dezordine, disproporție, dizarmonie, ajungând la urâțenie, plonjând în groază.

Când în mileniul II î.Hr. grecii au invadat Hella, au găsit aici o cultură foarte dezvoltată cunoscută sub numele de cultura creto-miceniană. Din această cultură, religia ei, grecii au adoptat multe motive care au trecut în religia lor. Acest lucru se aplică multor zeități grecești, precum Atena și Artemis, a căror origine miceniană poate fi considerată incontestabilă.

Din această lume pestriță a forțelor demonice și a imaginilor divine s-a format lumea zeilor homerici, despre care aflăm din Iliada și Odiseea. În această lume, oamenii sunt proporționali cu zeii. Dragostea de glorie ridică oamenii la nivelul zeilor și îi face eroi care pot birui voința zeilor.

Acești zei întruchipează ideile eterne care pătrund în pietatea greacă și ideea ei de păcate în fața acestor zei. Cele mai grave sunt cele care într-un fel sau altul înseamnă că o persoană a depășit limitele și măsurile. Prea multă fericire provoacă „invidia zeilor și actele corespunzătoare de opoziție. Lumea creată de Zeus și de marii eroi este o lume care se bazează nu pe dizarmonie și groază, ci pe un sistem de ordine, armonie și frumusețe. Zeii îi pedepsesc pe cei care încalcă armonia stabilită de puterea lor, acea ordine rezonabilă, care se exprimă în conceptul de „cosmos”. În miturile grecești, frumusețea, întruchipată în zeii olimpici, este principiul vieții cosmice.

Această religie clasică a lui Homer trece mai târziu printr-o criză, ajunge în pragul negației de sine. Odată cu începutul Iluminismului grecesc, în fața filosofiei, trezirea sentimentelor și conceptelor etice, miturile despre marii zei se dovedesc a fi nepotrivite și provoacă opoziție. Îndoiala raționalistă duce la ridicolizarea primitivității ideilor tradiționale despre zei.

Dar odată cu dispariția vechii religii, se dezvoltă o puternică trezire a sentimentelor religioase, noi căutări religioase. În primul rând, este religiozitatea asociată cu mistere. Vechea religie olimpică își primește desăvârșirea clasică la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea. î.Hr e. reprezentat de gânditori și poeți precum Herodot, Pindar, Eschil, Sofocle și Euripide.

Această conștiință religioasă era pătrunsă de ideea de ordine, măsură și armonie și, în același timp, a fost invadată de opusul, străin de această aspirație a spiritului grecesc, începutul unui impuls extatic, furie orgiastică și nestăpânire. A fost întruchipat în mitul lui Dionysos. Apollo și Dionysos reprezintă două mișcări religioase opuse în Grecia antică. Începutul apolinic este calm și echilibrat. Apollo este zeul luminii soarelui, evitând necazurile, personificarea frumuseții fără nori. Religiozitatea apoloniană este îndreptată către lege și regulă, în timp ce religiozitatea dionisiacă este îndreptată către extaz și orgiism, adică spre distrugerea oricărei forme și ordini durabile. Dionysos, patronul viticulturii și vinificației, nu a fost printre principalii zei ai lui Homer, ci religia sa orgiastică cu Bacchante furioasă în secolul al VII-lea. î.Hr e. este larg răspândită în Grecia.

Gândirea religioasă a Greciei, înțelegerea ei a lui Dumnezeu, a fost ghidată în principal de lumea ordonată, cosmosul, căreia îi aparțineau zeii înșiși. Cultele orgiastice au introdus un moment de extaz ca modalitate de unitate cu zeitatea și, prin urmare, de înălțare a omului, de recunoaștere a independenței sale.

Forma socială de existență a religiozității grecești este un oraș-stat, o politică bazată pe lege și drept. Scara legilor specifice statului este „legea nescrisă” – legea în care politica dobândește legea divină. Viața de stat, în înțelegerea grecilor, este înrădăcinată în nomos (lege) divin sacru. Comunitatea care constituie polisul este o instituție divină. Când sofiştii - spiritul iluminismului grecesc - au zguduit semnificaţia acestor norme, făcând din om măsura tuturor lucrurilor şi valorilor, baza metafizico-religioasă a politicii a fost distrusă.

Acest proces de secularizare a provocat opoziția prezentată de Socrate și Platon. Platon se referă la ideile eterne și consideră participarea la ele ca o binecuvântare și baza politicii. Deci vechile mituri sunt înlocuite de contemplarea lumii ideilor, filosofiei, logosului, înțelegerii – prin înlocuirea mitologiei naive și a religiei bazate pe ea.

Mitologia își epuizează posibilitățile ca cea mai veche formă de stăpânire a lumii, dar mitologia greacă își păstrează până astăzi valoarea sa estetică, valoarea artistică, făcând parte din moștenirea noastră culturală.

Alături de cultul polis dominant și de vechile credințe populare din Grecia din secolul al VI-lea. î.Hr e. apar curente religioase, marcate de dispoziții mistice și adesea reprezentate în societățile secrete. Unul dintre ei este orfismul, ai cărui adepți au pornit din învățăturile personajului mitic - cântărețul Orfeu. Părerile orfilor au fost foarte influențate de sistemele religioase și filozofice orientale, în care imaginea unui zeu muribund și înviat a jucat un rol important. Aproape de orfici era o altă sectă - pitagoreicii, care credeau în transmigrarea sufletelor și venerau soarele și focul.

Aceste tendințe religioase au influențat dezvoltarea celebrelor sacramente eleusine ale lui Demeter, care au fost ținute ca sărbătoare națională. Misterele eleusiene sunt menționate de mulți autori antici. Ei purtau o credință în beatitudine dincolo de mormânt, neobișnuită pentru religia greacă, în timp ce religia oficială polis era îndreptată către preocupări pământești și nu promitea nimic în viața de apoi adepților săi. Religia greacă a supraviețuit până în momentul în care creștinismul a devenit larg răspândit în Imperiul Roman. A avut un impact asupra religiei vechilor romani. Cu toate acestea, cu anumite asemănări, aceste religii diferă profund în spiritul lor. Caracterul comun al unor zei este rezultatul împrumutului direct. În același timp, religia etruscilor a avut și o mare influență asupra religiei romane. De la ei, romanii au împrumutat un sistem de divinație prin măruntaiele unui animal de sacrificiu - haruspices, care erau îndeplinite de preoți speciali – haruspici, care ghiceau voia zeilor. În religia romană a existat mult arhaic.

dominant formă de religie la Romaîn perioada clasică a istoriei sale, cultul zeilor polis, în primul rând Jupiter, a devenit. Potrivit legendei, regele Tarquinius a construit un templu lui Jupiter pe Dealul Capitolin, iar Jupiter Capitolin a devenit patronul orașului.

Romanii aveau o mentalitate practică. Și în religie au fost ghidați de oportunitate, urmărind treburile pământești cu ajutorul practicii de cult magic. Zeii lor sunt cel mai adesea incolori, servesc ca desemnare a unor începuturi abstracte. Romanii venerau divinități precum Pacea, Speranța, Valoarea, Justiția, care nu aveau trăsături de personalitate vii. Au fost construite temple în onoarea unor astfel de zei, s-au făcut sacrificii. Mitologia romanilor era puțin dezvoltată.

Religia romană, care a continuat să existe pe vremea când a început să se dezvolte creștinismul, a fost tolerantă cu zeii și cultele străine, în special cu popoarele cucerite de Roma, căutând sprijinul acestora în întărirea puterii sale. Adevărat, se cerea măcar o recunoaștere formală a autorității zeilor reprezentând statul. Persecuția creștinilor din Roma a fost dictată nu atât de ostilitatea față de o religie străină, cât de intoleranța religiei de stat față de cei care nu erau de acord să se sacrifice împăratului, așa cum a fost stabilit de religia de stat și dictat de dorința de a menține unitatea statului.

Iudaismul este o religie a ascultarii de lege. Iudaismul a jucat un rol important în istoria religiei și culturii, pe baza cărora s-a întemeiat ulterior creștinismul. În fruntea triburilor semitice („douăsprezece triburi ale lui Israel”), în secolul XIII. î.Hr e. a cucerit Canaanul (Palestina), au fost aleși lideri militari, în Biblie ei sunt numiți „judecători”. Cu timpul, primul stat israelian, iar Saul (c. 1030-1010 î.Hr.) a devenit primul rege al Israelului, urmat de David (c. 1010-970 î.Hr.) și Solomon (970-931 î.Hr.). David era din tribul evreiesc. El a făcut din Ierusalim capitala sa (de aceea a fost numită Cetatea lui David). După Solomon, statul s-a împărțit în două părți. Cel din nord se numea Israel, iar cel din sud se numea Iuda. Deoarece Palestina era situată geografic la joncțiunea dintre Egipt și Mesopotamia, a fost un obiect constant de luptă între ei și a experimentat o puternică influență religioasă și culturală din partea lor.

În secolul al XIII-lea. î.Hr e., când triburile israelite au venit în Palestina, religia lor era o mulțime de culte primitive, comune nomazilor. Numai treptat a apărut religia Israelului - iudaism, așa cum este prezentat în Vechiul Testament. Copacii, izvoarele, stelele, pietrele și animalele au fost zeificate în primele culte. Urmele totemismului sunt ușor de văzut în Biblie când vine vorba de diferite animale, dar mai presus de toate - despre şarpeși despre Taur. Existau culte ale morților și ale strămoșilor. Yahweh a fost inițial zeitatea triburilor din sud. Această veche zeitate semitică era reprezentată cu aripi, zburând între nori și apărând în furtuni, fulgere, vârtejuri și foc. Yahweh a devenit patronul uniunii tribale creată pentru cucerirea Palestinei, venerat de toate cele douăsprezece triburi și simbolizând puterea care le leagă. Foștii zei au fost parțial respinși, parțial fuzionați în imaginea lui Yahweh (Iehova este o redare liturgică ulterioară a acestui nume).

Yahweh era propriul zeu al evreilor, care nu excludea existența altor zei: fiecare neam are propriul zeu. Această formă de reprezentare a lui Dumnezeu este numită henoteism(de la grecescul găină - fel și theos - zeu). Este important doar să-ți onorezi zeul, să nu-l trădezi, să nu cochetezi cu „zei străini”. Când puterea regală a fost stabilită în Israel, templul Domnului a fost construit de Solomon la Ierusalim. De acum înainte, Iahve este venerat și ca rege, de pe tronul ceresc controlând soarta împărăției pământești - Israel: regii pământești sunt purtătorii de cuvânt ai voinței regelui ceresc, paznicii legilor sale. Dar în acest moment sunt venerati și alți zei, în Ierusalim sunt construite altare și temple în cinstea lor. În mod deosebit a fost răspândit cultul lui Baal - zeul fenician - conducătorul Pământului.

În 587 î.Hr. e. Ierusalimul a fost cucerit de trupele lui Nebucadnețar, templul a fost distrus, iar locuitorii lui Iuda au fost luați prizonieri de babilonieni. Cincizeci de ani mai târziu, când regatul babilonian a căzut și evreii s-au întors în patria lor, a fost ridicat la Ierusalim până în anul 520 î.Hr. e. nou, așa-numitul al doilea templu. Întoarcerea din captivitate este punctul de plecare al unei noi etape în dezvoltarea religiei evreilor, al cărei personaj principal este profetul Moise. După ce s-au întors în patria lor, evreii încep să adune tradiții scrise și orale despre Iahve asociate cu cultul său, în urma cărora apare Biblia evreiască.

Profeții s-au opus închinării zeilor străini. Ei au proclamat acum că Iahve nu este doar unul dintre zei, chiar și cel mai puternic, ci singurul zeu care comandă tot ce se întâmplă în natură și în istorie. Sursa tuturor necazurilor lui Israel este închinarea zeilor străini, pentru care Iehova pedepsește poporul „său” cu înfrângere și suferință în captivitate. Vechiul Testament include ca prima parte cinci cărți ale Legii (evr. Tora): Geneza, Exodul, Leviticul, Numeri, Deuteronom. Al doilea grup de cărți din Vechiul Testament este Profeții, iar al treilea este Scripturile. Potrivit poveștii biblice, prin profetul Moise, Dumnezeu a oferit poporului Israel o alianță și le-a dat Legea, care trebuie respectată cu strictețe. Credincioșii vor fi răsplătiți, contravenienții vor fi pedepsiți.

Nou în istoria religioasă, caracteristic iudaismului, momentul său distinctiv este înțelegerea relației dintre Dumnezeu și „poporul său ales” Israel ca o relație de „unire”. Unirea este un fel de înțelegere: poporul Israel se bucură de patronajul special al Dumnezeului atotputernic, ei sunt „poporul ales”, cu condiția să rămână credincioși, să urmeze poruncile lui Dumnezeu și, cel mai important, să nu se abată de la monoteism. Particularitatea iudaismului este că Dumnezeu acționează în istoria poporului său.

Un fel de constituție a acestei relații aliate între Israel și zeul său este Legea în care Iahve și-a exprimat voința. Odată cu revelația lui Dumnezeu în natură și istorie, mai presus de orice stă Legea, în care voința Domnului este formulată clar și precis sub forma unor „porunci”. Această Lege morală și cultă, expusă în două versiuni - în Deuteronom (5, 6-18) și Exod (20, 2-17), determină esența neschimbătoare a religiei israeliene, aceea care se păstrează în toate etapele ulterioare în schimbările pe care le suferă. Atitudinea față de Dumnezeu este ascultarea și respectarea Legii; aceasta este cea mai importantă datorie a credinciosului. Aceasta este o condiție și o garanție a mântuirii: poporul va fi mântuit de un mesager, de un uns, de un mesia care va veni la porunca Domnului. Credința în mesia în predicțiile profeților devine baza iudaismului: mesia va întemeia o împărăție în care nu va exista vrăjmășie și suferință, unde cei care sunt credincioși lui Dumnezeu vor găsi pace și fericire, iar păcatele vor fi pedepsite, se va face o judecată teribilă.

Iudaismul, ca „religie a legii”, s-a confruntat cu tendința ca Legea să devină autosuficientă, astfel încât chiar și Iahve s-a retras în umbră. Legea, așa cum spunea, a devenit izolată de om, s-a transformat în ceva cu propria sa logică de dezvoltare, astfel încât cerințele ei s-au transformat într-un set complicat de prescripții contradictorii; slujirea lui Dumnezeu a devenit echivalent cu împlinirea literei Legii, nu spiritualizată prin participarea „inimii”.

Religia a fost astfel redusă în Israel la un cult pur extern, care se baza pe credința în primirea unei recompense „echitabile” de la Dumnezeu pentru îndeplinirea ritualurilor și respectarea normelor de comportament prescrise. Această tendință i s-a opus propovăduirea marilor profeți israelieni, care au denunțat păcatele lui Israel, trădarea poporului de către Domnul lor: „Și n-au strigat cu inima către Mine când strigau pe paturile lor”, spune Domnul prin gura profetului său Osea: „ei strâng din cauza Pâinei și vinului de la Mine” (Hosea, 14). Aici apare o nouă interpretare a unirii cu Dumnezeu: nu împlinirea exterioară a Legii, ci acceptarea ei internă. Domnul poate să-și respingă poporul, să-l pedepsească pentru trădare, dacă nu se întoarce din nou la Dumnezeu.

Cu toate acestea, predicarea profetică a condus din nou la Lege. Aproximativ 622 î.Hr. e. Regele Iosia a efectuat o reformă a cultului, care, deși bazat pe mișcarea profetică, a afirmat totuși religia pe Pentateuh - cartea Legii. Astfel, religia lui Israel a fost în cele din urmă formată ca religie a Cărții și a Legii. Deținerea Legii este principalul lucru care distinge poporul Israel de alte națiuni. Iudaismul, prin însăși esența sa, este o religie a ascultarii, a respectării Legii stabilite prin voința zeului Iahve.

Israelul a fost un adevărat exemplu teocraţie. Era un stat controlat și condus de o castă de preoți. Yahweh este rege. De aici a rezultat că trădarea este trădare față de Dumnezeu, că războaiele purtate de Israel sunt războaie purtate de Iahve, că împărăția pământească este de fapt o cădere de la Dumnezeu, care singur este adevăratul rege, că legile sunt legi acordate și stabilite de Yahweh însuși și că legea care există în stat este o instituție sacră. Toate speranțele și dorințele religioase, toate gândurile sunt îndreptate către această lume, existența din altă lume nu este așteptată: viața pământească este importantă în sine, și nu ca un prag pentru o viitoare viață „reală”. Păziți Legea, „pentru ca zilele voastre să fie lungi și să vă fie bine”. Comunitatea „poporul lui Israel” este în orice moment o comunitate de cult, în centrul căreia se află un individ separat, a cărui extindere a vieții pe pământ este sarcina principală a tuturor membrilor acestei comunități.

După revenirea din captivitatea babiloniană la viața politică a societății evreiești, marele preot a început să joace un rol important, având unele puteri ale șefului statului, iar puterea s-a concentrat în mâinile preoților. În 331 î.Hr. Când Alexandru cel Mare a cucerit Persia, Palestina a intrat sub stăpânire grecească. A început epoca elenizării evreilor, păstrându-și dreptul de a-și practica religia. Mai târziu, în prima jumătate a secolului al II-lea î.Hr e., seleucizii, care au luat stăpânirea Israelului, au încercat să planteze religia elenismului. Templul din Ierusalim a fost jefuit.În anul 167 î.Hr. e. În Palestina, a început o răscoală împotriva seleucizilor, condusă de Mattathia din clanul Asmonean. În jurul anului 150 î.Hr e. unul dintre asmoneeni a devenit marele preot și strămoșul dinastiei marilor preoți - prinții asmoneenilor. O nouă perioadă a început în istoria religiei evreiești, când apar numeroase tendințe religioase, secte (saduchei, farisei, esenii) ca opoziție față de asmoneeni.

Ei încep să joace un rol important în viața religioasă cu inagoga - adunare de credincioși, tradiție care a apărut și mai devreme, în diaspora (dispersie - greacă), și rabini - profesori care, spre deosebire de preoți, considerau mai important să se închine în sinagogă, unde se tâlcuia Legea, și nu jertfele în templu.

Cea mai radicală opoziție a fost secta esenienilor, care a respins religia tradițională a evreilor și s-a opus slujitorilor templului, în primul rând împotriva marilor preoți. În 150-131 de ani. î.Hr e. Centrul comunității era satul Khirbet-Qumran din deșertul Iudeii de pe malul Mării Moarte. Au luat parte la Războiul Evreiesc și au devenit victime ale acestuia, satul lor a fost distrus, iar manuscrisele pe care le ascunseseră în peșteri au fost găsite după sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial. Asmoneenii au domnit până în anul 63 î.Hr. când Ierusalimul a fost luat de romani. În timpul războiului evreiesc din 66-73. templul a fost ars.

Efectuat:

Artă. gr. RT-971

Cechelnitsky E.V.

Odesa 1998

Confucianismul

Confucius (Kung Tzu, 551479 î.Hr.) s-a născut și a trăit într-o eră de mari revolte sociale și politice, când China Zhou se afla într-o stare de criză internă severă. Puterea conducătorului Zhou, duba, slăbise de mult, normele patriarhale și tribale erau distruse, iar aristocrația tribală pierea în lupte intestine. Prăbușirea fundamentelor străvechi ale vieții planificate în familie, luptele interne, venalitatea și lăcomia funcționarilor, dezastrele și suferințele oamenilor de rând - toate acestea au provocat critici ascuțite la adresa zeloților antichității. După ce și-a criticat vârsta și apreciind foarte mult secolele din trecut, Confucius, pe baza acestei opoziții, și-a creat idealul de bărbat perfect Yijun Tzu. Un jun-tzu extrem de moral trebuia să aibă două dintre cele mai importante virtuți în opinia sa: umanitatea și simțul datoriei. Umanitatea (zhen) includea modestia, reținerea, demnitatea, abnegația, dragostea pentru oameni etc. Zhen este un ideal aproape de neatins, un set de perfecțiuni pe care le posedau doar vechii. Dintre contemporanii săi, el s-a considerat uman doar pe sine și pe iubitul său discipol Yan Hui. Cu toate acestea, pentru un adevărat Jun Tzu, umanitatea singură nu a fost suficientă. Trebuia să aibă o altă calitate importantă - simțul datoriei. Datoria este o obligație morală pe care o persoană umană, în virtutea virtuților sale, și-o impune.

Simțul datoriei, de regulă, se datorează cunoștințelor și principiilor superioare, dar nu calculului. „O persoană nobilă se gândește la datorie, unei persoane slabe îi pasă de profit”, a învățat Confucius. De asemenea, a dezvoltat o serie de alte concepte, inclusiv fidelitatea și sinceritatea (zheng), decența și respectarea ceremoniilor și ritualurilor (li).

Urmând toate aceste principii era datoria nobilului Junzi și, prin urmare, a „nobilului persoană”

Confucius este un ideal social speculativ, un set instructiv de virtuți. Acest ideal a devenit obligatoriu pentru imitație, a fost o chestiune de onoare și prestigiu social să-l abordăm, mai ales pentru acei reprezentanți ai clasei superioare de cărturari-funcționari, birocrați-administratori profesioniști care din epoca Han (sec. III î.Hr.) au început să gestioneze interia confucială chineză.

Confucius a căutat să creeze idealul unui cavaler al virtuții care a luptat pentru o morală înaltă împotriva nedreptății care domnea în jur. Însă, odată cu transformarea învățăturii sale într-o dogmă oficială, nu esența a ieșit în prim-plan, ci forma exterioară, manifestată prin demonstrarea devotamentului față de antichitate, respect pentru vechi, modestie și virtute prefăcută. În China medievală, anumite norme și stereotipuri ale comportamentului fiecărei persoane s-au dezvoltat treptat și au fost canonizate, în funcție de locul lor în ierarhia socială și birocratică. În orice moment al vieții, cu orice ocazie, la naștere și la moarte, la intrarea la școală și la numirea în serviciu - întotdeauna și în orice existau reguli de conduită strict trimise prin fax și obligatorii pentru toți. În epoca Han, a fost compilat un set de reguli - tratatul Lizi, un compendiu de norme confucianiste. Toate regulile scrise în această carte de ritual ar trebui să fie cunoscute și puse în practică și, cu cât mai sârguincios, cu atât este mai mare poziția în societate pe care o ocupa o persoană.

„Să fie un tată un tată, un fiu un fiu, un suveran un suveran, un funcționar un funcționar”, adică. totul se va pune la punct, fiecare își va cunoaște drepturile și obligațiile și va face ceea ce trebuie să facă. O societate astfel ordonată ar trebui să fie formată din două categorii principale, de sus și de jos - cei care gândesc și guvernează și cei care lucrează și se supun. Criteriul de împărțire a societății în vârf și în jos ar fi trebuit să fie nu nobilimea de origine și nu bogăția, ci gradul de apropiere al unei persoane de idealul Jun Tzu. Formal, acest criteriu a deschis calea spre vârf pentru oricine mult mai dificil: proprietatea funcționarilor era separată de oamenii de rând printr-un „zid de hieroglife” - alfabetizare. Deja în Lizi, se stipula în mod expres că ceremonialele și riturile nu au nicio legătură cu oamenii de rând și că nu se aplica pedepsele corporale grosolane celor alfabetizați.

Scopul suprem și cel mai înalt al guvernului, Confucius a proclamat interesele poporului. În același timp, ei erau convinși că interesele lor sunt de neînțeles și inaccesibile poporului însuși și, fără tutela unor conducători confuciani educați, nu s-ar putea descurca în niciun fel: „Poporul ar trebui să fie forțat să meargă pe calea cea bună, dar nu este nevoie să explicăm de ce”.

Unul dintre fundamentele importante ale ordinii sociale, conform lui Confucius, a fost ascultarea strictă față de bătrâni. Supunerea oarbă față de voința, cuvântul, dorința sa este o normă elementară pentru un subordonat, subordonat, subiect atât în ​​cadrul statului în ansamblu, cât și în rândurile clanului, familiei. Confucius a reamintit că statul este o familie mare, iar familia este un stat mic.

Confucianismul a dat cultului strămoșilor o semnificație profundă a simbolului special. Comanda și a transformat-o în prima datorie a fiecărui chinez. Confucius a dezvoltat doctrina xiao, fiii de onoare. Sensul xiao este să-ți slujești părinții conform regulilor lui Li, să-i îngropi după regulile lui Li și să le sacrifici conform regulilor lui Li.

Cultul ancestral confucianist și norma Xiao au contribuit la înflorirea cultului familiei și clanului. Familia era considerată nucleul societății, interesele familiei depășeau cu mult interesele individului. De aici tendința constantă spre creșterea familiei. Cu oportunități economice favorabile, dorința ca rudele apropiate să trăiască împreună a predominat puternic asupra înclinațiilor separatiste. Un clan puternic ramificat și rude au apărut, ținându-se unul de celălalt și, uneori, locuind un întreg sat.

Și în familie și în societate în ansamblu, oricine, inclusiv un cap de familie influent, un oficial important al împăratului, era în primul rând o unitate socială, înscrisă în cadrul strict al tradițiilor confucianiste, dincolo de care era imposibil: asta ar însemna „a pierde fața”, iar a pierde fața pentru un chinez echivalează cu moartea civilă. Abaterile de la normă nu erau permise, iar confucianismul chinez nu încuraja nicio extravaganță, originalitate a minții sau înfățișare mai înaltă: normele stricte ale cultului strămoșilor și creșterea adecvată au suprimat înclinațiile egoiste încă din copilărie.

Din copilărie, o persoană s-a obișnuit cu faptul că personalul, emoțional, propriul său pe scara valorilor este incomensurabil cu generalul, acceptat, condiționat rațional și obligatoriu pentru toată lumea.

Confucianismul a fost capabil să ia o poziție de lider în societatea chineză, să dobândească forță structurală și să-și justifice conservatorismul extrem, care și-a găsit cea mai înaltă expresie în cultul formei neschimbate. Pentru a păstra forma, cu orice preț pentru a reduce aspectul, pentru a nu pierde fața - toate acestea au început acum să joace un rol deosebit de important, deoarece a fost considerat ca o garanție a stabilității. În cele din urmă, confucianismul a acționat și ca un regulator în relația țării cu cerul și – în numele cerului – cu diverse triburi și popoare care au locuit lumea. Confucianismul a susținut și a înălțat cultul domnitorului, creat în perioada Yin-Chou, împăratului, „fiul cerului”, care controlează regatul ceresc din stepa cerului cel mare. De aici a fost doar un pas până la împărțirea lumii întregi în China civilizată și barbari neculti, care au vegetat în căldură și ignoranță și au atras cunoștințele și cultura dintr-o singură sursă - din centrul Lumii, China.

Nefiind o religie în sensul deplin al cuvântului, confucianismul a devenit mai mult decât o religie. Confucianismul este și politică, și sistemul administrativ și regulatorul suprem al proceselor economice și sociale - într-un cuvânt, este baza întregului mod de viață chinezesc, chintesența civilizației chineze. De mai bine de două mii de ani, confucianismul a modelat mințile și sentimentele chinezilor, le-a influențat convingerile, psihologia, comportamentul, gândirea, percepția, modul lor de viață și modul de viață.

Referinte:

Vasiliev L.S. „Istoria religiei Orientului”

Bakanursky G.L. „Istoria și teoria ateismului”

Taoismul a apărut în Zhou China aproape simultan cu învățăturile lui Confucius sub forma unei doctrine filosofice independente. Fondatorul filosofiei taoiste este filozoful Lao Tzu, care este considerat o figură legendară de către cercetătorii moderni, deoarece nu există informații istorice și biografice sigure despre el. Potrivit legendei, a părăsit China, dar a acceptat să-și lase opera Tao-te-ching (sec. IV-III î.Hr.) paznicului avanpostului de frontieră. Acest tratat conturează bazele taoismului, filozofia lui Lao Tzu. În centrul doctrinei se află doctrina marelui Tao, legea universală și absolutul. Tao domină peste tot și în orice, întotdeauna și fără limite. Nimeni nu a creat-o, dar totul vine din ea. Invizibil și inaudibil, inaccesibil simțurilor, constant și inepuizabil, fără nume și fără formă, dă naștere, nume și formă a tot ce este în lume. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el - acesta este sensul, scopul și fericirea vieții. Tao se manifestă prin emanația sa, prin Te, iar dacă Tao dă naștere la tot, atunci Te hrănește totul.

Din aceasta se poate observa că taoismul își propune să dezvăluie omului secretele universului, problemele eterne ale vieții și morții și devine clar de ce a apărut. Într-adevăr, în afara confucianismului, misticul și iraționalul, ca să nu mai vorbim mitologia anticăși prejudecăți primitive. Și fără aceasta, o persoană simte un anumit disconfort spiritual, un anumit vid care trebuie umplut și, prin urmare, toate credințele și ritualurile au fost unite în cadrul religiei taoiste, care s-a format în paralel cu confucianismul.

Unul dintre cele mai atractive puncte din învățăturile Tao atât pentru oamenii de rând, cât și pentru nobilime a fost predicarea longevității și a nemuririi pentru oamenii care cunoșteau Tao. Această idee a fost atât de captivantă încât împărații au echipat chiar expediții pentru elixire ale nemuririi și au finanțat munca magicienilor taoiști pentru a le realiza. Astfel, taoismul a reușit să supraviețuiască și să câștige un punct de sprijin sub dominația confucianismului. În același timp, taoismul s-a schimbat destul de mult, ideea de Tao și Te a fost retrogradată pe plan secundar și numeroși magicieni, vindecători, șamani care s-au alăturat taoismului, care au sintetizat cu pricepere unele idei ale taoismului cu superstițiile țărănești și, astfel, au câștigat o mare putere asupra lor (țăranii). Acest lucru a fost confirmat de revolta țărănească taoistă care a avut loc în timpul crizei de putere de după sfârșitul dinastiei Han, condusă de magicianul taoist Zhang June. Și-a pus sarcina de a răsturna sistemul existent și de a-l înlocui cu regatul Marii Egalități (Taiping). El a anunțat anul răscoalei drept începutul erei noului „Cer Galben”, așa că adepții săi au purtat banderole galbene. Revolta a fost înăbușită cu brutalitate; însuși Zhang June a fost ucis, iar rămășițele adepților săi au fugit spre vest, în regiunile muntoase de graniță, unde a funcționat o altă sectă taoistă, Zhang Lu. Această sectă acum unită, după căderea dinastiei Han, a devenit o entitate teocratică independentă, care este numită și statul papilor patriarhali taoiști. Ulterior, chiar și autoritățile oficiale i-au luat în calcul. Puterea în acest „stat în cadrul unui stat” a fost moștenită, ea însăși era formată din 24 de comunități conduse de episcopi. Viața în aceste comunități era organizată în așa fel încât fiecare să se poată purifica, să se pocăiască și, după ce a trecut printr-o serie de posturi și rituri, să se pregătească pentru nemurire. Potrivit lui Tao, corpul uman este un microcosmos - este o acumulare de spirite și forțe divine, rezultatul interacțiunii dintre principiile masculine și feminine. Cel care se străduiește să dobândească nemurirea trebuie să încerce în primul rând să creeze astfel de condiții pentru toate aceste monade-spirite (sunt aproximativ 36.000) încât să nu se străduiască să părăsească trupul. Taoistii intenționau să realizeze acest lucru prin restricții alimentare, exerciții fizice și de respirație speciale. De asemenea, pentru a atinge nemurirea, candidatul trebuia să facă cel puțin 1200 de fapte bune și, în același timp, o faptă rea a anulat totul.

Însuși actul reîncarnării a fost considerat atât de sacru și misterios încât nimeni nu l-a putut înregistra. A fost doar un om, iar el nu este. Nu a murit, ci a dispărut, și-a părăsit carcasa corpului, s-a dematerializat, s-a înălțat la cer, a devenit nemuritor. De-a lungul secolelor, taoismul a cunoscut suișuri și coborâșuri, sprijin și persecuție, uneori devenind ideologia oficială a unei dinastii. Dar, cu toate acestea, el a fost nevoie atât de clasele superioare educate, cât și de clasele inferioare needucate ale societății chineze. Elitele educate s-au orientat cel mai adesea către teoriile filozofice ale taoismului, către străvechiul său cult al simplității și naturaleței, contopindu-se cu natura și libertatea de exprimare. S-a remarcat adesea că un intelectual chinez (oricine), deși din punct de vedere social este confucianist, a fost întotdeauna puțin taoist la suflet. Clasele inferioare needucate căutau altceva în taoism. Au fost atrași utopii sociale cu o repartizare egalitara a proprietatii cu cea mai severa reglementare a ordinii vietii. Aceste teorii și-au jucat rolul de stindard în timpul revoltelor țărănești medievale. În plus, taoismul a fost asociat cu masele de oameni prin ritualuri, practica divinației și vindecării etc. La acest nivel inferior al taoismului se formează panteonul gigantic care a distins întotdeauna religia taoistă. Acest panteon, alături de șefii doctrinelor religioase, ar putea include orice personaj istoric remarcabil, chiar și un simplu funcționar care a lăsat în urmă o amintire bună. Taoismul din China, ca și budismul, a ocupat un loc modest în sistemul valorilor religioase și ideologice oficiale, dar în perioadele de criză, când puterea centralizată a căzut în decădere, taoismul a ieșit în prim-plan, manifestându-se prin revolte populare care au mutat. idei utopice taoismul.

Referinte:

2. Bakanursky G.L. „Istoria și teoria ateismului”

Shintoism

Shintoism. Tradus din japoneză, Shinto înseamnă calea. zei – religie, care a apărut în Japonia feudală timpurie nu ca urmare a transformării sistem filozofic și din multe culte tribale, bazate pe idei animiste, totemice de magie, şamanism, cultul strămoşilor.

Panteonul Shinto este format dintr-un număr mare de zei și spirite. Locul central este ocupat de conceptul originii divine a împăraților. Kami, care se presupune că locuiește și spiritualizează întreaga natură, sunt capabili să se încarneze în orice obiect care a devenit ulterior obiect de cult, care a fost numit shintai, care în japoneză înseamnă corpul unui zeu.

Potrivit Shinto, o persoană descinde dintr-unul dintre nenumăratele spirite. Sufletul defunctului, în anumite circumstanțe, este capabil să devină kami.

În cursul formării unei societăți și a unui stat de clasă, se formează ideea unei zeități supreme și a unui act creativ, în urma căruia, conform ideilor șintoiștilor, a apărut zeița soarelui Amaterasu - principala zeitate și progenitoare a tuturor împăraților japonezi.

Shinto nu are cărți canonice ecleziastice. Fiecare templu are propriile sale mituri și prescripții rituale care este posibil să nu fie cunoscute în alte temple. Miturile comune Shinto sunt adunate în cartea Kojiki (Note despre chestiuni antice), care a apărut din tradiția orală la începutul secolului al VIII-lea. Conține ideile principale ale naționalismului, care au fost ridicate la rangul de religie de stat: superioritatea națiunii japoneze, originea divină a dinastiei imperiale, de la întemeierea statului japonez. Și a doua carte sacră „Nihon seki” (care este tradusă ca „Analele Japoniei”).

Shinto este profund naționalist. Zeii au dat naștere doar japonezilor.Oamenii de alte naționalități nu pot practica această religie. Cultul Shinto este, de asemenea, deosebit. Scopul vieții în șintoism proclamă realizarea idealurilor strămoșilor: „mântuirea” se realizează în aceasta, și nu altă lume, prin contopirea spirituală cu divinitatea cu ajutorul rugăciunilor și ritualurilor săvârșite în templu sau la vatră. Shinto este caracterizat de festivaluri fastuoase cu dansuri sacre și procesiuni. Serviciul Shinto constă din patru elemente: purificare (harai), sacrificiu (shinsei), rugăciune scurtă(norito) și libații (naorai).

Pe lângă serviciile obișnuite din temple, sunt celebrate pe scară largă tot felul de ceremonii rituale, sărbători locale șintoiste și sărbători budiste. Cele mai importante ritualuri au început să fie îndeplinite de împărat, în secolul al VII-lea marele preot al Shintoismului. Doar cele mai semnificative sărbători locale numără aproximativ 170 (anul nou, comemorarea morților, ziua băieților, ziua fetelor etc.). Toate aceste sărbători sunt însoțite de rituri religioase în temple. Cercurile conducătoare încurajează comportamentul lor în toate felurile posibile, încercând să facă din aceste sărbători un mijloc de promovare a exclusivității națiunii japoneze.

În secolele XVII-XVIII, așa-numita „școală istorică”, condusă de fondatorii săi M. Kamo și N. Matoori, și-a lansat activitățile, care aveau ca scop întărirea șintoismului, reînvierea cultului și deplinătatea puterii împăratului.

În 1868, Shinto a fost declarată religia de stat a Japoniei. Pentru a întări influența religiei oficiale asupra populației, este creat un organism birocratic - Departamentul Afacerilor Shinto (transformat ulterior în minister). Conținutul religiei se schimbă treptat.În locul cultului mai multor spirite păzitoare iese în prim-plan cultul împăratului.Se schimbă și structura sistemului religios. Shinto a început să fie împărțit în templu, casă și oameni de rând.Preoții au început să predice nu numai în temple, ci și prin canale non-bisericești, școli și presă.

La 1 ianuarie 1946, împăratul japonez a renunțat public la originea sa divină, prin urmare, prin constituția din 1947, Shinto a fost echivalat cu toate celelalte culte ale Japoniei și, astfel, a încetat să mai fie religia de stat. î.Hr. urcat pe tron.

ÎN anul trecut Forțele reacționare luptă pentru a restaura Shinto ca religie de stat a Japoniei, dar până acum aceste încercări nu au avut succes.

Referinte:

Svetlov G.E. „Religie și politică”

Bogut I.I. „Istoria filosofiei (tradus din cehă)”

Bakanursky G.L. „Istoria și teoria ateismului”

Caracteristică: una dintre cele trei religii mondiale (împreună cu creștinismul și islamul). Originară în Dr. India în secolele VI-V. î.Hr e. Direcții principale: Hinayana și Mahayana. Ascensiunea budismului în India în secolul al V-lea. î.Hr e. din timp mileniul I d.Hr e.; răspândit spre sud-est. și Centru. Asia, parțial în miercuri. Asia și Siberia, având elemente asimilate de brahminism, taoism etc. În India, până în secolul al XII-lea. dizolvat în hinduism, influenţându-l foarte mult.

Tip: ateism cu elemente de antropocentrism şi naturalism

Esență:în centrul budismului – doctrina „4 adevăruri nobile': există suferința, cauza ei, starea de eliberare și calea către ea. Suferința și eliberarea sunt stări subiective și în același timp o anumită realitate cosmică: suferința este o stare de anxietate, tensiune, echivalentă cu dorința și, în același timp, o pulsație a dharmelor; eliberarea (nirvana) este starea de detașare a personalității de lumea exterioară și în același timp încetarea tulburării dharmelor. Budismul neagă caracterul de altă lume al eliberării; în budism nu există suflet ca substanță imuabilă, „eu” uman este identificat cu funcționarea cumulativă a unui anumit set de dharme, nu există opoziție între subiect și obiect, spirit și materie, nu există zeu ca creator și cu siguranță o ființă superioară.

Divinitate Supremă: Nu

Fondator: Siddhartha Gautama (Buddha)

Sfintele Scripturi: sutre și tratare ale înțelepților budiști iluminați

Vedism (vedaism)

taoismul

Caracteristică:(Chineză dao chia sau dao chiao), religie chineză și una dintre principalele școli religioase și filozofice. A apărut în Ser. mileniul I î.Hr e. bazată pe credințe șamaniste.

Tip: naturalismul, începuturile dialecticii primitive și elemente de misticism religios

Esență: scopul adepților taoismului este realizarea unității cu principiul fundamental al lumii tao iar prin alchimie și exerciții psiho-fizice să câștigi nemurirea.

Divinitate Supremă: Nu

Fondator: Lao Tzu

Sfintele Scripturi:„Tao Te Ching”

Zoroastrismul

Caracteristică: religie, răspândită în antichitate și Evul Mediu timpuriu în mier. Asia, Iran, Afganistan, Azerbaidjan și o serie de țări din mijlocul și mijlocul. Est, păstrat printre Parsi din India și Gebr din Iran. Numele este numit după profetul Zoroastru (Iran. Zarathushtra).

Tip: sinteza monoteismului si dualismului.

Esență: opoziția celor două „principii eterne” ale binelui și răului, a căror luptă este conținutul procesului mondial; credința în victoria finală a binelui, personificată în imaginea divinității supreme Ahuramazda. Rolul principal în ritualul zoroastrismului îl joacă focul.

Divinitate Supremă: Ahuramazda (Ormuzd)

Fondator: Zarathushtra (Zoroastru)

Sfintele Scripturi: Principala carte sacră a zoroastrismului este Avesta. Se crede că cea mai veche parte a Avesta - Gathas (Cântări) merge înapoi la Zarathustra însuși. Alte lucrări zoroastriene semnificative, create mai ales în secolul al IX-lea în limba Pahlavi: Zend (Interpretarea Avestei), Bundahishn (Prima creație), Denkart (Act de credință), Colecția preotului Zatsspram, Datisan-i-Dinik al preotului Manushchehr, Shkand-Gumanik Vicharaki (Exterminarea lui All-Gumanik), i Kh rat.

hinduism

Caracteristică:(Hindu-Samaya), un set de credințe religioase și mitologice care s-au format și predomină în Asia de Sud: India (83% din populație), Nepal, Sri Lanka, Bangladesh. Distribuit parțial în Asia de Est (Malaezia, Indonezia, Singapore), Africa și în alte regiuni, în principal printre oamenii din India sau Sri Lanka. Hinduismul a fost precedat de vedism și brahmanism. Hinduismul nu este de facto o singură religie, ci un sistem de credințe indiene locale.

Tip: politeism.

Esență: baza viziunii hinduse asupra lumii este doctrina celor trei scopuri ale vieții umane: dharma, artha, kama

Divinitate Supremă: Brahma, Vishnu și Shiva sunt întruchipate în Trinity Trimurti.

Fondator: Nu

Sfintele Scripturi: Shruti (Vede, Brahmani, Aranyakas, Upanishads), Mahabharata, Puranas

islam

Caracteristică:[Arab. tradiție islamică, încredințarea de sine (lui Dumnezeu)], lume religie monoteistă. A apărut în Hijaz (la începutul secolului al VII-lea) printre triburile arabe din Occident. Arabia. Deja în primul secol al existenței sale, islamul, în timpul expansiunii militare a arabilor, s-a extins pe un teritoriu vast de la Gange în Est până la granițele de sud ale Galiei în Vest, rezultând formarea statului musulman al Califat. Islamul modern este răspândit mai ales în țările din Asia și Africa, jucând un rol semnificativ în viața lor politică și socio-culturală (în majoritatea dintre ele, islamul este religia de stat, iar Sharia este baza legislației). Numărul de adepți ai islamului în lumea modernă aproximativ 1 miliard de oameni. Majoritatea musulmanilor sunt sunniți (90%), iar șiiții reprezintă aproximativ 10%.

Tip: monoteism

Esență:închinare la unicul și singurul Dumnezeu Dumnezeul Atotputernic-Allah și evlavie profetul Mohamed, mesagerul lui Allah. Musulmanii cred în nemurirea sufletului și a vieții de apoi. Cele cinci îndatoriri principale (stâlpii islamului) atribuite adepților islamului sunt:

Divinitate Supremă: Allah

Fondator: Muhammad (Mohammad, Mohammed)

Sfintele Scripturi: Coran

iudaismul

Caracteristică: cea mai veche religie monoteistă care a apărut în mileniul I î.Hr. e. în Palestina. Este distribuit în principal printre evrei. Apărând într-o formă politeistă, iudaismul în mileniul I î.Hr. transformată treptat într-o religie monoteistă.

Tip: monoteism.

Esență: adepții iudaismului cred în Iahve (un singur Dumnezeu, creator și conducător al universului), nemurirea sufletului, viata de apoi, venirea venirii lui Mesia, alesul lui Dumnezeu poporul evreu(ideea unui „legământ”, o unire, o înțelegere între popor și Dumnezeu, în care poporul acționează ca purtător al revelației divine).

Divinitatea Supremă: Iahve

Fondator: Moise (Moshe)

Sfintele Scripturi: Tanakh (Tora (Pentateuh), Neviim (Profeți), Ketuvim (scrieri))

Cabala

„aceasta este o metodă de înțelegere a lumilor spirituale și a lumii noastre, ca consecințe ale acestora”. Înțelepciunea Cabalei (En).

Confucianismul

lamaismul

„La sfârșitul secolului al XIV-lea – începutul secolului al XV-lea. călugăr tibetan iar filozoful Tsongkhava a decis să reformeze cele existente încă din secolul al XI-lea. secta budistă Kadampa, dorind să revină la învățătura „originală”, așa cum a înțeles-o el însuși, și, de asemenea, să ridice autoritatea călugărilor (lamas). Teoria lamaismului este expusă într-o colecție de 108 volume numită „Ganjur”. Lamaismul, ca formă tibetană a budismului, acordă mult mai multă atenție atributelor externe, secundare ale învățăturii. Ideea în forma ei pură li s-a părut atât lamaiștilor, cât și taoiștilor, prea simplă, pentru că realizarea ei necesită nu numai vârsta-timp, ci și timpul-odih. Au ciobanii din Tibet și Mongolia mult timp liber? De aici, în primul rând, întărirea preoției ca grup special de oameni răspunzători de mântuirea lor și a celorlalți. De aici și „ereditatea” rangului marelui lama - cu siguranță, mulți dintre voi ați citit revelațiile exilatului Dalai Lama Lovsang Rampo (Third Eye. L., 1991), și cea mai minuțioasă dezvoltare a exercițiilor meditative de toate felurile - realizarea catatoniei, levitației, călătoriei spiritului indian, mai mult decât detaliat factorii chinezești, sau chiar care ia în considerare foarte detaliat pentru spiritul chinezesc, mai mult decât atât. în cele din urmă, aceasta este faimoasa medicină tibetană, a cărei dezvoltare o pot invidia medicii moderni - amintiți-vă cărțile lui Badmaev și Pozdneev, tratatul lui Zhud Shi și altele, inclusiv cea mai bogată nomenclatură plante medicinale, diagnosticarea pulsului, luarea în considerare a parametrilor astrologici ai hărții natale și a situației actuale. Totuși, toate acestea sunt predate numai călugărilor.

Budismul Mahayana, chiar și budismul Zen din China și Japonia, presupune, în primul rând, deschiderea acestei căi, accesibilitatea ei pentru oricine și oricine își dă osteneala să intre în ea. În Tibet, budismul este mai mult de tip Hinayana, lăsând această posibilitate doar inițiaților. În plus, lamaismul, deși se întoarce la budism, a crescut pe pământul religiilor locale străvechi, mergând de la animalism cu totemism printre popoare complet sălbatice și terminând cu celebra religie Bon, care este și Bon-po. Însuși cuvântul origine. de la verbul „bod pa, însemnând „a invoca zeii, a invoca spiritele”. Acesta este un cult animist pre-budhist al zeităților, spiritelor și forțelor naturii. Astfel, dacă budismul în general și budismul zen în special își asumă maxima generalizare, adică au caracterul de filozofie ezoterică în sensul ei modern, atunci, atunci când budismul aplicat, în principal, este o magie privată, tibetană, este o teachingă a magiei tibetane. toată natura.”

creştinism

Caracteristică: unul dintre cei trei aşa-zişi. religiile lumii (împreună cu budismul și islamul). Are trei direcții principale: ortodoxia, catolicismul, protestantismul. Comuniunea credincioșilor cu harul divin are loc prin participarea la sacramente. Creștinismul a apărut în secolul I. n. e. printre evreii din Palestina, de fapt din iudaism, s-a răspândit imediat printre alte popoare ale Mediteranei. În secolul al IV-lea. a devenit religia de stat a Imperiului Roman. Prin secolul al XIII-lea toată Europa a fost creștinizată. În Rus', creștinismul s-a răspândit sub influența Bizanțului din secolul al X-lea. Ca urmare a schismei (diviziunea bisericilor), creștinismul s-a împărțit în 1054 în ortodoxie și catolicism. Din catolicismul din timpul Reformei din secolul al XVI-lea. a apărut protestantismul. Numărul total Creștinii depășește 1 miliard de oameni.

Tip: monoteism

Esență: credința în Iisus Hristos ca Dumnezeu-omul, Mântuitorul, întruparea celei de-a doua persoane a Dumnezeirii triune.

Divinitate Supremă: zeu triun în trei inostase (Trinitate) - Dumnezeu tatăl, Dumnezeu fiul și Duhul Sfânt

Fondator: 12 evangheliști

Sfintele Scripturi: Biblie