Antichitate

Cultura antică a Mediteranei este considerată una dintre cele mai importante creații ale omenirii. Limitat de spațiu (în principal coasta și insulele Mării Egee și Ionică) și timp (de laIImileniu î.Hr. e. până în primele secole ale creștinismului), cultura antică a extins granițele existenței istorice, declarându-se pe bună dreptate a fi semnificația universală a arhitecturii și sculpturii, a poeziei epice și a dramaturgiei, a științelor naturale și a cunoștințelor filozofice.

Civilizațiile antice grecești și romane au ocupat teritorii situate geografic aproape una de cealaltă, au existat aproape în același timp, așa că nu este de mirare că sunt strâns legate. Ambele civilizații au avut culturi diferite care s-au dezvoltat prin interacțiunea între ele.

Antichitatea a dezvăluit lumii diverse forme de organizare a comunității umane – politice și sociale. Democrația s-a născut în Grecia antică, deschizând posibilități umaniste enorme pentru exprimarea liberă a voinței cetățenilor cu drepturi depline, combinația dintre libertate și acțiune politică organizată. Roma a dat exemple de sistem republican de viață și guvernare bine stabilit, iar apoi de imperiu - nu doar ca stat, ci ca formă specială de conviețuire a multor popoare cu rol deosebit de putere centrală, ca „pacificare” statală. „din multe triburi, limbi, religii și țări. Roma a dezvăluit lumii rolul cel mai important al dreptului și al reglementării tuturor tipurilor de relații umane și a arătat că fără o lege perfectă nu poate exista o societate existentă în mod normal, că legea trebuie să garanteze drepturile unui cetățean și ale unei persoane și este treaba statului să monitorizeze respectarea legii.

Antichitatea a lăsat moștenire erelor ulterioare maxima „omul este măsura tuturor lucrurilor” și a arătat ce înălțimi poate atinge o persoană liberă în artă, cunoaștere, politică, construirea statului și, în sfârșit, în cel mai important lucru - în cunoașterea de sine și în sine. -îmbunătăţire. Frumoasele statui grecești au devenit standardul frumuseții corpului uman, filosofia greacă a devenit un model al frumuseții gândirii umane, iar cele mai bune fapte ale eroilor romani au devenit exemple ale frumuseții serviciului civic și a construirii statului.

În lumea antică s-a făcut o încercare grandioasă de a uni Occidentul și Orientul cu o singură civilizație, de a depăși dezbinarea popoarelor și tradițiilor într-o mare sinteză culturală, care a scos la iveală cât de fructuoasă a fost interacțiunea și întrepătrunderea culturilor. Un rezultat al acestei sinteze a fost apariția creștinismului, care s-a născut ca religie a unei mici comunități la marginea lumii romane și s-a dezvoltat treptat într-o religie mondială.

Artă

Senzația unei persoane ca cetățean liber („ființă politică”), fără precedent în istorie, s-a reflectat în cultura artistică, artă și a dus la ascensiunea și înflorirea lor extraordinară. Realizările vechilor greci și romani sunt atât de grandioase încât întreaga istorie a artei mondiale este de neconceput fără comploturi antice, mitologie greacă și romană, canoane și mostre antice.

arta antica (V— IVsecole î.Hr e.) este numit pe bună dreptate un clasic, deoarece a fost un model de urmat în întruchiparea frumuseții perfecte, unde virtutea sufletului, puterea minții este complet îmbinată cu frumusețea corpului. Acest lucru ar putea fi transmis cel mai pe deplin în sculptură. Plutarh a atras atenția asupra importanței sculpturii în viața grecilor, observând că în Atena existau mai multe statui decât oameni vii.

Plasticul grecesc și-a atins desăvârșirea în opera marelui Fidias, care a creat multe creații frumoase, printre care s-a remarcat celebra statuie a lui Zeus Olimpian, realizată din fildeș și aur. Maiestuoasa statuie de 14 metri a unui zeu formidabil așezat pe un tron ​​a fost întruchiparea înțelepciunii și a filantropiei. Ea a fost clasată printre cele șapte „minuni ale lumii” și este cunoscută doar din descrierile și imaginile de pe monedele antice.

Printre alți sculptori care au glorificat arta antică, ar trebui să numiți: Praxiteles, care a fost primul din istorie care a descris-o pe Afrodita sub forma unei goale. femeie frumoasă(Afrodita din Knidos); Lisip, care a lăsat posterității un frumos portret al lui Alexandru cel Mare (păstrat și în copie romană); Leochar, autorul legendarului Apollo Belvedere.

Arhitectură

Odată cu sculptura, arhitectura antică a atins apogeul, multe dintre ale cărei monumente, din fericire, au supraviețuit până în zilele noastre. Marele Partenon, ruinele Colosseumului impresionează prin frumusețea și măreția lor și astăzi.

Principiul dominant al oportunității, claritatea și curajul gândirii inginerești au făcut posibilă satisfacerea atât nevoilor de zi cu zi ale unei populații mari, cât și gustului estetic sofisticat al aristocraților (vilele lor cu parcuri și palate erau fabulos de scumpe). Tradițiile etrusce în arhitectură și invenția betonului au permis romanilor să treacă de la simple tavane cu grinzi la arcade, bolți și cupole.

Romanii au intrat în istorie ca niște constructori remarcabili. Au ridicat structuri monumentale, chiar și ale căror ruine sunt încă uimitoare. Acestea includ amfiteatre, circuri, stadioane, băi (băi publice), palate ale împăraților și ale nobilimii. La Roma, au construit blocuri de apartamente - insule - 3-6, și uneori 8 etaje.

Templele romane cu formă dreptunghiulară și porticuri semănau cu cele grecești, dar spre deosebire de acestea din urmă, acestea erau ridicate pe platforme înalte cu scări (podiumuri). În arhitectura templului roman a fost folosit tipul de rotondă, adică un templu rotund. Acesta a fost unul dintre cele mai vechi temple - Templul lui Vesta. Cea mai semnificativă realizare a tehnologiei de construcție romană a fost templul tuturor zeilor - Panteonul din Roma. Domul Panteonului cu un diametru de 43 m era considerat cel mai mare din lume.

Fără îndoială, cea mai grandioasă clădire romană este clădirea amfiteatrului - Colosseum, care era o elipsă cu o circumferință de 524 m. Zidul Colosseumului avea o înălțime de 50 m și era format din trei niveluri.

Înapoi în IIV. î.Hr e. Constructorii romani au inventat betonul, ceea ce a contribuit la răspândirea structurilor boltite, care au devenit un element caracteristic arhitecturii romane, precum arcurile de triumf - monumente de glorie militară și imperială. O serie de arcade - arcade au fost folosite la construcția de poduri de piatră cu mai multe niveluri, în interiorul cărora se aflau conducte de alimentare cu apă a orașului. Fundația Colosseumului a fost construită din beton (euc.) Adâncime de 5 m. Cetăţi, poduri, apeducte, chei portuare, drumuri au fost construite din beton.

Teatru

Printre diversele distracții atât de îndrăgite în antichitate, teatrul a ocupat un particular loc importantîn viața vechilor greci și romani - a îndeplinit diverse funcții, inclusiv morale - etice, educaționale, umaniste. La AtenaVV. î.Hr e., care a devenit centrul creativității literare, poetice, a înflorit tragedie și comedie. Tragedia – o traducere directă a „cântecului caprelor” – ia naștere dintr-un cântec coral cântat de satiri îmbrăcați în piei de capră și care îi înfățișează pe tovarășii constanti ai zeului vinului Dionysos. A devenit forma oficială de creativitate atunci când sărbătoarea națională a Marelui Dionisie a fost aprobată la Atena.

Cele mai populare au fost tragediile celor mai mari trei dramaturgi atenieni: Eschil, Sofocle și Euripide. Fiecare dintre ei în felul său a rezolvat problemele binelui și răului, ale soartei și răzbunării, bucuriei și compasiunii. Aristotel în „Poetică”, definind tragedia, spune că „purifică astfel de pasiuni prin compasiune și frică”, provoacă catarsis (purificare).

Perioada de glorie a unui alt gen - comedia este asociată cu numele lui Aristotel. Comploturile pentru comedii au fost preluate din viața politică de atunci a Atenei, spre deosebire de tragediile, ale căror intrigi erau bazate pe trecutul mitologic. Imaginile artistice create de dramaturgi celebri se disting prin profunzimea caracteristicilor psihologice și entuziasmează multe generații de spectatori de secole. Prometeu, Oedip, Medeea, Fedra personifică trecutul legendar al epocii antice.

Literatură

Dezvoltarea literaturii antice, care a crescut din folclor, din legende eroice despre trecut, este strâns legată de teatrul antic. Perioada scrisă a literaturii grecești antice începe cu poeziile lui Homer și continuă în epopeea didactică a lui Hesiod (Teogonie, lucrări și zile). Unul dintre cei mai buni textiști romani a fost Catullus, care a dedicat multe poezii de dragoste celebrei frumuseți Clodia. Cu toate acestea, „epoca de aur” pentru poezia romană a fost domnia lui Octavian Augustus (27 î.Hr. - 14 d.Hr.). Trei dintre cei mai cunoscuți poeți romani au trăit și au lucrat în „epoca lui Augustus”: Vergiliu, Horațiu, Ovidiu. Eneida neterminată a lui Vergiliu a glorificat măreția Romei, spiritul roman. Horațiu a apreciat foarte mult numirea poetului, care și-a găsit expresie în celebrul său „Monument”, care a fost imitat de mulți poeți, printre care A. S. Pușkin. Apogeul incontestabil al versurilor romane de dragoste este opera lui Ovidiu, care a fost întruchipată în astfel de lucrări celebre precum poeziile „Metamorfoze”, „Știința iubirii” etc.

Profesorul lui Nero, celebrul filozof Seneca, a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea genului tragic. Această tragedie străveche a fost pe care dramaturgii New Age au ales-o drept model. Tragediile lui Seneca sunt scrise în spiritul „noului stil”: monologuri patetice trase, metafore greoaie și comparații sunt destinate mai mult cititorului decât privitorului.

jocuri Olimpice

Cea mai frapantă expresie a agonului antic a fost faimosul jocuri Olimpice, pe care Grecia le-a dat lumii. Originile primelor olimpiade se pierd în antichitate, dar în anul 776 î.Hr. e. A fost pentru prima dată când numele câștigătorului la alergare a fost scris pe o placă de marmură, iar anul acesta este considerat începutul perioadei istorice a Jocurilor Olimpice. Locul de desfășurare a festivităților olimpice a fost crângul sacru din Altis. Locul a fost ales foarte bine. Toate clădirile, atât timpurii cât și mai târziu - temple, tezaure, un stadion, un hipodrom, au fost ridicate într-o vale plată încadrată de dealuri moi acoperite cu verdeață densă. Natura din Olympia este, parcă, impregnată de spiritul păcii și prosperității, care a fost înființat în timpul Jocurilor Olimpice. În crângul sacru, mii de spectatori și-au așezat tabăra. Dar ei au venit aici nu doar de dragul concursurilor, aici s-au încheiat tranzacții comerciale, poeții, oratorii și oamenii de știință au vorbit publicului cu noile lor discursuri și lucrări, artiștii și sculptorii și-au prezentat picturile și sculpturile celor prezenți. Statul avea dreptul de a anunța aici noi legi, tratate și alte documente importante. O dată la patru ani, se ținea o sărbătoare, pe care antichitatea nu o cunoștea egală - o sărbătoare a comunicării spirituale între cele mai bune minți și cele mai strălucite talente ale Greciei.

2. Formarea culturii ucrainene.

Influența culturilor vecine asupra culturii Ucrainei

Spațiul cultural al Ucrainei din cele mai vechi timpuri a simțit influența integrărilor pre-statale și statale vecine. Pământurile slave au fost supuse atacurilor constante din partea triburilor nomade: avari, pecenegi, khazari, polovțieni. În secolul al XII-lea, diferite triburi au căzut în dependență de Rusia Kievană. Comunicând cu slavii, aceștia au fost supuși unor influențe culturale reciproce, adesea asimilate cu populația locală.

În secolele IX-X. semnificativă a fost influența Bizanțului și a țărilor „cercului bizantin”. Cronicile antice, cronicile și alte surse mărturisesc deja contactele dinastice și spirituale ale Rusiei Kievene și cu statele europene vecine. Fuziunea tradițiilor bizantine și occidentale cu moștenirea culturală Kiev a devenit baza formării unui fel de identitate culturală ucraineană.

În secolul al XIII-lea, statul Kiev a fost amenințat de cuceritorii mongolo-tătari (din 1239), cavaleri cruciați germani, care în 1237 au format un stat puternic prin unirea ordinelor livoniene și teutone, Ungaria, care din 1205 a subjugat temporar pământurile ucrainene puterea sa, în special, Transcarpatia; în perioada dintre secolele al XIV-lea și până la începutul secolului al XVII-lea a început colonizarea statului lituanian, care a pus mâna pe Volyn, din 1362 ținuturile Kiev, Pereyaslav, Podolsk, Cernihiv-Seversk, Polonia, care și-au extins influența. pe Galiția și Volinia de Vest, Moldova, care și-a fixat ochii spre Bucovina de Nord și regiunea Dunării, Hanatul Crimeei (zona de influență este regiunea de Nord a Mării Negre și Marea Azov), Imperiul Turc.

În secolul al XVI-lea, a continuat procesul de îmbogățire reciprocă a culturii ucrainene cu tradiția sa dominantă chirilică și metodică cu realizările culturale ale lumii catolice din Europa Centrală și de Vest. Exact pe ținuturile ucrainene a existat o sinteză a două tradiții culturale, a căror consecință a fost formarea unui nou tip comun de cultură pentru popoarele din Europa Centrală și de Est.

Din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, statul rus a avut principala influență asupra dezvoltării culturii Ucrainei.În 1653, țarul Alexei Mihailovici a convocat un Zemsky Sobor, care a decis că în numele credinței ortodoxe și al sfintei biserici a lui Dumnezeu, țarul trebuie să-i accepte pe ucraineni „sub mâna lui înaltă”.

Mare rusă și ucraineană, cele mai mari două soiuri dintre triburile slave. destin istoric nu o dată i-a reunit, iar în primele secole ale vieții lor istorice, rolul unui arhitect, excelând în viața culturală și politică, mai important în Europa de Est elementul a fost jucat de naționalitatea ucraineană, dar apartenența acestora la un singur consorțiu etnic este de netăgăduit

Influența culturii precreștine și creștine în Rusia Kieveană

Știința istorică mărturisește că în Rusia Kievană, cu mult înainte de adoptarea creștinismului, s-a dezvoltat o cultură înaltă, originală. Fără îndoială că cu un secol înainte de botezul general oficial al Rus'ului, în 988, erau creştini de origine rusă şi varangiană la Kiev, pe Podil era o biserică catedrală, „deasupra Ruchay”, erau movile de suită în care soldații morți erau îngropați fără arderea păgână obligatorie. Și erau oameni deștepți. Ideea naivă a sălbăticiei complete a slavilor la momentul botezului Rusului corespunde tezei bisericești „Păgânismul este întuneric, creștinismul este lumină”, dar nu corespunde deloc realității istorice. De aproximativ un secol. și jumătate, Rusia Kievană a existat ca o putere păgână. Orașele care au apărut - curțile prinților de diferite ranguri, de la „orice prinț” tribal la „prinți strălucitori” ai uniunilor tribale (Drevlyans, Krivichi etc.) la Marele Duce de la Kiev, au depășit de mult primitivitatea și au crescut. semnificativ mai puternic. Nobilimea militară rusă a pavat rutele principale spre sud - spre Bizanț, iar spre vest - către ținuturile germane de-a lungul Dunării Superioare și către țările fabuloase din Orient. Expedițiile comerciale pe distanțe lungi i-au îmbogățit pe ruși nu numai cu mătase, brocart, arme, ci și cu cunoștințe, le-au lărgit orizonturile, i-au introdus, pe cât posibil, în cultura mondială. Rusii erau deja cunoscuți în întreaga Lume Veche, din Franța, în Vest, până în Afganistan, în Est.

Bizanțul a adus creștinismul și literatura și arta foarte dezvoltate în Rusia Kieveană. Eradicarea păgânismului și plantarea creștinismului de peste mări vor face ulterior posibilă crearea unei ideologii puternice, care a intrat treptat în conștiința de zi cu zi a oamenilor. Mai mult, protejată de scrierea slavă a lui Chiril și Metodie, puternica ideologie suverană a creștinismului a format după chipul poruncilor lui Hristos idealurile durabile de bunătate, puritate spirituală, sinceritate, credință în miracole și chinurile apocaliptice ale apostaților din altă lume. Bizanțul a avut și o influență semnificativă asupra formării ideologiei și viziunii asupra lumii a elitei medievale slave. Introducerea puternică în conștiința de zi cu zi a slavilor a unei culturi originale bazate pe idealurile creștinismului ortodox a influențat direct formarea mentalității lor și într-o asemenea măsură încât, dacă sunt luați pentru comparație, ei erau gata să se supună triburilor mongole. loiali credinței ortodoxe mai repede decât celor din vestul Europei.puteri a căror cultură se baza pe valorile credinței catolice. În viitor, acest lucru a influențat formarea unei viziuni asupra lumii diferită de slava occidentală, dar deja ca factor cauzal. În timpul formării naționalității ucrainene, tradițiile de interacțiune spirituală între popoare au continuat să se adâncească și să se îmbogățească. Ele au fost păstrate și dezvoltate în primul rând de centre de cultură spirituală precum mănăstirile ortodoxe; până la începutul secolului al XVIII-lea, în Rus' existau aproximativ 50 de mănăstiri, inclusiv 17 numai la Kiev.

Mod ucrainean

Dacă puneți întrebarea cine suntem - ca națiune, ca popor, ca stat, trebuie mai întâi să formulăm o problemă. Pe scurt, poate fi definit astfel: CALEA UCRAINIANĂ.

Dacă ne uităm înapoi la procesul de formare al națiunii ucrainene moderne, ne amintim când și cum s-a întâmplat și, mai ales, cine au fost motivatorii spirituali și inițiatorii acestei lucrări, atunci ne întoarcem inevitabil la anii 30-40 ai secolului al XIX-lea. . Mai mult, a fost o perioadă nu numai a ucrainenei, ci și a unei renașteri naționale paneuropene.Ca punct culminant în 1848-49, au loc o serie de revoluții naționale și democratice. De aceea, această eră din istoria Europei este de obicei numită „primăvara națiunilor”. Și Ucraina nu face excepție. Fiind apoi parte a imperiilor rus și austro-ungar, se trezește, și în același timp pe toate ținuturile - atât în ​​vest, cât și în est. La Kiev s-a format Frăția Chiril și Metodie, care a funcționat până în 1847 și a fost învinsă de mașina autocratică țaristă. Nici măcar nu a avut timp să se maturizeze pe deplin ca structură politică și organizatorică. Dar a oferit Ucrainei figuri remarcabile precum Taras Shevchenko, Nikolai Kostomarov, Panteleimon Kulish.

Frații considerau eliberarea națională ca o componentă a mișcării panslaviste, politică - ca necesitatea construirii unei federații de popoare egale, în afara influențelor imperiale, și socială - în primul rând ca abolirea iobăgiei, introducerea învățământului general etc. .

În același timp, în opiniile și lucrările lui Shevchenko, aceste idei au dobândit trăsăturile unui nou ideal socio-politic. Esența sa a fost exprimată prin apeluri la eliberare națională și socială completă, pentru construirea propriului stat - „în propria ta casă ai propriul adevăr, putere și voință”.

În Ucraina de Vest, care făcea parte din Imperiul Austro-Ungar, vestigii „primăverii popoarelor” erau personalități socio-politice, spirituale și culturale din grupul de elevi ai Seminarului Teologic din Lviv „Trinitatea Rusă” (Markian Shashkevich, Ivan Vagilevich, Yakov Golovatsky), care în anul 1837 a fost eliberat almanahul „Sirena Dnistrovaya”.

În 1848, la Lviv a fost creată prima organizație ucraineană, Rada Rusă Principală, iar primul ziar ucrainean, Zorya Galitskaya, a început să fie publicat.

Principala caracteristică și diferență a noii mișcări național-democrate a fost extinderea cererilor naționale de la etno-culturale și lingvistice la sociale și politice, care a inclus

o structură republicană, o constituție, abolirea iobăgiei, drepturile civile, libertatea de conștiință, propria presă etc.

Narodnici și Narodovtsy

Succesorii Chiril-Metodieni în est au fost populiști și hromadas, iar în vest - narodovtsy. Cele mai mari merite ale imigranților din ținuturile estice, centrale și sudice au fost înființarea unei tipografii ucrainene la Sankt Petersburg, publicarea revistei Osnova acolo, crearea de comunități de masă la Kiev (peste 300 de oameni), Poltava, Odesa etc. centre ale luptei de eliberare naţională după represiunile ţarismului din străinătate.

Cea mai mare figură a acestei perioade a fost Mihail Drahomanov, care în cartea sa „Polonia istorică și Marea Democrație Rusă” (publicată în 1882) și o serie de alte lucrări a formulat o nouă platformă pentru mișcarea de eliberare a Ucrainei - luând ca bază libertățile democratice și dreptul fiecărui popor la o viață politică independentă.

Intelectualii galici-narodovtsy s-au numit așa, deoarece considerau principalul lucru în activitatea lor ca fiind legătura cu oamenii, apărarea intereselor și drepturilor lor. Când au venit vremurile de reacție în regiunea Niprului, au primit personalități publice și politice și scriitori ucraineni.

Au fost deschise noi periodice în Galiția, au apărut societatea „Prosvita” și „Societatea științifică numită după Shevchenko”, s-au creat condiții favorabile pentru apariția partidelor politice ucrainene.

Așadar, așa cum un râu mare se obține din multe pâraie și afluenți, tot așa mișcarea de eliberare națională ucraineană din a doua jumătate a secolului al XIX-lea a absorbit ideile și experiența multor comunități, organizații și mișcări ucrainene ale direcției populiste și democratice.

Sarcina principală a acestei mișcări până atunci a fost eliberarea Ucrainei de sub jugul imperiilor și crearea propriului stat. În același timp, mulți democrați ucraineni, inclusiv liderul lor Mihail Dragomanov și Ivan Franko, nu au scăpat de influența „epidemiei” ideologice și politice din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - socialismul.

Primele partide ucrainene

La începutul anilor 90 ai secolului al XIX-lea, partidele politice au preluat ștafeta luptei pentru idealurile populare și democratice. Ideea independenței politice a Ucrainei a fost prezentată pentru prima dată de Partidul Radical Ruso-Ucrainean, fondat în 1890 în Galiția. Acesta a fost condus de Ivan Franko, Mihail Pavlik, Ostap Terletsky.

După ce a depășit influența socialistă tangibilă a lui Mihail Drahomanov, acest partid, în loc de obiectivul principal - „organizarea colectivă a muncii și proprietatea colectivă”, a anunțat în 1895 ideea independenței de stat a Ucrainei. În 1899, încă doi „separați” din acest partid - Național Democrat și Social Democrat.

Cu doi ani înainte, a avut loc la Kiev un congres al comunităților, care s-a unit într-o organizație nepartizană integrală ucraineană. În 1900, un grup de studenți din Harkov condus de Dmitri Antonovici a anunțat crearea Partidului Revoluționar Ucrainean (RUP). Doi ani mai târziu, un grup condus de Mykola Mikhnovsky s-a separat de acesta, care a creat Partidul Popular Ucrainean, iar în 1905 RUP însuși a fost redenumit Partidul Social Democrat Ucrainean.

Astfel, la începutul secolelor XIX-XX, odată cu apariția unui număr de partide politice, mișcarea națională ucraineană este împărțită în trei curente - democrat popular, național-democrat și social-democrat.

În ciuda unor diferențe între programele sociale și a căutării de sprijin în diferite segmente ale populației, toate rămân fidele ideii naționale, pe care organul de conducere al Partidului Național Democrat Ucrainean - Comitetul Popular - a anunțat-o în ziua de Crăciun din 1900 în cadrul său. se adresează după cum urmează: „Idealul nostru ar trebui să fie o Rus-Ucraina independentă, în care toate părțile națiunii noastre să fie unite într-un singur stat cultural nou.

(În „stat cultural” se înțelegea un stat cu un nivel ridicat de cultură în general și cultura democrației în special).

Așadar, toate partidele naționale au pregătit baza ideologică și politică pentru un stat ucrainean independent. În același timp, despărțirea lor de-a lungul timpului a dus la o confruntare politică și militară tragică în anii competițiilor de eliberare revoluționară și a războiului civil.

Lecții din competițiile de eliberare și experimentul sovietic Ambele ascensiuni ale mișcării ucrainene de eliberare națională în anii 1920 și 1940 au eșuat, iar cea mai mare realizare a lor, Republica Populară Ucraineană, nu a durat mult.

– mișcarea de eliberare națională a Ucrainei nu a fost singura, nu a reușit să adune majoritatea poporului ucrainean sub steagul său, nu și-a unit forțele în lupta pentru un stat independent care să protejeze interesele poporului;

– Aripa stângă a mișcării de eliberare națională (social-democrați, socialiști-revoluționari, socialiști ucraineni și comuniști) își pune adesea sarcinile de clasă socială și de partid internațional mai presus de interesele poporului ucrainean;

– lupta pentru realizarea visurilor primordiale ale poporului ucrainean - despre propriul stat și structura sa democratică - a fost foarte complicată de două conflicte militare mondiale. Și întrucât Ucraina era un câmp de luptă și era împărțită de fronturi militare, forțele de eliberare națională nu au avut practic nicio șansă să obțină cel puțin

asistență minimă din partea democrațiilor europene (în mare parte occidentale);

Instituție de învățământ non-statală

ACADEMIA UMANITARĂ SAMARA

Facultatea de Filosofie și Filologie

Catedra de Filosofie

Specialitatea 020100 Filosofie

CONCEPTE UMANE ÎN FILOZOFIA ANTICĂ

Lucrări de curs

Completat de un student în anul I din 2103 grupe

DOMNIȘOARĂ. Bulanova

Lucrarea este protejată "" 200 g.

Grad_______________________

Cap departament

Candidat la Științe Filologice, Profesor________ N.Yu. Voronin

Director stiintific

E. Yu. Mihaileva

Samara 2006

Bulanova Marina Sergeevna

„Conceptul de om în filozofie antică»

Consilier științific: Mikhaleva Elena Yurievna

Scop: dezvăluirea conceptelor de bază ale existenței umane în filosofia antică.

Obiect: uman

Subiect: lucrări ale gânditorilor antici

Numărul de surse utilizate este de 13.

INTRODUCERE……………………………………………………………………………………………4

1. Omul ca obiect al analizei filosofice………………………………………………..6

2. Idei generale despre existența umană în rândul filosofilor antici…….9

3. Cunoașterea de sine ca principală problemă a filozofiei lui Socrate……….13

4. Principalele concepte ale idealului după Platon……………………………………………………………………………………………16

5. Ideea de bine personal și public a lui Aristotel………………………….19

CONCLUZIE………………………………………………………………………………….21

Lista surselor utilizate………………………………………………………22

Introducere

Una dintre cele mai interesante filozofii este filosofia antichității. A avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei. Practic, filosofia antică este obligată filozofiei grecești. Deoarece grecii au fost cei care au pus bazele inițiale pentru dezvoltarea gândirii antice.

Punctul culminant al gândirii filosofice grecești antice este considerat a fi realizările filozofice ale lui Platon și Aristotel. Puternicele figuri intelectuale ale fondatorului Academiei și ale fondatorului Liceului, împreună cu imediatul lor predecesor Socrate, stau în centrul filozofiei antichității. Influența asupra dezvoltării filozofice și culturale ulterioare a ideilor prezentate de Platon și Aristotel este de multe ori mai mare decât influența creată de predecesorii lor. Fără abordări și concepte platonice și aristotelice, este imposibil să înțelegem un singur sistem filozofic de-a lungul întregului drum lung al evoluției ulterioare, inclusiv modernitatea. De aceea, asimilarea ideilor acestor doi gânditori ar trebui să fie în centrul atenției atunci când studiem filosofia antichității.

Istoria filosofiei antice grecești se deschide cu numele de Thales din Milet. Thales a susținut că totul în lume provine din apă. Cu toate acestea, afirmația lui B. Russell în maniera sa semi-ironică caracteristică nu este lipsită de fundament: „În orice curs de istorie a filosofiei pentru studenți, primul lucru pe care se spune este că filosofia a început cu Thales, care spunea că totul vine din apă. Acest lucru este descurajator pentru novice, care încearcă – poate nu foarte greu – să simtă acel respect pentru filozofie pe care curriculumul pare să fie conceput pentru a-l produce.” Cu toate acestea, Russell găsește o cale de ieșire lăudându-l pe Thales ca „om al științei”, dacă punctul de vedere al marelui ionian ca filozof nu este impresionant.

Cu toate acestea, afirmațiile lui Russell conțin adevărul că o înțelegere corectă a ideilor primilor filozofi, în primul rând preocuparea lor pentru căutarea primului principiu (care apa, aerul, focul, pământul acționează împreună sau alternativ), este posibilă doar în context. de idei generale despre cultura antichităţii şi sensul ei. Care este misterul atractivității antichității, de ce de multe secole există din nou și din nou întoarceri la moștenirea antică și noile generații înțeleg și regândesc realizările acesteia? Aparent, ele conțin un oarecare secret, important pentru dezvoltarea ulterioară, un secret care este în permanență descoperit, dar rămânând mereu o problemă.

Scopul principal al lucrării mele a fost să identifice principalele trăsături ale filosofiei omului în antichitate.

Problema omului este relevantă în orice moment, întrucât omul este unul dintre cele mai interesante obiecte pentru anchetă filozofică. Dar în antichitate au început să apară primele idei despre existența umană, despre scopurile umane și sensul existenței sale.

Această problemă este considerată cel mai viu și în detaliu de către Socrate, Platon și Aristotel. Acești reprezentanți ai antichității i-am studiat cu mare atenție.

1. Omul ca obiect al analizei filozofice.

Primele idei despre om apar cu mult înainte de filozofia însăși. În etapele inițiale ale istoriei, oamenii sunt caracterizați prin mitologie și forme religioase constiinta de sine. În legende, povești, mituri se dezvăluie o înțelegere a naturii, scopului și semnificației omului și a ființei sale. Cristalizare înțelegere filozofică a unei persoane apare doar pe baza ideilor, ideilor, imaginilor și conceptelor încorporate în ele și în dialogul dintre filozofia și mitologia emergente. În acest fel apar primele învățături despre om.

Filosofia indiană antică a omului este prezentată, în primul rând, în monumentul literaturii indiene antice - Vedele, care exprimă simultan viziunea mitologică, religioasă și filosofică asupra lumii. Interes crescut pentru persoană și pentru textele adiacente Vedelor - Upanshiadas. Ele dezvăluie problemele moralității umane, precum și modalitățile și mijloacele de a-l elibera de lumea obiectelor și a pasiunilor. O persoană este considerată cu atât mai perfectă și mai morală, cu atât mai mult reușește în cauza unei astfel de eliberări. Acesta din urmă, la rândul său, se realizează prin dizolvarea sufletului individual în sufletul lumii, în principiul universal al lumii.

Omul în filozofie India antică conceput ca parte a sufletului lumii. În doctrina transmigrării sufletelor (samsara), granița dintre ființele vii (plante, animale, oameni) și zei se dovedește a fi practicabilă și mobilă. Dar este important de reținut că doar o persoană este inerentă dorinței de libertate, de eliberare a pasiunilor și a legăturilor ființei empirice cu legea ei a samsara-karmei. Acesta este patosul Upanshiadilor.

Upanshiadasle au avut o mare influență asupra dezvoltării întregii filozofii a omului în India. În special, influența lor asupra învățăturilor jainismului, budismului, hinduismului, yoga este mare. Această influență a afectat și opiniile celebrului filosof indian M. K. Gandhi.

Filosofia Chinei antice a creat și o doctrină originală a omului. Unul dintre cei mai semnificativi reprezentanți ai săi, Confucius, a dezvoltat conceptul de „rai”, care înseamnă nu numai o parte a naturii, ci și cea mai înaltă forță spirituală care determină dezvoltarea lumii și a omului. Dar în centrul filozofiei sale nu se află cerul, nu lumea naturală în general, ci omul, viața și existența lui pământească, adică este de natură antropocentrică.

Îngrijorat de decăderea societății contemporane, Confucius acordă atenție, în primul rând, comportamentului moral al unei persoane. El a scris că, înzestrat de cer cu anumite calități etice, o persoană trebuie să acționeze în conformitate cu legea morală - Tao și să îmbunătățească aceste calități în procesul de învățare. Scopul antrenamentului este atingerea nivelului de „om ideal”, „soț nobil” (jun-tzu), al cărui concept a fost dezvoltat pentru prima dată de Confucius. Pentru a aborda Jun Tzu, trebuie să urmați o serie de principii etice. Locul central printre ele aparține conceptului de jen (umanitate, umanitate, dragoste pentru oameni), care exprimă legea relațiilor ideale dintre oamenii din familie și stat în conformitate cu regula „nu face oamenilor ceea ce faci tu. nu-ți dorești pentru tine.” Această regulă ca imperativ moral în diferite versiuni va fi găsită mai târziu în învățăturile „șapte înțelepți” din Grecia antică, în Biblie, în Kant, în Vl. Solovyov și alții. Confucius acordă o atenție deosebită principiului xiao (evlavie filială și respect față de părinți și bătrâni), care stă la baza altor virtuți și a celei mai eficiente metode de guvernare a țării, considerată drept „mare familie”. De asemenea, a acordat o atenție considerabilă unor principii de comportament precum dacă (eticheta) și justiția.

Alături de învățăturile lui Confucius și ale adepților săi în filosofia antică chineză, trebuie remarcată o altă direcție - taoismul. Fondatorul său este Lao Tzu. Ideea originală a taoismului este doctrina Tao (cale, drum) - este o lege invizibilă, omniprezentă, naturală și spontană a naturii, societății, comportamentului și gândirii unui individ. O persoană trebuie să urmeze principiul Tao în viața sa, adică comportamentul său trebuie să fie în concordanță cu natura omului și a universului. Dacă se respectă principiul Tao, este posibilă inacțiunea, non-acțiunea, ceea ce duce totuși la libertate, fericire și prosperitate deplină.

Descriind filozofia antică orientală a omului, observăm că cea mai importantă trăsătură a acesteia este orientarea individului către o atitudine extrem de respectuoasă și umană, atât față de lumea socială, cât și față de lumea naturală. În același timp, această tradiție filozofică este axată pe îmbunătățirea lumii interioare a unei persoane. Îmbunătăţire viata publica, comenzi, obiceiuri, management etc. este asociată, în primul rând, cu schimbarea individului și cu adaptarea lui la societate, și nu cu schimbarea lumea de afarași circumstanțe. Omul însuși determină căile de îmbunătățire și este zeul și salvatorul său. În același timp, nu trebuie să uităm că o trăsătură caracteristică a antropologiei filosofice este o persoană, lumea și destinul lui sunt cu siguranță asociate cu lumea transcendentă (dincolo de).

2.Idei generale despre existența umană printre filozofii antici.

Se crede în mod tradițional că primul creator al doctrinei omului, vorbim despre filozofia greacă antică, care nu diminuează în niciun fel contribuția vechilor înțelepți indieni și chinezi antici la această problemă, este Socrate. Deși predecesorii și contemporanii săi, de exemplu, sofiștii, au acordat o atenție considerabilă acestei probleme, Socrate a fost primul dintre înțelepții antici care, potrivit lui Cicero, a coborât filosofia de pe cerul problemelor spațiale la pământ, la orașe și casele oamenilor. , forțând cetățenii să gândească, să gândească în primul rând, să se întoarcă asupra vieții sale, domnind morala, binele și răul. Socrate se concentrează pe viața interioară a unei persoane, concentrându-se pe o persoană care știe. Cel mai înalt nivel de activitate în care ar trebui să se angajeze un înțelept este, potrivit lui Socrate, studiul unei persoane, adică cunoașterea pe care o poate avea o persoană despre „Eul” său interior. Dacă predecesorii săi, în special filozofii naturii, declară Socrate, au încercat să găsească o soluție la problema: care este natura și realitatea ultimă a lucrurilor, atunci el este preocupat de întrebarea: care este esența omului, care este natura și realitatea ultimă a omului. Și deși îngustează conceptul de om la nivelul moralității, doctrina sufletului, crezând că „omul este sufletul”, iar „sufletul este omul”, se poate argumenta pe bună dreptate că ideile socratice au avut o putere puternică. influența asupra studierii ulterioare a persoanei de esență.

La un nivel superior, natura umană este considerată în scrierile unor astfel de gânditori antici precum Platon (427 - 347 î.Hr.) și Aristotel (384 - 322 î.Hr.). Ideile exprimate de ei despre esența omului s-au format, ținând cont, desigur, de timp, baza ideilor ulterioare despre om.

Doctrina lui Platon despre om se bazează pe două postulate. Primul provine din conceptul său filozofic general, conform căruia o persoană nu ar trebui să creeze, ci doar să întrupeze ideile deja existente în lume. Omul este liber doar în alegerea ideilor deja existente. Potrivit lui Platon, „o persoană trebuie să înțeleagă concepte generale, constând din multe percepții senzoriale, dar reunite de minte. Și aceasta este o amintire a ceea ce sufletul nostru a văzut cândva, când l-a însoțit pe Dumnezeu, a privit de sus la ceea ce numim acum ființă și, după ce a înviat, a privit în adevărata ființă. Doar o persoană care folosește corect astfel de amintiri devine întotdeauna cu adevărat perfectă. Etapele existenței umane se bazează pe experiența sa și, folosind cunoștințele sale corect, o persoană poate atinge adevărul gândurilor și acțiunilor sale, îndreptându-și astfel sufletul către perfecțiunea dorită. Fiecare om ar trebui să lupte spre perfecțiunea spirituală, ar trebui să încerce să fie mai bun. Și dacă o persoană are voință și capacitatea de a-și controla gândurile, își va atinge scopul.

În al doilea rând, după Platon, esența omului este doar sufletul, iar corpul său acționează doar ca o materie inferioară și ostilă sufletului. În realitate, o persoană este, parcă, împărțită în două părți inegale, dintre care ideea este cea mai înaltă, iar corpul este cea mai de jos. Astfel, sufletul platonician determină principala mișcare a omului în dezvoltarea și existența sa.

Spre deosebire de Platon, Aristotel consideră o persoană ca fiind unitatea sufletului și trupului său, strâns interconectate între ele. Și deși trupul trebuie să fie subordonat sufletului, ca parte cea mai înaltă, totuși, ele nu pot exista izolat. La urma urmei, corpul și sufletul uman există de dragul de a ne realiza nevoile, gândurile, dorințele și emoțiile, determinând astfel sensul existenței noastre.

Aristotel exprimă o serie de idei fructuoase care au fost solicitate, realizate abia după câteva secole. Astfel, el consideră omul, deși nu întotdeauna în mod constant, ca un produs al dezvoltării naturale. Diferența fundamentală dintre om și animale este că el „din fire este o ființă politică”, întrucât natura a insuflat tuturor oamenilor dorința de comunicare de stat, din cauza căreia, de fapt, a apărut statul.

A doua proprietate distinctivă a unei persoane este că este înzestrată cu vorbire, limbaj, datorită cărora este capabilă de percepție senzorială și de exprimare a unor concepte precum bine și rău, dreptate și nedreptate. El credea că gândirea și rațiunea sunt ceea ce este specific uman într-o persoană. La urma urmei, rațiunea este cea mai înaltă facultate a cunoștințelor noastre. Cu ajutorul lui, înțelegem invizibilul, divinul, ceea ce ne permite să identificăm anumite valori care ajută la distingerea semnelor dorite ale existenței umane. Dar teoria lui Aristotel nu este completă fără a identifica funcții de bază asemănătoare animalelor. Aceasta este iritabilitatea (senzația) și capacitatea de a se mișca liber în spațiu datorită mișcărilor corpului. În cele din urmă, o persoană are funcții comune cu plantele - nutriție și reproducere. Așadar, sufletul uman intră în contact cu fundamentele lumii vegetale și animale, determinând astfel cel mai înalt stadiu de dezvoltare.

În ceea ce privește originea omului și a statului și relația lor, Aristotel consideră că în toate cazurile statul trebuie să fie înaintea individului, întrucât întregul trebuie să precedă întotdeauna partea sa. Dacă caracterizăm opiniile lui Aristotel despre om în ansamblu, atunci putem spune că pentru prima dată el remarcă importanța factorilor sociali în determinarea esenței omului.

În conformitate cu realizările moderne ale științei, există motive întemeiate pentru a afirma că omul este un produs al dezvoltării evolutive, în care, alături de factorii biologici, factorii sociali joacă un rol important. În acest sens, problema principalelor diferențe dintre oameni și animalele înalt organizate și explicațiile științifice ale faptelor și proceselor care au făcut posibile aceste diferențe este de o importanță decisivă.

De asemenea, unul dintre obiectivele principale ale gânditorilor antici a fost acela de a afla adevărul existenței lor. De exemplu, Socrate credea că adevărul este deja înrădăcinat în fiecare dintre noi. Este la nivelul cunoașterii intuitive. Iar sarcina fiecărei persoane ca ființă rațională este să caute acest adevăr. Platon, pe de altă parte, a pornit de la faptul că o persoană gânditoare aflată în procesul de înțelegere a adevărului, parcă, poartă o conversație cu sine, rezolvând contradicțiile care apar. El a arătat că, fără un dialog intern cu sine, o persoană nu se poate apropia de adevăr. Și numai rezolvând contradicțiile care apar în mod obiectiv în gândirea noastră, înțelegem adevărul în întregime.

3. Cunoașterea de sine ca principală problemă a filozofiei lui Socrate.

Și acum aș dori să arunc o privire mai atentă la fiecare dintre reprezentanții antichității.

Socrate (470 - 399 î.Hr.) a fost un contemporan mai în vârstă al tânărului Platon. Acesta din urmă îl considera profesorul său. Cu toate acestea, opiniile lui Socrate diferă semnificativ de cele dezvoltate mai târziu de Platon. În general, figura lui Socrate se deosebește în istoria gândirii grecești, remarcându-se atât printre predecesorii săi, cât și printre filozofii unei perioade ulterioare. Socrate nu a lăsat o moștenire scrisă, crezând că doar un cuvânt viu poate exprima și transmite un gând fără denaturare. Era imaginea unui predicator lumesc, deținând talentul de a influența oamenii, deși înfățișarea lui nu inspira prea multă încredere celorlalți.

Scopul principal al filozofiei sale a fost autocunoașterea, ca modalitate de a înțelege adevăratul bine. Întreaga învățătură a lui Socrate despre om este pătrunsă de ideea inadmisibilității violenței și a inutilității folosirii ei pentru a educa sufletul, deoarece „pe cine este forțat cu forța, urăște, de parcă i s-ar fi luat ceva. de la el, și pe oricine este influențat de convingere, el iubește, de parcă s-ar fi făcut.” favoare. Prin urmare, este neobișnuit ca oamenii educați să acționeze cu violență: astfel de acțiuni sunt caracteristice oamenilor care au putere, dar nu și rațiune. Teza despre inadmisibilitatea violenței mărturisește nu numai înțelegerea clară de către Socrate a specificului omului, ci și înțelegerea acestuia a necesității de a dezvolta o abordare specială a omului. Întrebările lui Socrate despre ce sunt frumusețea, dreptatea, prietenia, înțelepciunea, curajul i-au făcut pe oameni să se gândească nu numai la concepte filozofice dar și despre valorile vieții. Socrate a explicat scopul unei persoane în societate, îndatoririle sale, relația sa cu legile, necesitatea de a se închina zeilor, educație, abținerea de la pasiuni grosolane - adică o orientare practică în viață pentru o persoană ghidată de conștiință, dreptate și datorie civică. Cunoașterea unei persoane este concepută de acesta ca parte integrantă a procesului de relații umane, de comunicare între oameni: cunoașterea unei persoane este un moment de comunicare. În comunicare există o influență spirituală a oamenilor unii asupra altora, a cărei natură trebuie luată în considerare pentru a nu perturba procesul de cunoaștere care se desfășoară în acest caz. Comunicarea construită incorect duce la o denaturare a cunoștințelor și la concluzii incorecte. În schimb, nerecunoașterea laturii cognitive îngreunează comunicarea. În consecință, procesele interconectate de cunoaștere și comunicare trebuie organizate într-un mod special. Este greu de așteptat că acest lucru se va dezvolta de la sine: sunt necesare eforturi speciale pentru a dezvolta o metodă care să ofere condițiile necesare comunicării și, în consecință, cunoașterii umane.

În primul rând, edificarea trebuie evitată în comunicare, care este o formă de aroganță ascunsă, dar ușor de detectat, care, la întâlnirea cu altul, dă efectul opus față de cel dorit. Simțind aroganță, interlocutorul se retrage în sine, cunoașterea și contactul devin dificile. Aparent, Socrate a înțeles bine inadmisibilitatea edificării obsesive pentru cineva care vrea să studieze oamenii. Este posibil să fi auzit și despre înțelepciunea lui Thales, care a remarcat că „cel mai ușor este să dai sfaturi altuia”; zicala „cunoaște-te pe tine însuți” a fost pentru el una dintre cele pe care le prețuia în mod deosebit. Este de remarcat, totuși, că Socrate considera cunoașterea de sine ca fiind realizată în comunicarea cu ceilalți. În comunicare, o persoană nu numai că are ocazia să se uite în sine prin alții, care acționează ca un fel de oglindă, ci și să-și aprofundeze și să-și corecteze gândurile și, în general, să le descopere și să le formuleze. Dar pentru aceasta, din nou, sunt necesare metode speciale de comunicare. Aici ajungem la celebra metodă întrebare-răspuns, una dintre părțile constitutive Dialectică socratică.

Următorul element al metodei socratice este teza formulată de filosof într-un mod deosebit: „Știu că nu știu nimic”. Totuși, teza era cunoscută și de alți gânditori, dar numai la Socrate a ocupat un loc atât de important. Această teză a fost inclusă în arta de a conduce o conversație pur și simplu pentru că prezentarea ei a produs efectul unui șoc benefic pentru ascultător, stimulând dialogul. Socrate a afirmat în același timp cu ajutorul său principiul onestității intelectuale față de sine, pentru că „de fapt, este o ignoranță rușinoasă să crezi că știi ceea ce nu știi”. Socrate a observat că adesea recunoașterea faptului de ignoranță necesită un efort mental considerabil: oamenii tind să creadă că știu multe sau destule. Acesta este ceea ce îi împiedică să meargă mai departe pe calea cunoașterii. Noutatea se găsește adesea în ceea ce pare bine cunoscut și familiar. Socrate însuși nu este diferit din toate punctele de vedere și nu vrea să fie diferit de ceilalți oameni. Singura lui diferență este că „știe cu siguranță că nu știe nimic”. Aici se află înțelepciunea lui.

4. Concepte de bază ale idealului după Platon.

Sarcinile filosofului au urmat și din conceptul platonician al idealului: un adevărat filozof, în opinia sa, nu ar trebui să se ocupe de lumea senzorială reală, sarcina lui este mai sublimă - să se retragă în sine și să cunoască lumea ideilor. De la agitația cotidiană, de la întrebări specifice, de exemplu, despre nedreptate, este necesar să trecem, credea el, „la contemplarea a ceea ce este dreptatea sau nedreptatea în sine și cum diferă de orice altceva și unele de altele, precum și de întrebări. despre cât de fericit este regele aurul său, la o considerație a ceea ce este fericirea sau nenorocirea regală și umană în general și cum ar trebui natura umană să se străduiască pentru una sau să o evite pe cealaltă. Filosoful caută ce este o persoană și ce este potrivit pentru a-și crea sau experimenta natura, spre deosebire de ceilalți. Filosofia, conform conceptului platonician, „este o dorință de înțelepciune, sau detașare și aversiune de trupul sufletului, care s-a întors la inteligibil și cu adevărat existent; Înțelepciunea constă în cunoașterea lucrurilor divine și umane. Fiecare om este un filozof al sufletului său. Simte alți oameni, reflectă asupra întrebărilor care îl preocupă, se gândește la viață. O persoană poate rezolva întotdeauna problemele prin reflecție și consecințe. Astfel, o persoană își face existența mai de înțeles pentru gândirea sa. Își înțelege destinul și încearcă să-și realizeze obiectivele în viață.

Cel mai ușor este să declari o astfel de înțelegere a sarcinilor filozofiei o „depărtare de realitate”, „scolastică” (cum suntem obișnuiți să vorbim despre filosofi) și, poate, chiar o „apologetică” a polisului grecesc deținător de sclavi, ideologia sclaviei aristocratice. Dar să ne gândim la înțelegerea idealului de către Platon. Este aceasta o scuză pentru existența actuală? Nu este idealul lui critic în însăși esența sa în raport cu tot ceea ce există în lume (cu excepția celui mai ideal)? Nu. Toate cele de mai sus nu dau naștere acestor reproșuri. Cel mai profund cunoscător al filosofiei antice A.F.Losev notează că „Platon se caracterizează prin căutarea eternă și neobosită a adevărului, activitatea eternă și agitată în crearea construcțiilor socio-istorice și scufundarea constantă în acest vârtej al vieții socio-politice de atunci. ... Spre deosebire de speculația pură, Platon a căutat întotdeauna refacerea realității și, în niciun caz, doar contemplarea ei lentă, pasivă, speculativă. Adevărat, toate astfel de idealuri abstracte, precum cele platonice, nu pot fi considerate ușor realizabile. Dar unul dintre principalele testamente lăsate nouă de Platon spune că, deși trebuie să acordăm speculației un loc demn pentru ea, cel mai important lucru este refacerea realității... Chiar și speculația lui a căutat, într-un fel sau altul, să se transforme într-un materie vitală...” .

În doctrina filozofică a lui Platon, ontologia, teoria cunoașterii, etica, estetica și problemele socio-politice sunt strâns legate. Am văzut deja această legătură din expunerea anterioară a opiniilor sale. Să atingem o altă latură a conceptului platonic.

Omul, din punctul său de vedere, este direct legat de toate sferele ființei: corpul său fizic este din materie, în timp ce sufletul este capabil să absoarbă idei (mulțumită „amintării ideilor”, care sunt înnăscute, dar uitate) și aspiră la demiurgul-minte. Sufletul a fost creat de Dumnezeu o singură dată, este nemuritor, etern, capabil să se deplaseze din trup în trup (de aici amintirea sub influența obiectelor și a situațiilor a ceea ce a contemplat cândva în lumea ideilor și a ceea ce a fost în sufletul de odinioară). ). Sufletul are următoarea structură: minte, voință (pasiune) și poftă (în primul rând dorințe nobile, atracție pentru bine, dar există și dorințe negative). Oameni diferiți sunt dominați de diferite straturi ale sufletului, în urma cărora sunt considerate diferite tipuri de oameni: poftitori, dornici de plăceri materiale, senzuale; curajos, în care primează voința, puterea, curajul; și tipul de suflet rațional, care vizează cele mai înalte valori, bunăstarea oamenilor și dreptatea. În societate, acestor tipuri de suflete corespund moșiilor: producători (meșteșugari, țărani, negustori); paza legii si a statului (garzi si razboinici); administratorii de stat. Unul dintre fundamentele statului este diviziunea muncii, iar într-o stare ideală - consistența, armonia intereselor tuturor claselor. Platon spunea că „baza oricărei înțelepciuni este răbdarea”. Și dacă fiecare persoană este tolerantă cu ceilalți, atunci va fi posibil să se realizeze idealitatea în orice, și, prin urmare, în stat și în persoana însăși. Astfel, vom putea înțelege inconsecvența gândurilor noastre, îndreptându-le în folosul statului.

5. Ideea lui Aristotel despre binele personal și public.

Aristotel transferă observațiile sale asupra lucrurilor individuale în întreaga lume. El crede că există o „cauză a cauzelor”, o „formă a formelor”. Aceasta este Mintea Cosmică, sau Nous, Dumnezeu. El nu creează natura și nu se adâncește în detalii. Acest Dumnezeu nu există în afara lumii noastre, ca, de exemplu, lumea ideilor din Platon. Dumnezeu este în lumea însăși ca un plan, un proiect al Cosmosului, ca Prim Mișcător, deși el însuși nu este mobil. Nu este material, este un Absolut spiritual. Este energie pură, activitate pură. Dumnezeu se mișcă ca „obiect al iubirii”. Gândindu-se la el însuși, el se gândește astfel la cel mai divin și mai valoros. A iubi pe Dumnezeu înseamnă a iubi pe alții, a iubi cosmosul, a te iubi pe tine însuți, a atinge entelehie (perfecțiunea morală) în activitatea proprie. La Aristotel, „numele zeității este dat celui dintâi care mișcă ca predicat: nu Dumnezeu este o mașină cu mișcare perpetuă, ci o mașină cu mișcare perpetuă merită numele lui Dumnezeu”.

Prin cuvântul om, înțelegem o creatură care poate gândi, care poate trăi într-un mediu și în înțelegere. Toți oamenii sunt una. Și trebuie să fim conștienți de acest lucru. La urma urmei, dacă suntem împreună, ne va fi mai ușor să trăim. Pentru a-și atinge obiectivele, individul trebuie să se unească cu alți oameni. Omul, spunea Aristotel, este un animal politic. O persoană se străduiește pentru „coabitare”. Pentru a realiza binele, oamenii creează un stat; apare nu pentru a trăi în general, ci „în principal pentru a trăi fericit”. Condițiile pentru fericirea tuturor sunt dreptatea, prudența, curajul și prudența. Guvernul trebuie, de asemenea, să fie corect. Dacă un cetățean este obligat să se supună autorităților și legilor, atunci politicianul (conducătorul) trebuie să fie perfect moral.

După Aristotel, ideile sale filozofice în perioada următoare a filosofiei antice au continuat să fie dezvoltate de numeroși dintre studenții săi.

Concluzie

Gânditorii antichității îl considerau pe om nediferențiat, ca parte a cosmosului, acționând ca un singur „sistem”, „ordine” atemporal al naturii și incluzând toate principiile de bază ale lumii - foc, apă, aer, pământ.

Omul a fost creat de natură, ceea ce înseamnă că depinde de ea. Dar, la urma urmei, o persoană se ridică deasupra ei, deoarece esența unei persoane este în mintea sa. Omul este convins că natura există pentru el și este destinat să o cucerească.

În filosofia antică, conceptul nu a fost dezvoltat al unei suferințe, ci al unei persoane care acționează, a cărei socialitate decurge din natura sa. El este centrul culturii, creatorul ei; chemarea lui este să cunoască și să facă bine.

O atenție considerabilă în filosofia de atunci a fost acordată problemelor moralității. S-a dovedit că izvorul moralității este natura, rațiunea, cunoașterea. Idealul unei persoane morale era considerat un înțelept - o persoană moderată, prudentă, neînfricată, armonioasă.

Lista surselor folosite.

1. Aristotel. op. : În 4 vol. T. 1. M., 1976.

2. Bogomolov A. S. Filozofie antică. M., 1985.

3. Losev A. F. „Idealismul obiectiv al lui Platon și soarta lui tragică” // „Platon și epoca sa”; M., 1979. Platon. Cit.: În 3 vol. Vol. 2.

4. Platon. Dialoguri. M., 1986.

5. Platon. Colectat op. T. 1.

6. Russell B. History of Western Philosophy M., 1993. T.1.

7. Sobolevsky S.I. Note la „Amintirile lui Socrate” // Xenofon. Amintiri ale lui Socrate. - M. 1980.

8. Chanyshev A.N. Curs de prelegeri de filozofie antică. M., 1981.

9. Antologie de filozofie mondială: Antichitatea. - Mn.: Harvest, M.: Editura AST SRL, 2001.

10. Dicţionar enciclopedic filosofic. - M.: INFRA - M, 1998.

11. Filosofie lumea anticaşi Evul Mediu // Idealismul lui Platon. - M., Ekaterinburg, 2002. (Manual pentru universități)

12. Dushenko K. Cartea mare de aforisme. – M.: EKSMO-press, 2001.

13. Musskiy I.A. O sută de mari gânditori. – M.: VECHE, 2004.

Russell B. Istoria filosofiei occidentale M., 1993. V.1.

Platon. Sobr. soch., M., 1990, vol. 1, p. 259

Platon. Sobr. soch., M., 1993. v. 2, p. 158

Platon. Sobr. soch., M., 1993. v. 2, p. 158

Sobolevsky S.I. Note la „Amintirile lui Socrate” // Xenofon. Amintiri ale lui Socrate. - M. 1980.

Platon. Sobr. op. T. 1, S. 83.

Platon. Cit.: În 3 vol. T. 2. S.269

Platon. Dialoguri. M., 1986. S. 437

Losev A.F. „Idealismul obiectiv al lui Platon și soarta lui tragică” // „Platon și epoca sa”; M., 1979. Platon. Cit.: În 3 vol. Vol. 2.

Dușenko K

Cartea mare de aforisme. - M.: EKSMO-press, 2001

Bogomolov A.S. Filozofie antică. M., 1985.S. 217

Instituție de învățământ de stat

studii profesionale superioare

„Universitatea Industrială de Stat Siberian”

Catedra de Filosofie

Problema omului în filosofia antică

Completat: student gr. ESR - 08

Katasheva Irina Vasilievna

Bifat: K. și. D., profesor asociat Prostak S.L.

Novokuznetsk 2009

1. Introducere………………………………………………………………… 3

2. Omul ca microcosmos în filosofia antică……………. 4

3. Codul moral al lumii antice………………………… 5

4. Soarta ca problemă a viziunii antice asupra lumii……….9

5. Concluzie………………………………………………………………… 16

6. Referințe…………………………………………………… 18

Introducere

Filosofia antică este o gândire filosofică dezvoltată constant și acoperă o perioadă de peste o mie de ani - de la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr. până în secolul al VI-lea. ANUNȚ şi conţine teorii create în Grecia şi Roma de gânditori ai trecutului. În ciuda întregii diversități de opinii ale gânditorilor acestei perioade, filosofia antică, în același timp, este ceva unitar, unic original și extrem de instructiv. Problema omului în filosofia antică este o problemă cu mai multe fațete care nu are o formulare uniformă comună. Filosofii antichității, în special filozofii naturii, considerau omul ca o imagine a cosmosului, ca o „lume mică”, un microcosmos. Începând cu Socrate, filozofii antichității considerau omul ca fiind o ființă duală, formată dintr-un trup și un suflet. Platon a corelat sufletul cu ideea, Aristotel considera sufletul o formă.

Scopul acestei lucrări este de a lua în considerare problema omului în filosofia antică.

Sarcini - să considere o persoană ca un microcosmos

- codul moral al lumii antice

– soarta ca problemă a viziunii antice asupra lumii

Omul ca microcosmos în filosofia antică

Problema omului a fost identificată, deși într-o formă nedezvoltată, deja în filosofia lumii antice. Se știe că în acea epocă domina cosmocentrismul ca tip de gândire filozofică. Tot ceea ce există a fost considerat ca un Cosmos unic și vast, iar omul a fost gândit ca parte organică, ca un „mic Univers”. El este, parcă, cufundat în acest Cosmos și trăiește după legile lui. Se presupunea că o persoană nu este liberă, pentru că lumea imens și misterios și adesea chiar ostil omului. Existența ideală a unei persoane este să trăiască totuși în armonie cu această lume, în care constă adevărata înțelepciune.

Întoarcerea gândirii filozofice către tema unei persoane separate (separate) de Cosmos este de obicei asociată cu numele filosofului grec Socrate. Socrate, ca unii sofisti, se concentreaza asupra omului. Dar omul era considerat de Socrate doar ca o ființă morală. Prin urmare, filosofia lui Socrate este un antropologism etic. Atât mitologia, cât și fizica erau străine intereselor lui Socrate. El credea că interpreții mitologiei lucrează ineficient. În același timp, nici Socrate nu era interesat de natură. Spunea: „Terenul și copacii nu vor să mă învețe nimic, darămite oamenii din oraș”. Socrate a îndemnat o persoană să se angajeze într-o cunoaștere aprofundată despre sine, dezvăluind poziția sa morală. Apelul „Cunoaște-te pe tine însuți!” a devenit pentru Socrate următorul motto după afirmația: „Știu că nu știu nimic”. Ambii au determinat esența filozofiei sale. Cunoașterea de sine eternă, căutarea de sine în lume - acesta este adevăratul sens al vieții umane. Mai târziu, Epicur a atras atenția asupra problemei libertății și fericirii umane. El credea că fiecare persoană este capabilă să-și aleagă propria traiectorie de a fi, adică. drumul vietii. Filosoful Diogene a propus pentru reflecție tema ascezei, prin care a înțeles un stil de viață foarte modest, o atitudine față de moderație în toate.

În filosofia antică, au fost luate în considerare în principal părți (aspecte) separate ale problemei omului. Astfel, Democrit a rezolvat problema izolării unei persoane de o stare asemănătoare animalelor. Aristotel a acordat o atenție deosebită calităților sociale ale unei persoane, descriindu-l ca un „animal politic” cu suflet rațional. Platon este un idealist obiectiv conștient și consecvent. Platon a conturat tema relației dintre cetățean și stat, dezvăluită tipuri sociale personalitate, a definit o persoană ca întruchipare a unui suflet nemuritor. Același subiect a fost înțeles în mod activ în filosofia antică chineză (confucianismul). În filosofia budismului indian, tema suferinței umane și căutarea modalităților de a le depăși au devenit în centrul atenției. În aproape toată gândirea filozofică antică, înțelepciunea a fost discutată ca fiind capacitatea unei persoane de a trăi în armonie cu natura, Cosmosul. În acest moment (în filosofia Greciei Antice) s-au pus bazele umanismului - o tendință ideologică care consideră o persoană ca o ființă unică, cea mai înaltă valoare și scopul societății. În ansamblu filozofie antică a accentuat nu atât pe lumea spirituală interioară a omului, cât pe relația sa cu lumea exterioară, cu Cosmosul.

Codul moral al statului antic

Antichitatea (societatea de clasă grecească și romană antică din secolul al VII-lea î.Hr. - secolul al V-lea d.Hr.) este izvorul civilizației moderne, principalele idei politice și etice. Gândirea antică se adresează în principal problemelor de etică, politică și economie. Societatea antică a evoluat de la relații patriarhale la un sistem republican și la o monarhie. Din punct de vedere politic, această societate era instabilă. Regimurile politice au prezentat un tablou mixt. Instituția sclaviei a servit ca bază a civilizației antice, a producției sale materiale, precum și a dezvoltării morale și intelectuale a cetățenilor liberi. Aristotel a identificat un om cu un om de stat. Cel mai înalt principiu, după Platon și Aristotel, este binele statului. Valoarea statului constă și în faptul că își stabilește un scop pentru care merită în general trăit și implicat în activități specifice.

Platon a fost ideologul restaurării învechitelor forme de stat pe baza relațiilor de sclavie, deși în utopia sa formele sociale și politice care existau efectiv au suferit o transformare deosebită și complexă.

Formarea moralității grecești antice deținătoare de sclavi și a conștiinței polis este conectată în Constituțiile lui Lycurgus și Solon. Homer nu are încă conceptul de lege (nomos). Legea lui Nemesis (răzbunare, răzbunare), vechea lege a moralității religioase și politice, face loc unui concept civilizat al dreptății (Dicke). Dike îl învinge pe Nemesis. Ea stă acum lângă Zeus, zeitatea supremă a panteonului grec, ca asistent și consilier înțelept al lui. Morala de clasă a sclavilor (morala civilă) se bazează pe ideile de drept. Ideile generale de morală și drept sunt ideile de justiție și binele public. Se remarcă unitatea conștiinței juridice și dorința de perfecțiune morală.

Fiecare oraș-polis din Grecia antică avea propriul său legiuitor sau fondator legendar care a creat anumite instituții publice. În Atena au existat chiar și doi astfel de legiuitori - Drakon și Solon, iar în Sparta - Lycurgus.

Legile lui Solon sunt legi împotriva sărăciei. Ei răspund la majoritatea inegalității sociale și de proprietate. Sărăcia era foarte adesea mândră (de exemplu, Socrate și Diogene), bogăția era obișnuită să disprețuiască. Un soț prudent și virtuos nu ar trebui să caute avere. Conform moralei polis, virtuțile sunt cunoaștere, sănătate, frumusețe, prudență, curaj, dreptate, rușine, vitejie, mândrie, patriotism. Potrivit lui Aristotel, bogăția nu este un scop în sine. Prosperitatea moderată era considerată norma securității materiale în Atena, în timp ce în Sparta imitau sărăcia și erau mândri de calitatea scăzută a vieții, care era compensată. valorile morale.

Legile lui Draconta datează din secolul al VII-lea. î.Hr. La Atena în 621 î.Hr. pentru prima dată s-a făcut o evidență a legilor în vigoare - normele dreptului cutumiar, așa cum arăta în secolele IX-VII. î.Hr. Despotismul și disciplina legii se opun drepturilor exclusive ale aristocrației. Cruzimea excesivă a acestor legi le-a făcut pur nominale, inaplicabile în practică. Trebuiau să inspire frică de pedeapsă.

Legile draconiene împotriva crimei nu au fost niciodată revizuite și după mulți ani au fost încorporate neschimbate în legea ateniană din 409-498. î.Hr. Ei restrâng dreptul la vâlvă de sânge (talion) - ideologia și obiceiul unei vremuri anterioare și introduc un proces de astfel de circumstanțe.

Un politician și legiuitor atenian remarcabil din secolele VII-VI. î.Hr. a fost Solon (640/635 - 559 î.Hr.). Este considerat unul dintre cei șapte magi.

594 î.Hr Solon a efectuat reforme economice și politice importante în Atena, a creat ideologia vieții și moralității polis, a pus bazele unei tradiții fără precedent și cu autoritate care a stabilit un sistem de justiție socială universală. Legile lui Solon au contribuit la formarea patriotismului și a conștiinței civice. Solon amenințat cu privarea de drepturi civile pe cei care nu participă la viața politică, treburile publice, sunt indiferenți față de necazurile patriei. El a încercat să lege diferite grupuri sociale cu interese comune ale statului.

Zicerile lui Solon conțin standardele de comportament ale unui individ polis: „Crede pe cei frumoși și buni mai mult decât pe cei care au înjurat. Nu minti. Ai grijă de important. Nu te grăbi să-ți faci prieteni, dar odată ce faci, nu renunța. Înainte să porunci, învață să te supui. Nu sfătuiți nimic, sfătuiți-i pe cei mai buni. Mintea este liderul tău. Nu te asocia cu proștii. Onoare zeilor, onoare părinților. Semnul distinctiv al unui cetățean atenian este moderația (nimic prea mult).

Un proprietar echilibrat, economic, rezonabil și liber, străin de prejudecățile sentimentale (nu defăimează morții, dar nu dăruiește morților, nu permite cheltuieli inutile și lacrimi inutile la înmormântare), prețuind proprietatea, nu aprobă înșelăciunea și violența, apărându-și. interese conform legii, deschis - așa este portretul cetățeanului atenian, așa cum a vrut să-l vadă Solon.

Lycurgus, creatorul legendar al tuturor instituțiilor societății spartane, aparținea, după cum se spune, familiei regale. A trăit probabil în secolele IX-VIII. î.Hr. (poate în secolul XI - începutul secolului X î.Hr.) și s-a înfometat până la moarte pentru ca concetățenii săi să nu aibă șansa să încalce promisiunea care i-a fost dată - să nu abroge niciodată legile pe care le-a introdus.

Legislația lui Lycurgus era cerută în legătură cu pericolul războiului civil. Amenințarea la adresa statului venea din masa săracilor și a săracilor, mulțimea arogantă. A fost o reacție morală și juridică la polarizarea socială (bogăția era în mâinile câtorva) și la conflictul politic (regi, aristocrație, pe de o parte, și popor, pe de altă parte). Legislația lui Lycurgus este îndreptată împotriva luxului. Lycurgus a susținut idealul sărăciei.

Sparta avea un sistem de sclavie de stat. Sclavii erau atașați cu forța de pământ. Spartanii au fost crescuți în disprețul muncii. Raportul dintre cetățenii liberi și populația dependentă a fost de 1:3 sau mai mult. Prin urmare, sclavia a fost susținută de cruzime și violență. Acest lucru a necesitat o pregătire militară îmbunătățită a întregii populații masculine libere. Curajul, rezistența, sacrificiul de sine, patriotismul erau foarte apreciate. Societatea spartană era o organizație militară.

Legenda morală spartană și etosul civic aparțin comunității civile, sau uniunii deținătoare de sclavi, care a păstrat rămășițele organizării tribale a societății. Religia nu a jucat niciun rol în modul de viață al spartanilor. Nu le plăceau idealurile morale speculative și sofismele, erau străini activității filozofice.

Comportamentul normativ, pe care filosofia antică îl asociază în mod tradițional cu mintea unei persoane educate, în lumina legislației antice este un comportament obiectiv necesar al unui individ într-un anumit stat. Chiar și Aristotel și-a dat seama de aspectul social al moralității. Sub influența antagonismelor sociale, relația „individ – societate” începe să fie reglementată de lege, etica socială se situează în limitele dreptului. În afara acestor granițe și în nișe deosebite, se dezvoltă o moralitate subiectiv-personală mai subtilă și mai melancolică, o sensibilitate etică deosebită care evită sfera publică, îndatoririle publice.

Soarta ca problemă a viziunii antice asupra lumii

Soarta a fost întotdeauna în antichitate unul dintre primele și cele mai necesare subiecte de reflecție. Oamenii antici, contemplându-și cosmosul senzual-material, vedeau perfect în el atât ordinea ideală, cât și cea eternă în mișcarea bolții cerești, precum și dezordinea și întâmplarea extraordinară, care nu puteau fi explicate de nicio minte și care se numea soartă. .

În perioada prefilozofică, adică în timpul domniei mitologiei absolute și pre-reflexive, soarta fie s-a contopit cu ideea generală a cosmosului, fie a fost interpretată și ca unul dintre detaliile mitologice. Dar sensul logic și structural al sorții era inexorabil de simplu și inexorabil de imperativ.

În perioada greacă clasici filosofici Când latura obiectivă a realității a fost fixată în primul rând, soarta, desigur, a fost recunoscută, dar i s-a acordat și un loc obiectiv corespunzător. Platon, în „Tim” al său, nu vorbește despre soartă, ci despre „necesitate”, care este interpretată ca o categorie cosmologică cu sens obiectiv, care intră într-o legătură dialectică cu Mintea, adică cu lumea ideilor pentru construirea cosmosului ca un întreg.

Pentru prima dată – și deja ca categorie gândită filosofic – soarta apare doar în stoicism. Din moment ce bunăstarea subiectivă a fost adusă în prim-plan aici și bunăstarea ei subiectivă a fost subliniată în cosmosul însuși, soarta a apărut într-o formă deosebit de acută, deoarece primatul bunăstării subiective raționale nu putea în niciun alt mod explica întreaga zonă. de aleatoriu și nerezonabil care este prezent în cosmos în ciuda oricărei inteligențe sensibile subiective. Primatul raționalității subiective era atât de puternic încât pneuma de foc originală era deja interpretată de stoici ca un fel de providență. Dar, așa cum am văzut mai sus, tot ceea ce s-a întâmplat nerezonabil și întâmplător în spațiu a fost doar atribuit destinului, astfel încât stoicismul s-a dovedit a fi atât providențialism, cât și fatalism.

Dar nici această stare de lucruri nu putea rămâne mult timp în antichitate. După cum am văzut mai sus, Posidonius, un reprezentant al elenismului mijlociu, a început să interpreteze pneuma de foc a foștilor stoici ca fiind lumea ideilor platonice, motiv pentru care este numit fondatorul platonismului stoic. Soarta a fost lipsită nu numai de dispensația rațională a cosmosului, ci și de substanța acestuia. Și totuși soarta are un avantaj, și anume, de a determina prin ea însăși unitatea atât a raționalului, cât și a nerezonabilului în cosmos. A rămas să interpretăm această unitate într-un mod pur uman, pentru a ne despărți pentru totdeauna de principiul destinului ca principiu inexplicabil al tuturor explicațiilor. Acest lucru s-a întâmplat în legătură cu doctrina neoplatonică a Primei Unități.

În primul rând, Prima Unitate Neoplatonică a fost mai presus de rațiune, deoarece a fost declarat principiul atât a tot ceea ce este rațional, cât și a tot ceea ce este nerezonabil. Numai din acest motiv, nu a mai fost necesar să se acorde destinului un loc primordial.

În al doilea rând, această primă unitate neoplatonică nu era ea însăși o cerință a nimic altceva decât, în primul rând, a minții însăși, așa cum orice lucru este ireductibil la proprietățile sale individuale, iar mintea cere să recunoască, pe lângă aceste proprietăți ale unei lucru, prezența purtătorului său, care predetermină proprietățile individuale.lucrurile, exact în același mod, pe planul cosmic, tot ceea ce s-a format trebuia să fie în frunte cu ceva care era deja mai înalt decât orice formă rațională și mai presus decât tot ceea ce era nerezonabil. . Cu alte cuvinte, Prima Unitate supramentală neoplatonică s-a dovedit a fi o cerință a minții însăși.

Și, în cele din urmă, în al treilea rând, neoplatoniștii au apărut și o modalitate specială de ascensiune umană la acest Prim, bazată pe o încântare subiectivă intens experimentată în senzațiile acestui principiu superior, adică pe o astfel de concentrare a sferei raționale, când o persoană a început să reprezinte toată ființa în general sub forma unui singur punct indivizibil și deci supramental.

Aș dori să citez un raționament al lui Proclus, care este o imagine adevărată și finală înțelegerea antică soarta. În Proclus, ca și în toți neoplatoniștii antici, Prima Unitate supramentală conține, desigur, tot ceea ce a fost numit soartă în antichitate. Dar asta nu este tot. Întrucât Prima Unitate supramentală pătrunde tot ceea ce există printre neoplatoniști, ea este prin aceasta nu numai un principiu abstract, ci și o structură cu adevărat perceptibilă, adică acea rutină, fără de care nici regiunea rațională în sine, nici întreaga regiune cosmică nu se subordonează. este de neconceput. Potrivit lui Proclu (Tim. III 272, 5-25), soarta (heimarmene) nu este nici o caracteristică particulară a lucrurilor, nici urmărirea generală a perioadelor cosmice, nici pur și simplu sufletul în relația sa cu mediul înconjurător, nici pur și simplu natura, nici pur și simplu mintea tuturor. Soarta este mai presus de toate aceste definiții. Pe de altă parte, însă, este imposibil să spunem că este pur și simplu ceva suprasubstanțial, supraexistențial sau suprarațional. Soarta este ordinea și structura lucrurilor înseși; dar nu este doar rațiune, ci și ceva deasupra rațiunii, ceva divin. Proclus distinge foarte clar între adrastia (inevitabilitate), ananku (necesitate) și heimarmenu (destin) (274, 15-17). Toate aceste trei categorii tratează, potrivit lui Proclus, un singur lucru, și anume, structura (taxis) a tot ceea ce există.

Prima categorie caracterizează ordinea eternă a întregii zone noumenale și este caracterizată de Proclus ca un moment „intelectual”. A doua categorie ne duce deja dincolo de limitele minții și ne obligă să o caracterizăm drept „supracosmic”, adică ca unul care reprezintă o generalizare a întregii vieți cosmice. Și, în sfârșit, Proclu se referă la a treia sa categorie de destin ca fiind „intracosmic”. Astfel, după Proclus, ceea ce este caracteristic tuturor tipurilor de destin în general este ordinea lucrurilor, structura ființei. Această structură are propria sa ierarhie. Etapa sa cea mai înaltă vorbește despre succesiunea necesară în sfera gândirii pure, cealaltă etapă este structura cosmosului în general, iar a treia este structura a tot ceea ce are loc de fapt în cosmos.

Astfel, soarta nu este nici mintea, nici sufletul, nici cosmosul, nici natura. Aceasta este identitatea inseparabilă a principiilor raționale și extraraționale, dar dată nu numai sub forma unui principiu general, ci și sub forma structurii oricărei ființe, adică sub forma unui concept artistic.

Astfel, conceptul de soartă, de fapt, nu a dispărut niciodată în filosofia antică. Întrucât filosofia antică s-a bazat întotdeauna pe intuițiile lucrului, și nu ale persoanei, atunci, oricât de înălțat ar fi acest lucru, a lăsat totuși rațiunea și structura formării sale pentru o soartă extramaterială și supramentală. Proprietarul de sclav, așa cum am spus mai sus, nu este încă o persoană, ci doar formarea unor lucruri impersonale și fără inițiativă. Și asta înseamnă că unitatea proprietarilor de sclavi și a sclavilor este și o condiție a existenței lor, înțeleasă impersonal. S-a dovedit că proiectul suprem al unității proprietarilor de sclavi și sclavilor sub forma unui cosmos material-senzual necesită și o soartă transcendentă pentru sine și, din moment ce nu exista nimic transcendent pentru cosmosul senzual-material și din moment ce el însuși se baza pe însuși și era el însuși propriul său absolutul său (un lucru pretinde întotdeauna a fi unicul și universal absolut), în măsura în care s-a dovedit a fi soarta lui însuși. Structura lui, rațională sau accidentală, era pentru el propriul său destin.

Prin urmare, soarta este o idee pur deținătoare de sclavi. Cu toate acestea, când au fost experimentate atât întregul obiectiv, cât și întreaga soartă subiectivă a cosmosului senzitiv-material, a apărut nevoia de a înțelege acest întreg obiect și întreg acest subiect ca ceva definitiv unificat și de necompus. Soarta a rămas, dar neoplatoniștii au găsit o modalitate de a o înțelege și de a simți nu ca o constrângere externă, ci ca o necesitate internă de a gândi starea subiectivă a filosofului până la concluzia ei logică. Și la fel ca la sfârșitul antichității, toată mitologia antică și primordială a triumfat brusc, dar deja într-o formă reflectată, deja sub forma unei dialectici sistematice a mitului, în același mod, în neoplatonism, ideea generală antică a a triumfat și soarta, dar deja sub forma unui sistem gândit dialectic și construit cu grijă. .

a) Există, totuși, o împrejurare care pentru mulți este o negare a fatalismului universal pentru antichitate. Cert este că arta antică, și mai ales în perioada clasicilor ei, este de obicei caracterizată ca dominația primatului sculptural. Arta clasică a devenit cu adevărat faimoasă de-a lungul istoriei pentru sculptura sa și chiar pentru sculptura care nu este în mod specific psihologică. Toți acești dorifori și aruncători de discuri descriu doar modul în care se ține corpul uman. Istoricii arhitecturii demonstrează că și coloanele templelor grecești au fost construite după principiul structurii corpului uman. Ce legătură are soarta cu ea și ce legătură are principiul extra-rațional cu ea, dacă în artă este tocmai ceva construit în mod rezonabil care iese în prim-plan și, în plus, ca ceva pur uman, și anume, nu mai mult și nici mai puțin decât cel mai obișnuit corp uman? Această întrebare, totuși, este o neînțelegere profundă, care trebuie în mod necesar risipit dacă vrem să înțelegem fatalismul antic în esența sa.

b) Cert este că de la bun început am propus intuiția unui corp material-material ca punct de plecare pentru întreaga viziune antică asupra lumii. Dar acest fel de corp poate fi înțeles atât în ​​sine, adică ca atare, cât și în formarea lui, atunci când intră într-una sau alta legătură cu alte corpuri. Dacă corpul este considerat ca atare, adică comparat cu el însuși, atunci este clar că cu o asemenea abordare a corpului și a lucrului, construcția unui astfel de lucru este în mod necesar fixă; iar din moment ce antichitatea însemna un corp viu capabil să facă o muncă convenabilă, este clar că corpul uman, atât în ​​construcția sa, cât și în funcțiile sale utile, a devenit întotdeauna subiectul unei atenții deosebite. Și dacă o anumită formațiune socio-istorică ar trebui să decurgă din aceste intuiții ale unui corp uman construit și funcțional intenționat, atunci, evident, sclavia ar putea fi doar o astfel de formație, deoarece se baza pe înțelegerea unei persoane, nu ca persoană. , dar tocmai ca un lucru. În consecință, necesitatea principiului uman-sculptural devine clară atât pentru toată arta antică, cât și pentru întreaga viziune antică asupra lumii. Au fost multe nuanțe și complicații istorice, inevitabile pentru existența de o mie de ani a culturii antice; dar în acest loc, desigur, nu există nici posibilitatea și nici necesitatea de a intra în toate aceste detalii istorice.

c) Dar fiecare lucru nu există numai în sine. Încă se mișcă, se schimbă și, în general, devine. Și acest lucru ne face să considerăm fiecare lucru dat nu numai ca existând independent, ci și ca fiind conectat cu toate celelalte lucruri. Dar chiar dacă luăm toate lucrurile care există în general și obținem un cosmos senzual-material, atunci în acest caz întrebarea „de ce?” va solicita un răspuns dacă este necesar. Și întrucât nimic altceva decât cosmosul senzitiv-material nu există, atunci tot ceea ce este rezonabil care există în el și tot ceea ce este nerezonabil, din care nu există mai puțin decât o ordine rezonabilă în el, toate acestea se explică numai prin el însuși, își găsesc un motiv în sine. . Și aceasta înseamnă că intuiția unui lucru, lipsită de elemente de personalitate, duce în mod necesar la recunoașterea destinului în spațiu odată cu construcția sa rațională.

d) La toate acestea trebuie adăugat că principiul unei structuri raționale opuse soartei avea în antichitate un sens și mai larg, când se aplica nu unui lucru, ci tărâmului uman. Aici acest principiu de structură a devenit principiul eroismului, iar acest eroism a coincis și în antichitate cu fatalismul, așa cum am discutat în altă parte. Un erou antic adevărat, autentic, nu numai că nu a negat soarta, ci, dimpotrivă, s-a considerat un instrument al sorții. Fluctuațiile în acest sens au devenit posibile numai în perioada de descompunere a clasicilor și în perioada postclasică.

e) Dar de aici rezultă de la sine concluzia că sculpturalitatea absolută și fatalismul absolut se presupun în mod necesar una pe cealaltă. Ambele sunt rezultatul absenței unei viziuni personale asupra lumii. Și, prin urmare, toate discuțiile noastre anterioare despre fatalismul antic nu numai că nu exclud natura sculpturală a viziunii antice asupra lumii și a viziunii antice asupra artei, dar și o presupun în mod necesar. Un primat al fatalismului fără sculptură este tipic, poate, pentru unele popoare, țări și perioade din Orient. În ceea ce privește principiul sculpturii fără nici un fatalism, atunci un astfel de principiu este caracteristic, poate, numai pentru noua și mai recentă Europă, și chiar și atunci mai degrabă doar în stilurile naturalismului consistent. În acest sens, antichitatea are propriul ei specific independent și indestructibil, care nu poate fi ignorat în niciun fel. dezvoltare modernă stiinta istorica.

Concluzie

Dacă luăm în considerare filosofia lumii antice ca un întreg, ar trebui să apreciem marea importanță a filosofiei antice. Civilizația spirituală a Occidentului s-a dovedit a fi mai deschisă la schimbare, la căutarea adevărului în diverse direcții, inclusiv ateu, intelectual, practic. În general, filosofia lumii antice a avut un impact uriaș asupra gândirii filozofice ulterioare, culturii și dezvoltării civilizației umane.

Un apel la istoria gândirii filozofice arată că tema omului este, în primul rând, durabilă. În al doilea rând, este înțeles din diferite poziții de viziune asupra lumii, din motive istorice concrete și de altă natură. În al treilea rând, în istoria filozofiei, întrebările despre esența și natura omului, sensul existenței sale, rămân neschimbate.

Principala problematică antică are ca conținut cosmosul senzual-material ca un absolut, adică la fel de oportun controlat de suflet și minte, iar dacă includeți tot ceea ce este nepotrivit din punct de vedere cosmic, atunci controlat de cel primordial, adică de soartă. În toată această veche problematică filozofică, intuiția material-corporeală originală deținătoare de sclavi se manifestă atât în ​​tot ceea ce este mare, cât și în toate lucrurile mici. Este foarte important să rețineți că filosofilor antici nu le place foarte mult să vorbească despre soartă, deoarece ideea populară a destinului îl fixează ca pe ceva prea exterior și supraomenesc. Filosofii antici doreau ca tot ceea ce este nepotrivit și tot ceea ce inuman să funcționeze pe același plan cu tot ce este oportun și cu tot ce este uman, motiv pentru care soarta a fost interpretată nu ca un obiect al credinței umane inexplicabile, ci și ca un concept pur uman, ca o forță pur cosmică. . Și atunci a devenit necesară interpretarea unei astfel de forțe impersonale și extraumane pe același plan, cu toată oportunitatea umană și cosmică, cu toată ordinea umană și cosmică. Iar aceasta însemna interpretarea unui astfel de principiu, interpretarea destinului ca categorie filosofică, adică interpretarea ei ca unitate primordială cea mai înaltă, sau ca principiu rațional și nerațional în același timp.

Astfel, luate în forma cea mai generală, problemele antice au fost reduse la dialectica ideii și materiei, dezvoltată sub forma unui cosmos senzual-material, condus de sufletul cosmic, controlat de aceeași minte cosmică și creat de supra- unitate primordială sufletească și supra-mentală.

Aceasta este baza pur filozofică, adică teoretică, a filosofiei antice.

Bibliografie:

1. Filosofie antică / T. N. Stukanov / / Material didactic la disciplina „Filosofie” - Novokuznetsk, 2004.

2. Asmus V. F. Filosofie antică / V. F. Asmus. - M., 1976.

3. Bogomolov A. S. Filozofie antică / A. S. Bogomolov. - M., 1986.

4. Losev A. F. Istoria filosofiei antice / A. F. Losev. - M., 1989.

5. Platon. Stat/ Platon// Opere. - M., 1971. În 3 volume. - T. 3.

6. Cenyshev A. N. Filosofia lumii antice / A. N. Cenyshev. - M., 1999.

Imaginea omului în epoca antichității și a Renașterii. (Comun și diferență). Lecție despre MHK nota 10.

Formularul de lecție: lectie-cercetare (prin dialog).

Ţintă: înțelegerea elevilor că Renașterea nu este o simplă repetare a tradițiilor antice.

Sarcini:

Identificarea diferențelor dintre arta portretului din antichitate și cea a Renașterii.

Dezvoltarea abilităților elevilor de a analiza operele de artă.

Schema lecției:

Formularea unei ipoteze.

Analiza pas cu pas a operelor din antichitate și Renaștere prin discuții cu studenții:

A) identificarea trăsăturilor exterioare comune portretelor din antichitate.Completarea tabelului;

B) Identificarea trăsăturilor comune portretelor renascentiste. Completarea tabelului;

C) Caracteristicile conținutului lucrărilor de artă antică și de artă renascentist;

D) Rezumarea rezultatelor discuției de către profesor. Completarea tabelului.

Partea finală a lecției (concluzie).

În timpul orelor.

Centrul cultural al Renașterii este Italia, pentru care termenul „Renaștere” și-a avut sensul inițial - renașterea tradițiilor culturii antice.

Să punem o ipoteză: Renașterea nu este o simplă repetare a tradițiilor antice. Renașterea este noua lor înțelegere.

Să efectuăm un studiu, al cărui scop este să dezvăluie diferența de întruchipare a imaginii unei persoane în arta antică a Renașterii.

Secvență video: 1. Leonardo da Vinci. „Portretul Mona Lisei”.

2.Rafael „Autoportret”.

3.Andrea del Sarto „Portretul unui tânăr”.

Întrebare: Ce observați în comun în portretele renascentiste? (În urma discuției, profesorul formulează răspunsul final: în portretele renascentiste, chipurile sunt date întotdeauna în prim-plan. Sunt frumoase, uneori cu trăsături faciale neregulate, dar foarte individuale.)

Secvență video:1. Lysippos. „Portretul lui Alexandru cel Mare”.

Rezultatul discuției este formulat de elevi: în antichitate există un gen de portret, dar mai degrabă nu este un portret. această persoană, ci o imagine de tip uman. El este impersonal (impersonal).

Secvență video: 1. Polykleitos "Dorifor"

2. Praxiteles. „Hermes cu pruncul Dionis”.

3. Fidias „Athena Parthenos”.

Întrebare: Cum se poate caracteriza armonia artei antice? (după discuție, răspunsul final este formulat de profesor: Armonia artei antice este calmă și contemplativă).

Secvență video: 1. Michelangelo „David”.

2. „Prizonier legat”.

3. „Doliu pentru Hristos”.

4. „Moise”.

După discuție: în lucrările Renașterii s-a exprimat și realizat voința colosală a omului, uneori incomensurabilă, dar demonstrând posibilitatea independenței și independenței.

RENAŞTERE

ANTICHITATE

1. Portretele feței sunt întotdeauna prim-planuri, sunt frumoase, uneori cu trăsături neregulate, dar foarte individuale.

1. Există un gen de portret, dar acesta nu este mai degrabă un portret al unei anumite persoane, ci o imagine a unui anumit tip uman. El este impersonal.

2. S-a exprimat și realizat în lucrări o voință colosală, uneori excesivă, dar demonstrând posibilitatea independenței și independenței.

2. Armonia este calmă și contemplativă.

3. Elevarea individualității.

Astfel, vedem că pentru antichitate și Renaștere, imaginea omului joacă un rol important. Aceasta este baza comunității lor, dar Renașterea se referă la om ca fiind o ființă independentă, cu arbitru liber și, prin urmare, îndreptățită la individualitate. În antichitate, o persoană se simte a fi doar o particulă a Universului, în funcție de zei, forțe externe.

Teme pentru acasă:

Pe baza tabelului, faceți o descriere a uneia dintre operele de artă din antichitate sau Renaștere prezentate la lecție.

Ia notițe pe cont propriu Informații generale despre arta Proto-Renașterii, folosind Enciclopedia Artei sau alte surse.

Întrebări la subiect:

Care este originalitatea portretelor din epoca antichității?

Care sunt trăsăturile artei portretului Renașterii?

Ce este comun și care este diferența dintre atitudinea față de o persoană în epoca antichității și în epoca Renașterii?

1. Cultura antică. Omul antichității.

Antichitate

Cultura antică a Mediteranei este considerată una dintre cele mai importante creații ale omenirii. Limitată de spațiu (în principal coasta și insulele Mării Egee și Ionică) și timp (din mileniul II î.Hr. până în primele secole ale creștinismului), cultura antică a extins granițele existenței istorice, declarându-se pe bună dreptate a fi semnificația universală a arhitectură și sculptură, poezie epică și dramaturgie, științe naturale și filozofie.

Civilizațiile antice grecești și romane au ocupat teritorii situate geografic aproape una de cealaltă, au existat aproape în același timp, așa că nu este de mirare că sunt strâns legate. Ambele civilizații au avut culturi diferite care s-au dezvoltat prin interacțiunea între ele.

Antichitatea a dezvăluit lumii diverse forme de organizare a comunității umane – politice și sociale. Democrația s-a născut în Grecia antică, deschizând posibilități umaniste enorme pentru exprimarea liberă a voinței cetățenilor cu drepturi depline, combinația dintre libertate și acțiune politică organizată. Roma a dat exemple de sistem republican de viață și guvernare bine stabilit, iar apoi de imperiu - nu doar ca stat, ci ca formă specială de conviețuire a multor popoare cu rol deosebit de putere centrală, ca „pacificare” statală. „din multe triburi, limbi, religii și țări. Roma a dezvăluit lumii rolul cel mai important al dreptului și al reglementării tuturor tipurilor de relații umane și a arătat că fără o lege perfectă nu poate exista o societate existentă în mod normal, că legea trebuie să garanteze drepturile unui cetățean și ale unei persoane și este treaba statului să monitorizeze respectarea legii.

Antichitatea a lăsat moștenire erelor ulterioare maxima „omul este măsura tuturor lucrurilor” și a arătat ce înălțimi poate atinge o persoană liberă în artă, cunoaștere, politică, construirea statului și, în sfârșit, în cel mai important lucru - în cunoașterea de sine și în sine. -îmbunătăţire. Frumoasele statui grecești au devenit standardul frumuseții corpului uman, filosofia greacă a devenit un model al frumuseții gândirii umane, iar cele mai bune fapte ale eroilor romani au devenit exemple ale frumuseții serviciului civic și a construirii statului.

În lumea antică s-a făcut o încercare grandioasă de a uni Occidentul și Orientul cu o singură civilizație, de a depăși dezbinarea popoarelor și tradițiilor într-o mare sinteză culturală, care a scos la iveală cât de fructuoasă a fost interacțiunea și întrepătrunderea culturilor. Un rezultat al acestei sinteze a fost apariția creștinismului, care s-a născut ca religie a unei mici comunități la marginea lumii romane și s-a dezvoltat treptat într-o religie mondială.

Artă

Senzația unei persoane ca cetățean liber („ființă politică”), fără precedent în istorie, s-a reflectat în cultura artistică, artă și a dus la ascensiunea și înflorirea lor extraordinară. Realizările vechilor greci și romani sunt atât de grandioase încât întreaga istorie a artei mondiale este de neconceput fără comploturi antice, mitologie greacă și romană, canoane și mostre antice.

Arta antică (secolele V-IV î.Hr.) este pe bună dreptate numită clasică, deoarece a fost un model de urmat în întruchiparea frumuseții perfecte, unde virtutea sufletului, puterea minții este complet îmbinată cu frumusețea corpului. Acest lucru ar putea fi transmis cel mai pe deplin în sculptură. Plutarh a atras atenția asupra importanței sculpturii în viața grecilor, observând că în Atena existau mai multe statui decât oameni vii.

Plasticul grecesc și-a atins desăvârșirea în opera marelui Fidias, care a creat multe creații frumoase, printre care s-a remarcat celebra statuie a lui Zeus Olimpian, realizată din fildeș și aur. Maiestuoasa statuie de 14 metri a unui zeu formidabil așezat pe un tron ​​a fost întruchiparea înțelepciunii și a filantropiei. Ea a fost clasată printre cele șapte „minuni ale lumii” și este cunoscută doar din descrierile și imaginile de pe monedele antice.

Printre alți sculptori care au glorificat arta antică, trebuie să numiți: Praxiteles, care a fost primul din istorie care a descris-o pe Afrodita ca pe o femeie frumoasă goală (Afrodita din Cnidus); Lisip, care a lăsat posterității un frumos portret al lui Alexandru cel Mare (păstrat și în copie romană); Leochar, autorul legendarului Apollo Belvedere.

Arhitectură

Odată cu sculptura, arhitectura antică a atins apogeul, multe dintre ale cărei monumente, din fericire, au supraviețuit până în zilele noastre. Marele Partenon, ruinele Colosseumului impresionează prin frumusețea și măreția lor și astăzi.

Principiul dominant al oportunității, claritatea și curajul gândirii inginerești au făcut posibilă satisfacerea atât nevoilor de zi cu zi ale unei populații mari, cât și gustului estetic sofisticat al aristocraților (vilele lor cu parcuri și palate erau fabulos de scumpe). Tradițiile etrusce în arhitectură și invenția betonului au permis romanilor să treacă de la simple tavane cu grinzi la arcade, bolți și cupole.

Romanii au intrat în istorie ca niște constructori remarcabili. Au ridicat structuri monumentale, chiar și ale căror ruine sunt încă uimitoare. Acestea includ amfiteatre, circuri, stadioane, băi (băi publice), palate ale împăraților și ale nobilimii. La Roma, au construit blocuri de apartamente - insule - 3-6, și uneori 8 etaje.

Templele romane cu formă dreptunghiulară și porticuri semănau cu cele grecești, dar spre deosebire de acestea din urmă, acestea erau ridicate pe platforme înalte cu scări (podiumuri). În arhitectura templului roman a fost folosit tipul de rotondă, adică un templu rotund. Acesta a fost unul dintre cele mai vechi temple - Templul lui Vesta. Cea mai semnificativă realizare a tehnologiei de construcție romană a fost templul tuturor zeilor - Panteonul din Roma. Domul Panteonului cu un diametru de 43 m era considerat cel mai mare din lume.

Fără îndoială, cea mai grandioasă clădire romană este clădirea amfiteatrului - Colosseum, care era o elipsă cu o circumferință de 524 m. Zidul Colosseumului avea o înălțime de 50 m și era format din trei niveluri.

Chiar și în secolul al II-lea. î.Hr e. Constructorii romani au inventat betonul, ceea ce a contribuit la răspândirea structurilor boltite, care au devenit un element caracteristic arhitecturii romane, precum arcurile de triumf - monumente de glorie militară și imperială. O serie de arcade - arcade au fost folosite la construcția de poduri de piatră cu mai multe niveluri, în interiorul cărora se aflau conducte de alimentare cu apă a orașului. Betonul a fost folosit pentru a construi fundația Colosseumului (secolul I) cu o adâncime de 5 m. Au fost construite din beton forturi, poduri, apeducte, digurile portului și drumuri.

Teatru

Printre diversele distracții atât de iubite în antichitate, teatrul a ocupat un loc deosebit de important în viața grecilor și romanilor antici - a îndeplinit diverse funcții, inclusiv morale și etice, educaționale, umaniste. Atena în secolul al V-lea î.Hr e., care a devenit centrul creativității literare, poetice, tragediei și comediei au înflorit . Tragedia – o traducere directă a „cântecului caprelor” – ia naștere dintr-un cântec coral cântat de satiri îmbrăcați în piei de capră și care îi înfățișează pe tovarășii constanti ai zeului vinului Dionysos. A devenit forma oficială de creativitate atunci când sărbătoarea națională a Marelui Dionisie a fost aprobată la Atena.

Cele mai populare au fost tragediile celor mai mari trei dramaturgi atenieni: Eschil, Sofocle și Euripide. Fiecare dintre ei în felul său a rezolvat problemele binelui și răului, ale soartei și răzbunării, bucuriei și compasiunii. Aristotel în „Poetică”, definind tragedia, spune că „purifică astfel de pasiuni prin compasiune și frică”, provoacă catarsis (purificare).

Perioada de glorie a unui alt gen - comedia este asociată cu numele lui Aristotel. Comploturile pentru comedii au fost preluate din viața politică de atunci a Atenei, spre deosebire de tragediile, ale căror intrigi erau bazate pe trecutul mitologic. Imaginile artistice create de dramaturgi celebri se disting prin profunzimea caracteristicilor psihologice și entuziasmează multe generații de spectatori de secole. Prometeu, Oedip, Medeea, Fedra personifică trecutul legendar al epocii antice.

Literatură

Dezvoltarea literaturii antice, care a crescut din folclor, din legende eroice despre trecut, este strâns legată de teatrul antic. Perioada scrisă a literaturii grecești antice începe cu poeziile lui Homer și continuă în epopeea didactică a lui Hesiod (Teogonie, lucrări și zile). Unul dintre cei mai buni textiști romani a fost Catullus, care a dedicat multe poezii de dragoste celebrei frumuseți Clodia. Cu toate acestea, „epoca de aur” pentru poezia romană a fost domnia lui Octavian Augustus (27 î.Hr. - 14 d.Hr.). Trei dintre cei mai cunoscuți poeți romani au trăit și au lucrat în „epoca lui Augustus”: Vergiliu, Horațiu, Ovidiu. Eneida neterminată a lui Vergiliu a glorificat măreția Romei, spiritul roman. Horațiu a apreciat foarte mult numirea poetului, care și-a găsit expresie în celebrul său „Monument”, care a fost imitat de mulți poeți, printre care A. S. Pușkin. Apogeul incontestabil al versurilor romane de dragoste este opera lui Ovidiu, care a fost întruchipată în astfel de lucrări celebre precum poeziile „Metamorfoze”, „Știința iubirii” etc.

Profesorul lui Nero, celebrul filozof Seneca, a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea genului tragic. Această tragedie străveche a fost pe care dramaturgii New Age au ales-o drept model. Tragediile lui Seneca sunt scrise în spiritul „noului stil”: monologuri patetice trase, metafore greoaie și comparații sunt destinate mai mult cititorului decât privitorului.

jocuri Olimpice

Cea mai frapantă expresie a agonului antic au fost celebrele Jocuri Olimpice. , pe care Grecia le-a dat lumii. Originile primelor olimpiade se pierd în antichitate, dar în anul 776 î.Hr. e. A fost pentru prima dată când numele câștigătorului la alergare a fost scris pe o placă de marmură, iar anul acesta este considerat începutul perioadei istorice a Jocurilor Olimpice. Locul de desfășurare a festivităților olimpice a fost crângul sacru din Altis. Locul a fost ales foarte bine. Toate clădirile, atât timpurii cât și mai târziu - temple, tezaure, un stadion, un hipodrom, au fost ridicate într-o vale plată încadrată de dealuri moi acoperite cu verdeață densă. Natura din Olympia este, parcă, impregnată de spiritul păcii și prosperității, care a fost înființat în timpul Jocurilor Olimpice. În crângul sacru, mii de spectatori și-au așezat tabăra. Dar ei au venit aici nu doar de dragul concursurilor, aici s-au încheiat tranzacții comerciale, poeții, oratorii și oamenii de știință au vorbit publicului cu noile lor discursuri și lucrări, artiștii și sculptorii și-au prezentat picturile și sculpturile celor prezenți. Statul avea dreptul de a anunța aici noi legi, tratate și alte documente importante. O dată la patru ani, se ținea o sărbătoare, pe care antichitatea nu o cunoștea egală - o sărbătoare a comunicării spirituale între cele mai bune minți și cele mai strălucite talente ale Greciei.

2. Formarea culturii ucrainene.

Influența culturilor vecine asupra culturii Ucrainei

Spațiul cultural al Ucrainei din cele mai vechi timpuri a simțit influența integrărilor pre-statale și statale vecine. Pământurile slave au fost supuse atacurilor constante din partea triburilor nomade: avari, pecenegi, khazari, polovțieni. În secolul al XII-lea, diferite triburi au căzut în dependență de Rusia Kievană. Comunicând cu slavii, aceștia au fost supuși unor influențe culturale reciproce, adesea asimilate cu populația locală.

În secolele IX-X. semnificativă a fost influența Bizanțului și a țărilor „cercului bizantin”. Cronicile antice, cronicile și alte surse mărturisesc deja contactele dinastice și spirituale ale Rusiei Kievene și cu statele europene vecine. Fuziunea tradițiilor bizantine și occidentale cu moștenirea culturală Kiev a devenit baza formării unui fel de identitate culturală ucraineană.

În secolul al XIII-lea, statul Kiev a fost amenințat de cuceritorii mongolo-tătari (din 1239), cavaleri cruciați germani, care în 1237 au format un stat puternic prin unirea ordinelor livoniene și teutone, Ungaria, care din 1205 a subjugat temporar pământurile ucrainene puterea sa, în special, Transcarpatia; în perioada dintre secolele al XIV-lea și până la începutul secolului al XVII-lea a început colonizarea statului lituanian, care a pus mâna pe Volinia, din 1362 ținuturile Kiev, Pereiaslav, Podolsk, Cernigov-Seversk, Polonia, care și-a extins influența în Galiția și Vest. Volinia, Moldova, care și-a îndreptat ochii către Bucovina de Nord și regiunea Dunării, Hanatul Crimeei (zonă de influență - Marea Neagră de Nord și Marea Azov), Imperiul Turc.

În secolul al XVI-lea, a continuat procesul de îmbogățire reciprocă a culturii ucrainene cu tradiția sa dominantă chirilică și metodică cu realizările culturale ale lumii catolice din Europa Centrală și de Vest. Pe pământurile ucrainene a avut loc sinteza a două tradiții culturale, a căror consecință a fost formarea unui nou tip comun de cultură pentru popoarele din Europa Centrală și de Est.

Începând cu a doua jumătate a secolului al XVII-lea, statul rus a avut principala influență asupra dezvoltării culturii Ucrainei.În 1653, țarul Alexei Mihailovici a convocat un Zemsky Sobor, care a hotărât că în numele credinței ortodoxe și al sfântului Biserica lui Dumnezeu, țarul ar trebui să-i ia pe ucraineni „sub mâna lui înaltă”.

Mare rusă și ucraineană, cele mai mari două soiuri dintre triburile slave. Soarta istorică i-a reunit de mai multe ori, iar în primele secole ale vieții lor istorice, rolul arhitectului, liderul vieții culturale și politice, cel mai important element din Europa de Est a fost jucat de poporul ucrainean, dar apartenența lor. unui singur consorțiu etnic este de netăgăduit

Influența culturii precreștine și creștine în Rusia Kieveană

Știința istorică mărturisește că în Rusia Kievană, cu mult înainte de adoptarea creștinismului, s-a dezvoltat o cultură înaltă, originală. Fără îndoială că cu un secol înainte de botezul general oficial al Rus'ului, în 988, erau creştini de origine rusă şi varangiană la Kiev, pe Podil era o biserică catedrală, „deasupra Ruchay”, erau movile de suită în care soldații morți erau îngropați fără arderea păgână obligatorie. Și erau oameni deștepți. Ideea naivă a sălbăticiei complete a slavilor la momentul botezului Rusului corespunde tezei bisericești „Păgânismul este întuneric, creștinismul este lumină”, dar nu corespunde deloc realității istorice. De aproximativ un secol. și jumătate, Rusia Kievană a existat ca o putere păgână. Orașele care au apărut - curțile prinților de diferite ranguri, de la „orice prinț” tribal la „prinți strălucitori” ai uniunilor tribale (Drevlyans, Krivichi etc.) la Marele Duce de la Kiev, au depășit de mult primitivitatea și au crescut. semnificativ mai puternic. Nobilimea militară rusă a pavat rutele principale spre sud - spre Bizanț, iar spre vest - către ținuturile germane de-a lungul Dunării Superioare și către țările fabuloase din Orient. Expedițiile comerciale pe distanțe lungi i-au îmbogățit pe ruși nu numai cu mătase, brocart, arme, ci și cu cunoștințe, le-au lărgit orizonturile, i-au introdus, pe cât posibil, în cultura mondială. Rusii erau deja cunoscuți în întreaga Lume Veche, din Franța, în Vest, până în Afganistan, în Est.

Bizanțul a adus creștinismul și literatura și arta foarte dezvoltate în Rusia Kieveană. Eradicarea păgânismului și plantarea creștinismului de peste mări vor face ulterior posibilă crearea unei ideologii puternice, care a intrat treptat în conștiința de zi cu zi a oamenilor. Mai mult, protejată de scrierea slavă a lui Chiril și Metodie, puternica ideologie suverană a creștinismului a format după chipul poruncilor lui Hristos idealurile trainice de bunătate, puritate spirituală, sinceritate, credință în miracole și chinuri apocaliptice ale apostaților din lumea cealaltă. . Bizanțul a avut și o influență semnificativă asupra formării ideologiei și viziunii asupra lumii a elitei medievale slave. Introducerea puternică în conștiința de zi cu zi a slavilor a unei culturi originale bazate pe idealurile creștinismului ortodox a influențat direct formarea mentalității lor și într-o asemenea măsură încât, dacă sunt luați pentru comparație, ei erau gata să se supună triburilor mongole. loiali credinței ortodoxe mai repede decât celor din vestul Europei.puteri a căror cultură se baza pe valorile credinței catolice. În viitor, acest lucru a influențat formarea unei viziuni asupra lumii diferită de slava occidentală, dar deja ca factor cauzal. În timpul formării naționalității ucrainene, tradițiile de interacțiune spirituală între popoare au continuat să se adâncească și să se îmbogățească. Ele au fost păstrate și dezvoltate în primul rând de centre de cultură spirituală precum mănăstirile ortodoxe; până la începutul secolului al XVIII-lea, în Rus' existau aproximativ 50 de mănăstiri, inclusiv 17 numai la Kiev.

Mod ucrainean

Dacă puneți întrebarea cine suntem - ca națiune, ca popor, ca stat, trebuie mai întâi să formulăm o problemă. Pe scurt, poate fi definit astfel: CALEA UCRAINIANĂ.

Dacă ne uităm înapoi la procesul de formare al națiunii ucrainene moderne, ne amintim când și cum s-a întâmplat și, mai ales, cine au fost motivatorii spirituali și inițiatorii acestei lucrări, atunci ne întoarcem inevitabil la anii 30-40 ai secolului al XIX-lea. . Mai mult, a fost o perioadă nu numai a ucrainenei, ci și a unei renașteri naționale paneuropene.Ca punct culminant în 1848-49, au loc o serie de revoluții naționale și democratice. De aceea, această eră din istoria Europei este de obicei numită „primăvara națiunilor”. Și Ucraina nu face excepție. Fiind apoi parte a imperiilor rus și austro-ungar, se trezește, și în același timp pe toate ținuturile - atât în ​​vest, cât și în est. La Kiev s-a format Frăția Chiril și Metodie, care a funcționat până în 1847 și a fost învinsă de mașina autocratică țaristă. Nici măcar nu a avut timp să se maturizeze pe deplin ca structură politică și organizatorică. Dar a oferit Ucrainei figuri remarcabile precum Taras Shevchenko, Nikolai Kostomarov, Panteleimon Kulish.

Frații considerau eliberarea națională ca o componentă a mișcării panslaviste, politică - ca necesitatea construirii unei federații de popoare egale, în afara influențelor imperiale, și socială - în primul rând ca abolirea iobăgiei, introducerea învățământului general etc. .

În același timp, în opiniile și lucrările lui Shevchenko, aceste idei au dobândit trăsăturile unui nou ideal socio-politic. Esența sa a fost exprimată prin apeluri la eliberare națională și socială completă, pentru construirea propriului stat - „în propria ta casă, propriul tău adevăr, putere și voință”.

În Ucraina de Vest, care făcea parte din Imperiul Austro-Ungar, vestigii „primăverii popoarelor” erau personalități socio-politice, spirituale și culturale din grupul de elevi ai Seminarului Teologic din Lviv „Trinitatea Rusă” (Markian Shashkevich, Ivan Vagilevich, Yakov Golovatsky), care în anul 1837 a fost eliberat almanahul „Sirena Dnistrovaya”.

În 1848, la Lviv a fost creată prima organizație ucraineană, Rada Rusă Principală, iar primul ziar ucrainean, Zorya Galitskaya, a început să fie publicat.

Principala caracteristică și diferență a noii mișcări național-democrate a fost extinderea cererilor naționale de la etno-culturale și lingvistice la sociale și politice, care a inclus

o structură republicană, o constituție, abolirea iobăgiei, drepturile civile, libertatea de conștiință, propria presă etc.

Narodnici și Narodovtsy

Succesorii Chiril-Metodieni în est au fost populiști și hromadas, iar în vest - narodovtsy. Cele mai mari merite ale imigranților din ținuturile estice, centrale și sudice au fost înființarea unei tipografii ucrainene la Sankt Petersburg, publicarea revistei Osnova acolo, crearea de comunități de masă la Kiev (peste 300 de oameni), Poltava, Odesa etc. centre ale luptei de eliberare naţională după represiunile ţarismului din străinătate.

Cea mai mare figură a acestei perioade a fost Mihail Drahomanov, care în cartea sa „Polonia istorică și Marea Democrație Rusă” (publicată în 1882) și o serie de alte lucrări a formulat o nouă platformă pentru mișcarea de eliberare a Ucrainei - luând ca bază libertățile democratice și dreptul fiecărui popor la o viață politică independentă.

Intelectualii galici-narodovtsy s-au numit așa, deoarece considerau principalul lucru în activitatea lor ca fiind legătura cu oamenii, apărarea intereselor și drepturilor lor. Când au venit vremurile de reacție în regiunea Niprului, au primit personalități publice și politice și scriitori ucraineni.

Au fost deschise noi periodice în Galiția, au apărut societatea „Prosvita” și „Societatea științifică numită după Shevchenko”, s-au creat condiții favorabile pentru apariția partidelor politice ucrainene.

Așadar, așa cum un râu mare se obține din multe pâraie și afluenți, tot așa mișcarea de eliberare națională ucraineană din a doua jumătate a secolului al XIX-lea a absorbit ideile și experiența multor comunități, organizații și mișcări ucrainene ale direcției populiste și democratice.

Sarcina principală a acestei mișcări era eliberarea Ucrainei de sub jugul imperiilor și crearea propriului stat. În același timp, mulți democrați ucraineni, inclusiv liderul lor Mihail Dragomanov și Ivan Franko, nu au scăpat de influența „epidemiei” ideologice și politice din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - socialismul.

Primele partide ucrainene

La începutul anilor 90 ai secolului al XIX-lea, partidele politice au preluat ștafeta luptei pentru idealurile populare și democratice. Ideea independenței politice a Ucrainei a fost prezentată pentru prima dată de Partidul Radical Ruso-Ucrainean, fondat în 1890 în Galiția. Acesta a fost condus de Ivan Franko, Mihail Pavlik, Ostap Terletsky.

După ce a depășit influența socialistă tangibilă a lui Mihail Drahomanov, acest partid, în loc de obiectivul principal - „organizarea colectivă a muncii și proprietatea colectivă”, a anunțat în 1895 ideea independenței de stat a Ucrainei. În 1899, încă doi „separați” din acest partid - Național Democrat și Social Democrat.

Cu doi ani înainte, a avut loc la Kiev un congres al comunităților, care s-a unit într-o organizație nepartizană integrală ucraineană. În 1900, un grup de studenți din Harkov condus de Dmitri Antonovici a anunțat crearea Partidului Revoluționar Ucrainean (RUP). Doi ani mai târziu, un grup condus de Mykola Mikhnovsky s-a separat de acesta, care a creat Partidul Popular Ucrainean, iar în 1905 RUP însuși a fost redenumit Partidul Social Democrat Ucrainean.

Astfel, la începutul secolelor XIX-XX, odată cu apariția unui număr de partide politice, mișcarea națională ucraineană este împărțită în trei curente - democrat popular, național-democrat și social-democrat.

În ciuda unor diferențe între programele sociale și a căutării de sprijin în diferite segmente ale populației, toate rămân fidele ideii naționale, pe care organul de conducere al Partidului Național Democrat Ucrainean - Comitetul Popular - a anunțat-o în ziua de Crăciun din 1900 în cadrul său. se adresează după cum urmează: „Idealul nostru ar trebui să fie o Rus-Ucraina independentă, în care toate părțile națiunii noastre să fie unite într-un singur stat cultural nou.

(În „stat cultural” se înțelegea un stat cu un nivel ridicat de cultură în general și cultura democrației în special).

Așadar, toate partidele naționale au pregătit baza ideologică și politică pentru un stat ucrainean independent. În același timp, despărțirea lor de-a lungul timpului a dus la o confruntare politică și militară tragică în anii competițiilor de eliberare revoluționară și a războiului civil.

Lecții din competițiile de eliberare și experimentul sovietic Ambele ascensiuni ale mișcării ucrainene de eliberare națională în anii 1920 și 1940 au eșuat, iar cea mai mare realizare a lor, Republica Populară Ucraineană, nu a durat mult.

- mișcarea de eliberare națională a Ucrainei nu a fost singura, nu a reușit să adune majoritatea poporului ucrainean sub steagul său, nu și-a unit forțele în lupta pentru un stat independent care să protejeze interesele poporului;

- aripa stângă a mișcării de eliberare națională (social-democrați, revoluționari socialiști, socialiști ucraineni și comuniști) își pun adesea sarcinile de clasă socială și de partid internațional mai presus de interesele poporului ucrainean;

- lupta pentru realizarea visurilor primordiale ale poporului ucrainean - despre propriul stat și structura sa democratică - a fost foarte complicată de două conflicte militare mondiale. Și întrucât Ucraina era un câmp de luptă și era împărțită de fronturi militare, forțele de eliberare națională nu au avut practic nicio șansă să obțină cel puțin

asistență minimă din partea democrațiilor europene (în mare parte occidentale);