Instituție de învățământ nestatală

ACADEMIA UMANITARĂ SAMARA

Facultatea de filozofie și filologie

Catedra de filozofie

Specialitatea 020100 Filozofie

CONCEPTE UMANE ÎN FILOSOFIA ANTICĂ

Activitate de curs

A completat un student în anul I, format din grupul de 2103

DOMNIȘOARĂ. Bulanova

Lucrarea este protejată de "" 200

Gradul _______________________

Cap scaun

Doctor, profesor ________ N.Yu. Voronin

supraveghetor

E. Yu. Mikhaleva

Samara 2006

Bulanova Marina Sergeevna

„Conceptele omului în filosofia antică”

Supraveghetor academic: Mikhaleva Elena Yurievna

Scop: dezvăluirea conceptelor de bază ale existenței umane în filozofia antică.

Obiect: uman

Subiect: lucrări ale gânditorilor antici

Numărul de surse utilizate - 13.

INTRODUCERE ………………………………………………………………………… 4

1. Omul ca obiect de analiză filosofică ………………………………………… ..6

2. Idei generale despre existența umană în rândul filozofilor antici ... ... .9

3. Autocunoașterea ca principală problemă a filozofiei lui Socrate ……………… .13

4. Conceptele de bază ale idealului conform Platon ………………………………… 16

5. Ideea de beneficiu personal și public al lui Aristotel ………………………… .19

CONCLUZIE ………………………………………………………………………… ... 21

Lista surselor utilizate ………………………………………………… 22

Introducere

Una dintre cele mai interesante filozofii este filosofia antichității. Ea a avut un impact imens asupra dezvoltării ulterioare a filozofiei. Practic, filozofia antică este îndatorată filozofiei grecești. Deoarece au fost grecii care au pus bazele inițiale pentru dezvoltarea gândirii antice.

Culmea gândirii filosofice grecești antice este considerată a fi realizările filozofice ale lui Platon și Aristotel. Figurile intelectuale puternice ale fondatorului Academiei și ale fondatorului liceului, împreună cu predecesorul lor imediat Socrate, sunt în centrul filozofiei antichității. Influența asupra dezvoltării filosofice și culturale ulterioare a ideilor prezentate de Platon și Aristotel este de multe ori mai mare decât influența creată de predecesorii lor. Fără abordări și concepte platonice și aristotelice, este imposibil să înțelegem vreun sistem filosofic pe întreaga lungă cale a evoluției ulterioare, inclusiv modernitatea. De aceea, asimilarea ideilor acestor doi gânditori ar trebui să fie în centrul atenției atunci când studiază filozofia antichității.

Istoria filozofiei grecești antice se deschide cu numele de Thales din Milet. Thales a susținut că totul din lume provine din apă. Cu toate acestea, afirmația lui B. Russell în modul său semi-ironic caracteristic nu este lipsită de temei: „În orice curs despre istoria filozofiei pentru studenți, primul lucru este spus că filozofia a început cu Thales, care a spus că totul provine de la apă. Acest lucru îl descurajează pe novici care încearcă - poate nu foarte greu - să simtă respectul pentru filozofie pe care curriculumul pare să-l creeze. Cu toate acestea, Russell găsește o cale de a aprecia foarte mult Thales ca „om al științei”, dacă părerea marelui Ionic ca filozof nu este impresionantă.

Cu toate acestea, afirmațiile lui Russell conțin adevărul că înțelegerea corectă a ideilor primilor filozofi, în primul rând preocuparea lor cu căutarea începutului (care împreună sau alternativ acționează ca apă, aer, foc, pământ) este posibilă numai în contextul ideilor generale despre cultura antichității și sensul acesteia. Care este misterul atractivității antichității, de ce timp de mai multe secole s-au întors din nou la moștenirea antică și de ce noile generații înțeleg și își regândesc realizările? Aparent, acestea conțin un fel de secret, important pentru dezvoltarea ulterioară, un secret care este în permanență dezvăluit, dar rămâne întotdeauna o problemă.

Scopul principal al lucrării mele a fost identificarea principalelor caracteristici ale filozofiei omului în antichitate.

Problema unei persoane este relevantă în orice moment, deoarece o persoană este unul dintre cele mai interesante obiecte pentru cercetarea filozofică. Dar în antichitate au început să apară primele idei despre existența umană, despre obiectivele umane și sensul existenței sale.

Această problemă este cea mai vie și detaliată luată în considerare de Socrate, Platon și Aristotel. Acești reprezentanți ai antichității i-am studiat cu mare atenție.

1. Omul ca obiect de analiză filosofică.

Primele idei despre om apar cu mult înainte de filosofia însăși. În stadiile inițiale ale istoriei, oamenii se caracterizează prin forme mitologice și religioase de conștientizare de sine. În legende, legende, mituri, se dezvăluie o înțelegere a naturii, scopului și semnificației omului și a ființei sale. Cristalizarea înțelegerii filozofice a omului are loc tocmai pe baza conceptelor, ideilor, imaginilor și conceptelor încorporate în ele și în dialogul dintre filosofia emergentă și mitologie. Așa apar primele învățături despre om.

Filosofia antică a omului indian este prezentată, în primul rând, în monumentul literaturii antice indiene - Vedele, în care se exprimă simultan viziunea mitologică, religioasă și filosofică a lumii. Interes crescut pentru om și pentru textele alăturate Vedelor - Upanshiads. Ele dezvăluie problemele moralei umane, precum și căile și mijloacele de a-l elibera de lumea obiectelor și a pasiunilor. O persoană este considerată cu atât mai desăvârșită și morală, cu atât obține succesul în materie de eliberare. Acesta din urmă, la rândul său, se realizează prin dizolvarea sufletului individual în sufletul lumii, în principiul universal al lumii.

În filosofia Indiei Antice, omul este gândit ca o parte a sufletului lumii. În doctrina transmigrării sufletelor (samsara), granița dintre ființele vii (plante, animale, oameni) și zei se dovedește pasabilă și mobilă. Dar este important de menționat că numai omul este inerent în dorința de libertate, pentru eliberarea pasiunilor și înlăturarea ființei empirice cu legea lui samsara-karma. Acesta este patosul Upanshiads.

Upanshiads au avut un impact extraordinar asupra dezvoltării întregii filozofii a omului în India. În special, influența lor asupra învățăturii jainismului, budismului, hinduismului și yoga este mare. Această influență a afectat și opiniile faimosului filozof indian M.K. Gandhi.

Filosofia Chinei antice a creat, de asemenea, o doctrină distinctivă a omului. Unul dintre cei mai semnificați reprezentanți ai săi, Confucius, a dezvoltat conceptul de „cer”, ceea ce înseamnă nu numai o parte a naturii, ci și cea mai înaltă forță spirituală care determină dezvoltarea lumii și a omului. Dar în centrul filozofiei sale nu se află cerul, nu lumea naturală în general, ci omul, viața și existența sa pământească, adică are un caracter antropocentric.

Îngrijorat de degradarea societății contemporane, Confucius atrage atenția, în primul rând, asupra comportamentului moral al omului. El a scris că înzestrat cerului cu anumite calități etice, o persoană trebuie să acționeze în conformitate cu legea morală - Tao și să îmbunătățească aceste calități în procesul de învățare. Scopul instruirii este atingerea nivelului unei „persoane ideale”, „om nobil” (tszyun-tzu), al cărui concept a fost dezvoltat pentru prima dată de Confucius. Pentru a aborda chun-tzu, toată lumea trebuie să urmeze o serie de principii etice. Locul central dintre ei aparține conceptului de ren (umanitate, umanitate, dragoste pentru oameni), care exprimă legea relațiilor ideale dintre oamenii din familie și stat, în conformitate cu regula „nu faceți oamenilor ceea ce nu doriți pentru voi”. Această regulă ca imperativ moral în diferite versiuni va fi găsită mai târziu în învățăturile „șapte înțelepți” din Grecia Antică, în Biblie, în Kant, în Vl. Soloviev și alții. Confucius acordă o atenție deosebită principiului xiao (pietatea filială și respectul față de părinți și bătrâni), care stă la baza altor virtuți și la cea mai eficientă metodă de guvernare a unei țări considerată „familie mare”. De asemenea, el a acordat o atenție considerabilă unor astfel de principii de comportament precum li (etichetă) și dreptate.

Alături de învățăturile lui Confucius și ale urmașilor săi, ar trebui remarcată o altă direcție în filosofia chineză antică - taoismul. Fondatorul său este Lao Tzu. Ideea inițială a taoismului este doctrina lui Tao (calea, drumul) - este o lege invizibilă, omniprezentă, naturală și spontană a naturii, societății, comportamentului și gândirii unui individ. O persoană trebuie să urmeze principiul lui Tao în viața sa, adică comportamentul său trebuie să fie în concordanță cu natura omului și cu universul. Dacă se respectă principiul Tao, este posibilă inacțiunea, inacțiunea, ceea ce duce totuși la libertate completă, fericire și prosperitate.

Caracterizând filosofia estică antică a omului, remarcăm că cea mai importantă trăsătură a sa este orientarea individului către o atitudine extrem de respectuoasă și umană, atât către lumea socială, cât și pentru cea naturală. În același timp, această tradiție filosofică este concentrată pe îmbunătățirea lumii interioare a unei persoane. Îmbunătățirea vieții publice, a ordinii, a moravurilor, a guvernării etc. asociat, în primul rând, cu o schimbare a individului și adaptarea lui la societate, și nu cu o schimbare în lumea și circumstanțele externe. Omul însuși determină calea îmbunătățirii sale și este zeul și mântuitorul său. În același timp, nu trebuie să uităm că o trăsătură caracteristică a antropologiei filozofice este omul, lumea și destinul său sunt legate de lumea transcendentală (transcendentă).

2.Idei generale despre existența umană printre filozofii antici.

În mod tradițional, se crede că primul creator al doctrinei omului, este vorba despre filozofia greacă antică, care nu diminuează în niciun fel contribuția înțelepților antici indieni și chinezi la această problemă, este Socrate. Deși predecesorii și contemporanii săi, de exemplu sofiștii, au acordat o atenție considerabilă acestei probleme, Socrate a fost primul dintre înțelepții antici care, după Cicero, a coborât filozofia din cerurile problemelor cosmice pe pământ, în orașe și în casele oamenilor, forțând cetățenii să se gândească, mai întâi. întoarce-ți viața, domnind moravurile, binele și răul. Socrate se concentrează asupra vieții interioare a unei persoane, concentrându-se pe o persoană care cunoaște. Cel mai înalt nivel de activitate în care un înțelept ar trebui să se angajeze este, potrivit lui Socrate, studiul omului, adică cunoașterea a ceea ce o persoană poate avea despre „eu” interior. Dacă predecesorii săi, în special filosofii naturali, spune Socrate, au încercat să găsească o soluție la problemă: ce este natura și ultima realitate a lucrurilor, atunci este îngrijorat de întrebarea: care este esența omului, ce este natura și ultima realitate a omului. Și deși restrânge conceptul de persoană la nivelul moralității, doctrina sufletului, crezând că „o persoană este un suflet” și „un suflet este o persoană”, se poate argumenta în mod rezonabil că ideile socratice au avut o influență puternică asupra studiului suplimentar al esenței uman.

La un nivel superior, natura umană este considerată în lucrările unor gânditori antici precum Platon (427 - 347 î.Hr.) și Aristotel (384 - 322 î.Hr.). Ideile exprimate de aceștia despre esența omului au format, ținând cont, desigur, de timp, baza ideilor ulterioare despre om.

Doctrina lui Platon despre om se bazează pe două postulate. Primul se bazează pe conceptul său filosofic general, conform căruia o persoană nu ar trebui să creeze, ci doar să întruchipeze idei deja existente în lume. O persoană este liberă doar în alegerea ideilor deja existente. Potrivit lui Platon, „o persoană trebuie să înțeleagă concepte generale care sunt formate din multe percepții senzoriale, dar care sunt reunite prin rațiune. Și aceasta este o amintire a ceea ce sufletul nostru a văzut cândva, când l-a însoțit pe Dumnezeu, a privit în jos ceea ce numim acum ființă și, ridicându-se, a privit în ființa adevărată. Doar o persoană care folosește astfel de amintiri corect va deveni întotdeauna cu adevărat perfectă. Etapele existenței umane se bazează pe experiența sa și, folosind corect cunoștințele sale, o persoană poate atinge adevărul gândurilor și acțiunilor sale, direcționând astfel sufletul său către desăvârșirea dorită. Fiecare persoană ar trebui să se străduiască pentru perfecțiunea spirituală, ar trebui să încerce să fie mai bun. Și dacă o persoană are putere și capacitate de a-și controla gândurile, își va atinge scopul.

În al doilea rând, potrivit lui Platon, esența omului este doar sufletul, iar corpul său apare doar ca o materie inferioară și ostilă pentru suflet. În realitate, o persoană este, cum ar fi fost, împărțită în două părți inegale, din care ideea este cea mai înaltă, iar corpul este cel mai mic. Astfel, sufletul platonic determină mișcarea de bază a unei persoane în dezvoltarea și existența sa.

Spre deosebire de Platon, Aristotel vede omul ca unitatea sufletului și corpului său, strâns legate între ele. Și deși trupul ar trebui să fie subordonat sufletului, ca parte cea mai sublimă, cu toate acestea, ele nu pot exista izolat. La urma urmei, corpul și sufletul uman există pentru realizarea nevoilor, gândurilor, dorințelor și emoțiilor noastre, determinând astfel sensul ființei noastre.

Aristotel exprimă o serie de idei fructuoase care au fost solicitate, realizate abia după câteva secole. Astfel, el consideră o persoană, deși nu întotdeauna constant, ca un produs al dezvoltării naturale. Diferența fundamentală dintre om și animale este că „prin natură este o ființă politică”, deoarece natura a insuflat tuturor oamenilor dorința de comunicare a statului, datorită căreia, de fapt, a apărut statul.

A doua trăsătură distinctivă a unei persoane este aceea că este înzestrată cu vorbirea, limbajul, datorită căreia este capabilă de percepția și exprimarea senzorială a unor concepte precum binele și răul, dreptatea și nedreptatea. El credea că gândirea și rațiunea sunt ceea ce este specific uman în om. La urma urmei, mintea este cea mai înaltă capacitate a cunoștințelor noastre. Cu ajutorul său, înțelegem invizibilul, divinul, care ne permite să identificăm anumite valori care ajută la distingerea semnelor dorite ale existenței umane. Dar teoria lui Aristotel nu face fără a identifica funcțiile de bază similare cu animalele. Acestea sunt iritabilitatea (senzația) și capacitatea de a vă deplasa liber în spațiu datorită mișcărilor corpului. În cele din urmă, oamenii au funcții comune cu plantele - nutriția și reproducerea. Deci, sufletul uman intră în contact cu bazele florei și faunei, determinând astfel stadiul cel mai înalt de dezvoltare.

În ceea ce privește originea omului, a statului și a relației lor, Aristotel consideră că, în toate cazurile, statul ar trebui să fie înaintea individului, întrucât întregul trebuie să îi prezinte întotdeauna partea. Dacă caracterizăm opiniile lui Aristotel asupra omului în ansamblu, atunci putem spune că el este primul care remarcă importanța factorilor sociali în determinarea esenței omului.

În conformitate cu realizările științifice moderne, există motive întemeiate pentru a afirma că omul este un produs al dezvoltării evolutive, în care, împreună cu factorii biologici, joacă un rol important factorii sociali. În această privință, problema diferențelor principale dintre oameni și animale extrem de organizate și explicațiile științifice ale faptelor și proceselor care au făcut posibile aceste diferențe este de o importanță decisivă.

De asemenea, unul dintre obiectivele principale ale gânditorilor antici a fost găsirea adevărului existenței lor. De exemplu, Socrate credea că adevărul este deja înrădăcinat în fiecare dintre noi. Este la nivelul cunoașterii intuitive. Iar sarcina fiecărei persoane ca ființă rațională este de a căuta acest adevăr. Pe de altă parte, Platon a pornit de la faptul că o persoană care gândește, în procesul de înțelegere a adevărului, pare să aibă o conversație cu sine, rezolvând contradicțiile care apar. El a arătat că, fără un dialog intern cu sine, o persoană nu se poate apropia de adevăr. Și numai soluționând contradicțiile care apar obiectiv în gândirea noastră, înțelegem adevărul în întregime.

3. Cunoașterea de sine ca principală problemă a filozofiei lui Socrate.

Și acum aș dori să arunc o privire mai atentă la fiecare dintre reprezentanții antichității.

Socrate (470 - 399 î.Hr.) a fost un contemporan mai vechi al tânărului Platon. Acesta din urmă îl considera a fi profesorul său. Cu toate acestea, părerile lui Socrate au fost semnificativ diferite de cele dezvoltate ulterior de Platon. În general, figura lui Socrate se remarcă în istoria gândirii grecești, ținându-se seama atât dintre predecesorii săi, cât și dintre filosofii de pe vremea ulterioară. Socrate nu a lăsat o moștenire scrisă, crezând că doar un cuvânt viu poate exprima și transmite un gând fără distorsiune. El era imaginea unui predicator mondial, posedând un talent pentru influențarea oamenilor, deși aspectul său nu a trezit prea multă încredere în cei din jurul său.

Scopul principal al filozofiei sale a fost autocunoașterea, ca o modalitate de a înțelege binele adevărat. Întreaga doctrină a lui Socrate despre om este impregnată cu ideea inadmisibilității violenței și a ineficienței folosirii sale pentru a educa sufletul, pentru că „oricine este forțat de forță, urăște, ca și cum ceva ar fi fost luat de el și cine este influențat de convingere, iubește, ca și cum i s-ar fi făcut. favoare. Prin urmare, este neobișnuit ca oamenii educați să acționeze cu violență: astfel de acțiuni sunt caracteristice oamenilor care au forță, dar nu rațiune ". Teza privind inadmisibilitatea violenței mărturisește nu numai înțelegerea clară a lui Socrate a specificului unei persoane, ci și înțelegerea acesteia despre necesitatea dezvoltării unei abordări speciale pentru o persoană. Întrebările lui Socrate despre ce este frumusețea, dreptatea, prietenia, înțelepciunea, curajul, i-au făcut pe oameni să se gândească nu numai la concepte filozofice, ci și la valorile vieții. Socrate a explicat scopul unei persoane din societate, îndatoririle sale, relația sa cu legile, nevoia de a onora zeii, educația, abținându-se de la pasiuni dure - adică o orientare practică în viață pentru o persoană ghidată de conștiință, dreptate și datorie civică. Cunoașterea unei persoane este concepută de el ca parte integrantă a procesului relațiilor umane, comunicarea între oameni: cunoașterea unei persoane este un moment de comunicare. În comunicare, există o influență spirituală a oamenilor unul asupra celuilalt, a cărui natură trebuie luată în considerare pentru a nu perturba procesul de cunoaștere care are loc. O comunicare construită incorect duce la o denaturare a cunoștințelor și la concluzii greșite. În schimb, lipsa recunoașterii laturii cognitive complică procesul de comunicare. În consecință, procesele interconectate ale cunoașterii și comunicării trebuie organizate într-un mod special. Este dificil să ne așteptăm ca acest lucru să se dezvolte de la sine: sunt necesare eforturi speciale pentru a dezvolta o metodă care să asigure condițiile necesare pentru comunicare și, în consecință, pentru cunoașterea umană.

În primul rând, edificarea trebuie evitată în comunicare, care este o formă de aroganță voalată, dar ușor de detectat, care, atunci când se întâlnește cu alta, dă efectul opus în comparație cu cea dorită. Simțind aroganță, interlocutorul se închide în sine, cogniția și contactul devin dificile. Aparent, Socrate știa bine despre inadmisibilitatea edificării obsesive pentru cineva care vrea să studieze oamenii. Este posibil să fi auzit despre înțelepciunea lui Thales, care a remarcat că „cel mai ușor lucru este să dai sfaturi altuia”; zicala „cunoaște-te pe tine însuți” era pentru el unul dintre cei pe care îi aprecia foarte ales. Este de remarcat însă că Socrate a considerat și cunoașterea de sine ca realizată în comunicarea cu ceilalți. În comunicare, o persoană nu numai că are ocazia de a privi în sine prin intermediul celorlalți, care acționează ca un fel de oglindă, ci și de a aprofunda și corecta gândurile sale și, în general, de a le detecta și de a le formula. Dar acest lucru necesită din nou tehnici speciale de comunicare. Aici ajungem la celebra metodă de răspuns la întrebări, una dintre părțile componente ale dialecticii socratice.

Următorul element al metodei socratice este teza, formulată în mod particular de filosoful: „Știu că nu știu nimic”. Cu toate acestea, teza a fost cunoscută de alți gânditori, dar numai Socrate a ocupat un loc atât de important. Această teză a făcut parte din arta conducerii unei conversații, deoarece expunerea ei a produs efectul unui șoc benefic al ascultătorului, stimulând dialogul. În același timp, Socrate a afirmat cu ajutorul său principiul onestității intelectuale cu sine, întrucât „de fapt este rușine ignoranța să crezi că știi ceea ce nu știi”. Socrate a menționat că de multe ori recunoașterea faptului că ignorau necesită eforturi mentale considerabile: oamenii tind să creadă că știu multe sau suficient. Aceasta este ceea ce îi împiedică să se deplaseze mai departe pe calea cunoașterii. Noutatea se găsește adesea în ceea ce pare bine cunoscut și familiar. Socrate însuși nu este diferit din toate punctele de vedere și nu vrea să fie diferit de ceilalți oameni. Singura lui diferență este că „știe sigur că nu știe nimic”. Aceasta este de fapt înțelepciunea lui.

4. Conceptele de bază ale idealului în conformitate cu Platon.

Sarcinile filosofului au urmat de la conceptul platonic al idealului: un adevărat filosof, în opinia sa, nu ar trebui să se ocupe de lumea senzorială reală, sarcina sa este mai sublimă - să se retragă în sine și să cunoască lumea ideilor. De la vanitatea de zi cu zi, de la întrebări specifice, de exemplu, despre nedreptate, trebuie să se mute, a crezut el, „spre contemplarea a ceea ce este dreptatea sau nedreptatea în sine și modul în care acestea diferă de orice altceva și de celălalt și de întrebările despre cât de fericit. indiferent dacă regele cu aurul său - să ia în considerare ceea ce este în general fericirea regală și umană sau nenorocirea și modul în care natura umană ar trebui să caute unul sau să-l evite pe celălalt. " Filozoful caută ce este omul și ce i se potrivește naturii pentru a crea sau experimenta, în contrast cu ceilalți. Filosofia, conform concepției lui Platon, „este o dorință de înțelepciune, sau detașare și aversiune de corpul sufletului, care s-a îndreptat către ființa inteligibilă și cu adevărat; înțelepciunea constă în cunoașterea faptelor divine și umane ". Fiecare persoană este un filozof al sufletului său. Se simte alți oameni, reflectă asupra întrebărilor care îl preocupă, se gândește la viață. O persoană poate rezolva întotdeauna problemele prin reflecție și consecință. Astfel, o persoană își face existența mai inteligibilă pentru gândirea sa. Își înțelege scopul și încearcă să-și realizeze obiectivele în viață.

Această înțelegere a sarcinilor filosofiei este cea mai ușoară de a declara „o plecare de la realitate”, „scolasticism” (așa cum obișnuim să vorbim despre filozofi) și, poate, chiar „apologetica” polisului grecesc care deține sclavi, ideologia sclaviei aristocratice. Dar să ne gândim la înțelegerea lui Platon a idealului. Este o apologetică pentru ființa actuală? Nu este esențial prin însăși esența sa, idealul său în raport cu tot ceea ce există în lume (cu excepția celui mai ideal)? Nu. Toate cele de mai sus nu dau naștere acestor reproșuri. AF Losev, cel mai profund cunoscător al filozofiei antice, notează că „Platon se caracterizează printr-o căutare eternă și neobosită a adevărului, activitate eternă și neliniștită în crearea de structuri socio-istorice și imersiune constantă în acest vârtej al vieții sociale și politice de atunci ... Spre deosebire de pură speculație, Platon s-a străduit întotdeauna. la refacerea realității și în niciun caz doar la contemplația ei lentă, pasivă, speculativă. Adevărat, toate idealurile abstracte de acest fel, precum cele platonice, nu pot fi considerate ușor realizabile. Însă una dintre principalele ființe lăsate de noi de Platon spune că, deși trebuie să oferim speculației un loc demn pentru aceasta, cel mai important este reeditarea realității ... Chiar și speculațiile sale au încercat, într-un fel sau altul, să se mute în opera vieții ... " ...

În doctrina filozofică a lui Platon, ontologia, teoria cunoașterii, etica, estetica și problemele socio-politice sunt strâns legate. Am văzut deja această legătură din expunerea anterioară a opiniilor sale. Haideți să atingem o altă latură a conceptului platonic.

O persoană, din punctul său de vedere, este direct legată de toate sferele vieții: corpul său fizic este din materie, în timp ce sufletul său este capabil să absoarbă idei (datorită „amintirii ideilor” care sunt înnăscute, dar uitate) și să aspire la Mintea-Demiurg. Sufletul a fost creat de Dumnezeu o singură dată, este nemuritor, etern, capabil să transmită din trup în trup (de unde și memoria sub influența obiectelor și a situațiilor din ceea ce a avut în vedere odată în lumea ideilor și a ceea ce a fost în sufletul anterior). Sufletul are următoarea structură: mintea, voința (pasiunea) și pofta (în primul rând, dorințe nobile, atracție spre bine, dar există și dorințe negative). Oamenii diferiți au diferite straturi ale sufletului, în urma cărora sunt considerate diferite tipuri de oameni: poftă, străduință de plăceri materiale, senzuale; curajos, în care voința, puterea, curajul prevalează; și un tip de suflet rațional care vizează cele mai înalte valori, bunăstarea oamenilor și dreptatea. În societate, aceste tipuri de suflete corespund moșiilor: producători (artizani, țărani, negustori); paza legii și a statului (paznici și războinici); guvernarea statului. Unul dintre fundamentele statului este diviziunea muncii și într-un stat ideal - consecvența, armonia intereselor tuturor moșiilor. Platon a spus că „baza întregii înțelepciuni este răbdarea”. Și dacă fiecare persoană este tolerantă față de ceilalți, atunci va fi posibilă atingerea idealității în orice, și, prin urmare, în starea și în persoana însăși. Astfel, vom putea înțelege inconsistența gândurilor noastre, direcționându-le spre binele statului.

5. Ideea lui Aristotel de binele personal și public.

Aristotel își transferă observațiile despre lucrurile individuale lumii în ansamblu. El consideră că există o „cauză a cauzelor”, o „formă de forme”. Aceasta este Mintea Cosmică, sau Nus, Dumnezeu. El nu creează natura și nu se adâncește în particularități. Acest Dumnezeu nu există în afara lumii noastre, precum, de exemplu, lumea ideilor din Platon. Dumnezeu este în lumea însăși ca un plan, un proiect al Cosmosului, ca un Prim Mover, deși el însuși nu este mobil. Nu este material, ci Absolutul spiritual. Aceasta este energie pură, activitate pură. Dumnezeu se mișcă ca „obiect al iubirii”. Gândindu-se la el însuși, el crede astfel cel mai divin și cel mai valoros. A-L iubi pe Dumnezeu înseamnă a-i iubi pe ceilalți, a-i iubi pe cosmos, a te iubi pe sine, a atinge entelehia (perfecțiunea morală) în activitatea cuiva. În Aristotel, „numele zeității este atașat de primul predator ca predicat: nu este Dumnezeu cel care este o mașină de mișcare perpetuă, ci o mașină perpetuă de mișcare merită numele lui Dumnezeu”.

Prin cuvântul om, ne referim la o ființă care știe să gândească, care știe să trăiască în mediu și înțelegere. Toți oamenii sunt unul singur. Și trebuie să fim conștienți de acest lucru. Până la urmă, dacă suntem împreună, ne va fi mai ușor să trăim. Pentru a-și atinge obiectivele, individul trebuie să se asocieze cu alte persoane. Omul, a spus Aristotel, este un animal politic. O persoană se străduiește pentru „conviețuire”. Pentru a realiza oameni buni creați un stat; ea nu se ridică de dragul de a trăi în general, ci „în principal pentru a trăi fericit”. Condițiile pentru fericirea tuturor sunt dreptatea, prudența, curajul și discreția. De asemenea, statul trebuie să fie corect. Dacă un cetățean este obligat să se supună autorităților și legilor, atunci politicianul (conducătorul) trebuie să fie perfect moral din punct de vedere moral.

După Aristotel, numeroși dintre studenții săi au continuat să-și dezvolte ideile filozofice în următoarea perioadă a filozofiei antice.

Concluzie

Gânditorii antichității considerau omul nediferențiat, ca parte a cosmosului, acționând ca un fel de „ordine” atemporală unificată, „ordine” a naturii și care includ toate principiile de bază ale lumii - foc, apă, aer, pământ.

Omul a fost creat prin natură, ceea ce înseamnă că depinde de el. Dar până la urmă, o persoană se ridică deasupra ei, deoarece esența unei persoane este în mintea lui. Omul este convins că natura există pentru el și este destinat să o cucerească.

În filozofia antică, s-a dezvoltat conceptul de a nu suferi, ci a unei persoane care acționează, a cărei socialitate rezultă din natura sa. El este centrul culturii, creatorul acesteia; vocația lui este să știe și să facă bine.

O atenție considerabilă în filozofia acestui timp a fost acordată problemelor de moralitate. S-a dovedit că sursa moralității este natura, rațiunea, cunoașterea. Idealul unei persoane morale era considerat un om înțelept - o persoană moderată, prudentă, neînfricată, armonioasă.

Lista surselor utilizate.

1. Aristotel. Op. : În 4 volume.Vol. 1.M., 1976.

2. Bogomolov AS filozofie antică. M., 1985.

3. Losev A. F. „Idealismul obiectiv al lui Platon și soarta sa tragică” // „Platon și epoca lui”; M., 1979. Platon. Cit .: În 3 volume. Vol. 2.

4. Platon. Dialoguri. M., 1986.

5. Platon. Lucrări colectate Vol. 1.

6. Russell B. Istoria filozofiei occidentale M., 1993. V.1.

7. Sobolevsky S.I. Note la „Memoriile lui Socrate” // Xenophon. Amintiri despre Socrate. - M. 1980.

8. Chanyshev A.N. Un curs de prelegeri despre filozofia antică. M., 1981.

9. Antologia filosofiei mondiale: antichitate. - Minsk: Recoltarea, Moscova: Editura AST, 2001.

10. Dicționar enciclopedic filosofic. - M.: INFRA - M, 1998.

11. Filosofia lumii antice și a evului mediu // Idealismul lui Platon. - M., Ekaterinburg, 2002. (Cartea de text pentru universități)

12. Dushenko K. Mare carte de aforisme. - M .: EKSMO-press, 2001.

13. Mussky I.A. O sută de mari gânditori. - M .: VECHE, 2004.

Russell B. Istoria filozofiei occidentale M., 1993. V.1.

Platon. Coll. cit., M., 1990, T. 1, S. 259

Platon. Coll. cit., M., 1993.vol. 2, p. 158

Platon. Coll. cit., M., 1993.vol. 2, p. 158

Sobolevsky S.I. Note la „Memoriile lui Socrate” // Xenophon. Amintiri despre Socrate. - M. 1980.

Platon. Coll. op. T. 1, p. 83.

Platon. Vol .: În 3 volume.Vol. 2.P.269

Platon. Dialoguri. M., 1986.S. 437

Losev A. F. „Idealismul obiectiv al lui Platon și soarta sa tragică” // „Platon și era sa”; M., 1979. Platon. Cit .: În 3 volume. Vol. 2.

Dushenko K

Carte mare de aforisme. - M .: EKSMO-press, 2001

Bogomolov A. S. Filosofie antică. Moscova, 1985, p. 217

Omul, potrivit filozofilor antici, este o parte a Cosmosului. Ea este o imitație a Cosmosului, este un microcosmos, care în toate caracteristicile sale repetă macrocosmosul. Diferența dintre macrocosmos și microcosmos nu este calitativă, ci doar cantitativă. Dar, întrucât omul nu repetă decât Cosmosul, este în orice obiect supus acțiunilor acelor forțe care controlează Cosmosul. Și astfel de forțe sunt Logos, soarta. Mai mult, soarta este chiar mai mare decât Logosul. Dacă Logosul personifică începutul rațional, legal al Cosmosului și „purtătorii lui personificați” sunt zeii, atunci soarta personifică unitatea raționalului și a iraționalului, a celor legale și accidentale. Ea este mai înaltă decât Logosul, mai mare decât zeii, iar zeițele soartei Moira nu sunt supuse nici măcar lui Zeus, regele zeilor. De aici rezultă o concluzie importantă în înțelegerea de către greci a omului, viața umană. O persoană din viața sa este complet supusă soartei, pe care nu o poate schimba. Omul este doar o apendice a Cosmosului, nu o personalitate auto-suficientă, originală. Filosofia greacă nu cunoaște conceptul de „personalitate” în sens modern. Individul grec nu se caracterizează prin experiențe psihologice, angoase și îndoieli. Desigur, miturile grecești vorbesc despre exploatările eroilor, grecii își glorifică regii, filozofii și olimpicii, dar activitățile lor sunt percepute nu ca un merit personal, o manifestare a identității fizice și intelectuale, a libertății și a aspirațiilor, ci ca personificarea soartei, o manifestare a acțiunilor celor mai înalte, cosmice în natura forțelor. Și dacă avem în vedere că în cultura antică, atât în \u200b\u200bperioada greacă, cât și în cea romană, doctrina pitagoreică răspândită a transmigrării sufletelor, devine și mai clar că faptele mari nu sunt meritul oamenilor, ci doar o manifestare a destinelor soartei. Însă grecul nu simte limitare psihologică și depresie în această privință. Opinia despre lume greacă nu se caracterizează printr-o viziune pesimistă asupra lumii și a propriei vieți. Atitudinea antică, în cuvintele cercetătorului rus al culturii antice A. F. Losev, este „eroic fatalistă”. Potrivit grecului, precum și al romanului, deoarece o astfel de soartă a fost determinată pentru mine (totuși, nimeni nu poate cunoaște pe deplin soarta, pentru că este unitatea necesității și a întâmplării), atunci trebuie să o aduc la viață. Acest lucru ar trebui privit ca o manifestare a unui principiu antic mai general. aceasta este de natură cosmică - cota este subordonată comunului, celui. Doar acesta din urmă are existența adevărată și este perfect.

Însă credința lumii antice în soartă nu înseamnă că filozofia Antichității nu este interesată de probleme semnificative, etice. Deși viața unei persoane este supusă soartei, nu este dată să știe. Prin urmare, o persoană are de ales în acțiunile sale. Adevărat, filozofia pre-socratică interesează puțin problemele de etică. Însă, începând cu Socrate, în filosofia greacă veche, există o direcție către problemele etice care ies în prim-plan în perioada elenistică a filozofiei antice.

Scopul principal al filozofiei, potrivit lui Socrate, este cunoașterea de către sine a unei persoane. Dar a te cunoaște pe sine înseamnă a cunoaște principiile generale, neschimbătoare ale binelui, virtuții și dreptății. Numai știind ce este virtutea, ce este bun și frumos, o persoană poate fi virtuoasă. Și numai acțiunea în conformitate cu virtutea contribuie la binecuvântare, fericire în viață. Cele trei virtuți principale Socrate au avut în vedere moderația (știind să vă frâneze pasiunile), curajul (știind să depășiți pericolele) și dreptatea (știind să ascultați de legile divine și umane). "El a spus că există un singur bun - cunoaștere și un singur rău - ignoranța."

Problemele etice puse de Socrate continuă să fie dezvoltate de filosofii școlilor socratice, mai ales de cinetică și kirenski. Fondatorul școlii de cinema a fost Antisthenes atenian și unul dintre cei mai cunoscuți reprezentanți ai săi

Diogenes Sinodski. Însuși numele școlii a venit din faptul că Antisthenes și-a desfășurat discuțiile la gimnaziul Kinosarzi (literalmente - „câinele ascuțit”, din cuvântul „pitagorei”, ulterior s-a format latina „cinici”). Ca și Socrate, pitagoreii credeau că fericirea umană coincide cu virtutea. Dar, spre deosebire de el, au văzut semnificația fericirii în autarhie - plină de autonomie morală a individului, independență de societate cu normele sale, de lumea înconjurătoare în general. "Înțeleptul nu are nevoie de nimic și de nimeni, pentru că tot ceea ce aparține altora îi aparține." Trebuie să trăiești conform naturii și în unitate cu ea. Onoarea, bogăția, plăcerea nu sunt bune. Știință, artă, moralitate, familie, patrie sunt cuvinte goale. O persoană are nevoie doar de ceea ce are nevoie disperată, fără de care nu poate face. Idealul pentru cinici este Hercules. Cultura și civilizația nu aduc o persoană mai aproape de fericirea reală, ci se îndepărtează de el. În același timp, pitagorii sunt convinși că virtuțile pot fi învățate. Diogenes vorbește despre două tipuri de exerciții fizice: unul pentru suflet, celălalt pentru corp și este sigur că nu este posibil să nu existe succes în viață fără exerciții fizice. Prin urmare, pentru cinici, filozofia nu este atât știința înțelegerii adevărului, deși virtutea este imposibilă fără cunoaștere, ci un mod de viață, iar Antisthenes, în special Diogenes, și adepții lor și-au afirmat filozofia, în primul rând, prin modul lor de viață, deși s-au distins prin puterea extraordinară a convingerii verbale. După cum știți, Diogen a trăit ceva timp într-un butoi de pământ, a folosit doar cele mai necesare lucruri și a învățat că tocmai disprețul față de plăcere devine cea mai înaltă plăcere prin obișnuință.

Fondatorul școlii kirenskoy a fost Aristip din Cyrene, de unde și numele școlii. Aristip și adepții săi, cirenaicii, au pornit de la faptul că există două stări ale sufletului - plăcere și durere. Mișcarea lentă este plăcerea, mișcarea ascuțită este durerea. Oamenii, ca toate lucrurile vii, se străduiesc pentru plăcere și pentru a evita durerea, deoarece durerea este dezgustătoare. Prin plăcere, cirenaicii înțeleg plăcerea senzuală și, prin urmare, învățăturile lor au pus bazele hedonismului - poziția conform căreia plăcerea senzuală este cel mai înalt bun și toată varietatea cerințelor morale este redusă la acesta. "Plăcerea este un bine, chiar dacă este generată de cele mai dezgustătoare lucruri: chiar dacă fapta este nevrednică, cu toate acestea, plăcerea rămâne un bine, iar cineva ar trebui să se străduiască pentru ea." Fericirea este doar o combinație de plăceri private, care este cel mai înalt bun. Prin urmare, merită să ne străduim de plăcere de dragul său și de fericire - nu de dragul propriu, ci de dragul plăcerii private. Bogăția nu are o valoare independentă, dar oferă posibilitatea plăcerii, deși, până la urmă, bogăția nu are nicio legătură cu plăcerea, deoarece nu există nicio diferență între plăcerea celor bogați și săraci.

Plăcerea este percepută prin senzație, ceea ce nu înseamnă însă subestimarea lui Aristip de cunoaștere și filozofie. Aristip declară că este mai bine să fii sărac decât ignorant, pentru că dacă primul este lipsit de bani, cel de-al doilea este lipsit de imaginea umană. Proclamând plăcerea ca obiectiv al vieții, cirenaicienii au vorbit despre plăcere inteligentă, că o persoană nu trebuie să fie sclavă plăcerii. "Cel mai bun lot nu este să te abții de la plăceri", a spus Aristip, ci să stăpânești, nu să le supui.

În perioada elenistic-romană a filozofiei antice, problemele moralei au fost considerate în cele mai detaliate detalii de Epicur și de urmașii săi și de stoici.

Epicurul în conceptul său de etică pleacă de la faptul că omul este o ființă sensibilă. Și, prin urmare, consideră binecuvântarea, plăcerea ca fiind binele cel mai înalt. Virtutea nu este importantă în sine, ci pentru că contribuie la atingerea plăcerii. „Plăcerea este atât începutul, cât și sfârșitul unei vieți fericite, o cunoaștem ca fiind primul bun ...”. Opiniile lui Epicurus cu privire la subiectele de etică sunt apropiate de părerile kirenais, dar diferă de ele în două puncte. În primul rând, cirenaicii nu recunosc plăcerea în repaus, doar în mișcare, în timp ce Epicur recunoaște atât plăcerea, cât și plăcerea sufletului și plăcerea trupului. În al doilea rând, cyrenaicii cred că durerea mentală este mai rea decât durerea mentală. "Epicurul consideră că durerea mentală este cea mai rea, deoarece corpul este chinuit doar de furtunile prezentului, iar sufletul este chinuit de trecut, de prezent și de viitor. La fel, plăcerile spirituale sunt mai mari decât cele trupești."

Epicur este însă departe de a crede că cineva ar trebui să se străduiască pentru orice plăceri. Unele plăceri sunt adevărate, altele sunt imaginare, în funcție de rezultatul satisfacției dorințelor de care sunt. În spatele lui Epikur, există dorințe naturale, și sunt cele goale, iar dintre cele naturale, unele sunt necesare, altele sunt pur și simplu naturale. Prin urmare, Epicur crede că, deși bucuria este scopul vieții, durerea nu merită întotdeauna să fie evitată. Dacă pentru o mai mare plăcere merită să durezi durerea, atunci o persoană trebuie să meargă pentru ea. „Prin urmare, atunci când spunem că plăcerea este scopul final”, scrie Epicur într-o scrisoare către Menekei, „atunci nu înseamnă deloc plăcerea deznădejdii sau senzualității, întrucât cei care nu știu, nu împărtășesc sau nu înțeleg prost învățăturile noastre, nu o fac. , ne referim la libertate de suferința trupului și de confuzia sufletului, căci nu este băutură și sărbători nesfârșite, nu plăcerea băieților sau a femeilor sau masa de pește și alte plăceri ale unei sărbători de lux care ne fac viața dulce, ci doar reflecții sobre, care explorează motivele pentru orice preferință și evitarea și care alungă gânduri care insuflă o mare anxietate în suflet ". Prin urmare, a trăi dulce înseamnă, în primul rând, a trăi rațional, evitând dorințele inutile și a face eforturi pentru echanimitatea spiritului - ataraxia. Epicur atribuie un rol important în realizarea plăcerii cunoașterii, deoarece plăcerea pură nu se poate realiza fără studierea naturii.

Etica Epicurului, în contrast cu principala tradiție antică, este pur individualistă. Legea naturală, în opinia sa, este un tratat al beneficiilor, al cărui scop este să nu provoace sau să facă rău. Mai mult, potrivit Epicur, justiția este asociată nu numai cu contractul, ci și cu circumstanțele. "În cazul în care, cu o schimbare de circumstanțe, justiția stabilită anterior se dovedește a fi inutilă, acolo a fost doar atât timp cât a fost benefică în comunicarea concetățenilor și atunci a încetat să fie corectă, încetând să mai fie benefică".

Fondatorul stoicismului la sfârșitul secolului al IV-lea. BC e. era Zeno din Creta - un oraș din Cipru. Stoicismul parcurge trei etape în dezvoltarea sa:

Stoya antică, dintre care reprezentanții de seamă au fost moștenitorul Zeno-cleanthes, Chrysip, Ariston, Sferele, etc .; Standul Mijlociu, cu care începe perioada romanică a stoicismului, reprezentat de învățăturile Panetelor și Posidoniei și Standul târziu, dintre care Seneca, Epictet și împăratul Marcus Aurelius au fost reprezentanții cei mai de seamă. Până la căderea Imperiului Roman, stoicismul a fost un curent filosofic influent.

În învățământul lor etic, stoicii pornesc de la faptul că scopul final este definit ca viață, că este în concordanță cu natura și natura întregului și că primul impuls al vieții este autoconservarea. Dar nevoia de autoconservare este comună tuturor animalelor. „Și ființele raționale, ca lideri perfecti, li s-a oferit un motiv, iar pentru ei să trăiască prin natură înseamnă să trăiască după rațiune, pentru că rațiunea este motivația pentru reglajul”. "Care este cel mai bun la om?", Scrie Seneca. - Rațiune. Cu puterea rațiunii, el depășește animalele și continuă la egalitate cu zeii. Prin urmare, căutarea fericirii este căutarea virtuții, prin care viața devine în armonie cu natura și nu doar în conformitate cu natura. Și acest lucru este posibil numai dacă viața este construită în conformitate cu rațiunea, nu numai rațiunea umană, ci cosmică, deoarece prima este doar o particulă, o scânteie a ultimei rațiuni divine.

Printre avantaje, stoicii disting, în primul rând, înțelegerea, curajul, dreptatea, sănătatea. Printre vicii - neînțelegere, frică. nedreptate, licență. Totul dintre ei este indiferent. Aceasta include viața și moartea, bogăția și necinstea, boala și sănătatea. Ei nu depind de noi, pentru că viața umană este subordonată destinului. Putem alege doar între virtute și viciu, binele și răul. Bunul și virtutea, răul și viciul sunt apropiate în sens. Bunul este tot ceea ce este benefic, atât virtutea în sine, cât și faptele bune, la fel și răul - atât viciile cât și faptele vicioase.

Stoicii se opun puternic tratării plăcerii drept cel mai înalt bine. "Virtutea este ceva maiestuos, sublim, invincibil, nedespărțit, în timp ce plăcerea este ceva scăzut, servil, slab, tranzitoriu, astfel încât locuiește și cuibărește în locuri și taverne inutile." Principala diferență între un înțelept și un popor nerezonabil constă în imparțialitatea lui, deși deseori numim oameni depravați, în special, strigători, cruzi. Există patru pasiuni principale: durere, frică, dorință și plăcere. "... Viața este fericită dacă este în concordanță cu natura sa. O astfel de viață este posibilă numai dacă, în primul rând, o persoană are în mod constant bun simț; atunci, dacă spiritul său este curajos și energic, nobil, rezistent și pregătit pentru toată lumea circumstanțe, dacă el, fără a cădea într-o suspiciune alarmantă, îi pasă de satisfacerea nevoilor fizice, dacă este în general interesat de aspectele materiale ale vieții, nefiind ispitit de niciunul dintre ei; în sfârșit, dacă știe să folosească darurile soartei fără a deveni sclavul lor - scrie Seneca în scrisoare către fratele Gallion. ”-… Rezultatul acestei dispoziții de spirit este calmul și libertatea constantă datorate eliminării tuturor cauzelor de iritație și frică. armonia spiritului, măreția, este combinată cu blândețe. La urma urmei, orice cruzime provine din slăbiciune ".

Înțeleptul, potrivit stoicilor, se va angaja și în treburile statului, dacă nimic nu intervine cu el. Până la urmă, viața unei persoane nu este independentă de comunicarea cu alte persoane. Societatea și statul sunt o parte integrantă a naturii umane. Prin urmare, a trăi în armonie cu natura, a căuta pentru autoconservare înseamnă pentru stoici preocuparea pentru bunăstarea statului, care pentru un înțelept este mai mare decât o viață umană separată.

Percepția unei persoane în societatea antică

Religia greacă a suferit modificări semnificative într-o lungă perioadă a existenței sale, luând diverse forme, dar nu a fost niciodată rigidă și dogmatică. Prin splendoarea, splendoarea și strălucirea sa, seamănă cu folclorul, care de fapt a fost. Astfel au fost miturile grecești, care reflectau viziunea despre lume a oamenilor antici.

Mitologia greacă este o reflecție a naturii, a lumii înconjurătoare în imagini sens-concrete și sub formă de creaturi animate despre care se crede că sunt destul de reale. Spațiul mondial a fost înțeles de grecii antici ca un corp sferic animat locuit de oameni și zei.

Inițial, grecii, ca și alte popoare, au locuit natura înconjurătoare cu spirite și zeități care aveau un aspect pe jumătate animal: sirene - jumătate femei, jumătate păsări; nereide - jumătate de pește; satiri din lână cu picioare de capră, coarne și coadă; centauri - jumătate cai etc.

Ca și alte popoare agricole, grecii venerau zeitățile feminine ale fertilității pământești - Gaia, Demeter, Cora. Ultimele două au fost numite „mama pâinilor”, respectiv „fată de cereale”.

Un rol important a avut cultul patriarhal al strămoșilor. Au existat mituri despre căsătoriile zeilor cu femei pământești, ai căror urmași au devenit fondatorii familiilor nobile. În onoarea lor, au fost construite sanctuare și temple.

De asemenea, religia romană timpurie a fost îmbogățită de o credință în spirite și zeități gospodărești. Spiritele bune se numeau mans, spiritele rele se numeau lemuri. Vatra era îngrijită de Lara și Penates, iar ușa locuinței era păzită de un Janus cu două fețe, cu fața atât trecutului, cât și viitorului.

În perioada înaltă a polisului grecesc, a apărut o religie olimpică obișnuită, numită după Muntele Olimp, unde, potrivit mitului, principalii zei trăiau pe vârful înzăpezit: Zeus, Hera, Apollo, Afrodita etc. În perioada Republicii Romane, zeii olimpici greci au fost identificați cu Romanul zei și numiți după numele lor: Zeus - Jupiter, Hera - Juno, Athena - Minerva, Afrodita - Venus, Hermes - Mercur etc. Dintre toți zeii, romanii i-au desemnat pe trei pe cei principali - Jupiter, Juno și Minerva.

Zeii olimpici, spre deosebire de zeii orientali despotici, misterioși („chtonici”), erau considerați a fi, deși puternici, dar apropiați și de înțeles de om. Au tot ceea ce este caracteristic oamenilor: capacitatea de a mânca și bea, a iubi și a ura, precum și au dizabilități fizice (zeul fierariei Hefeste este șchiop). Un astfel de antropomorfism - umanizarea zeilor - este inerentă întregii viziuni asupra lumii, a culturii antice.

Totuși, nu toți zeii au fost umanizați. O zeitate care sfidează orice umanizare este soarta (Moira). După cum a menționat A. Bonnard, un savant elenistic elvețian, „Moira reprezintă începutul, plasat deasupra libertății oamenilor și a zeilor și făcând din lume ceva care într-adevăr personifică ordinea, ceva ordonat”. Această idee se datorează faptului că în relația dintre oameni și dumnezei antici, rolul principal îi revine omului. Deși zeii urmăresc destinele soartei, omul, făcând alegerea sa, este el însuși responsabil pentru acțiunile sale.

Sistemul polis a adus o percepție specială asupra lumii în rândul grecilor. El i-a învățat să aprecieze posibilitățile și abilitățile reale ale fiecărei persoane. Ei au fost cei care au fost ridicați la cel mai înalt principiu: un cetățean liber, armonios dezvoltat, frumos în spirit și în trup - acesta este idealul antichității. În atingerea idealului, un rol important l-a avut combinația dintre un sentiment de colectivism și un principiu agonistic (adversar) în moralitatea greacă antică.

Agon, adică început competitiv, afirmă în societatea greacă ideea victoriei într-o competiție ca fiind cea mai mare valoare, glorificând câștigătorul și aducându-i onoare și respect. Inițial, agonii erau competiții sportive de masă, iar mai târziu s-au transformat în jocuri și festivități grecești generale masive. Acestea au fost celebrele Jocuri Olimpice, organizate pentru prima dată în 776 î.Hr. în onoarea lui Zeus Olimpic și repetat la fiecare patru ani.

Diverse distracții și spectacole sunt una dintre trăsăturile caracteristice ale civilizației antice. Inițial, acestea erau strâns asociate cu ritualurile și festivalurile religioase. Așa a apărut teatrul grec antic. În Atena în secolul al VI-lea. BC. a avut loc o sărbătoare națională anuală - Marea Dionisie, în timpul căreia au fost redate scene din mituri.

Tragedia greacă („Cântecul caprelor”) a apărut din lauda (cântecul coral) cântat de satiri îmbrăcați în caprine și care îi înfățișau pe tovarășii veseli ai zeului vinului Dionisos. Ulterior, au fost adăugați trei actori la cor - așa a apărut spectacolul teatral.

Cultura spectaculoasă a atins scopul său cel mai mare în Roma antică. Poate că acest lucru s-a datorat faptului că în societatea romană predominau tendințele hedoniste în modul de viață. Pledele au cerut „pâine și circuri”, iar autoritățile i-au dat ceea ce a cerut. Pentru nobilimea romană, spectacolele au servit ca întruchiparea ideii de glorie și onoare obținute în luptă. Prin urmare, luptele de gladiatori și jocurile de circ erau atât de populare acolo.

Cele mai vechi și mai aglomerate jocuri au fost în Grand Circus, care ar putea reține până la 200 de mii de spectatori. Aici au avut loc și competiții ecvestre și momeli pe animale. Interesul pentru spectacolele sângeroase era inerent romanilor și a persistat de-a lungul istoriei romane.

Luptele de gladiator au făcut parte inițial din ritualul funerar al etruscanilor, apoi au preluat caracterul unui spectacol public, atent pregătit și bine organizat. S-au remarcat prin amploarea și caracterul lor de masă. Deci, Iulius Cezar a adus în arenă 500 de perechi de gladiatori, iar mai târziu împărații romani au trimis zece mii de gladiatori în arenă.

În acest mod ciudat, au încercat să câștige popularitate în rândul oamenilor și să devină celebri. Lupta pentru faimă, recunoașterea publică a fost un fel de mecanism social pentru formarea unui nou tip de personalitate, deoarece a încurajat o persoană la inovația socială, la dezvoltarea tuturor potențelor sale, la resursele interne.

Agon ca un început competitiv, ca un impuls pentru o varietate de activități de succes a contribuit la formarea de noi valori morale și etice: o persoană s-a comparat pe sine și pe concetățenii săi, și-a asumat responsabilitatea pentru întreaga ființă, a învățat să devină persoană și a stăpânit noi tipuri de comportament social (de exemplu, leadership).

Pe această temă s-a construit învățământul grec, al cărui scop nu a fost acela de a instrui un profesionist în niciun domeniu, ci de a educa un cetățean cu drepturi depline, un individ. Meritul istoric al grecilor antici, contribuția lor la cultura mondială europeană constă în crearea unei instituții de învățământ care să vizeze educarea omului în om.

Aceleași obiective au fost îndeplinite de filosofia greacă, care, împreună cu știința, a fost în Grecia Antică pentru prima dată separată de religie. Dacă într-o etapă timpurie de dezvoltare - filozofia naturală - subiectul de interes pentru greci era în principal natura, atunci mai târziu a devenit om și faptele sale.

Determinarea locului omului în lumea instabilă din jurul său, restabilirea unității omului și a spațiului, fundamentarea morală a acțiunilor oamenilor (în loc de moralitatea comunală tradițională) - aceasta este gama de probleme cu care s-au ocupat filosofii secolelor V-VI. BC. Mai întâi, sofiștii și Socrate, apoi Platon, Aristotel și alți filozofi de seamă ai antichității au fost purtătorii de cuvânt pentru aceste idei. Prin urmare, secolele V-IV BC. considerată era filosofiei grecești antice clasice.

Spre deosebire de filosofii greci din vremurile clasice, gânditorii romani erau mai concentrați asupra politicii, sub forma dezvoltării teoriilor despre ce ar trebui să fie un monarh modern și pe etică, concepute pentru a arăta cum trebuie să trăiască o persoană în condiții când există un spațiu etern, ca spațiul, Imperiul Roman ...

O realizare semnificativă a gândirii romane antice a fost crearea unei științe independente - jurisprudență, incluzând un complex extins de probleme politice și juridice în domeniul teoriei generale a statului și a dreptului. Jurisprudența romană a atins cea mai înaltă dezvoltare în perioada de activitate a juriștilor romani de seamă - Salvius, Julian și Gaius. Guy Institutions a devenit primul manual în care normele legale au fost clar enunțate și sistematizate. Printre autorii care au scris pe teme morale, Plutarh din Chaeronea și împăratul-filozof Marcus Aurelius sunt mai cunoscuți decât alții.

Stoicismul a fost foarte popular la Roma, reprezentantul cel mai de seamă a fost Seneca. Seneca poate fi numit predecesorul roman al creștinismului, întrucât a anticipat în mare măsură învățătura religioasă a creștinismului, în special în definirea naturii și rolului spiritului uman, conceptul nemuririi sale. El deține ideea unei mari comunități ideale de Dumnezeu, care mai târziu a fost numită biserică universală. Formula lui Seneca „câștigă-te pentru tine însuți” a fost o consecință a pierderii fostei unități a cetățeanului și a comunității civile, a căutării de noi valori.

În condițiile imperiului, când polisul a devenit cosmopolit, individualismul a început să se dezvolte în loc de colectivism, iar cosmopolitismul în loc de patriotism. Existența unor puteri majore a făcut mai ușoară trecerea de la un oraș la altul, dintr-o localitate în alta și niciun patriotism nu i-a împiedicat pe oameni să se mute în alt loc dacă ar fi benefic.

Ideile cosmopolitismului și ale comunității umane au existat de-a lungul întregii perioade elenistice, iar în primele secole ale erei noastre a coincis cu răspândirea creștinismului la Roma. Creștinismul a consolidat sentimentul că o persoană nu aparține unei lumi înguste de polis, că rămâne singură cu ceva universal și absolut. Creștinismul a adus valori noi, a proclamat egalitatea tuturor în fața lui Dumnezeu, care a avut o importanță deosebită pentru oamenii care însetau dreptatea în condiții de contradicții agravate.

Ca o religie nouă, creștinismul a apărut pentru prima dată în provinciile de est ale Imperiului Roman (Iudeea, Asia Mică, Egipt), iar mai târziu - în vest. La început, persecuțiile crude au fost aranjate împotriva creștinilor romani, deoarece creștinismul era un refugiu pentru săraci și sclavi, iar odată cu pătrunderea creștinismului în mediul celei mai înalte nobilimi, aceasta a luat o poziție egală cu alte religii. Ulterior, creștinismul a fost proclamat religia de stat a Imperiului Roman, care a jucat un rol decisiv în transformarea ei într-o religie mondială.

În acele zile, frumusețea individului era asociată cu proporțiile corecte, aceleași principii erau folosite în arhitectură și pictură.

Idealul grecesc de perfecțiune a fost exprimat în termenul kalokagathia, unde „kalos” - „frumos” și „agathos” - „bun”.

Pentru prima dată în istoria științei, apare asocierea „frumosul este bine”, care poate fi considerat fundamentul inconștient al acelor judecăți pe care oamenii le fac în funcție de aspectul lor.

În secolul al IV-lea î.Hr. Polycletus a creat statuia, numită Canon, deoarece întruchipa proporțiile ideale.

Mai târziu, se presupune, din cuvintele lui Vitruvius, legile raporturilor ideale, mai cunoscute sub termenul general „regulile secțiunii de aur”, au fost scrise.

Au fost dezvoltate ulterior în lucrările oamenilor de știință, precum și ale pictorilor și sculptorilor.

Cultura Greciei Antice poate fi numită „trupească”: frumusețea fizicului era extrem de venerată, nu putea fi realizată decât prin gimnastică, exerciții, educație.

Cu toate acestea, un corp frumos nu a fost un scop în sine, realizarea idealului s-a datorat unor motive sincer pragmatice, deoarece o persoană cu un corp puternic instruit ar putea fi utilă și de succes pe câmpul de luptă.

Dacă atenția lui Pitagora și a contemporanilor săi este îndreptată către armonia materialului, atunci Socrate și Platon sunt mai interesați de relația dintre armonia materialului și idealul.

Apar primele tratate filosofice, având în vedere problemele relației dintre frumusețea externă și spirituală, urâțenia fizică și morală.

În sistemul filozofic al lui Platon, există o legătură stabilă între aspectele materiale și cele etice.

El a scris că urâtul este absența armoniei și este opusul nobilimii sufletului.

În același timp, se poate găsi în el recunoașterea faptului că un anumit grad de frumusețe este inerent fiecărui lucru (în măsura în care corespunde unei idei specifice).

Pentru prima dată, așa-numita idee a trupului a fost descrisă în „Sărbătoarea” lui Platon.

Geniul vremurilor străvechi, Aristotel, în scrierile sale înțelege relația dintre suflet și trup, un subiect care până în acel moment nu a fost dezvăluit în asemenea detalii.

El este convins că sufletul ar trebui să stăpânească asupra corpului: „Sufletul stăpânește peste trup, ca un stăpân, și raționează asupra aspirațiilor noastre, ca un stat.

Din aceasta este clar cât de firesc și benefic este corpul să fie subordonat sufletului și, dimpotrivă, ce rău este obținut cu un raport egal sau opus ".

Opoziția familiară a sistemelor filozofice ale stoicilor și epicureicilor se manifestă într-un mod foarte interesant în contextul studierii semnificației corpului.

Stoicii (Zeno, Chrysippus), în primul rând, acordă atenție comportamentului uman. Pentru ei, întruchiparea corpului uman este o reflectare a stilului de viață al individului, a calităților sale morale și etice.

Epicureismul (Epicurus, Lucretius) este cunoscut pentru glorificarea plăcerilor senzuale, în special de natură material-corporală.

Adică, corpul acționează ca o sursă de satisfacție a nevoilor de mulțumire a simțului.

Istoria relației cu corpul din lumea antică poate fi urmărită nu numai de învățăturile filozofice. Era epocii antichității este perioada nașterii anatomiei ca știință a structurii corpului uman.

Interesul oamenilor de știință a fost îndreptat atât către înțelegerea importanței atractivității fizice, dar și asupra mecanismelor materiale care o determină.

Primul anatomist grec este considerat Alcmeon din Croton, care a pus bazele tehnicii de preparare.

Medici remarcabili și anatomiști ai antichității au fost și Hipocrate, Herophilus, Erasistratus.

Cu toate acestea, cea mai mare faimă și faimă a fost câștigată de omul de știință roman Galen, a cărui doctrină a fost dogmatizată de biserică în legătură cu prezentarea fundamentelor anatomiei într-un spirit idealist.

Activitatea anatomistilor oamenilor de știință, în principiu, privește corpul uman de orice semnificație sacră, vă permite să-l studiați din exterior și din interior, înțelegând legile de bază ale funcționării.

Pe fundalul viziunilor considerate ale lumii gânditorilor din Grecia Antică și Roma Antică, lucrările filosofilor Orientului Antic arată interesante.

În tradițiile filozofice din China antică, India și Japonia, nu există încercări de a se opune sufletului și trupului.

Ideea predominării unuia peste celălalt se opune ideii holismului: o anumită integritate, chiar inseparabilitatea corpului de spirit, coexistența lor reciproc avantajoasă.

India Antică a oferit lumii un întreg sistem de educare a trupului și sufletului în detrimentul celuilalt - yoga.

În China, atitudinea față de propriul corp a fost asociată cu respectul față de părinți, întrucât a fost acordată unui individ de la strămoși, ar trebui să fie onorată.

În tradițiile budismului, este prezentată ideea de a percepe „corpul uman prețios”: „Corpul uman în armonie cu sine este mai prețios decât perla cea mai rară. Aveți grijă de corpul vostru, este al vostru abia acum”.

Astfel, corpul uman este un subiect de interes special exclusiv pentru anatomii antici, în timp ce pentru filozofi, studiul corpului este un proces care însoțește soluția altor probleme.

Cu toate acestea, în acest moment au fost stabilite tradițiile filosofiei corpului ca cunoaștere specială despre om și lume, au fost stabilite principiile pentru evaluarea atractivității fizice.

Antichitate

Cultura antică a Mediteranei este considerată una dintre cele mai importante creații ale omenirii. Limitat de spațiu (în principal coasta și insulele Mării Egee și Ionice) și de timp (dinII mileniu î.Hr. e. până în primele secole ale creștinismului), cultura antică a extins cadrul existenței istorice, declarându-se, pe bună dreptate, semnificația universală a arhitecturii și sculpturii, poezie și dramă epică, științe naturale și cunoștințe filozofice.

Civilizațiile antice grecești și romane au ocupat teritorii situate aproape geografic una de cealaltă, au existat aproape în același timp, astfel încât nu este surprinzător faptul că sunt strâns legate între ele. Ambele civilizații au avut culturi diferite care s-au dezvoltat interacționând între ele.

Antichitatea a arătat lumii diverse forme de organizare a comunității umane - politice și sociale. Democrația s-a născut în Grecia antică, deschizând posibilități umaniste enorme pentru exprimarea liberă a voinței cetățenilor deplini, combinarea libertății și acțiunea politică organizată. Roma a dat exemple de sistem republican de viață și de guvernare bine uleiți, și apoi un imperiu - nu numai ca stat, ci ca o formă specială de conviețuire a multor popoare cu un rol special de putere centrală, ca stat „de pacifiere” al multor triburi, limbi, religii și țări. Roma a deschis lumii rolul crucial al dreptului și reglementării tuturor tipurilor de relații umane și a arătat că fără o lege perfectă nu poate exista o societate existentă în mod normal, că legea trebuie să garanteze drepturile unui cetățean și a unei persoane, iar activitatea statului este să aplice legea.

Antichitatea a fost determinată de epocile ulterioare, „omul este măsura tuturor lucrurilor” și a arătat ce înălțime poate atinge o persoană liberă în artă, cunoaștere, politică, construirea statului și, în cele din urmă, în cel mai important lucru - în cunoașterea de sine și îmbunătățirea de sine. Frumosele statui grecești au devenit etalonul frumuseții corpului uman, a filozofiei grecești - modelul frumuseții gândirii umane și a celor mai bune fapte ale eroilor romani - exemple ale frumuseții serviciului public și a clădirii statului.

În lumea antică, s-a făcut o încercare grandioasă de a uni Occidentul și Estul cu o singură civilizație, de a depăși dezbinarea popoarelor și a tradițiilor într-o mare sinteză culturală, care a dezvăluit cât de fructuoasă este interacțiunea și întrepătrunderea culturilor. Unul dintre rezultatele acestei sinteze a fost apariția creștinismului, care s-a născut ca religia unei mici comunități de la marginea lumii romane și s-a transformat treptat într-o religie mondială.

Artă

Fără precedent în istoria anterioară, sentimentul unei persoane ca cetățean liber („ființă politică”) a fost reflectat în cultura artistică, artă și a dus la ascensiunea și înflorirea lor extraordinară. Realizările grecilor și romanilor antici sunt atât de grandioase încât întreaga istorie a artei mondiale este de neconceput fără comploturi antice, mitologie greacă și romană, canoane și mostre antice.

Artă antică (V— IV secole BC BC) sunt numite pe bună dreptate un clasic, deoarece a fost un model în întruchiparea frumuseții perfecte, unde virtutea sufletului, puterea minții, este complet îmbinat cu frumusețea trupului. Acest lucru ar putea fi transpus pe deplin în sculptură. Plutarh a atras atenția asupra importanței sculpturii în viața grecilor, care au remarcat că în Atena există mai multe statui decât oameni vii.

Plasticitatea greacă și-a atins desăvârșirea în opera marelui Phidias, care a creat numeroase creații minunate, printre care s-a evidențiat celebra statuie a lui Olympian Zeus, realizată din fildeș și aur. Maiestuoasa statuie de 14 metri a unui zeu formidabil, așezat pe un tron, a fost întruchiparea înțelepciunii și a filantropiei. Ea a fost clasată printre cele șapte „minuni ale lumii” și este cunoscută doar din descrieri și imagini de pe monedele antice.

Alți sculptori care au glorificat arta antică includ: Praxiteles, care a fost primul din istorie care a înfățișat pe Afrodita ca o femeie frumoasă dezbrăcată (Afrodita din Cnidus); Lysippos, care a lăsat urmașilor un frumos portret al lui Alexandru cel Mare (păstrat și într-o copie romană); Leochares, autorul legendarului Apollo din Belvedere.

Arhitectură

Alături de sculptură, arhitectura antică a atins înflorirea cea mai înaltă, multe monumente din care, din fericire, au supraviețuit până în zilele noastre. Marele Parthenon, ruinele Colosseumului impresionează prin frumusețea și măreția lor chiar și astăzi.

Principiul dominant al promptitudinii, claritatea și îndrăzneala gândirii inginerești au făcut posibilă satisfacerea atât a nevoilor cotidiene ale populației mari, cât și a gustului estetic sofisticat al aristocraților (vilele lor cu parcuri și palate aveau o valoare fabuloasă). Tradițiile etrusce în arhitectură și invenția betonului le-au permis romanilor să treacă de la simple plafoane din grinzi la arcade, bolți și cupole.

Romanii au intrat în istorie ca constructori de seamă. Au ridicat structuri monumentale, chiar și ruinele lor fiind încă uimitoare. Acestea includ amfiteatre, circuri, stadioane, băi (băi publice), palate ale împăraților și nobililor. În Roma, au construit clădiri de apartamente - insule - de 3-6, și uneori chiar 8 etaje.

Templele romane cu formă dreptunghiulară și porticele seamănă cu cele ale grecilor, dar spre deosebire de acestea din urmă, au fost ridicate pe platforme înalte cu scări (podiumuri). În arhitectura templului roman, s-a folosit tipul rotunda, adică un templu rotund. Acesta a fost unul dintre cele mai vechi temple - templul din Vesta. Cea mai semnificativă realizare a tehnologiei de construcție romană a fost templul tuturor zeilor - Panteonul din Roma. Cupola Panteonului cu un diametru de 43 m a fost considerată cea mai mare din lume.

Fără îndoială, cea mai grandioasă structură romană este clădirea amfiteatrului - Colosseum, care era o elipsă cu o circumferință de 524 m. Zidul Colosseum avea o înălțime de 50 m și era format din trei niveluri.

Înapoi în II în. BC e. Constructorii romani au inventat betonul, care a contribuit la răspândirea structurilor boltite în arcadă, care a devenit un element caracteristic al arhitecturii romane, cum ar fi arcadele triumfale - monumente de glorie militară și imperială. O serie de arcade - arcade au fost utilizate la construcția podurilor de piatră cu mai multe niveluri, în interiorul cărora existau conducte care alimentau apă către oraș. Fundația Colosseumului a fost construită din beton (eu c.) cu o adâncime de 5 m. Cetăți, poduri, apeducte, stâlpi portuari, drumuri au fost construite din beton.

Teatru

Printre diversele distracții atât de îndrăgite în antichitate, teatrul a ocupat un loc deosebit de important în viața vechilor greci și romani - a îndeplinit diverse funcții, inclusiv morale și etice, educative, umaniste. La AtenaV în. BC e., care a devenit centrul creativității literare, poetice, a înflorit tragedie și comedie. Tragedia - o traducere directă a „cântecului caprelor” - apare dintr-un cântec coral cântat de satiri îmbrăcați în pielea de capră și care înfățișează însoțitori constanți ai zeului vinului Dionisos. A devenit forma oficială a creativității când s-a aprobat sărbătoarea națională a Marelui Dionisie la Atena.

Cele mai populare au fost tragediile celor mai mari trei dramaturguri ateniene: Eschil, Sofocle și Euripide. Fiecare dintre ei în felul său a rezolvat problemele binelui și răului, a soartei și a răscumpărării, a bucuriei și a compasiunii. Aristotel în poezie, definitorie a tragediei, spune că „prin compasiune și frică, purifică astfel de pasiuni”, provoacă catarsie (purificare).

Înflorirea unui alt gen - comedia este asociată cu numele de Aristotel. Graficele pentru comediile au fost preluate din viața politică de atunci din Atena, spre deosebire de tragedii, ale căror comploturi s-au bazat pe trecutul mitologic. Imaginile artistice create de dramaturgii celebri se disting prin profunzimea caracteristicilor psihologice și au emoționat multe generații de spectatori de-a lungul secolelor. Prometeu, Edipo, Medea, Phaedra personifică trecutul legendar din cele mai vechi timpuri.

Literatură

Dezvoltarea literaturii antice, care a apărut din folclor, din legende eroice despre trecut, este strâns legată de teatrul antic. Perioada scrisă a literaturii grecești antice începe cu poeziile lui Homer și continuă în epopeea didactică a lui Hesiod („Teogonie”, „Lucrări și zile”). Unul dintre cei mai buni liriciști romani a fost Catullus, care a dedicat multe poezii de dragoste faimoasei frumuseți Claudia. Cu toate acestea, „epoca de aur” pentru poezia romană a fost domnia lui Octavian Augustus (27 î.Hr. - 14 d.Hr.). Trei dintre cei mai cunoscuți poeți romani au trăit și au lucrat în „Epoca lui August”: Virgil, Horace, Ovidiu. Eneidul neterminat al lui Virgil a glorificat măreția Romei, spiritul roman. Horace a apreciat foarte mult numirea poetului, care și-a găsit expresia în faimosul său „Monument”, care a fost imitat de mulți poeți, printre care și Alexandru Pușkin. Culmea incontestabilă a poeziei de dragoste romană este opera lui Ovidiu, care a fost întruchipată în lucrări atât de celebre precum poeziile „Metamorfoze”, „Știința iubirii” etc.

Educatorul lui Nero, celebrul filosof Seneca, a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea genului tragic. Această tragedie străveche a ales-o drept model de rol pe dramaturgii New Age. Tragediile lui Seneca sunt scrise în spiritul unui „stil nou”: monologurile prelungite, patetice, metaforele greoaie și comparațiile sunt destinate mai mult cititorului decât privitorului.

jocuri Olimpice

Cea mai vie expresie a agonului antic a fost celebrul jocuri Olimpice, pe care Grecia le-a dat lumii. Originile primelor olimpiade se pierd în antichitate, dar în 776 î.Hr. e. numele câștigătorului în cursă a fost scris pentru prima dată pe o placă de marmură, iar anul acesta este considerat începutul perioadei istorice a Jocurilor Olimpice. Locul festivităților olimpice a fost hramul sacru Altis. Locația a fost aleasă foarte bine. Toate clădirile, atât timpurii cât și mai târziu - temple, tezaure, un stadion, un hipodrom au fost ridicate într-o vale plată încadrată de dealuri moi acoperite cu o verdeață densă. Natura din Olimpia este ca și cum ar fi îmbolnăvit de spiritul de pace și prosperitate, care a fost stabilit în timpul Jocurilor Olimpice. În groapa sacră, mii de spectatori și-au amenajat tabăra. Dar au venit aici nu numai de dragul competițiilor, au fost încheiate tranzacții comerciale, poeți, oratori și oameni de știință au vorbit publicului cu noile lor discursuri și lucrări, artiști și sculptori și-au prezentat publicului picturi și sculpturi. Statul avea dreptul să anunțe noi legi, tratate și alte documente importante aici. O dată la patru ani, s-a ținut o vacanță, egală cu care antichitatea nu știa - o sărbătoare a comunicării spirituale între cele mai bune minți și cele mai strălucite talente ale Greciei.

2. Formarea culturii ucrainene.

Influența culturilor vecine asupra culturii Ucrainei

Din cele mai vechi timpuri, spațiul cultural al Ucrainei a simțit influența integrărilor pre-statale și de stat vecine. Țările slave au fost atacate în mod constant de triburi nomade: avari, pecenegi, khazari, polovați. În secolul XII, diverse triburi au căzut în dependență de Kievan Rus. Comunicând cu slavii, aceștia erau supuși influențelor culturale reciproce, adesea asimilate cu populația locală.

În secolele IX-X influența Bizanțului și a țărilor din „cercul bizantin” a fost semnificativă. Cronicile antice, cronicile și alte surse mărturisesc contactele dinastice și spirituale ale lui Kievan Rus și cu statele europene vecine. Fuziunea tradițiilor bizantine și occidentale cu moștenirea culturală din Kiev a devenit baza formării unui fel de identitate culturală ucraineană.

În secolul al XIII-lea, amenințarea la adresa statului Kiev a fost reprezentată de cuceritorii mongol-tatari (din 1239), cavalerii-cruciați germani, care în 1237 au format un stat puternic prin unirea ordinelor livoniene și teutonice, Ungaria, din 1205 subjugând temporar pământurile ucrainene la puterea sa, în special, Transcarpatia; în perioada cuprinsă între secolele al XIV-lea și începutul secolului al XVII-lea, a început colonizarea statului lituanian, care a confiscat Volyn, din 1362 Țările Kiev, Pereyaslav, Podolsk, Cernigov-Seversky, Polonia, care și-a răspândit influența pe Galicia și Volhynia de Vest, Moldova, privind până la Bucovina de Nord și Dunăre, Khanate Crimeea (zona de influență - Marea Neagră de Nord și Azov), Imperiul Turc.

În secolul al XVI-lea a continuat procesul de îmbogățire reciprocă a culturii ucrainene, cu tradiția sa chirilică și metodică, cu realizările culturale ale lumii catolice din Europa Centrală și de Vest. Exact pe țările ucrainene, a avut loc o sinteză a două tradiții culturale, a cărei consecință a fost formarea unui nou tip general de cultură pentru popoarele din Europa Centrală și de Est.

Începând cu a doua jumătate a secolului al XVII-lea, principala influență asupra dezvoltării culturii ucrainene a fost exercitată de statul rus.În 1653, țarul Alexei Mikhailovici a convocat Zemsky Sobor, care a decis că în timpul numele credinței ortodoxe și sfânta biserică a lui Dumnezeu, țarul trebuie să-i accepte pe ucraineni „sub mâna sa înaltă”.

Mare rus și ucrainean, cele mai mari două soiuri dintre triburile slave. Soarta istorică le-a reunit de mai multe ori, iar în primele secole ale vieții lor istorice, rolul arhitectului, elementul de frunte în viața culturală și politică, elementul cel mai important din Europa de Est, l-a jucat poporul ucrainean, dar apartenența lor la un singur consorțiu etnic este indubitabilă.

Influența culturii precreștine și creștine în Kievan Rus

Știința istorică atestă că în Kievan Rus s-a dezvoltat o cultură înaltă și distinctivă cu mult înainte de adoptarea creștinismului. Nu există nici o îndoială că cu un secol înainte de botezul oficial general al Rus, în 988, la Kiev existau creștini de origine rusă și varangiană, exista o biserică catedrală din Podol, „deasupra lui Ruchai”, existau movile de escadrile în care erau înmormântați soldații morți fără arderea păgână obligatorie ... Și erau oameni alfabetizați. Ideea naivă a sălbăticiei complete a slavilor în momentul botezului Rusiei corespunde tezei bisericești „Păgânismul este întuneric, creștinismul este lumină”, dar nu corespunde realității istorice. De aproximativ un secol și jumătate, Kievan Rus a existat ca stat păgân. Orașele care au apărut - curțile prințurilor de diferite ranguri, de la „orice prinți” tribali la „prinți strălucitori” ai uniunilor tribale (Drevlyans, Krivichi, etc.) până la Marele Duce de Kiev, au depășit de mult primitivitatea și au devenit semnificativ mai puternici. Nobilimea militară rusă a pus principalele rute către sud - către Bizanț și spre vest - spre ținuturile germane de-a lungul Dunării de Sus și către țările fabuloase din est. Expedițiile comerciale de lungă distanță i-au îmbogățit pe ruși nu numai cu mătase, brocart, arme, ci și cu cunoștințe, și-au lărgit orizonturile, au introdus, pe cât posibil, cultura mondială. Rusii erau deja cunoscuți în întreaga lume veche, din Franța, în vest, până în Afganistan, în est.

Bizanțul a adus creștinismul și literatura și arta foarte dezvoltate lui Kievan Rus. Eradicarea păgânismului și implantarea creștinismului de peste mări vor face ulterior posibilitatea creării unei ideologii puternice, care a intrat treptat în conștiința cotidiană a oamenilor. Mai mult decât atât, protejată de scrierea slavă a lui Chiril și Metodiu, puternica ideologie suverană a creștinismului s-a format după chipul poruncilor lui Hristos idealurile durabile ale bunătății, puritatea spirituală, sinceritatea, credința în minuni și chinurile apocaliptice ale apostatilor din viața de apoi. Bizanțul a avut, de asemenea, o influență semnificativă asupra formării ideologiei și viziunii asupra lumii elitei medievale slave. Introducerea puternică în conștiința de zi cu zi a slavilor unei culturi originale bazată pe idealurile creștinismului ortodox a influențat în mod direct formarea mentalității lor și într-o asemenea măsură încât, dacă luăm comparația, erau gata să se supună rapid triburilor mongole loiale credinței ortodoxe decât cele occidentale. puteri, a căror cultură se baza pe valorile credinței catolice. În viitor, acest lucru a influențat formarea unei viziuni diferite a lumii slavei occidentale, dar deja ca factor cauzal. În timpul formării naționalității ucrainene, tradițiile comunicării spirituale reciproce a popoarelor au continuat să se aprofundeze și să se îmbogățească. Acestea au fost păstrate și dezvoltate în primul rând de astfel de centre de cultură spirituală precum mănăstirile ortodoxe, până la începutul secolului al XVIII-lea, în Rusia existau aproximativ 50 de mănăstiri, inclusiv 17 doar la Kiev.

Mod ucrainean

Dacă vă puneți cine suntem - ca națiune, ca popor, ca stat, trebuie mai întâi să formulați o problemă. Pe scurt, poate fi definit astfel: CALEA UCRAINA.

Dacă priviți înapoi procesul de formare a națiunii ucrainene moderne, amintiți-vă când și cum s-a întâmplat și, mai ales, cine sunt motivații spirituali și inițiatorii acestei opere, atunci revenim inevitabil în anii 30-40 ai secolului XIX. Mai mult decât atât, a fost o perioadă de reînviere nu numai ucraineană, ci și o reînviere națională paneuropeană, ca apogeu în 1848-49, au avut loc o serie de revoluții naționale și democratice. De aceea, această epocă din istoria Europei este de obicei numită „izvorul națiunilor”. Iar Ucraina nu face excepție. Apoi, făcând parte din imperiile rusești și austro-ungare, ea se trezește și, simultan, în toate țările - atât în \u200b\u200bvest, cât și în est. La Kiev s-a format frăția Cyril și Methodius, care a funcționat până în 1847 și a fost învinsă de mașina autocratică a țaristului. Nici măcar nu a avut timp să se maturizeze până la sfârșit ca structură politică și organizațională. Dar a oferit Ucrainei figuri atât de remarcabile precum Taras Șevcenko, Nikolay Kostomarov, Panteleimon Kulish.

Frații au considerat eliberarea națională ca o componentă a mișcării slave comune, politice ca fiind nevoia de a construi o federație de popoare egale, în afara influențelor imperiale și de eliberare socială, în primul rând ca abolirea iobăgiei, introducerea educației generale etc.

În același timp, în viziunile și lucrările lui Șevcenko, aceste idei au dobândit trăsăturile unui nou ideal socio-politic. Esența sa a fost exprimată prin apeluri la o eliberare națională și socială completă, pentru construirea propriului său stat - „în propria colibă, propriul său adevăr și forță și voință”.

În Ucraina de Vest, care făcea parte din Imperiul Austro-Ungar, fălcătorii „primăverii popoarelor” erau personalitățile publice, politice și spirituale și culturale din grupul de elevi ai Seminarului Teologic din Lviv „Trinitatea Rusă” (Markian Șahșevici, Ivan Vagilevici, Yakov Golovatsky), care în 1837 anul lansat almanahul "Rusalka Dnistrovaya".

În 1848, la Lvov a fost creată prima organizație ucraineană, Rada principală rusă și a fost publicat și primul ziar ucrainean, Zorya Galitskaya.

Principala caracteristică și diferență a noii mișcări democratice naționale a fost extinderea cerințelor naționale de la etnocultural și lingvistic la social și politic, care prevedea

sistemul republican, constituirea, abolirea iobăgiei, drepturilor civile, libertății de conștiință, presei proprii etc.

Narodniks și Narodniks

Succesorii Chiril-Metodienilor din est au fost populiștii și membrii comunității, iar în vest - populiștii. Cele mai mari merite ale imigranților din țările de est, centru și sud au fost înființarea unei tipografii ucrainene la Sankt Petersburg, publicarea revistei Osnova acolo, crearea unor comunități de masă la Kiev (peste 300 de persoane), Poltava, Odessa etc., precum și transferul centre ale luptei de eliberare națională după represiunile țarismului în străinătate.

Cea mai mare figură a acestei perioade a fost Mikhail Drahomanov, care, în cartea sa Polonia istorică și Marea democrație rusă (publicată în 1882) și o serie de alte lucrări, au formulat o nouă platformă pentru mișcarea de eliberare ucraineană - luând libertățile democratice și dreptul fiecărei națiuni la o politică independentă o viata.

Intelectualii galoieni-Narodivtsi s-au numit așa, pentru că au considerat că principalul lucru în activitățile lor este legătura cu oamenii, apărarea intereselor și drepturilor lor. Când au venit vremurile de reacție în regiunea Niprului, ei au acceptat personalități și scriitori publici și politici ucraineni.

Au fost deschise noi periodice în Galiția, a apărut societatea Prosvita și Societatea Științifică Șevchenko, condiții favorabile apariției partidelor politice ucrainene.

Deci, la fel cum un râu mare este obținut din numeroase pârâuri și afluenți, tot așa mișcarea de eliberare națională ucraineană din a doua jumătate a secolului XIX a absorbit ideile și experiența multor comunități, organizații și mișcări ucrainene din direcția populistă și democratică.

Sarcina principală a acestei mișcări până atunci a fost eliberarea Ucrainei de sub asuprirea imperiilor și crearea propriului său stat. În același timp, mulți democrați ucraineni, inclusiv liderii lor Mikhail Dragomanov și Ivan Franko, nu au scăpat de influența „epidemiei” ideologice și politice din a doua jumătate a secolului XIX - socialismul.

Primele partide ucrainene

La sfârșitul anilor 90 ai secolului al XIX-lea, partidele politice au preluat lupta pentru idealurile populare și democratice. Ideea independenței politice pentru Ucraina a fost lansată pentru prima dată de Partidul Radical Ruso-Ucrainean, creat în 1890 în Galiția. Era condus de Ivan Franko, Mikhail Pavlik, Ostap Terletsky.

După ce a depășit influența socialistă tangibilă a lui Mikhail Dragomanov, acest partid, în locul obiectivului principal - „organizarea colectivă a muncii și a proprietății colective”, a anunțat în 1895 ideea independenței de stat a Ucrainei. În 1899, încă două „s-au despărțit” de acest partid - Național-Democrat și Social-Democrat.

Doi ani înainte, a avut loc la Kiev un congres al comunităților, care s-a unit într-o organizație non-partidă ucraineană. În 1900, un grup de studenți din Kharkiv condus de Dmitri Antonovici a anunțat crearea Partidului Revoluționar Ucrainean (RUP). Doi ani mai târziu, un grup condus de Nikolai Mikhnovsky s-a separat de acesta, care a creat Partidul Popular Ucrainean, iar în 1905 RUE însuși a fost redenumit Partidul Social Democrat Ucrainean.

Astfel, la întoarcerea secolelor XIX-XX, odată cu apariția mai multor partide politice, mișcarea națională ucraineană este împărțită în trei fluxuri - poporul democratic, național-democratic și social-democrat.

În ciuda unor diferențe în programele sociale și a căutării de sprijin în diferite straturi ale populației, toate rămân loiale ideii naționale, pe care organul de conducere al Partidului Național Democrat Ucrainean - Comitetul Popular - a anunțat-o în ziua de Crăciun, în 1900, în adresa sa, după cum urmează: „Idealul nostru ar trebui a fi o Rus-Ucraina independentă, în care toate părțile națiunii noastre ar fi unite într-un nou stat cultural ”.

(Prin „stat cultural” se înțelegea un stat cu un nivel ridicat de cultură în general și o cultură a democrației în special).

Deci toate partidele naționale pregăteau baza ideologică și politică pentru un stat independent ucrainean. În același timp, împărțirea lor în timp a dus la o confruntare politică și militară tragică în anii concursurilor revoluționare de eliberare și a războiului civil.

Lecții din competițiile de eliberare și din experimentul sovietic Ambele ascensiuni ale mișcării de eliberare națională ucraineană - în anii 1920 și 1940 - nu au reușit, iar cea mai mare realizare a acestora, Republica Populară Ucraineană, nu a durat mult.

– mișcarea de eliberare națională a Ucrainei nu a fost singura, nu a reușit să adune sub drapelul său majoritatea poporului ucrainean, nu și-a unit forțele în lupta pentru un stat independent care să protejeze interesele poporului;

– aripa stângă a mișcării de eliberare națională (social-democrații, revoluționarii socialiști, socialiștii ucraineni și comuniștii) își pun de multe ori clasa socială și sarcinile internaționale de partid peste interesele poporului ucrainean;

– lupta pentru realizarea viselor primordiale ale poporului ucrainean - despre propriul stat și structura sa democratică - a fost foarte complicată de două conflicte militare mondiale. Și din moment ce Ucraina era un câmp de luptă și a fost împărțită pe fronturi militare, forțele de eliberare națională practic nu au avut ocazia să obțină cel puțin

asistență minimă din partea democrațiilor europene (mai ales occidentale);