Printre religiile naționale care au influențat în mare măsură dezvoltarea procesului religios mondial, ar trebui să fie numit în primul rând iudaismul - religia națională a evreilor. Multe perspective din lume, dogme și ritualuri ale iudaismului pot fi văzute în religiile lumii - creștinismul și islamul. În plus, în condițiile pierderii statalității și a teritoriului de către evrei, iudaismul a jucat rolul principalului factor în conservarea evreilor ca națiune. Iudaismul în sens restrâns este o religie pur națională, din moment ce numai evrei etnici pot fi evrei. În sens larg, este un complex de concepte juridice, morale, filozofice și religioase, care au determinat modul de viață al populației evreiești de pe Pământ timp de milenii.

Iudaismul - prima religie monoteistă din lume

Trei sisteme monoteiste religioase sunt cunoscute în istorie: iudaismul, creștinismul și islamul. Studiile religioase și-au stabilit continuitatea, influența reciprocă și regularitatea apariției într-o regiune a Pământului - Orientul Mijlociu. Aici, în Orientul Mijlociu, mai devreme decât în \u200b\u200balte regiuni ale planetei noastre, au luat naștere primele centre antice de civilizație, s-au format primele despotisme civilizate, state cu puterea absolută a faraonilor, împăraților și regilor. Monoteismul este o reflectare a absolutismului despotic. Singurul despot, regimul puterii absolute la acea vreme departe de noi, nu putea funcționa fără sprijinul lor spiritual - religiile cu un singur zeu.

Iudaismul este prima religie monoteistă din istorie. Cu mici schimbări în dogmă, cult și organizare, a existat încă din mileniul II-I î.Hr. e. Procesul originii și formării sale este cunoscut contemporanilor noștri, în principal din textele Bibliei, mai precis, din partea ei cea mai veche - Vechiul Testament.

Termenul "iudaism" (tradus din ebraică - "Yaadut") provine de la numele lui Yehuda - fondatorul mitic al tribului antic al evreilor. Conform legendei biblice, acest trib a fost cel mai numeros și mai puternic dintre cele 12 triburi nomade evreiești. În Biblie sunt menționate drept „cele douăsprezece seminții ale lui Israel”, dintre care fondatorii ar fi fost presupus doisprezece fii ai lui Iacob, unul dintre patriarhii (conducătorii) strămoșilor israeliților: Ruben, Simeon, Levi, Iuda, Isacar, Zebulan, Dan, Naftali, Gad, Asir, Benjamin, Iosif (tribul lui Iosif este uneori împărțit în genunchii lui Efraim și Manase). Au cutreierat țărmurile Mării Mediterane. Triburile erau conduse de lideri militari (în Biblie sunt numiți „judecători”). În secolul XIII. BC Adică aceste triburi au ajuns în Canaan - regiunea Orientului Mijlociu, ulterior au devenit cunoscute sub numele de Palestina cu numele tribului filistin (de la alții .. „Pelishtim” - poporul mării), care a cucerit o fâșie de coastă îngustă a Mării Mediterane cam în aceeași perioadă în care evreii au confiscat câmpia regiunii. ... Celelalte nume ale sale sunt adesea menționate în Biblie: „țara lui Israel”, „țara evreilor”, „țara Domnului”, „moștenirea lui Israel”, „țara sacră”, „țara promisă”. Evreii antici au numit Palestina doar partea de vest a teritoriului locuit de filisteni („Palestina” - „filisteni” - țara filistenilor). „Părintele istoriei” Herodot a numit acest pământ „Siria Palestina”, iar de la începutul secolului al V-lea. BC e. Grecii au extins numele „Palestina” pe întreg teritoriul regiunii. În ciuda unui astfel de pluralism de nume, nu se poate considera că folosirea cuvântului „Palestina”, așa cum se aplică lumii antice, aruncă cumva o umbră sau, invers, adaugă argumente la disputa teritorială politico-național-religioasă de azi între evrei și arabi-palestinieni. Această confruntare se întâmplă de peste 50 de ani cu conflicte sângeroase frecvente și războaie distructive.

Nevoia de a proteja uniunea precară a triburilor evreiești de numeroși dușmani nomazi a dus la apariția unei puteri puternice centralizate. Din inițiativa judecătorului Samuel, a fost creată o monarhie în Canaan - Regatul Israelului și evreii. Primul său țar în 1030-1010 rr. n. Adică era Saul. El provenea dintr-un mic trib evreiesc de benjamiti, descendenții lui Beniamin și a fost propus special regatului pentru a minimiza feudele intertribale, dacă nu le va pune capăt complet. Într-una din luptele cu filistenii, Saul a murit. I-a fost succedat de regele David al descendenței lui Iuda. El a domnit în 1010-970. BC e. Biblia îl numește pe David cel mai mare dintre regi. El a transformat statul israeliano-evreu dintr-o coaliție de triburi împrăștiate într-un singur imperiu, iar Ierusalimul în capitala sa (de atunci Ierusalimul a fost numit „Orașul lui David”). Un muzician talentat, a scris cartea Psalmilor. Domnia sa de succes a dus la poziția privilegiată a familiei evreiești în statul ebraic, precum și la faptul că termenul „evreu” a fost adesea folosit ca echivalent al termenului „evreu”.

În 970-930. BC e. regele Israelului-Iuda era fiul lui David Solomon, supranumit „Înțeleptul”. A devenit celebru pentru mintea sa flexibilă și judecățile neobișnuite. Pentru contemporanul nostru este dificil să credem că acest om a trăit cu adevărat și a fost rege, a avut un număr uimitor de soții și concubine, a construit un templu ciudat, care este destinat să fie distrus în mod repetat, reconstruit și transformat din nou în ruine. Dar, mai ales, Solomon a câștigat cu mintea respectul urmașilor săi. A fost aproape singurul personaj din istoria civilizației, despre care evreii, creștinii și musulmanii afirmă: „Înțelepciunea în sine vorbește prin gura regelui biblic”. În ultimele trei mii de ani, nimeni nu a îndrăznit să respingă acest adevăr.

Solomon a devenit rege la șaisprezece ani. Cunoscutul istoric al poporului evreu Josephus Flavius \u200b\u200b(secolul I d.Hr.) spune despre începutul domniei sale: "Primii ani nu l-au împiedicat să fie drept, respectând cu strictețe legile și amintindu-și instrucțiunile muribund ale tatălui său. El a decis toate problemele cu mare grijă că era mult mai în vârstă și avea mult mai multă experiență ... "1.

Chiar prima decizie judiciară, luată de Solomon, a dezvăluit oamenilor profunzimea înțelepciunii tânărului rege. El a fost vizitat de două femei care locuiau în cartier și, în același timp, au născut copii.

Copilul uneia dintre femei a murit, iar ea a plantat-o \u200b\u200bîn secret pe vecina ei și a luat-o în viață. A doua mamă a observat doar schimbarea dimineața. La cererile ei de a-i întoarce fiul, vecinul a răspuns: „Nu, fiul tău este mort, iar al meu este în viață”. Ambele femei s-au îndreptat către regele Solomon cu o cerere de a le judeca. El i-a ascultat pe amândoi și a spus că va ordona imediat copilului să fie tăiat la jumătate pentru a-l împărți în mod egal între solicitanți. Auzind acest lucru, adevărata mamă a fost de acord să-i ofere fiului ei aproapele doar pentru a-i salva viața. Un alt încăpățânat a insistat: "Să nu-l înțelegeți nici la voi, nici la mine. Tăiați-l!" Atunci regele a anunțat că a stabilit exact cine este adevărata mamă a copilului. Această abordare înțeleaptă a rezolvării problemelor este numită „soluția lui Solomon”.

Conform legendei, regele Solomon avea un inel pe care zicea: „Totul trece” a fost sculptat. În momente dificile, Solomon s-a uitat la el și s-a potolit. Dar, odată ce s-a întâmplat o asemenea nenorocire, încât cuvintele înțelepte, în loc să-l mângâie pe rege, i-au provocat o iritație. Furios, scoase inelul din deget și îl aruncă la podea. Inelul s-a rostogolit și Solomon a văzut brusc că în partea sa interioară există și un fel de inscripție. Interesat, a ridicat inelul și a citit: „Aceasta va trece”. Astfel, această situație aparent tragică a fost prevăzută de înțelepciunea în vârstă. Râzând amarnic, Solomon s-a pus pe inel și nu s-a despărțit niciodată de el.

Cercetătorii istoriei evreilor și ai iudaismului atribuie lui Solomon autoritatea a 90% din aforisticile lumii (gânduri-expresii generalizate și complete într-o formă laconică): "Toată vanitatea este vanitate. Totul este în zadar și prinde vântul"; "Bogățiile nu vor ajuta în ziua mâniei, adevărul va salva de la moarte"; "O nevastă înțeleaptă își echipează casa și o nebunie o distruge cu propriile mâini"; "Cine sapă o groapă va cădea în ea, iar cine aruncă o piatră în sus, înainte de aceasta se va întoarce"; "Ca un inel de aur în nasul unui porc, la fel și o femeie frumos, dar nechibzuit, etc. Solomon este, de asemenea, creditat cu autoritatea capitolelor Bibliei - „Eclesiastie” (din greaca antică - Predicator), „Cântecul cântecelor” și „Proverbe ale lui Solomon” (915, din alte surse - 3000, mici povestiri edificatoare alegorice) , în care conținutul evenimentelor și dezvoltarea lor depind de principiul supranatural).

În anii domniei lui Solomon, regatul israelit-evreu a devenit un imperiu bogat și puternic, dar oamenii din el au suferit de la marele tribut al primusului și al muncii. E. E., Când tronul după Solomon a fost moștenit de fiul său Rehoboam, poporul a ridicat o rebeliune împotriva lui, în urma căreia statul a fost împărțit în două regate independente: Iuda (în sud) și Israel (în nord). Regatul lui Iuda a fost fondat de două triburi ale Israelului - Iuda și Beniamin. Era mică (suprafața sa era de aproximativ 5630 metri pătrați. Km), a existat până în 587 î.Hr. E. E., când a fost capturat de babilonieni a distrus Ierusalimul și a reinstalat forța majoritatea populației în Babilon. Împărăția lui Israel a fost fondată de restul generațiilor din fiii lui Iacob. Teritoriul său era de trei ori mai mare decât zona Iudeii. A existat până în 721 î.Hr. E. E. Când a fost cucerită de asirieni.

Triburile evreiești din Canaan erau politeiste, cu tot atâtea culte simple și credințe primitive ca orice alte nomazi. Abia în a doua jumătate a mileniului II î.Hr. Adică, în unele dintre aceste triburi (în legătură cu procesul de dezintegrare a sistemului tribal din ele), a apărut ideea creării lumii de către un singur creator. Desigur, numai zeul principal al seminției lui Iuda, Yahweh, ar putea deveni acesta, din moment ce acest trib evreiesc din Canaan nu a fost numai puternic, ci și cel mai militant (de unde și un alt nume în Yahweh - Sabaoth, care înseamnă militant în ebraică). În acele zile, Yahweh Sabaoth era reprezentat ca un zeu cu aripi, zboară între nori și apare în timpul furtunii, fulgerului, furtunii și focului.

Treptat, Iehova a fost recunoscut drept Dumnezeul comun al tuturor celor 12 triburi. Toți ceilalți zei au fost respinși parțial, unii s-au contopit cu imaginea lui Yahweh, iar unii dintre ei au fost închinați de mulți evrei timp de secole și mai târziu. Autoritatea Domnului a crescut semnificativ în comunitatea evreiască după ce templul a fost ridicat în Ierusalim în timpul domniei regelui Solomon la Ierusalim (945 î.e.n.). DOMNUL a început să fie venerat ca rege, din tronul ceresc el conduce soarta oamenilor regatului pământesc - Israel.

Templul a fost construit de zeci de mii de oameni pe parcursul a șapte ani. A fost construit din piatră, zidurile interioare erau căptușite cu cedru libanez și încrustate cu aur. Complexul templului includea un vestibul (o parte a templului, separată de partea sa de mijloc printr-un zid alb), un sanctuar (un altar - o parte a templului destinat riturilor sacre ale clerului) și Sfânta Sfintelor - o cameră de 10 metri lungime, lățime și înălțime. Sfânta Sfintelor conținea Chivotul Legământului - o cutie pentru depozitarea obiectelor sacre. Din interior, această cameră era căptușită cu lemn de cedru cu sculptate și incrustate cu imagini aurite de heruvimi (în mitologia evreiască - una dintre cele mai înalte, urmând după serafini, îngeri cu șase aripi și mulți ochi), fructe și flori. Conform mărturiei lui Josephus Flavius, în jurul templului au fost construite treizeci de camere mici, fixând ferm elementele structurale ale camerei principale. În interior, toate clădirile erau legate printr-o ușă. Decorarea exterioară a templului a fost realizată din pietre atât de atent tăiate și montate între ele, nimeni nu a observat nici măcar o urmă de ciocan sau vreun alt instrument pe el. În ciuda tuturor acestor măreții, clădirea a fost percepută ca extrem de ușoară datorită raportului dintre elementele sale și toată armonia ei părea mai naturală decât rezultatul manifestării artei clădirii. În timpul consacrării templului, Solomon a apelat la Dumnezeu cu o rugăciune, care conținea următoarele cuvinte:

Doamne Dumnezeul lui Israel!

Nu există Dumnezeu ca Tine

pe cer deasupra și pe pământ de dedesubt;

Îți păstrezi legământul și mila față de slujitorii tăi,

care umblă înaintea Ta cu toată inima ...

Cerul și cerul cerului nu vă pot conține ...

Ascultă adresele și rugăciunea pe care robul Tău

vă proclamăacum.

În 587 î.Hr. E. E. Ierusalimul a fost capturat de armata regelui Babiloniei (acum teritoriul Irakului) Nebucadnezzar P. Templul lui Solomon a fost distrus, o parte semnificativă a populației regatului a fost capturată, în timp ce alții au reușit să evadeze în țările situate pe coasta Mediteranei. După 50 de ani, regatul babilonian a fost cucerit de Persia, iar evreii au putut să se întoarcă în patrie. Cu toate acestea, nu toți s-au întors la Ierusalim. Cei mai mulți au rămas să trăiască în diferite părți ale Imperiului Persan. A avut loc prima răspândire a evreilor pe Pământ. În istorie, acest fenomen este denumit procesul de formare a diasporei evreiești. Una dintre consecințele sale a fost legătura evreilor din viața lor religioasă cu sinagogile locale (de la gr. - Adunarea, întâlnirea, casa de rugăciune și comunitatea credincioșilor din iudaism). Ulterior, sinagogile au devenit principalul loc de cult și educație religioasă. Acest fapt a devenit unul dintre motivele principale ale creșterii rapide a comunităților evreiești din țările mediteraneene în secolele următoare.

În 520 î.Hr. E. e. Restaurarea templului lui Dumnezeu Iehova în Ierusalim a fost finalizată. Acesta, de fapt, cel de-al doilea templu din Ierusalim era semnificativ inferior celui dintâi. Nu avea Chivotul Legământului. Potrivit legendei, Solomon ar fi știut că templul său va fi distrus și, prin urmare, a pregătit un cache subteran în care profetul Ieremia a ascuns apoi Chivotul Legământului. Nu a fost posibil să găsiți acest cache până acum. În locul din Sfânta Sfintelor, unde se afla Chivotul Legământului, s-a așezat o piatră, pe care marele preot a așezat un cădelniță în marea zi de curățire; în Sfânta Sfintelor se afla o singură lampă de aur, iar altarul din curtea templului era din piatră. Dar acest templu a fost distrus în 70 d.Hr. E. E. cuceritori romani în timpul reprimării răscoalei evreilor. Din el a supraviețuit doar un zid vestic. se numește „Zidul care se plânge”. Până acum, rămâne un loc de pelerinaj pentru evreii din întreaga lume.

Din 520 î.Hr. De exemplu, de la construirea celui de-al doilea templu din Ierusalim, iudaismul există ca religie monoteistă. DOMNUL a devenit singurul Dumnezeu al evreilor și toate necazurile și greutățile evreilor au început să fie explicate prin dispoziția unei anumite părți a lor altor zei.

Visul milenar al tuturor evreilor este restaurarea templului Ierusalimului, construirea unui nou, al treilea templu al zeului Iehova. implementarea acesteia s-a apropiat mult mai mult după ce, conform unei decizii a Organizației Națiunilor Unite (ONU), la 14 mai 1948, a fost proclamată crearea unui stat independent al Israelului, iar teritoriul Palestinei a fost împărțit într-un evreu (20.770 kmp) și un stat arab. Dar deja în 1948-1949. Primul război arabo-israelian a avut loc, în care Israel a acaparat o parte semnificativă a teritoriului arab și nu a permis crearea unui stat arab palestinian. U1964, În timpul următorului război arabo-israelian, Israelul a ocupat și teritorii mari ale Egiptului, Siriei, Iordaniei și partea de est a Ierusalimului. În 1979, la Camp David (CELA), a fost semnat un acord de pace între Israel și Egipt, iar în 1993 Israelul și Organizația de Eliberare a Palestinei au ajuns la un acord privind crearea unei Autorități Palestiniene. Cu toate acestea, problema revenirii finale a teritoriilor ocupate de Israel nu a fost încă rezolvată. Înfruntarea din Orientul Mijlociu continuă la începutul secolului 21, ceea ce nu contribuie în niciun fel la o creștere a autorității iudaismului, la întoarcerea la tradițiile sale religioase.

Deci, eliberarea evreilor din captivitatea babiloniană și construcția în 620 î.Hr. E. E. În Ierusalim, cel de-al doilea templu în cinstea zeului Iehova a dat naștere unei noi etape monoteiste în evoluția iudaismului. Captivitatea babiloniană a provocat relocarea evreilor în alte țări și apariția unor colonii evreiești (diasporale) acolo. Influențate de mișcările religioase înconjurătoare și includerea în cultura Zoroastriană în iudaism, credința în miturile îngerilor și Satana, în viața de apoi și în nemurirea sufletului, au fost introduse. În același timp, în timpul captivității babiloniene, mișcarea de eliberare s-a intensificat în rândul evreilor, iar iudaismul a devenit motivația ideologică pentru restabilirea independenței statului, sub forma revenirii lor în țara strămoșilor lor, în vederea restaurării Templului din Ierusalim. Preoții erau în fruntea unificării evreilor din jurul altarului Ierusalimului.

Iudaismul este prima religie monoteistă din istoria comunității umane. Este rezultatul tradițiilor religioase ale civilizațiilor antice din Orientul Mijlociu - Mesopotamia, Egipt și Canaan. De-a lungul secolelor, iudaismul și-a păstrat identitatea și originalitatea.

„Esența revoluționară a Yahvismului a constat în conceptul său de religie socială, spre deosebire de religiile naturale răspândite la acea vreme, învățături cosmoteiste, care au diversificat forțele naturii și au materializat aceste forțe în diferite figuri și imagini.

Yahvism a proclamat credința într-o forță spirituală abstractă care controlează procesele naturale și activitățile umane, o forță care se ridică deasupra tuturor conducătorilor muritori și care păzește interesele legitime ale oamenilor obișnuiți, protejând fundamentele dreptății și păcii în societatea umană.

Nu este surprinzător faptul că Yahvismul ca religie în forma sa originală își are originea în deșert, unde natura nu este prea generoasă pentru om: a fost aici ideea unei zeități abstracte, care simbolizează dominația asupra omului și naturii, a zeității ca sursă a dreptului mondial și interdependența socială a oamenilor.

Această entitate Domnul a fost exprimat și dezvăluit nu vizual în picturi sau statui, nu pe altare de pe dealurile ierboase, ci în liniștea adâncă a deșertului. Mantia în flăcări de pe una dintre primele imagini cu Yahweh (amintiți-vă de viziunea unei tufe arzătoare și a Muntelui Sinai în flăcări) a suferit ulterior o serie de schimbări. Conceptul Yakhvist-monoteist a fost îmbunătățit social și s-a șters treptat de imaginile senzoriale ale panteismului.

Nu un cult care cerea sacrificii, nu focul de pe altarul Templului din Ierusalim și chiar rugăciunile credinciosului care nu sunt prescrise de ritual mărturisesc acum prezența religiei reale, ci o inimă curată, o faptă bună, o viață demnă (a unui individ și a unei societăți), o ordine socială în care nu există asupritori, nici victimele lor, nici cei flămânzi și nevoiași, - o societate în care egalitatea și înțelegerea umană sunt nesfârșite, „ca apele care umplu marea”.

De asemenea, nu este o coincidență că doctrina monoteistă a lui Yahweist, precum și lupta pentru a o accepta ca bază pentru construirea societății umane, au apărut în viața culturală a unui popor mic, al cărui pământ a fost înconjurat de marile puteri ale antichității, un popor mic care, din propria lor experiență tragică, a simțit toată groază și tot întârzierea politicii de forță. Imperiile antice - asiriene, babiloniene, egiptene și mai târziu persane, grecești și romane - au apărut, au cucerit, au condus, iar în luptele pentru dominație s-au prăbușit și s-au destrămat.

Ca simbol al luptei lor pământești, conducătorii acestor puteri au ridicat panteoni, unde și-au înfățișat zeii ca niște giganți supranaturali care au învins rivali în bătălii sângeroase și au împărtășit puterea asupra lumii la fel cum asemănarea lor umană împărtășea puterea asupra țărilor de pe Pământ.

Spre deosebire de această viziune reacționară a religiei ca un cult al tiraniei și a forței brute, o nouă idee a apărut și s-a dezvoltat pas cu pas printre gânditorii populari progresivi și conducătorii spirituali ai Israelului antic - o țară care nu și-a putut construi viața pe baza violenței.

A fost ideea unui singur Dumnezeu, unul pentru cei slabi și puternici, pentru țările apropiate și îndepărtate, un Dumnezeu universal care a creat pământul pentru toți copiii oamenilor și a stăpânit lumea nu ca un despot sângeros, ci ca un tată, în mod drept și milostiv.

Trebuie admis că inițial Iehova a fost văzut de profeți exclusiv ca Dumnezeul național al poporului israelian. Deocamdată, El era condescendent la existența unor religii cosmoteiste în alte țări. El, ca să spunem așa, recunoaște stăpânirea lor temporară independentă pe alte teritorii și peste alte popoare. Totuși, foarte curând ideea profeților atinge un nivel nou, mai înalt.

Religia socială a Yahvismului este acum recunoscută ca o religie universală, mondială și toate tendințele cosmoteiste, indiferent de ce reprezintă și oriunde ar exista, sunt recunoscute ca false și respinse. Ideea că o persoană este capabilă să-L realizeze pe Dumnezeu, dar nu poate să creeze El sau întruchiparea Sa materială pentru sine, este dezvoltată cu pricepere și constant.[…]

De asemenea, nu a fost ușor să insufleți în mintea sătenilor ideea unei forțe mondiale absolute supreme care controlează procesele naturale și societatea umană, răsplătește pe cei drepți și sprijină virtuosul; că harul lui Dumnezeu nu poate fi cumpărat, ca harul conducătorilor pământeni; că mila lui Dumnezeu coboară ca o răsplată pentru comportamentul drept și vrednic al omului. Acționând ca un instrument al lui Dumnezeu și al dreptății, profetul a devenit exponentul puterii conștiinței umane și a convingerii profunde care a apărut în el ca urmare a inspirației religioase.

Acest aspect religios și psihologic a dat o putere extraordinară rostirii sociale a profeților - o forță care nu putea fi diminuată sau distrusă nici de indiferența maselor ignorante, nici de teroarea conducătorilor despotici. Pentru profeți, Dumnezeu a rămas veșnic neschimbat, o sursă de adevăr și dreptate socială, o forță care pedepsește tiranii și asupritorii, a căror slujire este o mare onoare. Acesta era imperativul vremurilor. Deși trimisul lui Dumnezeu nu poate evita durerea și chinul, insultele și persecuțiile, sacrificând propria lor bunăstare și chiar viața în numele oamenilor, pentru triumful adevărului și dreptății în societate, sunt destul de justificate.

Shmuel Eisenstadt, profeți. Era lor și doctrina socială, M., „Paralele”, 2004, p. 36-39.

Există multe mișcări religioase care s-au format în momente diferite și au propriile lor principii și fundamenturi. Una dintre principalele diferențe constă în numărul de zei în care cred oamenii, așa că există religii bazate pe credința într-un singur zeu și există și politeism.

Care sunt aceste religii monoteiste?

Doctrina unui singur Dumnezeu este numită de obicei monoteism. Există mai multe curente care împărtășesc conceptul de Creator supercreativ. Înțelegând ce înseamnă o religie monoteistă, merită să spunem că așa se numesc cele trei mișcări principale ale lumii: creștinismul, iudaismul și islamul. Există controverse asupra altor religii. Este important să înlocuim că religiile monoteiste sunt tendințe distinctive, deoarece unele îl înzestrează pe Domnul cu personalitate și calități diferite, în timp ce altele înalță pur și simplu divinitatea centrală deasupra celorlalți.

Care este diferența dintre monoteism și politeism?

Ne-am dat seama de sensul unui astfel de concept ca „monoteism”, iar în ceea ce privește politeismul, este opusul complet al monoteismului și se bazează pe credința în mai mulți zei. Printre religiile moderne acestea includ, de exemplu, hinduismul. Adepții politeismului sunt siguri că există mulți zei care au propriile sfere de influență și obiceiuri. Zeii Greciei Antice sunt un exemplu primordial.

Oamenii de știință cred că a apărut primul politeism, care în cele din urmă a trecut la credința într-un singur Dumnezeu. Mulți sunt interesați de motivele trecerii de la politeism la monoteism și, prin urmare, există mai multe explicații pentru acest lucru, dar cea mai rezonabilă este una. Oamenii de știință cred că astfel de schimbări religioase reflectă anumite etape ale dezvoltării societății. În acele zile, a avut loc consolidarea sistemului de sclavi și crearea unei monarhii. Monoteismul a devenit un fel de bază pentru formarea unei societăți noi, care cred într-un singur monarh și Dumnezeu.

Religiile monoteiste mondiale

S-a spus deja că principalele religii ale lumii care se bazează pe monoteism sunt creștinismul, islamul și iudaismul. Unii savanți le consideră o formă de masă a vieții ideologice, care vizează consolidarea conținutului moral din ea. Conducătorii statelor din Orientul Antic în timpul formării monoteismului au fost ghidați nu numai de interesele lor și de întărirea statelor, ci și de oportunitatea de a exploata oamenii cât mai eficient. Zeul religiei monoteiste le-a oferit șansa de a găsi o cale către sufletele credincioșilor și de a câștiga un punct de pe tronul lor ca monarh.

Religia monoteistă - creștinismul

Judecând după vremea originii sale, atunci creștinismul este a doua religie mondială. A fost inițial o sectă a iudaismului în Palestina. O rudenie similară poate fi văzută în faptul că Vechiul Testament (prima parte a Bibliei) este o carte importantă atât pentru creștini cât și pentru evrei. În ceea ce privește Noul Testament, care constă din patru Evanghelii, aceste cărți sunt sacre doar creștinilor.

1. Există un monoteism pe tema erorii în creștinism, deoarece baza acestei religii este credința în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Pentru mulți, aceasta este o contradicție în temeliile monoteismului, dar, de fapt, toate acestea sunt considerate cele trei ipostaze ale Domnului.
2. Creștinismul implică mântuirea și mântuirea, iar oamenii cred în Dumnezeu pentru omul păcătos.
3. Comparând alte religii monoteiste și creștinismul, trebuie spus că în acest sistem viața curge de la Dumnezeu la oameni. În alte curente, o persoană trebuie să depună eforturi pentru a se înălța la Domnul.

Religia monoteistă - iudaismul

Cel mai religia anticăcare a apărut din aproximativ 1000 î.Hr. Profeții au folosit diferite credințe din acea vreme pentru a forma o nouă mișcare, dar a existat singura diferență importantă - prezența unui Dumnezeu unic și atotputernic, care cere oamenilor să respecte cu strictețe un cod moral. Creșterea monoteismului și a implicațiilor sale culturale este un subiect important pe care savanții îl explorează în continuare, iar în iudaism sunt evidențiate următoarele fapte:

1. Întemeietorul acestei mișcări este profetul Avraam.
2. Monoteismul evreiesc este stabilit ca ideea de bază pentru dezvoltarea morală a poporului evreu.
3. Cursul se bazează pe recunoașterea unuia zeu Yahweh, care judecă pe toți oamenii, nu numai pe cei vii, ci și pe cei morți.
4. Prima lucrare literară a iudaismului este Tora, care indică principalele dogme și porunci.

Religia monoteistă - Islamul

A doua cea mai mare religie este islamul, care a apărut mai târziu decât alte direcții. Acest curent își are originea în Arabia în secolul al VII-lea d.Hr. e. Esența monoteismului islamului se află în următoarele dogme:

1. Musulmanii trebuie să creadă într-un singur Dumnezeu -. El este reprezentat de o ființă care posedă calități morale, dar numai într-o măsură superlativă.
2. Fondatorul acestei mișcări a fost Muhammad, căruia i-a apărut Dumnezeu și i-a transmis o serie de revelații descrise în Coran.
3. Coranul este principala carte sfântă musulmană.
4. În Islam, există îngerii și spiritele rele numite jinn, dar toate entitățile sunt în puterea lui Dumnezeu.
5. Fiecare persoană trăiește prin predestinarea divină, din moment ce Allah numește destin.

Religie monoteistă - budism

Una dintre cele mai vechi religii din lume, al cărei nume este asociat cu importantul titlu al fondatorului său, se numește budism. Această tendință a apărut în India. Există oameni de știință care, enumerând religiile monoteiste, menționează această tendință, dar de fapt nu poate fi atribuit nici monoteismului, nici politeismului. Acest lucru se explică prin faptul că Buddha nu neagă prezența altor zei, dar în același timp asigură că toată lumea este supusă acțiunii karmei. Având în vedere acest lucru, este incorect să includeți budismul în listă atunci când vă dați seama ce religii sunt monoteiste. Principalele sale dispoziții includ:

1. Nimeni, cu excepția unei persoane, nu poate opri procesul renașterii, deoarece este în puterea sa să se schimbe pe sine și să realizeze nirvana.
2. Budismul poate lua diferite forme în funcție de locul în care este practicat.
3. Această direcție promite credincioșilor eliberarea de suferință, griji și temeri, dar, în același timp, nu confirmă nemurirea sufletului.

Religia monoteistă - hinduismul

Mișcarea vedică antică, care include diferite școli de gândire și tradiții, se numește hinduism. Mulți, care descriu principalele religii monoteiste, nu consideră că este necesar să se menționeze această direcție, deoarece adepții săi cred în aproximativ 330 de milioane de zei. De fapt, aceasta nu poate fi considerată o definiție exactă, deoarece conceptul hindus este complex, iar oamenii îl pot înțelege în felul lor, dar totul în hinduism se învârte în jurul unui singur Dumnezeu.

1. Practicanții cred că este imposibil să înțelegem un singur Dumnezeu suprem, de aceea el este reprezentat în trei întrupări pământești: Shiva și Brahma. Fiecare credincios are dreptul de a decide independent ce întruchipare să dea preferință.
2. Acest mișcare religioasă nu există niciun text fundamental, astfel încât credincioșii folosesc Vedele, Upanishadurile și altele.
3. Poziția importantă a hinduismului indică faptul că sufletul fiecărei persoane trebuie să treacă printr-un număr imens de reîncarnări.
4. Toate ființele vii au karma și toate acțiunile vor fi luate în considerare.

Religia monoteistă - Zoroastrianismul

Zoroastrianismul este una dintre cele mai vechi tendințe religioase. Mulți savanți religioși cred că toate religiile monoteiste au început cu această tendință. Există istorici care spun că este dualist. A apărut în Persia antică.

1. Aceasta este una dintre primele credințe care i-a introdus pe oameni în lupta dintre bine și rău. Forțele ușoare din Zoroastrianism sunt reprezentate de zeul Ahuramazda, iar cele întunecate sunt reprezentate de Angra Manyu.
2. Prima religie monoteistă indică faptul că fiecare persoană trebuie să-și păstreze sufletul pur, răspândind bunătatea pe pământ.
3. Sensul principal în Zoroastrianism nu este cultul și rugăciunea, ci faptele, gândurile și cuvintele bune.

Religia monoteistă - jainismul

Vechea religie dharmică, care a fost inițial o tendință reformistă în hinduism, este denumită în general jainism. A apărut și s-a răspândit în India. Monoteismul religiei și jainismul nu au nimic în comun, deoarece această tendință nu implică credință în Dumnezeu. Principalele dispoziții din această direcție includ:

1. Toate lucrurile vii de pe pământ au un suflet care posedă cunoștințe, putere și fericire nesfârșite.
2. O persoană ar trebui să fie responsabilă pentru viața sa în prezent și în viitor, deoarece totul se reflectă în karma.
3. Scopul acestui flux este de a elibera sufletul de negativitatea care este cauzată de acțiuni, gânduri și vorbire greșite.
4. Rugăciunea principală a jainismului este mantra Navokar și în timpul scandării sale, o persoană arată respect pentru sufletele eliberate.

Religiile monoteiste - confucianismul

Mulți oameni de știință sunt siguri că confucianismul nu poate fi considerat o religie și îl numesc tendința filozofică a Chinei. Ideea monoteismului poate fi văzută în faptul că Confucius a fost îndumnezeit de-a lungul timpului, dar în același timp această tendință practic nu acordă atenție naturii și activităților lui Dumnezeu. Confucianismul diferă în multe feluri de principalele religii monoteiste ale lumii.

1. Pe baza implementării stricte a reglementărilor și ritualurilor existente.
2. Principalul lucru pentru acest cult este venerarea strămoșilor, deoarece fiecare familie are propriul său templu unde se fac jertfe.
3. Scopul unei persoane este să-și găsească locul în armonia mondială și pentru aceasta este necesar să se îmbunătățească constant. Confucius a propus programul său unic pentru armonia oamenilor cu spațiul.

Toate cele trei sisteme religioase monoteiste cunoscute de istoria culturii mondiale sunt strâns legate între ele, provin unele de la altele și se întorc genetic în aceeași zonă din Orientul Mijlociu. Primul și cel mai vechi dintre acestea este iudaismul, religia vechilor evrei. S-a scris mult despre iudaism. Această religie cu toate dogmele și ritualurile sale, o bogată tradiție istorică și culturală înregistrată în textele sacre, a fost studiată amănunțit de specialiști. Engels, evaluând monoteismul evreilor, a scris că în acest sistem, un zeu omnipotent - zeul național al evreilor Yahweh - a fost transferat „... întreaga totalitate a atributelor naturale și sociale ale multor zei ...” (K. Marx, F. Engels, Op. Ediția a II-a, V. 20, p. 329.).

Nu este nimic surprinzător faptul că s-a dezvoltat o religie monoteistă în zona Orientului Mijlociu, unde au apărut cele mai vechi centre ale civilizației și unde chiar în mileniul III î.Hr. e. s-au format primele sisteme religioase suficient de dezvoltate. De asemenea, nu este surprinzător faptul că aici, unde au existat cele mai vechi despotisme centralizate din istorie, în primul rând Egiptul, ideea de putere absolută și suveranitate supremă a unui conducător îndumnezeit ar putea duce la monoteism. După cum scria Engels, „... unitatea lui Dumnezeu, controlând numeroase fenomene naturale ... este doar o reflectare a unui singur despot estic ..." (K. Marx, F. Engels Works, ediția a II-a, Vol. 27, p. 56.)

Este important de menționat, totuși, că această relație nu trebuie luată într-un mod simplist. Desigur, subiecții faraonului egiptean au văzut cu siguranță în conducătorul lor cel mai înalt simbol divin, personificând întreaga lor comunitate etnoculturală și socio-politică în expansiune. O astfel de exclusivitate în felul său de concentrare a puterii pământești ar putea duce la ideea că în cer, adică în lumea forțelor supranaturale, structura puterii era ceva similar. Aceste presupuneri ar fi trebuit să contribuie la maturizarea ideii de monoteism. Tendințele spre realizarea acestei idei s-au manifestat destul de devreme, deja pe vremea lui Akhenaten. Dar tendințele sunt un lucru, iar implementarea lor de succes este cu totul alta.

Religia, așa cum am menționat deja, este un sistem autonom. Dezvoltarea sa depinde în mare măsură de normele care s-au dezvoltat în ea încă din cele mai vechi timpuri și este supusă forței de inerție a tradițiilor conservatoare. Funcționând activ pentru a păstra sistemul existent, normele obișnuite și tradițiile conservatoare păstrează de obicei status quo-ul, astfel încât noile sisteme religioase pot înlocui relativ ușor cele învechite doar în circumstanțe excepționale, în situații critice însoțite de o defalcare radicală a structurii consacrate. În același timp, nu ar trebui să reducem forța pe care se poate baza în reformele sale, incluzând un despot religios, atotputernic, cum ar fi faraonul. În mod clar, Akhenaten nu deținea o astfel de putere, iar discreditarea reformelor sale a subminat în sfârșit baza ideologică pe care oricine altcineva s-ar putea baza în încercările sale de a înlocui cultele celor puternici și a concura gelos unul cu celălalt dintre zeii egipteni antici și cu preoții influenți din spatele lor cu o singură zeitate. Așa cum s-ar putea, dar exact acolo unde ar fi cel mai logic să ne așteptăm la apariția monoteismului, opoziția unui sistem religios de lungă durată și ferm înrădăcinat, bazat pe un puternic strat de tradiții, nu i-a permis să se stabilească. Dar ideea monoteismului, care plutea deja literalmente în aer în zona Orientului Mijlociu, a fost preluată și dezvoltată de o semință semitică relativ înapoiată semitică a evreilor antici, care de ceva vreme s-au regăsit în contact cu marele imperiu al faraonilor.

Apariția cultului lui Iehova. Istoria evreilor antici și procesul de formare a religiei lor sunt cunoscute mai ales din materialele Bibliei, mai exact, din partea ei cea mai străveche - Vechiul Testament. O analiză atentă a textelor biblice și a întregii tradiții a Vechiului Testament oferă motive pentru a concluziona că la începutul mileniului II î.Hr. Evreii, la fel ca multe alte triburi semitice înrudite din Arabia și Palestina, erau politeiști, adică. credeau în diferiți zei și spirite, în existența sufletului (crezând că se concretizează în sânge) și includeau relativ ușor în panteonul lor zeitățile altor popoare, în special dintre cele cucerite de ei. Acest lucru nu a afectat faptul că fiecare comunitate etnică mai mult sau mai puțin mare avea propriul său zeu, la care au apelat în primul rând. Aparent, Iehova a fost unul dintre aceste tipuri de zeități - patronul și strămoșul divin al uneia dintre triburile (grupuri conexe) ale poporului evreu.

Mai târziu, cultul lui Iehova a început să se ridice deasupra, împingându-i pe alții deoparte și găsindu-se în centrul atenției întregului popor evreu. Miturile despre strămoșul legendar al evreilor Avraam, despre fiul său Isaac, nepotul lui Iacob și cei doisprezece fii ai acestuia din urmă (în funcție de numărul cărora, așa cum s-a crezut mai târziu, poporul evreu s-a împărțit în douăsprezece triburi) a dobândit de-a lungul timpului o conotație monoteistă destul de consistentă: un zeu cu care aveau direct acești legendari patriarhi, ale căror sfaturi au ascultat și au acționat, au început să fie considerate unul și același - Iehova. De ce a reușit Yahweh să devină singurul zeu al evreilor antici?

Tradiția legendară biblică spune că sub fiii lui Iacov, toți evreii (în urma fiului lui Iacob Iosif care au venit în Egipt) au sfârșit în Valea Nilului, unde au fost întâmpinați cordial de faraonul care l-a favorizat pe înțeleptul Iosif (care a devenit ministru). După moartea lui Iosif și a fraților săi, toate cele 12 triburi ale evreilor au continuat să trăiască în Egipt timp de câteva secole, dar viața lor a devenit din ce în ce mai dificilă cu fiecare generație. Odată cu nașterea pruncului Moise (în tribul Levi), poporul evreu și-a găsit liderul, un adevărat mesia, care a putut să intre în contact direct cu Iehova și, în urma sfaturilor sale, i-a condus pe evrei din „captivitatea egipteană” în „țara promisă”, adică în Palestina. Conform legendelor biblice, Moise a fost primul legiu evreiesc, el fiind cel care deține celebrele zece porunci, înscrise pe tăblițe, la îndemâna Domnului. Cu ajutorul diferitelor minuni (cu un val de mână, a forțat marea să se retragă, iar evreii au trecut de-a lungul acestui pasaj, egiptenii urmărindu-i înecați în valurile mării nou închise; cu o tijă Moise a tăiat apa din stâncile din mijlocul deșertului etc.) i-a salvat pe evrei de la moarte în timpul timpul unei călătorii lungi și dificile. Prin urmare, Moise este considerat părintele religiei iudaice, uneori chiar numit după numele său mozaism.

Mulți cercetători serioși notează că în documentele istorice, în special egiptene antice, nu există date directe care să confirme această tradiție legendară și că întreaga versiune a captivității egiptene și a exodului evreilor din Egipt în Palestina este îndoielnică. Aceste îndoieli nu sunt nefondate. Dar ar trebui să ținem cont de paucitatea surselor antice și să avem în vedere că amploarea și semnificația acestei întregi povești, descrise cu atenție în legendele biblice, ar putea fi semnificativ exagerate. Este posibil ca un mic trib semitic să fi ajuns într-adevăr în Egipt sau aproape de acesta, să fi trăit acolo timp de câteva secole, apoi să părăsească această țară (poate chiar ca urmare a conflictului), luând cu ea o mulțime de moștenire culturală a văii Nilului. Dintre elementele unui astfel de patrimoniu cultural, în primul rând, trebuie atribuită tendința către formarea monoteismului.

Lipsind dovezi directe, experții atrag atenția asupra dovezilor indirecte ale marii influențe pe care cultura egipteană le-a avut asupra principiilor ideologice și doctrinare ale evreilor, consemnate în Biblie. Așadar, de exemplu, cosmogonia biblică (abisul și haosul apos inițial; spiritul care crește pe cer; crearea spiritului din abisul și haosul luminii și solide) repetă aproape literal pozițiile principale ale cosmogoniei egiptene de la Hermopolis (în Egiptul antic existau mai multe variante de cosmogonie). Oamenii de știință au înregistrat paralele și mai vii și convingătoare între celebrul imn al zeului Aton din vremea lui Akhenaten și al 103-lea Psalm al Bibliei: ambele texte - după cum a atras atenția Academicianul M.A.Korostovtsev - în expresii aproape identice și în contexte identice de laudă. cel mare Dumnezeu și faptele sale înțelepte. Aceste dovezi sunt convingătoare. Cine știe, poate că reformele lui Akhenaten au avut cu adevărat un impact impresionant asupra reprezentărilor ideologice și conceptuale ale unui popor mic care se afla undeva în apropierea Egiptului (dacă nu chiar sub stăpânirea sa) la mijlocul mileniului II î.Hr. e.?

Dacă toate acestea ar putea fi așa, sau cel puțin aproximativ așa (după cum sugerează unii autori, cum ar fi 3. Freud), atunci, în principiu, este destul de probabil ca un reformator, un profet, un carismatic lider (mai târziu atât de color descris în Biblie la numele lui Moise), care trebuia nu numai să-i scoată pe evrei din Egipt, ci și să schimbe și să corecteze ceva în credințele lor, aducându-l în mod decisiv pe Iehova, atribuindu-i reforme și legi care ulterior au jucat un rol atât de important în viața evreilor și a societății lor , stat, religie. Faptul că mai târziu toate aceste acte au fost învăluite în Biblie cu un halou de misticism și minuni și atribuite legăturilor directe cu Iehova nu contrazice posibilitatea existenței reale a unui reformator precum profetul-mesia, care ar putea juca un rol cu \u200b\u200badevărat important în istoria poporului evreu și a religiei lor. Într-un cuvânt, în spatele imaginii legendare a lui Moise, care i-a scos pe evrei din „captivitatea egipteană” și i-a dat „legile Domnului”, poate exista un proces real de transformare treptată a politeismului ebraic în monoteism. Mai mult, legendarul „exod” al evreilor și apariția lor în Palestina se încadrează tocmai în aceleași secole XIV-XIII. Don. de exemplu, când Egiptul tocmai experimentase o transformare radicală a faraonului Akhenaten.

Evreii din Palestina. După ce a cucerit Palestina (Canaanul) și s-a ocupat cu cruzime de populația sa sedentară (Biblia descrie colorist „exploatările” evreilor care, cu binecuvântarea lui Iehova, au distrus nemiloase orașe întregi și au devastat regiunile fertile din această parte fertilă a regiunii Orientului Mijlociu), vechii evrei s-au stabilit în această țară, a trecut la un mod de viață agricol și și-a creat propriul stat aici. Tradițiile vechilor popoare semitice palestiniene, încorporate până acum în statul evreiesc, au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării culturii lor - eventual și a religiei lor. Primii lui regi au fost. unificatorul țării Saul, curajosul David, înțeleptul Solomon (secolele XI-X î.Hr.), ale cărui activități sunt descrise în mod viu în Biblie, nu a reușit totuși să creeze o stare puternică, care după ce Solomon a căzut în două părți - Israel în nord iar Iuda în sud. Puterea regilor din ambele state era slabă, dar, pe de altă parte, preoții templului din Ierusalim și diverse feluri de „slujitori ai lui Dumnezeu”, naziți (oameni „sfinți”) și profeți care vorbeau denunțând nedreptățile și inegalitatea socială care deveneau din ce în ce mai vizibile ca dezvoltarea societății. Acești „slujitori ai lui Dumnezeu” au văzut mântuirea de toate necazurile în cultul frenetic al marelui Iehova, în speranța milosteniei și voinței sale.

Templul din Ierusalim de-a lungul timpului, mai ales după reformele regelui evreu Josiah, în 622 î.Hr., a devenit nu numai centrul, ci practic singurul loc unde s-au efectuat ritualuri și sacrificii în onoarea lui Iehova. Restul sanctuarelor și altarelor, precum și cultele altor evrei și zeii împrumutați de evrei din popoarele din Canaan, cuceriți de aceștia, de la începutul mileniului I î.Hr. treptat a murit. Numai Iehova a fost acum oferit rugăciuni de către preoții din seminția lui Levi, adică de urmașii lui Moise. DOMNUL era pe buzele multor profeți, ale căror învățături au fost incluse în Biblie (în Vechiul Testament) și au supraviețuit până în zilele noastre. Este important de menționat că profeții au concurat cu preoții templului din Ierusalim, reprezentând ceva asemănător cu opoziția la cursul oficial al cultului Domnului. Într-o anumită măsură, putem spune că întreaga viață a poporului și politica statului s-au concentrat în jurul lui Iehova și templul Ierusalimului. Nu este fără motiv că întreaga perioadă a istoriei ebraice până în 586 î.Hr., când Ierusalimul a fost cucerit de Babilonia, templul a fost distrus, iar mulți evrei conduși de preoți și profeți au fost duși în captivitate în Babilon, este numit perioada Primului Templ. Acest templu, construit în secolul X BC e. Solomon din cedrul libanez era o structură impresionantă. Construcția sa a căzut o povară grea asupra oamenilor, iar unii autori sugerează că tocmai prin aceasta s-a prăbușit statul evreiesc după ce Solomon a fost conectat.

Perioada Primului Templu este era creșterii puterii preoților și întărirea cultului Domnului. Chiar și atunci, s-au format bazele ierocrației (puterea clerului) și a teocrației, care s-au manifestat clar mai târziu, în perioada celui de-al doilea templu. După cucerirea Babiloniei de către regele persan Cyrus, evreii în 538 î.Hr. e. i s-a permis să se întoarcă la Ierusalim, iar templul a fost reconstruit. Preoții săi se îneceau în lux - oferte abundente din ei din toată țara. În perioada celui de-al Doilea Templu, cultul unuia și atotputernicului Iehova, curățat de straturile din trecut, a început să se desfășoare și mai brusc și mai consistent decât înainte. Preoții templului, care practic au luat toată puterea din țară în propriile mâini, au luptat puternic împotriva rămășițelor și superstițiilor politeiste, în special, au interzis să facă orice idoli, inclusiv Yahweh.

Biblie. Întreaga istorie și teorie a iudaismului, atât de strâns legate de viața și destinele evreilor antici, au fost reflectate în Biblie, în Vechiul Testament, deși Biblia, ca o sumă de cărți sacre, a început să fie completată la întoarcerea mileniilor II-I î.Hr. e. (cele mai vechi părți ale acesteia datează din secolele XIV-XIII, iar primele înregistrări - despre secolul al IX-lea î.Hr.), cea mai mare parte a textelor și, se pare, ediția colecției generale datează din perioada celui de-al doilea templu. Captivitatea babiloniană a dat un puternic impuls lucrării de scriere a acestor cărți: preoții care au fost duși departe de Ierusalim nu mai trebuiau să se îngrijoreze de menținerea templului și au fost nevoiți să-și concentreze eforturile pe rescrierea și editarea sulurilor, pe întocmirea de noi texte. După întoarcerea din captivitate, această lucrare a fost continuată și finalizată în cele din urmă.

Parte din Vechiul Testament din Biblie (cea mai mare parte a acesteia) constă dintr-un număr de cărți. În primul rând, există faimosul Pentateuh atribuit lui Moise. Prima carte (Geneza) povestește despre crearea lumii, despre Adam și Eva, potopul mondial și primii patriarhi evrei și, în sfârșit, despre Iosif și captivitatea egipteană. Ki-ga cel de-al doilea („Exodul”) povestește despre exodul evreilor din Egipt, despre Moise și poruncile lui, despre începutul organizării cultului lui Iehova. Al treilea („Levitic”) este o colecție de dogme, reguli și ritualuri religioase. Al patrulea („Numere”) și al cincilea („Deuteronom”) sunt dedicate istoriei evreilor după captivitatea egipteană. Pentateuhul (în ebraică - Tora) a fost partea cea mai venerată a Vechiului Testament, iar ulterior a fost interpretarea Torei care a dat naștere multimolumului Talmud și a constituit baza activităților rabinilor în toate comunitățile evreiești din lume.

În urma Pentateuhului, Biblia conține cărțile judecătorilor și ale regilor lui Israel, cărțile profeților și alte câteva scrieri - o colecție de psalmi ai lui David (Psaltirea), Cântarea lui Solomon, Proverbele lui Solomon, etc. Valoarea acestor cărți este diferită, uneori faima și popularitatea lor sunt incomparabile. Cu toate acestea, toate au fost venerate ca fiind sacre și studiate de multe sute de milioane de oameni, zeci de generații de credincioși, în plus, nu numai evrei, ci și creștini.

Biblia este, în primul rând, o carte bisericească care a încurajat cititorilor o credință oarbă în atotputernicia lui Dumnezeu, în atotputernicia lui, în minunile pe care le-a făcut etc. Textele Vechiului Testament i-au învățat pe evrei smerenia înaintea voinței lui Iehova, ascultarea de el, precum și preoților și profeților care vorbesc în numele său. ... Cu toate acestea, conținutul Bibliei este departe de a fi epuizat. În textele ei, există o mulțime de gânduri profunde despre univers și principiile fundamentale ale ființei, despre relațiile dintre oameni, despre normele morale, valorile sociale etc., care se găsește de obicei în fiecare carte sacră care pretinde să expună esența unei doctrine particulare.

„Miracolele” și legendele Vechiului Testament. Principalul lucru din legendele Vechiului Testament nu sunt minunile pe care Iehova însuși le-a făcut atunci când, de exemplu, a creat firmamentul pământesc sau a sculptat Eva de pe coasta lui Adam. Esența lor este în legătura miraculoasă pe care Iehova ar fi avut-o cu oamenii pe care i-a patronat, în acea înțelepciune supranaturală, pe care ar fi înzestrat-o cu generozitate pe patriarhii și conducătorii acestui popor aleși de el. Acest lucru a fost în primul rând stabilit în textul cărții sfinte. Iată primul patriarh al evreilor Avraam, a cărui soție Sarah, aflată deja la bătrânețe, a născut unicul său fiu Isaac, este gata, la primul cuvânt al lui Iehova, să-și jertfească pe primul ei născut - ca recompensă pentru o atât de zeloasă reverență și ascultare, Domnul binecuvântează pe Avraam, Isaac și toată tribul lor. Iată fiul lui Isaac, Iacob, care poartă deja binecuvântarea Domnului, depășește toate dificultățile drumului vieții sale, devine el însuși o soție iubită, își înmulțește efectivele, dobândește o familie mare și o proprietate imensă. Iată frumosul Iosif, fiul iubit al lui Iacob de către iubita lui soție, trădată de frații săi invidioși, este înrobit în Egipt. Dar Yahweh își urmărește cu atenție soarta: Faraonul are un vis profetic că șapte vaci grase ies pe țărm, șapte vaci slabe le urmează, puiul slab pe cele grase și le devorează. Faraonul cere să i se explice sensul visului, dar nimeni nu este în stare să facă acest lucru până când nu-l vor aminti pe Iosif, care până atunci câștigase deja faimă în acest domeniu. Iosif explică sensul visului: vor veni șapte ani rodnici, apoi șapte ani slabi; trebuie să vă pregătiți la timp, să luați măsuri. Faraonul încântat îl face pe Iosif un ministru, după care frații, veniți în Egipt pentru pomană în anii slabi flămânzi, își mărturisesc vina, își cer iertare și se mută în Egipt.

Miracolele urmează minuni - și toate prin harul Domnului, care a binecuvântat poporul său, le-a înzestrat cu înțelepciune și a urmărit cu vigilență soarta lor. Când viața evreilor din Egipt a devenit insuportabilă, DOMNUL a binecuvântat pe Moise să salveze poporul, să-i conducă în țara promisă. Iar Moise, care s-a consultat aproape în mod regulat cu Domnul, a împrumutat poruncile și legile de la el, a primit cu ajutorul și mana sa din cer, și apa de pe stâncă și multe altele, și-a îndeplinit destinul - nu fără o luptă cu cei care i-au rezistat, pe care i-a convins cu ajutorul toate minunile noi.

DOMNUL își protejează poporul și deschide toate căile pentru ei. Cu binecuvântarea sa, evreii coboară pe orașele înfloritoare ale Palestinei, distrug nemiloase populația sa și în sfârșit vor prinde țara promisă, Iehova i-a promis. Adevărat, acest lucru nu este ușor: dușmanul luptă, uneori chiar biruie - și apoi Domnul îl trimite pe omul puternic Samson, care distruge pe vrăjmașii, pe tânărul înțelept David, care îl omoară pe gigantul Goliat cu o slingă și, în sfârșit, pe marele înțelept Solomon. Și toți conduc oamenii de la succes la succes. Adevărat, după Solomon, conducătorii mai puțin înțelepți i-au determinat pe popor să renunțe, iar pentru toate faptele care nu erau plăcute Domnului, evreii au fost pedepsiți de distrugerea Ierusalimului, a templului și a captivității din Babilon. Dar prea mult timp Domnul nu s-a putut supăra - iar pedeapsa a fost urmată de iertare. Cu ajutorul Domnului, poporul evreu s-a întors la Ierusalim, a reconstruit un nou templu și a început din nou să-și onoreze zel zeul.

Deci, chintesența Vechiului Testament este în ideea alegerii lui Dumnezeu. Dumnezeu este unul pentru toți - acesta este marele DOMNU. Dar atotputernicul Iehova a cântat una dintre toate națiunile - cea iudaică. Progenitorul evreilor Abraham Yahweh și-a dat binecuvântarea și, de atunci, acest popor cu toate succesele și eșecurile, calamitățile și bucuriile, evlavia și neascultarea a fost în centrul marelui zeu. Este caracteristic faptul că în perioada celui de-al doilea templu, adică aproximativ din secolul al V-lea. BC e., preoții din Ierusalim s-au asigurat foarte strict ca evreii să nu intre în căsătorie cu străinii, cu „păgâni necircumciși” (un rit de circumcizie efectuat la toți copiii de sex masculin în a opta zi a vieții lor și a constat în tăierea „prepuțului”); simboliza comuniunea cu poporul evreu, cu credință în marele DOMNU).

La fel ca alte religii monoteiste, iudaismul nu numai că s-a opus brusc politeismului și superstiției, dar a fost și o religie care nu a tolerat existența altor zei și spirite împreună cu marele și cu un singur zeu. O trăsătură distinctivă a iudaismului a fost exprimată în credința sa excepțională în atotputernicia lui Iehova; ideea acestei omnipotențe este poate reflectată cel mai bine în cartea lui Iov, inclusă în Biblie. Această carte povestește despre suferințele lui Iov, de la care Iehova, care a decis să conducă un fel de experiment, a luat la rândul lor averea, copiii, sănătatea și l-au adus în pragul distrugerii, ca și cum ar fi încercat dacă Iov, care se distingea prin evlavie, va respinge pe marele și bunul Domn. Iov a îndurat mult timp, suferind și binecuvântând în continuare Domnul. Dar în pragul morții, nu a mai putut-o suporta și s-a mormăit. Domnul, prin mesagerii credincioși lui, l-a condamnat cu severitate pe Iov pentru lașitate și necredință, pentru mormăială și împotrivire - iar Iovul rușinat s-a smerit, după care Dumnezeu și-a înapoiat sănătatea și averea, soția i-a mai născut încă zece copii și el însuși a trăit mulți ani. Cartea lui Iov este instructivă și nu atât în \u200b\u200bceea ce privește lupta împotriva lui Dumnezeu, care, în esență, nu se află în ea, ci în ceea ce privește încurajarea ascultării și a smereniei, capacitatea de a nu pierde inima în nenorocire și de a începe din nou, bazându-se pe ajutorul Atotputernicului Domn.

Motivele alese ale iudaismului au jucat un rol semnificativ în istoria și destinele poporului evreu. Credința convinsă în exclusivitatea lor, alegerea lor a contribuit la dezvoltarea adaptabilității cu care fiii lui Israel au găsit formele optime ale existenței lor după întoarcerea erei noastre, când statul evreu a încetat să mai existe, iar majoritatea evreilor împrăștiați în toată lumea (evreii din Diaspora erau împrăștiați). Evreii, după părerea lor, au deținut adevărul, îl cunoșteau pe Dumnezeu, unul și comun pentru toți. Cu toate acestea, acest mare și atotputernic zeu, care i-a reciproc pe evrei și i-a distins de ceilalți, a fost practic doar zeul lor, adică zeitatea unui popor mic. Această contradicție a dus la faptul că potențialele spirituale și intelectuale cu adevărat considerabile ale evreilor, născuți din iudaism, au fost, ca atare, conduse în interior, în profunzimile religiei. Drept urmare, în predicțiile escatologice pasionante ale profeților evrei, se auzeau din ce în ce mai multe idei despre Mesia, despre proorocul care venea și va salva oamenii. Profetul Isaia a asociat cu acest moment venirea Împărăției armoniei universale, când lupul se întinde în mod pașnic lângă miel și când săbiile sunt ciocnite în pluguri. Profetul Daniel a prezis în viziunile sale că va veni un „fiu al omului”, a cărui împărăție va fi veșnică și dreaptă.

La întoarcerea erei noastre, ideea unui mesia s-a răspândit în societatea evreiască, ea a fost profesată de multe secte diferite, din zi în zi așteptând o intervenție divină în cursul istoriei. Aparent, în mare măsură, aceste idei și sentimente au provocat acțiunile militare ale evreilor împotriva stăpânirii romane. Răscoalele evreilor, suprimate de romani cu o cruzime extraordinară, au pus capăt existenței statului evreiesc și începutul reinstalării evreilor în întreaga lume.

Diaspora evrei iudaism. Un număr considerabil de evrei locuiau în afara statelor evreiești din Palestina înainte de asta. Cu toate acestea, distrugerea templului (anul 70) și distrugerea Ierusalimului (anul 133) au pus capăt existenței statului ebraic și, împreună cu acesta, iudaismului antic. O altă organizație religioasă a apărut în diaspora - sinagoga. O sinagogă este o casă de rugăciuni, un fel de centru religios și social al comunității evreiești, unde rabinii și alți savanți ai Torei interpretează texte sacre, se roagă Domnului (dar nu fac sacrificii!) Și, prin puterea autorității lor, rezolvă toate disputele și problemele care apar între enoriași. Compilate în secolele III-V. Talmudul a devenit principalul corp al preceptelor religioase. Textele Talmudului și ale Bibliei au fost studiate de băieți din școlile sinagogilor, sub îndrumarea profesorilor speciali - Melamed. Organizația sinagogă, autoritatea rabinilor - totul avea ca scop să asigure că iudaismul, în absența unității sociale, politice, teritoriale, chiar lingvistice a evreilor din Diaspora, împrăștiați în toată lumea, a servit ca moment integrator. Era religia strămoșilor - iudaismul - care trebuia să păstreze comunitatea etnoculturală a urmașilor evreilor antici. În plus, nevoile foarte urgente ale vieții de zi cu zi, nevoia unui fel de asociere locală în interesul protecției, cu scopul de a organiza, adapta evreii în societăți etnoculturale și religioase-politice străine de ei, au condiționat pofta lor de unitate, lucru reflectat în organizațiile religioase naturale pentru acea vreme. ... Cu toate acestea, această dorință naturală de unitate într-o țară străină, în condițiile opresiunii uneori severe, chiar și a pogromurilor, a fost exploatată de elita sinagogă a comunităților evreiești, care a proclamat religia, iudaismul, singura forță obligatorie care unește evreii împrăștiați în întreaga lume între ei.

Toate acestea au contribuit la faptul că în iudaismul evreilor din Diaspora, o mare atenție a fost acordată ritualurilor de circumcizie, abluție, post, precum și respectarea strictă a ritualurilor și a sărbătorilor. Un evreu devotat trebuia să consume doar carne kosher (adică permisă pentru mâncare) carne, dar în niciun caz, de exemplu, carne de porc. Această carne a fost vândută în magazinele speciale de măcelari, care au fost instruiți să taie animale conform regulilor speciale. În zilele sărbătorilor de Paște, trebuia să mănânce matzah - prăjituri fără drojdie făcute fără drojdie și sare. Se credea că sărbătorile de Paște ar trebui petrecute acasă, că Paștele, o sărbătoare străveche a evreilor, care datează din amintirile din viața lor de crescători de vite, când au sacrificat un miel, al cărui sânge a fost măcinat cu traversele de la intrarea în cort, este strâns legat de legendarul exod din Egipt sub conducerea lui Moise ... Pe lângă Paște, evreii din Diaspora au sărbătorit Doomsday, Yom Kippur, care a căzut în toamnă (septembrie - octombrie), la puțin timp după debutul Anului Nou Lunar evreiesc. Se credea că aceasta este o zi a smereniei și a pocăinței, a curățeniei și a rugăciunii pentru păcate: în această zi, Dumnezeu trebuia să determine soarta fiecărei persoane pentru anul următor. Pentru Ziua Judecății, precum și pentru Paște, a fost necesar să se pregătească în special, să îndeplinească postul, abluțiile, etc. Sabatul este, de asemenea, printre zilele sfinte ale evreilor - ziua în care nu ar trebui să facă nicio muncă, inclusiv gătitul, aprinderea unui foc.

Iudaismul și istoria culturii estice. Iudaismul ca religie monoteistă, ca tradiție culturală dezvoltată, cu potențial intelectual mito-poetic și filosofic, a jucat un anumit rol în istoria culturii, în special în istoria culturilor orientale. Acest rol se remarcă cel mai mult prin faptul că prin creștinism și mai ales prin islam, principiile religioase și culturale ale monoteismului au început să se răspândească pe scară largă în Orient. Țările și popoarele din Orient și, mai ales, Orientul Mijlociu, strâns legate de iudaism prin rădăcini comune și apropiere culturală și genetică, alături de ideea de monoteism, au adoptat tradiția mnfo-poetică a textelor biblice cu eroii și profeții legendari, patriarhii și regii. Această moștenire religioasă și culturală a iudaismului a pătruns în popoarele musulmane ale Orientului în primul rând prin islam, prin surasul Coranului, deși mulți musulmani devotați nici nu bănuiesc despre sursa principală a înțelepciunii poruncilor și prescripțiilor, despre prototipurile reale ale înțelepților și profeților Coranului.

Pe lângă impactul religios și cultural indirect al iudaismului asupra țărilor și popoarelor din Orientul Mijlociu, inclusiv asupra culturii lumii islamice medievale, iudaismul a exercitat, de asemenea, o influență mai directă cu ajutorul evreilor din Diaspora, împrăștiați în întreaga lume, inclusiv în multe țări din Est. Comunitățile evreiești, de obicei concentrate în cele mai dezvoltate și mai prospere centre economice și comerciale, erau destul de bogate și influente. Adevărat, această împrejurare a contribuit adesea la ostilitate și chiar la persecuție, dar a jucat un anumit rol atât în \u200b\u200bpăstrarea tradiției religioase a iudaismului, cât și în răspândirea ei împreună cu evreii care se deplasau dintr-un loc în altul. Influența iudaismului asupra comunităților evreiești din împrejurimi a fost diferită. Cel mai adesea, s-a limitat doar la un impact cultural minor. Uneori, iudaismul a luat rădăcini mai adânci, câștigând sprijinul celor aflați la putere și devenind un factor religios influent în anumite țări, cum ar fi, de exemplu, în statul sud-arab al Himiaraților din secolele IV-VI. Mult mai rar, numai în cazuri excepționale s-a ajuns la conversia completă a unuia sau a altui popor din Orient în iudaism.

Primul dintre statele mai mult sau mai puțin mari în care iudaismul a devenit ideologia oficială a fost Khazar Khaganate. După moartea acestui stat etnic turc, rămășițele din Khazars au primit numele de karaite, iar urmașii lor trăiesc, profesând iudaismul într-o formă modificată, pe teritoriul Lituaniei, în Crimeea, în Ucraina. Iudaismul a devenit răspândit în rândul unei părți din munții Caucaz (evrei de munte), printre khorezmienii din Asia Centrală (evrei Bukharieni), în Etiopia (Falasha sau „evrei negri”). Tranziția acestor comunități etnice și a altor comunități etnice la iudaism a fost însoțită, desigur, de pătrunderea unui anumit număr de evrei în mediul lor, amestecându-se cu populația locală.

De-a lungul timpului, iudaismul a devenit din ce în ce mai izolat în comunitățile sale și izolat de religiile care îl înconjoară. Existând mai ales într-un mediu creștin sau islamic (în afara acestuia, în India, China și în alte regiuni, existau foarte puține comunități evreiești), iudaismul nu numai că nu avea avantaje intelectuale, culturale sau doctrinare, dar practic s-a dovedit a fi doar cea mai timpurie versiune a religiei dominante. ... Religii monoteiste mai dezvoltate, care au apărut pe baza ei și au absorbit o mulțime de lucruri noi, care s-au deschis către lumea incomparabil mai largă decât iudaismul, în multe puncte le-au depășit în mod clar „alma mater”. În mod firesc, în astfel de condiții, comunitățile evreiești ale evreilor din Diaspora, care au ținut iudaismul ca credință a taților lor, la o forță de integrare etnică importantă, au păstrat influența doar între propriile lor. Și tocmai această circumstanță, alimentată de pogromuri și persecuții, a contribuit la întărirea poziției iudaismului între evrei.

Unele popoare moderne ale lumii au păstrat religii naționale, fiecare corespunzând unui anumit grup etnic și există în principal în limitele unui anumit stat, precum și în comunitățile diasporei naționale.

De-a lungul istoriei îndelungate a existenței lor, religiile naționale au cunoscut o evoluție semnificativă și sunt în prezent foarte diferite de cultele tribale din care provin. Să luăm în considerare mai multe religii naționale, caracteristicile și caracteristicile lor specifice.

1. Iudaismul.Iudaismul este cea mai veche religie monoteistă asociată cu istoria triburilor ebraice. A început să se contureze în Iudeea antică (de unde și numele acesteia) la sfârșitul mileniului II î.Hr. Istoria acestei religii este strâns legată de istoria bogată a poporului evreu, cu dezvoltarea statalității și a vieții sale în diaspora.

Experții împart condiționat istoria iudaismului în 4 perioade: biblic, talmudic, rabin, reformat. Iudaismul își are rădăcinile în credințele religioase primitive ale triburilor nomade vechi ebraice. Conform povestirii biblice, aceste triburi în secolul XIII. BC. a cucerit Palestina, locuită de fermieri semitici stabiliți. Din acest moment, începe o venerație largă a zeului Yahweh, care a fost la început zeul tribului evreiesc.

Întrucât centrul tuturor evenimentelor din perioada biblică a iudaismului a fost templul din Ierusalim, unde s-au făcut sacrificii dumnezeului Yahweh, se obișnuiește împărțirea acestei perioade în trei perioade de timp: perioada primului templu construit sub regele Solomon în 1004 î.Hr. și complet distrus în 588 de babilonieni, care i-au luat pe evrei în robie; vremea celui de-al doilea templu, construit după întoarcerea evreilor din captivitatea babiloniană în 536 î.Hr. e .; vremea celui de-al treilea templu, construit la sfârșitul secolului I. BC e. și complet distrusă în timpul prinderii Ierusalimului de către împăratul roman Titus în 70. Distrugerea templului, apoi distrugerea Ierusalimului în 133, au pus capăt statului evreiesc, precum și perioada biblică din istoria iudaismului.

Adepții iudaismului și-au pierdut centrul religios. În plus, multe dintre ele au sfârșit în afara Palestinei, în dispersia (diaspora), unite în comunitățile religioase ale sinagogii (din adunarea greacă „sinagogă”, adunare), care îndeplinea nu numai cult, ci și funcții administrative. Au fost în frunte cu rabinii, profesorii dreptului și judecătorii comunității evreiești, care au monopolizat interpretarea Sfânta Scripturăcare s-au amestecat atât religios cât și viata la nivel inalt credincioși. Membrii comunității au fost obligați să asculte orbește rabinii. Viața evreilor din Diaspora a fost semnificativ diferită de viața din Iudeea antică, nu au putut îndeplini cerințele Torei cu privire la vizita anuală de trei ori la Templul din Ierusalim. Există interpretări ale Bibliei, unite ulterior sub numele de "Talmud".

Iudaismul talmudic se caracterizează prin: credința într-un singur Dumnezeu Iehova, recunoașterea misiunii speciale a poporului evreu „ales”, așteptarea unui izbăvitor ceresc, credința în învierea din morți și revenirea în „țara promisă” a părinților, recunoașterea sfințeniei Vechiului Testament și a Talmudului. Au fost formate 613 prescripții, aderarea strictă la care este încă necesară iudaismul ortodox.

Iudaismul recunoaște sursa credinței în Vechiul Testament, ale cărei precepte conțin un „mare mister” și au o valoare de durată, deoarece sunt inspirate de zeul Iehova și au fost învățate oamenilor prin profeți. O importanță deosebită este acordată Torei primelor cinci cărți ale Vechiului Testament (Cartea a cincea a lui Moise). O altă sursă de credință în iudaism este Talmudul. Aceasta este o colecție multivolume de literatură religioasă evreiască formată încă din secolul al III-lea. BC. până în secolul IV ANUNȚ Talmudul se baza pe Vechiul Testament

O interpretare extinsă a dispozițiilor legale biblice a fost numită Mishna (repetarea legii). Mishnah în sine a devenit curând un subiect de interpretare. Colecția de interpretări ale Mishna se numește Gematra. Mishna și Gematra alcătuiesc Talmudul. Încă din cele mai vechi timpuri, a devenit un obicei pentru a tipări toate edițiile Talmudului cu același număr de pagini și a da un text specific pe fiecare pagină. Prin urmare, în orice ediție a Talmudului, există 2947 de frunze, sau 5894 de pagini.

Baza iudaismului este credința în Atotputernicul Dumnezeu DOMNUL. O parte integrantă a doctrinei evreiești a lui Dumnezeu Iehova este dogma venirii lui Mesia. Mesia este un mântuitor care va veni să execute judecata dreaptă, să răsplătească oamenii după meritele lor. Conform doctrinei iudaismului, în zilele lui Mesia, lumea va fi reînnoită. În momentul apariției lui Mesia, pământul, potrivit Talmudului, va începe să producă „fructe noi în fiecare zi, femeile vor naște în fiecare zi, iar pământul va aduce pâine și haine de mătase”, oamenii vor împlini vârsta de 1000 de ani, boli, represiuni și războaie se vor opri. Credința în venirea lui Mesia este asociată cu ideea făcătoarelor de apariție a ajutoarelor lui Dumnezeu, al căror număr, conform învățăturii rabinilor, este de nouă. Printre ei, rolul marelui preot, care „va unge pe Mesia”, va ridica morții și „va deschide ustensilele templului din vremurile lui Mesia”, va fi jucat de profetul Ilie.

În viața practică a fiecărui evreu loc important sunt ocupate de ritualuri și sărbători. Cel mai frecvent ritual în iudaism este rugăciunea. În mintea credincioșilor, cuvântul de rugăciune și cântări ajung la cer și influențează deciziile lui Dumnezeu. Credincioșii sunt instruiți să poarte tefillină sau phylacteria pe frunte și mâna stângă în fiecare zi în timpul rugăciunilor de dimineață (cu excepția sâmbătă și a sărbătorilor). Tefillina este formată din două cutii bine închise în formă de cub, cu bretele atașate la baza lor. Cuburile sunt umplute cu pergament acoperit cu textul Vechiului Testament. Ritul de a purta tefilină este asociat cu vechiul obicei de a purta amulete, care se presupune că joacă rolul apărătorilor umani. Ritualurile iudaismului sunt concepute astfel încât să treacă întreaga viață a credincioșilor, prin urmare, rabinii îi instruiesc să se roage „betsibur” de trei ori pe zi, adică. să îndeplinească slujbele divine în prezența a zeci de rugăciuni, cvorumul comunității și, în plus, orice acțiune (mâncare, trimitere a nevoilor naturale etc.) trebuie să fie însoțită de laude aduse zeului Yahweh.

Evreii sunt obligați să spânzure mezuzah și tzitzit. Mezuzah este o piesă de pergament pe care sunt scrise versete din Deuteronom. Lista laminată se potrivește cu o carcasă din lemn sau metal fixată pe cadrul ușii. Mezuzah este un remediu magic în care credincioșii cred că îi protejează de acțiunile nedorite ale spiritelor rele. Ciucuri Tzitzit din fir de lână atașat la marginile unei bucăți dreptunghiulare de pânză purtate de evrei religioși sub hainele lor exterioare. La fel ca mezuzah, tzitzit „protejează de orice rău”.

Un loc important în iudaism este ocupat de ritul caporei, care se desfășoară în noaptea precedentă judecata de apoi... Acesta constă în faptul că un bărbat învârte un cocoș (găina unei femei) de trei ori peste cap, spunând de trei ori rugăciunea: „Aceasta poate fi ispășirea mea, sacrificiul meu și un înlocuitor pentru mine, acest cocoș (această găină) va merge la moarte și voi găsi viață fericită, lungă și pașnică ". Pasărea este sacrificată și mâncată în noaptea sfârșitului Zilei Judecății.

Ritul tashlikh ocupă un loc semnificativ în cultul evreiesc. În ziua de Revelion evreiesc, credincioșii se adună lângă râu, citesc pasaje din cartea Vechiului Testament a lui Moise și scandă imnuri religioase. În timp ce citesc rugăciunile, credincioșii își golesc buzunarele și aruncă firimituri de pâine în apă, crezând că astfel sunt eliberați de păcate.

Ritul de circumcizie este răspândit în rândul evreilor. Exodul spune cum Iehova a atacat pe Moise și a vrut să-l omoare. Soția lui Moise, Cipora, „luând un cuțit de piatră, taie prepuțul fiului ei” și a spus: „Tu ești mirele sângelui meu”. Și Domnul s-a depărtat de el. Apoi a spus: „mirele sângelui prin circumcizie”. Cuțitul de piatră care apare în povestea biblică de mai sus confirmă antichitatea acestui rit în rândul evreilor.

Ritul de circumcizie este interpretat ca o expresie a „steagului legământului”, ca dovadă a apartenenței la adevărata religie a lui Iahve. Credincioșii cred că ritul de circumcizie este semnul principal al unirii speciale a lui Iehova cu poporul său.

Primul loc printre sărbătorile evreiești este Paștele. Această sărbătoare este asociată cu începutul secerișului și este considerată de credincioși drept o sărbătoare a libertății. În același timp, se subliniază că, la fel ca sărbătoarea de Paște, libertatea nu este câștigată, ci vine din voința Atotputernicului.

Sărbătoarea Shabuot este otrăvită în a 50-a zi după a doua zi de Paște și, prin urmare, se numește Rusalii. În vechime, era asociată cu agricultura și reflecta bucuriile și exultarea fermierilor care au cules fructele muncii lor. În Diaspora, Shabuot și-a pierdut scopul ca festival de recoltare, iar evreii au asociat-o cu Paștele. Sărbătoarea Shabuot care comemorează dăruirea Torei pe Muntele Sinai profetului Moise, la șapte zile de la exod.

Sărbătoarea asociată cu munca agricolă a evreilor antici este vacanța Sukkot. Aceasta este sfârșitul anului de recoltare a vacanței. Rabinii l-au asociat cu povestea biblică a exodului evreilor din Egipt, „când copiii lui Israel trăiau în corturi”. În ultima zi a Sukkotului, procesiunile solemne se desfășoară în sinagogi cu suluri ale Torei și cântând psalmi de laudă pentru Domnul Dumnezeu. În această zi, lectura publică a Pentateuhului lui Moise se încheie în sinagogi.

Un loc important în cultul evreiesc este Ziua Judecății. Asociat cu Anul Nou și Ziua Judecății sunt ideea că întregul an următor se va dovedi așa cum îl pune Dumnezeu în aceste zile; starea de bine, norocul și sănătatea oamenilor pe tot parcursul anului următor depind de rugăciunile din aceste zile. Această sărbătoare este sărbătorită la începutul lunii septembrie. În zilele festivităților din sinagogi, puteți vedea și evrei care nu participă la slujbe mult.

Posturile joacă un rol important în cultul iudaismului. Postul a apărut atunci când oamenii primitivi, datorită dezvoltării slabe a forțelor productive, nu au fost încă capabili să se asigure pe ei înșiși și pe zeii lor cu o cantitate suficientă de hrană. „Deși ne epuizează trupul, luminează sufletul și îl ridică pe tronul Domnului”. Se crede că postul înnobilează o persoană, îl eliberează de sentimentele grosiere de bază, evocă gânduri despre spiritualitatea ființei sale.

Iudaismul în Rusia are o istorie lungă. Evreii au apărut în Rus pe vremea lui Kievan Rus. Cel mai adesea erau comercianți, utilizatori, farmaciști. În secolele X XIII. în Rusia existau comunități de evrei vorbind slavici. Din secolul XV Evreii apar la Novgorod și Moscova, unde ei, ca neamuri, erau adesea persecutați. Sub Alexandru I în 1804. a fost adoptată o legislație specială privind evreii În secolul XIX. au existat restricții la locul de reședință a evreilor („Pale of Settlement”), la angajarea lor în anumite tipuri de activități, la obținerea învățământului superior, la intrarea în serviciul public. Toate acestea îi priveau doar pe evrei de credința evreiască. În aceste condiții, unii dintre ei s-au convertit la ortodoxie sau au devenit catolici. O pagină tristă și rușinoasă din istorie au fost „pogromurile evreiești” care au cuprins sudul Rusiei la sfârșitul secolului XIX.

Numărul practicării iudaismului în Rusia astăzi este dificil de determinat cu exactitate. Acest lucru se datorează faptului că în cercurile evreiești nu există o diviziune clară în doar comunități evreiești și comunități religioase datorită apariției unor astfel de forme „semi-seculare” ale iudaismului ca iudaismul liberal și iudaismul progresiv, pentru care conceptele de „evreu” și „evreu” sunt identice. În acest sens, iudaismul este privit ca un mod de existență și de autoidentificare a evreilor din diaspora. Pe baza estimărilor experților, se poate presupune că în Rusia există aproximativ 1 milion de evrei.

În prezent, iudaismul în Rusia este reprezentat de următoarele domenii: iudaismul ortodox, axat pe respectarea strictă a tradiției Legământului și a Legii, indiferent de ora și teritoriul de reședință al membrilor comunității; iudaismul conservator care se străduiește să combine aderarea la tradiție și influența timpului; Hasidismul, care acceptă direcția ortodoxă, dar are anumite particularități în structura sa organizațională și, în final, iudaismul reformator, liberal, progresiv, este trei ramuri ale unei direcții, ale căror urmași consideră iudaismul o învățătură spirituală în curs de dezvoltare.

2. Hinduismul.Una dintre cele mai mari religii naționale din lume este hinduismul. În India, hindușii constituie peste 80% din populația totală, Nepal 89%, Republica Sri Lanka 19%.

Problema originii religiei hinduse este destul de complexă. A apărut ca urmare a transformării religiei brahmanice care s-a conturat la Hindustan la începutul mileniului I î.Hr. La rândul său, brahmanismul a fost o sinteză a credințelor triburilor ariene care au migrat în Asia de Sud și a credințelor religioase ale populației locale. O colecție de imnuri, vrăji magice, prescripții rituale etc., este considerată o carte sacră în hinduism.

Religia hindusă este caracterizată de politeism. Cei mai importanți dintre numeroșii zei ai hinduismului sunt cei trei Brahma, Shiva și Vishnu. De obicei, se observă că acești zei au împărțit între ei următoarele funcții inerente zeului suprem: creativ, distructiv și protector. Brahma este venerat ca zeul care a creat lumea. O poveste despre crearea lumii este asociată cu acest zeu: un ou de aur a apărut în apele primitive, în oua lui Brahma. Cu puterea spiritului său, a împărțit oul în două jumătăți: cerul și pământul. Apoi Brahma a creat atmosfera, zeii, timpul, planetele, munții și râurile, oameni cu simțurile, animalele și plantele lor.

Majoritatea copleșitoare a hindușilor sunt împărțiți în Shaivite și Vișnuite, care se închină lui Shiva și, respectiv, lui Vișnu. Cultul Shiva este foarte controversat. Funcția sa principală este considerată a fi distructivă (zeul morții, distrugerea, schimbarea). Cu toate acestea, în cultul lui Shiva, a venit în prim plan un moment creativ: cultul vitalității și al masculinității. Acest aspect al cultului Shiva este realizat în hinduism sub formă de reverență pentru linchil, balansoarul masculin care dă viață. Cultul Lynchal din India a devenit răspândit. Puii însetați se întorc spre Shiva, către linicul care îl simbolizează, femeile fără copii se adunează la templul său.

Șiva este de asemenea considerat o furtună de demoni, în lupte cu care a arătat în mod repetat minuni ale eroismului. Există un mit despre otrava pe care a băut-o, care altfel ar putea distruge totul, din această otravă gâtul alb al lui Shiva a devenit albastru și, prin urmare, în imaginile acestui zeu, gâtul este albastru. Hindușii, în special șivații, găsesc multe merite din partea marelui Șiva, îi atribuie funcții importante. Cu toate acestea, se crede că toată puterea și puterea lui Shiva nu se află atât în \u200b\u200bsine, cât în \u200b\u200benergia lui shakti, spirituală, care nu este întotdeauna cu el: apare și se manifestă numai în anumite circumstanțe: în condițiile unei vieți ascetice și în legătură cu bărbatul puterile lui Shiva.

Vișnuitele se închină zeului Vishnu. El este de obicei înfățișat cu patru brațe, așezat pe un dragon cu o mie de capete care plutește pe apele Universului sau sub forma unui lotus alb. Funcția principală a lui Vișnu este creativă. Acest zeu apare în fața credincioșilor în multe transformări, dintre care zece sunt considerate principalele. În primii patru, el apare sub pretextul animalelor: ca pește, îl salvează pe legendarul rege Manu de pe pârâu, ca o broască țestoasă, dă sfaturi despre băutura nemuririi, sub pretextul unui mistreț extrage pământ din ape, sub pretextul unui leu ajută la înfrângerea regelui demon. El face același lucru în cea de-a cincea transformare a unui gigant pitic. Celelalte cinci transformări cunoscute sunt Vishnu Parasurama (un războinic celebru pentru faza sa), Rama (un erou, un om nobil și un monarh priceput), Krishna (o zeitate generală indiană cu un înalt statut), Buddha și mesia Kalka, a cărei sosire este încă așteptată. Cele mai iubite transformări ale lui Vișnu au fost Rama și Krishna.

Preoții joacă un rol important în hinduism. La un moment dat, dintre aceștia, regii au ales consilieri și funcționari pentru ei înșiși, au dictat normele vieții oamenilor, au devenit cei mai autoritari profesori religioși ai guruilor care au învățat generației tinere toată înțelepciunea hinduismului. Autoritatea preoților s-a manifestat în multe feluri, dar mai ales în dreptul exclusiv de a face sacrificii zeilor din temple. În templele hinduse, unde este foarte dificil să nu pătrundă non-hinduistii, credincioșii au posibilitatea de a contempla în mod reverențiu statuile zeilor venerați, de a-și simți implicarea în măreția divină. Ofertele din temple constituie sume substanțiale pentru a sprijini un număr mare de preoți.

Numeroase ritualuri și festivaluri sunt un element important al religiei hinduse. Potrivit unor cercetători, combinația de ritualuri și ceremonii face ca locuitorul Indiei să fie un hindus. Festivalurile în cinstea lui Rama și Krișna sunt sărbătorite solemn, atrăgând milioane de oameni și fiind evenimente de o importanță extremă. În aceste zile solemne ale sărbătorilor naționale se simte clar puterea hinduismului, ceea ce cimentează oamenii aparținând raselor și castelor diferite și vorbesc limbi diferite într-o singură comunitate religioasă și culturală.

Printre cele mai importante festivaluri este marele pelerinaj din Kumbhamella, o sărbătoare în cinstea zeilor antici și a amritei, băutura nemuririi obținute de aceștia. Fiul zeului Indra, purtând o navă cu Amrita Kumbhu, a coborât-o de câteva ori pe pământ, când, fugind de demoni, a aterizat pentru a se odihni. Locurile de aterizare ale fiului zeului Indra sunt considerate sacre. Cel mai important dintre ei este Prayaga, unde se fac ritualuri festive speciale la fiecare 12 ani. Milioane de pelerini se adună aici din toate părțile pentru a face baie în apele sacre ale Gangei. Literalmente, întreaga India, reprezentată de numeroșii săi reprezentanți, consideră că este de datoria ei să viziteze Prayaga o dată la 12 ani și să-și lase ofertele acolo.

În plus față de vacanțele din toată India, există multe vacanțe legate de o anumită regiune. Toate sunt strâns legate de legendele hinduse. Există o mare varietate de sărbători și ritualuri asociate cu patronii patronilor de diverse profesii și meșteșuguri. În timpul acestor festivaluri și ceremonii, care adună întreaga populație locală, se organizează de obicei comerț echitabil și divertisment,

În hinduism, un rol semnificativ este atribuit ritualurilor casnice și familiale asociate cu o nuntă, nașterea unui fiu și o înmormântare. Este caracteristic faptul că nu există cimitire în India, ci doar locuri sacre unde morții sunt arse. După incinerație, rămășițele decedatului sunt introduse într-un vas, care este înecat într-un râu. Pe lângă hinduism, jainismul și sikhismul ar trebui să fie atribuite și religiilor locale din India.

Z. Confucianism și taoism.Confucianismul și taoismul sunt răspândite exclusiv în estul Asiei, în principal în China. Este foarte dificil să se stabilească numărul exact de adepți ai acestor religii. Conform unei estimări grosolane, numărul de adepți ai confucianismului peste 300 de milioane de oameni, iar taoismul peste 50 de milioane.

Fondatorul Confucianismului este considerat gânditorul Chinei antice Kunzi (Confucius), care a trăit în secolele VI-V. BC. Inițial, învățăturile lui Confucius erau percepute nu ca o religie, ci ca un sistem filosofic și etic. Bazându-se pe tradițiile străvechi ale poporului chinez și criticând puternic mediul din vremea sa, Confucius a creat idealul unei persoane perfecte care posedă cele mai importante două virtuți ale umanității și un simț al datoriei. Conceptul de „umanitate” a fost interpretat în mod neobișnuit de larg și a inclus multe calități: modestie, corectitudine, reținere, dezinteres, iubire pentru oameni etc. Conceptul de „simț al datoriei” includea dorința de cunoaștere, obligația de a învăța și de a înțelege înțelepciunea anticilor. Persoana perfectă este indiferentă de mâncare, bogăție, facilități și câștig material. El se dedică în întregime slujirii idealurilor înalte, slujirea oamenilor și căutarea adevărului.

Confucius a formulat bazele ordinii sociale pe care ar dori să le vadă în societatea chineză. Această societate ar trebui să fie compusă din două categorii principale dintre cei care guvernează și cei care se supun. Criteriul pentru împărțirea societății în clasele superioare și inferioare nu trebuie să fie nobilimea de origine, nu bogăția, ci doar cunoașterea și virtuțile. Scopul suprem și suprem al guvernării lui Confucius a proclamat interesele oamenilor.

Unul dintre fundamentele importante ale ordinii sociale conform lui Confucius a fost ascultarea strictă a bătrânilor. Orice senior, fie că este tată, funcționar sau suveran, este o autoritate de necontestat pentru un subiect junior, subordonat. Ascultarea de voința, cuvântul, dorința sa este o normă elementară a celor mai tineri și subordonați, atât în \u200b\u200binteriorul statului, cât și în cadrul clanului, corporației sau familiei. Nu este întâmplător faptul că lui Confucius i-a plăcut să spună că un stat este o familie mare, iar o familie este un stat mic. Familia era considerată nucleul statului, ale cărui interese depășeau cu mult interesele unei persoane. Confucianismul a jucat un rol important în relația Chinei cu Cerul și în numele Cerului cu diverse triburi și popoare care locuiesc în lume. Cultul domnitorului, împăratul, „fiul Cerului”, care a condus China în numele marelui Rai, a fost ridicat. De-a lungul timpului s-a dezvoltat un adevărat cult al statului mijlociu al Chinei, care a fost considerat ca fiind centrul Universului, culmea civilizației mondiale, concentrarea adevărului, înțelepciune, cunoaștere și cultură, realizarea voinței sacre a Cerului.

Etica socială pe care a evidențiat-o cu orientarea sa către îmbunătățirea morală a individului în limitele normelor sfințite de autoritatea antichității a fost, în esență, echivalentul credinței care stă la baza altor religii. În China, principiul rațional, chiar și în cele mai vechi timpuri, a alungat emoțiile și misticismul, Cerul strict și orientat către virtute era considerat cel mai înalt zeitate, iar profetul nu era un învățător religios (fie el Isus, Moise, Muhammad sau Buddha), ci înțeleptul Confucius. De mai bine de două mii de ani, confucianismul modelează mințile și sentimentele chinezilor, influențându-le credințele, psihologia, comportamentul, gândirea, vorbirea, modul de viață și modul de viață. În aceasta, confucianismul nu este inferior niciunei din marile religii ale lumii și, în unele moduri, le depășește.

Trebuie subliniat faptul că confucianismul ca religie ignoră complet preoția și că ritualurile și ceremoniile sale au fost întotdeauna îndeplinite de oficiali guvernamentali și de șefi de familii. Un loc foarte mare este ocupat de cultul strămoșilor și credința în spirite. Orice eveniment de familie important - o nuntă, moarte etc. era necesar să-i informăm pe strămoși și să le ceară permisiunea și binecuvântarea. Strămoșii ar fi trebuit să facă sacrificii fără sânge sub formă de mâncare pregătită sau ar fi putut să se potolească cu bani. Chinezii practici și raționali au înlocuit de-a lungul timpului mâncare și bani reali cu desene, așezându-le pe altare. Au existat chiar și comercianți speciali în bani și produse de sacrificare, din hârtie și tăiate din hârtie. Fiecare chinez se temea cel mai mult de a rămâne fără urmași, deoarece în acest caz nu va fi nimeni care să aibă grijă de el. Uneori, chinezii făceau sacrificii colective celor care nu aveau urmași.

În confucianism, cel mai important lucru este respectarea regulilor exacte stabilite de strămoși. Ritul pentru chinezi servește ca mijloc de eficientizare și înnobilare a vieții. Confucius însuși a vizitat de bună voie templele, ca și cum ar fi îndeplinit 300 de ritualuri și 3000 de reguli ale decenței și ar cere-o de la alții. Cu toate acestea, a considerat că a discutat despre problemele teologice o pierdere de timp.

De-a lungul timpului, confucianismul a devenit principalul și oficialul sistem religios și filozofic al Chinei și timp de multe secole a determinat caracterul poporului chinez, modul lor de viață, cultura și formele de stat. Învățăturile lui Confucius din secolul al II-lea. ANUNȚ a fost oficializată în doctrina ortodoxă și în această calitate a acționat ca ideologie conducătoare a „Imperiului ceresc”.

În secolele IV III. BC. Taoismul s-a născut în China. Filozoful Lao Tzu este considerat fondatorul său. Cele mai importante canoane ale învățăturii taoiste sunt prezentate în cartea lui Daode Jing. În centrul acestei învățături se află doctrina marelui Tao, Legea universală și Absolut. Tao domnește peste tot și în orice, mereu și fără limite. Nimeni nu l-a creat, dar totul vine de la el. A cunoaște Tao, a-l urma, a contopi cu acesta în sensul, scopul și fericirea vieții. Tao se manifestă prin de și, dacă Tao generează totul, atunci de la hrănește totul. Urmașii taoismului predică ideea nemuririi umane, care poate fi realizată de pustnici drepți, care au lăsat pasiunile zilnice și vanitatea vieții. Un candidat pentru nemurire trebuia să renunțe mai întâi la carne și vin, apoi în general la orice mâncare aspră și picantă, apoi din legume și cereale. Lungind treptat pauzele dintre mese, ar trebui să înveți să te hrănești cu pastile de fructe și poțiuni de nuci, scorțișoară etc. De asemenea, a trebuit să înveți cum să îți satisfacă foamea cu propria salivă. Pregătirea pentru nemurire trebuia să necesite mult timp și efort, de fapt întreaga viață și toate acestea erau un preludiu al actului final al contopirii organismului cu marele Tao. Această transformare a unei persoane într-un nemuritor a fost considerată foarte dificilă, accesibilă doar câtorva.

Taoismul se caracterizează prin practicarea vestirii și vindecării, superstițiilor și amuletelor, credința în spiritele, cultul zeităților și patronilor, magie. Oamenii au mers la ghicitorul și călugărul taoist pentru ajutor și o rețetă și au făcut totul în puterea lor.

Inclusiv toate cultele și superstițiile, credințele și ritualurile antice, multe zeități, spirite, eroi și nemuritori, taoismul a satisfăcut cele mai diverse nevoi ale populației. Panteonul său, împreună cu șefii doctrinelor religioase (Lao Tzu, Confucius, Buddha), includeau numeroase zeități și eroi. Este caracteristic faptul că orice figură istorică remarcabilă, un oficial virtuos care a lăsat o amintire bună despre sine, ar putea fi îndumnezeit după moarte și acceptat de taoism în panteonul său. Urmașii taoismului nu au putut niciodată să țină cont de toate zeitățile, spiritele și eroii lor și nu s-au străduit pentru acest lucru. În cinstea zeităților și a marilor eroi, taoștii au creat numeroase temple unde au fost așezați idolii corespunzători și s-au adunat ofrande. Astfel de temple erau deservite de călugări, care îndeplineau, de obicei, funcțiile magilor, ghicitorilor, ghicitorilor și vindecătorilor în combinație. Taoismul din China, ca și budismul, a ocupat un loc modest în sistemul valorilor religioase și ideologice oficiale. Conducerea confucianismului în societatea chineză nu a fost niciodată contestată serios. Cu toate acestea, în perioadele de criză și mari tulburări, când guvernul central a slăbit și confucianismul a încetat să mai fie eficient, taoismul a ieșit în prim-plan.

4. Șintoismul.Religia națională a poporului japonez este șintoțul. Originile sale se întorc în timpuri străvechi și includ toate formele de credințe și culte inerente societății primitive: totemism, animism, magie, cultul morților etc. Japonezii antici au inspirat fenomenele naturale din jurul lor, plantele și animalele, strămoșii decedați și au tratat magii, vrăjitorii și șamanii cu respect. Cartea sacră a șintoismului Kojiki, scrisă în secolul al VIII-lea, conține versiunea japoneză a conceptului creației lumii.

Potrivit acestuia, zeul Izangi și zeița Izenami au existat inițial. Cu toate acestea, Izenami moare, iar zeița Amaterasu se naște din ochiul stâng al lui Izangi, de la care este urmărită strămoșii împăraților Japoniei.

Conform tradiției șintoare, primul împărat a urcat pe tron \u200b\u200bîn 660. BC. Această dată a devenit punctul de plecare pentru cronologia japoneză. De fapt, mulți zei șintoți au fost înlocuiți de un singur împărat „zeu viu”. Cultul împăratului japonez era mai degrabă militant. La sfârșitul secolului XIX începutul secolului XX. s-a format ideea dominației japoneze în toată Asia de Sud-Est. Este bine știut cum s-au luptat samurai japonezi în timpul celui de-al doilea război mondial. Viața pentru ei nu a avut nicio valoare, așa că echipele sinucigașe s-au format cu ușurință în armata japoneză. Odată capturat, samuraii s-au sinucis (hara-kiri), prin ruperea deschizând burta. În mare măsură, acest obicei macabru nu este asociat cu sentimentele religioase, ci cu o înțelegere specială a disciplinei și datoriei militare.

După cel de-al Doilea Război Mondial, nu fără influența autorităților americane ocupante, împăratul Hirohito a renunțat la originea divină în discursul său de către Anul Nou către 1946. După aceea, formularea corespunzătoare a fost modificată în Constituția țării. În același timp, cultul instanței a supraviețuit. În 1952. Conform riturilor șintoiste, fiul împăratului Hirohito Akihito a fost ridicat la rangul de moștenitor al tronului. Căsătoria s-a desfășurat și după regulile religiei șintoare.

Versiunea despre originea divină a împăratului și a întregului popor japonez din Japonia modernă este răspândită, pătrundând chiar în manualele școlare. În 1989. Împăratul Hirohito a murit după 63 de ani pe tron. Actualul împărat Akihito a fost întronizat în conformitate cu riturile șintoismului. În Japonia de astăzi, toate ceremoniile oficiale ale statului se desfășoară în conformitate cu regulile religioase antice. Panteonul Shinto este format dintr-un număr mare de zei și spirite. Pentru ritualuri, rugăciuni și jertfe în cinstea lor, există mici temple în Japonia, multe dintre ele fiind reconstruite și aproape la fiecare douăzeci de ani sunt ridicate într-un loc nou, deoarece japonezii cred că acesta este exact momentul în care zeii sunt încântați să fie într-o poziție stabilă. la un loc. Preoțiile sunt în general ereditare. Altarul Shinto este împărțit în două părți: una interioară, închisă, unde se păstrează de obicei obiecte sacre și o sală de rugăciune exterioară. Cei care vizitează templul intră în sala exterioară și se opresc în fața altarului, aruncă o monedă în cutia din fața ei, se apleacă și apleacă mâinile, spun uneori cuvintele de rugăciune și pleacă. O dată sau de două ori pe an, are loc o sărbătoare solemnă la biserică, cu slujbe divine. În aceste zile, preoții templelor șintoare în veșmintele lor rituale arată foarte ceremonios. În restul zilelor, nu ies în evidență printre oameni, care își desfășoară activitățile de zi cu zi.

Cea mai importantă sursă de venit pentru multe sfințe shintoase este vânzarea de amulete. În fiecare prefectură a Japoniei există mai multe sanctuare, „specializate” în unul sau alt tip de bunuri pământești care pot fi obținute nu numai de credincios, ci și de orice persoană care vizitează acest sanctuar. Amuletele achiziționate în unele sanctuare ajută la vindecarea bolilor, în altele oferă noroc în antreprenoriat, în altele garantează armonia relațiilor conjugale, iar în al patrulea se protejează de accidentele rutiere. Există sanctuare, o vizită la care „ajută” să facă o carieră, „asigură” nașterea cu succes, „protejează” de jafuri, naufragii, „ajută” să crească corect copiii, să treacă cu succes examenele de acces la instituțiile de învățământ, să se căsătorească cu succes sau să se căsătorească, să câștige longevitate și etc. Și pentru toate aceste cazuri, sunt oferite amulete adecvate.

Nu mai puțin populare decât amuleta sunt tabletele (email) din lemn vândute în templele shintoase, pe care vizitatorii scriu apeluri către zeități cu o varietate de cereri. Ema este achiziționată de oameni de vârste diferite, iar un procent mare de cumpărători sunt tineri. Shinto este împărțit în trei grupuri: popular, templu și sectar. Șintoismul popular include diverse credințe și ritualuri locale, comune exclusiv în mediul țărănesc și asociate cu speranțele și temerile fermierilor. Din punct de vedere al religiei ortodoxe, aceste credințe și ritualurile asociate sunt considerate superstiții. Practic aceleași ritualuri efectuate de țărani pot fi îndeplinite de preoți ai bisericilor locale. Orice obiect (piatră, lemn), care este un obiect de cult într-un anumit cartier, poate fi inclus de către un templu local în numărul lăcașurilor sale și să fie decorat corespunzător. Astfel, shintoismul în alăturat la cel mai scăzut nivel este strâns legat de folclor.

Fiecare sat sau cartier are propriul său templu, sediul zeității sau zeităților care patronează zona. Multe temple au apărut inițial din sanctuarele ancestrale și, în general, este acceptat faptul că harul lor se extinde mai mult în zonă decât la un grup specific de oameni. Prin urmare, templele șintoare, spre deosebire de cele budiste, nu au o parohie înregistrată, iar credincioșii merg la vreun templu și din orice motiv.

În casele lor, șintoistii au înființat un altar de casă, în fața căruia îndeplinesc rugăciuni zilnice și pun cupe de sacrificiu cu orez, fructe, legume și vin. Un obiect de cult al unui altar de casă este de obicei o tabletă cu numele unei zeități achiziționate și iluminate într-un templu. Altarul de acasă poate fi văzut ca o extensie a sistemului templu de origine Shinto. Fiecare templu are propriile sărbători ale templului, în timpul cărora se desfășoară ceremonii magnifice, procesiuni cu tobe, cu îndepărtarea zeității. Spectacole teatrale sunt aranjate, actorii interpretează. Rugăciunile în masă se desfășoară într-o atmosferă încântătoare, veselă, datorită faptului că o parte semnificativă a festivalurilor religioase ale japonezilor se distrează în natură teatrală, tinerii participă în mod constant la ei.

În perioada inițială a formării națiunii burgheze japoneze, crezul shinto a fost utilizat pe scară largă ca armă politică convenabilă pentru burghezia militantă. Preoții șintoți erau supuși controlului guvernamental. A fost dezvoltat rit nou închinându-se „sfântului împărat”, școlarii erau obligați să viziteze templele shinto, s-au alocat fonduri mari pentru propaganda șintoismului reînnoit. Fiecare japonez a fost învățat că este un semigor și intenționat de zei să conducă lumea. Japonezii care au pierit în timpul războaielor imperialiste invazive au fost numărați printre gazda zeilor.

În aceiași ani, în Japonia au apărut peste zece secte, împrumutând ritualuri din sintoismul templului, dar creând propriile dogme și panteoni. Aceste secte au fost, de asemenea, incluse în sistemul oficial, care nu prezenta dificultăți particulare, întrucât templul Shinto era un conglomerat de temple care difera în zeități și ritualuri închinate. Practic nu există o singură dogmă și fiecare biserică are propria sa literatură religioasă.

În prezent, în mintea majorității japonezilor, Shinto este asociat cu un sentiment de apartenență la tot ce este japonez. După cum notează un cercetător al religiei japoneze: „Șinto pentru milioane de japonezi înseamnă un mod amorf de a se simți ca un japonez”.

Shinto a coexistat cu budismul timp de secole, iar mulți credincioși sunt atât șintoți, cât și budisti. Întrepătrunderea acestor două religii a jucat un rol semnificativ în formarea bazelor culturii japoneze.

Religia șintoară a fost folosită pe scară largă de cercurile conducătoare pentru a incita naționalismul japonez. Din 1886 până în 1945, Shinto a fost religia de stat. Împărații japonezi s-au bazat pe principiile șintoare, răspândind pe larg cultul zeiței Amaterasu. În temple, precum și în fiecare altar al casei japonezilor, ar fi trebuit să existe o imagine a acestei zeițe, care a devenit un simbol național. Normele șintoare sunt în centrul patriotismului și loialității față de împăratul samuraiului japonez, din rândul căruia a fost desenată filmul sinucigaș kamikaze în timpul celui de-al doilea război mondial. Propaganda japoneză oficială s-a bazat pe ideile șintoiste despre creația lumii, despre zeița Amaterasu în revendicările naționaliste: Marea Japonia ar trebui să creeze o mare Asia și să unească întreaga lume sub stăpânirea împăratului japonez.

După înfrângerea Japoniei în al doilea război mondial, a început declinul șintoismului ca ideologie de stat, care a alimentat militarismul și naționalismul. Caracterul acestei religii s-a schimbat foarte mult. Cultul zeiței Amaterasu a devenit o afacere privată a familiei imperiale și a anturajului său, sensul său de stat a dispărut treptat. Cu toate acestea, în Japonia industrială extrem de dezvoltată, tradițiile religioase și culturale shinto continuă să joace un rol activ în viața socio-politică și socio-psihologică a societății japoneze moderne.

Date cheie

• Sfârșitul celui de-al doilea început al mileniului I î.Hr. apariția iudaismului;
• 551 479 î.Hr. BC. ani de viață ai lui Kunzi (Confucius);
• Secolele IV lll. BC. apariția taoismului;
• Secolele III II. BC. finalizarea compilării Sfintelor Scripturi ale evreilor (Talmud);
• Secolul II BC. Confucianismul dobândește statutul de religie oficială a Chinei;
• 555 îndumnezeirea lui Confucius în statul chinez;
• Vl secole VII. apariția Shinto.

Noțiuni de bază

Vechiul Testament, iudaismul, poruncile mozaice, „poporul ales al lui Dumnezeu”, Talmud, Mezuzah, Tzitzit, Shabuot, Sukkot, Doomsday, Shaiviti, Vishnuiti, hinduism, confucianism, taoism, șintoism, meditație.

Întrebări pentru control

1. • Care sunt principalele caracteristici ale religiei evreilor antici?
2. • Învățăturile lui Confucius pot fi considerate religie?
3. • Cum și când a apărut hinduismul? Care sunt caracteristicile acestei religii?
4. • Ce este taoismul?
5. • Care sunt rădăcinile divergenței dintre iudaism și creștinism?
6. • Care sunt tradițiile, ceremoniile și sărbătorile evreilor?
7. • Care sunt caracteristicile mitologiei, învățăturii și cultului religiei șintoare?

Subiecte abstracte

1. • Geneza și specificul religiilor naționale.
2. • Apariția și evoluția confucianismului.
3. • Religia shinto a Japoniei.
4. • Caracteristici ale doctrinei, cultului și organizării iudaismului.
5. • Apariția și geneza hinduismului.

Teme de testare

1. Rolul religiilor naționale în viața societății moderne.
2. • Condiții socio-politice pentru apariția și dezvoltarea confucianismului în China.
3. • Tradiții, ritualuri și sărbători ale evreilor.
4. • Religia shinto în Japonia modernă.
5. • Taoism.
6. • Hinduismul, originea și dezvoltarea sa.

1. • Formulează cele mai importante idei filosofice religioase ale hinduismului.
2. • Aflați despre istoria vieții și învățăturile lui Confucius.
3. • Citiți și comentați pasajele Vechiului Testament care tratează marea potop.
4. • Rezolvați un puzzle cuvinte încrucișate pe subiect.

Religiile naționale

Vertical:

1. • Comunitatea credincioșilor, precum și o casă în iudaism.
2. • Zeița supremă, personificarea soarelui în șintoism.
3. • Obiect de cult în hinduism.

Orizontal:

• 1. Regele Împărăției lui Israel, fiul lui David.
• 4. Religia predominantă în Japonia.
• 5. Țara în care Adam și Eva au trăit înainte de cădere.
• 6. Regele evreiesc, care a creat un stat cu o capitală în Ierusalim.
• 7. Tatăl rasei umane din Biblie și Coran.
• 8. Reprezentant al unei religii monoteiste cu închinarea la zeul Iehova.

Literatură

1. Haggadah: legende, parabole, ziceri ale Talmudului și mijlocii. M., 1993.
2. Belenky M.S.Iudaismul. Ediția a II-a, M., 1974.
3. Bongard Levin G.M.Civilizația antică indiană. Filosofie, știință, religie. A 2-a ed. M., 1993.
4. Vasiliev L.S.... Istoria religiilor din Orient. M., 1988.
5. Vasiliev L.S.... Culte, religii și tradiții din China. M., 1970.
6. Gece G.Povestiri biblice. A 2-a ed. M., 1990.
7. Guseva N.V.Hinduism. Istoria formării. Practica de cult. M., 1977.
8. Tao și taoism în China. M., 1989.
9. Daymont M.Evrei, Dumnezeu și Istorie. Ierusalim, 1989.
10. Filozofia chineză antică. Colecția de texte. În 2 volume. M., 19721973.
11. Confucianismul din China: Probleme de teorie și practică / Ed. L. P. Delyusina M., 1982.
12. Malyavin V.V.Confucius. M., 1992.
13. Perelomov L.S.Confucius: viață, învățătură, destin. M., 1993.
14. Rizhsky M.I.Profeții biblici și profețiile biblice. M., 1987.
15. Rubin V.A.... Personalitate și putere în China Antică. M., 1993.
16. Semenenko I.I.Aforismele lui Confucius. M., 1887.
17. Telușkin D.Lume evreiască. M., 1992.
18. E. A. TorchinovTaoism, experiență istorică descrieri religioase. SPB., 1993.
19. Shokhin V.K.Filosofia brahmanică. M., 1993.
20. Shifman I.Sh.Vechiul Testament și lumea sa. M., 1987.
21. Etică și ritual în China tradițională. M., 1988.
22. Tânărul L.Esența iudaismului. M., 1993.

Subiectul 10. Doctrina socială a religiilor mondiale

Fiecare religie, fiind un anumit sistem de viziune asupra lumii, își dezvoltă propriile principii de înțelegere nu numai a naturii, ci și a fenomenelor sociale. Deja în religiile tribale, există o idee a societății ca o comunitate de oameni care are relații de rudenie și își are originea dintr-un singur strămoș mitic, care este o varietate de totemuri, și mai târziu personalități legendare. Stabilirea obiceiurilor și tradițiilor, regulilor și normelor de comunicare a fost asociată cu numele unui astfel de strămoș. În lumea omului primitiv, succesele și eșecurile în viață au fost explicate nu atât prin calități personale, cât prin hramul sau intrigile anumitor creaturi. Mai târziu, odată cu apariția unor lideri ereditari și apoi formarea statelor, aceste idei nu dispar, ele fac parte din religiile naționale. În ei, conducătorii sunt considerați aleși ai lui Dumnezeu, care se află sub protecția sa specială. Împărțirea oamenilor în moșii, în săraci și bogați, s-a explicat prin interacțiunea, meritul sau vina strămoșilor acestei clase în fața zeilor. În iudaism, împărțirea în moșii a fost explicată de mult timp prin raportarea la povestea biblică a fiilor lui Noe. În Evul Mediu, în Europa creștină, precum și în țările de răspândire a islamului, s-a stabilit că în cărțile sacre sunt stabilite ordine sociale, structura și natura puterii, relațiile de dominație și subordonare.

Potrivit viziunii religioase despre lume, bazele societății umane sunt puse în ordinea lumii divine. În iudaism, creștinism și islam, această ordine mondială este reprezentată după cum urmează:

Dumnezeu este creatorul întregii lumi și al omului, iar societatea se dovedește a fi subordonată planului pre-etern al lui Dumnezeu. Creația societății începe cu crearea primului om, Adam, înzestrat cu liber arbitru. Începutul istoriei umane este Căderea, care a dus la păcătoșenia întregii rase umane. În acest moment, societatea însăși a fost privită ca o ciocnire de voințe umane individuale, care, datorită păcătoșeniei lor, se abat de la căile prevăzute de sus. Dar aceste predicții sunt văzute ca o manifestare a predestinării divine: structura societății, relațiile sociale, evenimentele istorice acționează ca realizarea providenței lui Dumnezeu.

Interpretarea religioasă a istoriei ca punere în aplicare a planului divin, providența lui Dumnezeu, direcționând-o salvificativ spre realizarea Împărăției lui Dumnezeu și inaccesibilă înțelegerii umane, a fost numită „providențialism” (providența latină). Conform planului divin etern, diverse evenimente au loc în societate, soarta oamenilor este determinată. Înțelegerea providenței lui Dumnezeu, granițele și obiectele sale a fost și rămâne obiectul discuțiilor teologice. Unele providențialism a fost înțeles ca subordonarea absolută a fiecărui eveniment, chiar soarta unei persoane individuale, către predestinarea divină. Alții credeau că providența lui Dumnezeu era limitată la actul creației, întrucât creatorul omniprezent al lumii, care întruchipează cunoștințe absolute, prevedea deja toate destinele în actul creației. Această viziune a fost respinsă de biserică, care credea că un Dumnezeu care nu influențează evenimentele curente nu poate fi venerat.

Poziția principială a ortodocșilor

creștinismul în demersul său de a explica istoria este exprimat în formula: „În istoria lumii, interacționează providența lui Dumnezeu pentru mântuirea universală și libertatea umană”. Augustin (354.430) se crede a fi primul care a încercat să prezinte istoria în lumina providențialismului în creștinism. În lucrarea sa „Pe cetatea lui Dumnezeu”, el consideră istoria lumii drept împlinirea designului divin care vizează realizarea Împărăției lui Dumnezeu.

Principiul general al înțelegerii evenimente istorice Augustin a explicat în felul următor adevăratul Dumnezeu „însuși distribuie împărățiile pământești atât binelui, cât și răului”. Și face acest lucru în mod nediscriminatoriu și parcă întâmplător, „întrucât El este Dumnezeu, nu Fortuna, ci în conformitate cu ordinea lucrurilor și a timpurilor ...”.

Providențialismul a fost principiul principal în explicarea evenimentelor istorice din Evul Mediu. Teologia modernă abordează istoria societății ținând cont de materialul faptic al științei istorice, încearcă să recreeze obiectiv situația din lumea modernă, să reflecte în mod realist conflictele și problemele sale. Cu toate acestea, rămâne însăși principiul unei înțelegeri providențiale a istoriei societății și a forțelor sale motrice. Datoria bisericii, a menționat Papa Paul al VI-lea, este să studieze semnele vremurilor și să le interpreteze în lumina Evangheliei.

De-a lungul procesului mondial din a doua jumătate a secolului XX, participarea crescândă a unor straturi largi de credincioși la el a obligat ideologii creștinismului și alte religii să reconsidere atitudinea tradițională față de valoarea vieții umane pe pământ, rolul acesteia în dezvoltarea socială. Mulți dintre ei și-au dat seama că omul modern este îngrijorat de problemele reale, pământești. Recunoașterea valorii „acestei” vieți a unui credincios, dezirabilitatea succesului său, ocupă acum un loc important în literatura teologică. În lucrările și prezentările lor orale, teologii din diferite tendințe proclamă tot mai mult „deschiderea către lume”, declară necesitatea de a-și îndrepta fața către preocupările și interesele sale și îndeamnă credincioșii să contribuie la condiții de viață mai bune.

Teleologia și eshatologia sunt strâns legate de înțelegerea providențială a societății. Teleologia recunoaște că istoria oamenilor are un scop predeterminat, spre care se mișcă prin providența lui Dumnezeu. La rândul său, eshatologia este o învățătură despre sfârșitul lumii, sensul și completarea istoriei pământești, destinele finale ale omului și ale umanității. În forma cea mai dezvoltată, eshatologia este prezentată în creștinism, islam și iudaism. Eshatologia creștină, bazându-se pe profețiile biblice, prezice sfârșitul acestei lumi, Judecata de Apoi și instituirea Împărăției lui Dumnezeu. Profețiile Noului Testament spun că „în ultimele zile vor veni vremuri periculoase, Antihristul va apărea în lume și va stabili stăpânirea lui asupra pământului”. Când biserica este amenințată cu distrugerea finală, atunci va avea loc a doua venire a lui Hristos, Antihristul va fi răsturnat și Împărăția lui Dumnezeu va fi înființată. Aceeași Împărăție a lui Dumnezeu este văzută ca idealul unei societăți de dreptate, egalitate, prosperitate. Iar credincioșii înșiși sunt chemați să ajute la realizarea ei, sub conducerea bisericii, prin răspândirea și afirmarea adevărului Evangheliei.

Ideile despre modalitățile de realizare a idealului social creștin, relația dintre religie și politică sunt exprimate în ideologia clericalismului. Clericalismul afirmă necesitatea dominării religiei și a bisericii în toate sferele vieții publice, în viața de zi cu zi etc. Ideologii religioși susțin că determină simpatiile politice ale adepților lor, aprobă sau dezaprobă anumite acțiuni sociale, comportamentul credincioșilor. Măsura și gradul influenței religiei asupra vieții oamenilor, lățimea acoperirii problemelor în care intervine biserica, depind de situația istorică specifică, de caracteristicile țării, de nivelul de educație al oamenilor etc.

Ideologia și practica clericalismului au primit cea mai completă și mai cuprinzătoare întruchipare în Europa medievală. Societatea a reprezentat apoi formațiuni de stat, în care toate formele de viață umană, toate actele sociale și politice semnificative social au avut loc sub influența ideologiei religioase și sub controlul bisericii.

Cultul bisericii este unul dintre trăsăturile caracteristice ale clericalismului. Subliniază cu o forță deosebită că mântuirea este posibilă numai în biserică și numai prin ea. Sarcina credincioșilor este să slujească biserica, să lucreze la întărirea autorității și influenței sale.În ideologiile clericalismului, relațiile social-politice și economice sunt sacralizate și sunt iluminate de autoritatea lui Dumnezeu. Orice putere de la Dumnezeu este principiul cel mai important al acestei ideologii. Legile statului sunt de asemenea de la Dumnezeu. Credințele sunt prezentate în același timp ca imperativele socio-politice.

De-a lungul istoriei existenței creștinismului, a islamului și a mai multor religii, a existat o strânsă unire a statului și a bisericii.

Această unire, pe de o parte, a fost exprimată în sprijinul necondiționat de către biserica forțelor sociale care conduc în stat. Pe de altă parte, statul a oferit bisericii tot sprijinul posibil pentru introducerea ideologiei religioase în masă, contribuind astfel la consolidarea poziției sale în societate. În acest sens, clericalismul trebuie privit ca ideologia și practica bisericii, care își propune ca obiectiv final crearea unui stat teocratic. Crearea unui astfel de stat este privită ca o precondiție necesară pentru mântuire, dobândirea Împărăției lui Dumnezeu cu ajutorul mijloacelor politice, pârghiilor și instrumentelor puterii politice.

În cursul dezvoltării istorice, ideologia și practica clericalismului au trecut printr-o anumită transformare. În majoritatea statelor din secolele XIX XX. a existat o separare legală a puterii de stat de biserică și a fost proclamat principiul libertății de conștiință. Noile condiții necesitau o schimbare a tacticii clericalismului. Neo-integraismul înlocuiește tipul său clasic. Dacă în ideologia și practica clericalismului clasic, întregul aparat ramificat al bisericii se transformă într-o instituție politică directă, atunci neointegrismul are în vedere impactul asupra vieții publice nu a aparatului bisericesc în sine, ci a partidelor politice clericale și a organizațiilor de masă de profesie, femei, tineret și sport create sub auspiciile bisericii.

Pontificatul lui Ioan Paul al II-lea (din 1978) a adus o mulțime de lucruri noi în învățătură socială a catolicismului. În general, acest papă se caracterizează printr-o viziune pesimistă asupra dezvoltării. lumea modernă... El vorbește și scrie multe despre dezastrele care au avut loc civilizației moderne, avertizează asupra posibilității

autodistrugerea omenirii, pictează tragedia existenței omului modern. Ca rețetă pentru soluționarea numeroaselor probleme generate de civilizație, Papa își propune să pună în aplicare învățătura socială și etică a bisericii, să respecte principiile priorității individului asupra lucrului, spiritul asupra materiei.

Într-una din ultimele sale enciclice (Centezimus Annus (The Hundredth Year, 1991), Ioan Paul al II-lea, care descrie evenimentele din Europa de Est de la începutul anilor 8090, scrie: „Este posibil să spunem că după căderea comunismului, capitalismul este un sistem social , care îl va înlocui și că eforturile țărilor care se străduiesc să-și restabilească economiile și societățile lor ar trebui să fie direcționate către acesta? Este un astfel de model care trebuie oferit țărilor din Lumea a Treia care caută o cale către un progres autentic în economie și în societatea civilă? "Un răspuns fără echivoc la acest lucru biserica nu are o întrebare, explică Ioan Paul al II-lea, deoarece biserica catolică nu consideră nicio ordine socială pământească să fie perfectă.

Ioan Paul al II-lea a jucat un rol principal în dezvoltarea unei versiuni moderne a rolului social și a funcțiilor bisericii. Biserica apare în enciclicele sale ca un fel de instituție suprastructurală, neasociată cu niciun sistem social. Trebuie să îndeplinească o misiune importantă de eliberare a lumii de conflictele sociale, politice și economice prin metode non-sociale, non-politice și neeconomice.

Misiunea mai sus menționată a bisericii în lume este legată de ideea ierarhilor ei despre politica bisericii. Politica bisericească este interpretată de Vatican exclusiv ca o formă de pastorat spiritual în lume, care slujește oamenilor cu ajutorul Evangheliei. Nu este întâmplător faptul că Ioan Paul al II-lea s-a adresat în mod repetat clerului cu apeluri pentru a evita participarea la activități politice.

Învățătura socială modernă a Bisericii Catolice acordă o mare atenție problemelor familiei și substanței morale a societății. Criza familială asociată distrugerii fundamentelor sale patriarhale și creșterii libertății sexuale a pus în discuție existența unuia dintre garanții bunăstării morale a societății. Tendința ascendentă a divorțului, împreună cu scăderea atractivității familiei, evocă rezistența morală din partea bisericii, care se opune activ prostituției, pornografiei, licențelor, culturii de masă și libertății sexuale nelimitate. Biserica Catolică consideră că avortul este cea mai imorală crimă împotriva omului și a umanității, sacrificând o viață umană neprotejată unei noi conștiințe sexuale.

Una dintre cele mai importante în învățătură socială a catolicismului este relația sa cu statul. Biserica Catolică, ca entitate supra-statală, a luptat constant împotriva atotputerniciei statului. În același timp, idealul social principal al bisericii este asociat în primul rând cu statul. Puterea de stat, în opinia ei, este începutul ordinii, ea vine de la Dumnezeu. În același timp, utilizarea violenței este cauzată de căderea omului. În funcția sa principală de a proteja binele și de a combate răul, statul servește sarcina salvării omului și formează o unitate cu biserica. Această unitate determină cooperarea naturală între biserică și stat, unde statul acționează ca suport material al bisericii, iar Biserica Catolică este sprijinul ei spiritual.

În ultimii ani, în doctrina socială a Bisericii Catolice, s-a acordat multă atenție problemei războiului și păcii. În interpretarea tradițională a doctrinei sociale, care se bazează pe predarea lui F. Aquinas, războiul (drept) este prezentat ca un mijloc de autoapărare, ca un mijloc natural de restabilire a justiției internaționale. Potrivit papei Ioan XXIII și susținătorii săi, spre deosebire de concepția tradițională, războiul în lumea modernă se poate dezvolta într-unul total, astfel încât biserica ar trebui să vorbească cu siguranță despre pacifism. O altă tendință a catolicismului se opune pacifismului, susținând că și astăzi este imposibil de confundat concepte precum „război” și „război total”. Susținătorii săi consideră că nu orice război modern poate duce la utilizarea armelor de distrugere în masă, așa că putem vorbi despre „război convențional”, unde interpretarea tradițională a războiului, purtată, în cuvintele lui F. Aquinas, pe „motive suficiente” își păstrează semnificația.

În prezent, în politica internațională, linia bisericii are ca scop consolidarea puterii dreptului internațional, menținerea relațiilor de bună vecinătate între țări, opunerea regimurilor totalitare, contribuind la consolidarea unității internaționale, împreună cu influența crescândă a organizațiilor internaționale, în special ONU, cu dreptul de a interveni în declanșarea conflictelor armate.

Biserica Catolică ia o poziție specială în ceea ce privește țările în curs de dezvoltare, unde conflictul dintre bogăție și sărăcie, nedreptatea socială a devenit mai accentuat. Biserica invită țările dezvoltate să ofere sprijin eficient acestor țări, evitând în același timp politica de neocolonialism. Recent, a fost acordată o atenție sporită țărilor din Europa de Est, în care este extrem de dificil să restabiliți viața normală fără ajutor din afară. Într-unul din discursurile sale, Ioan Paul al II-lea a remarcat: „Ajutorul din alte țări, în primul rând cele europene, care fac parte din aceeași istorie și poartă responsabilitatea, este o datorie a justiției”.

Alte probleme, cum ar fi democrația, cultura, ecologia etc., își găsesc dezvoltarea în doctrina socială modernă a Bisericii Catolice. Evoluția acestei probleme se realizează nu numai în direcția aprofundării interpretării sale religioase, ci și ținând cont de necesitatea unei transformări umaniste a societății.

Dacă învățătura socială a Bisericii Catolice este o doctrină formată și clară, atunci nu se poate spune același lucru despre învățătura socială a Bisericii Ortodoxe, care, deși nu este una, absoarbe experiența istorică a mai multor biserici locale.

Formarea învățăturii sociale în Biserica Ortodoxă Rusă a avut loc într-o societate tradițională, adică. societate bazată pe agricultura de subzistență, pe familia patriarhală, pe comunitatea țărănească, pe statalitatea monarhică. Istoria socială a Bisericii Ortodoxe Ruse este strâns legată de cultura politică a lui Kievan Rus, cu principatele patrimoniale, cu statul Moscova, unde conceptul de „simfonie” a autorităților s-a format în polemica dintre autoritățile seculare și biserică, cu perioada sinodală „a lui Petru”, timp în care statul a fost secularizat treptat. subjugând Biserica și, în sfârșit, cu evenimentele tragice ale secolului XX.

În interpretarea principiilor vieții sociale, Ortodoxia pleacă de la originea lor divină și stabilește întotdeauna legătura lor cu Divinul. Viața socială este, în primul rând, o arenă de luptă între forțele spirituale ale binelui și răului, și nu clasele sociale. Criteriile din evaluarea sa sunt principiile morale, nu legile sociale. Principiile principale ale vieții sociale în Ortodoxie sunt considerate în primul rând iubirea și harul și nu dreptatea și legea.

Principiile eticii sociale în ortodoxie sunt adesea formulate ca principii ale eticii individuale. Percepând realitatea socială după chipul bisericii, ortodocșii tind să proiecteze șeful bisericii pe șeful statului. Monarhul din Rusia a fost „unsul lui Dumnezeu”, reprezentantul lui Isus Hristos. În calitate de șef al statului, monarhul era responsabil în fața lui Dumnezeu pentru toți subordonații săi, avea grijă de bunăstarea și puritatea lor morală, ordinea și securitatea, puterea și bogăția statului, credința și poziția bisericii. În înțelegerea ortodoxă a autocrației, responsabilitatea este accentuată în fața lui Dumnezeu și nu în fața supușilor cuiva, iar puterea este percepută ca o povară a serviciului și nu o forță de superioritate.

O importanță deosebită în ortodoxie este conceptul de „conciliere”. În viața socială, conciliaritatea implică o unitate în care dușmănea și înstrăinarea sunt depășite și se realizează un întreg social, construit pe solidaritate și valori spirituale. Sobornost presupune o astfel de integritate în care partea este de neconceput fără întregul, iar personalitatea este de neconceput în afara unității libere a indivizilor. În acest caz, societatea ar trebui să servească individul, iar individul trebuie să servească societatea. Principiul conciliarității este principiul social fundamental, prin prisma căruia ar trebui luate în considerare restul conceptelor doctrinei sociale a ortodoxiei.

Printre conceptele sociale ale Ortodoxiei, principalul este conceptul de stat. Din punct de vedere ortodox, statul este „o comunicare organizată de oameni conectați între ei prin solidaritate spirituală și unitate”. Are o semnificație spirituală ridicată pentru ortodoxie. Statul care unește oamenii este voința ordinii divine. Născut din căderea omului, este conceput pentru a proteja oamenii de păcat. Statul, la fel ca biserica, este între Dumnezeu și lume și are ca obiectiv să conducă oamenii spre mântuire. Vederea despre lume ortodoxă a format doctrina „simfoniei puterilor”. În mod tradițional, o simfonie este considerată forma ideală a relațiilor biserică-stat, în timp ce ideea de separare a bisericii și statului este respinsă. Unitatea scopului le-a dat adesea monarhilor posibilitatea de a confunda sarcinile bisericii cu sarcinile statului și, uneori, chiar se consideră șeful bisericii. De exemplu, împărații bizantini și tarii ruși, care au determinat politica bisericească, au folosit adesea principiile simfoniei, distorsionând esența acesteia, căutând să pună biserica în slujba statului.

O sursă importantă de înțelegere ortodoxă a realității sociale este orientarea sa națională, exprimată în termeni de patrie și poporul ortodox. Creștinismul în esența sa este o religie universală, fără a se limita la națiuni individuale, cu toate acestea, pentru fiecare creștin, patria are o mare valoare. Dragostea pentru patrie determină bogăția spirituală sau sărăcia unui individ, iar această iubire este asociată cu dragostea pentru propriul popor, căci patria este viața spirituală a oamenilor. Și fiecare creștin nu poate exista ca persoană decât în \u200b\u200bunirea creatoare cu spiritul întregului popor. De aceea, în ortodoxie, naționalismul este perceput ca dragoste pentru spiritul poporului său, mândrie de originalitatea sa și de creativitatea veche. Astfel, Biserica Ortodoxă, împărțită istoric în biserici autocefale locale, valorizează în special familia, patria și oamenii.

În ansamblu, Ortodoxia manifestă interes doar pentru acele concepte sociale care sunt umplute cu conținut religios spiritual și pentru acele instituții sociale care se bazează pe tradițiile spirituale naționale cu care Biserica Ortodoxă este ferm conectată. Timp de multe secole, ortodoxia s-a străduit să spiritualizeze realitatea socială, în ciuda faptului că este în mod constant secularizat. Biserica încearcă să se orienteze spre statul creștin și către societatea creștină și, prin urmare, percepe cu mare dificultate realitățile epocii seculare moderne. Ea nu poate fi de acord în niciun fel că o ordine socială nu trebuie să aibă o semnificație religioasă.

Astăzi, învățătura socială a Bisericii Ortodoxe trece printr-o criză acută. Acest lucru se întâmplă în condiții în care ideologia statului este înlocuită de ideologia societății civile. Iar Biserica începe să asimileze o nouă poziție și ideologie a societății civile. Pe măsură ce Biserica își realizează independența și sarcinile morale în lume, speranța crește pentru stabilirea legăturilor strânse ale Bisericii Ortodoxe Ruse cu societatea modernă. Acest lucru este deja văzut în politica mai multor biserici ortodoxe locale. Reînnoirea Bisericii, una dintre direcțiile acesteia fiind formarea doctrinei sociale, nu necesită reforme radicale sau respingerea conceptelor tradiționale. Doar realitățile sociale trebuie recunoscute. A fi modern înseamnă a fi laic. Biserica Ortodoxă trebuie să ajungă la asta și să-și refacă viața pe această bază. În această privință, Biserica trebuie să-și consolideze activitățile de educare și salvare a lumii moderne, de intensificare a muncii și a muncii sociale, de a schimba limbajul apelului său către lume, de a o face mai accesibilă și de a-și regândi atitudinea față de alte biserici creștine.

Una dintre cele mai importante probleme ale timpului nostru este atitudinea față de revoluția socială. În jurul lui s-a desfășurat o puternică luptă ideologică, în care ideologii creștini participă activ. În cercurile religioase occidentale, este o credință că ideologia revoluționară contravine vedere despre lume creștină... La rândul lor, reprezentanții direcției teologice radicale de stânga susțin poziția potrivit căreia potențialul revoluționar este inerent creștinismului. Potrivit teologilor de stânga, aceștia i-au fost dați însuși de Iisus Hristos prin lupta sa împotriva fariseilor, împotriva „celor care dețin puterea”. Această luptă, contrar tradiției creștine, i se dă un sens social. În literatura de specialitate puteți găsi afirmația: „Isus a luat partea săracilor și a murit din cauza conflictului său cu clasele conducătoare ale societății evreiești”. Acest punct de vedere a fost evaluat negativ de Biserica Catolică. „Conceptul lui Hristos ca politician, revoluționar, instigator și distrugător din Nazaret este în conflict cu catehismul Bisericii”, declară Papa Ioan Paul al II-lea.

Stângacii în teologie încearcă să înfățișeze creștinismul ca fiind central forta motrice progres social. Însăși apariția creștinismului este declarată de aceștia ca fiind prima și cea mai mare revoluție din istoria lumii. Potrivit teologilor, toate schimbările majore din viața civilizației moderne apar sub influența creștinismului. Reforma gregoriană și Reforma sunt numiți cele mai importante etape revoluționare din istoria umană după ascensiunea creștinismului. Un rol important în dovedirea propunerii despre rolul progresiv al creștinismului în istorie, despre apropierea idealurilor creștinismului și revoluției este atribuit revizuirii conceptelor de bază ale teologiei pentru a le oferi un nou sens social. Sunt prezentate lecturi necondiționate ale conceptelor de „speranță”, „profeție”, „libertate”, etc. El marchează începutul istoriei adevărate în viața omenirii.

„Profeția” este de asemenea orientată spre viitor, este un prolog pentru ceva care nu este încă sfătuitor, dar care va veni cu siguranță. Revelația biblică este în primul rând promisiunea profeției. Profeția, din punctul de vedere al moderniștilor creștini, nu este întotdeauna orientată spre lumea reala, dar pentru un viitor posibil. Specificul profeției este că vorbește limba utopiilor, ceea ce pare a fi meritul său indubitabil.

Speranța este văzută ca un refuz de a accepta prezentul ca stare finală, precum și un refuz de a reveni la trecut. În legătură cu „profeția”, speranța înseamnă să crezi mereu în imposibil. Cu toate acestea, teologii radicali se opun tratării speranței ca o credință utopică fără fundament. Ei cred că există posibilitatea de a îndeplini profețiile făgăduite și de a crea Împărăția lui Dumnezeu pe pământ.

În condiții moderne, teologia musulmană are în vedere activ consolidarea rolului politic și social al islamului. Noi aspecte au apărut în discuția problemei de lungă durată a rolului islamului în asigurarea justiției sociale în societate. Principiile de egalizare a islamului timpuriu, idealul „limitării nevoilor” sunt recunoscute astăzi drept garanții ale realizării armoniei de clasă, fraternității universale și asistenței reciproce în cadrul societății islamice și al „economiei islamice”. În ceea ce privește „economia islamică”, aceasta, adaptându-se la sistemul economic al capitalismului, se bazează pe interacțiunea echilibrată a celor trei sectoare ale statului, cooperativ și privat. Ca regulator al vieții economice, Islamul propune interzicerea dobânzilor la împrumuturi. În acest sens, se creează bănci islamice, inclusiv Banca Islamică de Dezvoltare, care operează pe o bază fără interese. Impozitele musulmane tradiționale sunt declarate parte a sistemului economic islamic, presupuse capabile să reglementeze cel mai bine distribuția averii în societate.

Problema tradițională a unui sistem de stat corespunzător islamului își găsește întruchiparea în teoriile Frăției Musulmane, care continuă să considere califatul drept cea mai bună formă de organizare pentru comunitatea musulmană. Conceptul de „stat islamic” din Iran revendică renașterea principiilor cu adevărat islamice, în care controlul suprem al teologilor și liderilor religioși asupra întregii vieți politice, economice și culturale, legalizată de constituție, este declarat o garanție a dreptății sistemului politic. Dezvoltarea ideilor islamice de participare a comunității la guvernare este conceptul de „stat la nivel național” proclamat în Libia.

Toate aceste evoluții teoretice sunt o dezvoltare, nu doar o renaștere a islamului medieval. Atât în \u200b\u200bteorie, cât și în practică, aceștia susțin că devin baza ideologică a „celei de-a treia” căi de dezvoltare a lumii islamice, liberă de opresiunea capitalistă și de „ateismul comunist”. Într-o serie de țări din Asia și Africa, se încearcă găsirea unor forme existente de implementare reală a acestei „căi islamice”.

Trebuie subliniat faptul că multe dintre mișcările islamice din timpul nostru joacă un rol pozitiv în dezvoltarea progresivă a țărilor lor. În condițiile imaturității politice a majorității populației țărilor musulmane, islamul se dovedește a fi baza ideologică a multor mișcări radicale (mișcări revoluționare în Egipt, Libia, Irak).

În același timp, islamul acționează adesea ca un sprijin ideologic pentru reacție. În anii 8090. Mișcările musulmane au obținut o largă popularitate, caracterizată de obicei drept „fundamentalist” și pledând pentru întoarcerea societății la principiile fundamentale ale islamului, la obiceiurile comunității musulmane din vremea lui Muhammad. În rândul tendințelor „fundamentaliste”, au apărut numeroase organizații extremiste care mărturisesc teroarea drept principalul mijloc de luptă pentru idealurile lor. Forțele reacționare găsesc teren fertil în acest mediu pentru a fana fanatismul religios și folosirea sa iscusită din punct de vedere politic. Un anumit succes a fost obținut prin încercările reacționare de a da o colorare religioasă multor conflicte socio-politice din țările islamice, de a prezenta contradicția din interiorul acestora și în relațiile lor cu lumea non-musulmană, ca urmare a confruntării dintre religii și culturi.

Noțiuni de bază

Doctrina socială, etica socială, tomismul, teleologia, eshatologia, lumea seculară, legea islamică, Sharia, conciliaritatea.

Întrebări pentru control

1. • Care sunt motivele creșterii activității sociale a organizațiilor religioase?
2. • Cum a avut loc formarea învățăturii sociale în ortodoxie?
3. • Care sunt caracteristicile învățăturii sociale a Bisericii Catolice?
4. • Care sunt orientările socio-politice în protestantismul modern?
5. • Care sunt punctele de vedere socio-politice ale organizațiilor musulmane?

Subiecte abstracte

1. • Caracteristici ale doctrinei sociale a catolicismului.
2. • Probleme de război și pace, democrație, cultură și ecologie în învățătură socială a ortodoxiei.
3. • Orientări socio-politice ale organizațiilor musulmane.
4. • Factorul religios în procesele naționale.
5. • Conceptul de „socialism islamic”.

Teme de testare

1. • Orientarea socială a Bisericii Ortodoxe Ruse.
2. • Etapele dezvoltării doctrinei sociale a catolicismului.
3. • Enciclicele sociale ale Papei Ioan Paul al II-lea.
4. • Principiile sociale ale bisericilor protestante moderne.

Sarcinile de auto-studiu

1. • Formulează principalele prevederi ale învățăturii sociale în ortodoxia rusă.
2. • Descrieți semnificația enciclicelor sociale ale Papei Ioan Paul al II-lea.
3. • Dați exemple de împletirea organizațiilor musulmane contemporane cu instituții sociale și politice.
4. • Care sunt principalele tendințe în dezvoltarea învățăturii sociale a bisericilor creștine în condiții moderne?

Literatură

1. Bulgakov S.N.Socialismul creștin. Novosibirsk, 1991.
2. Kerimov A.I.Sharia și esența sa socială. M., 1978.
3. Kostyuk K.N.Învățătură socială a bisericilor creștine. Învățătură socială a Bisericii Catolice. // Jurnalul socio-politic, 1997, nr. 5.
4. Kostyuk K.N.Învățătură socială a bisericilor creștine. Formarea învățăturii sociale în ortodoxie. // Jurnalul socio-politic, 1997, nr. 6.
5. Popov A.S., Radugin A.A.Concepte futuristice creștine (analiză critică). M., 1987.
6. Okulov A.F.Progresul social și religia. M., 1982.
7. F. G. OvsienkoEvoluția învățăturii sociale a catolicismului. M., 1987.
8. Opiniile socio-politice în Islam. Istorie și modernitate. M., 1987.
9. Fomichenko V.V.critică filosofia socială Catolicismul modern Kiev, 1983.