J.J. Rousseau își creează „conceptul de anticultură”. În epoca în care a trăit, tot ceea ce a exprimat era perceput ca o nebunie absolută. Dar el ridică problema globala: natură și cultură. Rousseau apare în forme grotești. În tratatul său "Raționament. A îmbunătățit renașterea științei și a artelor morala?" spune că tot ceea ce este frumos într-o persoană iese din sânul naturii și se deteriorează în ea când intră în societate. „Nevoile corporale sunt baza societății, spiritul este decorul ei”. Rousseau evidențiază poziția etică: „Nu jignesc știința, ci apăr virtutea în fața oamenilor virtuoși”.

Potrivit lui Rousseau, arta și cultura sunt ghirlande de flori înfășurate în lanțuri de fier, îngăduind libertatea naturală a omului și forțându-l să-și iubească sclavia. Arta este un limbaj drăguț, manierele anterioare erau nepoliticoase, dar naturale. Masca perfidă a politeții se naște din iluminare. „Sufletele noastre au fost corupte pe măsură ce științele și artele noastre s-au îmbunătățit.” Mai mult, în toate acestea Rousseau vede o monotonie vulgară. Sensul progresului constă în dispariția virtuții în orice moment și în toate țările. Egiptul este prima școală a universului. Cel mai puternic stat, dar descoperirea științelor și a filozofiei, urmărirea artelor plastice îl privează de puterea sa. Grecia - cucerește de două ori Asia (aheii înfrâng Troia, atenienii înfrâng perșii), dar întorcându-se la artele plastice, Grecia însăși devine înrobită de Roma. Istoria Romei este, de asemenea, un exemplu în acest sens: Roma a fost fondată de păstori, a existat o virtute timpurie a Romei. Dar din epoca lui Ovidiu Catullus, Mecenas, Roma a devenit o arenă pentru jocul pasiunilor. Aceeași soartă a avut-o și civilizației bizantine. De aici concluzia: arta relaxează morala și personalitatea. Dar Rousseau se întoarce și spre Est. Dacă știința ar învăța virtutea, ar învăța să vărseze sânge pentru patria-mamă, atunci chinezii ar fi invincibili. Se îndreaptă spre înțelepciune Filosofia chineză (iar educația a fost întotdeauna apreciată nu numai în China, ci și în Rusia). Dar științele perșilor, sciților, germanilor antici, romanilor în epoca sărăciei, sălbaticilor americani, după Rousseau, predau virtutea, trăiau în armonie cu natura. — Fericită ignoranţă a cetăţenilor Spartei! „Oameni buni, să știți odată pentru totdeauna că natura a vrut să vă țină departe de științe, așa cum o mamă smulge o armă periculoasă din mâinile copilului ei!” Toate secretele ascunse de natură sunt rele, de care ne apără. Oamenii nu sunt virtuoși, dar ar fi și mai răi dacă s-ar fi născut oameni de știință. Rousseau ajunge la concluzia că astronomia este generată de superstiții, elocvența de ură și minciuni, geometria de lăcomie, fizica de curiozitate inactivă. În general, toate științele și chiar moralitatea sunt generate de mândria umană Yu în inima artelor, științele, civilizația sunt vicii. Luxul este incompatibil cu morala, iar tot ceea ce aduce beneficii artelor este vicios. Conceptul de educație, potrivit lui Rousseau, este asociat cu ideea unei posibile întoarceri la sânul pământului. Prin urmare, Rousseau crede că până la 12 ani, copiii nu au nevoie să li se învețe nimic, ci un filozof ar trebui să-i educe în sânul naturii. Într-o scrisoare către Voltaire, el dă următoarea definiție a culturii: „Cultura este o sabie care este înfiptă într-un copac viu; dacă o scoți, copacul va muri, dar ar fi mai bine să nu o bagi deloc acolo. ." De asemenea, se gândește la dificultatea studierii științelor, evidențiază o categorie de elită: oameni de știință care ar trebui să fie angajați în știință, scriitori care ar trebui să scrie, dar este mai bine ca oamenii obișnuiți să nu atingă cultura. Vorbind despre teatre, Rousseau își amintește de Geneva protestantă, unde teatrele erau interzise ca focare de depravare. Cu toate acestea, Rousseau este clasat printre iluminatori, deoarece. isi da sfaturi despre crestere, educatie, desi nu se incadreaza in conceptul de „educatie franceza”. În secolele al XIX-lea și al XX-lea Concluziile lui Rousseau au avut impact asupra unor concepte de cultură: 1) în etnografie și antropologia culturală - etnologie (mulțumită descoperirii lui Rousseau, omenirea a început să privească diferit barbarii) 2) Z. Freud „Nemulțumirea față de cultură”: cultura protejează noi din natură, dar ea însăși poziția despre natură ca început al omului îi aparține lui Rousseau 3) L.N. Tolstoi - negarea artei, imperativ moral 4) O. Spengler, Toynbee: dezvoltă ideea morții culturii, civilizației, crizei de personalitate 5) F. Nietzsche - critica culturii și a unei persoane slabe și crearea unui cult al unei personalități puternice 6) conceptul structuralist al lui Levi-Strauss cu un anumit element de laudă a triburilor primitive 7) în marxism: „Dacă cultura se dezvoltă spontan, și nu este dirijată de rațiune, atunci ea lasă în urmă o stepă pârjolită! Engels a spus: „Nu vă lăsați înșelați de victoriile asupra naturii. Pentru fiecare astfel de victorie, ea se răzbună crunt pe noi. „Ideea unei economii planificate confirmă parțial teza despre direcția rezonabilă a dezvoltării 8) Pierre Teilhard de Chardin și conceptul de noosferă. Din momentul în care apare o persoană pe Pământ dobândește un suflet, așa că tot binele și răul intră în Cosmos.Noosfera este o coajă care ne protejează sau ne pedepsește.La aceasta putem adăuga o serie de idei care au fost dezvoltate în În ultima vreme, dar bazată tocmai pe gândul lui Rousseau. Antonio Peccelli și „Clubul Romei” - un cerc care a reunit oameni de afaceri, umanitari și mulți alții. alții să caute alte căi de supraviețuire și dezvoltare. Ideea ecologiei culturii, susținută de D.S. Lihaciov, de asemenea, o versiune ciudată a rusoismului. Se bazează pe convergența legăturilor culturale, pe păstrarea memoriei genetice a Pământului.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) este unul dintre cei mai străluciți și controversați gânditori din filosofia europeană. Potrivit lui K. Jaspers, care a murit la începutul secolului al XX-lea, împreună cu S. Kierkegaard și K. Marx, el a devenit un contemporan al noului secol. Epoca în care a trăit Friedrich Nietzsche a fost foarte grea: Germania trecea printr-un proces dureros de unificare, realizat de mâna dură a lui Bismarck, stereotipurile, normele, regulile acumulate de-a lungul secolelor atât de familiare, plăcute și valoroase pentru sufletul german. și pe care mi-am dorit atât de mult să-l păstrez. Inteligentsia germană, perfect educată, crescută de floarea culturii europene - o mulțime de mari poeți, filozofi și muzicieni, dorea mai ales dezvoltarea fructuoasă a ideilor și tradițiilor celei mai avansate culturi germane din Europa la acea vreme, și doar foarte puțini au văzut nevoia unor schimbări radicale. Unul dintre ei a fost Friedrich Nietzsche. Friedrich Nietzsche s-a născut la 15 octombrie 1844 la Recken, Saxonia. Tatăl și bunicul lui erau pastori. Devreme a dat dovadă de un talent extraordinar în poezie și muzică, filolog prin educație, la vârsta de douăzeci și cinci de ani a primit un post de profesor de filologie la Universitatea din Basel. Era considerat speranța filologiei germane. Marele Richard Wagner i-a fost prieten, deși se separau la treizeci de ani. Cărțile sale sunt elocvente în ceea ce privește limbajul, distractiv de citit și pline de idei uimitor de inovatoare. Cu toate acestea, aproape toți au fost întâmpinați cu ostilitate atât de critici, cât și de publicul cititor; faima pe viață a lui Nietzsche a fost de o natură scandaloasă. Evident, era tocmai în ideile lui. Punctul de cotitură în formarea conceptelor lui Nietzsche a fost lectura sa a cărții lui Arthur Schopenhauer, puțin cunoscută în acei ani, „Lumea ca voință și reprezentare”. „L-am înțeles de parcă ar fi scris pentru mine”, spunea Nietzsche despre profesorul său. Fără îndoială, la Schopenhauer a fost atras de ideea Voinței, care, conform definiției autorului, este esența interioară a subiectului, pentru care lumea este un obiect de contemplare - Reprezentare. Voința apare și la Schopenhauer ca esența interioară a tuturor forțelor care creează lumea. Totul este voință în esența sa, este doar obiectivat de timp și spațiu, devenind voința de a trăi (termen pe care Nietzsche nu l-a putut ignora). Coborând prin etapele obiectivării (spațiul și timpul, ideile platonice, forțele naturii, întreaga activitate umană), Voința apare cunoașterii obiective doar sub forma unor obiecte determinate de aceste etape de obiectivare. Acestea sunt considerate de gândire și, prin urmare, în esența sa, Voința rămâne de necunoscut pentru ea. Și numai geniul artei - datorită contemplației pure și puterii extraordinare a fanteziei - este capabil să cunoască și să exprime în poezie, pictură și muzică ideea eternă a Voinței. Cea mai înaltă poziție în rândul artelor este ocupată de muzică, eliberată de obstacolele limbajului și, prin urmare, nu reflectă doar ideile, ci și reflectă direct voința lumii. Metafizica lui Schopenhauer a surprins spiritul răzvrătit al lui Nietzsche, în Voința sa a văzut veșnica voință de foc de libertate și a văzut geniul creator, care este condus de însăși Voința Mondială, în Richard Wagner. Prima carte a lui Nietzsche, Nașterea tragediei din spiritul muzicii, îi este dedicată lui Wagner, care a stârnit imediat scandal. Mișcarea progresivă în artă, potrivit lui Nietzsche, „este asociată cu dualitatea principiilor apolinice și dionisiace”.

Ele sunt menite să-i trezească pe cei care au capacitatea de a vedea și de a depăși sărăcia omului, ele arată cititorului imaginea dorită a supraomului, modul în care gândurile și acțiunile sale, modul în care se află în lume, relația cu lumea și cu sine însuși. Și, de asemenea, calea de a deveni un supraom. Aceasta este cea mai magnifică scriere a cărților lui Friedrich Nietzsche: „Așa a vorbit Zarathustra”. Autorul însuși a considerat-o „cea mai profundă dintre toate cărțile pe care le deține omenirea”. Imaginea lui Zarathustra - un bărbat care merge pe calea de a deveni un supraom. În esență, acest drum a fost conturat de autor în „Omul”, dar aici este lucrat în detaliu și îmbrăcat sub forma unei pilde scrise într-un stil uluitor. Forma pildei este împrumutată din Biblie și mai ales seamănă cu predicile evanghelice ale lui Isus Hristos și cu poveștile despre evenimentele care s-au întâmplat lui și ucenicilor săi. Desigur, nu are sens să compari pe Hristos și Zarathustra pe aceste pagini, deși este foarte probabil ca Nietzsche să fi dorit această comparație și alegere între ei de la cititorul său, deoarece în cititorul său (dacă există unul) a văzut un adept pentru el. Zarathustra.căci „cel care scrie în sânge și pilde nu vrea să fie citit, ci memorat”. Prin gura lui Zarathustra, Nietzsche distinge trei transformări ale spiritului în om: „cum spiritul devine cămilă, un leu devine cămilă și, în cele din urmă, un leu devine copil”. În primul rând, pe calea dobândirii libertăţii spiritului, este necesar să se cunoască severitatea, dificilul, pentru a-şi depăşi slăbiciunea. "Nu înseamnă asta: să te umileşti pentru a-ţi face aroganţa să sufere?. Toate cele mai grele lucruri sunt preluate de un spirit tare, ca o cămilă încărcată. Se grăbeşte şi el în deşertul lui." Astfel, „luând asupra sa tot ce este mai greu”, adeptul căii găsește singurătatea. Ultimul „balaur”, „stăpân” și „zeu” pe care trebuie să-l învingă este imperativul moral „trebuie”. Într-o luptă cu el, devine un leu: „spiritul leului spune „Vreau”. Astfel, el câștigă pentru sine dreptul de a reevalua valorile existente și de a crea altele noi. „Pentru a câștiga libertatea și sacrul. devin leu." Dar în sine acest drept și această putere de a spune „nu" oricărui adevăr prestabilit nu este încă capacitatea de a crea noi valori. Prin urmare, leul trebuie să devină copil: „Un copil este inocență. și uitare, un nou început, un joc, roată care se rulează singur, mișcare inițială, cuvânt sfânt afirmaţii". A deveni copil înseamnă a deveni nou, respingând toate aşezările anterioare, a recăpăta gustul pentru „jocul creaţiei". „Da, pentru jocul creaţiei, fraţilor, este nevoie de un sfânt cuvânt de afirmare: acum. spiritul îşi doreşte propria lume, lumea pierdută îşi găseşte propria lume." Aşa este calea către supraom. "Supraomul este sensul pământului". Un râs sau o rușine dureroasă. Și același ar trebui să fie și omul pentru supraom: un râs sau o rușine dureroasă."" Cu adevărat, omul este un curent murdar. Trebuie să fii o mare pentru a primi un curent murdar și a nu deveni impur.Supraomul este o mare în care marele tău dispreț se poate scufunda.

Frank S L Friedrich Nietzsche și etica „iubirii pentru îndepărtat” S.L. Frank Fr. Nietzsche și etica „iubirii pentru departe” Nah hab "den Nachsten ich nicht gerne: Fort mit ihm in die Hoh" und Fernel Wie wurd "er sonst zu meinem Sterne? Nietzsche. Frohtiche Wissenschaft (1) Știința morală modernă vine la concluzia că totalitatea sentimentelor morale trăite de oameni și recunoscute de aceștia principii morale nu poate fi redusă la o singură axiomă supremă, din care ar rezulta toate, ca concluzii dintr-o premisă logică. Nu există un postulat moral unic pe baza căruia să fie posibil să se dezvolte un sistem logic de morală, astfel încât să cuprindă toate judecățile, fără excepție, care aduc fenomenele în categoriile „bine” și „rău”. Este imposibil să deslușești modelul complex și complicat al lumii morale prin găsirea începutului unuia dintre firele sale, deoarece acest model este format din mai multe fire care se împletesc și se încrucișează reciproc (2). Sarcina științei moralității nu poate fi decât să separe fiecare dintre aceste fire de celelalte și să arate cum sunt țesute în țesătura vie a vieții morale.

ideile principale ale conceptului de cultură al lui Jean-Jacques Rousseau? și am primit cel mai bun răspuns

Răspuns de la N[guru]
Jean Jacques Rousseau este un scriitor și filozof francez, un reprezentant al sentimentalismului.
J. J. Rousseau s-a opus inegalității sociale, despotismului puterii regale. El a idealizat starea naturală de egalitate universală și libertate a oamenilor, distrusă de introducerea proprietății private. Statul, potrivit lui Rousseau, nu poate apărea decât ca urmare a unui acord între oameni liberi.
Ideile lui Rousseau (cultul naturii și naturaleței, critica culturii și civilizației urbane care distorsionează persoana inițial imaculată, preferința pentru inimă față de rațiune) au influențat gândirea socială și literatura multor țări.
____________________-
J. J. Rousseau își creează propriul „concept de anticultură”. În epoca în care a trăit, tot ceea ce a exprimat era perceput ca o nebunie absolută. Dar el ridică o problemă globală: natura și cultura. Rousseau apare în forme grotești. În tratatul său „Raționamentul. A contribuit renașterea științei și a artelor la îmbunătățirea moravurilor?” El spune că tot ceea ce este frumos într-o persoană iese din sânul naturii și se deteriorează în ea atunci când intră în societate. „Nevoile corporale sunt baza societății, spiritul este decorul ei”. Rousseau evidențiază poziția etică: „Nu jignesc știința, ci apăr virtutea în fața oamenilor virtuoși”.
Potrivit lui Rousseau, arta și cultura sunt ghirlande de flori înfășurate în lanțuri de fier, care blochează libertatea naturală a omului și îl forțează să-și iubească sclavia. Arta este un limbaj drăguț, manierele anterioare erau nepoliticoase, dar naturale. Masca perfidă a politeții se naște din iluminare. „Sufletele noastre au fost corupte pe măsură ce științele și artele noastre s-au îmbunătățit.” Mai mult, în toate acestea Rousseau vede o monotonie vulgară. Sensul progresului constă în dispariția virtuții în orice moment și în toate țările.
Egiptul este prima școală a universului. Cel mai puternic stat, dar descoperirea științelor și a filozofiei, urmărirea artelor plastice îl privează de puterea sa.
Grecia - cucerește de două ori Asia (aheii înfrâng Troia, atenienii înfrâng perșii), dar întorcându-se la artele plastice, Grecia însăși devine înrobită de Roma.
Istoria Romei este, de asemenea, un exemplu în acest sens: Roma a fost fondată de păstori, a existat o virtute timpurie a Romei. Dar din epoca lui Ovidiu Catullus, Mecenas, Roma a devenit o arenă pentru jocul pasiunilor.
Aceeași soartă a avut-o și civilizației bizantine. De aici concluzia: arta relaxează morala și personalitatea.
Dar Rousseau se întoarce și spre Est. Dacă știința ar învăța virtutea, ar învăța să vărseze sânge pentru patria-mamă, atunci chinezii ar fi invincibili. El apelează la înțelepciunea filozofiei chineze (și educația a fost întotdeauna apreciată nu numai în China, ci și în Rusia).
Dar științele perșilor, sciților, germanilor antici, romanilor în epoca sărăciei, sălbaticilor americani, după Rousseau, predau virtutea, trăiau în armonie cu natura. — Fericită ignoranţă a cetăţenilor Spartei!
„Oameni buni, să știți odată pentru totdeauna că natura a vrut să vă salveze de științe, așa cum o mamă smulge o armă periculoasă din mâinile copilului ei!” Toate secretele ascunse de natură sunt răul de care ne apără. Oamenii nu sunt virtuoși, dar ar fi și mai răi dacă s-ar fi născut oameni de știință.
Rousseau ajunge la concluzia că astronomia este generată de superstiții, elocvența de ură și minciuni, geometria de lăcomie, fizica de curiozitate inactivă. În general, toate științele și chiar moralitatea sunt generate de mândria umană Yu în inima artelor, științele, civilizația sunt vicii. Luxul este incompatibil cu morala, iar tot ceea ce aduce beneficii artelor este vicios.
Conceptul de educație, potrivit lui Rousseau, este asociat cu ideea unei posibile întoarceri la sânul pământului. Prin urmare, Rousseau crede că până la 12 ani, copiii nu au nevoie să li se învețe nimic, ci un filozof ar trebui să-i educe în sânul naturii.
Într-o scrisoare către Voltaire, el dă următoarea definiție a culturii: „Cultura este o sabie care este înfiptă într-un copac viu; dacă o scoți, copacul va muri, dar era mai bine.
N
Inteligență superioară
(346591)
Cu toate acestea, Rousseau se clasează printre iluminatori, deoarece își dă sfaturile despre creștere, educație, deși nu se încadrează în conceptul de „educație franceză”.
În secolele al XIX-lea și al XX-lea Concluziile lui Rousseau au influențat mai multe concepții despre cultură:
1) în etnografie și antropologie culturală - etnologie (mulțumită descoperirii lui Rousseau, omenirea a început să privească diferit barbarii)
2) Z. Freud „Nemulțumirea față de cultură”: cultura ne protejează de natură, dar însăși poziția naturii ca început al omului îi aparține lui Rousseau
3) L. N. Tolstoi - negarea artei, imperativul moral
4) O. Spengler, Toynbee: ei dezvoltă ideea morții culturii, civilizației, crizei de personalitate

Ce sunt studiile culturale?

ÎN în sens larg Termenul „studii culturale” se referă la toate aspectele studiului culturii și poate fi folosit pentru a combina diferitele modalități de înțelegere și analiză a fenomenelor culturale care au existat în cadrul filosofiei, filologiei, sociologiei, istoriei, psihologiei, etnografiei și criticii literare. .

În sensul restrâns al cuvântului, studiile culturale reprezintă un domeniu special de cercetare academică, a cărui formare disciplinară a început la sfârșitul anilor 1950 și începutul anilor 1960. secolul XX.

Ce este cultura?

Clifford Geertz (Clifford Geertz, 1926–2006) este un antropolog american, fondatorul direcției „antropologie interpretativă”, care a avut o influență decisivă asupra dezvoltării antropologiei culturale și a studiilor culturale în a doua jumătate a secolului al XX-lea. - a definit cultura ca un sistem de idei transmise istoric, exprimat în forme simbolice, prin care oamenii transmit, păstrează și dezvoltă cunoștințele despre viață și atitudinea față de aceasta.

cultură
ca sistem transmis istoric
vederi moștenite

(1) Culturile grupurilor umane nu sunt date, ci se formează și se schimbă în timp prin obiceiuri.

(2) Culturile nu acționează ca entități cu limite clar definite. Sunt rețele semantice redefinite prin reprezentări ale purtătorilor lor.

Culturi și sisteme de simboluri

Culturile sunt definite prin simboluri – semne sau acțiuni un fel deosebit, care sunt folosite pentru a transmite sens de la subiect la subiect pe baza unei rețele comune de norme sau convenții.

În timp ce sistemele religioase, clădirile și monumentele, orașele și operele de artă sunt importante pentru cultură, aceste obiecte, monumente și documente trebuie identificate, iar scopul, sensul și sensul lor trebuie clarificate.

Toate culturile au sisteme simbolic-figurative de a da sens.

cultură
ca modalitate de transfer, conservare și dezvoltare
cunoștințe despre realitate și atitudine față de aceasta

(1) Cultura stabilește limite, face posibil și structurează modul de cunoaștere a realității. În plus, oferă o interpretare a acestor cunoștințe. Oamenii nu doar descriu lumea, ci creează explicații de ordinul doi care le determină atitudinea față de ea.

(2) A fi purtător de cultură înseamnă a fi „în interiorul” unor astfel de sisteme de descrieri și relații. Culturile stabilesc orizonturile prin care se formează modul de acțiune, se mențin și se păstrează memoria istorică și identitatea comună.

Cultura si Omul

Cultura este un factor în evoluția umană – evoluția fizică și dezvoltarea culturală interacționează; cultura nu s-a „adăugat”, ci a fost implicată în apariția omului.

Apariția „câmpurilor culturale” în acțiunile strămoșilor noștri îndepărtați (acum 1,5 milioane de ani) precede apariția oamenilor moderni (acum aproximativ 50 de mii de ani).

Cultura formează o persoană ca ființă biosocială, semantică și simbolică.

Omul și cultura

A fi și a deveni om înseamnă a te include într-o rețea de semnificații și simboluri.

O persoană nu alege rețelele în care se încadrează inițial, dar este capabilă să „țese” din ele o identitate individuală și o poveste de viață care capătă sens pentru el ca persoană.

Variațiile rețelei sunt specifice din punct de vedere cultural și istoric, dar nu exclud posibilitatea ca individul să vină cu noi acțiuni sau idei.

Formarea studiilor culturale
ca domeniu de cercetare academică

Principalele subiecte și probleme ale studiilor culturale în contextul holistic al evoluției gândirii europene au parcurs patru etape:

(1) explicarea ideii de cultură în filosofia antichității - Renașterea;

(2) formarea unui domeniu problematic pentru studiul culturii în filosofia culturii în secolele al XVIII-lea - începutul secolelor al XIX-lea;

(3) studiul diferitelor forme și aspecte ale culturii în secolul al XIX-lea. secolele XX în cadrul sociologiei culturii; antropologie culturală; psihanaliză; teoria critică; structuralism; deconstructivism; hermeneutica;

(4) formarea studiilor culturale (cultural studies) ca domeniu academic de cercetare în sat. XX - n. secolul 21

2. Explicarea ideii de cultură în fil. antichitate – renaștere

Explicarea ideii de cultură
în filosofia antichităţii

În epoca antichității, apare ideea de „cultural”. Întrucât educația unei persoane morale acționează ca principalul scop al societății, cultura este văzută ca „cultivarea omului”.

Aristotel, considerând omul ca o ființă morală, susține că domeniul moralității are independență atât în ​​raport cu cunoașterea teoretică, cât și în raport cu cunoașterea creativă.

Omul se realizează nu în cunoașterea unuia sau a divinului, ci pentru că reflectă asupra vieții sale în comunitate cu alți oameni și trăiește activ o viață activă în polis.

Filosofia Renașterii:
omul ca creator al mediului cultural

O trăsătură esențială a imaginii omului în filosofia Renașterii este echivalarea lui cu Dumnezeu ca creator al noului.

Caracteristica distinctivă(esența) omului devine libertatea sa în creație; este liber să se creeze pe sine și lumea din jurul lui.

Astfel, în Renaștere, se ajunge la un nivel filosofic, considerând cultura ca lumea omului și omul ca creator al mediului cultural.

Filosofia Iluminismului:
formarea conceptului de „cultură”

Ca termen tehnic, conceptul de „cultură” începe să fie folosit în filosofia iluminismului secolului al XVIII-lea.

Pe de o parte, cultura a fost văzută ca o arenă în care se desfășoară procesul de civilizație umană,

pe de altă parte, a fost descrisă ca un mijloc dezvoltare istorica omul produs de el însuşi.

În ambele sensuri, conceptul de cultură apare ca opusul conceptului de natură.

Filosofia culturii
Giovanni Batista Vico

Giovanni Battista Vico (1668-1744) în „Foundations noua stiinta despre natura generală a națiunilor” (1725) a fost primul care a împărțit disciplinele

(a) studierea naturii și descrierea proceselor sale fundamentale;

(b) străduința pentru cunoașterea zonei vieții intersubiective umane cu ajutorul procedurilor de înțelegere.

Vico: „forme gânditoare”

Filosofia culturii de Jean-Jacques Rousseau

În filosofia lui Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), natura acționează ca un standard pentru ființa inalienabilă a omului.

Rousseau a întreprins o „critică a culturii” naturalistă, adică una în care dezvoltarea omului începe cu alienarea și se termină cu o utopie de reconciliere între natură și cultură.

Filosofia culturii Immanuel Kant

Immanuel Kant (1724-1804) definește cultura, al cărei punct de plecare este moralitatea umană.

Cultura ca mod specific de existență umană, neinerent altor ființe vii, se „bază” pe moralitate ca idee de rațiune, și nu pe moralitatea naturală.

Semnificativă în înțelegerea kantiană a culturii este luarea în considerare a activității valoroase umane în procesul istoric.

Neo-kantianismul: ideea de valori

Apelul la ideea kantiană a valorilor este asociat cu activitățile neo-kantienilor din școlile Baden (Un. Freiburg) și Marburg.

Cultura este considerată de ei ca un spațiu de stabilire a valorilor.

Vico: „forme gânditoare”

Vico a fost și primul care a subliniat că fiecare etapă istorică are propria sa formă mentală (forma mentis), adică o mentalitate formativă.

Formele gândirii sunt cognoscibile, în ciuda distanței istorice, deoarece ele sunt exprimate în fenomene precum legea, limbajul, ritualurile etc., iar persoana care cunoaște este o parte istorică a spiritului care acționează în istorie.

Datorită naturii umane universale și a relației tipologice a manifestărilor, este posibilă stabilirea unei identități comparative atât în ​​formele de gândire ale diferitelor epoci, cât și în diferite lanțuri genealogice într-o perioadă.

Filosofia vieții secolului al XIX-lea

Consecințele primei revoluții industriale - societatea de masă în curs de dezvoltare și auto-alienarea din ce în ce mai mare a individului - pun sub semnul întrebării raționalitatea omului ca ființă generică.

Îndoiala lui Rousseau cu privire la orientarea rațională a dezvoltării omenirii este din nou preluată și radicalizată de filosofia culturii secolului al XIX-lea, pentru care categoria de viață devine centrală.

Viața, înțeleasă nu ca fenomen biologic sau practică cotidiană, ci ca categorie teoretică și normativă totală, stă la baza argumentării.

Wilhelm Dilthey

Conceptul de „viață” și „istoricitate” s-a răspândit datorită lucrării celebrului filozof german Wilhelm Dilthey (1833-1911).

Dilthey a înțeles „viața” ca realități culturale și istorice și a subliniat natura istorică a tuturor manifestărilor (manifestărilor) culturale.

Metoda de interpretare istorică a manifestărilor ar trebui să fie hermeneutica - „arta înțelegerii”.

Friedrich Nietzsche

Raționalismul și panmoralismul „bea” toată „viața” din cultura europeană, a susținut Nietzsche.

Făcând pretenții mari unei persoane, cultura Europei nu este capabilă să-i răspundă așteptărilor - ierarhia cosmologică este distrusă, credința în providență și-a depășit utilitatea, ordinea socială a fost devalorizată.

Oswald Spengler

Filosoful vieții Oswald Spengler (1880-1936) în lucrarea sa „Declinul Europei. Eseuri despre morfologia istoriei lumii” (1918), a descris culturile prin analogie cu organismele vii, insistând asupra soartei individuale (determinate de ritmuri cosmice) a fiecăreia dintre ele și asupra imposibilității împrumutului cultural.

Formarea domeniului problematic al studiului culturii
în filosofia culturii

În perioada din secolul al XVIII-lea. până la sfârșitul secolului al XIX-lea în filosofia culturii se formează următoarele probleme inițiale ale cercetării culturale:

1) raportul dintre natură și cultură;

2) cultura ca zonă a vieții umane intersubiective;

3) istoricitatea culturii;

4) diversitatea culturală și comunicarea interculturală.

Antropologie culturală

Antropologia culturală a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Inițial, ea a fost interesată de chestiuni legate de asemănările și diferențele culturale, comportamentul unui grup cultural, problema originii religiei, obiceiurile și acordurile, inovațiile tehnice și legăturile de familie din regiunile non-europene.

Dezvoltându-se de la descrierea culturilor exotice până la înțelegerea culturii ca atare, antropologia culturală a propus următoarele principii fundamentale:

(1) toate aspectele vieții culturale umane interacționează între ele; este necesar să se examineze întreaga țesătură a culturii în ansamblu;

(2) fiecare cultură este o valoare în sine, iar comportamentul unei anumite persoane trebuie luat în considerare din punctul de vedere al propriei tradiții.

Bronislav Malinovsky

Bronislaw Malinowski (1884–1942) a fost un antropolog englez de origine poloneză care a susținut o abordare holistică (holistică) a culturii ca structură ordonată de așteptări și roluri, organizarea părților conectate care formează un singur întreg.

Ruth Benedict

Ruth Benedict (1887–1948) a fost un antropolog american care a dezvoltat noțiunea de „model de cultură”.

Modelul culturii este „tema” generală a culturii, etosul care determină configurarea elementelor culturale.

Robert Redfield

Robert Redfield (1897–1958), antropolog american care a reorientat antropologia de la studiul societăților „primitive” la studiul culturile contemporane folosind conceptul de bază de „imagine a lumii”.

Margaret Meade

Margaret Mead (1901–1978) a fost un antropolog american care a studiat relațiile socio-gen și generative în diferite culturi.

Mead a creat un concept semnificativ al principalelor tipuri de schimb de cunoștințe între generații.

Psihanaliza: Sigmund Freud

Sigmund Freud (1856-1939) este fondatorul psihanalizei, teorie conform căreia psihicul uman este determinat în mare măsură de principiul inconștient care este reprimat și suprimat de cultură.

Carl Gustav Jung

Carl Gustav Jung (1875-1961) - student și critic al lui Freud, fondatorul psihologiei analitice.

Jung a regândit doctrina freudiană a inconștientului colectiv, în prototipurile (arhetipurile) cărora le-a văzut sursa simbolismului uman universal și a intrigilor mitologice.

hermeneutica

Hermeneutica - o modalitate de reflecție sistematică asupra specificului problemelor înțelegerii și interpretării, originară din antichitate - devine una dintre cele mai relevante metodologii ale studiilor culturale ale secolului al XX-lea.

Unul dintre cei mai cunoscuți reprezentanți ai hermeneuticii secolului al XX-lea este Hans-Georg Gadamer (1900-2002).

Structuralism

Formarea structuralismului ca direcție de cercetare în cunoașterea culturologică s-a produs sub influența lingvisticii franceze și a școlii literare oficiale rusești și este asociată cu un apel la analiza constructelor (structurilor) speculative care determină diverse fenomene culturale.

Roland Barthes (1915-1980) și Michel Foucault (1926-1984) au considerat orice fenomen cultural ca un ansamblu de elemente structurale și au relevat legăturile dintre aceste elemente.

Deconstructivismul

Deconstructivismul este dezvoltarea și radicalizarea tehnicilor structuraliste. Se bazează pe un mod specific de analiză a fenomenelor culturale apărute sub influența lui Jacques Derrida (1930-2004).

Studiul atent, „de urmărire” a contradicțiilor înglobate în texte, acțiuni, atitudini și stereotipuri, presupune o critică fundamentală a ideologiei și culturii.

Studii de gen

Studiile de gen (studii de gen) sunt o subdisciplină care studiază construcția culturală a masculinității și feminității (adică seturi de trăsături distinctive, comportamente și așteptări de rol inerente bărbaților și femeilor).

Conceptul de „gen” – spre deosebire de conceptul de „sex” – este folosit pentru a descrie caracteristicile nu biologice, ci culturale ale bărbaților și femeilor.

Analiza de gen studiază identitățile și comportamentele și acțiunile femeilor și bărbaților ca fiind determinate cultural, nu biologic, și culturile ca complexe de reprezentări date istoric prin care oamenii există ca bărbați și femei.

cercetare vizuală

Studiile vizuale (studii vizuale) sunt o parte a cunoștințelor culturologice care studiază practicile vizuale și cultura vizuală în general.

Pe baza metodelor structuralismului, hermeneuticii și teoriei critice, studiile vizuale se concentrează pe aspectele sociale și istorice ale culturii vizuale, natura simbolică a vizualului, problema exprimării opiniilor „producătorului” și „consumatorului” în practicile vizuale. .

Obiectele cercetării vizuale sunt fotografia, cinematografia, televiziunea, video, internetul și manifestările lor în forme comerciale și de cultură pop.

Media și comunicații

Comunicarea - schimbul de informații între doi sau mai mulți purtători ai săi - este unul dintre cele mai fundamentale concepte ale studiilor culturale.

În cadrul studiilor culturale, accentul este pus pe specificul comunicării sociale. Sunt studiate nivelurile și principalele tipuri de procese de comunicare, precum și media - mijloace de schimb de informații.

În contextul modern, principalele mass-media sunt mass-media, acționând ca un sistem informațional și o instituție socială.

Culturologia analizează comunicarea de masă ca translator al scenariilor de acțiune socială și al normelor culturale.

Structura culturii

Pentru a caracteriza structura culturii, patru dintre elementele sale principale sunt semnificative:

(1) imaginea lumii;

(3) complexe de simbol;

(4) instituții.

Poza lumii

viziunea asupra lumii

ñ cine sunt eu?

ñ cine suntem?

ñ printre cine exist?

Etosul culturii

Etosul cultural include

ñ valori,

ñ idealuri,

ñ estimări,

ñ stereotipuri culturale.

Complexe de simboluri

Complexele de simboluri sintetizează, „conservă” și difuzează imaginea lumii și etosul unei anumite culturi.

Ele întruchipează sistemul de semnificații transmis istoric, prin ele se păstrează și se dezvoltă universalitățile culturii.

Institutii culturale

ñ rudenie,

ñ obiceiuri,

- ritualuri,

ñ religie,

ñ sistemul de învățământ.

8. conceptul de imagine a lumii ca instrument de analiză

Poza lumii

Tabloul lumii este un set de idei despre formele în care există o realitate obiectivă, o înțelegere a naturii, a omului, a societății.

Conceptul de „imagine a lumii” („viziune asupra lumii”, viziunea asupra lumii) a fost introdusă în uz științific de Robert Redfield, care a definit-o ca un set de răspunsuri date de o anumită cultură la întrebările:

ñ cine sunt eu?

ñ cine suntem?

ñ printre cine exist?

ñ care este atitudinea mea față de anumite lucruri?

Tabloul lumii include idei cuprinzătoare despre structura universului - concepte și forme de percepție a realității, numite categorii de cultură.

Acestea sunt concepte universale de cultură, interconectate în așa fel încât formează o „grilă de coordonate”, prin care oamenii percep realitatea și construiesc un „înlocuitor semantic” pentru lume.

Fiecare cultură este caracterizată de un mod particular de a percepe lumea.

Etosul culturii

Etosul culturii este o concretizare a tabloului lumii la nivelul prescripțiilor. Ethosul transmite cunoștințe despre acele linii directoare esențiale în care ar trebui să fie trăită viața unei persoane într-o anumită cultură.

Etosul cultural include

ñ valori,

ñ idealuri,

ñ estimări,

ñ stereotipuri culturale.

10. corelarea conceptelor de valori, norme, idealuri și stereotipuri ale culturii

Valori culturale

Valorile culturale sunt acceptate și împărtășite de ideile majoritare despre ceea ce este bine și rău, bine și rău, corect și impropriu.

Valorile nu există la întâmplare, ci sub forma unei configurații stabile a relațiilor. Ele sunt aranjate într-un anumit fel unul în raport cu celălalt și formează un sistem.

Sistemul de valori este o ierarhie în care valorile sunt aranjate în ordinea importanței crescânde.

Datorită sistemului de valori, se asigură integritatea unei anumite culturi, aspectul ei specific, gradul necesar de ordine și predictibilitate.

Norma de cultură

O normă culturală este un standard de activitate culturală care reglementează comportamentul oamenilor în termeni de valori, adică idei despre ceea ce este adecvat, dezirabil etc.

Valorile justifică normele și le dau sens.

ideal cultural

Idealul cultural este un concept valoric generalizat al perfecțiunii.

În cultură, idealul acționează atât ca formă generală de activitate de stabilire a scopurilor (idealurile unei vieți bune, frumusețe etc.), cât și ca model al unui individ sau al unui artefact.

Aprecierea culturală

Evaluarea culturală este o modalitate de a stabili semnificația a ceva în conformitate cu sistemul de valori, normele și idealurile unei culturi.

Formele de activitate de stabilire a scopurilor, indivizii și acțiunile lor, artefactele culturii proprii și străine sunt supuse evaluării culturale.

Stereotipuri culturale

Stereotipurile culturale sunt modele de evaluare, comportament și interacțiune.

Schemele stereotipe de comportament, interacțiune și evaluare, pe de o parte, permit unei persoane să acționeze într-un mediu familiar fără efort nejustificat, pe de altă parte, duc la înlocuirea înțelegerii individualizate cu tastare și generalizări.

11. Limbajul ca sistem simbolic și tip de comportament comunicativ

Complexele de simboluri sintetizează, „conservă” și difuzează imaginea lumii și etosul unei anumite culturi, întruchipează sistemul de semnificații transmis istoric, prin ele se păstrează și se dezvoltă universalitățile culturii.

Un semnal este o entitate purtătoare de mesaje care declanșează automat un mesaj.

Un semn este o entitate purtătoare de mesaj care înlocuiește mesajul.

Un simbol este o entitate purtătoare de mesaj care înlocuiește mesajul în virtutea unei asocieri arbitrare, dar obișnuite.

Complexele de simboluri transmit informații culturale După metoda de traducere, acestea se împart în (1) verbale (limbi naturale și artificiale); (2) non-verbal.

O limbă este un set de simboluri și reguli pentru utilizarea lor. Acest complex include unități de diferite niveluri: fonetice (sunete, intonație), morfologice (părți ale unui cuvânt: rădăcină, sufix etc.), lexicale (cuvinte și semnificațiile acestora) și sintactic (propoziții)

12. Limba ca lume a culturii. Ipoteza relativității lingvistice

Limbajul ca complex de simboluri

O limbă este un set de simboluri și reguli pentru utilizarea lor.

Acest complex include unități de diferite niveluri: fonetice (sunete, intonație), morfologice (părți ale unui cuvânt: rădăcină, sufix etc.), lexicale (cuvinte și semnificațiile lor) și sintactice (propoziții).

Simbolismul culorilor

Simbolismul îmbrăcămintei este completat de simboluri de culoare.

Fiecare cultură are propriul set de culori opuse care marchează un rol social, inversare de rol etc.

Institutii culturale

Institut (din lat. Institutum - instituție, instituție) - relații regulate repetate și reproduse ale oamenilor pentru a satisface anumite nevoi.

Conceptul de instituție culturală a fost introdus de Bronisław Malinowski.

Potrivit lui Malinovsky, fiecare instituție culturală îndeplinește o funcție caracteristică numai ei.

Instituţiile culturale sunt

ñ rudenie,

ñ obiceiuri,

- ritualuri,

ñ religie,

ñ sistemul de învățământ.

15. Socializare și incultura: interiorizarea elementelor culturale

Continuum „socializare-inculturație”

Instituțiile culturale interiorizează atitudinile culturale în procesele de socializare și inculturație.

ÎN viata reala procesele de socializare si incultura sunt greu de separat.

Culturologii vorbesc despre un singur continuum (inseparabilitatea fenomenelor) „socializare-inculturare”.

Socializare

Socializarea este adaptarea unei persoane la ordinea socială, obținând de către acesta idei elementare despre ce fel de societate trăiește, care este structura socială și stratificarea socială în această societate, cum sunt împărțiți oamenii în ea în grupuri, cum ar trebui să ei. își câștigă existența și îndeplinesc anumite roluri sociale.

Enculturarea

Antropologul american Melville Jean Herskovitz (1895–1963) a inventat termenul de „enculturație” în 1948, deoarece termenul de „socializare” nu acoperă toate procesele de asimilare umană a complexelor culturale.

Enculturarea este procesul de adaptare a unei persoane la o anumită cultură. Acest proces include stăpânirea imaginii lumii și a sistemului de orientări valorice, forme de comportament în diferite situații de viață, evaluări general acceptate ale diferitelor fenomene și evenimente, familiarizarea cu particularitățile obiceiurilor, ritualurilor, simbolurilor, istoriei politice și culturale a regiune.

La nivel individual, procesul de incultura este exprimat în comunicarea cotidiană cu purtătorii culturali, de la care o persoană învață conștient și inconștient cum să se comporte în diverse situații de viață, cum să evalueze evenimentele, să întâlnească oaspeții și să răspundă la anumite semne de atenție și semnale.

16. Cronotop ca concept de analiză culturală

Măsurarea cronotopului

Ideea inscripției unei persoane în spațiu și transferul proprietăților umane în „corpul lumii” a condus la faptul că o persoană a măsurat întreaga lume cu cântarele sale, a corelat-o cu propriul corp și mișcări. Calea a fost calculată în numărul de pași - „picioare”. Cotul, span, degetul erau cele mai naturale și comune măsurători ale lungimii. Timpul costurilor cu forța umană a stat la baza determinării dimensiunii terenului cultivat - jurnal, morgen.

Măsurile spațiului erau aproximative, dar măsurarea timpului era și mai divinatorie - măsurarea acestuia era considerată nu numai inutilă, ci și păcătoasă, deoarece era „a lui Dumnezeu”. Chiar și ceasurile cu soare, oră și apă au fost rar folosite. Intervalele scurte erau măsurate prin timpul necesar citirii Rugăciunii Domnului, intervalele lungi erau corelate cu slujbele bisericii.

Măsurarea timpului nu era doar păcătoasă, ci și inutilă, pentru că se străduia să se desăvârșească. Conceptul creștin finalist al timpului, suprapus percepției sale mitologice, a dat naștere ideii de șase vârste ale omenirii. Viața umană a fost împărțită în șase perioade: copilărie, copilărie, adolescență, tinerețe, maturitate și bătrânețe. Le-au corespuns șase epoci istorice: de la crearea lumii până la potop, de la potop până la Avraam, de la Avraam până la regele David, de la David până la robia babiloniană, de la robia babiloniană până la Nașterea lui Hristos, de la Crăciun până la sfârșitul lumii.

17. Societatea ca mecanism: o abordare formațională a problemelor dinamicii culturale

Abordarea mecanicistă a problemei dinamicii culturale este caracteristică conceptelor marxismului clasic.

Pentru prima dată, Karl Marx (1818–1883) a formulat premisele pe care se bazează viziunea materialistă asupra lumii în manuscrisul „Ideologia germană. Critica celor mai noi filozofia germanăîn persoana reprezentanţilor săi Feuerbach, B. Bauer şi Stirner şi a socialismului german în persoana diferiţilor săi profeţi” (1846).

Baza înțelegerii materialiste a istoriei este propoziția conform căreia legătura dintre producție și comunicare, care este esența omului, este materialistă; conștiința, este importantă, dar secundară și este determinată de ființa socială.Această prevedere oferă cheia înțelegerii structurii societății (forțe productive, producție și alte relații sociale - suprastructură politică și juridică - forme). constiinta publica) și dinamica istoriei lumii (teoria formațiunilor socio-economice).

Marx a considerat istoria ca un proces de schimbare a formațiunilor socio-economice.O formațiune socio-economică este raportul dintre forțele productive, relațiile de producție și formele suprastructurale determinate de acestea din urmă.Fiecare formațiune are un mod special de producție, tipul său de relații de producție. , o natură specială a organizării sociale a muncii (și în formațiuni antagonice - clase și forme speciale de exploatare), determinate istoric, forme stabile de comunitate de oameni și relații între aceștia, forme specifice de administrație publică, forme speciale de organizare a familiei și relații de familie, o ideologie aparte.Toate determina specificul culturii acestei formatii.

18. Societatea ca organism: o abordare evolutivă a problemelor dinamicii culturale

Prima variantă a răspunsului organicist este derivată din diverse opțiuni filosofia vieții. Societatea în acest caz este considerată ca un analog al unui organism viu, iar schimbările sale - ca având loc prin creștere și diferențiere. Cele mai faimoase concepte create în paradigma primului organicism sunt conceptele lui Nikolai Danilevsky și Oswald Spengler Cea de-a doua versiune a răspunsului organicist este asociată cu o abordare funcțională.Funcționaliștii au avut tendința, de asemenea, de a asemăna societățile cu organismele vii, dar în același timp au încercat să studieze relația în cultură dintre diferitele elemente. Scopul lor este de a realiza o unitate în descrierea culturii, indicând modul în care trăsăturile individuale se încadrează într-un complex și constituie un întreg eficient de funcționare dinamică.

Una dintre primele abordări organiciste a problemei dinamicii culturale a fost fundamentată teoretic de Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) - sociolog, culturolog, publicist și naturalist rus, în lucrarea „Rusia și Europa. O privire asupra relațiilor culturale și politice ale lumii slave cu cea germano-romană "(1871) Danilevsky a descris dinamica culturii ca fiind dezvoltarea unui organism viu. Potrivit lui Danilevsky, conținutul istoriei lumii este dezvoltarea a zece culturi culturale. și tipuri istorice. Fiecare dintre tipuri este „original” și, dezvoltându-se ca organism viu, formează o civilizație specială, iar „începuturile unei civilizații de un tip cultural-istoric nu sunt transmise popoarelor de alt tip.” Danilevsky , însă, nu neagă posibilitatea influențelor culturale, descriindu-le prin metafore biologice (1) transplanturi; (2) vaccinări; (3) îngrășământ pentru sol.

filosof german Oswald Spengler în lucrarea sa „Declinul Europei. Eseuri despre morfologia istoriei lumii ”(1918), ca și Danilevsky, a descris culturile prin analogie cu organismele vii. Spengler a insistat asupra soartei individuale (determinate de ritmuri cosmice) a fiecărei culturi și asupra imposibilității împrumutului cultural. Spengler a comparat perioada de existenţă a fiecăreia dintre „culturile locale” pe care le considera „cu viaţa unei plante. Cultura cu toate ei trasaturi caracteristice se poate dezvolta numai pe un anumit sol; nu poate fi „transplantat”, drept care își va pierde trăsăturile caracteristice. Timpul de viață al oricărei culturi este comparabil cu viața unui organism viu. Ea experimentează (1) nașterea, (2) copilăria, (3) tinerețea, (4) maturitatea, (5) bătrânețea, (6) declinul.etapa este caracterizată de un tip organic de evoluție în toate sferele vieții umane - politic, economic, științific, religios, artistic. Este cultură în sensul propriu al cuvântului. În ceea ce privește etapa descendentă, aceasta se caracterizează printr-un tip de evoluție mecanică. Spengler numește această etapă civilizație.

19. Societatea ca organism: o abordare funcționalistă a problemelor dinamicii culturale

Funcționaliștii au avut tendința, de asemenea, de a asemăna societățile cu organismele vii, dar în același timp au încercat să studieze relația în cultură dintre diferitele elemente. Scopul lor este de a realiza o unitate în descrierea culturii, indicând modul în care trăsăturile individuale se încadrează într-un complex și constituie un întreg eficient de funcționare dinamică. Conceptul funcționalist al dinamicii sociale a lui Talcott Parsons, schema AGIL, a fost cel mai popular până acum.

În lucrările anilor 50. funcţionalistul Talcott Parsons (1902–1979) a formulat patru probleme comune, a cărui soluție este necesară existenței oricărui sistem viu: (1) adaptare - adaptare la mediul extern; (2) scop - stabilirea și atingerea anumitor scopuri; (3) integrare - integrare (eliminarea conflictelor și eliminarea tensiunii dintre elementele sistemului); (4) latența – menținerea relațiilor existente într-o formă ascunsă și mecanisme de reglare a acestora.

Considerând societatea ca un sistem funcțional, Parsons a subliniat că în aceasta: (a) soluția problemei adaptării la mediu este asigurată de subsistemul economiei; (g) atingerea scopului comun este asigurată și reglementată de subsistemul politic; (i) integrarea se realizează prin diverse forme normative (lege, obiceiuri, tipare, valori); (l) reproducerea este asigurată prin forme de cunoaștere semnificativă din punct de vedere social - idei religioase, morală, știință, precum și instituții de socializare (familie, grupuri primare, instituții de învățământ).

Activitatea subsistemelor asociate culturii a acționat ca o sursă a dinamicii socium în conceptul lui Parsons. Cultura a fost înțeleasă de Parsons ca parte a sistem social care asigură structurarea şi existenţa valorii

20. Societatea ca rețea: cercetarea interacțiunilor practicilor umane

O rețea este definită ca un set de noduri interconectate, adică puncte în care buclele se intersectează.Abordarea prin rețea caracterizează un fenomen social ca dezvoltându-se spontan, ca rezultat al interacțiunii multor sisteme dinamice, grupuri sociale și indivizi.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) a intrat în istorie drept cel mai mare reprezentant al iluminismului francez. Este considerat pe drept unul dintre principalii ideologi ai Marii Revoluții burgheze franceze, părintele spiritual al conducătorilor Convenției din 1793, printre care se numărau Robespierre, Saint-Just, de Moulin, Danton, un profesor talentat care a creat teoria iluminismului. de educație, un moralist, un scriitor de seamă, dramaturg, jurist. După ce a fundamentat principiul egalității naturale a oamenilor și a creat conceptul de „contract social”, Rousseau, împreună cu Hobbes și Locke, au pus bazele teoretice ale democrației burgheze, care a triumfat în următoarele două secole în majoritatea țărilor lumii. . Fără îndoială că, fără lucrările lui Rousseau, nici celebra „Declarație a drepturilor omului și cetățeanului” - prima constituție din istoria omenirii, nici „Carta drepturilor”, care a devenit baza constituției Statele Unite ale Americii, nici „Adevărul rusesc” al lui Pestel nu ar fi putut apărea, pe care decembriștii îl considerau drept lege de bază pentru viitoarea Rusie republicană.

Rousseau s-a născut în familia unui ceasornicar genevan, ceea ce i-a oferit posibilitatea de a obține ulterior cetățenia elvețiană în timpul emigrării forțate din Franța, unde a fost persecutat pentru publicarea operei sale. Se cunosc foarte puține lucruri despre copilăria și tinerețea lui Rousseau. Evenimentele acelor ani nu pot fi judecate decât după slabele informații care sunt cuprinse în „Mărturisirea”, scrisă de el în anii săi de maturitate. Pe baza acestei surse biografice, putem spune că copilăria și tinerețea lui Rousseau nu au fost fără nori. A recunoscut devreme nevoia și a trebuit să facă eforturi mari pentru a deveni o persoană educată. Părăsind devreme casa tatălui său, a petrecut mulți ani rătăcind, schimbând locul de reședință și ocupațiile. Trebuia să fie un lacheu, un legător de cărți, un muzician. La un moment dat a fost în serviciu ca profesor de acasă în familia lui G. Mably, care a intrat în istoria gândirii sociale și politice europene ca unul dintre reprezentanții de seamă ai comunismului utopic din secolul al XVIII-lea. În toți acești ani, Rousseau a citit mult, pregătindu-se treptat pentru filozofie, în care și-a văzut vocația.

La douăzeci de ani, Rousseau vine la Paris, unde cazul îl aduce la Diderot și d „Alembert, care îl implică în munca la Enciclopedia pe care o publică. În curând, însă, din motive ideologice, Rousseau nu este de acord cu enciclopediștii, care au luat mai mult. poziții moderate pe o serie de probleme fundamentale, decât Rousseau, care, după ce a ieșit din jos și după ce a băut din plin paharul umilinței care a căzut în sarcina unui plebeu educat, a gândit mai radical.

În același timp, începe să se angajeze în lucrări literare. Prima faimă a lui Rousseau este adusă de tratatul „Discursul, a contribuit renașterea științelor și artelor la îmbunătățirea moralei?”, publicat prin decizia Academiei de Științe din Dijon, care i-a acordat lui Rousseau premiul I pentru această lucrare la o conferință anuală. concurs (cartea a fost publicată în 1750). Apoi au fost publicate tratatele „Despre cauzele inegalității dintre oameni” (1754), „Noua Eloise”, „Despre contractul social”, „Emil sau despre educație” (toate publicate în 1764). Numele lui Rousseau devine pe scară largă cititorului european, care așteaptă cu nerăbdare lansarea de noi lucrări ale gânditorului francez. Cu toate acestea, averea îi întoarce curând spatele lui Rousseau. ÎN

În 1765, conform verdictului Parlamentului de la Paris, arderea publică a lui „Emile” a fost efectuată ca o carte imorală plină de erezie și blasfemie împotriva Bisericii Catolice. Rousseau este persecutat de autoritățile regale și, fugind de arestarea și închisoarea din Bastilie, fuge la Geneva, de unde un an mai târziu, la invitația celebrului filozof englez Hume, se mută în Anglia. Cu toate acestea, la scurt timp după o ceartă ideologică cu Hume, Rousseau se întoarce la Geneva, unde își petrece restul zilelor. Aici scrie celebra sa „Mărturisire”, despre care Robespierre a scris într-o scrisoare către creatorul acestei lucrări: „Mărturisirea ta uimitoare”, această emanație sinceră și îndrăzneață a sufletului cel mai pur va fi considerată de urmași nu atât de mult ca o operă. de artă, ci un miracol al virtuții”2. „Confesiunea” a fost ultima carte creată de strălucitul gânditor francez. Rousseau a murit în sărăcie și singurătate, uitat de cei pe care i-a iubit și admirat, dar nu uitat de adversarii săi ideologici. După răsturnarea monarhiei în Franța, iacobinii și-au transferat cenușa în Panteon, dar chiar în prima lună a Restaurației, rămășițele lui Rousseau, împreună cu rămășițele lui Voltaire, cu care s-a certat toată viața sa adultă, au fost. scos din Panteon. Și numai în anii celei de-a doua republici au fost înapoiați la locul lor inițial, unde cenușa lui Rousseau se odihnește astăzi printre rămășițele celor mai mari oameni ai Franței.

Rousseau a creat multe opere literare, filozofice și estetice. Dar din toată bogata sa moștenire ideologică, trei lucrări prezintă interes pentru culturologi: tratatul deja menționat, care a primit premiul Academiei din Dijon; „Scrisoare către d” Alembert despre spectacole „și „Experiență asupra originii limbilor, precum și asupra melodiei și muzicii”. În ele Jean-Jacques Rousseau demonstrează exemple de aplicare a abordării culturale, acționând ca critic. a civilizației vest-europene, care vede clar toată inconsecvența mișcării societatea umana pe calea progresului. Semnificația acestor lucrări pentru culturologia teoretică poate fi cu greu supraestimată, este suficient să spunem că astfel de reprezentanți de seamă s-au bazat pe ele. gândire filozofică precum Kant, Hegel, Schiller, frații A. și F. Schlegel, Nietzsche, Spengler, Ortega y Gasset, Huizinga și mulți alții care au adus o contribuție semnificativă la înțelegerea crizei culturii europene.

Criticând civilizația vest-europeană, Rousseau pune în contrast corupția și depravarea morală a așa-ziselor națiuni „culturale” cu simplitatea și puritatea moravurilor popoarelor aflate în stadiul patriarhal de dezvoltare. În aceasta el calcă pe urmele lui Montaigne, care în „Experiențe” sale a ridicat pe un piedestal „omul natural” care trăiește în armonie cu natura și nu este afectat de influența pernicioasă a civilizației. Russo scrie:

Acum că rafinamentul și gustul rafinat au redus arta de a plăcea la anumite reguli, o monotonie vulgară și înșelătoare domnește în manierele noastre și se pare că toate mințile sunt turnate într-un singur tipar. Politețea face cereri nesfârșite, cuviința comandă; oamenii urmează în mod constant obiceiul, nu propria lor rațiune și nu îndrăznesc să pară ceea ce sunt cu adevărat. Supuși acestei constrângeri eterne, oamenii care formează acea turmă care se numește societate, fiind puși în aceleași condiții, fac aceleași acțiuni, dacă nu sunt reținuți să facă acest lucru de impulsuri mai puternice. Prin urmare, nu veți ști niciodată sigur cu cine aveți de-a face și, pentru a vă cunoaște, trebuie să așteptați evenimente majore... Ce șir de vicii însoțește această incertitudine! Nu există prietenie sinceră, nici respect real, nici încredere deplină, iar sub masca monotonă și perfidă a politeței, sub această lăudată curtoazie, căreia îi datorăm iluminarea timpului nostru, se ascund suspiciuni, temeri, neîncredere, răceală, motive ascunse, ură și trădare.

Rousseau vede motivul pentru starea tristă actuală în primul rând în dezvoltarea științei, care, în opinia sa, are cel mai negativ efect asupra minții. Din punctul său de vedere, influența corupătoare a științei a fost cea care a provocat moartea civilizațiilor egiptene și greacă, căderea Romei și a Constantinopolului. Rousseau găsește confirmarea corectitudinii poziției sale în argumentele lui Socrate, la a cărui autoritate apelează în mod repetat în timpul prezentării gândurilor sale. El se referă și la lucrările vechilor romani din perioada republicii, în special, la lucrările lui Catan, care a denunțat învățământul grecesc, văzând în ea motivul declinului virtuților civice. Propozitia lui Rousseau este:

popoare! Să știi odată pentru totdeauna că natura a vrut să te apere de științe, așa cum o mamă își smulge arma periculoasă din mâinile unui copil. Toate secretele pe care le ascunde de tine sunt răul de care te păzește, iar dificultatea de a învăța este unul dintre marile ei beneficii. Oamenii sunt corupti, dar ar deveni si mai rai daca ar avea ghinionul sa se nasca oameni de stiinta...4.

Multicunoaștere, spune Rousseau, urmând șirul gândirii profet biblic Eclesiastul nu învață, dar cel care sporește cunoștințele, sporește întristarea. Mai mult, adevărul în știință este obținut cu prețul multor erori, de o sută de ori mai mari decât beneficiile acestor adevăruri. Prin urmare, nu este de mirare că „luxul, depravarea și sclavia au devenit în orice moment răzbunare pentru dorința noastră arogantă de a ieși din fericita ignoranță la care ne-a condamnat Înțelepciunea veșnică”5.

Rousseau este la fel de negativ în ceea ce privește artele, considerând că impactul lor în cel mai negativ mod afectează moralitatea publică. Filipicele deosebit de supărate ale lui Rousseau sunt îndreptate către teatru, care, din punctul său de vedere, este un adevărat teren de reproducere a moravurilor proaste. În scrisoarea sa către d'Alamber, Rousseau scrie:

Să luăm comedia franceză în cea mai desăvârșită... Dar cine va argumenta împotriva faptului că teatrul lui Molière însuși, ale cărui talente le admir cel mai mult, este o întreagă școală de vicii și moravuri proaste, mai periculoase decât cărțile care îi provoacă în mod specific? a preda. Preocuparea lui cea mai mare este să ridiculizeze bunătatea și inocența și să trezească simpatie pentru cei de partea cărora viclenia și minciunile sunt de partea lor: cu el oamenii cinstiți doar vorbesc, în timp ce cei vicioși acționează și cel mai adesea cu un succes strălucit... Uită-te la Comicul Începutul cu acest autor este că vei descoperi întotdeauna că motorul benzii desenate este o natură vicioasă, iar subiectul sunt defecte congenitale, că viclenia unuia pedepsește simplitatea altuia și că proștii cad pradă celor răi. . Și deși acest lucru este prea adevărat când vine vorba de lumină, nu rezultă de aici că a fost necesar să-l afișeze pe teatru cu un aer de aprobare, parcă i-ar îndemna pe cei trădători să râdă de sinceritatea celor cinstiți, declarând-o. prostia6.

Mai puțin periculoasă, din punctul de vedere al influenței corupătoare asupra moravurilor publice, este tragedia, dar Rousseau o tratează cu neîncredere. Suspiciunea lui Rousseau este trezită de faptul că eroii care pot servi drept modele de virtute nu sunt întotdeauna lăudați prin intermediul tragediei. Legile acestui gen, potrivit lui Rousseau, duc adesea personajele dincolo de normele general acceptate de moralitate, prin urmare, ele nu pot servi drept exemplu pentru cei care caută să trăiască în conformitate cu imperativele morale. În plus, sentimentele hipertrofiate, ciocnirile exagerate, gesturile frumoase, cu care drama este atât de bogată, sunt foarte departe de viață și nu pot inspira oamenii obișnuiți, mai ales din „a treia stare”, care trăiesc din grijile cotidiene și departe de a fi titanic. pasiunile. Condamnând cultul eroismului pe scena teatrului, cerând o reprezentare plauzibilă a vieții în piesele prezentate publicului, Rousseau exaltă latura domestică a vieții umane, considerând că prezentarea obișnuitului în cele mai bune exemple ale sale ar trebui să fie sarcina principală a teatrului ca o instituţie care are un impact uriaş asupra minţii şi stărilor de spirit.cetăţeni.

Rousseau pune la îndoială influența înnobilatoare nu numai a teatrului, ci și a altor forme de artă, observând cu prevenire că arta a fost întotdeauna un tovarăș al luxului și, datorită acestei legături strânse, a căutat întotdeauna să satisfacă nevoile spirituale ale puternicilor din această lume în primul rând. „Rareori se întâmplă”, scrie el, „ca știința și arta să nu însoțească luxul, acesta din urmă să nu se facă niciodată fără el”7. Arta, care urmărește să-i mulțumească pe cei bogați, nu este doar inutilă, dar, în opinia sa, nu are dreptul să existe, deoarece nu are valoare estetică datorită subordonării gusturilor artistului față de gusturile mult imperfecte ale clientului. .

Ideea influenței corupătoare a luxului trece ca un fir roșu prin toate lucrările lui Rousseau, care a văzut-o în ea drept cauza supremă a tuturor acelor nenorociri care îl pândesc atât pe individ, cât și pe întreaga rasă umană. cale dificilă. Cei care se străduiesc pentru lux și-au propus un scop fals, pentru a savura vinuri fine, mese delicioase, confortul, crede el, este doar una (și departe de a fi principala) condiție pentru obținerea fericirii umane.

Rousseau reproduce conceptele de lux și bogăție. O țară în care 9/10 trăiesc în sărăcie, iar doar 1/10 este fericit în lux, în opinia sa, nu poate fi prosperă.

Știu, - scrie el, că filosofia noastră, generoasă cu maxime ciudate, afirmă, contrar secolelor de experiență, - că luxul dă splendoare statului; dar uitând de necesitatea legilor împotriva luxului, va îndrăzni ea să nege adevărul că bunele moravuri contribuie la stabilitatea statului și că luxul este incompatibil cu bunele moravuri. Dacă acceptăm că luxul este semn sigur bogăția, că chiar contribuie într-un anumit sens la înmulțirea ei, ce concluzie se poate trage din acest paradox, atât de demn de vremea noastră? Și în ce se va transforma virtutea dacă oamenii sunt nevoiți să se îmbogățească cu orice preț?

De aici concluzia - o creștere a bogăției sociale nu este o creștere a bogăției pe care o deține un individ.

Rousseau nu acceptă climatul moral care s-a stabilit în societatea contemporană. Spiritul de câștig, de îmbogățire rapidă și nedreaptă îi este străin organic. El îi tratează cu dispreț pe cei care profesează cultul banilor și nu sunt capabili să se ridice la înțelegerea datoriilor lor față de ei înșiși și de concetățeni.

Politicienii antici, - notează cu amărăciune Rousseau, - vorbeau imparțial despre morală și virtuți. Oamenii noștri vorbesc doar despre comerț și bani. Unul vă va spune cât valorează o persoană într-o anumită țară... celălalt, urmând acest cont, va găsi țări în care nu valorează nimic, și chiar și acelea în care valorează mai puțin decât nimic. Ei consideră oamenii ca pe o turmă de vite. În opinia lor, fiecare persoană reprezintă o anumită valoare pentru stat ca consumator9.

Concluzia gânditorului francez este aceasta: un stat înfundat în comercializare și îmbogățire, care luptă pentru lux, este sortit să fie înfrânt într-o ciocnire cu vecinii săi războinici, deoarece cetățenii sibaritici nu sunt, în principiu, capabili să reziste celor care văd scopul lor. viata in imbunatatirea corpului si a spiritului. Un exemplu în acest sens este Imperiul Roman, care, după ce a absorbit aproape toată bogăția lumii, a devenit prada unor oameni care nu știau ce este confortul, a răsfățat Atena, cucerită de lacedemonieni și, bineînțeles, Sibaris, care a murit din cauza faptului că locuitorii săi, care cunoșteau prețul luxului, nu știau ce este priceperea militară și nu erau în stare să apere onoarea și demnitatea patriei lor.

Revenind la starea societății contemporane, Rousseau critică nu numai fundamentele spirituale, ci și economice. Din punctul său de vedere, principala cauză a tuturor neajunsurilor este inegalitatea socială și proprietatea privată care stau la baza acesteia. El scrie:

Prima persoană care a îngrădit o bucată de pământ și a spus: „Acesta este al meu” și a găsit oameni suficient de simpli să creadă asta, a fost adevăratul fondator al societății civile. De câte crime, războaie, crime, de câte nenorociri și orori ar fi salvat neamul omenesc de către cineva care ar striga către neamul lui, smulgând țăruși și umplând șanțul: ferește-te să asculți de acest înșelător, ești pierdut dacă uiți că produsele sunt ale tuturor, iar pământul nu este al nimănui!

Din punctul de vedere al lui Rousseau, o economie care funcționează nu în beneficiul tuturor, ci de dragul de a obține venituri pentru puțini, este absurdă, deoarece subminează societatea din interior, generând inegalități și, ca urmare, ură față de sărac pentru cei bogați.

Astfel, Rousseau oferă o anumită anatomie socială a civilizației occidentale, cuprinzând critic procesele care au loc în toate sferele societății, de la economie la artă. Ea arată inconsecvența progresului social, în urma căruia nu numai o gamă largă de oameni, care până de curând trăiau o viață patriarhală, sunt introduși în beneficiile civilizației, dar sărăcia și bogăția cresc la diferiți poli, înstrăinarea unui persoană de la sine și rezultatele muncii sale cresc. Aceasta este semnificația lui Rousseau ca culturolog, care a fost unul dintre primii, care a observat defectele proiectului iluminist și a avertizat despre pericolul dezvoltării omenirii pe calea raționalității științifice și tehnice.

Unele dintre raționamentele lui Rousseau pot părea naive, altele neîntemeiate. În mai multe locuri, Rousseau se contrazice, apărând, de exemplu, acele teze pe care le-a infirmat vehement puțin mai devreme. Cu toate acestea, inconsecvența opiniilor lui Rousseau este o consecință a inconsecvenței epocii în care a trăit și a lucrat gânditorul francez. În același timp, trebuie spus că în cele mai bune lucrări ale sale, Rousseau demonstrează un dar extraordinar de văzător, depășind cu mult limitele posibilităților pe care știința vremii sale le avea la dispoziție. Lucrările sale au, fără exagerare, o semnificație de durată și există toate motivele pentru a le considera parte din „fondul de aur” al studiilor culturale teoretice.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Găzduit la http://www.allbest.ru/

LUCRARE DE CURS

« CriticăȘI.- ȘI.Rousseau»

Vvmâncând

În prezent, conceptul de „cultură” înseamnă un nivel definit istoric de dezvoltare a societății, forțele și abilitățile creatoare ale unei persoane, exprimate în tipurile și formele de organizare a vieții și activităților oamenilor, precum și în cele materiale și spirituale. valorile create de ei.

Este necesar să se evalueze realizările culturii pe baza cunoașterii condițiilor istorice pentru crearea și dezvoltarea sa, înțelegerea principalelor ere din istoria omenirii și succesiunea lor cronologică, cunoașterea numelor celor mai mari reprezentanți ai diferitelor școli. și tendințe.

Una dintre cele mai semnificative și relevante în multe probleme până astăzi este cultura Iluminismului. În mod convențional, cadrul istoric al Iluminismului poate fi limitat la 1689-1789.

Prima este o dată din istoria Angliei. În 1688, după spusele istoricilor occidentali, în Anglia a avut loc o „revoluție glorioasă”. Revoluția Franceză, care a început în 1789, a fost percepută de contemporani ca întruchiparea ideilor iluminatoare de Libertate, Egalitate, Fraternitate, care au devenit sloganurile ei.

Iluminismul a lăsat o amprentă de neșters asupra științei, literaturii, artei, politicii (absolutismul iluminat), dar mai ales asupra istoriei gândirii socio-politice și a mișcării sociale.

Figurile iluminismului au luptat pentru instaurarea „regatului rațiunii”, asigurat în primul rând de dezvoltarea științei. Baza unui astfel de regat al rațiunii trebuie să fie „egalitatea naturală”, și deci libertatea politică și egalitatea civilă. Iluminatorii au fost materialiști și idealiști, susținători ai raționalismului (recunoscând rațiunea ca bază a cunoașterii și a comportamentului uman), senzaționalismului (luând în considerare o astfel de senzație), ai conduitei divine (încrederea în voia lui Dumnezeu). Ca curent de gândire socială, Iluminismul a fost un fel de unitate. A constat într-un cadru de spirit deosebit, înclinații intelectuale. Acestea sunt, în primul rând, scopurile și idealurile iluminismului, precum libertatea, bunăstarea și fericirea oamenilor, pacea, non-violența, precum și faimoasa gândire liberă, atitudine critică față de autoritățile de tot felul, respingerea. a dogmelor. Încredere în putere mintea umană, în posibilitățile sale nelimitate, în progresul științei, creând condiții pentru prosperitatea economică și socială - acesta este patosul Iluminismului. Iluminatorii proveneau din diferite clase și moșii: aristocrație, nobili, clerici, angajați, cercuri comerciale și industriale. Condițiile în care trăiau erau și ele variate. Cea mai amplă descriere a Iluminismului a fost dată de F. Engels în prefața sa la cartea „Anti-Dühring”:

„Marele oameni care în Franța și-au luminat capul pentru revoluția care se apropia au fost ei înșiși extrem de revoluționari. Nu au recunoscut nicio autoritate externă de niciun fel. Religia, înțelegerea naturii, societatea, sistemul politic - totul a fost supus celei mai nemiloase critici; totul trebuia să stea în fața judecății rațiunii și fie să-și justifice existența, fie să renunțe la el. Mintea gânditoare a devenit singura măsură a tot ceea ce există. Era vremea când lumea, în cuvintele lui Hegel, era răsturnată. În primul rând, în sensul că capul uman și propozițiile pe care le-a descoperit prin gândirea sa cereau să fie recunoscute ca bază a tuturor acțiunilor umane și relații publice, iar apoi într-un sens mai larg, acea realitate, contrar acestor prevederi, a fost de fapt întorsă de sus în jos.

Toate formele anterioare de societate și de stat, toate ideile tradiționale au fost recunoscute ca nerezonabile și aruncate ca gunoi vechi; lumea a fost condusă până acum de prejudecăți, iar întregul trecut merită milă și dispreț. Acum soarele a răsărit pentru prima dată, iar de acum încolo superstiția, nedreptatea, privilegiul și opresiunea trebuie să cedeze loc adevărului etern, dreptății eterne, egalității care decurge din natura însăși și drepturilor inalienabile ale omului. Engels F. Anti - Dühring // Marx K., Engels F. Op. -- Ed. a 2-a. -T.20. - S. 16-17.

În fiecare țară, mișcarea de iluminism a purtat amprenta identității naționale. Iluminismul francez este reprezentat de F. Voltaire (1694-1778), Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), Denis Diderot (1713-1784), Charles Montesquieu (1689-1755), Paul Henri Holbach (1723-1789) și alții. În Franța, soarta iluminismului a fost un fel de „plecare”, care a dat naștere radicalismului politic și a sentimentelor mesianice în rândul lor, opoziție față de sistemul existent. Uneori protestul lor a luat forma ateismului, alteori s-a manifestat în idealizarea trecutului, de exemplu, sistemul republican al statelor antice.

Majoritatea iluminatorilor au fost preocupați de problemele reorganizării sociale a societății, puterea politică, relațiile economice, inegalitatea materială și socială. Au atins și problemele de estetică, au discutat mult și în detaliu despre natura frumosului și legile dezvoltării artei. Nici unul dintre educatori nu a ratat problema progres social, corelația dintre natură și societate. Gama acestor probleme este discutată în lucrările aproape tuturor reprezentanților gândirii iluministe. Cu toate acestea, în lucrările unora dintre ei, este completată de reflecții asupra relației dintre cultură și natură, asupra contradicțiilor în dezvoltarea civilizației umane și asupra particularităților interacțiunii diferitelor lumi culturale. Dintre cei care au atins acest strat de probleme, trebuie amintiți în primul rând Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), marchizul Victor Riqueti de Mirabeau (1715-1789) și inspectorul general Johann Gottfried Herder (1744-1803). Lucrările lor cuprind practic întregul complex de idei, pe baza căruia nu doar gânditorii secolului al XIX-lea, ci și al secolului al XX-lea își construiesc construcțiile teoretice. Numele de Rousseau este asociat cu o întreagă etapă în dezvoltarea mișcării iluminismului în Franța - o revizuire radicală a unora dintre scopurile și idealurile sale fundamentale.

1. drumul vietii Rousseau (1712-1 778)

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) a intrat în istorie drept cel mai mare reprezentant al iluminismului francez. Este considerat pe bună dreptate unul dintre principalii ideologi ai Marii Revoluții Burgheze Franceze, părintele spiritual al conducătorilor Convenției din 1793, un profesor talentat care a creat teoria iluministă a educației, un moralist, un scriitor, dramaturg și jurist important. .

După ce a fundamentat principiul egalității naturale a oamenilor și a creat conceptul de „contract social”, Rousseau, împreună cu filozofii englezi Thomas Hobbes (1588-1679) și John Locke (1632-1704), au pus bazele teoretice ale burghezului. democrația, care a triumfat în următoarele două secole în majoritatea țărilor lumii. Fără îndoială că fără lucrările lui Rousseau nu ar fi putut apărea nici celebra „Declarație a drepturilor omului și cetățeanului”, prima constituție din istoria omenirii, nici „Carta drepturilor”, care a devenit baza constituția Statelor Unite ale Americii, nici „Adevărul Rusiei” de Pestel, pe care Decembriștii îl considerau și ei drept de bază pentru viitoarea Rusie republicană.

Jean-Jacques Rousseau s-a născut la 28 iunie 1712 la Geneva, fiul unui ceasornicar. Mama lui, Suzanne Bernard, provenea dintr-o familie burgheză bogată, era o femeie înzestrată și veselă. Ea a murit la nouă zile după nașterea fiului ei. Tatăl, Jean-Jacques Rousseau, Isaac Rousseau, care abia a supraviețuit meșteșugului său, se distingea printr-un caracter volubil, iritabil. Odată a început o ceartă cu căpitanul francez Gauthier și l-a rănit cu o sabie. Instanța l-a condamnat pe Isaac Rousseau la trei luni de închisoare, o amendă și pocăință bisericească. Nevrând să se supună deciziei instanței, a fugit la Nyon, cel mai apropiat oraș de Geneva, lăsându-l pe fiul său de zece ani în grija fratelui soției sale.

Jean-Jacques din cele mai multe primii ani a fost înconjurat de mătuși amabile și iubitoare, Goseryu și Lambersier, care cu un zel excepțional au îngrijit și crescut băiatul.

Jean-Jacques a început devreme o viață independentă, plină de adversități și privațiuni. A încercat o varietate de profesii: a fost scrib la notar, a studiat cu un gravor, a slujit ca lacheu. Apoi a pornit pe calea rătăcirilor fără adăpost. Rousseau, în vârstă de șaisprezece ani, rătăcește prin estul Franței, Elveția, Savoia, apoi sa întâlnit cu preot catolic Ponverre și sub influența sa a abandonat calvinismul - religia părinților și bunicilor săi.

La recomandarea lui Ponverre, Jean-Jacques a cunoscut-o pe nobila elvețiană, în vârstă de 28 de ani, Louise de Varence, care era angajată, printre altele, în recrutarea tinerilor în catolicism. Majestuos, înzestrat de natură, Jean-Jacques a făcut o impresie favorabilă doamnei de Varence și în curând a fost trimis la Torino, la un adăpost pentru convertiți, unde a fost instruit și acceptat în sânul lui. Biserica Catolica(la o vârstă mai matură, Rousseau a revenit la calvinism). Patru luni mai târziu, Rousseau a părăsit Torino și, cu douăzeci de franci în buzunar, a plecat să-și caute de lucru. Și-a găsit un loc ca lacheu într-o casă aristocratică. Mai târziu în această casă a lucrat ca secretar de casă. Aici a primit lecții de latină, a fost învățat să vorbească italiană impecabil. Și totuși Rousseau nu a stat mult cu stăpânii săi binevoitori. Era încă atras de rătăciri și, în același timp, nu înceta să viseze la o nouă întâlnire cu doamna Varans. Și această întâlnire a avut loc curând. Madame Varans i-a iertat rătăcirile nesăbuite ale tinereții lui Rousseau și l-a luat în casa ei, care a devenit pentru mult timp refugiul lui. Aici s-a stabilit între Rousseau și doamna Varans o relație strânsă, cordială. De Varens a închiriat o casă de vară numită „Les Charmettes” într-o vale de munte, printre verdeață minunată și podgorii. „În acest colț magic”, își amintește Rousseau în Confesiunea sa, „am petrecut cele mai bune două sau trei luni de vară încercând să-mi determin interesele mentale. M-am bucurat de bucuriile vieții, a căror valoare o cunoșteam atât de bine, de o societate pe cât de relaxată, pe atât de plăcută și de minunatele cunoștințe pe care aspiram să le dobândesc. În 1740, relația dintre Rousseau și de Varence s-a deteriorat brusc și a fost nevoit să-și părăsească refugiul de lungă durată. În toamna anului 1741, Rousseau s-a mutat la Paris. Timp de doi ani, Rousseau a supraviețuit prin copierea notelor, lecții de muzică și mici lucrări literare. Starea la Paris i-a extins conexiunile și cunoștințele în lumea literară, i-a deschis oportunități de comunicare spirituală cu poporul progresist din Franța: Diderot, Marivaux, Fontenelle, Grimm, Holbach, D'Alembert și alții.

În 1743, prin doamna de Broglie, Rousseau a primit funcția de secretar al trimisului francez la Veneția. Timp de aproximativ un an și-a îndeplinit cu conștiință îndatoririle. În timpul liber, a făcut cunoștință cu muzica italiană și a strâns materiale pentru o carte despre administrația publică. Dar tratamentul arogant și nepoliticos al trimisului contelui de Montagu l-a forțat pe Rousseau să părăsească serviciul diplomatic și să se întoarcă la Paris.

La Paris, Rousseau s-a întâlnit cu o tânără croitoreasă Teresa Levasseur, care, potrivit acestuia, avea o dispoziție simplă și bună. Rousseau a locuit cu ea timp de 34 de ani, până la sfârșitul zilelor sale. A încercat să o dezvolte, să o învețe să citească și să scrie, dar toate eforturile lui în această direcție au rămas fără rezultat. Rousseau a avut cinci copii, dar i-a plasat într-un orfelinat parizian pentru a avea mai puține probleme.

Mulți biografi și istorici ai filozofiei au considerat legătura cu Teresa o mare nenorocire pentru Rousseau, dar în Confession a susținut că Tereza era singura consolare reală pentru el: „Am găsit completarea de care aveam nevoie... Am trăit cu Teresa la fel de bine ca Am trăit cu cel mai mare geniu din lume”. Apropo, această relație de lungă durată nu a împiedicat-o pe Rousseau să se întâlnească cu alte femei, ceea ce, desigur, a supărat-o pe Teresa.

În perioada 1750-1762, talentul lui Rousseau a fost pe deplin dezvăluit. A scris două disertații - Discurs despre științe și arte „(1750),” Discurs despre originea și fundamentele inegalității între oameni „(1754), romanul „Julia, sau New Eloise” (1761), tratatul politic” Despre Contractul social „(1762 ), romanul pedagogic „Emil sau Despre educație” (1762), care i-a făcut numele nu numai celebru, ci și nemuritor. Succesul literar nu i-a adus însă lui Rousseau nici siguranță, nici liniște sufletească. El a fost urmărit și persecutat de către clericii francezi, elvețieni, olandezi și oficiali regali. După publicarea romanului „Emile, sau Despre educație” și a tratatului politic „Despre contractul social”, parlamentul parizian a început să arunce tunete și fulgere împotriva autorului unor lucrări „diabolice”. Curtea regală l-a condamnat pe „Emil”, iar apoi „Contractul social” să fie ars și a emis un mandat de arestare a lui Rousseau. Fugând de persecuție, Rousseau a fugit noaptea în Elveția. Dar persecuția îl aștepta aici, la Geneva. La 19 iunie 1762, micul consiliu al Republicii Geneva a adoptat o rezoluție cu privire la lucrările lui Jean-Jacques Rousseau „Emile” și „Contractul social”: „... sfâșie-le și arde-le... în fața primăria, întrucât scrierile sunt obscene, rușinos de scandaloase, nelegiuite, care vizează distrugerea religie creștină si toate guvernele. Rousseau nu a avut de ales decât să caute patronaj și protecție în alte țări. I-a trimis o scrisoare lui Frederic al II-lea, cerându-i permisiunea de a se stabili în Neuchâtel, un mic principat al Neunburgului, sub stăpânirea regelui prusac. Frederic al II-lea a ordonat guvernatorului să se întâlnească cu exilul francez.

Rousseau a locuit în Neuchâtel mai bine de doi ani. În această izolare, Rousseau a scris relativ puțin. Dar chiar și puținul care a fost scris ca răspuns la persecuțiile și intrigile autorităților geneve („Scrisori de la munte”, „Scrisori către arhiepiscopul Christopher de Beaumont”, etc.) a provocat indignare deschisă în rândul clerului din Neuchâtel și proteste în masă în Lumea protestantă. Căutând adăpost, Rousseau, însoțit de Teresa, a mers în orașul Strasbourg. Cu toate acestea, nu a putut sta aici mult timp. Apoi Rousseau a fost convins să plece în Anglia, unde a fost invitat de filozoful englez David Hume (1711-1776). Dar nici aici, în singurătate, lucrând la „Mărturisirea”, Rousseau nu și-a găsit liniștea. I se părea că Hume, în urma foștilor săi prieteni francezi, îi întorsese spatele. Rousseau s-a referit la astfel de foști prieteni filozof francez Voltaire (1694-1778), care într-adevăr nu o dată și-a exprimat antipatia față de Rousseau cu amărăciune. Voltaire nu l-a putut ierta nici „Scrisori de la munte”, nici critica la adresa poeziei „Despre distrugerea Lisabonei”, nici o scrisoare emoționată în care Rousseau îl cenzura pe Voltaire pentru „înstrăinarea” pe care i-a provocat-o lui Rousseau de către cetățenii Genevei. Scrisorile primite de Rousseau din Elveția susțineau și în el ideea că era înconjurat de dușmani și nedoritori pretutindeni. Toate acestea au dat naștere la o boală gravă în Rousseau.

Timp de câțiva ani, Rousseau a suferit de manie de persecuție și suspiciune. Confundându-l pe David Hume cu un prieten nesincer, cu un instrument ascultător în mâinile dușmanilor, Rousseau a părăsit brusc refugiul englez în mai 1767. Încă o dată pe pământul francez, Rousseau nu putea respira liber nici aici. A fost nevoit să se ascundă sub numele de Cetăţean Renu. Oricât de mult au încercat prietenii lui Russo să-i creeze condiții calme și sigure, el nu și-a găsit liniștea deplină. Uneori, Rousseau însuși a evaluat corect cauzele reale ale tulburărilor sale emoționale. „Nu îmi este clar ce are nevoie de tratament mai mult, corpul sau spiritul meu”, a scris el într-una dintre scrisorile acelei perioade.

În vara anului 1768, Rousseau a lăsat-o pe Teresa în castelul din Trie, unde locuiau, și a pornit într-o călătorie prin locuri vechi, cunoscute. La Chambery a vizitat mormântul lui de Varence. Și aici, la mormânt, și-a amintit tot ce unic, frumos, pe care a găsit-o în prietenia și favoarea ei. Nevrând să lase locurile dragi inimii lui, s-a stabilit în orăşelul Burgoen. Teresa a sosit la scurt timp după aceea. Aici o aștepta o surpriză plăcută: Rousseau a decis să-și consolideze relația cordială cu Teresa printr-o ceremonie de nuntă solemnă. Din acel moment i-a zis madame Renu. Un an mai târziu, cuplul s-a mutat în orașul din apropiere, Monken. Rousseau a început din nou să lucreze la a doua jumătate a Confesiunii și, după ce a adus-o până în 1765, a început să se gândească mult la întoarcerea la Paris. „Mărturisirea”, la care Rousseau a lucrat cinci ani, a rămas neterminată.

Într-un abis de paranoia, convins că toți foștii săi prieteni complotează împotriva lui să-i strice măcar reputația, dacă nu să-l omoare cu totul, Rousseau și-a scris Mărturisirea pentru a convinge lumea că este un fel de nou sfânt: un sfânt pustnic, sfânt nobil sălbatic, om cinstit.

„Declar public și fără teamă”, spune el la sfârșitul „Mărturisirii” sale, „că oricine, chiar dacă nu mi-a citit lucrările, oricine mi-a studiat natura, caracterul, morala, dependențele mele, plăcerile mele. iar obiceiurile mele cu proprii lui ochi și tot cred că sunt o persoană necinstită, trebuie să fie sugrumate.” Rousseau J.-J . Spovedania // Selectat Op. M., 1961.- S. 537.

Confesiunile lui Rousseau, această declarație surprinzătoare, ar trebui citită împreună cu dorința lui Rousseau de a „sugruma” pe oricine nu îi ascultă povestea cu deplină aprobare.

Robespierre a scris într-o scrisoare către creatorul acestei lucrări: „Mărturisirea voastră uimitoare”, această emanație sinceră și îndrăzneață a sufletului cel mai pur va fi considerată de descendenți nu atât ca o operă de artă, ci ca un miracol al virtuții. ». Rozanov M.N. Jean-Jacques Rousseau și mișcările literare de la sfârșitul XVIII -- începutul XIX secole - M., 1910. - S.432.

Dorința de a se întoarce în capitală l-a stăpânit atât de mult încât, neglijând pericolul de a fi capturat, s-a mutat la Paris și s-a stabilit pe Rue Platrière (acum Rue J.-J. Rousseau). Era anul 1770, când guvernul francez, în legătură cu căsătoria Delfinului cu Maria Antonieta, a început să se abțină de la represiunea politică. Rousseau putea să apară liber pe străzi, să viziteze prietenii și cunoștințele. În ultimii ani ai vieții sale, Rousseau nu a pus la cale planuri creative ample. S-a angajat în principal în introspecție. Foarte caracteristic în acest sens, alături de Mărturisire, este eseul Rousseau Judecători Jean-Jacques (dialoguri) și ultima sa lucrare, Walks of a Lonely Dreamer. Despre ultimii ani ai vieții lui Rousseau, scriitoarea germană Henrietta Roland Holst van der Schalk (1869-1952) scria: „Viața lui a fost distribuită precis și uniform. A folosit orele dimineții pentru a scrie muzică și a usca, sortat și lipit plantele. A făcut acest lucru foarte atent și cu cea mai mare grijă: a introdus foile astfel pregătite în rame și le-a prezentat cunoscuților săi. După cină, a mers într-o cafenea unde a citit ziare și a jucat șah sau a făcut mici plimbări în vecinătatea Parisului. Holst-van der Schalk H. Jean-Jacques Rousseau. Viața și operele sale, M., 1923.- p.45.

În mai 1778, marchizul de Girardin i-a pus la dispoziția lui Rousseau un conac în Ermenonville, lângă Paris. În Ermenonville, un tânăr cu aspect simplu, într-o rochie ponosită, cu ochi inteligenți, expresivi, care radiau o profundă reverență, a reușit să-l găsească. Era Maximilian Robespierre. La 2 iulie 1778, întorcându-se de la o plimbare, Rousseau a simțit o durere ascuțită în inimă și s-a întins să se odihnească, dar în curând a gemut puternic și a căzut la podea. Teresa, care a venit în fugă, l-a ajutat să se ridice, dar a căzut din nou și, fără să-și recapete cunoștința, a murit.

Rousseau a murit în sărăcie și singurătate, uitat de cei pe care i-a iubit și admirat, dar nu uitat de adversarii săi ideologici. După răsturnarea monarhiei în Franța, iacobinii și-au transferat cenușa în Panteon, dar chiar în prima lună a Restaurației, rămășițele lui Rousseau, împreună cu rămășițele lui Voltaire, cu care s-a certat toată viața sa adultă, au fost. scos din Panteon. Și numai în anii celei de-a doua republici, au fost înapoiați la locul lor inițial, unde cenușa lui Rousseau se odihnește astăzi printre rămășițele celor mai mari oameni ai Franței. Mai târziu, în patria sa, în Elveția, locuitorii Genevei au ridicat un monument compatriotului lor pe lacul Biel.

2. CriticăRousseaucivilizația vest-europeană

Impresionant, blând și amabil din fire, Jean-Jacques a citit mult în copilărie. Adesea a zăbovit mult timp peste romanele franceze, citind operele filozofilor. În anii tinereții și fiind deja matur, Rousseau a continuat să citească mult, cufundandu-se temeinic în lucrările filozofice și științifice ale lui Descartes (1596-1650), Locke (1632-1704), Leibniz (1646-1716), Newton. (1643-1727), Montaigne (1533-1592), a studiat fizica, chimia, astronomia, latină, a luat lecții de muzică. A obținut rezultate serioase în studiul filosofiei, științelor naturii, pedagogiei și altor științe. În toamna anului 1741, când Rousseau s-a mutat la Paris, a contat serios pe succesul invenției sale - un nou sistem muzical. Dar, din păcate, notația muzicală inventată de el în cifre, prezentată Academiei de Științe din Paris, nu a primit aprobare. „Rousseau este bine cunoscut ca muzician”, a scris Romain Rolland, „Toată lumea știe că el este autorul operei Muzele galante, că a compus o operă comică Vrăjitorul satului, o colecție de romane Consolare în greutățile vieții mele. , melodrama Pygmalion, prima experiență a unui nou gen care a stârnit admirația lui Mozart și pusă în practică de Beethoven, Weber, Schumann, Bizet, „operă fără cântăreți”, melodramă. Fără a acorda prea multă importanță acestor compoziții minunate, dar mediocre, ar trebui totuși recunoscut că Rousseau este un inovator incontestabil în domeniul muzicii. Vertsman I. Jean-Jacques Rousseau.- M., „Art. Lit.”, 1976, p.89-90.

În perioada 1750-1762, Rousseau a adus un curent nou în inovația ideologică și creativitatea literară și artistică a timpului său. Impulsul pentru începutul operei literare a lui Rousseau a fost un raport din ziarul „French Mercury” conform căruia Academia din Dijon a anunțat un concurs de eseuri, ai cărui participanți trebuiau să răspundă la întrebarea: „Renașterea științelor și artelor a contribuit la îmbunătățirea de morală?"

Răspunzând la această întrebare, Rousseau a scris prima sa lucrare celebră, Discurs despre arte și științe (1750). O altă lucrare a lui Rousseau - „Discurs despre originea și fundamentele inegalității între oameni” (1754) a apărut și ca răspuns la o întrebare pusă de Academia din Dijon. Aceste lucrări nu numai că au făcut celebru numele lui Rousseau, dar au scos la iveală imediat diferențele dintre poziția sa ideologică și alți iluminatori. În aceste disertații, și mai ales în tratatul politic Despre contractul social (1762), Rousseau a vorbit cu îndrăzneală împotriva absolutismului și, contrar ideologiei vechii ordini, a dezvoltat teoria democratică a contractului social.

Rousseau a scris articole pe teme politice, economice, muzicale și de actualitate pentru Enciclopedia, editată de D "Alembert și Diderot. A avut cele mai calde relații de prietenie cu Diderot. Un filozof strălucit, ca Rousseau, era pasionat de muzică, literatură, pasionat de libertate.Ambele aceste naturi complexe timp de cincisprezece ani, într-un fel sau altul, au întreținut relații de prietenie destul de strânse.Dar la sfârșitul anilor 60, pe baza diferențelor ideologice și personale dintre Rousseau și Diderot, a apărut un conflict care i-a determinat să pauză.O poveste interesantă sunt dezacordurile cu enciclopedul Friedrich - Melchior Grimm.Condicția dintre pozițiile de viață ale lui Grimm și Rousseau a fost formulată cel mai clar de Pușkin:

„Rousseau (voi nota în treacăt)

Nu am putut înțelege cât de important este Grimm

Am îndrăznit să-mi curăț unghiile în fața lui,

Un nebun elocvent.

Apărătorul Libertății și Drepturilor

În acest caz, este complet greșit.

Poți fi o persoană bună

Și gândește-te la frumusețea unghiilor » Pușkin A. „Eugene Onegin”. Ch. 1, XXIV-XXV // Pușkin A. Eugene Onegin: Un roman în versuri.-M.: AST: Astrel, 2005.-p.167.

Din punctul de vedere al secolului al XVIII-lea, aceste două modele de comportament, laic și burghez, sunt incompatibile, în timp ce Grimm, un parizian german, a îmbinat cu sârguință ambele ipostaze. S-a străduit să fie o persoană laică, aproape un dandy, un obișnuit în saloanele literare și filozofice și, în același timp, și-a subliniat integritatea și seriozitatea burgheză. Sensul acuzațiilor pe care Russo le aruncă în „Mărturisiri” fostului său prieten este că, din moment ce Grimm îi monitorizează cu atenție aspectul, își curăță unghiile și se albește, atunci este un ipocrit în viață și un ipocrit.

Jean-Jacques povestește cum Grimm, prefăcându-se că aproape a murit de o boală amoroasă, pentru a avea mai mult succes cu femeile, cum a portretizat durerea la moartea contelui de Vries, pentru a găsi cât mai curând un nou patron, prezentându-se ca un model de devotament.

Într-adevăr, Grimm, chiar și după șaizeci de ani, hărțuia rujul și pudra într-o cantitate corectă, care îi erau furnizate lunar de mănușul și parfumierul Dulac. Dar argumentul nu este despre aspect Grimm, ci despre poziția centrală a culturii seculare, inacceptabilă pentru Rousseau: o persoană bine crescută nu ar trebui să „fie”, ci „să apară”. Exact asta face Grimm, jucând cu sârguință toate rolurile propuse de societate. El este ceea ce interlocutorul vrea să-l vadă. Și de aceea a fost elegant și spiritual în corespondența cu starețul Galiani, măgulitor și sensibil în scrisorile către Ecaterina I, deștept și paradoxal în Corespondența literară, mai ales când vorbim despre operele lui Rousseau. Așa cum scria Diderot, admirându-și prietenul, Grimm a manipulat materialul uman la fel de abil ca sculptorul Falcone cu bronzul, toată lumea l-a plăcut la fel de mult.

Pentru capacitatea de a se transforma, Diderot l-a numit pe Grimm un hermafrodit și a fost de acord cu o astfel de definiție. „Hermafroditismul meu mă va distruge”, i-a scris el prietenului său, contele N.P. Rumiantsev. În același timp, a simțit foarte precis linia, care era neprofitabilă sau periculos de trecut. Grimm s-a prezentat ca un prieten și asociat al Enciclopediștilor, ca membru al „Partidului Filosofilor”, care a determinat în mare măsură pe Europa. opinie publica. Dieudonné Thiebaud își amintește în memoriile sale cum, la Berlin, Grimm l-a învățat pe contele Nesselrode să evalueze operele scriitorilor în funcție de apartenența lor la propria lor sau la un clan ostil. În același timp, a căutat să folosească toate avantajele postului fără dezavantaje. Este adversarul său Rousseau pe care îl prezintă ca un „nebun elocvent” și „gardian al libertății”, cu alte cuvinte, ca un nebun, periculos cu elocvența sa, pentru că ideile sale iubitoare de libertate seduc mințile și subminează fundațiile sociale.

Ruptura lui Rousseau de Diderot, Grimm și cercul enciclopediștilor a fost influențată atât de motive ideologice, cât și personale: resentimentele și suspiciunea lui Rousseau, rivalitatea și gelozia (patrona lui Russo, madame d'Epine, a devenit amanta și însoțitoarea lui Grimm până la sfârșitul zilelor ei). Stroev A. „Criminalul meu mă va ucide”: petrecerea timpului liber epistolar al lui Friedrich Melchior Grimm // New Literary Review.- 2004. - Nr. 69. - p. 67-71.

Rousseau a creat multe opere literare, filozofice și estetice. Dar din toată bogata sa moștenire ideologică, trei lucrări prezintă interes pentru culturologi: tratatul deja menționat, care a primit premiul Academiei din Dijon; „Scrisoare către d” Alembert despre spectacole „și „Experiență asupra originii limbilor, precum și asupra melodiei și muzicii”. În ele Jean-Jacques Rousseau demonstrează exemple de aplicare a abordării culturale, acționând ca critic. a civilizației vest-europene, care vede în mod clar toată inconsecvența societății mișcării umane pe calea progresului. Semnificația acestor lucrări pentru culturologia teoretică poate fi cu greu supraestimată, este suficient să spunem că ele s-au bazat pe reprezentanți atât de marcanți ai gândirii filozofice. precum Kant, Hegel, Schiller, frații Schlegel, Spengler, Ortega y Gasset și mulți alții care au contribuit semnificativ la înțelegerea crizei culturii europene.

Criticând civilizația vest-europeană, Rousseau pune în contrast corupția și depravarea morală a așa-ziselor națiuni „culturale” cu simplitatea și puritatea moravurilor popoarelor aflate în stadiul patriarhal de dezvoltare. În aceasta el calcă pe urmele lui Montaigne, care în „Experiențe” sale a ridicat pe un piedestal un „om natural” care trăiește în armonie cu natura, neafectat de influența pernicioasă a civilizației. Rousseau scrie: „Nu există prietenie sinceră, nici respect adevărat, nici încredere deplină și sub masca monotonă a politeței, sub această curtoazie lăudată, căreia îi datorăm iluminarea timpului nostru, suspiciuni, temeri, neîncredere, răceală, ulterioară. motivele, ura și trădarea sunt ascunse”. Rousseau J.-J. Raționament, renașterea științei și artei a îmbunătățit morala? // Rousseau J.-J. Fav. op.: În 3 volume - V.1. - M., 1961. - P.46.

2.1 Critica lui Rousseaucultura, stiinta si arta

Russo vede motivul pentru starea tristă actuală în primul rând în dezvoltarea științei, care, în opinia sa, are cel mai negativ efect asupra minții. Din punctul său de vedere, influența corupătoare a științei a fost cea care a provocat moartea civilizațiilor egiptene și greacă, căderea Romei și a Constantinopolului. Rousseau găsește confirmarea corectitudinii poziției sale în argumentele filozofului grec Socrate (c. 469-399 î.Hr.), la a cărui autoritate apelează în mod repetat în cursul prezentării gândurilor sale. El se referă la lucrările vechilor romani, în special, lucrările lui Cato (234 - 149 î.Hr.), un scriitor roman, fondatorul prozei literare romane și un om de stat care a denunțat învățământul grecesc, văzând deprecierea virtuților civice. Verdictul lui Rousseau este: „Oameni! Să știi, odată pentru totdeauna, că natura a vrut să te apere de științe, așa cum o mamă își smulge arma periculoasă din mâinile unui copil. Toate secretele pe care le ascunde de tine sunt răul de care te păzește, iar dificultatea de a învăța este unul dintre marile ei beneficii. Oamenii sunt corupti, dar ar fi si mai rai daca ar avea ghinionul sa se nasca oameni de stiinta. ». Acolo. P.52.

Multă cunoaștere, potrivit lui Rousseau, urmând șirul de gândire al profetului biblic Eclesiastul, nu învață, ci cel care „înmulțește cunoștințele, înmulțește întristarea”. Cartea Eclesiastului sau Predicatorul // Biblia.- M .: Editura Patriarhiei Moscovei, 1992. - p.618.

Mai mult, adevărul în știință este obținut cu prețul multor erori, de o sută de ori mai mari decât beneficiile acestor adevăruri. Prin urmare, nu este de mirare că „luxul, depravarea și sclavia au devenit în orice moment răzbunare pentru dorința noastră arogantă de a ieși din fericita ignoranță la care ne-a condamnat Înțelepciunea veșnică”. Rousseau J.-J. Raționament, a contribuit renașterea științei și a artelor la îmbunătățirea moravurilor? / / Rousseau J.-J. Fav. op.: În 3 volume - V.1. - M., 1961. - S.53.

Rousseau ajunge la concluzia că astronomia este generată de superstiții, elocvența de ură și minciuni, geometria de lăcomie, fizica de curiozitate inactivă. Toate științele și chiar morala sunt generate de mândria umană; viciile se află în centrul științelor și civilizației.

Rousseau este la fel de negativ în ceea ce privește artele, considerând că impactul lor în cel mai negativ mod afectează moralitatea publică. Filipicele deosebit de supărate ale lui Rousseau sunt îndreptate către teatru, care, din punctul său de vedere, este un adevărat teren de reproducere a moravurilor proaste. Vorbind despre teatre, Rousseau își amintește de Geneva protestantă, unde teatrele erau interzise ca focare de depravare.

În „Scrisoarea către d'Alembert”, Rousseau scrie: „Să luăm comedia franceză în exemplele ei cele mai perfecte... Dar cine va argumenta împotriva faptului că teatrul lui Molière însuși, ale cărui talente le admir cel mai mult, este un întreagă școală de vicii și moravuri rele, mai periculoase decât cărțile care își propun anume să le învețe. Cea mai mare preocupare a lui este să ridiculizeze bunătatea și inocența și să trezească simpatie pentru cei de partea cărora viclenia și minciunile sunt de partea lui: numai oameni cinstiți. vorbește cu el, iar oamenii vicioși acționează și cel mai adesea cu un succes strălucit. Privește începutul comic al acestui autor: vei descoperi întotdeauna că motorul comicului din el este o natură vicioasă, iar subiectul sunt defecte congenitale, că viclenia unuia execută simplitatea altuia, iar nebunii devin victime ale răului.prea adevărat, dacă vorbim despre lumină, nu rezultă de aici că a fost nevoie să o expunem la teatru cu un aer de aprobare, ca dacă îi împing pe cei perfidă să râdă de sinceritatea celor cinstiți, declarând-o prostia. Rousseau J.-J. Scrisoare către d „Alembert despre ochelari / / Ibid. P. 91.

Mai puțin periculoasă, din punctul de vedere al influenței corupătoare asupra moravurilor publice, este tragedia, dar Rousseau o tratează cu neîncredere. Legile acestui gen, crede Rousseau, conduc adesea personajele dincolo de normele general acceptate ale moralității, prin urmare, ele nu pot servi drept exemplu pentru cei care caută să trăiască în conformitate cu imperativele morale. În plus, sentimentele hipertrofiate, ciocnirile exagerate, gesturile frumoase, cu care drama este atât de bogată, sunt foarte departe de viață și nu pot inspira oamenii obișnuiți, mai ales din „a treia stare”, care trăiesc din grijile cotidiene și departe de a fi titanic. pasiunile. Condamnând cultul eroismului pe scena teatrului, cerând o reprezentare plauzibilă a vieții în piesele prezentate publicului, Rousseau exaltă partea de acasă viata umana, crezând că arătarea obișnuitului în cele mai bune exemple ale sale ar trebui să devină sarcina principala teatrul ca instituție care are un impact uriaș asupra minții și stărilor de spirit ale cetățenilor. Rousseau pune la îndoială efectul de înnobilare nu numai al teatrului, ci și al altor forme de artă, observând că arta a fost întotdeauna o însoțitoare a luxului și, datorită acestei legături strânse, a căutat întotdeauna, în primul rând, să satisfacă nevoile spirituale. a celor puternici. „Rareori se întâmplă”, scrie el, „ca știința și arta să nu însoțească luxul, acesta din urmă nu se simte niciodată fără el”. Rousseau J.-J. A contribuit renașterea științei și a artei la îmbunătățirea moravurilor? // Ibid. P. 55. Arta, care urmărește să-i mulțumească pe cei bogați, nu este doar inutilă, dar, în opinia sa, nu are dreptul să existe, deoarece nu are valoare estetică datorită subordonării gusturilor artistului față de mult imperfect. gusturile clientului.

Interesele artistice versatile ale lui Rousseau au găsit o cale de ieșire și în critica muzicală. Având o simpatie profundă pentru muzica italiană, el a luat parte înflăcărată la marea dispută care a urmat între susținătorii muzicii italiene și franceze. În recenzii remarcabile, Rousseau a vorbit cu îndrăzneală împotriva muzicii franceze vulgare; a apărat cu hotărâre virtuțile și avantajele muzicii italiene - expresivitatea ei profundă, îndrăzneala modulațiilor, moliciunea limbajului.

Rousseau avea și un mare respect pentru școala clasică vieneză. A apreciat foarte mult opera muzicală a lui Christoph Gluck, celebrul compozitor german (1714-1787). Și avea motivele ei. Muzica lui Gluck s-a remarcat prin simplitate, veridicitate și pricepere civică. Nefiind muzician profesionist, Rousseau a muncit din greu și din greu în domeniul teoriei muzicale.

Academician B.V. Asafiev (1884-1949), un muzicolog și compozitor sovietic, vorbind despre rolul lui Rousseau în dezvoltarea culturii muzicale, l-a numit „un gânditor cel mai perspicace și un muzician sensibil, care a ghicit actualitatea erei cântecelor urbane democratice și a versurilor romantice. ." Articolele lui Rousseau despre muzică au fost adunate și publicate în 1767 în colecția Dicționarul muzical. Palate A. T. Jean-Jacques Rousseau.- M.: Nauka, 1980.- p.67.

2.2 PedagogicOpiniile lui Rousseau

Rousseau este interesant și original în concepțiile sale pedagogice. În acest domeniu a fost un susținător înfocat al educației naturale. Conceptul de educație, potrivit lui Rousseau, este asociat cu ideea unei posibile întoarceri la sânul pământului. Prin urmare, Rousseau crede că până la 12 ani, copiii nu au nevoie să li se învețe nimic, ci un filozof ar trebui să-i educe în sânul naturii.

Educația fiecărei persoane, scria Rousseau, este dată de natură prin dezvoltarea directă a abilităților și pulsiunilor înnăscute. Adresându-se părinților și educatorilor, i-a îndemnat să-și dezvolte naturalețea copilului, să-i insufle un sentiment de libertate și independență, o dorință de muncă, să respecte individul și toate înclinațiile utile și rezonabile în el. În romanul „Julia, sau New Eloise” (1761), pentru prima dată la limita anilor 60-70, s-a auzit un cuvânt sincer despre puterea irezistibilă a iubirii libere, care nu cunoaște lupta de clasă și ipocrizia. În romanul pedagogic „Emile sau despre educație” (1762), Rousseau a arătat depravarea sistemului școlar de învățământ și a conturat strălucit un sistem nou, democratic, capabil să formeze cetățeni harnici și virtuoși. Criticând aspru sistemul feudal de educație, el a susținut umanizarea lui, astfel încât să nu suprime personalitatea elevului, ci să-l stimuleze. fortele naturaleși cadouri.

Declarații pedagogice ale lui Zh.Zh. Rousseau este impregnat de ideile de umanism și democrație, dragoste profundă pentru copil, credință în abilitățile și abilitățile sale. Acționând ca fondator al teoriei educației naturale și gratuite, el se răzvrătește împotriva violenței împotriva copiilor, împotriva cunoștințelor imaginare, cere să studieze natura copiilor, să le dezvolte puterile creatoare, să-i pregătească pentru muncă ca o datorie firească a fiecărei persoane. Rousseau a încercat să formuleze scopul și obiectivele educației gratuite, să-i determine conținutul și metodele pe baza principiilor umaniste. El credea că „... scopul care ar trebui stabilit în educația unui tânăr este să-i formeze inima, judecata și mintea”. Rousseau J.-J. Fav. Op.: În 3 vol. Vol. 2. - M., 1961.-s156. În stabilirea scopului educației, J. - J. Rousseau a pornit de la faptul că oamenii sunt toți egali în scopul lor de a fi om, natura îi cheamă la viața umană. Umanizarea educaţiei şi educaţiei J.-J. Rousseau asociat cu libertatea copiilor. Fără lecții verbale, elevul trebuie să le primească doar din experiență; nu-i aplica nicio pedeapsă; nu-l instrui. „Cu fiecare instrucțiune prematură care este bătută în capul lor, viciul este implantat în adâncul inimii lor”, a argumentat Jean-Jacques Rousseau. Prima și principala sa cerință a fost o atitudine umană față de copil. „Oameni buni, fiți oameni! Aceasta este prima ta datorie. Fiți așa în raport cu fiecare condiție, fiecare vârstă, în tot ceea ce nu este străin omului! Există vreo înțelepciune pentru tine în afara umanității? Iubește copilăria, fii atent la jocurile și distracțiile ei, la instinctul ei dulce! Rousseau J.-J. Julia, sau Noua Eloise.- M .: Editura „Art. lit.», 1968.-p.244.

El a văzut scopul principal al educației în a ajuta să considere o persoană într-o persoană, un copil într-un copil, pentru a-și fluidiza pasiunile în conformitate cu organizarea unei persoane, natura sa.

În abordarea acestora sarcini provocatoare marele rol al lui Zh.Zh. Rousseau a atribuit profesorului, capacitatea sa de a oferi libertate copilului, de a nu înlocui propria experiență, dezvoltarea minții și înaltul potențial moral, intelectual și spiritual al sufletului său cu experiența și autoritatea sa. Porunca umanistă a lui Rousseau este ca educatorul să-și conducă elevul doar la soluționarea uneia sau aceleia probleme, să-și orienteze interesele în așa fel încât copilul însuși să nu observe acest lucru, adică. a avut în principal un efect indirect.

De remarcat că pe prima pagină a „Mărturisirii” lui Jean-Jacques Rousseau scrie: „Sunt creat spre deosebire de alții pe care i-am întâlnit; Îndrăznesc chiar să spun că nu semăn cu nimeni în întreaga lume. Rousseau J.-J. Fav. op. în 3 volume.T.3.-M.: Editura de stat de ficţiune, 1961.-p.37.

Rousseau a susținut constant credința în propria sa exclusivitate și, aproape la fel de consecvent, credința în propria sa superioritate față de ceilalți oameni.

Cu toate acestea, uneori, acesta din urmă a devenit dificil de realizat, mai ales când s-a știut că amanta lui a născut cinci copii de la el și i-a trimis repede pe toți la un orfelinat parizian și a trebuit să dea câteva explicații despre asta. El scrie despre această decizie mai multor prieteni în diferite momente ale vieții sale și oscilează între autoapărarea fermă pe motivul lipsei de fonduri pentru a-și crește copiii în mod corespunzător și faptul că aceștia vor fi învățați o meserie cinstită într-un orfelinat, de care el însuși n-ar fi în stare și remuşcări. Cu toate acestea, tonul fiecărei litere este mai mult sau mai puțin același: el și-a arătat noblețea naturii sale prin săvârșirea unui act „rezonabil” și a abandonat copiii și continuă să arate noblețea naturii sale, experimentând profunde remușcări chiar și pe o astfel de completă. ocazie justificată. Și în aceasta și în multe alte cazuri, Rousseau se prezintă ca o persoană al cărei comportament ar fi rău dacă l-ar practica altcineva, dar din partea lui un astfel de comportament este pură virtute.

Ideile pedagogice ale lui Zh.Zh. Rousseau a avut cea mai puternică influență asupra opiniilor lui I.G. Pestalozzi (1746-1827), care a adus în prim-plan în educație ideea rolului activ al copilului însuși în dezvoltarea înclinațiilor inerente lui de natură.

2.3 Critica lui Rousseauproprietate privată

Ideea influenței corupătoare a luxului trece ca un fir roșu prin toate lucrările lui Rousseau, care a văzut-o în ea drept cauza supremă a tuturor acelor nenorociri care îl pândesc atât pe individ, cât și pe întreaga rasă umană. cale dificilă. Cei care se străduiesc pentru lux și-au propus un scop fals, pentru a savura vinuri fine, mese delicioase, confortul, crede el, este doar una (și departe de a fi principala) condiție pentru obținerea fericirii umane.

Rousseau reproduce conceptele de lux și bogăție. O țară în care 9/10 trăiesc în sărăcie, iar doar 1/10 este fericit în lux, în opinia sa, nu poate fi prosperă.

„Știu”, scrie el, că filosofia noastră, generoasă cu maxime ciudate, afirmă, contrar secolelor de experiență, „că luxul dă splendoare statului; dar uitând de necesitatea legilor împotriva luxului, va îndrăzni ea să nege adevărul că bunele moravuri contribuie la stabilitatea statului și că luxul este incompatibil cu bunele moravuri. Dacă admitem că luxul este un semn sigur al bogăției, că chiar și într-un anumit sens contribuie la înmulțirea lui, atunci ce concluzie se poate trage din acest paradox, atât de demn de vremea noastră? Și în ce se va transforma virtutea dacă oamenii se confruntă cu nevoia de a se îmbogăți cu orice preț? . Rousseau J.-J. Fav. op. în 3 volume.T.1.-M .: Editura de Stat de Ficţiune, 1961.- P. 55.

De aici concluzia - o creștere a bogăției sociale nu este o creștere a bogăției pe care o deține un individ.

Rousseau nu acceptă climatul moral care s-a stabilit în societatea contemporană. Spiritul de câștig, de îmbogățire rapidă și nedreaptă îi este străin organic. El îi tratează cu dispreț pe cei care profesează cultul banilor și nu sunt capabili să se ridice la înțelegerea datoriilor lor față de ei înșiși și de concetățeni.

„Politicienii antici vorbeau fără pasiune despre morală și virtuți. Al nostru - vorbim doar despre comerț și bani. Unul vă va spune cât valorează o persoană într-o anumită țară... celălalt, urmând acest cont, va găsi țări în care nu valorează nimic, și chiar și acelea în care valorează mai puțin decât nimic. Ei consideră oamenii ca pe o turmă de vite. În opinia lor, fiecare persoană reprezintă o anumită valoare pentru stat ca consumator. Acolo. S. 57. Concluzia gânditorului francez este aceasta: un stat înfundat în comercializare și îmbogățire, care luptă pentru lux, este sortit să fie înfrânt într-o ciocnire cu vecinii săi războinici, deoarece cetățenii sibaritici nu sunt, în principiu, capabili să reziste celor care văd scopul lor. viata in imbunatatirea corpului si a spiritului. Rousseau citează exemplul Imperiului Roman, care, după ce a absorbit aproape toată bogăția lumii, a devenit prada unor oameni care nu știau ce este confortul, a răsfățat Atena, cucerită de lacedemonieni și, bineînțeles, Sibaris, care a murit din cauza faptului că locuitorii săi, care cunoșteau prețul luxului, nu știau ce este priceperea militară și nu erau în stare să apere onoarea și demnitatea patriei lor. Rousseau J.-J. Discursuri despre științe și arte / / Lucrări alese: În 3 volume - M., 1961. - p. 47-48.

Revenind la starea societății contemporane, Rousseau critică nu numai fundamentele spirituale, ci și economice. Din punctul său de vedere, principala cauză a tuturor neajunsurilor este inegalitatea socială și proprietatea privată care stau la baza acesteia. El scrie: „Primul care, după ce a îngrădit o bucată de pământ, a spus: acesta este al meu și a găsit oameni suficient de nevinovați încât să creadă asta, a fost adevăratul întemeietor al societății civile. De câte crime, războaie, crime, de câte nenorociri și orori ar fi salvat neamul omenesc de unul care ar striga neamului său, smulgând țăruși și umplând șanțul: ferește-te să asculți de acest înșelător, ești pierdut dacă uiți că produsele sunt ale tuturor, iar pământul nimănui.» . Rousseau J.-J. Despre cauzele inegalității dintre oameni. -SP6, 1907. - P.68.

Ea arată inconsecvența progresului social, în urma căruia nu numai o gamă largă de oameni, care până de curând trăiau o viață patriarhală, sunt introduși în beneficiile civilizației, dar sărăcia și bogăția cresc la diferiți poli, înstrăinarea unui persoană de la sine și rezultatele muncii sale cresc. Aceasta este semnificația lui Rousseau ca culturolog, care a fost unul dintre primii, care a observat defectele proiectului iluminist și a avertizat despre pericolul dezvoltării omenirii pe calea raționalității științifice și tehnice.

Concluzie

Rousseau critica arta pedagogica

În această lucrare de curs, am arătat critica culturii și civilizației în lucrările lui Jean - Jacques Rousseau.

Am arătat toată versatilitatea, complexitatea naturii și inconsecvența lui Rousseau (pe de o parte - în declarațiile sale, pe de altă parte - în acțiunile sale). „Știința și arta își datorează originea viciilor noastre”, scrie Rousseau în Discursul despre științe și arte și, în același timp, creează el însuși opere de artă. Dar, cel mai probabil, el a pus un alt sens cuvintelor „știință” și „artă”, adică anumite științe și anumite arte.

Într-o scrisoare către Voltaire, Rousseau dă următoarea definiție a culturii: „Cultura este o sabie care este înfiptă într-un copac viu; dacă o scoți, copacul va muri, dar ar fi mai bine să nu o bagi deloc acolo. ." Ovchinnikova E.A., Zlatopolskaya A.A. Rousseau și Voltaire în contextul căutărilor religioase și morale ale gânditorilor ruși din secolele al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea // Religie și moralitate în lumea seculară. Materiale ale conferinței științifice. 28-30 noiembrie 2001. - Sankt Petersburg: „Sankt Petersburg societate filozofică”, 2001.- P.177.

De asemenea, se gândește la dificultatea studierii științelor, evidențiază o categorie de elită: oameni de știință care ar trebui să fie angajați în știință, scriitori care ar trebui să scrie, dar este mai bine ca oamenii obișnuiți să nu atingă cultura. Cu toate acestea, Rousseau se numără printre iluminatori, deoarece își dă sfaturile despre creștere, educație, deși cu greu se încadrează în conceptul de „educație franceză”.

Unele dintre raționamentele lui Rousseau pot părea naive, altele neîntemeiate. În mai multe locuri, Rousseau se contrazice, apărând, de exemplu, acele teze pe care le-a infirmat vehement puțin mai devreme. Cu toate acestea, inconsecvența opiniilor lui Rousseau este o consecință a inconsecvenței epocii în care a trăit și a lucrat gânditorul francez. În același timp, trebuie spus că în cele mai bune lucrări ale sale, Rousseau demonstrează un dar extraordinar de văzător, depășind cu mult limitele posibilităților pe care știința vremii sale le avea la dispoziție. Gânditorul francez al Iluminismului, filosof, reformator al pedagogiei, scriitor, compozitor, teoreticianul artei Rousseau a câștigat o imensă popularitate în timpul vieții sale; el a fost conducătorul recunoscut al minții majorității francezilor în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. S-a născut dintr-o anumită epocă istorică, dar în aceeași măsură și el însuși a contribuit la formarea acesteia prin scrierile sale strălucitoare și originale. Vertsman I. Jean-Jacques Rousseau.- M., „Art. Lit.”, 1976, p.89-90.

Faima lui Rousseau a început odată cu publicarea tratatului „A contribuit renașterea științelor și artelor la îmbunătățirea moravurilor?”. Rousseau a putut să vadă pericolul acolo unde nimeni altcineva nu l-a văzut: dezvoltarea științei nu asigură automat fericirea umană. Diferența dintre Rousseau și alți iluminatori este că el pune în contrast cunoașterea lucrurilor cu moralitatea luminată (rezonabilă). Rousseau credea că toți oamenii inițial, prin natura lor, au motive morale și că răul există este vina civilizației. S-a pus astfel problema înstrăinării omului de om, de natură, de stat, de care se vor ocupa mai târziu Hegel, Feuerbach, Marx, existențialiștii, freudiștii.

De aici și chemarea lui Rousseau de a reveni la rădăcini. A fugi de la tot ce este social, de rațional la firesc, de sincer sentimental, de a fugi de la cultură la natură. Rousseau a idealizat trecutul, dar nu a chemat înapoi la starea primitivă. Idealul lui Rousseau este în viitor. Acest viitor trebuia, conform planului său, să reînvie o serie de trăsături ale „stării naturii” trecute. Tema principală a reflecțiilor filozofice ale lui Rousseau este soarta individului, soarta unei persoane care se află în societate modernă cu cultura ei complexă, cu contradicțiile ei.

Influența ideilor lui Rousseau asupra generațiilor următoare este mare. Doamna de Stael, L. Feuerbach, R. Rolland i-au dedicat stiloul. Lev Tolstoi, după propria sa recunoaștere, de la o vârstă fragedă până la bătrânețe a experimentat influența benefică a lui Rousseau. Așadar, într-o scrisoare către Bernard Buvier, profesor la Universitatea din Geneva, președinte al Societății Jean-Jacques Rousseau din Geneva, pe 7 (20) martie 1905, Tolstoi scria: „Rousseau a fost profesorul meu de la vârsta de 15 ani. Rousseau și Evanghelia sunt cele două cele mai puternice și influențe benefice pentru toată viața mea. Rousseau nu îmbătrânește. Mai recent, a trebuit să recitesc unele dintre lucrările lui și am experimentat același sentiment de înălțare și admirație pe care l-am experimentat când l-am citit în tinerețe. Tolstoi L.N. Sobr. op. în 22 de volume. Vol. 19 şi 20. Scrisori 1882-1910.- M .: „Art. l-ra”, 1984.-p.582.

ÎN secolele XIX-XX Concluziile lui Rousseau au avut impact asupra unor concepții despre cultură. În etnografie și antropologia culturală - datorită descoperirii lui Rousseau, omenirea a început să privească diferit pe barbari. Sigmund Freud în lucrarea sa „Nemulțumirea față de cultură” scria că „cultura ne protejează de natură, dar însăși poziția naturii ca început al omului îi aparține lui Rousseau”. Texte despre istoria sociologiei secolelor al XIX-lea și al XX-lea. Cititor.- M., 1994.- p.267.

Documente similare

scurtă biografie Jean Jacques Rousseau - scriitor și filozof francez, unul dintre cei mai mari gânditori ai secolului al XVIII-lea. Studiul stării civile a societății, generalizarea trăsăturilor și elementelor sale cele mai importante. Analiza conceptului de putere de stat Rousseau.

lucrare de termen, adăugată 14.06.2014


Aplicarea practică a minții. Legea morală ca imperativ categoric în Critica rațiunii practice a lui Kant. O critică a pretențiilor minții condiționate empiric la determinarea exclusivă a voinței. Conceptul de credință, știință și moralitate.

rezumat, adăugat 25.02.2014


P.A. Florensky ca rus filozof religiosși om de știință, o scurtă schiță a drumului său de viață, etapele dezvoltării personale și creative. Descrierea a două etape din etapa lui Florensky, care s-a încheiat cu lucrări fundamentale despre teodicee și antropodie.

rezumat, adăugat 12.12.2010


Motivele apariției inegalității sociale, caracteristicile sale și modalitățile de depășire a acesteia reprezintă unul dintre subiectele filozofiei lui J.-J. Rousseau. Definiția termenului „stare naturală a omului”. Trecerea de la „starea naturală” la cea „civilă”. Criteriile de inegalitate.

lucrare de termen, adăugată 19.11.2013


„Critica rațiunii practice” este a doua lucrare a lui Kant după „Critica rațiunii pure”, care conturează doctrina sa despre moralitate – etica critică sau metafizica moralei, unde „acțiunea practică” se opune prudentei și practicii.

rezumat, adăugat 12.11.2010


Sensul conceptului de „oameni” (oameni) pentru conceptul politic al lui J. Rousseau, diferența sa față de Opinii Politice Hobbes și Montesquieu. Ideea lucrării lui Rousseau „Discurs despre originea și fundamentele inegalității între oameni”. Construcția sa a suveranității populare.

lucrare de termen, adăugată 01.08.2017


Caracteristicile filozofiei New Age, direcțiile și reprezentanții acesteia. T. Hobbes prin ochii cercetătorilor moștenirii sale sociologice. Caracteristicile punctelor de vedere ale lui J.-J. Rousseau. Ideea binelui comun în tradiția filozofică socială a epocii lui Hobbes și J.-J. Rousseau.

rezumat, adăugat 02.10.2013


Filosofia critică a lui Kant. Critica rațiunii pure. Critica rațiunii practice. Idealism obiectiv Hegel. Legea tranziției reciproce a schimbărilor cantitative și calitative. Legea negației negației. Legea unității și a luptei contrariilor.

lucrare de termen, adăugată 28.10.2004


Calea vieții și principalele etape în dezvoltarea filozofiei lui F. Nietzsche. Scrierile timpurii ale lui F. Nietzsche și critica sa asupra culturii. Critică la morală, atitudine etică. Ateism și nihilism. Conceptul de „voință de putere” și „supraom” Nietzsche. Influența filozofiei lui Schopenhauer.

rezumat, adăugat 27.06.2013


Biografia și scrierile lui Platon: o scurtă schiță a vieții, etapele dezvoltării personale și creative, analiza celor mai lucrări celebre. Părerile lui Platon despre idei, suflet, cunoaștere, etică. Esenţa platonismului şi principalele etape în dezvoltarea şcolilor respective.