Introducere

Evul Mediu a durat aproape o mie de ani - din secolul al V-lea până în secolul al XV-lea. În această perioadă istorică au avut loc schimbări uriașe în istoria lumii: colosul Imperiului Roman s-a prăbușit, apoi Bizanțul. După cucerirea Romei, triburile barbare și-au creat propriile state pe continentul european cu o cultură națională definitorie.

În această perioadă, în lume au loc o mulțime de schimbări în toate domeniile dezvoltării statelor.

Nu cruțat de aceste schimbări și de cultură și religie. Fiecare națiune din Evul Mediu a avut propria sa istorie a dezvoltării culturii, influența religiei asupra acesteia.

În orice moment, oamenii trebuiau să creadă în ceva, să spere în cineva, să se închine cuiva, să se teamă de cineva, să explice inexplicabilul cu ceva, iar toate popoarele aveau propriul lor necunoscut.

Erau păgâni, musulmani, creștini etc.

În acest moment, creștinismul era considerat principala religie în Occident și în Rusia. Dar, dacă secolele XIII-XV au fost considerate Evul Mediu rusesc, atunci în Occident acesta este sfârșitul Evului Mediu și al Renașterii, adică.

cei mai prolifici ani în formarea culturii vest-europene. În țara noastră, cel puțin primele două dintre aceste trei secole cad pe înfrângere, izolarea culturală de Occident și stagnare, din care Rusia abia începe să iasă la sfârșitul secolelor XIV și XV.

De aceea aș dori să înțeleg separat modul în care creștinismul a influențat cultura popoarelor vest-europene și a Rusiei.

Pentru a înțelege cum a avut loc influența religiei asupra culturii, trebuie să înțelegeți cum trăiau oamenii la acea vreme, ce credeau, ce i-a îngrijorat, care i-a îngrijorat cel mai mult atunci.

Stabilirea creștinismului ca religie de stat în unele țări, începând din secolul al IV-lea și răspândirea sa activă, a condus la o reorientare semnificativă a tuturor sferelor culturii spirituale antice târzii în curentul principal al unui nou sistem de viziune asupra lumii.

Toate tipurile de activitate artistică au fost surprinse în cel mai direct mod de acest proces. De fapt, a început formarea unei noi teorii a artei, ale cărei precondiții erau deja formate în perioada creștină timpurie. Părinții Bisericii au adus o contribuție semnificativă la acest proces.

Caracteristici generale ale Evului Mediu

În Evul Mediu, agricultura de subzistență era primitivă, forțele productive, tehnologia era slab dezvoltată.

Războaiele și epidemiile au sângerat oamenii din sânge. Orice gând care contravine dogmelor bisericești, înăbușit de Inchiziție, reprimându-se cu cruzime pe purtătorii de învățături eretice și pe cei suspectați de complicitate cu diavolul.

În acest moment au început să fie folosite mașini, au apărut mori de vânt, roți hidraulice, direcție, tipărirea cărților și multe altele.

Însuși conceptul de „Evul Mediu” nu poate fi în niciun caz un fel de integritate.

Alocați Evul Mediu timpuriu, înalt și apus. Fiecare perioadă are propriile sale caracteristici ale sferei și culturii spirituale.

Ciocnirea orientărilor culturale a dat naștere conștiinței multistratificate și contradictorii a omului medieval. Omul de rând, trăind în strânsoarea credințelor populare și a imaginilor primitive, a avut începuturile unei viziuni creștine asupra lumii.

Persoana educată nu era complet eliberată de ideile păgâne. Cu toate acestea, pentru toți dominanta, fără îndoială, a fost religia.

Esența modului medieval de a se raporta la lume a fost determinată de modelul divin al lumii, care a fost susținut prin toate mijloacele de care dispunea biserica (și statul subordonat acesteia). Acest model a determinat trăsăturile epocii medievale.

Principalele caracteristici ale acestui model sunt următoarele:

- o înțelegere specific medievală a Universului, unde Dumnezeu este principala forță creatoare mondială, intervenția omului în cauza divină a fost inacceptabilă;

- monoteismul medieval, în care Universul era gândit ca fiind absolut subordonat lui Dumnezeu, căruia îi sunt disponibile doar legile naturii și cosmosul divin.

Aceasta este o forță infinit mai puternică decât omul și dominată asupra lui;

- omul este o ființă nesemnificativă, slabă, păcătoasă, un fir de praf în lumea divină, iar particulele lumii divine îi sunt disponibile numai prin ispășirea păcatelor și închinarea lui Dumnezeu.

Evenimentul central al modelului medieval al lumii a fost Dumnezeu. Întregul complex al ierarhiei sociale supercomplexe a evenimentelor din lumea medievală se încadrează în acest eveniment.

Un loc aparte în această ierarhie l-a ocupat biserica, căreia i-a fost încredințată o misiune divină.

Principala populație a Evului Mediu era alcătuită din țărani.

2. Procesul de creștinizare în Evul Mediu

Poziția ideologică a bisericii era că ea se afla de fapt de partea stăpânilor, fiind, de altfel, cel mai mare proprietar însuși. Și totuși, biserica a încercat să atenueze conflictele din societate, propovăduind egalitatea în fața lui Dumnezeu, smerenia și sfințenia sărăciei.

Oamenii săraci trăiesc necazuri și greutăți pe pământ, dar sunt aleșii lui Dumnezeu, vrednici de Împărăția Cerurilor. Sărăcia este o demnitate morală.

Biserica medievală a recunoscut munca ca o consecință a păcatului originar. Munca pentru îmbogățire a fost condamnată. Munca unui ascet – munca de a eradica lenevia, de a înfrâna trupul, de ameliorare morală – era considerată o faptă evlavioasă.

2.1 Procesul de creștinizare în Europa

În Europa, societatea în mintea oamenilor era împărțită în trei pături sociale principale: bisericești, țărani și cavaleri.

Idealurile sociale erau viețile sfinților și faptele eroice ale războinicului. Procesul de creștinizare a decurs cu mari dificultăți. Statul și-a folosit autoritatea și puterea pentru a eradica păgânismul și a planta creștinismul. Țăranul era exclus din sistemul de reguli de drept public, nu putea fi războinic. Oamenii care și-au amintit de strămoșii lor liberi și-au luat sclavia cu greu.

Oamenii și-au asociat libertatea și independența cu credința păgână, iar creștinizarea cu puterea și opresiunea statului.

Cele mai versatile măsuri au fost luate pentru a eradica superstițiile păgâne. O atenție deosebită este acordată ritualurilor asociate cu cultul forțelor naturii. Ghicitul, vrăjile, ghicitul erau de asemenea considerate interzise și erau aspru pedepsite.

În lupta împotriva păgânismului, Biserica a folosit nu numai pedeapsa, ci și o adaptare atentă.

Papa Grigore I a fost un susținător al înlocuirii treptate a stereotipurilor religioase păgâne cu rituri creștine. El a sfătuit să nu distrugă templele păgâne, ci să le stropească cu apă sfințită și să înlocuiască idolii cu altare și relicve ale sfinților. Jertfa animalelor ar trebui înlocuită cu sărbători, când animalele vor fi sacrificate pentru slava Domnului și pentru hrană. El a recomandat ca în loc de ocolul păgân al câmpurilor, efectuat de dragul productivității, să se organizeze procesiuni la Trinity.

Viața țăranilor în Evul Mediu era determinată de schimbarea anotimpurilor, fiecare persoană trece prin același cerc de evenimente.

Angajarea constantă și orientarea către tradiții și ritualuri au făcut imposibilă depășirea cadrului ciclic.

Creștinismul în locul curgerii ciclice a timpului, firesc pentru țăran, a implantat un flux istoric liniar al timpului cu un SuperEveniment. Ultima judecată la capătul ei. Frica de pedeapsa pentru păcate devine un factor puternic în creștinism.

S-a efectuat și procesul invers - creștinismul a asimilat păgânismul și l-a supus unor schimbări.

Există mai multe motive pentru aceasta. Una dintre ele a fost că preoții înșiși erau adesea de origine țărănească și au rămas în mare parte păgâni. Un alt motiv a fost că închinarea sfinților era asociată cu nevoile majorității populației, care nu putea înțelege un Dumnezeu abstract și avea nevoie să se închine la o imagine vizibilă, de înțeles. Clerul i-a înălțat pe sfinți pentru evlavie, virtute, sfințenia creștină, turma a apreciat la ei, în primul rând, capacitatea lor de magie: capacitatea de a face minuni, de a vindeca, de a proteja.

Omul medieval a existat în pragul inexistenței: foamea, războaiele, epidemiile au luat multe vieți, aproape nimeni nu a trăit până la bătrânețe, mortalitatea infantilă era foarte mare. Bărbatul simțea o nevoie urgentă de protecție împotriva pericolelor care se apropiau din toate părțile.

Biserica nu a putut să nu preia funcțiile de protecție magică a omului.

niste ritualuri magice trecut în ritual creștin aproape neschimbat. Mai mult decât atât, biserica a înmulțit și a complicat chiar viața rituală. Cinstirea lui Dumnezeu se facea în biserica creștină cu ajutorul unor sacramente precum împărtășirea, botezul, preoția. De asemenea, folosit - apă binecuvântată, pâine, lumânări. Obiectele consacrate erau folosite acasă și în viața de zi cu zi. Teologii au văzut în toate acestea doar simbolism și nu le-au recunoscut puterea supranaturală.

Oamenii de rând le foloseau, în primul rând, ca amulete: nu pentru curățirea de păcate și comuniunea cu Dumnezeu, ci pentru apărarea de boli, defăimări, pagube.

Țăranii foloseau chiar darurile bisericești pentru a vindeca animalele.

Ritualizarea excesivă a emasculat esența spirituală a credinței, a mecanizat comunicarea cu Dumnezeu. Ritualurile au degenerat în repetare mecanică, fără sens. Credincioșii, pentru a se curăța de păcate, se puteau lipsi de o atitudine mentală înaltă, doar prin efectuarea formală a ritualurilor.

Biserica nu putea desființa superstițiile, ritualurile și ceremoniile care denaturează fundamentele credinței catolice, pentru că ele făceau parte integrantă din mentalitatea unei persoane medievale și fără ele învățătura creștină nu putea fi acceptată.

2.2 Procesul de creștinizare în Rusia

Primele secole ale culturii medievale ruse. Cei care au venit în principal din perioada Rusiei Kievene sunt pătrunși de bucuria strălucitoare de a învăța noul, de a descoperi necunoscutul.

În lumina noii viziuni asupra lumii, lumea naturii și omul însuși, și relația lor, ca să nu mai vorbim de cele spirituale, care a sfințit toate lucrurile și fenomenele aparent familiare cu o lumină nouă, au apărut diferit înaintea slavului.

Orizonturile tradiționale destul de înguste - geografice și istorice, sociale și spirituale - s-au extins la infinit.

Realizând toate acestea și, cel mai important, el însuși ca scop și coroana creației, imaginea Creatorului însuși, o persoană cu spontaneitate copilărească s-a bucurat de descoperirea lumii. Toată viața și munca lui sunt pline de o perspectivă veselă, el și-a inspirat conștiința estetică; în cele din urmă, a acționat ca un stimul important pentru creșterea rapidă a culturii în Rusia Kieveană.

Creștinismul în Evul Mediu

Rolul bisericii în viața societății medievale vest-europene, pe care mulți istorici o numesc societate creștină sau lumi creștine, a fost atotcuprinzător: religia și biserica au umplut întreaga viață a unei persoane din epoca feudală de la naștere până la moarte.

Biserica pretindea că stăpânește asupra societății și îndeplinea multe funcții care ulterior au ajuns să aparțină statului. Biserica medievală a fost organizată pe o bază strict ierarhică. Era condus de un mare preot roman - papa, care avea propriul său stat în Italia centrală; avea în subordine arhiepiscopi și episcopi în toate țările europene.

Aceștia erau cei mai mari domni feudali care dețineau principate întregi și aparțineau vârfului societății feudale. Având monopolizat cultura, știința, alfabetizarea într-o societate formată în principal din războinici și țărani, biserica deținea resurse enorme care îi subordonau pe omul epocii feudale. Folosind cu pricepere aceste mijloace, biserica și-a concentrat o putere enormă în mâinile sale: regi și domnii, care aveau nevoie de ajutorul ei, o împroșcă cu daruri și privilegii, încercând să-i cumpere favoarea și asistența.

În același timp, biserica a liniștit societatea: a căutat să netezeze conflictele sociale, făcând apel la milă în raport cu cei asupriți și defavorizați, pentru încetarea fărădelegii, pentru împărțirea de pomană către săraci. Sărăcia a primit chiar o prioritate morală. Biserica atrage sub ocrotirea sa mulți țărani care au nevoie de protecție, le oferă pământ pentru așezare, încurajează emanciparea sclavilor altora, care erau astfel dependenți de ea.

În vremurile feudale tulburi, oamenii s-au străduit pentru ocrotirea mănăstirii.

Mănăstirea a fost și cel mai pretențios proprietar, menținând cele mai severe forme de exploatare feudală. Biserica a fost cel mai mare proprietar de pământ al lumii feudale și și-a sporit neobosit bogăția materială. Mănăstirile au fost printre primele care au trecut la o economie de mărfuri, la producție pentru piață, au luat comori și bani pentru depozitare și au oferit împrumuturi. Sub auspiciile bisericii, legătura cu sărbătorile bisericești, apar târguri și piețe, pelerinaje la locuri sfinte, se contopesc cu călătoriile comerciale.

Continuând să folosească puterea economică în scopuri proprii, biserica în secolele XI-XIII. de fapt, el conduce mișcarea comercială și de colonizare a europenilor către Est („cruciade”), având organizate colecții uriașe de bani pentru a le finanța. După încetarea „campaniilor” aceste fonduri au început să fie folosite pentru întărirea vistieriei papale.

Cea mai înaltă putere organizarea bisericii ajunge în secolele XII-XIII, transformându-se într-o organizație financiară puternică, cu putere nelimitată asupra structurilor sale și influență politică excepțională.

Pe poziții conservatoare, biserica a învățat că fiecare membru al societății ar trebui să trăiască în conformitate cu statutul său juridic și de proprietate și să nu caute să-l schimbe. Ideologia celor trei „moșii”, care s-a răspândit în Europa în secolul al X-lea, a pus în prim-plan călugări, oameni devotați rugăciunii și care stau deasupra societății.

Rolul bisericii în Evul Mediu

A existat o aristocratizare treptată a clerului și a monahismului.

Cu toate acestea, odată cu doctrina oficială a bisericii în Evul Mediu, religiozitatea populară a fost răspândită, care a depășit cu mult dogma bisericească și creștină.

Dumnezeu a fost perceput ca o forță misterioasă prezentă în locuri sacre, personificarea binelui și a dreptății. Această religiozitate populară era împărtășită de cea mai mare parte a preoților, cu excepția elitei bisericești - episcopi și stareți învățați. Credința în mijlocitori între Dumnezeu și oameni - îngeri și sfinți, în care mirenii nu mai erau atrași virtuți creștine, și minunile pe care le înfăptuiesc, percepute ca o dovadă a puterii și sfințeniei lor.

Cu toate acestea, nu se poate să nu remarcăm rolul pozitiv al bisericii și al doctrinei creștine în formarea civilizației medievale.

Biserica avea grijă de bolnavi, săraci, orfani și bătrâni. Ea a supravegheat educația și producția de cărți. Datorită influenței creștinismului, până în secolul al IX-lea, în societatea medievală a fost stabilită o înțelegere fundamental nouă a familiei și a căsătoriei, conceptul de „căsătorie” cunoscut nouă a lipsit în tradițiile antice târzii și vechile germanice, iar apoi a existat nici un concept de „familie” cunoscut nouă.

În epoca Evului Mediu timpuriu se practicau căsătoriile între rude apropiate; numeroase căsătorii erau comune, care erau inferioare, de altfel, relațiilor consanguine. Cu această situație a luptat biserica: problemele căsătoriei, ca unul dintre sacramentele creștine, din secolul al VI-lea au devenit aproape tema principală multe scrieri teologice. Realizarea fundamentală a bisericii din această perioadă a istoriei ar trebui considerată crearea celulei matrimoniale, ca o formă normală de viață de familie care mai există.

Chiar și progresul tehnic din Europa medievală a fost asociat, în opinia multor oameni de știință, cu răspândirea doctrinei creștine și, ca urmare, cu o schimbare a atitudinii omului față de natură.

Vorbim, în special, despre respingerea sistemului precreștin de interdicții și tabuuri care frâna dezvoltarea agriculturii: natura a încetat să mai fie obiect de cult religios și sursă de frică. Noua situație economică, îmbunătățirile tehnice și invențiile predominante, au contribuit la o creștere semnificativă a nivelului de trai, care a fost foarte stabil pe parcursul mai multor secole ale epocii feudale.

Astfel, putem concluziona că Evul Mediu a fost o etapă firească și necesară în dezvoltarea civilizației creștine.

În societatea medievală europeană, personalitatea unei persoane în ansamblu era apreciată mai mult decât în ​​Antichitate, fie doar pentru că viziunea medievală asupra lumii, impregnată de spiritul creștinismului, nu distingea o persoană de lumea din jurul său, din cauza înclinației sale către o viziune holistică asupra lumii. În consecință, nu se poate vorbi despre dictatura spirituală a bisericii asupra omului medieval, care ar fi împiedicat dezvoltarea individului.

În Europa de Vest, biserica a jucat de obicei un rol stabilizator, conservator, adică doar a oferit condiții favorabile dezvoltării individului. Este imposibil să ne imaginăm căutarea spirituală a unei persoane medievale în afara bisericii. Cunoașterea lumii și a lui Dumnezeu, inspirată de idealurile bisericești, a dat naștere culturii colorate, diverse și vibrante a Evului Mediu.

Biserica a fost cea care a creat universități și școli, a încurajat dezbaterea teologică și tipărirea.

Răspândirea creștinismului în Evul Mediu timpuriu în Europa de Vest și creștinizarea Rusiei: asemănări și diferențe.

Creștinismul a fost nucleul culturii europene și a asigurat trecerea de la antichitate la Evul Mediu. Multă vreme, literatura istorică și culturală a fost dominată de viziunea asupra Evului Mediu ca „evul întunecat”. Bazele acestei poziții au fost puse de educatori.

Cu toate acestea, istoria culturii societății vest-europene nu a fost atât de clară, un lucru este cert - toată viața culturală a Europei medievale din această perioadă a fost în mare măsură determinată de creștinism, care deja în secolul al IV-lea. din persecutare devine religia de stat în Imperiul Roman.

Dintr-o mișcare opusă Romei oficiale, creștinismul se transformă într-un sprijin spiritual, ideologic, al statului roman. În acest moment, la Sinoadele Ecumenice ale Bisericii au adoptat o serie de prevederi principale ale doctrinei creștine - simbolul credinței.

Aceste prevederi sunt declarate obligatorii pentru toți creștinii. Baza învățăturii creștine a fost credința în învierea lui Hristos, învierea morților, în Treimea Divină.

Conceptul de Trinitate Divină a fost interpretat după cum urmează.

Dumnezeu este unul în toate cele trei persoane: Dumnezeu Tatăl - Creatorul lumii, Dumnezeu Fiul, Iisus Hristos - Răscumpărătorul păcatelor și Dumnezeu Duhul Sfânt - au fost absolut egali și co-eterni unul cu celălalt.

În ciuda discrepanței puternice dintre ideal și real, viața socială și de zi cu zi a oamenilor din Evul Mediu a fost o încercare, o aspirație de a întruchipa idealurile creștine în practică.

Prin urmare, să luăm în considerare idealurile către care au fost îndreptate multe eforturi ale oamenilor din acea vreme și să observăm trăsăturile reflectării acestor idealuri în viața reală.

În Evul Mediu s-a format conceptul teologic de cultură (greacă theos - zeu), conform căruia Dumnezeu este centrul universului, principiul său activ, creator, sursa și cauza a tot ceea ce există.

Aceasta pentru că Dumnezeu este valoarea absolută. Imaginea medievală a lumii, religiozitatea acestei culturi este fundamental profund diferită de toate precedentele, adică. culturi păgâne.

Dumnezeu în creștinism este Unul, Personal și Spiritual, adică absolut nematerial. De asemenea, Dumnezeu este înzestrat cu multe calități virtuoase: Dumnezeu este Atot-Bun, Dumnezeu este Iubire, Dumnezeu este Bun Absolut.

Datorită unei astfel de înțelegeri spirituale și absolut pozitive a lui Dumnezeu, o persoană capătă o semnificație specială în imaginea religioasă a lumii.

Omul - imaginea lui Dumnezeu, cea mai mare valoare după Dumnezeu, ocupă un loc dominant pe Pământ. Principalul lucru la o persoană este sufletul. Una dintre realizările remarcabile ale religiei creștine este darul liberului arbitru pentru om, i.e. dreptul de a alege între bine și rău, Dumnezeu și diavol.

Creștinismul în Evul Mediu

Datorită prezenței forțelor întunecate, a răului, cultura medievală este adesea numită dualistă (dualistă): la un pol - Dumnezeu, îngeri, sfinți, la celălalt - Diavolul și armata lui întunecată (demoni, vrăjitori, eretici).

Tragedia omului este că își poate abuza liberul arbitru. Și așa s-a întâmplat cu primul om - Adam. S-a abătut de la interdicțiile lui Dumnezeu spre ispitele diavolului.

Acest proces se numește Căderea. Păcatul este rezultatul abaterii omului de la Dumnezeu. Din cauza păcatului au intrat în lume suferința, războiul, boala și moartea.

Conform învățăturii creștine, o persoană însuși nu se poate întoarce la Dumnezeu prin propriile sale forțe. Pentru aceasta, o persoană are nevoie de un mediator - Mântuitorul. Hristos și Biserica Sa (în Europa de Vest – Catolică) acționează ca salvatori în imaginea creștină medievală a lumii. Prin urmare, alături de categoria păcatului, problema mântuirii sufletului fiecărei persoane joacă un rol important în tabloul lumii din Evul Mediu.

Astfel, în ideologia creștină, locul omului este luat de Dumnezeu – creatorul, locul conceptului de „cultură”, atât de apreciat în antichitate, este luat de conceptul de „cult”.

Din punct de vedere etimologic, acest concept are și sensul de cultivare și perfecționare. Cu toate acestea, accentul principal în acest concept este mutat pe grija, închinare și reverență. Aceasta se referă la venerarea unei puteri supernaturale, supranaturale, care controlează soarta lumii și a omului. Conform conceptului creștin, sensul vieții unei persoane este de a se pregăti pentru o viață autentică, postumă, de altă lume. Prin urmare, viața de zi cu zi, pământească, reală își pierde valoarea intrinsecă.

Este privit doar ca o pregătire pentru viața veșnică, postumă. Accentul principal este asupra vieții de apoi, a răzbunării vieții de apoi. Mântuirea nu este dată tuturor, ci numai celor care trăiesc după poruncile Evangheliei.

Întreaga viață umană din Evul Mediu se află între două puncte de referință - păcatul și mântuirea. Pentru a scăpa de cea dintâi și pentru a-l atinge pe cea din urmă, unei persoane i se dau următoarele condiții: respectarea poruncilor creștine, săvârșirea faptelor bune, evitarea ispitelor, mărturisirea păcatelor, o rugăciune activă și viață bisericească nu numai pentru călugări, ci și pentru mireni. .

Astfel, în creștinism, cerințele pentru viata morala persoană.

Principalele valori creștine sunt credința, speranța, iubirea.

Creștinismul a devenit baza spirituală a culturii medievale, totuși, în diverse condiții etnogeografice, politice, socio-economice au apărut variante regionale ale culturilor creștine medievale.

Cele mai proeminente au fost culturile din Bizanț și Occidentul medieval.

Deja din secolul III. n. e. diferențele dintre Imperiul Roman de Răsărit și cel de Apus au devenit din ce în ce mai vizibile: Occidentul era în declin, iar poziția Estului era favorabilă, întrucât teritoriile sale nu erau supuse invaziilor barbarilor care căutau la Roma - „orașul etern”. .

În anul 330, împăratul Constantin I a mutat capitala în orașul Constantinopol, „Noua Roma”. În 395, Imperiul Roman s-a prăbușit în cele din urmă.

Aceasta a contribuit la izolarea Bisericii de Apus, condusă de Episcopul Roman (Papa), de Bisericile Răsăritene, conduse de Patriarhii de la Constantinopol, Antiohia, Ierusalim. Rivalitatea de influență dintre aceste biserici s-a încheiat în 1054 cu o schismă numită „Marea Schismă”.

Ambele direcții - catolicismul și ortodoxia - au o serie de trăsături în doctrina, cultul și structura organizației religioase, reflectând specificul dezvoltării economice și politice a relațiilor feudale din ambele regiuni.

Biserica Catolica strict centralizat, are un singur centru mondial - Vaticanul (la Roma), care este resedinta Papei. În catolicism, Papa este considerat vicarul lui Isus Hristos pe pământ și succesorul apostolului Petru.

El este infailibil în chestiuni de credință și moralitate, puterea lui este mai mare decât puterea seculară și conciliile ecumenice. Puterii seculare în persoana împăratului i sa dat preocupare pentru bunăstarea pământească și unitatea politică a societății. Conducătorul secular este doar un instrument în mâinile bisericii și numai binecuvântarea papală îl pune deasupra altor oameni. Mai mult, papa are dreptul nu numai să încoroneze, ci și să-l înlăture pe împărat.

Ascensiunea papalitatea a fost facilitata de barbarii care au cucerit imperiul si au mostenit religia celor invinsi.

Ei au socotit nu cu împăratul, ci cu papa, asigurându-i dreptul de a îndruma și conduce lumea creștină către cel mai înalt scop - mântuirea veșnică. În secolul al VIII-lea. s-a format un întreg stat papal, care cuprindea pământurile regiunii romane și exarhatul Ravenna.

Pretențiile teocratice ale papalității au fost în mare măsură inspirate de atitudinile ideologice ale lui Augustin cel Fericitul (354–430). În lucrarea sa principală „Despre orașul lui Dumnezeu”, Augustin și-a conturat viziunea asupra istoriei și a formelor de guvernare. Folosind metafora a două orașe – ceresc și pământesc – el a prezentat conceptul de biserică – orașul lui Dumnezeu – ca o organizație ierarhică, strict disciplinată, care are dreptul exclusiv de a fi un mijlocitor între Dumnezeu și oameni, judecătorul suprem în materie spirituală. și chestiuni temporale.

Sursa doctrinei catolice este considerată nu numai Sfânta Scriptură, ci și Sfânta Tradiție - judecățile papilor în materie de credință și deciziile consiliilor ecumenice ale Bisericii Catolice.

Clerul face un jurământ de celibat (celibat). O trăsătură a catolicismului este și cultul Maicii Domnului - Sfânta Fecioară Maria, recunoașterea dogmelor imaculatei ei concepții, înălțarea trupească. Catolicismul se caracterizează printr-un cult teatral magnific, o venerare largă a tot felul de relicve.

Catolicismul se distingea prin intoleranța sa extremă față de „apostați”.

Acest lucru a fost exprimat nu numai în polemicile cu teologii eretici, ci și în represaliile fizice împotriva ereticilor. Același Augustin a elaborat o serie de recomandări cu privire la aplicarea diferitelor tipuri de represiune asupra dizidenților, inclusiv tortura și execuțiile.

Atunci s-a născut Inchiziția - un tribunal sacru, ale cărui victime au fost multă vreme gândirea liberă, cunoștințele științifice, aparținând unei alte credințe.

Ortodoxie răspândit mai ales în Orientul Mijlociu, Est şi Europa de Sud-Est... Baza acestei doctrine este Biblia și Tradiția Sacră. Ea vine din recunoașterea Dumnezeului în treimi - creatorul și conducătorul universului, viața de apoi, răsplata postumă, misiunea răscumpărătoare a lui Isus Hristos, care a deschis posibilitatea mântuirii omenirii, pe care se află sigiliul păcatului originar. .

Bizanțul a devenit centrul Ortodoxiei.

Natura relației dintre guvernul secular și biserică s-a remarcat aici printr-o originalitate semnificativă în comparație cu Occidentul. Unirea bisericii cu statul se baza pe rolul conducător al puterii imperiale, care avea funcții sacre și avea dreptul de a participa la rezolvarea problemelor bisericești.

Sprijinul politic și ideologic al bisericii din partea statului a contribuit la faptul că episcopii și mănăstirile s-au transformat în mari proprietari de pământ.

Rolul bisericii creștine în Evul Mediu.

În Bizanț au deținut nu numai pământ, ci mai târziu și ateliere de meșteșuguri (ergasteria). Slujitorii bisericii erau scutiți de impozite, taxe comerciale, serviciul militar și primeau zecimi - o zecime din veniturile guvernamentale. Rus’ Kievan a adoptat acest model particular de creștinism în 988, care a avut consecințe importante în istoria Rusiei, reflectând, în primul rând, dezvoltarea statalității, identității naționale, culturii și prestigiului internațional.

se formează în sfârșit diferențele dintre Biserica Ortodoxă și cea Catolică. Aceste diferențe nu erau doar de natură religios-dogmatică, ci și socio-economică și politică, nu numai că reflectau diferențe în structura socială și cultura din Bizanț și Occident, dar au demonstrat și diferențe socio-psihologice stabile.

Religiozitatea occidentală se caracterizează prin exaltare profundă. Credințele grecilor erau caracterizate de o raționalitate filosofică abstractă, de adeziune la idei transcendentale. Imaginația agitată a latinilor s-a repezit constant la suferințele lui Hristos pe Cruce, la chinurile cumplite ale păcătoșilor din iad. În Biserica Ortodoxă au fost aduse în prim-plan momentele vesele și luminate ale vieții lui Hristos, transformarea și învierea lui; sufletele credincioșilor s-au repezit la lumina divină, la biruința binelui asupra răului.

Asa numitul Cruciade- campanii către Est, organizate de feudalii vest-europeni și de Biserica Catolică.

După ce au declarat scopul campaniilor din Orientul Mijlociu de combatere a „necredincioșilor” (musulmani) și eliberarea Sfântului Mormânt și a Țării Sfinte (Palestina), cruciații și-au îndreptat a patra campanie împotriva Bizanțului. Cucerirea Constantinopolului de către cruciați în 1204 a dus la dezintegrarea acestuia și la formarea Imperiului Latin (1204-1261). Biserica Catolică a făcut eforturi mari pentru a răspândi doctrina catolică printre greci. Dar, în același timp, cultura bizantină a început să influențeze oamenii iluminați din Occident.

Printre intelectualii din Europa occidentală medievală, ideile conștiinței de sine elene au crescut și s-au întărit. Multe comori și valori artistice bizantine au migrat în Occident. Împărații bizantini din dinastia Paleologului au reconstruit imperiul. În secolul al XIV-lea.

Arta bizantină a cunoscut o nouă și finală perioadă de ascensiune. Și totuși, ultimele secole ale existenței imperiului au fost caracterizate de instabilitate economică, pierderi teritoriale, lupte feudale nesfârșite și un atac turcesc în creștere.

A existat o polarizare clară a două tendințe principale în ideologia bizantină - pre-Renaștere, asociată cu apariția ideilor de umanism, și religios-mistică.

Comunicarea savanților bizantini cu oamenii de știință, scriitorii și poeții italieni a influențat formarea umanismului timpuriu în Italia.

Gânditorii bizantini erau destinați să-i descopere pe umaniștii occidentali lume minunata Antichitatea greco-romană, pentru a le familiariza cu literatura antică clasică, cu adevărata filozofie a lui Platon și Aristotel. Termenul „umanism bizantin” denotă acel complex cultural, spiritual, intelectual, psihologic și estetic, care în caracteristicile sale poate fi considerat un analog al umanismului italian. Cunoașterea cea mai largă a filozofilor, teologilor, filologilor, retorilor bizantini a stârnit admirația nemărginită a umaniștilor italieni, mulți dintre ei au devenit discipoli și adepți ai savanților bizantini.

Bizanțul a căzut sub atacul turcilor. Cu toate acestea, contribuția acestei civilizații la cultura mondială apreciat.

În primul rând, trebuie menționat că Bizanțul a devenit un fel de punte între culturile occidentale și cele orientale. A avut un impact profund și de durată asupra dezvoltării multor țări Europa medievală.

Influența culturală bizantină a fost cea mai intensă în acele țări în care a fost înființată Ortodoxia. Aceasta se referă în primul rând la Rusia.

În pregătirea acestui număr, este necesară înțelegerea terminologiei (creștinism, ortodoxie, catolicism, biserică, teologie, templu, cler, liturghie) și categorii legate de viața religioasă a Imperiului Roman de Răsărit și a Occidentului medieval.

Ar trebui să ne gândim de ce dezvoltarea creștinismului în Bizanț a diferit semnificativ de calea occidentală: ce motive au contribuit la aceasta? Versiunea bizantină a creștinismului poate fi considerată fundamental diferită de cea romano-catolică sau este această diferență iluzorie și bazată pe factori non-religiosi?

Gândește-te și luminează-te următoarele întrebări: Sinoadele Ecumenice și rolul lor în formarea dogmelor creștine; specificul ortodoxiei bizantine (creștinismul răsăritean); dezvoltare teologie ortodoxăîn scrierile „părinților bisericii”; fenomenul iconoclasmului; conceptul teocratic al puterii imperiale, unirea împăratului cu biserica; structura și organizarea bisericii bizantine; caracteristici ale cultului ortodox bizantin; Monahismul bizantin și rolul său în viața socială și politică a imperiului.

La sfârșitul analizei acestui complex de probleme, trebuie să ne gândim la măsura în care viața imperiului a fost influențată de conștiința religioasă, la modul în care sfera religioasă a interacționat cu manifestările seculare ale vieții, dacă contradicțiile au fost rezolvate. Înțelegerea ortodoxă lumea și ideile păgâne care existau în conștiința cotidiană a locuitorilor Bizanțului.

Cu privire la problema diviziunii în creștinism și la problema apariției celor două ramuri ale sale - catolicismul și ortodoxia - trebuie acordată atenție următoarelor puncte: care au fost motivele scindării în Biserica creștină; ce cale de mântuire religioasă a făcut romano-catolicul şi bisericile ortodoxe; care sunt cele mai semnificative diferențe între cele două denominații; ce funcții a îndeplinit biserica în epoca prăbușirii Imperiului Roman și a formării statelor barbare; care a permis Bisericii Catolice să devină o forță politică puternică; ce este teocrația; cum idealul teocrației a fost întruchipat în teoria lui Augustin a „două orașe”.

De asemenea, sunt importante următoarele întrebări: când a apărut papalitatea în Europa de Vest; ce a contribuit la consolidarea acestuia; de ce autoritatea spirituală a papalității a început să scadă în timp; ce rol a jucat instituția monahismului în religie; care erau sarcinile principale ale mănăstirilor și ordinelor monahale organizate de biserică; ce este erezia; care este motivul existenței îndelungate a numeroase erezii în Evul Mediu; Cum a văzut biserica creștină „doctrinele false”?

În concluzie, rezumați și trageți concluzii cu privire la care este diferența fundamentală în dezvoltarea culturilor din Occidentul medieval și Bizanț. De asemenea, este necesar să se evidențieze aspectul unității, comunității acestor culturi în procesul istoric și cultural mondial.

Data publicării: 2015-01-10; Citește: 6068 | Încălcarea drepturilor de autor ale paginii

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018.(0,003 s) ...

Influența bisericii asupra dezvoltării societății în Evul Mediu

INSTITUTUL JURIDIC SFÂNTUL PETERSBURG

AL PROCURORULUI GENERAL AL ​​RUSIEI

Departamentul Disciplinelor Juridice de Stat.

ESEU

La curs: Istoria statului intern și a dreptului.

Pe tema: Influența creștinismului asupra dezvoltării dreptului și statului în Rusia Kievană.

Finalizat: elev al grupei numărul 312

Toysov S.Yu.

Lector: Conf. univ. V.S. Pavlov

Saint Petersburg.

1. Influența Bisericii asupra dezvoltării societății în Evul Mediu.

2. Adoptarea creștinismului în Rusia Kievană.

3. Formarea și dezvoltarea Bisericii în statul rus.

4. Mănăstirile din Rusia Kievană.

5. Influența Bisericii asupra formării statalității.

6. Biserica și legea.

7.Kievan Rus - primul stat rus.

8. Lista referințelor.

Influența bisericii asupra dezvoltării societății în Evul Mediu.

Perioada de apariție a Rusiei Kievene a căzut la începutul așa-numitului Ev Mediu Clasic.

În această perioadă a avut loc nașterea și formarea popoarelor moderne: francezi, germani, britanici, polonezi, bulgari și, bineînțeles, ruși. Evul Mediu a creat un nou stil de viață urban, înalte exemple de cultură spirituală și artistică, inclusiv instituții cunoștințe științifice si educatie.

Societatea medievală este predominant o societate agrară bazată pe muncă manuală și relații socio-economice feudale.

1.3. Rolul bisericii în societatea medievală

Această societate se caracterizează printr-un sistem stabil și sedentar de valori și idei bazate pe poruncile și învățăturile religioase ale bisericii.

Biserica în Evul Mediu era o organizație politică și spirituală practic independentă, guvernată autonom.

În activitățile sale, ea a fost ghidată de propriile reguli dezvoltate pentru ea însăși pe baza tradițiilor biblice și a tradiției creștine, care s-au dezvoltat într-un sistem special de drept canonic. Datorită importanței regulilor creștine pentru societatea religioasă medievală, dreptul canonic a obligat nu numai clerul și poporul bisericii, ci și toți credincioșii, inclusiv instituțiile de stat și politice ale „statelor creștine”, cu cerințele sale.

Această semnificație specială a regulilor bisericii s-a bazat pe doctrina „rolului unic al bisericii”, dezvoltată de unul dintre părinții bisericii, cel mai mare gânditor spiritual și politic al secolului al IV-lea, Sf. Augustin. Pentru a îndeplini această mare misiune, Biserica a fost inițial înzestrată nu numai cu drepturi de învățătură spirituală, ci și cu constrângere, cu datoria de a „eradica păcătoșenia faptelor și gândurilor” credincioșilor. Izvoarele dreptului canonic erau aceleași pentru toate canoanele semnificative ale creștinismului.

S-a luat în considerare punctul de plecare Sfanta Biblie inclusiv Vechiul şi Noul Testament. Lucrările părinților bisericești ai lui Vasile cel Mare, Grigorie Bogosolva, Sf. Lui Augustin i s-a dat o interpretare a Evangheliei și a doctrinei teologice a Scripturii, a stabilit ritualurile și dogmele de bază ale bisericii, regulile de executare a oficiului episcopal și preoțesc, criteriile pentru sacramentele bisericești, inclusiv căsătoria, principalele încălcări ale au fost descrise regulile bisericii. Prin hotărâri ale consiliilor bisericești (congrese ale episcopilor), cele mai importante reguliîn doctrină, evaluarea învățăturilor eretice și abaterilor de la canonul bisericesc.

Codurile create pe baza dreptului roman târziu au fost împrumutate direct din practica curților ecleziastice.

În Europa, Evul Mediu este perioada formării unei noi forme de civilizație occidentală - civilizația creștină europeană.

Se formează pe teritoriul fostului Imperiu Roman, care s-a împărțit în două părți: Imperiul Roman de Răsărit (bizantin) și Imperiul Roman de Apus.

Chiar și în antichitate, creștinismul nu era o singură organizație.

Pe teritoriul Imperiului Roman au existat o serie de biserici crestine care avea diferențe doctrinare, rituale și organizaționale. O luptă acerbă pentru hegemonie în creștinătate a fost purtată între conducerea acestor biserici.

Cel mai activ această luptă a fost condusă de șeful Bisericii Romane de Apus - Papa și șeful Bisericii Bizantine - Patriarhul Constantinopolului.

În secolul al IX-lea a început separarea dogmatică și administrativă a Bisericii de Răsărit, care s-a încheiat în secolul al XI-lea. Actul formal al împărțirii creștinismului în bisericile catolică și ortodoxă a fost anatema reciprocă (blestemul bisericii), la care Papa și Patriarhul Constantinopolului s-au trădat reciproc la 16 iunie 1054.

În ciuda contradicțiilor interne ale bisericilor creștine, creștinismul este fundamentul spiritual al întregii civilizații europene.

În condițiile prăbușirii Imperiului Roman, instituțiile sale politice și economice, declinul culturii, creștinismul și organizațiile sale - Biserica Catolică și Ortodoxă - au fost timp de multe secole singura instituție spirituală și socială comună tuturor țărilor și popoarelor din Europa.

Creștinismul a format o singură viziune asupra lumii, norme morale, valori și modele de comportament, iar Biserica Catolică și Ortodoxă nu erau doar organizații spirituale, ci și politice foarte influente. Prin urmare, procesul de formare a civilizației europene a fost în mare măsură un proces de creștinizare - introducerea popoarelor păgâne în cultura, credințele și obiceiurile creștine, intrarea în organizații creștine - Bisericile Catolice și Ortodoxe.

ÎNTREBĂRI

1. Cum a influențat biserica conștiința oamenilor? Care a fost influența bisericii asupra dezvoltării culturii creștine medievale?

Conștiința oamenilor din Europa medievală era indisolubil legată de religie creștină... Biserica a predicat elementele de bază morala creștină, care ar permite unei persoane să spere la mântuire. Ea a condamnat oamenii pentru că luptă pentru profit, opunând acestui viciu idealurile de sărăcie și asceză. În timp ce apăra ideea egalității tuturor oamenilor în fața lui Dumnezeu, bisericii au împărțit în același timp credincioșii în cler și laici. Clerul se distingea printr-o calitate deosebită - preoția, care provenea de la Hristos însuși și se transmitea din generație în generație în timpul unui ritual special. Se credea că credincioșii nu erau capabili să găsească în mod independent, fără preoți, calea spre mântuire, să înțeleagă cuvântul lui Dumnezeu. Mântuirea sufletelor credincioșilor nu putea fi decât colectivă, în sânul bisericii. Prin urmare, Biblia a fost interzisă pentru mirenii obișnuiți; numai clericii aveau voie să o interpreteze.

Creștinismul a fost nucleul culturii europene medievale. Scopul principal al artei era considerat a fi glorificarea faptelor lui Dumnezeu, amintindu-le oamenilor de datoria lor pământească, de a răsplăti pe cei drepți și de a pedepsi păcătoșii. Frumusețea trupească pământească a fost considerată păcătoasă, canonul a domnit în artă - reguli speciale pentru reprezentare. Arta antică, ca păgână, a fost persecutată. Din ordinul clerului, templele antice, statuile și manuscrisele au fost distruse. Unele monumente antice de literatură și artă au supraviețuit datorită faptului că creștinii le foloseau în propriul lor interes. Acestea au inclus, de exemplu, lucrările lui Aristotel, unele clădiri transformate în biserici.

Mănăstirile au fost de multă vreme centrele culturii în Europa de Vest. Călugării au reușit să păstreze acel puțin din moștenirea veche și timpurie creștină care nu a fost distrusă și distrusă de barbari. Ei au rescris cărți, păstrând cunoștințele pentru generațiile viitoare, au ținut cronici - înregistrări ale celor mai importante evenimente care au avut loc într-un anumit an. În același timp, deși mănăstirile înseși erau insule de cultură deosebite în mijlocul unei mări de analfabetism, mulți călugări erau needucați. Nivelul de educație al enoriașilor era minim.

Cultura creștină medievală nu se baza pe cuvântul scris, imprimat, ci pe predici orale, rugăciuni și tradiții. Omul Evului Mediu era obișnuit să considere realitatea înconjurătoare ca un fel de text, un sistem de simboluri care conține cel mai înalt sens. Prin urmare, arta medievală, în special pictura, a căutat să interpreteze Biblia în felul ei.

Lumea, conform ideilor europenilor din Evul Mediu, era un fel de arenă de confruntare între forțele cerești și cele infernale. Arta trebuia să aducă o persoană mai aproape de Dumnezeu. Ca urmare, este vorba despre templele - „casele lui Dumnezeu”, decorate cu fresce și statui cu imagini ale sfinților, care conțin biblioteci cu literatură religioasă, au fost centrul culturii artistice din Evul Mediu.

2. Care a fost diferența dintre ideea unui om medieval despre lumea din jurul său și structura acesteia față de ideile moderne?

În lipsa de încredere cunoștințe științifice despre natură, ideea universului omului medieval se baza pe religie. Imaginea lumii s-a bazat pe opoziția completă și necondiționată a lui Dumnezeu și a naturii, a cerului și a pământului, a sufletului și a trupului.

După părerile europenilor din Evul Mediu, lumea era un fel de arenă de confruntare între forțele cerești și cele infernale și toată lumea era absolut sigură de posibilitatea unor miracole. De aici respectarea strictă a ritualurilor religioase, care trebuiau să-l ajute pe om să stăpânească asupra naturii.

Se credea că „Orașul Raiului” a fost construit în conformitate cu ierarhia locuitorilor săi. Mai presus de toate este Dumnezeu, dedesubt - apostolii, arhanghelii, îngerii și alte ființe cerești. Această ierarhie este repetată de locuitorii „Orașului Pământului”: Papa, cardinali, preoți și mireni de rând. În același timp, viața lumească pământească era în contrast cu viața de apoi cerească. Biserica a învățat că toate plăcerile vieții pământești sunt înșelăciune, pentru că lumea este arena trucurilor lui Satana. Scopul principal al vieții umane este pregătirea pentru viața de apoi, pentru mântuire. Există o scară invizibilă între lumea cerească și cea pământească, de-a lungul căreia oamenii se străduiesc să ajungă în rai. Îngerii îi ajută pe cei drepți să atingă scopul dorit, în timp ce păcătoșii se desprind și cad în iad.

Reprezentare omul modern despre lume se bazează pe știință, nu pe religie.

3. Ce influență asupra dezvoltării „lumii ideilor” a Occidentului modern a avut cultura cavalerească și urbană?

Culturile cavalerești și urbane au influențat foarte mult dezvoltarea „lumii ideilor” în Occidentul modern. Au adus laicismul. Cultura seculară, fiind una dintre componentele culturii medievale vest-europene, a rămas în caracter creștin. În același timp, însăși imaginea și stilul de viață al cavalerismului și al orășenilor le-au predeterminat concentrarea asupra pământului, au dezvoltat vederi speciale, norme etice, tradiții și valori culturale.

Îndatoririle cavalerului includeau nu numai protecția onoarei și demnității stăpânului. Tradiția cerea ca un cavaler să respecte anumite „reguli de onoare”, așa-numitul „cod al onoarei cavalerești”. Baza codului este ideea de fidelitate față de datorie, codul a reglementat regulile de război etc. Spre deosebire de religie, care glorifica asceza, cultura cavalerească a cântat bucurii pământești, a exprimat speranța pentru triumful dreptății deja în această viață pământească.

Un nou mod de viață, o nouă viziune asupra lumii, un nou tip de oameni s-au născut în orașe. Un locuitor al orașului, independent de orice altă autoritate decât magistratul, vedea lumea altfel decât țăranul. Luptând pentru succes, a devenit un nou tip de personalitate.

4. Care a fost originalitatea culturii țărănești?

Originalitatea culturii țărănești:

Strânsă legătură cu natura;

O atitudine respectuoasă față de tradițiile și obiceiurile din trecut, o ordine măsurată a vieții, în care ideile și valorile noi au fost cu greu stabilite (conservatorism);

marea importanță a comunității;

Păstrarea rămășițelor credințelor străvechi, ceea ce a dus la un amestec de creștinism și superstiții păgâne.

5. De ce tocmai orașele au devenit centre de formare a noilor valori spirituale ale europenilor?

Pentru că locuitorii orașului – bancheri, negustori, artizani, medici, avocați – erau oameni întreprinzători și mai predispuși la inovații. Bunăstarea lor depindea de capacitatea de a face afaceri și de promptitudine. În oraș, munca și bogăția erau semne ale demnității umane.

Viața i-a făcut pe orășeni curioși. Comerciantul avea nevoie de informații în diverse domenii ale cunoașterii: drept, geografie, aritmetică, limbi straine... Meșterul trebuia să cunoască socoteala și scrisul, să înțeleagă proprietățile materialelor - metale, lână, piele, cânepă, blană. Orășenii și-au apreciat foarte mult propria experiență, cunoștințe, abilități și abilități, împrumutate unii de la alții.

Un sistem de educație laică a apărut în orașe.

SARCINI

2. Citește o poezie de Bertrand de Born:

Aștept cu nerăbdare bătălia ca pe o binecuvântare din binecuvântări:

În vitejia ei este sarea,

Orice altceva este zero

Langa ea. Soldat

Nu cunoaște pierderi.

Toată viața este o suferință de luptă:

Marș pauză bivuacul,

Pentru a închide orașul cu un zid,

Obțineți mai multe căști și săbii -

Doamne, nu involuntar

Așteptați cele mai bune dollops:

Dragostea face plăcere

Sunetul lat este mai dulce pentru mine.

Cărui gen de literatură medievală aparține această lucrare? Pe ce temei se poate judeca acest lucru? Cărei clasă socială credeai că aparține autorul poeziei?

Această poezie aparține genului de literatură cavalerească. Acest lucru este dovedit de dorința autorului de a participa la lupte și campanii, de a-și arăta curajul și curajul. Cred că autorul acestei poezii aparținea moșiei cavalerești.

1. Enumera etapele Europei istoria medievală, numiți cadrul lor cronologic. Ce noutăți în viața societății au apărut în fiecare dintre ele?
2. Numiți cele mai mari state medievale din Asia, America și Africa Care au fost trăsăturile Evului Mediu în aceste țări?
3. Enumeraţi imperiile Evului Mediu. Care au supraviețuit până la sfârșitul secolului al XV-lea?
4. Care a fost contribuția civilizației arabe islamice la istoria și cultura lumii medievale?
5. Ce este societatea imobiliară? Care au fost pozițiile și responsabilitățile fiecărei clase în societatea medievală?
6.Care crezi că a fost diviziunea sau diviziunea de clasă care a unit societatea medievală?
7. Ce asociații au fost create de oameni de aceeași clasă sau ocupație în Europa medievală?De ce aveau nevoie oamenii de astfel de asociații?
8. În ce domenii ale vieții în timpul Evului Mediu, orașele au jucat un rol deosebit de important? De ce?
9. Care a fost influența bisericii asupra vieții unei persoane medievale?
S-a schimbat poziția Bisericii Catolice în Europa în Evul Mediu?
10. Ce părere aveți, ce învățături noi, evenimente, oameni evul mediu târziu a adus Timpul Nou mai aproape?
11. Mulți oameni de știință numesc lumea modernă moștenitorul direct al Evului Mediu. Ce fapte pot dovedi acest punct de vedere?

2. Grupuri mari de oameni cu propriile lor drepturi și responsabilități. 3.Sistem
măsuri menite să izoleze ce
- fie statul. 4. Statul care deține coloniile. 5. Aspirația
pentru a asigura primatul bisericii si religiei in viata societatii. 6.
Eliberarea de prejudecăți, opresiune, abolirea restricțiilor, egalizarea femeilor
în drepturi cu bărbaţii. 7. Crearea unei industrii mari, grele. opt.
Opoziție, opoziție a opiniilor lor, a politicilor lor față de oricare
altă politică 9. Creșterea populației urbane. 10. Intrarea străinilor în
orice țară pentru rezidență permanentă. 11. Relocare, relocare,
asociat cu schimbarea domiciliului. 12. Limitarea influenței bisericii asupra tuturor
sfere ale vieții sociale.

2) O unealtă agricolă cu care a fost afânat solul. (4 litere)
3) O unealtă agricolă cu care un om medieval ar putea ară pământul adânc. (5 litere)
4) Cultură agricolă, a cărei răspândire în Europa a început cu Spania. (3 litere)
5) Cultură agricolă, care a câștigat simpatia fermierilor din Europa abia la sfârșitul secolului al VIII-lea. (4 litere)
6) Cultură agricolă cultivată în Europa înainte de răspândirea grâului. (4 litere)
BINE PANCAKE RĂSPUNS LA MĂRÂN 1 ÎNTREBARE

1.Unde au trăit triburile finno-ugrice?Cum au afectat condițiile climatice ale habitatului ocupațiile, viața și credințele triburilor finno-ugrice?
2. Care a fost relația dintre triburile slave și finno-ugrice?Cum s-a exprimat influența unul asupra celuilalt?
3. Spuneți-ne despre originea Volga Bulgaria Cum vedeți proprietatea și diferențele dintre Volga Bulgaria și Khazar Kaganate?
4. Ce a atras Bizanțul la slavii răsăriteni?

Biserica a jucat un rol foarte important în societatea medievală, cu autoritatea sa religioasă și morală, a promovat ideea originii divine a puterii regale și, de asemenea, a chemat poporul la umilință și ascultare. Parohia a fost una dintre cele mai importante forme de organizare a comunicării sociale între oameni. Ea exercita un control ideologic și moral asupra populației.

Biserica Catolică a fost construită ca o organizație autoritar-monarhistă. Toți clericii de rang înalt au fost numiți de Vatican. Puterea papilor era considerată mai presus de puterea Sinoadelor Ecumenice (întâlnirile celui mai înalt cler). Religiozitatea populației a întărit rolul bisericii în societate, iar activitățile economice, politice și culturale ale clerului au contribuit la menținerea religiozității în formă canonizată.

Una dintre sarcinile principale ale bisericii a fost sarcina de a forma și susține viziunea religioasă asupra vieții asupra lumii. S-a bazat pe cererea de mortificare a cărnii și eliberare a spiritului, care este cuprinsă în filosofia ascezei. În aceste condiții, biserica a cultivat instituția monahismului. Prima formă de monahism a fost schitul după principiul singurătăţii în pustie, după exemplul Sfântului Antonie, iar mai târziu - unirea în comunităţi după exemplul Sfântului Pahomie. Apoi apar clerici alb-negru. În 529 Toma de Naursi a organizat prima mănăstire de cămin în Montecassino (Italia). Disprețul față de lume, exprimat în lupta pentru viața monahală, este una dintre cele mai importante trăsături ale culturii medievale.

Desigur, în viața reală nu a fost posibilă neglijarea completă a activităților umane de zi cu zi, datorită cărora biserica a creat un sistem extins de reglementare a vieții publice prin limitarea manifestărilor acesteia prin diverse reguli, regulamente, obiceiuri etc. În același timp, pentru a menține autoritatea de necontestat a bisericii, păstrează puritatea dogmelor ei, accentul este pus pe dezvoltarea percepției nu raționale, ci mai ales emoționale a realității și a fundamentelor doctrinei. Pe de o parte, orice manifestări ale patimilor trupești erau recunoscute ca fiind păcătoase. Au fost înlocuiți cu dragostea pasională, uneori fanatică, pentru Hristos și Fecioara Maria. Pe de altă parte, s-a cultivat o ură ireconciliabilă față de dușmanii creștinismului. Credința în viziuni, vindecări miraculoase, vizitele la oameni ale spiritelor rele au fost o parte integrantă a conștiinței individuale și sociale. Oamenii trăiau într-o atmosferă de miracol care era considerată o realitate de zi cu zi.

În lupta pentru unitatea religioasă a Europei de Vest, nevoia de a-și menține autoritatea și inviolabilitatea poziției Bisericii Catolice. era necesară ocrotirea constantă a doctrinei oficiale bisericeşti în domeniul dogmei şi cultului de numeroase erezii. Ereziile în sine au apărut în timpul Evului Mediu timpuriu. La acea vreme, ele reflectau în mare măsură procesul de formare a bisericii, structura ei ierarhică, astfel încât reprezentanții episcopiei s-au aflat chiar în fruntea mișcărilor eretice. Printre cele mai frecvente erezii timpurii, se pot evidenția, de exemplu, monofizitismul (negat doctrina naturii duale, divino-umane a lui Hristos), nestorianismul (a dovedit poziția naturii umane „existente în mod independent” a lui Hristos), Erezia adoptivă, care s-a bazat pe ideea înfierii (adopcio) de către Dumnezeu a fiului uman al lui Hristos.

În perioada de glorie a Evului Mediu, ereziile erau deja îndreptate împotriva însăși instituției bisericii, o parte semnificativă a clerului (gr. Kleros - denumirea generală a slujitorilor bisericii, împotriva reglementării atotcuprinzătoare a vieții bisericii). Astfel de erezii includ ereziile catarilor (Italia, Flandra, Franța, secolele XI-XIII), valdensilor (Franța, sfârșitul secolului al XII-lea), lolarzilor (Anvers, a fost mai ales răspândit în Anglia), albigensilor (Franța, XII-XIII-lea). secole), etc., proprietatea pământului bisericesc, propovăduiau filozofia ascezei, în timp ce, în același timp, prezentau idei îndreptate împotriva anumitor dogme ale bisericii.

Biserica Catolică, în perioada celei mai mari puteri, a înăbușit fără milă ereziile. Pentru a combate ereziile la sfârșitul secolului al XII-lea. a fost creat un sistem de tribunale bisericești speciale – Inchiziția (din latinescul inqusitio – căutare). Din secolul al XIII-lea. a devenit o instituţie independentă sub suveranitatea papilor. Activitățile Inchiziției au fost îndreptate nu numai împotriva ereticilor, ci și împotriva diferitelor manifestări ale liberei gândiri, vrăjitorie, vrăjitorie etc. Denunțul a fost folosit pe scară largă. În procesul de interogatoriu secret în temnițele Inchiziției, victimele, de obicei cu ajutorul torturii, erau obligate să-și mărturisească vinovăția. În plus, pentru intimidare, tribunalele bisericești practicau auto-da-fe (latină actus fidei, spaniolă auto de fe, literalmente - un act de credință) - execuții publice, arderea ereticilor, căci se credea că focul distruge cel mai complet criminalul. . Semnificativ a fost faptul că o parte din costurile de întreținere a Inchiziției au fost acoperite din sumele confiscate de la ereticii executați.

Ordinele monahale mendicante - franciscani și dominicani - au devenit o altă armă a bisericii împotriva ereticilor. Ambele ordine au fost fondate în secolul al XIII-lea. Din reprezentanții ordinului „fraților-predicatori” - dominicani, care erau numiți și câinii Domnului, se formau de obicei curțile Inchiziției. Ordinul franciscan a fost proclamat mendicant: călugărilor li s-a ordonat să trăiască numai prin pomană, să se îmbrace în haine aspre, să meargă desculți, să se încingă cu o frânghie și să nu aibă proprietăți. Scopul său a fost să distrage atenția de la ereziile săracilor din oraș.

În plus, practica Bisericii Catolice include vânzarea de indulgențe – certificate de izolvare. s-a dezvoltat o întreagă doctrină a indulgenţelor. Prețul indulgenței depindea de gravitatea infracțiunii săvârșite, exista un fel de „listă de prețuri” de prețuri pentru absolvire. Veniturile din vânzare au devenit o sursă importantă de completare a vistieriei bisericii. În timp, comerțul cu indulgențe capătă caracterul de câștig nerușinat și indirect începe să contribuie la răspândirea viciilor. Această activitate a Bisericii Catolice a contribuit foarte mult la răspândirea mișcărilor eretice.

Oamenii Evului Mediu trăiau în așteptarea constantă a judecății cumplite și a sfârșitului lumii, cu frica de diavol. De dragul de a-și întări propria autoritate, biserica a agravat aceste temeri, a jucat adesea cu ele, și a arătat și către „slujitorii” diavolului: musulmani, evrei, femei, vrăjitoare și vrăjitori. dominicanii în secolul al XV-lea a susținut că unul din trei creștini este vrăjitoare sau vrăjitor. Totodată, s-a scris și cartea „Ciocanul vrăjitoarelor”, care descria cine sunt vrăjitoarele, cum să le demască, să le judeci și să le pedepsești. Apogeul persecuției vrăjitoarelor a fost în 1560–1630. În acest timp, sute de mii de oameni au fost arse. Numărul total al victimelor Inchiziției este estimat de unii istorici la câteva milioane.

Motivele religioase au jucat adesea un rol major în războaiele de cucerire. Deci, în secolele XI-XIII. au fost întreprinse așa-numitele cruciade ale feudalilor vest-europeni către Est. În toamna anului 1095, Papa Urban al II-lea a chemat pentru prima dată Europa de Vest la cruciade. Scopul oficial al cruciadelor a fost eliberarea „Sfântului Mormânt”. Cu toate acestea, odată cu aceasta, cruciadele au fost chemate să rezolve alte probleme.

Prin secolul XI. în Europa de Vest, pământul era deja aproape complet împărțit între feudali seculari și bisericești. Conform obiceiului, numai fiul său cel mare putea moșteni pământul domnului. Acest principiu al moștenirii se numește drept. Fiii mai mici formau un strat mare de domni feudali care nu aveau pământ și voiau să-l obțină în orice fel. Biserica Catolică, nu fără motiv, se temea că acești cavaleri nu vor pătrunde în vastele sale domenii. În plus, Biserica Catolică, condusă de Papă, a căutat să-și extindă influența în noi teritorii și pe cheltuiala lor să le sporească veniturile. Zvonurile despre bogățiile țărilor din estul Mediteranei, care au fost răspândite de călătorii pelerini care au vizitat Palestina, au stârnit lăcomia cavalerilor. Motto-ul cruciaților a fost chemarea Papei: „Lăsați dubla răsplată să încununeze pe cei care înainte nu s-au cruțat în detrimentul cărnii și sufletului lor”. Eliberarea „mormântului Domnului” a fost însoțită de acapararea de pământuri, orașe și bogății de peste mări de către cavalerii-cruciați.

Ca urmare a primelor campanii (Prima Cruciadă a avut loc în 1095-1099), cruciații au reușit să-și creeze propriile state pe teritoriul Palestinei. Primul pe pământurile fertile ale Țării Sfinte, așa cum au numit europenii atunci Palestina, a fost întemeiat Regatul Ierusalimului (pe teritoriul sudului Siriei și Palestinei), apoi s-au întemeiat principatul Antiohiei, județul Edessa și Tripolitania. Țăranii care au venit cu cavalerii nu au primit aproape nimic și, prin urmare, în viitor, un număr mai mic dintre ei a participat la cruciade.

Pentru consolidarea posesiunilor cruciaților, la scurt timp după Prima Cruciadă, s-au creat organizații speciale - ordine spiritual-cavalerești. Ordinul Templierilor (sau Templierilor) a fost creat pentru a păzi pelerinii care merg la Ierusalim. Ioniții (sau ospitalierii) au întreținut St. Ioan de Ierusalim, în care erau tratați bolnavi, pelerinii săraci, cavalerii răniți. La sfârşitul secolului al XII-lea. exista un ordin dedicat Fecioarei Maria, ai cărui membri majoritatea erau din Germania, de aceea se numea teuton (sau german). Ordinele erau asociații semimilitare, semimonastice. Sub mantia monahală a „fraților de ordin” (între templieri - alb cu cruce roșie, printre ospitalieri - roșu cu cruce albă, printre cavalerii teutoni - alb cu cruce neagră) se ascundea armura cavalerească. Sarcinile ordinelor erau de a apăra și extinde posesiunile cruciaților, precum și de a suprima acțiunile populației locale. Ordinele aveau o structură centralizată. Erau conduși de marii maeștri și erau subordonați direct papei. Ordinele s-au bucurat de multe privilegii și de-a lungul timpului au devenit cei mai bogați proprietari de pământ nu doar din Est, ci și din Europa de Vest.

În secolul al XII-lea. cavalerii au fost nevoiți să se adune de multe ori pentru război sub semnul crucii (A doua Cruciadă - 1147-1149; a III-a Cruciadă - 1189-1192) pentru a se menține pe teritoriile ocupate. Cu toate acestea, toate cruciadele au eșuat. Când la începutul secolului al XIII-lea. la chemarea Papei Inocențiu al III-lea s-a organizat Cruciada a IV-a (1202–1204), cavalerii francezi, italieni și germani nu au luptat împotriva musulmanilor, ci au atacat statul creștin Bizanț. În aprilie 1204, cavalerii au capturat și jefuit capitala sa, Constantinopol. Căderea Constantinopolului a fost urmată de capturarea a jumătate din Imperiul Bizantin, unde cruciații și-au întemeiat statul - Imperiul Latin, care a durat doar 57 de ani (1204–1261).

Cruciadele au adus multe dezastre, nu numai că nu au reușit să-și atingă scopul direct, ci au adus și moartea sutelor de mii de participanți și au fost însoțite de o risipă de fonduri colosale ale statelor europene. În același timp, au stimulat dezvoltarea contactelor cu Orientul. Influența lumii islamice (Egipt, Maroc, Spania, Persia și chiar India), care a fost vizitată de cruciați, s-a manifestat prin cunoașterea nu numai cu o nouă religie - islamul, ci și cu o nouă cultură.

Importanța cruciadelor pentru Europa de Vest a fost mare. Navigația a atins o prosperitate fără precedent. Relațiile comerciale s-au extins, ai căror conducători principali erau comercianții italieni din Veneția, Genova, Pisa, Amalfi și alții.Banii au trecut în Europa, ceea ce a dus la declinul economiei de subzistență și a contribuit la revoluția economică și la dezvoltarea mărfurilor- relatii monetare. Multe plante utile au fost aduse din est în Europa, de exemplu, șofran, caise, lămâie, fistic (aceste cuvinte în sine sunt arabe). Orezul s-a răspândit, a apărut zahărul. Un număr semnificativ de produse au fost importate dintr-o industrie de țesut foarte dezvoltată din Est - chintz, muselină, țesături scumpe de mătase (catifea, satin), precum și covoare, bijuterii, vopsele etc. Cunoașterea acestor obiecte și metoda lor. fabricarea a dus la dezvoltarea unor industrii similare în Europa (de exemplu, în Franța - țesutul covoarelor după modele orientale, iar covoarele erau numite „Saraceni”). În Orient s-au împrumutat multe articole de îmbrăcăminte și articole de uz casnic, care poartă încă denumiri arabe: fustă, nișă, canapea etc. Conceptele arabe și cuvintele care le denotă au pătruns și fixat în limbile europene: amiral, amuletă, talisman, obiceiuri. , etc...

Cruciadele i-au introdus pe savanții occidentali în știința arabă și greacă (în special, scrierile lui Aristotel). Cunoștințele geografice ale europenilor s-au extins semnificativ, iar matematica, astronomia, medicina, științele naturii și istoria au făcut, de asemenea, progrese. În arta europeană din epoca cruciadelor s-a remarcat influența artei bizantine și musulmane. De exemplu, în arhitectură apar arcade în formă de potcoavă și ascuțite, arcade în formă de trefoil, acoperișuri plate; în meșteșugurile artistice, ornamentul arabesc devine popular (numit așa pentru că arată ca scrierea arabă). Datorită cruciadelor, poezia s-a îmbogățit - au apărut noi comploturi, noi forme poetice.