Cititorilor noștri sunt oferite amintiri din pelerinajul la Sfântul Munte Athos, doctor în pedagogie, profesor, academician al Academiei Ruse de Științe ale Naturii și totodată starețul mănăstirii în cinstea Crucii dătătoare de viață a Domnului, arhimandrit. George (Shestun). În momentul vizitei Sfântului Munte și al scrierii acestor însemnări, el era încă „albul” protopop Eugen, rectorul Bisericii Sfântul Serghie din vechiul oraș cazac Samara. Pelerinaje la Sfântul Athos, cunoașterea moștenirii sale spirituale au avut cele mai benefice consecințe pentru preot, influențând schimbările cardinale din viața lui...

Prin harul lui Dumnezeu, noi, conduși de Vladyka Sergius, Arhiepiscopul Samara și Syzran, am făcut un pelerinaj la Sfântul Munte Athos. Acesta a fost deja al șaptelea pelerinaj al grupului Samara. Când vizitezi Athos pentru prima dată, vrei să vezi totul, să mergi peste tot. Data viitoare vrei să știi cum trăiesc monahii Athos, cum se roagă, care este modul de viață. Și când vizitezi Athos de mai multe ori, există un sentiment special pe care îl experimentezi când citești literatură patristică.

Te angajezi mereu să-i citești pe sfinții părinți cu cutremur și frică de Dumnezeu, pentru că înțelegi că aceasta este o carte de viață, o experiență de viață, o descriere a căii mântuirii și trebuie să o imiti. Când nu ai știut să trăiești, te poți îndreptăți înaintea lui Dumnezeu: „Doamne, nu am știut”. Când am citit de la sfinții părinți că trebuie să ne smerim, să îndemnăm, să iubim, nu să condamnăm, să trăim ca Evanghelia, atunci nu există nimic cu ce să ne îndreptățim – până la urmă, știam și nu am făcut. Unii oameni citesc literatură patristică simplu: „Ah, cartea” Scara „sau „Filosofia”. Iar Domnul va întreba: „Ai citit?” - "Citeam". "Știați?" - "Stiam." — De ce nu a trăit așa?

De data aceasta a devenit clar că Domnul ne îngăduie să vizităm Athos pentru un motiv, El vrea să ne învețe ceva, să raționeze cu noi. El vrea ca noi să trăim la fel ca oamenii din Sfântul Munte și a devenit înfricoșător să mergem acolo. Pentru că știm să știm, dar nu trăim așa, toată lumea este mai înclinată spre lume. Athos ne-a salutat puțin aspru. În călătoriile anterioare, vremea a fost întotdeauna frumoasă, chiar și în sezonul mai târziu a fost mereu însorit, cald, iar de data aceasta a fost vânt, ploaie, frig. Frații spun că era cald înaintea noastră, dar am venit la Athos, ca la judecata de apoi, să răspundem pentru viața noastră.

Ne-au întâmpinat cu dragoste ca întotdeauna. Sfântul Arhimandrit Ieremia (Alekhine) - stareț al mănăstirii noastre rusești Athos, a binecuvântat pe toți, a sărutat episcopul. Acesta este singurul stareț de pe Muntele Athos care merge el însuși la piață, poartă cartofi, cumpără verdeață, servește frații, urmărește el însuși mâncarea locuitorilor, poartă veșmintele lor. După cum spune Evanghelia: „Dacă vrei să fii primul, fii ultimul”. „Dacă vrei să fii stăpân, devii slujitor”. Iar primul slujitor al fraților săi de pe Athos este sfântul nostru arhimandrit Ieremia, care are aproape 100 de ani.

Când urcam de la debarcader spre mănăstire, arhiepiscopul Dimitri de Tobolsk și Tyumen s-a îndreptat spre noi. El pleca. La debarcader ne-au întâmpinat doi dintre episcopii noștri care au fost în același timp anul trecut - Mitropolitul Serghii de Ternopil și Kremeneț și Arhiepiscopul Teodor de Kamenets-Podolsk și Gorodok. Trei episcopi vizitau mănăstirea noastră în același timp. Episcopii vin foarte des la mănăstirea rusă. Am fost întâlniți și de proprietarul unei companii grecești care cooperează cu AvtoVAZ. Ne-a oferit un autobuz și a vrut imediat să ne ducă la mănăstirea grecească Vatopedi. Dar mai întâi ne-am dus la propria noastră mănăstire rusească să cinstim moaștele marelui mucenic Panteleimon, să ne întâlnim cu frații și să ne lăsăm lucrurile.

La Sfintele Porți ne-au întâmpinat mărturisitorul mănăstirii, părintele Makarii (Makienko) și frații mănăstirii. Cântând, au intrat în biserică, s-au închinat în fața moaștelor marelui mucenic Panteleimon, au venerat icoanele făcătoare de minuni, au schimbat salutări.

Vladyka al nostru ia mereu cu el 10-12 oameni, de data aceasta s-au dus acolo 15. Jumătate dintre ei sunt binefăcători laici care ajută biserica. Ei devin bisericești în acest fel. Mulți dintre ei se spovedesc și se împărtășesc pentru prima dată pe Sfântul Munte. Se întorc acasă la fel de simpli și de bucuroși ca copiii.

La propunerea prietenului nostru grec, de la monapatia rusă am plecat în pelerinaj la Vatopedi. Aici ne-am așezat și am mers la slujba de seară. De obicei, grecii slujesc Vecernia în Biserica Catedralei. Și în toate bisericile mici și altarele laterale se slujește Sfânta Liturghie în fiecare seară. Noi, ca și anul trecut, am slujit Liturghia într-o bisericuță în cinstea Brâului Maicii Domnului... După aceea am mers la o masă. Traducatorul nostru s-a dovedit a fi un student rus. Seara, la cererea noastră, a început să povestească istoria mănăstirii.

Din anumite motive, avem o astfel de idee că mănăstirile grecești au o tradiție veche de secole care nu a fost întreruptă și au trăit atâtea secole până astăzi. Și acum auzim că comunitatea Vatopedi are doar 13 ani. Am fost foarte surprinși, o astfel de comunitate, o asemenea frăție! Se dovedește că acum 13 ani această mănăstire nu era o comunitate, ci una specială, în care călugării trăiesc singuri, se hrănesc pe cont propriu, se întrețin, nu au o frăție comună. Și într-o mănăstire comunală - un călugăr nu are nimic al lui. Există o frăție comună, o masă comună, un mărturisitor comun, o carte comună pentru toată lumea. Și acum se dovedește că acum 13 ani mănăstirea era într-un declin teribil. Frații care au lucrat aici practic nu mai trăiau o viață spirituală. Dar bătrânul Iosif (un ucenic al lui Iosif Isihastul) a venit cu mica sa comunitate, în care se afla călugărul Efrem. S-au dovedit a fi două comunități. Acea veche comunitate a dispărut treptat. Obștea lui Iosif a rămas și l-au ales stareț pe călugărul Efraim. În 1996, la prima noastră vizită, am văzut stadiul inițial al vieții comunitare...

În Vatopeda, am văzut călugări cu părul cărunt, dar ni s-a explicat că nu sunt bătrâni. Doar despre. Efraim ia începători de orice vârstă. Există un novice care are 85 de ani. Apoi am început să întrebăm: „Mănăstirea ta cenobitică are 13 ani. Și frații noștri, care locuiesc acum în mănăstire, s-au mutat în urmă cu cel puțin 30 de ani, și chiar înainte au fost bătrâni de pregătire pre-revoluționară. Și cel mai important. , Părintele Ieremia conduce mănăstirea de 30 de ani. . Cine este mai în vârstă? Cine să învețe de la cine?" Era puțin jenat.

Am început să vorbim despre particularitățile monahismului rus și grec. Se pare că mănăstirea rusească nu a fost niciodată specială. Aici s-au păstrat tradițiile unei mănăstiri cenobitice. Mănăstirile grecești – aproape toate erau deosebite. Și în plus, pr. Ieremia, starețul mănăstirii rusești, când a început să primească locuitorii în mănăstire, a întrebat: „Te-am chemat aici?”. Ei spun: „Nu. Am ajuns noi înșine”. - „Iată-te și salvează-te”. Se pare că este cât de simplu. Niciun grec nu ar spune asta. Și rusul a spus: „Salvează-te”. Dar într-adevăr, monahismul este ascultare, este isprava personală a unei persoane. Există un stareț, există o mănăstire, există un hrisov. Ai venit la această mănăstire, nimeni nu te va educa ca la grădiniță. Te rog, dacă vrei să te salvezi, să te supui guvernatorului, dacă nu vrei, să nu asculti, să te întorci. Se pare că părintele Ieremia le-a spus fraților săi cuvinte uimitoare. Adică noviceul trebuie să-și ia asupra sa isprava ascultarii, ceea ce se întâmplă în mănăstirea noastră rusă de pe Athos. Se pare că nu există o asemenea bucurie duhovnicească pe care am întâlnit-o în mănăstirea Vatopedi când am adunat tinerii, dar sunt chipuri vesele, pace, liniște. Și ne-am dat seama că monahii noștri sunt deja liceeni, studenți, iar în mănăstirile grecești mai există un fel de școală elementară. Toți sunt atât de fericiți, de veseli. Când am început să vorbim despre asta, elevul nostru a fost de acord că, se pare, am mers înainte. Doar că nu observăm.

Călugării ruși spun mereu cuvinte uimitoare: "Grecii sunt din ce în ce mai buni. Suntem din ce în ce mai rău." Și grecii mai spun uneori: „Rușii nu sunt în regulă”. Dacă te gândești bine, cine trăiește mai mult ca Evanghelia? Călugării ruși se consideră a fi cei mai răi dintre toți de pe Athos, deși în realitate acest lucru este departe de a fi așa, și putem vedea și putem deja să comparăm și să mărturisească acest lucru, prin chipurile lor, prin închinare, prin dragostea în care ei. sunt. Ei trăiesc deja o viață independentă, adultă. Pentru că am trecut de stadiul supunere nebună. Pentru începători, există așa-numita supunere nebună: ceea ce ți s-a spus, fă-o. Deci în Vatopeda. Nici să nu te gândești – au spus să plantăm varza cu capul în jos, să o plantăm. Și în țara noastră mulți călugări au crescut duhovnicesc atât de mult încât au ajuns în starea de ascultare rezonabilă. Ei au ieșit deja, ca să spunem așa, din copilărie și, de aceea, chiar și conducătorii noștri monahali, care pot fi tineri călugări, uneori se mormăie de cei care trăiesc 25, 30 de ani: ei spun că nu sunt la fel de ascultători ca tinerii, ca în Mănăstirile grecești, ca la Vatopeda. Nu trebuie să fie așa. În general, în ascultare, după cum scriu Sfinții Părinți, sunt diferite etape. Este o nebunie pentru începători. Pentru cei experimentați, este deja rezonabil. Am citit cu un bătrân că dacă unui călugăr nou i se spune să danseze, trebuie să danseze. Și dacă același lucru i se spune unui călugăr cu experiență, el va răspunde: "Părinte, deja l-am dansat pe al meu. Iartă-mă. Spune-mi cum să-mi salvez sufletul?"

Și am început să înțelegem ce valoare se păstrează în Mănăstirea Rusă Sf. Panteleimon. În exterior, de-a lungul anului, s-a schimbat foarte mult, a devenit mai confortabil și putem spune că aceasta este una dintre cele mai frumoase și mai spirituale mănăstiri de pe Athos și, în ceea ce privește numărul de frați, deja ocupă locul trei pe Athos. Deși nu recunosc niciodată ei înșiși. Întotdeauna vor spune că grecii sunt mai buni decât ei. Iar aceia, la rândul lor, vor spune mereu că rușii nu se descurcă bine. Ei trebuie să se tragă în sus. Măcar să înveți limba greacă sau să faci altceva.

După ce ne-am luat rămas bun de la Vatopedi, ne-am dus la Mănăstirea Iversky pentru a ne închina în fața Icoanei Iversky a Maicii Domnului. Era doar ziua sărbătoririi ei. Prin tradiție, acatistul era recitat în genunchi. Am strâns untul sfințit și am mers la schița Sf. Andrei, care era fost rusă. Acum este ocupat cu comunitatea greacă. Au murit călugări ruși, iar din moment ce schitul a fost construit pe teritoriul mănăstirii Vatopedi, comunitatea grecească a compensat ceea ce a fost pierdut de noi, deși schitul a fost construit cu fonduri rusești. Schitul are cel mai mare templu de pe Muntele Athos, în cinstea Apostolului Andrei Cel Întâi Chemat. Cea mai mare parte a capitolului său este păstrată aici. Apoi ne-am dus în capitala Athos, Coreea, la icoana Maicii Domnului „Este vrednic să mâncăm” și ne-am întors la mănăstirea noastră rusească Sf. Panteleimon. Și ne-a devenit clar că nu vrem să mergem altundeva. Aici, în mănăstirea rusească, este atât de bine, slujbele divine sunt atât de înduioșătoare, frații sunt iubitori, mănăstirea este drăguță și confortabilă în sine. Am văzut deja, am urmărit și toate slujbele ulterioare au început să fie săvârșite în mănăstirea noastră.

Revenind la mănăstirea rusă, am reușit să vorbim despre monahism cu Vladyka Sergius, Mitropolitul Ternopilului și Kremenețului, și Vladyka Theodore din Kamenets-Podolsk și Gorodok. Mi-am exprimat părerea că, dacă o persoană vrea să devină călugăr, nu poate fi tonsurată. Dorința de a fi călugăr este ispititoare. În Samara se află o mamă bătrână, Manuila, care a fost novice Rimma. S-a îmbolnăvit și a început să moară. I s-a spus: "Trebuie să accepti schema. Vrei să fii o schemă?" Ea spune: „Nu vreau” - „Sunteți de acord?” - "De acord". Și pentru o lungă perioadă de timp nu au putut înțelege de ce ea nu a vrut și, în același timp, „Sunt de acord”. La urma urmei, nici un om normal nu vrea. Este suficientă dorința unei persoane de a fi călugăr, preot, episcop, Patriarh? Aceasta este alegerea lui Dumnezeu. Dar dacă ți se dă ascultare, nu trebuie să refuzi. În urma conversației, am ajuns la concluzia că, desigur, trebuie să ai o dorință, dar nu să fii călugăr, ci să trăiești o viață monahală. Tu în lume poți deja să începi să trăiești așa. Deveniți o persoană bisericească, participați la Sacramente, trăiți conform poruncilor lui Dumnezeu. Și atunci, dacă există dorință, ocazie și binecuvântare, mergi la mănăstire, trăiește, învață viața monahală și cine vei deveni, nu te hotărăști. Vor spune că trebuie să mergi la hambar, vei avea șapte ani, sau poate mai mult, să cureți gunoiul de grajd din hambar. Vor spune, îmbrăcați-vă sutana, dacă slujiți în altar, îmbrăcați-o. Vor spune, târăște-te, ia-ți tonsura - târăște-te. Fă ce spun ei. Aceasta este subtilitatea: dorința de a ne preda voinței lui Dumnezeu trebuie să fie crescută în noi. Credincioșii nu pot fi fără ascultare. Desigur, dorința de a trăi o viață monahală este bună, iar monahismul este slujba de jertfă a fraților, precum starețul mănăstirii noastre, pr. Ieremia. Dorința pentru o viață monahală poate trăi în sufletul unei persoane, dar dorința de a deveni călugăr este o dorință nelegiuită.

În conversații, am aflat că se dovedește că monahismul este o ispravă personală de ascultare. Pe Athos există o astfel de tradiție încât, pentru a se supune, o persoană trebuie să-și asume singur această ispravă. Părintele Ieremia (Alekhine) dă un exemplu al vieții Evangheliei încă de la început. El a dat dreptul să-și impună tuturor isprava ascultării și vieții monahale. Mărturisitorul mănăstirii, pr. Makariy (Makienko) a fost de acord cu raționamentul nostru.

Aș dori și eu să notez. Se întâmplă ca la o mănăstire rusească să vină în același timp 3-4 episcopi, slujesc, se roagă, se spovedesc - ce bucurie! Mănăstirea noastră este mai binecuvântată nu pentru că fiecare nisipier își laudă propria mlaștină, ci pentru că nici o mănăstire grecească nu vizitează un asemenea număr de episcopi.

Lecția lui Athos este că atunci când lumea întreagă ne certa și noi spunem: „Da, sunteți cu toții civilizați, dar noi nu suntem civilizați”, asta nu înseamnă că acesta este de fapt cazul. Doar că de 1000 de ani ne-am obișnuit să trăim după Evanghelie, adică să ne considerăm cei mai răi dintre toți. „Consideră-te cel mai rău dintre toate și vei fi mântuit”. Un rus îi vede pe cei din jur ca pe niște îngeri, spune: toți oamenii sunt mai buni decât mine. Aceasta este tradiția Evangheliei a vieții, care a pătruns în carnea, sângele și spiritul poporului nostru rus și chiar dacă trăim mai bine, mai deștepți și mai spiritual, ne vom smeri tot timpul.

Dacă îți vezi păcatele, nu vei condamna pe nimeni. Și când te vezi pe tine însuți în adevăr, îi iubești pe toți, îi ierți pe toți și îi înduri pe toți. Și această viață evanghelică la care sunt acum martori munții noștri sfinți din Rusia pe Athos. Mănăstirea noastră devine una dintre cele mai confortabile, frumoase, iar frații sunt unul dintre cei mai iubitori, smeriți, ascultători și duhovnicești. Am văzut-o cu ochii noștri. Și și-au dat seama că nu era nevoie să meargă în altă parte. Doar pentru a se închina la sanctuare. Și suntem mai obișnuiți să ne rugăm, mai milostivi și mai plini de atingere printre propriii noștri frați ruși.

Arhimandritul Georgy (Shestun), Doctor în Pedagogie, Profesor, Academician al Academiei Ruse de Științe ale Naturii, șef al Departamentului de Pedagogie Ortodoxă și Psihologie a Seminarului Teologic Samara, stareț al mănăstirii în cinstea Crucii dătătoare de viață a Domnul, rector al Complexului Trinity-Sergiev din Samara

Copiii sunt foarte asemănători, dar lumea în care ajung se schimbă în timp, schimbând condițiile de viață ale fiecărui mic om.

E greu să te crezi, dar am găsit o perioadă în care încă nu exista televizor. Adevărat, când eram deja în clasa a III-a, unchiul meu, care locuia pe strada alăturată, a dobândit acest miracol al electronicii sovietice. Îmi amintesc chiar și marca - „KVN-49”: un mic ecran cu o palmă, iar în fața ecranului există o lentilă mare de sticlă umplută cu apă distilată. Toată strada a mers să se uite la primele programe TV.

Crescând, citim mult. Nu l-am citit întotdeauna lizibil, dar școala ne-a învățat clasicii și, de-a lungul timpului, am început să pătrundem nu numai în intriga, ci și să înghețăm în fața frumuseții limbii noastre materne, distingând poezia de poezia simplă. De atunci, a existat o convingere, a cărei confirmare a fost găsită în vremea noastră într-o frază remarcată, că o persoană care citește cărți îi va controla întotdeauna pe cei care se uită la televizor.

În anii studenției am văzut primele calculatoare electronice, sau computere, care ocupau mai multe încăperi mari. Primul telefon mobil a apărut când aveam deja peste 40 de ani. În acei ani nu era muzică electronică tare și, prin urmare, fără a ne strica auzul, puteam asculta și muzică clasică. Nu existau televizoare și monitoare color care să strice percepția culorilor naturale.

Astăzi, un copil care tocmai a învățat să meargă și încă nu poate vorbi nu mai este surprinzător, dar controlează cu îndemânare o tabletă, unde găsește desene animate sau se uită la fotografii. Copiii moderni știu de mici ce ne este greu chiar și la vârsta adultă. Sau poate, din obișnuință, vrem doar să ne descurcăm fără ea... Dar într-adevăr, dacă tinerii știu ceva mai bine sau știu ceea ce noi nu știam, asta îi face pe oameni de diferite vârste atât de diferiți unul de celălalt? Dar întotdeauna a fost așa! Mereu au fost oameni mai în vârstă și mai tineri, au existat mereu generații diferite.

Ideea poate fi într-un cuvânt, binecunoscutul cuvânt „generație”. Mi-am amintit de o poză amuzantă: un bărbat vesel cu pălărie a zâmbit, punându-și mâinile pe capul a doi copii drăguți. Sub imagine era legenda „În genunchi”. Copiii erau până la genunchi față de vecinul lor adult, nu știu cine erau. Cel care este până la genunchi este o generație diferită.

Așa că a apărut rădăcina cuvântului, imediat mi-am adus aminte de cele 12 seminții ale lui Israel, provenind din cei 12 fii ai Patriarhului Vechiului Testament Iacov. Adevărat, în alte traduceri se găsesc conceptele de „triburi” sau „familii”, dar în Cărțile noastre Sfinte conceptul de „trib” a prins rădăcini. Cele 12 seminții, sau triburi, în drumul lor din Egipt către Țara Făgăduinței, trăiesc cel mai important moment din istoria evreiască - revelația Sinaiului și încep să se transforme într-un singur popor, care posedă o Lege dată de Dumnezeu, conform căreia au devenit „o împărăție de preoți și un neam sfânt” (Ex. 19:6).

Timpul a trecut și nu totul a mers bine în acest popor, părinții nu au fost întotdeauna în stare să transmită promisiunea venirii lui Mesia, prin credința căruia au fost îndreptățiți. Și acum se aude glasul amenințător al profetului din Vechiul Testament Maleahi, prin gura căruia Dumnezeu vorbește: „Adu-ți aminte de legea lui Moise, slujitorul Meu, pe care i-am poruncit-o pe Horeb pentru tot Israelul, precum și de reguli și reguli. Iată, vă voi trimite pe proorocul Ilie înainte de venirea zilei mari și îngrozitoare a Domnului. Și va întoarce inimile părinților către copii și inimile copiilor către părinții lor, astfel încât, când voi veni, să nu bat pământul cu blestem.”(Mal. 4:4-6).

Necazul nu are rădăcinile în relațiile de familie, ci în pierderea continuității spirituale. Îngerul Domnului repetă aproape literal aceste cuvinte ale lui Zaharia, tatăl lui Ioan Botezătorul, prevestind nașterea Boteztorului Domnului - ultimul profet al Vechiului Testament și primul profet al Noului Testament: „Și va întoarce pe mulți dintre copiii lui Israel la Domnul Dumnezeul lor; și va sta înaintea Lui în duhul și puterea lui Ilie, ca să întoarcă inimile părinților la copii și la mințile răzvrătite ale celor drepți, pentru a prezenta Domnului un popor pregătit.”(Luca 1:16-17).

Reînnoirea unității spirituale a tuturor părinților și copiilor care tânjesc după venirea lui Hristos este deja o sarcină demnă a poporului Vechiului Testament. Nu relația de sânge și succesiunea, ci credința în Hristos este singura bază pentru unitatea spirituală a poporului Noului Testament.

Mă gândeam la generații, dar am ajuns la cel mai important lucru: ce ne lipsește nouă - taților și copiilor? Există o lipsă de unitate spirituală în Hristos. Inimile noastre nu se întorc una la alta, cu toții încercăm să ajungem la o înțelegere și să ne convingem unii pe alții. Dar este Hristos „modern”? Apostolul Pavel exclamă: „Isus Hristos Același ieri și azi și în vecii vecilor”(Evr. 13:8).

„A prezenta Domnului un popor pregătit” - acesta este scopul pe care Revelația Divină îl definește pentru diferite generații. Și pentru aceasta este necesar „să întoarcem inimile părinților la copii și la mințile răzvrătite ale celor drepți”.

Odată cu vârsta, începi să înțelegi că nu numai o persoană trăiește cu capul, nu cunoașterea ne mișcă în această lume, ci inima: impulsurile sentimentelor sparg adesea bariera minții. Cel mai valoros lucru pe care îl are o persoană este stocat în inimă. Inima este legată de bogăția ei: „Acolo unde comoara ta, – spune Hristos, – acolo va fi și inima ta”(Matei 6:21).

Poate că nu vârsta determină generațiile, ci valorile și asemănările lor? Pe baza acestei presupuneri, americanii Neil Howe și William Strauss au creat în 1991 o întreagă teorie a generațiilor. Conform acestei teorii, o generație este un grup de oameni care s-au născut într-o anumită perioadă de timp și au fost influențați de aceleași trăsături ale creșterii și evenimentelor, au valori similare. Perioada de timp a fost definită de autori ca fiind de 20 de ani. Fiecare generație a fost numită de ei. Generația mea (născută în 1943-1963) a primit un nume ciudat - „generația baby boomer”. Explicația este simplă: în acești ani s-a înregistrat o creștere a natalității. Totul poate fi explicat, dar există o înțelepciune populară: „Așa cum numești o navă, așa va pluti”. Mă uit la colegii mei și înțeleg că „baby boom” nu este despre noi.

Cei născuți între 1963 și 1983 au fost numiți Generația X (Generația Necunoscută). Cei născuți între 1983 și 2000 sunt denumiți Generația Y (Generația în rețea), urmată de Generația Z. Am citit mai departe și am înțeles că americanii sunt mari inventatori. Aproape întotdeauna uită de inima unei persoane, de lumea sa interioară și acordă multă atenție circumstanțelor externe, adesea create de om, explicând totul prin motive obiective. Imitatorii noștri ai acestor teorii fac totul pentru a distruge familiile, pentru a priva copiii de educația formală. Ei le vor impune stereotipuri ciudate de comportament, vor înlocui jucăriile cu monștri, eroi - cu idoli, scopurile și mijloacele vor fi inversate, iar apoi vor spune că acestea sunt procese obiective și, prin urmare, tineretul este acum complet diferit.

Va fi posibil să returnați inimile taților copiilor numai dacă valorile tuturor generațiilor sunt aceleași. Este posibil? Poate, dar asta necesită părinți rezonabili, evlavioși și o stare care să-i pese de evlavia oamenilor.

Se crede că valorile care determină întreaga viață ulterioară a unei persoane se formează înainte de vârsta de 14 ani. Cred că este practic imposibil să le formezi din exterior, dar se pot crea condiții pentru ca cele necesare să se întipărească în inimă. În copilărie, și nu numai în copilărie, impresiile sunt mai importante decât cunoștințele.

Au adus acasă un nou-născut, el minte și absoarbe toate sunetele pe care le aude. Dar ce sunt ei? Mai devreme copilul a absorbit rugăciunea „Tatăl nostru” cu laptele mamei sale. Ce este absorbant acum? Copilul minte și se uită la tot ce este în jurul lui și la ceea ce se întâmplă. Apoi începe să meargă și să vorbească, să asculte cărți, să se uite la desene animate și să se joace cu jucăriile. Și până la vârsta de trei ani, oh, cât de mult fuseseră întipărite în inima lui. Unde au dispărut basmele rusești, care ne învață cum să distingem binele de rău? Unde sunt desenele noastre bune, unde sunt eroii noștri ruși și jucăriile goale? Unde sunt parintii prudenti?

Mi-am amintit următoarea poveste. Un cuplu evlavios s-a apropiat de un preot din parohia noastră cu o cerere de sfințire a casei. Ei și-au explicat cererea prin faptul că copilul lor nu doarme bine noaptea și țipă. Pe drum, au spus că ortodocșii înșiși ajută bisericile. În pragul casei, preotul a fost întâmpinat de un băiat care l-a luat de mână și i-a spus: „Hai, că-ți arăt musafirii mei din iad!”. În camera copiilor de pe masă stăteau personaje de cel mai dezgustător fel. „Mai bine vino cu mine”, a sugerat preotul, „vei ține o cană cu apă sfințită”.

Pescuitul cu tatăl tău, petrecerea nopții lângă foc, zorii peste râu, frumusețea naturii, ochii iubitoare ai mamei, Dumnezeiasca Liturghie, lumina lumânărilor și parfumul tămâiei, prima dragoste - toate acestea și multe altele sunt imprimate în inima pentru viață.

Poți să te scuzi cu televizorul, computerul, internetul, dar nu ei sunt problema. Știm ce să facem cu copiii mici: trebuie să-i hrănim, să-i îmbrăcăm, să ne jucăm cu ei. Dar avem o idee proastă despre ce să facem cu copiii în creștere și continuăm doar să hrănim și să ne îmbrăcăm, și orice altceva - ce fac ei și cum îi cresc internetul și televiziunea - nu știm: indiferent ce copilul se amuză, atâta timp cât nu plânge.

Trebuie să vorbești cu copiii. Nu pentru a le prelege, nu pentru a certa, ci pentru a vorbi, deschizându-ți inima față de ei. Și atunci inima tatălui nostru se va întoarce la copiii noștri și ei ne vor dezvălui bogățiile lor cele mai lăuntrice, depozitate în inimile lor. Nu suntem generații diferite, suntem oameni ai aceluiași timp. Suntem o familie, o mare familie al cărei nume este poporul rus.

Cât mai curând posibil. Cehov: „Un bărbat adevărat este format dintr-un soț și un rang”. Putem spune că un bărbat este rangul unui bărbat. Un rang este un loc special în ierarhia cerească. Și în această ierarhie cerească, un bărbat își reprezintă familia, felul său. Prin urmare, el ocupă o poziție deosebită, de conducere în ierarhia familiei. În familia sa, un bărbat nu poate fi decât șeful - așa a stabilit Domnul.

Dar dacă pentru o femeie să trăiască viața unei familii - un soț, copii - este chemarea lui Dumnezeu, atunci pentru un bărbat viața de familie nu poate fi principalul lucru. Pentru el, cel mai important lucru în viață este împlinirea voinței lui Dumnezeu pe pământ. Aceasta înseamnă că pentru un bărbat - tatăl familiei și reprezentantul familiei în fața lui Dumnezeu - în primul rând nu este familia, ci îndeplinirea datoriei sale. Și această datorie pentru fiecare om poate fi complet diferită, depinde de chemarea Divină.

Principalul lucru pentru o familie este o legătură continuă cu Dumnezeu. Se realizează prin capul familiei: prin lucrarea pe care i-o încredințează Domnul, prin participarea întregii familii la această chestiune. Oricât de mult participa familia la această chemare divină, ea participă și la împlinirea voinței lui Dumnezeu. Dar este extrem de greu de înțeles și împlinit voia lui Dumnezeu în afara Bisericii și în întregimea ei este cu totul imposibil. În Biserică, omul îl întâlnește pe Dumnezeu. Prin urmare, în afara Bisericii, un om se află în permanență într-o stare de căutare. De multe ori suferă nici măcar din cauza faptului că ceva nu este în regulă în familie sau greu financiar, ci pentru că ocupația lui nu este pe placul lui, adică nu acesta este principalul lucru la care este chemat în această lume. În viața bisericii, o persoană condusă de Dumnezeu ajunge la cauza principală pentru care a fost chemat pe acest pământ. În afara Bisericii, în afara vieții Divine, în afara vocației Divine, această nemulțumire se simte mereu, omul trebuie să sufere, sufletul lui este „deplasat”. Prin urmare, fericită este familia al cărei cap și-a găsit munca vieții. Apoi se simte complet - a găsit acea perlă, acea bogăție pe care o căuta.

De aceea oamenii sunt chinuiți: necunoscându-L pe Dumnezeu sau rupându-se de El, pierzând sensul, rostul vieții, nu își pot găsi locul în lume. Această stare de spirit este foarte dificilă, dureroasă și nu se poate reproșa sau reproșa unei astfel de persoane. Trebuie să-L căutăm pe Dumnezeu. Și când o persoană îl găsește pe Dumnezeu, atunci găsește și chemarea pentru care a venit în această lume. Poate fi foarte simplu. De exemplu, un bărbat, după ce a primit o educație, a lucrat în funcții înalte, și-a dat brusc seama că lucrul lui preferat era să acopere acoperișurile, în special pe cele ale bisericii. Și și-a părăsit fostul loc de muncă și a început să acopere acoperișuri, să participe la restaurarea templelor. El a găsit sens și, odată cu ea, liniștea sufletească și bucuria vieții. Atât de des, o persoană a făcut ceva de mulți ani și apoi renunță la tot deodată de dragul unei noi vieți. Acest lucru se observă mai ales în Biserică: oamenii au trăit în lume mulți ani, au studiat undeva, au lucrat, apoi Domnul îi cheamă - devin preoți, călugări. Principalul lucru este această chemare divină de a auzi și de a răspunde. Atunci familia dobândește plenitudinea ființei.

Ce se întâmplă dacă rudele nu susțin alegerea capului familiei? Atunci îi va fi mult mai greu să facă voia lui Dumnezeu. Pe de altă parte, familia va avea de suferit din cauza faptului că își abandonează scopul. Și orice bunăstare exterioară ar putea însoți viața unei astfel de familii, ea nu va fi aranjată și lipsită de bucurie în această lume.

În Sfintele Scripturi, Domnul spune clar că cine își iubește pe tatăl sau pe mama sa sau pe copiii săi mai mult decât pe Hristos, nu este vrednic de El. Un adevărat bărbat, soț și tată, capul familiei trebuie să-L iubească pe Dumnezeu, datoria, chemarea lui mai mult decât orice sau pe oricine. El ar trebui să se ridice deasupra vieții de familie, chiar să fie în această înțelegere liber de familie, rămânând cu ea. Personalitatea este o persoană care își poate transcende natura. Familia este partea materială, mentală și fizică a vieții. Pentru un bărbat, ea este natura pe care trebuie să o depășească, străduindu-se constant la nivel spiritual și ridicându-și familia în spatele lui. Și nimeni nu ar trebui să-l îndepărteze de pe această cale.

În mod tradițional, tatăl unei familii ortodoxe a jucat întotdeauna rolul unei slujiri preoțești. A comunicat cu mărturisitorul și cu acesta a rezolvat problemele spirituale ale familiei. Adesea, când o soție venea la preot pentru un sfat, ea auzea: „Du-te, soțul tău îți va explica totul” sau: „Fă cum îți sfătuiește soțul tău”. Și acum avem aceeași tradiție: dacă vine o femeie și întreabă ce să facă, îi cer mereu părerea soțului ei despre asta. De obicei, soția spune: „Nu știu, nu l-am întrebat...”. - „Iată, întreabă-l mai întâi pe soțul tău și abia apoi, în conformitate cu părerea lui, vom discuta, vom decide.” Pentru că Domnul îi încredințează soțului să conducă familia prin viață și El îl luminează. Toate problemele vieții de familie pot și ar trebui să fie decise de către șef. Acest lucru se aplică nu numai credincioșilor - principiul ierarhiei familiei stabilit de Dumnezeu este valabil pentru toată lumea. Prin urmare, un soț necredincios este capabil să rezolve cu înțelepciune probleme familiale obișnuite, de zi cu zi; în unele probleme spirituale profunde sau alte probleme dificile, o soție se poate consulta cu un confesor. Dar este necesar ca o soție să-și iubească și să-și onoreze soțul, indiferent de credința lui.

Viața este aranjată în așa fel încât atât credincioșii, cât și necredincioșii să sufere încălcând rânduielile divine. Credincioșii pot înțelege pur și simplu de ce se întâmplă acest lucru. Viața bisericească oferă o înțelegere a ceea ce ni se întâmplă, aceste momente de bucurie și durere. O persoană deja percepe totul nu ca un accident „norocos - ghinionist”: boală, un fel de nenorocire sau, dimpotrivă, recuperare, bunăstare etc. El înțelege deja sensul și cauza dificultăților vieții și cu ajutorul lui Dumnezeu le poate depăși. Biserica dezvăluie profunzimea și sensul vieții umane, viața familiei.

Ierarhia este fortăreața iubirii. Domnul a aranjat lumea astfel încât să poată fi întărită prin iubire. Harul care merge de la Dumnezeu în lume prin ierarhia cerească și pământească a relațiilor este reținut și transmis prin iubire. O persoană își dorește întotdeauna acolo unde este dragoste, acolo este har, unde este odihnă și pace. Iar când ierarhia se prăbușește, el cade din acest curent de har și rămâne față în față cu lumea, care „zăce în rău”. Unde nu există iubire, nu există viață.

Când ierarhia din familie este distrusă, atunci toată lumea suferă. Dacă soțul nu este capul familiei, atunci poate începe să bea, să meargă, să fugă de acasă. Dar soția suferă exact la fel, doar că se manifestă altfel, mai emoțional: începe să plângă, să se enerveze și să facă necazuri. De multe ori ea nu înțelege exact ce vrea să obțină. Și vrea să fie ghidată, îndemnată să fie sprijinită, eliberată de povara responsabilității. Este foarte greu pentru o femeie să comandă, nu are suficientă forță, capacități și abilități. Ea nu este adaptată pentru asta și nu poate să nu-și facă în mod constant propria afacere. Prin urmare, el se așteaptă ca principiul masculin să se trezească în soț. O soție are nevoie de un soț mijlocitor. Are nevoie ca el să respire adânc, să o mângâie, să o strângă la piept: „Nu-ți face griji, sunt cu tine”. Este foarte greu pentru o femeie fără o mână fermă de bărbat, un umăr puternic, fără această protecție. Această fiabilitate în familie este mult mai necesară decât banii.

Un bărbat trebuie să fie capabil să iubească, trebuie să fie nobil, mărinimos. Există un cuplu interesant în parohia noastră: soțul este muncitor, iar soția este o femeie educată în funcție. Este un om simplu, dar un maestru al meșteșugului său, lucrează foarte bine, își întreține familia. Și, ca în orice familie, se întâmplă ca soția să înceapă să mormăie la el ca o femeie - nu este mulțumită de asta, nu-i place. Mormăie, mormăie, mormăie... Și el o va privi cu afecțiune: „Ce-i cu tine, draga mea? De ce ești atât de îngrijorat, nervos? Poate te-ai îmbolnăvit?” Se va apăsa pentru sine: „De ce ești atât de supărat, draga mea? Aveți grijă de dumneavoastră. Totul este bine, totul - slavă Domnului.” Așa că, într-un mod patern, o mângâie. El nu intră niciodată în certurile, disputele și procedurile acestor femei. Atât de nobil, ca un bărbat, o mângâie, o liniștește. Și nu se poate certa cu el în niciun fel. O astfel de atitudine nobilă față de viață, față de femei, față de familie și ar trebui să fie într-un bărbat.

Un bărbat trebuie să fie laconic. Nu încercați să răspundeți la toate întrebările femeilor. Femeilor le place să le întrebe: unde ai fost, ce ai făcut, cu cine? Un bărbat ar trebui să-și dedice soția doar pentru ceea ce consideră de cuviință. Desigur, nu totul trebuie spus acasă, amintindu-ne că femeile au o structură mentală complet diferită. Faptul că soțul trece prin la serviciu sau în relațiile cu ceilalți îi rănește atât de tare soția, încât va fi teribil de nervoasă, supărată, jignită, îi va da sfaturi și unii chiar se pot amesteca. Nu va adăuga decât mult mai multe probleme, vei fi și mai supărat. Prin urmare, nu toate experiențele trebuie împărtășite. Un bărbat are adesea nevoie să-și asume aceste dificultăți ale vieții, să le îndure în sine.

Domnul l-a plasat pe bărbat mai sus ierarhic, iar în natura masculină există o rezistență la puterea feminină asupra propriei persoane. Chiar dacă un soț știe că soția lui are dreptate de o mie de ori, tot va rezista și va rămâne în picioare. Și femeile înțelepte înțeleg că trebuie să cedeze. Și bărbații înțelepți știu că, dacă o soție dă un sfat bun, atunci nu este necesar să-l urmezi imediat, ci după un timp, astfel încât soția să înțeleagă cu fermitate că nu va exista „calea ei” în familie. Problema este că, dacă o femeie este la conducere, soțul ei devine neinteresant pentru ea. De foarte multe ori într-o astfel de situație, soția soțului ei pleacă, pentru că nu-l poate respecta: „Este o cârpă, nu bărbat”. Fericită este familia în care o femeie nu-și poate învinge soțul. Prin urmare, atunci când o soție încearcă să preia familia și să comandă pe toată lumea, atunci un lucru poate salva această femeie - dacă bărbatul continuă să-și trăiască viața, să-și facă propriul lucru. În acest sens, el trebuie să aibă o fermitate neîntreruptă. Și dacă soția nu-l poate învinge, atunci familia va rămâne.

O femeie trebuie să-și amintească că există lucruri pe care nu ar trebui să-și permită niciodată, în nicio circumstanță. Nu poți să-ți insulte, să-ți umilești soțul, să râzi de el, să te etalezi și să discuti cu ceilalți despre relațiile tale de familie. Pentru că rănile care sunt provocate nu se vor vindeca niciodată. Poate că vor continua să trăiască împreună, dar fără iubire. Dragostea va dispărea pur și simplu irevocabil.

Scopul unui bărbat într-o familie este paternitatea. Această paternitate se aplică nu numai copiilor săi, ci și soției sale. Capul familiei raspunde de ei, este obligat sa le pastreze, sa incerce sa traiasca astfel incat sa nu aiba nevoie de nimic. Viața unui om ar trebui să fie sacrificială - în muncă, în slujire, în rugăciune. Tatăl ar trebui să fie un exemplu în toate. Și asta nu depinde de educația, gradele și pozițiile lui. Însăși atitudinea unui om față de munca sa este importantă: ar trebui să fie sublimă. Prin urmare, un bărbat care este pe deplin dedicat să facă bani nu va deveni un bun familial. Poate fi convenabil să trăiești într-o familie în care există multe mijloace, dar un astfel de bărbat nu poate fi pe deplin un exemplu pentru copii și o autoritate pentru soția sa.

Familia este crescută, copiii cresc prin exemplul modului în care tatăl își îndeplinește slujirea. El nu doar munceste, ci face bani, ci face slujirea. Prin urmare, chiar și o absență îndelungată a tatălui poate juca un mare rol educațional. De exemplu, personalul militar, diplomații, marinarii, exploratorii polari pot fi departe de cei dragi timp de mai multe luni, dar copiii lor vor ști că au un tată - un erou și un muncitor din greu care este angajat într-o sarcină atât de importantă - slujind. Patria Mamă.

Acestea sunt, desigur, exemple izbitoare, dar îndeplinirea datoriei cuiva ar trebui să fie pe primul loc în general pentru fiecare om. Și aceasta salvează familia chiar și de sărăcia și sărăcia vieții. Știm din Sfintele Scripturi că atunci când un om a fost alungat din paradis după cădere, Domnul a spus că un om își va câștiga pâinea zilnică cu sudoarea frunții. Aceasta înseamnă că, chiar dacă o persoană începe să muncească foarte mult, așa cum se întâmplă adesea acum, în două sau trei locuri de muncă, nu își poate câștiga decât existența. Dar Evanghelia spune: „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui, și toate celelalte se vor adăuga” (vezi: Matei 6, 33). Adică, o persoană poate câștiga pentru sine doar o bucată de pâine, dar dacă împlinește voia lui Dumnezeu, dobândește Împărăția lui Dumnezeu, atunci Domnul aplică bogăție lui și întregii sale familii.

Persoana rusă are o particularitate: poate participa doar la fapte mari. Este neobișnuit pentru el să lucreze doar pentru bani. Și dacă, se întâmplă, face asta, atunci aproape întotdeauna în același timp este trist și plictisit. Este lipsit de bucurie pentru că nu se poate realiza pe sine - un bărbat nu trebuie doar să muncească, ci să simtă contribuția sa la o cauză importantă. De exemplu, dezvoltarea aviației: o persoană poate fi proiectantul șef al unui birou de proiectare sau poate un strungar obișnuit de fabrică - nu contează. A fi implicat într-o cauză atât de mare va fi la fel de inspirat pentru acești oameni. De aceea, în prezent, când marile sarcini nu sunt puse aproape nici în știință, nici în cultură, nici în producție, rolul unui om a devenit imediat limitat. Există o anumită deznădejde la bărbați, pentru că pur și simplu a strânge bani pentru un ortodox, pentru un rus, este o sarcină prea simplă și nu corespunde cerințelor înalte ale sufletului. Este importantă nivelul de serviciu.

Bărbații sunt gata să-și dea munca, timpul, puterea, sănătatea și, dacă este necesar, viața pentru serviciu, pentru îndeplinirea datoriei lor. Așadar, în ciuda atitudinilor nepatriotice și egoiste din ultimele decenii, poporul nostru este încă pregătit la prima chemare a Patriei pentru a-și apăra. Acum vedem când băieții noștri, ofițerii și soldații, luptă, vărsând sânge pentru compatrioții lor. Este foarte firesc ca un om normal să fie pregătit pentru Patrie, pentru oamenii lui, pentru familia lui să-și dea viața.

Multe soții nu înțeleg și sunt jignite atunci când bărbații acordă mai multă atenție afacerilor lor decât familiei lor. Acest lucru este deosebit de pronunțat în rândul oamenilor de știință și profesii creative: oameni de știință, scriitori, artiști. Sau cei care sunt strâns legați de natură, de exemplu, cei angajați în agricultură, care uneori trebuie să lucreze literalmente zile întregi la pământ sau la fermă, pentru a nu pierde momentul potrivit. Și acest lucru este corect dacă un om nu-și aparține, ci se dă totul afacerii în care este angajat. Și când împlinește voia lui Dumnezeu, nu pentru interes propriu, nu de dragul banilor, atunci viața lui este foarte plină de milă și emoționantă.

Trebuie să înțelegem că atunci când stăm în fața lui Dumnezeu, „vreau-nu vreau” nostru cade. La urma urmei, Domnul se uită nu la ceea ce vrei sau nu vrei, ci la ceea ce poți sau nu. Prin urmare, el îți încredințează treburi în concordanță cu vocația ta, cu abilitățile și aspirațiile tale. Și trebuie să ne dorim nu „propria noastră voință”, ci ceea ce ne-a încredințat Dumnezeu, să dorim să „împlinim tot ce ne-a poruncit” (vezi Luca 17, 10). Fiecare persoană și fiecare familie, ca întreg conciliar, ca Biserică mică, trebuie să „împlinească porunca”. Și această „poruncă” este personalizată în cazul capului de familie – soț și tată.

Este important ca un bărbat să înțeleagă că o oportunitate ratată este o oportunitate ratată pentru totdeauna. Și dacă astăzi Domnul te mută la ceva, atunci astăzi trebuie făcut. „Nu amâna până mâine ceea ce poți face astăzi”, spune proverbul. Prin urmare, un bărbat ar trebui să fie ușor în picioare - ridică-te, mergi și fă ce trebuie. Și dacă o amâni până mâine, atunci mâine s-ar putea ca Domnul să nu dea această ocazie și atunci vei realiza același lucru pentru foarte mult timp și cu foarte mare dificultate, dacă o vei realiza. Nu trebuie să fii leneș, ci să fii harnic și iute, ca să prinzi acest moment al chemării lui Dumnezeu. Este foarte important.

Un om pasionat de munca sa trebuie sprijinit in toate felurile posibile. Chiar și atunci când își petrece tot timpul liber pe el, nu trebuie să-i distragi atenția, dar trebuie să ai răbdare. Dimpotrivă, este bine cu întreaga familie să încerce să participe la această activitate. E foarte interesant. De exemplu, tatăl-strunchior, care era entuziasmat de munca lui, aducea acasă unelte de strunjire, iar copiii de la naștere se jucau cu ele în loc de jucării. Și-a luat fiii să lucreze cu el, a vorbit despre mașini, le-a explicat totul, le-a arătat și le-a încercat. Și toți cei trei fii ai săi s-au dus la studii pentru a fi strungari. În astfel de condiții, în loc de petrecerea timpului liber, copiii își dezvoltă interesul de a participa la o problemă serioasă.

Tatăl ar trebui, în măsura în care este necesar, să-și lase viața deschisă familiei, astfel încât copiii să se adâncească în ea, să o simtă, să participe. Nu degeaba au existat întotdeauna dinastii muncitorești, creative. Pasiunea pentru munca sa se transmite de la tată la copii, care apoi îi calcă fericiți pe urme. Lasă-i să o facă uneori prin inerție, dar atunci când stăpânesc meseria tatălui lor, chiar dacă Domnul îi cheamă apoi la o altă afacere, toate acestea le vor fi de folos și le vor fi de folos în viață. Prin urmare, tatăl nu ar trebui să mormăie și să se plângă de munca lui: iată, spun ei, cât de greu și plictisitor este, altfel copiii se vor gândi: „De ce avem nevoie de asta?”

Viața unui om ar trebui să fie demnă - deschisă, cinstita, castă, muncitoare, astfel încât să nu-i fie rușine să o arate copiilor. Este necesar ca soției și copiilor să nu le fie rușine de munca lui, de prietenii lui, de comportamentul lui, de acțiunile lui. În mod surprinzător, când îi întrebi acum pe elevii de liceu, mulți dintre ei nu știu cu adevărat cine lucrează tații și mamele lor. Anterior, copiii cunoșteau foarte bine viața părinților, ocupațiile, hobby-urile lor. Erau adesea duși să lucreze cu ei și discutau în mod constant chestiuni acasă. Acum copiii s-ar putea să nu știe nimic despre părinții lor și nici măcar să nu fie interesați. Uneori există motive obiective pentru aceasta: atunci când părinții sunt angajați în a face bani, metodele nu sunt întotdeauna evlavioase. De asemenea, se întâmplă să le fie rușine de profesia lor, realizând că această ocupație nu este tocmai demnă de ei - abilitățile, educația, vocația lor. Se întâmplă chiar că, de dragul veniturilor, își sacrifică demnitatea, viața personală și mediul. În astfel de cazuri, în fața copiilor, ei nu spun nimic, nu spun.

Un bărbat ar trebui să înțeleagă că viața este schimbătoare și, în circumstanțe dificile, nu trebuie să stea cu mâinile în brațe, suferind și gemând, ci ar trebui să se apuce de treabă, chiar și una mică. Sunt mulți oameni care sunt șomeri pentru că vor să câștige mult deodată, consideră că câștigurile mici sunt nedemne pentru ei înșiși. Și, ca urmare, nu se aduce un ban familiei. Nici în vremurile grele ale „perestroikei”, oamenii care erau gata să facă ceva nu au dispărut. Un colonel, care a fost concediat, a rămas fără muncă. Din Siberia, unde a slujit, a trebuit să se întoarcă în orașul natal. Le-am rugat pe cunoscuții mei să mă ajute să-mi găsesc un loc de muncă, oriunde. Am reușit să intru în serviciul de securitate al unei organizații: pentru o mică taxă, colonelul a fost pus să păzească porțile unei baze. Și s-a ridicat cu umilință și a deschis această poartă. Dar colonelul este colonel, se vede imediat – autoritățile l-au observat repede. Numit într-o funcție superioară - s-a arătat foarte bine acolo. Apoi chiar mai sus, apoi altul... Și după puțin timp a obținut un loc de muncă excelent și un salariu bun. Dar trebuie să fii umil. Trebuie să începi cu puțin, să te arăți și să arăți de ce ești capabil. În vremuri dificile, nu trebuie să fii mândru, să nu visezi, ci să te gândești cum să-ți hrănești familia și să faci tot posibilul pentru asta. În orice împrejurare, bărbatul rămâne responsabil pentru familie, pentru copii. Prin urmare, în perioada „perestroika”, mulți specialiști înalt calificați și unici au acceptat orice job de dragul familiei lor. Dar vremurile se schimbă, iar cei care și-au păstrat demnitatea, munca grea, se află în cele din urmă la mare căutare. Acum există o mare cerere pentru diverși maeștri ai meșteșugului lor, există multă muncă pentru ei. Suntem pregătiți să plătim o mulțime de bani specialiștilor, meșterilor, meseriașilor, dar nu sunt. Deficitul cel mai mare este în locurile de muncă pentru gulere albastre.

Un muncitor a fost întrebat ce este fericirea. Și a răspuns, ca un înțelept străvechi: „Pentru mine, fericirea este atunci când dimineața vreau să merg la serviciu, iar seara vreau să plec acasă de la serviciu”. Este de fapt fericire atunci când o persoană merge fericită să facă ceea ce are de făcut și apoi se întoarce fericit acasă, unde este iubită și așteptată.

Pentru a îndeplini toate acestea, trebuie să iubești... Aici putem spune că există o lege și există iubire. Este ca în Sfânta Scriptură – există Vechiul Testament și există Noul Testament. Există o lege care reglementează comportamentul oamenilor în societate, în familie. De exemplu, toată lumea știe cine din familie ce ar trebui să facă. Un soț ar trebui să îngrijească și să aibă grijă de familia sa, să fie un exemplu pentru copii. O soție ar trebui să-și cinstească soțul, să conducă casa, să păstreze casa în ordine, să crească copii cu respect pentru Dumnezeu și părinți. Copiii trebuie să-și asculte părinții. Toată lumea trebuie, trebuie, trebuie... Răspunsul la întrebarea dacă un soț ar trebui să facă treburile casnice este fără echivoc - nu trebuie. Acesta este răspunsul conform legii, acesta este Vechiul Testament. Dar dacă ne întoarcem la Noul Testament, care a adăugat porunca iubirii tuturor legilor, vom răspunde într-un mod puțin diferit: el nu ar trebui să facă asta, dar poate dacă își iubește familia, soția și este nevoie de astfel de ajutor. Trecerea în familie de la „trebuie” la „mai” este trecerea de la Vechiul la Noul Testament. Un bărbat, desigur, nu trebuie să spele vase, să spele, să alăpteze copiii, dar dacă soția lui nu are timp, dacă îi este greu, dacă este insuportabilă, atunci o poate face din dragoste pentru ea. Deci este o altă întrebare: ar trebui soția să întrețină familia? Nu ar trebui. Dar poate, dacă ea își iubește soțul și, din cauza împrejurărilor, el nu reușește să facă acest lucru din plin. De exemplu, există momente în care bărbații cu profesii unice și specialiști cu înaltă calificare rămân fără muncă: fabricile sunt închise, proiectele științifice și industriale sunt eliminate treptat. Bărbații nu au reușit să se adapteze la o astfel de viață de mult timp, iar femeile, de obicei, se reconstruiesc mai repede. Și o femeie nu ar trebui, dar poate întreține o familie, dacă acesta este cazul.

Adică, dacă există dragoste în familie, atunci întrebarea „ar trebui - nu ar trebui” dispare. Și dacă încep conversațiile că „trebuie să câștigi bani” - „și trebuie să-mi gătești ciorbă de varză”, „trebuie să vii acasă la timp de la serviciu” - „și trebuie să ai mai bine grijă de copii”, etc. ., atunci asta înseamnă - nu există dragoste. Dacă trec la limbajul dreptului, limba raporturilor juridice, înseamnă că dragostea s-a evaporat undeva. Când există iubire, atunci toată lumea știe că pe lângă datorie există și sacrificiu. Este foarte important. Prin urmare, nimeni nu poate obliga un bărbat să facă treburile casnice, doar el însuși. Și nimeni nu poate forța o femeie să-și întrețină familia, doar ea însăși poate decide asupra acestui lucru. Trebuie să fim foarte atenți la ceea ce se întâmplă în familie, cu dragoste „să purtăm poverile unii altora”. Dar, în același timp, nimeni nu trebuie să fie mândru, înălțat și să încalce ierarhia familiei.

Soția ar trebui, ca un fir după ac, să-și urmeze soțul. Există multe profesii când o persoană este pur și simplu trimisă prin comandă dintr-un loc în altul. De exemplu, armata. Se întâmplă ca familia unui ofițer să locuiască într-un oraș, într-un apartament, și dintr-o dată sunt trimiși într-un loc îndepărtat, într-un oraș militar, unde nu există decât un cămin. Și soția să se ducă după soțul ei și să nu mormăie, să nu fie mofturos, zic ei: Eu nu voi merge în această pustie, ci voi rămâne la mama mea. Dacă nu merge, înseamnă că soțul ei va fi foarte rău. Va deveni îngrijorat, supărat și, prin urmare, îi va fi foarte greu să efectueze serviciul în mod corespunzător. Colegii săi pot râde de el: „Ce soție ai!” Acesta este un prim exemplu. Același lucru se poate spune despre cler. Un absolvent de seminar, de exemplu, poate fi trimis din oraș într-o parohie îndepărtată, unde va trebui să locuiască într-o colibă ​​și, din cauza sărăciei enoriașilor, să își câștige existența „din pâine la kvas”. Și tânăra soție a preotului trebuie să meargă cu el. Dacă nu, iar femeia insistă pe cont propriu, atunci acesta este începutul distrugerii familiei. Ea trebuie să înțeleagă: de când mă căsătoresc, acum interesele soțului meu, slujirea lui, ajutorul lui sunt principalul lucru pentru mine în viață. Un bărbat trebuie să aleagă o mireasă care să-l urmeze în foc și apă. Dacă te uiți la familii puternice, atunci există doar astfel de soții. Ei înțeleg: pentru a deveni general, trebuie mai întâi să te căsătorești cu un locotenent și să călătorești cu el jumătate din viață în toate garnizoanele. Pentru a deveni soția unui om de știință sau artist, trebuie să te căsătorești cu un student sărac, care va deveni celebru și de succes abia după mulți ani. Sau poate nu va...

Mireasa ar trebui să caute o apropiere în spirit, cercul ei, astfel încât ideile despre viață, standardul de viață, obiceiurile să fie asemănătoare. Este necesar ca soțul să nu-i fie rușine de soția sa printre prieteni și colegi. Marea diferență în educație, în situație financiară este mult mai târziu afectată. Dacă un bărbat s-a căsătorit cu o mireasă bogată, atunci familia ei este probabil să-l privească ca pe un parazit. Bineînțeles, vor încerca să-l promoveze în carieră, să-i dea posibilitatea de a crește, dar vor cere mereu recunoștință pentru că a fost „înălțat”. Și dacă soția este mai educată decât soțul, acest lucru va crea și dificultăți în cele din urmă. Este necesar să existe un personaj atât de masculin, foarte nobil, ca, de exemplu, în eroul filmului „Moscova nu crede în lacrimi”, astfel încât poziția oficială superioară a soției sale să nu aibă un efect dăunător asupra familiei. relaţii.

Pentru ca viața unui bărbat să aibă loc, soția lui nu ar trebui să se amestece în ceea ce-și face treaba. Prin urmare, soția trebuie aleasă tocmai ca asistentă. Este bine să găsești o mireasă acasă, astfel încât să nu poată trăi fără tine. Necazul este că dacă se descurcă calm fără tine și cu mama ei este mai bună decât cu tine. Aici trebuie să cunoașteți câteva caracteristici. De exemplu, dacă părinții miresei sunt divorțați și mama ei a crescut-o singură, atunci de foarte multe ori, cu orice, chiar și cel mai mic conflict din familia fiicei sale, ea va spune: „Lasă-l! De ce e așa pentru tine? Te-am crescut singur și noi înșine vom crește copiii tăi.” Acesta este un exemplu de situație proastă, dar, din păcate, tipică. Și dacă iei o mireasă - o fată care a fost crescută de o mamă singură, atunci există un mare risc ca ea să te lase calm și rapid la sfatul ei. Prin urmare, este important ca mireasa să provină dintr-o familie bună, puternică. De obicei, copiii copiază comportamentul părinților lor, așa că trebuie să vedeți cum trăiește familia ei. Deși tinerii spun mereu că vor trăi cu totul altfel, pentru ei viața părinților lor este un exemplu, bun sau rău. Vezi cum se tratează mama miresei tale cu soțul ei - la fel cum te va trata mireasa ta cu tine. Desigur, acum există o mulțime de familii divorțate și nu este ușor să găsești o mireasă dintr-o familie puternică, dar trebuie doar să cunoști dinainte dificultățile care vor apărea pentru a fi gata și a răspunde corect. Și în astfel de cazuri, mai trebuie să-ți citești părinții, dar nu poți asculta niciodată sfaturile lor de genul „îți părăsești soțul, vei trăi fără el, dar dacă vrei, vei găsi ceva mai bun”. Familia este un concept indisolubil.

O femeie ar trebui să fie ajutată în creșterea profesională a soțului ei - aceasta ar trebui să fie creșterea întregii familii. Dar nu poate fi promovat într-o direcție pentru care nu are suflet sau nu are abilități. Dacă vrei să devină lider, gândește-te: are nevoie de el? De ce ai nevoie de asta? Viața simplă este adesea mai calmă și mai fericită. Ierarhia, despre care vorbim tot timpul, presupune niveluri diferite: toată lumea nu poate trăi la fel, nu ar trebui să fie la fel. Prin urmare, nu ar trebui să încercați să imiteți pe nimeni. Trebuie să trăim ca Domnul binecuvântat și să ne amintim că familia nu are nevoie atât de mult pentru bunăstare. Cu ajutorul lui Dumnezeu, orice bărbat și orice femeie poate câștiga acest minim. Dar există unele pretenții pentru mai mult și nu le dau oamenilor pace: este necesar, spun ei, să ocupe o poziție nu mai mică decât cea a acestuia și să nu trăiești mai rău decât cei... Și acum au luat-o. multe alte împrumuturi, s-au îndatorat, la muncă silnică s-au condamnat în loc să trăiască liniștit și liber.

Trebuie înțeles că munca la care este chemată o persoană nu îi permite neapărat să trăiască bogat. O familie tânără în perioada inițială trebuie să învețe să trăiască modest. Într-un apartament înghesuit, cu mama și tata, sau într-un apartament închiriat, îndură această strângere și sărăcie pentru o vreme. Trebuie să învățăm să trăim în limitele posibilităților noastre, fără a cere nimic nimănui și fără a reproșa nimănui. Acest lucru este întotdeauna împiedicat de invidie: „Alții trăiesc așa, dar noi trăim așa!” Ultimul lucru este atunci când familia începe să-i reproșeze unui bărbat că câștigă puțin dacă încearcă, muncește, face tot ce poate. Și dacă nu încearcă... Așa a fost așa înainte de nuntă. Majoritatea femeilor se căsătoresc dintr-un motiv obscur. Iată un fel de „vultur” - un proeminent, agil. Și ce știe cum, ce face, cum trăiește, cum își tratează copiii, ce crede despre asta, dacă este muncitor, grijuliu, dacă bea - acest lucru nu interesează. Dar odată ce te-ai căsătorit - îndură totul și iubește-ți soțul așa cum este.

De asemenea, este important să spunem că dacă tinerii, băieți și fete, își pierd castitatea înainte de căsătorie și încep să ducă o viață risipitoare, atunci din acel moment, formarea spirituală a personalității lor se oprește, creșterea spirituală se oprește. Linia de dezvoltare care le-a fost dată de la naștere este imediat întreruptă. Și în exterior, acest lucru devine imediat vizibil. Pentru fete, dacă au desfrânat înainte de căsătorie, caracterul lor se schimbă într-o latură urâtă: devin capricioase, scandaloase, încăpăţânate. Ca urmare a unei vieți neplăcute, tinerii sunt foarte inhibați sau chiar complet opriți în dezvoltarea lor: spirituală, mentală, socială și chiar mentală. Prin urmare, acum puteți găsi adesea bărbați adulți cu dezvoltare la nivelul de 15-18 ani - vârsta la care castitatea lor a fost distrusă. Ei se comportă ca niște tineri proști: nu au un simț dezvoltat al responsabilității, nici voință, nici înțelepciune. A distrus „integritatea înțelepciunii”, „integritatea personalității”. Acest lucru are consecințe ireversibile pentru întreaga viață viitoare a unei persoane. Acele abilități și talente pe care le-a avut de la naștere, nu numai că nu primesc dezvoltare, dar sunt adesea complet pierdute. Prin urmare, desigur, castitatea ar trebui să fie păstrată nu numai de fete, ci și de tineri. Numai menținând puritatea înainte de căsătorie, un bărbat poate realiza în viață ceea ce este chemat. El va avea fondurile necesare pentru asta. Își va păstra libertatea – atât spiritual, cât și creativ și material. Pastrandu-si talentele naturale, el are ocazia de a se dezvolta, de a atinge plenitudinea personalitatii sale. Va fi capabil să stăpânească orice afacere care i se va potrivi.

Un bărbat care se umilește cu un tratament necinstit al unei femei își pierde tot respectul. Relațiile iresponsabile, copiii abandonați sunt incompatibile cu demnitatea unui om, cu înălțimea la care Domnul l-a așezat în lume, în societatea umană, în familie. De dragul acestei înalte demnități de soț, soția sa, alesul său și copiii, moștenitorii săi, trebuie respectați. Iar soțul este obligat să-și respecte și să-și aprecieze soția. Din cauza căderilor lui, ea nu trebuie reproșată, disprețuită, nu trebuie să-i fie rușine de viața soțului ei.

Foarte bine și cu acuratețe numește bărbatul în limba ucraineană - „cholovik”. Un om este om și un om ar trebui să rămână mereu așa și să nu se transforme într-un animal. Și un bărbat își poate îndeplini datoria, îndatoririle, să fie soț și tată, doar atunci când rămâne bărbat. Într-adevăr, dintre cele zece porunci date de Dumnezeu lui Moise, primele cinci sunt despre viața umană (despre iubirea față de Dumnezeu, despre cinstirea față de părinți), iar celelalte cinci sunt acelea, încălcarea pe care o persoană le transformă în animal. Nu ucide, nu comite adulter, nu fura, nu înșela, nu invidia - măcar să nu faci asta, ca să nu devii „vită fără sens”! Dacă ți-ai pierdut demnitatea umană, nu ești bărbat.

În zilele noastre, este adesea imposibil să deosebești un bărbat de o femeie fie prin comportament, fie prin maniere, fie prin aparență. Și este foarte plăcut când, chiar și de la distanță, poți vedea că un bărbat merge - curajos, puternic, adunat. Femeile visează nu doar la un soț sau un prieten, ci la un bărbat care va fi o persoană reală. Prin urmare, împlinirea poruncilor lui Dumnezeu pentru un soț este o modalitate directă de a păstra demnitatea umană în sine și de a rămâne un om adevărat. Doar un bărbat adevărat își poate da viața pentru familia lui, pentru Patrie. Doar un bărbat adevărat își poate trata soția cu noblețe. Doar un bărbat adevărat poate da un exemplu de viață decentă copiilor săi.

Aceasta este responsabilitatea: să răspunzi în fața conștiinței tale, în fața lui Dumnezeu, în fața poporului tău, în fața Patriei tale. Vom fi responsabili pentru familia și copiii noștri. La urma urmei, adevărata bogăție a copiilor nu constă în acumulări materiale, ci în ceea ce tatăl și mama investesc în sufletul lor. Aceasta este responsabilitatea de a menține puritatea, castitatea. Principalul lucru este responsabilitatea pentru sufletul copilului: ceea ce a dat Dumnezeu - dă înapoi lui Dumnezeu.

Problema demografică a timpului nostru se bazează pe iresponsabilitatea bărbaților. Nesiguranța lor le dă femeilor frică de viitor. Din cauza lipsei de masculinitate în familie, femeile au nesiguranță cu privire la viitor, îndoieli cu privire la posibilitatea de a crește și de a crește copii: „Dacă pleacă, lasă unul cu copiii... Ce dacă nu ne hrănește. " De ce înainte în Rusia aproape toate familiile erau numeroase, cu mulți copii? Pentru că a existat o idee solidă despre indisolubilitatea căsătoriei. Pentru că capul familiei era un bărbat adevărat - un susținător, protector, carte de rugăciuni. Pentru că toată lumea s-a bucurat de nașterea copiilor, pentru că aceasta este binecuvântarea lui Dumnezeu, creșterea dragostei, întărirea clanului, continuarea vieții. Nici unui bărbat nu i-a trecut prin cap să-și abandoneze soția și copiii: acesta este un păcat rușinos, rușine și dezonoare! Și femeii nu i-a trecut niciodată prin minte să facă avorturi. Soția era sigură că soțul ei nu va trăda până la moarte, nu va pleca, nu va renunța, că măcar își va câștiga existența și nu se temea pentru copii. Mamele sunt de obicei mai responsabile în raport cu copiii lor, motiv pentru care le este frică de tot. Și această teamă se datorează faptului că spiritul masculin dispare din familie. Dar de îndată ce acest spirit masculin este întărit și femeia este sigură că soțul ei nu va fugi, ea este gata cu bucurie să aibă mulți copii. Și abia atunci familia devine completă. Vedem asta în parohiile unde trei sau patru copii în familii sunt deja norma. Acesta este doar un exemplu al faptului că conceptul ortodox despre indisolubilitatea căsătoriei și responsabilitatea în fața lui Dumnezeu dă un sentiment de siguranță și încredere în viitor.

Când se discută problemele familiei, se vorbește aproape întotdeauna doar despre mame, se pare că doar ele sunt responsabile pentru familie și copii. Și în orice situație familială controversată, dreptul este aproape întotdeauna de partea femeii. Reînvierea paternității este esențială astăzi. Părinții trebuie să-și înțeleagă responsabilitatea, acel spirit special, al cărui purtător trebuie să fie. Atunci femeia va deveni din nou femeie, nu va mai trebui să se bazeze doar pe propriile forțe. Nebazându-se pe soțul ei, se ține de muncă, învață la nesfârșit ca să nu-și piardă calificările, multe alte lucruri care o smulg de familie și copii. Copiii din asta sunt prost crescuți, studiază mai prost, mai slabi la sănătate. În general, abordarea egalității absolute de gen provoacă o mulțime de probleme în creștere și educație. În special, băieții sunt crescuți și instruiți în același mod ca fetele, iar fetele ca băieții. De aceea, în familii mai târziu, nu își pot da seama cine este mai important, cine este mai puternic, cine este mai responsabil, ei află cine îi datorează ce cui.

Prin urmare, una dintre sarcinile principale astăzi este de a reînvia spiritul masculin, spiritul paternității. Dar pentru ca acest lucru să se întâmple, este important spiritul întregului stat. Când este construită pe principiile liberale ale egalității universale, dictatul tuturor felurilor de minorități, feminism, libertate aproape nelimitată de comportament, atunci pătrunde în familie. Acum vorbim chiar și despre introducerea justiției pentru minori, care subminează complet autoritatea părinților, îi privează de posibilitatea de a-și crește proprii copii pe o bază tradițională. Este pur și simplu distrugerea întregii ordini ierarhice Divine a lumii.

Statul rus a fost întotdeauna organizat după principiul familiei: „tatăl” era în frunte. În mod ideal, acesta este, desigur, un țar ortodox. El a fost numit „Tar-Tatăl” – așa că a fost venerat și ascultat. Structura statului a fost un exemplu de organizare a familiei. Țarul avea propria sa familie, proprii copii, dar întregul popor, toată Rusia, pe care a păstrat-o și pentru care era responsabil înaintea lui Dumnezeu, era familia lui. El a dat un exemplu de slujire a lui Dumnezeu, un exemplu de relații de familie, de creștere a copiilor. El a arătat cum să păstrăm țara natală, teritoriul ei, bogăția spirituală și materială, sanctuarele ei, credința. Acum, când nu există țar, atunci chiar dacă există un președinte puternic, ne bucurăm că există o persoană care se gândește la Rusia, la oameni, căreia îi pasă de noi. Dacă nu există o putere puternică în stat, dacă nu există un „tată” în frunte, atunci înseamnă că nici el nu va fi în familii. Familia nu poate fi construită pe principii liberal-democratice. Unitatea, paternitatea este principiul principal al construirii unei familii. Prin urmare, putem restabili familia prin recrearea unui sistem de stat care va da naștere paternității, nepotismului și a arăta cum să păstrăm o familie numeroasă - poporul rus, Rusia. Atunci noi și în familiile noastre, privind exemplul puterii de stat, vom apăra pentru protecția principalelor valori. Și acum acest proces are loc, slavă Domnului.

Pe exemplul diferitelor țări, puteți vedea cu ușurință cum tipul de guvernare afectează viața oamenilor. Exemplul țărilor musulmane ne arată fără ambiguitate: deși specific, dar au paternitate, respect față de capul familiei și, ca urmare - familii puternice, natalitate ridicată, dezvoltare economică de succes. Europa, pe de altă parte, este invers: instituția familiei este desființată, natalitatea a scăzut, regiuni întregi sunt așezate de emigranți de o cultură, credință și tradiție cu totul diferite. Pentru a păstra instituția familiei și, în cele din urmă, statul însuși, este nevoie de o putere de stat puternică, mai bine - comandă unică. Avem nevoie de un „tată” – tatăl neamului, tatăl statului. În mod ideal, aceasta ar trebui să fie o persoană numită de Dumnezeu. Apoi, în familie, tatăl va fi perceput, așa cum a fost în mod tradițional, ca un om numit de Dumnezeu.

Toate sferele existenței umane sunt strâns legate și împletite. Prin urmare, dacă sistemul de viață al țării, începând de la șeful statului încolo, este creat după legea dispensației divine, după legea ierarhiei cerești, atunci harul divin reînvie, dă viață tuturor sferelor viata oamenilor. Orice faptă se transformă apoi în participare la ordinea divină a lumii, într-un fel de slujire - Patriei, lui Dumnezeu, poporului său, întregii omeniri. Orice unitate cea mai mică a societății, care este o familie, ca o celulă a unui organism viu, este reînviată prin harul divin trimis tuturor oamenilor.

Familia, fiind o „celulă” a statului, este construită după aceleași legi – asemănător este format din asemănător. Dacă totul în societate nu este aranjat astfel, dacă puterea de stat acționează conform unor legi complet străine de tradiție, atunci, firește, familia, ca, de exemplu, în Europa, este desființată, ia nu doar forme păcătoase, ci patologice. - „căsătorii” homosexuale, adopția copiilor în astfel de „familii” etc. Chiar și unei persoane normale în astfel de condiții îi este greu să se ferească de corupție. Dar toate acestea vin de la stat. Statul începe să fie construit din familie, dar familia trebuie să fie construită și de stat. Prin urmare, toate eforturile de a întări familia trebuie să fie transformate într-o trezire a spiritului.

Oamenii obișnuiți trebuie să păstreze formele tradiționale de organizare a familiei stabilite de Dumnezeu în ciuda tuturor lucrurilor. Cu aceasta vom restabili în cele din urmă ordinea ierarhică în stat. Să restabilim viața oamenilor noștri ca viață comunală, ca viață conciliară, ca viață de familie. Oamenii sunt o familie unită, catolică, dată de Dumnezeu. Păstrând Ortodoxia, tradițiile spirituale, cultura, o familie ortodoxă, creșterea copiilor într-un mod ortodox, construirea vieții noastre după legile divine, vom reînvia astfel și Rusia.

Parte dintr-o prelegere susținută la Seminarul Teologic din Saratov în 2003 de către candidatul de atunci la Pedagogie protopop Evgheni Șestun. Un an mai târziu, cu binecuvântarea arhiepiscopului Serghie de Samara și Syzran, părintele Eugeniu a luat jurămintele monahale cu numele George.

Sacramentul căsătoriei readuce o persoană la plinătatea ființei. Eva a fost luată de la Adam și astfel a fost încălcată plinătatea ființei sale. O persoană se simte plină într-o căsătorie adevărată: „cele două trupuri” devin una (Compară cu Geneza 2:24), în limbajul popular, „cele două jumătăți s-au găsit, unite într-un întreg”. În acest sens, m-am gândit mult la ce este monahismul, de ce călugării nu caută această completitudine, cum este completat cu ele. În plus, se spune că nu există nicio diferență între monahismul masculin și cel feminin. Pentru mine, toate acestea au fost un mister și un mister până când m-am apropiat de el.

Urmând logica lumească, completarea trebuie să fie neapărat, este necesară. Din acest punct de vedere, monahismul este privit ca reînnoirea ființei cuiva de către Dumnezeu, adică ca un tip special de căsătorie. Această opinie este destul de răspândită și, de exemplu, să citam cuvintele lui Hegumen Hilarion (Alfeyev), acum Mitropolit: „Există ceva esențial în comun între căsătorie și monahism. Acestea nu sunt două căi opuse, ci două căi care sunt în multe privințe apropiate una de alta. O persoană ca individ nu este o ființă cu drepturi depline, el se realizează ca persoană doar în comunicarea cu altul. Iar în căsătorie, umplerea celor dispăruți se produce prin dobândirea celei de-a doua „jumătăți”, a doua „eu”, prin dobândirea „celălalt”. În monahism, acest „celălalt” este Dumnezeu Însuși. Secretul vieții monahale constă în faptul că cel care a luat monahismul își orientează complet viața spre Dumnezeu. O persoană refuză în mod conștient și voluntar nu numai de la căsătorie, ci și de la multe alte lucruri care sunt disponibile oamenilor obișnuiți pentru a se concentra la maximum asupra lui Dumnezeu și pentru a-și dedica întreaga viață, toate gândurile și faptele sale. Și în acest sens, monahismul este aproape de căsătorie”.

Când am început să citesc lucrările bătrânilor despre monahism, m-am convins că monahismul este de fapt un mare mister. Dacă luați „Cartea pentru monahați și mireni”, compilată de arhimandritul Ioan (Krestyankin), atunci în prefață veți citi primele rânduri: „Monahismul este o mare taină a lui Dumnezeu. Iar pentru cei care îndrăznesc să intre în această taină sfântă și să se alăture adevăratului duh al monahismului, Domnul a păstrat în scrieri experiența Părinților pentru totdeauna, care au trecut astfel în bucuria Veșniciei”.

Într-o scrisoare către fratele său „Despre tunsura monahală”, Arhiepiscopul Serafim (Zvezdinsky) a încercat să exprime inexprimabilul: să spună ce se întâmplă cu o persoană când se face tunsura monahală. Să citim începutul acestei scrisori: „Dragă, dragul meu frate! Hristos este în mijlocul nostru! Tocmai am primit scrisoarea ta caldă și sinceră, mă grăbesc să răspund. Acea căldură, acea cordialitate frăţească cu care îmi scrii m-au atins până în adâncul sufletului. Mulțumesc, draga mea, pentru felicitări și urări de bine. Îmi cereți să vă împărtășesc sentimentele mele pe care le-am trăit înainte de timpul tonsurii și de timpul sfânt ulterior. Cu cea mai vie bucurie iti indeplinesc cererea, desi nu este usor sa o indeplinesti. Cum voi exprima ceea ce am trăit și cum trăiește sufletul meu acum, cu ce cuvinte voi exprima ceea ce mi-a umplut și umplut inima?! Sunt atât de nesfârșit de bogat în comori cerești, pline de har, dăruite mie de dreapta generoasă a Domnului, încât, este adevărat, nu pot număra nici jumătate din averea mea.

Sunt călugăr acum! Cât de înfricoșător, de neînțeles și de ciudat este! Hainele noi, un nume nou, gânduri noi, necunoscute până acum, niciodată necunoscute, sentimente noi, niciodată trăite, o lume interioară nouă, o stare de spirit nouă, totul, totul este nou, totul este nou până la miez. Ce lucrare de har minunată și supranaturală! Ea mi-a topit totul, a transformat totul...

Înțelegi, dragă: eu, fostul Nicolae (cum nu vreau să repet un nume lumesc!) nu mai sunt, deloc, l-au dus undeva și l-au îngropat adânc, încât până și cea mai mică urmă a dispărut. . Altă dată încerci să te imaginezi ca Nikolai - nu, nu iese niciodată, îți încordezi imaginația până la extrem, dar nu poți să-l imaginezi pe fostul Nikolai. De parcă aș fi adormit într-un somn profund... m-am trezit - și atunci? Mă uit în jur, vreau să-mi amintesc ce s-a întâmplat înainte de momentul în care am adormit și nu-mi amintesc starea anterioară, de parcă cineva l-ar fi șters din conștiință, strângând una complet nouă la locul ei. Există doar prezentul - noul, necunoscut până acum, dar viitorul îndepărtat. Un copil născut pe lume nu-și amintește de viața sa uterină, așa că iată-mă: tonsura m-a făcut bebeluș și nu-mi amintesc de viața mea lumească, de parcă m-aș fi născut tocmai acum, și nu acum 25 de ani. Amintiri separate ale trecutului, fragmente, desigur, au fost păstrate, dar nu există o esență anterioară, sufletul în sine este diferit ... "

Copiii mei duhovnicești, pe care îi cunoșteam de mulți ani, au început să accepte monahismul. Eu însumi nu sunt călugăr și, fiind prezent la tonsure, nu am putut decât să observ din afară ce se întâmplă cu oamenii pe care îi cunosc și îi iubesc bine. Am văzut că de fapt avea loc o mare Taină: o persoană moare în monahism, dar se naște un Înger. Iar una dintre primele întrebări care se pun în timpul tunsurii este: „Vrei să fii cinstit cu chipul îngeresc al monahilor?” Un călugăr este un Înger în trup.

Un înger este o ființă fără sex și, din moment ce este fără sex, poate trăi în afara căsătoriei, nu are nevoie de completarea pământească. Prin urmare, monahismul nu trebuie asemănat cu căsătoria. Acesta este un mare Sacrament. Bătrânul athonit Ephraim Katunaksky a spus că călugării completează numărul de Îngeri, înlocuindu-i pe Îngerii Căzuți. În „Cuvântul rostit de Bătrân la tonsura unei călugărițe...” a spus: „Cum să numim ceea ce am văzut astăzi? Nici stiloul, nici limba pământească nu pot exprima acest sacrament. Taina cinstită a tonsurii monahale nu a fost încă studiată... Sora noastră Nicefor! Îngerii s-au bucurat de tonsura ta de astăzi, pentru că te-au văzut intrând în fața lor. Demonii s-au întristat, au plâns cu mare plâns, căci ai luat locul unde fuseseră așezați înainte de cădere... O! Nicefor, Nicefor, mare este harul tău, Îngerul pământesc al lui Nicefor!”

Poți să zâmbești, pentru că ai văzut călugării și știi, poți să spui: „Spune-ne, părinte, spune-ne, știm totul despre ei”. Dar vreau să vă spun că natura trupească rămâne, războiul spiritual nu este desființat: lumea se luptă cu Îngerul din interiorul călugărului, dar lumea nu va cuceri niciodată acest Înger. Mai devreme sau mai târziu, vor trece zece ani, douăzeci de ani, dar totuși, Îngerul va cuceri natura. Îngerul într-un călugăr va prelua, este deja ineradicabil, ca chipul lui Dumnezeu în om. Am fost la Athos, am întâlnit acolo călugări, despre care s-au spus diverse povești despre „aventurile” lor. Dar au trecut cinci sau șase ani, iar când am venit din nou, am văzut că deveneau Îngeri, rugători, evlavioși. „Abuzul invizibil al unui călugăr, potrivit bătrânului Efraim din Katunak, este acela de a învinge pasiunile interioare, pe sine. La început, îl vei întâlni pe bătrân, ca Goliat, dar îndrăznește! Harul va veni și te vei ridica deasupra patimilor, deasupra ta și vei vedea o altă persoană, ca noul Adam, cu alt orizont spiritual, cu altă haină spirituală, cu altă hrană spirituală”.

Cum poate cădea un călugăr? Dacă păcătuiește, dacă cade, tot nu poate deveni om, pentru că este un Înger. Legămintele monahale sunt date o singură dată. Iar când un călugăr însuși își scoate hainele monahale și chiar se căsătorește, după regulile canonice ale Bisericii, el continuă să rămână călugăr, dar călugăr căzut. Trebuie să înțelegem că un călugăr poate fi căzut, sau se poate îndepărta complet de Dumnezeu. Atunci ce devine călugărul? Îngerul căzut este un demon. Un călugăr căzut devine demon. Asta este înfricoșător! Pot să citez doar două cazuri când se întâmplă acest lucru: sinuciderea unui călugăr și moartea sub anatemă. Poate că există și alte motive pentru a cădea departe de Dumnezeu, pur și simplu nu le cunosc.

La prima vedere, orice credincios nu este cu mult diferit de călugări, dar vei observa cât de tăcuți sunt. Ei știu deja să tacă, spre deosebire de noi. Călugării primesc darul rugăciunii. Fața lor este îndreptată către Dumnezeu, nu către lume. Se străduiesc spre singurătate, vor să se închidă, se roagă deja. Privește atent la călugări: pot fi recunoscuți imediat, sunt diferiți de noi.

Mai există un secret: o persoană nu poate alege singur monahismul. Numai călugării pot alege o persoană pentru monahism. Cine binecuvântează pentru monahism? Din nou călugări. Îngerii își aleg singuri reaprovizionarea. Numai ei pot spune: „Hai, iată-te! Vino la noi - ești gata.” Nici o singură persoană din lume, chiar și o persoană deosebit de spirituală, nu este capabilă să binecuvânteze pentru monahism, poate fi de acord, înțelege, dar binecuvântează... Binecuvântarea părinților are o mare putere spirituală, dar chiar și părinții ortodocși se pierd înaintea secretului. a monahismului. Când este tonsurat, consimțământul și binecuvântarea părinților nu este necesar, sau mai degrabă, această întrebare nici măcar nu se pune. Viețile sfinților și biografiile asceților Ortodoxiei mărturisesc că cei mai mulți dintre ei au mers la tunsura monahală fără binecuvântarea părinților. Părinții sunt surprinși: „Cum poate fi asta?” Se luptă des. Dar copilul merge la Dumnezeu! Trebuie să te bucuri!

Îngerii sunt aleși de îngeri. Aceasta este treaba călugărilor: să-l aleagă pe cel care este gata de altă viață și să-l taie. Acesta este un ritual monahal. Și ce ar trebui să facă alesul? Treaba lui este să spună: îți amintești ce cuvinte? - Iată, robul Domnului; trezește-mă după verbul tău (Luca 1:38).

Când este o persoană pregătită pentru monahism? Când nu refuză. Nu pentru că își dă seama că este gata, nu pentru că s-a pregătit, ci gata când au venit la el și i-au spus: „Hai să mergem!”, Și el a răspuns: „Vin!”. În acest moment are loc alegerea. Este uimitor! Ei îi spun: „Acum, acum!” „De ce nu ieri? De ce nu mâine? Ce se va intampla?" - "Trebuie acum!" - Am întrebat: "De ce?" „Nu vei înțelege”, răspund ei.

Dar pentru că cu o săptămână mai devreme o persoană ar fi spus: „Nu!” - i-ar fi fost frică. Peste o săptămână va decide: „Pot trăi fără ea”. Și o persoană trebuie să fie oferită într-un astfel de moment în care spune ferm: „Da!” - și apoi, după ce a primit această imagine îngerească, nu va renunța niciodată la ea.

Îți amintești povestea de viață a vârstnicului Sampson (Sievers)? Genealogia sa include faimoșii conți Sivers, miniștri și guvernatori sub împărăteasa Ecaterina a II-a și împăratul Paul. Tatăl este Dane, mama este engleză. Când fiul lor s-a convertit la Ortodoxie și apoi la monahism, mama lui i-a spus: „Te ștergem din familie”. Ulterior, pr. Sampson a devenit unul dintre mărturisitorii și sfinții asceți ai îndelung-răbdătoarei Biserici Ruse a secolului XX. A fost împușcat, a petrecut mulți ani în închisori și în exil. În plus, acuzându-l de delicii, nu avea voie să slujească, în mănăstirea Pskov-Pechersky păștea vaci. Dar când, înainte de moarte, a fost întrebat: „Părinte, dacă ți-ai trăi din nou viața, cine ai deveni?”, a răspuns: „M-aș deveni din nou călugăr rus!”.

În monahism există un dar pe care o persoană, ca o perlă prețioasă, nu-l va schimba niciodată cu nimic. Dacă toată lumea ar ști asta, am alerga cu toții acolo. Dar Domnul nu lasă pe toți să înțeleagă asta. Așa cum arhiepiscopul sfințit mucenic Serafim (Zvezdinsky) i-a scris fratelui său: „Îți voi spune pe scurt, draga mea, despre viața mea actuală nouă, monahală, voi spune în cuvintele unui călugăr: „Dacă oamenii lumești ar cunoaște toate bucuriile. și mângâieri spirituale pe care trebuie să le experimenteze un călugăr, atunci nu ar mai fi nimeni pe lume, toți s-ar fi dus la călugări, dar dacă oamenii lumești ar cunoaște dinainte necazurile și chinurile care se întâlnesc asupra unui călugăr, atunci nici un trup nu ar îndrăzni vreodată. pentru a lua demnitatea monahală, niciunul dintre muritori nu ar îndrăzni să facă asta”. Adevăr profund, adevăr mare...”

De ce Biserica Ortodoxă este condusă de monahism? Pentru că Biserica poate fi încredințată doar îngerilor, nu oamenilor. Aici sunt Îngerii și plumbul. În Ortodoxie, episcopii sunt numiți așa - Îngerii Bisericii. Prin exemplul lumii occidentale, vedem ce fel de probleme apar atunci când oamenii încearcă să conducă Biserica.

De ce am început să raționez și să mă gândesc la monahism? Anul trecut, Vladyka Sergius ne-a dus cu el la Athos pentru a cincea oară. Acolo ne-am întâlnit cu bătrânii. Bătrânul Iosif din Vatopedi, care a scris o carte despre mentorul său, Sfântul Iosif Isihastul, îl primește mereu pe Vladyka nostru, vorbește și de această dată am reușit să-l vedem și pe el. Un alt bătrân cu care ne-am întâlnit și am discutat este Papa Janis din schitul Sfintei Ana. Mi-a exprimat ceea ce auzisem de mai multe ori și care m-a jignit mereu. Bătrânul a spus că cel mai nepăsător călugăr este mai bun decât cel mai duhovnicesc preot „alb”. M-am gândit: „Cum așa? Aici este mândria! Așa se gândesc monahii despre ei înșiși!” Dar apoi, când a început să se gândească la monahism, a înțeles sensul celor spuse. Din buzele lui am auzit că cel mai nepăsător Înger este mai înalt decât cel mai bun om. Nu-i așa? Este atat de! Cum poate cineva să nu fie de acord cu asta?

Starețul Paisius din Athos, ale cărui două volume de scrisori și predici au apărut recent în Rusia, a spus un lucru uimitor că harul preoției nu îl salvează pe preotul însuși. În cuvintele sale: „Preoția nu este un mijloc de mântuire (al celui care o primește)”. Adică doar pentru că suntem preoți nu putem fi mântuiți. Deși călugărul Silouan Athonitul a scris că este atât de mult har într-un preot, într-o asemenea mare, încât, dacă ar vedea, cu siguranță ar deveni mândru. Prin urmare, Domnul nu permite să vadă această mare de har. Iar vârstnicul Paisius scrie că harul nu se dă unui preot. Harul preoției mântuiește, dar nu pe el, ci pe alții prin el. Fiind preot, ai dobândit har, ai dobândit puterea de a-i salva pe alții, de a-i ajuta pe alții, dar nu vei fi mântuit prin el. Tu, ca persoană, trebuie să te străduiești pentru tine. Sacramentul preoției nu schimbă natura unei persoane; tu rămâi același - păcătos, slab, căzut. Dar, cu toate acestea, aveți autoritatea și puterea spirituală de a ajuta la salvarea altora.

Sacramentul monahismului schimbă natura omului. Vârstnicul Paisios spunea: „Mi s-a oferit de multe ori să devin preot, mereu am refuzat”. Până și Patriarhul Ecumenic l-a invitat să accepte preoția. „Pentru mine”, a spus părintele Paisy, „monahismul este de ajuns”. Pentru că monahismul este darul rugăciunii pentru întreaga lume.

Când încercăm să devenim isihaști, să rezolvăm rozariul, să creăm o rugăciune inteligentă, trebuie să ne amintim că aceasta este o experiență monahală, o experiență îngerească. Desigur, trebuie să fim zeloși, dar totuși experiența isihasmului este experiența vieții monahale. Iar slujirea noastră preoțească este experiența iubirii față de aproapele nostru. Dacă uiți de tine, atunci oricând, ori de câte ori ești crescut, mergi cu bucurie la slujbă. Mărturisești cu bucurie, cânți slujba de înmormântare, te împărtășești și, cel mai important, slujești cu bucurie Dumnezeiasca Liturghie.

Când unul dintre copiii mei duhovnicești se pregătea pentru tonsura, eram îngrijorat: „Ce mai faci, așa de tânără...” Și ea spune: „Părinte, nu-ți face griji. Jurăminte - va fi mai distractiv decât nunta. Ce este o nuntă? .. Și tonsura este o astfel de bucurie, o astfel de vacanță!" De fapt, aceasta este o sărbătoare atât de spirituală! Ai văzut, când se face tonsura, cum se bucură monahii? Așa că sunt bucuroși că regimentul lor a sosit.

Fiecare persoană are două căi și ambele sunt salutare: calea Martei și calea Mariei (Compară cu Luca 10, 38-42). Calea Martei este un serviciu activ pentru ceilalți, așa este vocația clerului „alb”. Calea Mariei este alegerea „unui pentru nevoi”, o viață monahală. Un călugăr îl ascultă pe Domnul, stând la picioarele Lui. Ambele căi sunt salutare, a doua este mai înaltă, dar nu este la noi să alegem. Se poate muri într-o mănăstire și se poate mântui în lume. Monahismul este chipul Bisericii, care este mereu întors spre Dumnezeu, iar preoția este chipul Bisericii, întors spre lume, către oameni. Acestea sunt cele două fețe vesele ale Bisericii.