Toiagul lui Mercur - Caduceu

Toiagul lui Mercur (caduceus (din latinescul Caduceos), kerikeyon (din grecescul Kerykeion), toiagul lui Hermes) - toiag trunchiat de sus în jos, împletit cu doi șerpiși acoperit cu o pereche de aripi.

Povestea originii

Potrivit lui Homer, Hermes a primit un caduceu de la zeul Apollo în schimbul unei țevi. În versiunea romană a mitului kerikeyon a fost prezentat lui Mercur de către Hades. De legendă Hermes (Mercur) a văzut șerpi luptându-se sub un stejar bătrân, înghesuiți într-o minge. A aruncat caduceul sub stejar, iar șerpii au încetat imediat lupta. Doi dintre ei, într-un impuls furios, au urcat pe toiag și au încremenit, întâlnindu-le privirile. Șerpii au rămas înghețați, iar Hermes i-a înmânat toiagul fiului său Nerik, de la care, conform mitologiei greaci, provine familia vestitorilor.

De atunci, toiagul lui Mercur a fost folosit ca simbol comerț, înțelegere și pace. În multe culturi, toiagul lui Mercur era un atribut obligatoriu al heraldului, oferind mesagerului siguranță în tabăra inamicului.

Cu toate acestea, este imposibil să spunem fără echivoc că simbolul a venit din Grecia Antică, deoarece există dovezi ale existenței sale în perioadele anterioare ale istoriei. Asa de tija de mercur găsit pe monumentele egiptene construite în cinstea lui Osiris. A fost găsit și în India, sculptat pe pietre la intrarea în templu.

Cercetătorii descoperă kerikeyon pe imagini zeul Mesopotamiei antice Ninurta. Se crede că în mâinile sale, caduceul dobândește semnificația unei baghete magice, vindecător și revitalizant.

Toiagul lui Mercur a devenit emblema științelor oculte și a ezoterismului în Renaștere. În acel moment, Europa cunoaște o înflorire a științei alchimice, al cărei patron era considerat Hermes. Când scopul principal al experimentelor alchimice a fost obținerea de medicamente, caduceul a devenit simbol medical... Dar mai târziu a fost înlocuit cu un castron cu un șarpe.

Astăzi Caduceu poate fi găsit pe multe semne heraldice. El folosit în stemele istorice Ulan-Ude, Feodosia, Harkov, Yenisisk și alte orașe din Rusia și țările CSI. Înainte de revoluție, pe emblema vamală se aflau doi caducei încrucișați, iar acum emblema FCS include tija lui Mercur încrucișată cu o torță. Folosit și ca simboluri heraldice ale Serviciului Fiscal Federal al Rusiei, Camerei de Comerț și Industrie a Rusiei și Serviciului Fiscal de Stat al Ucrainei.

Te-ai gândit vreodată la zicala „Cu cât știi mai puțin, cu atât dormi mai greu”? Un indiciu aparent inofensiv - spun ei, știi exact cât ai nevoie pentru viață și nervii tăi vor fi în repaus. Dar dacă te gândești la adevărata sa intenție și traduci acest proverb dimpotrivă, se dovedește „Cu cât știi mai multe, nu poți dormi”. La urma urmei, cunoașterea este o forță datorită căreia pur și simplu nu dormi, transferând responsabilitatea deciziilor în cunoașterea lumii către ceilalți (media, religie, sistem etc.), dar o realizezi singur în conformitate cu intuiția ta și liber. voi. Ceea ce ni se prezintă ca binecuvântări este adesea otravă, iar ceea ce este avertizat este vindecarea și bunătatea. Deci, desigur, nu în toate, dar există multe astfel de înlocuiri.

Caduceu

Nu mulți dintre voi veți înțelege imediat despre ce este vorba. Și, să fiu sincer, până de curând nu aveam idee despre ce este. Caduceus este bagheta vestitorilor grecilor și romanilor. Numele toiagului lui Hermes (Mercur), care avea capacitatea de a se împăca. Simboluri similare erau comune printre alte popoare antice. La fel ca drapelul parlamentar modern, era un atribut necesar al vestitorilor trimiși în tabăra inamicului și o garanție a imunității acestora.

Există și alte descrieri ale acestuia:

- un simbol al unei chei care deschide granița dintre lumină și întuneric, bine și rău, viață și moarte;

- simbol al echilibrului, care se realizează prin unirea contrariilor;

- emblema viselor, deoarece avea capacitatea de a linişti oamenii şi de a-i trezi din somn;

- simbol al unității zeilor solari și lunari;

- o diagramă a structurilor superfine ale unei persoane (canalul central, stânga și dreapta, precum și simbolul Minții dezvoltate, fără de care evoluția spirituală este imposibilă);

- un simbol al mișcării evolutive ulterioare către Unul Inexprimabil Primordial și Etern, deasupra cuvintelor, conceptelor și definițiilor.

- o reprezentare schematică a ADN-ului uman.

Judecând după descriere, simbolul poartă un mesaj pozitiv. Dar amintirile din copilăria mea religioasă despre șarpe, ca simbol biblic al vicleniei și înșelăciunii, nu m-au lăsat în pace și m-au împins să caut alte informații.

După ce am analizat informațiile despre el, mi-am dat seama că nu am întâlnit încă un simbol mai vag cu o asemenea varietate de descrieri.

Ultima din lista de descrieri Caduceus a decis să o evidențieze, pentru că presupun că aceasta este definiția cea mai potrivită. Ce este adevărul, uneori, nu putem dovedi pe plan fizic (documente, martori, fapte), dar îl putem simți. Am ales intuitiv calea de a studia și înțelege acest simbol. Nu pretind că acest lucru este adevărat și nu vă cer să gândiți la fel, ci doar meditați cu mine. Poate că aceste informații vă vor fi de folos. Poate vei începe în mod independent să studiezi alte aspecte ale vieții noastre și vei realiza că nu totul în jurul nostru este exact așa cum ne spun sistemul, religia, politica etc. Vreau să menționez că notele și articolele mele nu au ca scop incitarea la ură etnică și nici nu au ca scop să jignească sentimentele credincioșilor.

Reflecțiile asupra Caduceului au dus la faptul că cel mai probabil el este un simbol al ADN-ului și este înrudit cu Tribul lui Dan și Baphomet. Presupun, de asemenea, că el este înfățișat în mâinile celor care au fost și sunt în curs de control uman prin genetică. Desigur, acest lucru poate suna foarte ciudat și, în principiu, de ce să ne adâncim în asta - la urma urmei, totul a fost studiat și inventat înaintea noastră. Dar am scris deja mai devreme că informațiile oferite tuturor pentru a înțelege lumea, uneori, îmi ridică îndoieli. Și chiar dacă în ochii cuiva voi arăta ca o persoană nu tocmai sănătoasă, dar trăiesc în armonie cu liberul meu arbitru, alegerea și îmi asum responsabilitatea pentru ceea ce cred sau în care nu cred. În continuare, voi explica în detaliu lanțul gândurilor mele.

ADN

Ce știm despre ADN? Acidul dezoxiribonucleic este o macromoleculă care asigură stocarea, transmiterea din generație în generație și implementarea programului genetic pentru dezvoltarea și funcționarea organismelor vii. O moleculă de ADN stochează informații biologice sub forma unui cod genetic, constând dintr-o secvență de nucleotide. Genele există și sunt regiuni special marcate de ADN sau ARN - o moleculă în care toată informația genetică este codificată.

Mai simplu spus, ADN-ul este o moleculă care conține informații genetice, iar o genă este o parte a acestei molecule care descrie sinteza unei anumite proteine. Dacă facem o analogie cu un computer, ADN-ul este un folder cu multe fișiere, iar o genă este un fișier executabil.

ADN-ul nostru poate fi influențat din exterior în următoarele moduri:

- expunerea prin alimente;

- impact psihic;

- impactul vibrațiilor;

- expunerea datorată undelor sonore, undelor radio etc.

De exemplu, studiind una dintre lucrările doctorului în științe biologice, academician al Academiei Ruse de Științe Medicale și Tehnice (RAMTN) Petr Petrovici Gariaev, puteți afla că moleculele și proteinele noastre ADN sunt antene. Pentru că conțin atomi de metal, care sunt un fel de antene direcționate în spațiu, de unde se primesc un fel de informații despre spațiul de control. Acest lucru este confirmat de numeroase experimente, în care sunt create toate condițiile pentru apariția vieții din ou, dar radiația electromagnetică externă este redusă și distorsionată. Drept urmare, în aceste condiții, embrionii s-au transformat în ciudați. Mediul exterior, legătura cu cosmosul de la originea vieții sunt absolut necesare.

Ideea geneticii valurilor este că aparatul genetic construiește un organism folosind unde acustice și electromagnetice de diferite game. Mai mult, ei nu numai că le acceptă din exterior, ci le și generează ei înșiși. P.P. Gariaev iar colegii săi au demonstrat experimental că ADN-ul generează emisii radio - fascicule laser, care construiesc holograme informaționale. Celulele embrionului, după ce au primit informații de la valuri, creează un fel de plan care indică unde și cum să crească piciorul, ochiul, nasul etc. Nu ar putea fi aceasta dovada că ADN-ul nostru poate fi de fapt influențat din exterior? P.P. Gariaev s-au scris multe lucrări pe această temă. Dacă le citez pe fiecare, te vei plictisi complet și nu vei termina de citit materialul meu până la sfârșit.

Cred că genetica este instrumentul prioritar și cel mai înalt pentru gestionarea celor care dețin ADN. Principalul lucru în acest management este cunoașterea structurii ADN-ului și a metodelor de influențare a acestuia. Poți influența atât pozitiv, cât și negativ. Apropo, toate organismele vii celulare au ADN.

Coincidență? Nu cred.

Analizând informațiile despre Caduceu, puteți face o singură asemănare în cine l-a folosit - practic este un simbol al puterii printre liderii religioși și mai devreme printre conducători. Dacă presupunerea mea este că Caduceus este un simbol al ADN-ului uman, atunci se dovedește că este în mâinile celor care au fost și sunt în curs de a gestiona oamenii prin genetică. Când am văzut Caduceul în mâinile preoților creștini, m-am hotărât să aflu de unde a apărut acest simbol, al cărui protagonist este un șarpe, în această religie. Potrivit Bibliei, Eva a fost ispitită de un șarpe. George cel Victorios a învins răul întruchipat în șarpe. În opinia mea, este destul de logic că șarpele nu poate purta un mesaj pozitiv în această religie.

Căutarea unui răspuns la întrebarea mea a condus doar la fraza: „În creștinism, Caduceul devine un atribut al Maicii Domnului – Sofia, cu el poate fi văzută în iconografia ortodoxă”. Tot. Nu există detalii despre apariția acestui simbol în Maica Domnului. De asemenea, este foarte ciudat că oriunde am căutat informații despre istoria icoanei, nu era indicat că era un caduceu în mâinile ei. Simbolismul fiecărui participant pe icoană este descris în detaliu, dar nu și obiectul din mâna Maicii Domnului. Am găsit cea mai veche imagine a acestei pictograme. Am mărit obiectul din mâinile ei – ca să nu spun că era un caduceu, mai degrabă toiagul lui Aaron, dar și o asemănare dubioasă.

Mai departe, adunând informații despre Caduceu, am găsit o statuie interesantă care se află într-o universitate privată iezuită din St. Louis. Se numește „Caduceu”.

Este asemănarea vizuală o coincidență? Nu cred. Atenție la aripi, un obiect rotund sub picioare (presupun că planeta Pământ), o coroană. Pentru informarea dumneavoastră, universitatea pe teritoriul căreia este instalată statuia a fost fondată în 1818 de către episcopul iezuit francez, reverendul Louis Guillaume Valentin Dibour.

Câteva despre fondatorul universității. Louis-Guillaume-Valentin Dubour s-a născut la 10 ianuarie 1766 în Cap Francisco, în colonia franceză Santo Domingo (acum Cape Haitian, Haiti) și a murit la 12 decembrie 1833. A fost preot al Societății Saint-Sulpice, administrator apostolic (1812), apoi episcop al Louisianei (1815-1825). După ce s-a întors în Franța ca episcop de Montauban (1826-1833), apoi arhiepiscop de Besançon (03.02.1833-12.12.1833). Sunt sigur că cei care au instalat statuia lui „Caduceu”, al cărui nume din ebraică (kaddushim חניכה) înseamnă „inițializare” nu au fost instalați fără scop și sens special. Cred că simbolul Caduceus nu este doar un simbol al binelui și al răului, al echilibrului etc., ci este ceva mai mult. Este demn de remarcat definiția inițializării pentru a înțelege profunzimea semnificației simbolului. Inițializarea este o ceremonie care marchează tranziția unui individ la o nouă etapă de dezvoltare în cadrul oricărui grup social sau al unei societăți mistice. Printre ritualurile de tranziție, un loc aparte îl ocupă ritualurile de inițiere, sau inițiere.

Ultimul lucru pe care aș vrea să-l remarc în acest capitol - când am căutat informații despre Caduceu, l-am găsit pe emblemele asociate fie cu profitul, fie cu medicina, și anume:

- Serviciul Vamal Federal al Federației Ruse;

- Serviciul Fiscal Federal al Federației Ruse;

- Fondul federal de asigurări medicale obligatorii al Federației Ruse;

- Serviciul Fiscal de Stat al Ucrainei;

- Serviciul Medical al Armatei SUA.

Caduceu și Baphomet

Următorul lucru pe care l-am observat a fost simbolul Caduceului de la Baphomet. Din anumite motive, mai multe surse oficiale nu se referă la prezența unui Caduceu în acest personaj cu coarne. Pentru cei care nu-l cunosc pe Baphomet, aceasta este o zeitate astrală, un idol. Imaginea lui Baphomet este un simbol al satanismului.

Să aruncăm o privire mai atentă la această zeitate. Vedem capul unei capre care personifică Goat Mendes - simbolul egiptean Nether Amon (Set). Pe cap vedem o coroană de foc. Observați lunile întunecate și luminoase indicate de mâinile lui Baphomet. Pe mâini scrie: Solve et Coagula - se dizolvă și se îngroașă. Mai mult, este indicat la lumină - se dizolvă, iar la întuneric - se îngroașă. Pe frunte este desenată o pentagramă.

Dacă citim Baphomet invers, obținem Temohpab. Temohpab este un notarikon (un acronim folosit în tradiția evreiască pentru nume și titluri prescurtate.), Care înseamnă Templi omnium hominum pacis abbas - stareț al templului păcii pentru toți oamenii. Interesant este că notarikon este o tradiție exclusiv evreiască. Acest lucru m-a făcut să mă gândesc, când studiez problema, să fac o paralelă între Baphomet, Caduceu și poporul evreu.

Continuând subiectul, nu este mai puțin interesant faptul că cuvântul „Baphomet” este scris cu litere ebraice ca בפומת, care este un set de litere שופיא criptate folosind metoda atbash, care poate fi citit ca cuvânt grecesc „Sophia” („Înțelepciune”. ”). O altă coincidență interesantă, deoarece în capitolul de mai sus am considerat icoana „Înțelepciunea lui Dumnezeu Sofia” ca o explicație a locului în care creștinii au un Caduceu.

De asemenea, rețineți că un bărbat și o femeie în lanțuri stau lângă Baphomet. Încărcarea semantică a limitării libertății omenirii este evidentă. Dacă presupunem și luăm în considerare că Caduceus este un simbol al ADN-ului și Baphomet îl are în locul cel mai proeminent, atunci combinăm acest lucru cu înrobirea evidentă a oamenilor - se dovedește că omenirea este dependentă de nivelul genetic, înrobită și Baphomet are cunoștințele datorită cărora putem fi influențați de oameni, și anume cu ajutorul geneticii. Conform definiției lui Baphomet - este personificarea răului, Satana etc. Apoi devine clar și evident impactul său asupra noastră în această lume:

- prin intermediul posturilor de radio, unde frecvența sunetului este modificată de la 432 Hz la 440 Hz (are efect distructiv asupra celulelor vii.);

- prin alimente nevii (OMG-uri, chimicale, antibiotice etc.);

- prin medicina (efect soporific asupra mindfulness-ului cu medicamente).

- prin înlocuirea conceptelor și deformarea adevăratului sens al imaginii cuvintelor (cuvintele pe care le folosim din cauza expunerii acustice sunt capabile să influențeze și ADN-ul);

- prin sistemul eternei curse a consumismului etc.

Apropo, vă amintiți că am scris mai sus despre fondatorul universității pe teritoriul căreia este instalată statuia „Caduceu”? Deci stema ultimului său loc de muncă, și anume Arhiepiscopia Bisericii Romano-Catolice cu centrul în orașul Besançon, a fost foarte amuzantă:

Cu cât primeam mai multe informații în timp ce căutam adevărul despre simbolul Caduceu, cu atât aveam mai multe întrebări. În căutarea unei legături între Baphomet, poporul evreu și Caduceu, mi-am dat seama că, cel mai probabil, zeul evreu Iahve și Baphomet sunt un singur personaj.

Yahweh = Adonai = Iehova = Hosts = Baphomet

După ce am studiat destul de multe articole pe tema numelui lui Dumnezeu printre evrei și a Vechiului Testament, presupun că personajele Yahweh-Adonai-Iehova-Sabaoth-Baphomet sunt una și aceeași persoană. Ei sunt uniți de cruzime, răzbunare, viclenie și alte „calități pozitive”. Prieteni, citiți cândva Vechiul Testament. Este ceva.

Yahweh este numele nepronunțat al lui Dumnezeu în iudaism.

Adonai - evr. sensul unui cuvânt „Domn Suveran”.

Iehova - în traduceri ruse ale Vechiului Testament „Domn”.

Gazde - ebr. sensul unui cuvânt „Domnul oștirilor”.

Vechiul Testament spune că Yahweh-Adonai-Iehova-Sabaoth este Îngerul Domnului. Mai mult, este clar un Înger căzut. Pentru că:

1) separă poporul său ales – israeliții, adică luptătorii împotriva lui Dumnezeu (Israel – (ישראל) – luptătorul. Numele „Israel”), de toate celelalte națiuni;

2) promite poporului său fără Dumnezeu pământ care nu-i aparține;

3) învață poporul său cum să jefuiască egiptenii cu ajutorul înșelăciunii: „Și voi face milă acestui popor în ochii egiptenilor; iar când o vei face, nu vei merge cu mâinile goale. Fiecare femeie (israelită) va cerși de la vecina ei și de la gospodină (adică de la egipteni) lucruri de argint și lucruri de aur și haine; și-ți vei îmbrăca fiii și fiicele tale cu ei și-i vei înveli pe egipteni.”

Cred că Îngerul strălucitor, și cu atât mai mult Dumnezeu, nu va învăța astfel de lucruri.

Yahweh-Adonai-Iehova-Sabaoth posedă, de asemenea, o sete de sânge, răzbunare, nedreptate și cruzime extraordinare, care sunt impregnate de poruncile poruncii sale către poporul său. Fiului lui Avraam și al Sarei, acest zeu îi spune: „... de acum înainte numele tău nu va fi Iacov, ci Israel; căci ai luptat cu Dumnezeu și vei birui asupra oamenilor.”

Trebuie să existe vreun motiv pentru care se comportă atât de „rău”?

Iar motivul care l-a determinat pe Iahve-Adonai-Iehova-Sabaoth să intervină în dezvoltarea spirituală a oamenilor îi este clar indicat în Geneza (3.22): „Iată, omul a devenit, ca unul dintre noi, cunoscător de bine și de rău. Și acum, indiferent cum și-a întins mâna și a luat și din Arborele Vieții și n-ar trăi pentru totdeauna!"

Așa că Iahve-Adonai-Iehova-Sabaoth, fiind gelos în mândria sa de oameni pentru Viața Atotputernică și Veșnică, a început să-i ispitească după chipul său personal - imaginea unui șarpe-balaur, pentru a-i lipsi pe oameni de nemurire, adică , pentru a-i supune lui însuși (din cauza modificărilor ADN-ului, din cauza separării unui Om de dezvoltarea spirituală, înlocuirea acesteia cu dezvoltarea materială etc.). În aspirațiile sale, a mers împotriva voinței Celui Prea Înalt și pentru aceasta a fost aruncat din cer pe pământ, devenind astfel zeul morții și prințul acestei lumi.

Genunchiul lui Dan și al lui Caduceu

Semințiile lui Israel sunt semințiile descendenților celor doisprezece fii ai lui Iacov, care, conform Sfintelor Scripturi, au format poporul israelit. Destul de ciudat, printre cele 12 triburi a fost unul a cărui stemă era cu un șarpe - Tribul lui Dan.

Pentru a înțelege de ce presupun că Tribul lui Dan este înrudit cu Caduceu și Baphomet, trebuie să vă familiarizați cu istoria lui. Fă-ți timp și citește.

Primele așezări evreiești de pe teritoriul viitoarei Khazaria au apărut în acele zile când, după moartea regelui Solomon, din cauza guvernării nereușite a fiului său Ravoam, statul israelian a căzut în două părți - Iudeea cu capitala la Ierusalim și Israel. cu capitala în Samaria. Ambele state au fost slăbite de atacul inamicilor, iar primul în 722 î.Hr. Israel a căzut. Cetățile au fost distruse și toate cele zece seminții ale lui Israel au fost duse în robia asiriei. Semințiile lui Iuda și Beniamin au rămas în Iudeea. Aproape de la începutul captivității asiriene, evreii, știind că nu mai era pământ pentru ei în Israel, au început să plece în alte țări.

Se știe că unul dintre cele douăsprezece triburi ale lui Israel a mers în nord și a dispărut. Acesta era tribul lui Dan, al doilea ca mărime după evrei.

Tribul lui Dan avea două ramuri - nord și sud.

Cel de nord naviga pe corăbii și se ocupa de comerț. În Cartea Judecătorilor lui Israel găsim următoarea mențiune despre tribul danez: „Galaad trăiește în pace dincolo de Iordan și de ce să se teamă Dan cu corăbiile? Asid stă pe malul mării și locuiește în liniște lângă porturile sale” (5:17). Ramura nordică, fugind de asirieni, a traversat Marea Mediterană până în Irlanda.

În cronicile istorice găsite în Irlanda, există informații că pe teritoriul irlandez a apărut o așezare puternică, care a fost numită „Tuatha de Danna”, adică „tribul Danei”, care a ajuns pe corăbii și a alungat așezările rezidenților locali irlandezi din pământurile lor. În engleza veche, „dan” însemna „domn, stăpân” (paralel cu „stăpânul” în lojile masonice). Dar mai târziu, după cum scriu istoricii britanici, când în Irlanda a început un război aprig între Nord și Sud, tribul lui Dan a fost în mare parte exterminat.

Ramura de sud a tribului lui Dan s-a stabilit pe pământurile Khazaria. Ramura sudică a fost luată prizonieră de asirieni și ulterior stabilită în regiunea Mării Caspice. Mai târziu s-au răspândit spre nord și au ocupat mai multe zone ale Mării Negre. Acestea sunt terenurile ocupate de Khazaria.

În secolul al XIX-lea, în bolta sinagogii din Cairo a fost găsit un manuscris despre Khazaria, scris de un evreu khazar. Din acest manuscris, putem concluziona că au existat două valuri de relocare a evreilor pe pământurile khazarilor. Iar prima în cronologie a fost strămutarea tribului lui Dan. Din manuscris mai rezultă că evreii naturali au venit pe aceste meleaguri și s-au asimilat cu populația locală, s-au îndepărtat de credință, păstrând doar ritul circumciziei.

Tribul lui Dan s-a aflat, astfel, la originile creării kaganatului (o formațiune de stat din estul medieval, condusă de khan-ii). Adică, conducătorii khazarilor, chiar și în stadiul comunal tribal, erau evrei din acest trib, care s-au îndepărtat de credința părinților lor.

Se pare că în Khazaria iudaismul „noilor” evrei s-a contopit cu iudaismul „vechilor” evrei din tribul lui Dan, care erau conducătorii triburilor nomade înainte de formarea Kaganatului. Cuvântul „Khazar” este foarte asemănător ca sunet cu cuvântul ebraic „khozer”, adică o întoarcere la credința strămoșilor. Faptul că primul val de migrație a fost tocmai tribul lui Dan este confirmat și de faptul că khazarii se închinau șarpelui.

Și Biblia spune că: „Dan va fi un șarpe pe drum, o vipă pe drum, mușcând piciorul calului, astfel încât călărețul lui va cădea înapoi. Sper în ajutorul Tău, Doamne!” (Geneza 49:17-18).

Potrivit heraldicii triburilor lui Israel, șarpele și calul sunt considerate simboluri ale tribului lui Dan.

Se știe că khazarii au luat cu ei în campaniile militare, în timpul incursiunilor lor în Rusia, imagini ale unui șarpe. Acest idol khazar era cu siguranță cunoscut de cei împotriva cărora s-au dus la război. Este ușor să distingem imagini cu două capete de șarpe pe amuletele găsite.

Din toate cele de mai sus, trag concluzia că Tribul lui Dan, la fel ca și Baphomet, este legat de simbolul studiat și are și un impact asupra umanității.

Relația zeului Mercur cu poporul evreu

Sunt multe informații acum despre faptul că în fruntea celor mai mari transcorporații care controlează lumea consumului nostru, băncile etc. sunt oameni de nationalitate evreiasca. Nu m-am gândit niciodată la asta. Dar dacă acest lucru este într-adevăr așa, atunci se dovedește că presupunerea mea despre Caduceu, ca simbol al influenței masive asupra umanității, are un loc. Pentru că impactul genetic asupra oamenilor se datorează a ceea ce cumpărăm, consumăm și folosim zilnic – alimente, îmbrăcăminte, produse de igienă, medicamente etc. Cine produce totul în principal - transcorporații. Comerț, bani în acest caz = instrumente de influență.

Să trecem la relația dintre zeul Mercur și poporul evreu. Mai întâi, să ne întoarcem la definiția oficială a Caduceului. Caduceus este numele toiagului lui Hermes (Mercur). Ne uităm mai departe la definiția lui Mercur (Hermes) - zeul comerțului, profitului, raționalității, dexterității, înșelăciunii, înșelăciunii, furtului și elocvenței, dând bogăție și venituri în comerț. În continuare, să ne amintim că evreii au fost angajați în cămătărie din cele mai vechi timpuri, adică împrumutau bani. Evreii au o serie genetică foarte dezvoltată care este asociată cu câștigarea de bani. Nu vreau să jignesc pe nimeni, dar întotdeauna a existat și încă există în oameni părerea că un evreu este viclean, el va înșela mereu. Cred că merită menționat capacitatea acestui popor de a vorbi frumos și florid, oricum toată lumea știe asta.

Vedeți asemănări în descrierea zeului Mercur și în caracteristicile poporului evreu? Acesta este motivul pentru care Mercur a fost împins cu Caduceu ca simbol al controlului uman?

Știați că cuvintele englezești negustor - „comerciant”, „comerciant” - și mercenary - „egoist”, „mercenar” - provin, ca și numele lui Mercur însuși, de la merx, „bunuri”.

Concluzie

Personal, după înțelesul meu, după tot ce a găsit și studiat de Caduceu, este un simbol al celor care au scopuri:

- să conducă Persoana în cercul consumatorului de supraviețuire și rasă;

- sa o influenteze genetic;

- pentru a eradica dezvoltarea spirituală, înlocuind materialul.

Pentru mine, studiul Caduceului a dovedit încă o dată că totul în această realitate ar trebui încercat să fie studiat de tine însuți. Sper că reflecțiile mele pe acest subiect v-au fost interesante și vă vor motiva la autocunoașterea Lumii și dorința de a fi responsabil pentru ceea ce credeți sau nu credeți. Toate cele bune și succes.

Simbolul puterii vestitorilor și a vechilor romani Toiagul lui Hermes (Mercur), sau Caduceu din limba greacă, este un semn al reconcilierii și un element de diplomație. Printre popoarele antice, el a fost dat unui mesager pentru a merge în tabăra inamicului pentru a-și salva viața. De-a lungul timpului, semnificația semnului a suferit unele modificări, iar ulterior a devenit un simbol al medicinei.

Povestea originii

După cum sugerează și numele, simbolul a fost dedicat lui Hermes Trismegistus. Conform textelor mitologiei grecești antice, fiul lui Zeus a însoțit morții în regatul întunecat al lui Hades. Avea nevoie de bagheta pentru a atinge frunțile oamenilor adormiți pentru procedura de trezire. Mai târziu, Hermes a devenit zeul comerțului și sfântul patron al negustorilor. El a primit simbolul puterii de la zeul Apollo pentru instrumentul muzical Lyra. Hermes a testat imediat puterea toiagului pe doi șerpi care s-au luptat între ei. Au încetat să mai concureze și s-au înfășurat în jurul stâlpului. Așa a apărut imaginea familiară a Caduceului, alături de sensul său de bază de „reconciliere”.

Pentru a desemna instituțiile medicale, toiagul lui Hermes al lui Mercur a fost adoptat datorită realizărilor Renașterii. La acea vreme, artiștii, scriitorii și oamenii de știință manifestau un interes deosebit pentru cultura antică, iar simbolismul antic a migrat parțial în sfera activităților medicilor și a minții creative. Deși cea mai de încredere teorie este relația simbolului cu epoca dezvoltării cunoștințelor alchimice. Hermes a fost considerat patronul ei, prin urmare mulți alchimiști au pus toiagul de mercur ca pecete pe vasele lor.

Cunoscut pentru realizările științifice în domeniul chimiei, medicul Paracelsus în secolul al XVI-lea și-a folosit cunoștințele acumulate pentru a-și demonstra teoria despre procesele chimice prin care se dezvoltă corpul uman. Așa a apărut sistemul de utilizare a elementelor chimice în medicină, care a făcut ca produsele farmaceutice să fie așa cum sunt cunoscute astăzi. În lumea modernă, semnul este interpretat ca emblema medicinei într-o serie de state influente, inclusiv în Statele Unite și Franța.

Bagheta lui Mercur semnificație și interpretare

În sens vizual, este un stâlp cu aripi mici deasupra, în jurul căruia se împletesc doi șerpi, ca niște viță de vie. De fapt, ele simbolizează două opuse: lumina și întunericul, binele și răul. Și ceea ce îi unește este un semn al abundenței și al sănătății, personificând nemurirea și un curs constant al vieții care poate depăși orice boală și adversitate. Este un simbol al dualismului naturii.

Aripile ridică semnificația universului la cer, vă permit să traversați barierele invizibile ale vieții și, conform surselor primare, ajută la înțelegerea originii șerpilor. În alchimie, această interpretare a căpătat o nouă față: doi șerpi au devenit elemente ale compușilor chimici, sulful masculin și mercurul feminin. Personalul în sine este folosit ca simbol al protecției și păcii. Acesta este un atribut al puterii asupra oamenilor și evenimentelor. Prin urmare, toiagul poate fi văzut în mâinile zeității egiptene Anubis, zeului grec Hermes, fenicianul Baal - stăpânul tuturor lucrurilor.

Încâlcerea tijei are și un sens propriu: fluxurile din dreapta și din stânga de energie psihică. Ele se răsucesc în jurul polului pentru a restabili echilibrul proceselor care au loc în organism. Din punctul de vedere al metafizicii, aceasta este o realitate care se revarsă în iluzia unui vis. La trezire, obiectul revine în lumea reală. Practic, toiagul zeului comerțului Hermes este un simbol al înțelepciunii, deoarece Mercur, zeul comerțului în mitologia romană antică, era un intermediar între cer și oameni, transmițând înțelepciunea zeilor acestora din urmă.

Folosind bagheta ca talisman

Ca cheie ezoterică pentru descoperirea secretelor ființei, caduceul are puteri mistice. El nu numai că îl înzestrează pe proprietarul său cu sănătate și cu capacitatea de a ieși din situații dificile cu ajutorul diplomației, dar servește și ca ghid în lumea morților. Proprietățile de protecție ale emblemei cu imaginea mărcii pot fi cu greu supraestimate. Este un simbol al păcii, medierii, comerțului și puterii. El permite maestrului său să se apropie de puterea forțelor naturale și să înțeleagă frumusețea lor divină.

Cel care poartă toiagul zeului Hermes este înzestrat cu capacitatea de a se deplasa între această lume și împărăția cerească, unde procesul creației joacă un rol cheie în menținerea armoniei entităților fundamentale: trup și spirit, cer și lună. , soarele și pământul. Amuletele și farmecele cu un caduceu gravat au o serie de avantaje:

Ele vindecă proprietarul de orice afecțiuni de natură fizică și psihică. Ajută la depășirea obstacolelor din calea bogăției și prosperității. Protejați proprietarul de soarta rea ​​și de consecințele unei priviri neplăcute (ochiul rău). Ei oferă înțelepciune și echilibru în treburile de zi cu zi. Sunt complice la comerț și măresc profiturile. Ca și simbolismul chinezesc Yin-Yang, caduceul este considerat un simbol cosmologic al influenței universului asupra naturii dualismului. În științele oculte și în învățăturile ezoterice, el este la mare căutare în rândul magicienilor.

Pentru a folosi puterea semnului, este suficient să-i puneți imaginea pe o bază de metal galben sau alb. Acest material vă permite să obțineți cel mai bun efect de la purtarea de zi cu zi. Desigur, va fi foarte dificil să o faci, așa că poți cumpăra tija lui Hermes la locurile unde se vând talismane și amulete.

Principalul lucru este forma corectă, simetrică a simbolului și raportul geometric între lățime și înălțime. Pentru a înțelege cum ar trebui să arate semnul, este suficient să apelăm la imaginile antice grecești ale zeilor, pe care se găsește zeul Hermes. Un fapt interesant: tija de Mercur este folosită ca heraldică pentru Serviciul Fiscal Federal și Camera de Comerț și Industrie a Federației Ruse și a fost văzută anterior pe emblema Serviciului Vamal al Rusiei țariste.

Cărțile de Tarot înfățișează „... toiagul Adeptului Suprem, care atestă că este învestit cu puteri de sus. Bagheta este încoronată cu o minge înaripată sprijinită pe doi șerpi împletite și reprezintă forma caduceului lui Hermes. Mercur este, în primul rând, purtătorul Baghetei, Energia emisă și direcționată. Prin urmare, această hartă ( care înfățișează Bagheta) reprezintă Înțelepciunea, Voința, Cuvântul, Logosul, prin care au fost create lumile. (Vezi Evanghelia după Ioan, capitolul 1.) Acesta este un simbol al Voinței. Pe scurt, acesta este Fiul - manifestarea planului Tatălui în acțiune.”

Preluat din Cartea lui Thoth de Aleister Crowley.

Caduceus (lat.caduceus)

„Acesta este un toiag de aur,
din trei părți,
Bogăție și fericire"
Homer

Caduceul, ca simbol, a fost întâlnit pentru prima dată în vechea Mesapotamia (2600 î.Hr.). Este unul dintre cele mai vechi, polisemantice și răspândite simboluri. Nu și-a pierdut relevanța până în ziua de azi. De exemplu, din secolul al XIX-lea, imaginea sa a servit într-o serie de țări, de exemplu, în SUA, ca simbol al medicinei. Caduceul este unul dintre simbolurile heraldice ale Ministerului Rusiei de Taxe și Taxe.

Cea mai faimoasă ipostază a lui Caduceu este toiagul lui Mercur (în Grecia - Hermes, care era și ghidul sufletelor din lumea interlopă), zeul comerțului, precum și al astrologiei, magiei și cunoștințelor sacre, care avea capacitatea de a reconciliază contradicțiile. Toți mesagerii poartă un caduceu în semn de pace și protecție, iar acesta este principalul lor atribut. De asemenea, puteți vedea Caduceul în mâinile lui Esculapius, zeul și patronul vindecării, care a căpătat o formă puțin diferită față de sceptrul lui Mercur.

Înfățișat la început împletit cu viță de vie, apoi a început să fie înfățișat cu doi șerpi. Poeții și creatorii de mituri greci au preluat ideea Caduceului de la egipteni. Caduceul poate fi găsit sub forma a doi șerpi încolăciți în jurul unei baghete pe monumentele egiptene construite în fața lui Osiris. Pe lângă Hermes, în mâinile căruia înseamnă și sănătate și tinerețe, este purtat de egiptenii Anubis, fenicianul Baal și uneori Isis și Ishtar.

În ocultism, caduceul este considerat un simbol al cheii care deschide granița dintre întuneric și lumină, bine și rău, viață și moarte (cu acest sens este probabil legată utilizarea ca simbol al medicinei). În creștinism, caduceul devine un atribut al Maicii Domnului - Sofia, cu el Ea poate fi văzută în iconografia ortodoxă. Cunoscută, de exemplu, este icoana Sfintei Sofia din Novgorod. Pe icoanele antice, Ea ține mereu în mâna Sa dreaptă un sceptru (caduceu), adică un ax lung și alb cu capătul ascuțit.

În multe tradiții sacre, este asociat cu curenți ascendenți de energie (kundalini) în jurul coloanei vertebrale (nadami) și canalului vertical central.

Aripile unui caduceu simbolizează capacitatea de a trece orice graniță, aerisire, mobilitate (apropo, Mercur - Hermes a fost, de asemenea, patronul drumurilor, călătorilor și Căilor în sensul larg al cuvântului), o tijă (toia) - putere, un șarpe dublu - părți opuse în dualism, care, în cele din urmă, trebuie să se conecteze. Cei doi serpi, vindecatori si otravitori (boala si sanatate), au o semnificatie ermetica si homeopatica: natura poate invinge natura.

Caduceul este un simbol al naturii complementare a acestor două forțe care operează în univers și al uniunii celor două sexe. Ele personifică forțele de conectare și separare, binele și răul, focul și apa, ascensiunea și coborârea, precum și echilibrul, înțelepciunea și fertilitatea. În alchimie, acestea sunt sulful masculin și mercurul feminin, puterea de transformare, somn și trezire, dizolvarea și coagularea (solve et coagula) a Marii Experiențe, sinteza contrariilor și funcția penetrantă a meditației între nivelurile superioare și inferioare ale realitate. În astrologie, capul și coada reprezintă punctele ecliptice în care planetele, și chiar și soarele și luna, se întâlnesc într-o îmbrățișare strânsă.

Toiagul lui Caduceu (Toiagul lui Hermes)

Toiagul lui Caduceu sau Toiagul lui Hermes în științele oculte este un simbol al cheii care deschide granița dintre lumină și întuneric, viață și moarte, bine și rău. Această tijă este un simbol al forțelor interacționante și complementare ale naturii.

Doi șerpi, răsucindu-se în jurul axului acestui simbol, înseamnă două opuse care se străduiesc să se unească. În medicină, doi șerpi, otrăvitori și vindecători, înseamnă boală și vindecare. În culturile din Asia Mică, doi șerpi împletite simbolizează fertilitatea. Și, de exemplu, în alchimie șerpii de pe această tijă simbolizează principiile masculin și feminin (sulful masculin și mercurul feminin), simbol al dizolvării și pătrunderii, simbol al interacțiunii a două principii. Doi șerpi care se împletesc și luptă pentru unire reprezintă înțelepciunea.

Aripile acestei baghete înseamnă capacitatea de a trece orice obstacol, simbol al aerului.

Bastonul din această tijă simbolizează axa lumii, în jos și în sus, de-a lungul căreia, între Cer și Pământ, se mișcă toți zeii-mesageri și mediatori, de aceea această tijă este considerată un simbol al medierii, armoniei, comerțului.

În cele mai vechi timpuri, Toiagul lui Hermes era și un simbol al mesagerilor care purtau toiagul ca semn de pace și protecție.

Această toiagă este un atribut nu numai al lui Hermes, în mâinile căruia semnifică sănătatea și tinerețea; este purtat si de egiptenii Anubis; Baal fenician și uneori Isis și Ishtar. În mâinile zeilor, această tijă simbolizează Cerul și Luna.

Unul dintre semnificațiile principale în toate culturile lumii, acest simbol înseamnă proporționalitate: procesul evolutiv al materiei nu poate depăși procesul evolutiv al spiritului sau rămâne în urmă. Dezvoltarea armonioasă a corpului și a spiritului.

Caduceu… Acest simbol este atât de vechi încât este aproape imposibil de stabilit când a apărut. Dar totuși, să încercăm să ridicăm vălul originii sale! Caduceul - toiag împletit cu doi șerpi cu sau fără aripi, a fost un atribut al zeităților din India și Egiptul Antic, în Fenicia și Sumeria, în Grecia, Roma și în întreaga Mediterană, în Iran și chiar în America precolumbiană, adică , oriunde a existat frică venerație a ignoranților pentru fenomene de neînțeles sau manifestări de calități și capacități extraordinare ale ființelor „divine” pentru populația locală.

Și orice zeitate îl ținea în mâini: Serapis, Asclepius sau Hermes, Mercur sau Esculapius, caduceul reflecta întotdeauna același lucru: principiul mișcării universale. Întrebarea este: ce și unde?

Nu cu mult timp în urmă, pentru cei cărora le place să „îndrepte” spre dezvoltarea spirituală prin metode accelerate, am publicat un articol interesant. Era vorba despre stimularea artificială a potențialului uman vital și realizarea „nirvanei” prin așa-numita creștere a energiei Kundalini de-a lungul măduvei spinării până la Sahasrara. Este vorba despre trezirea activității Focului Șarpelui, sau Kundalini, când, răsucindu-se în jurul axei centrale, șerpii se conectează în șapte puncte care se conectează cu chakrele principale.

Tratatele de yoga explică faptul că Kundalini, Focul Serpentin, „doarme” în chakra de bază sub forma unui șarpe încolăcit, iar când se trezește ca urmare a evoluției, urcă pe coloana vertebrală pe trei căi: cea centrală, Sushumna. , și două căi laterale, care formează două spirale care se intersectează, - Pingale (aceasta este cea dreaptă, masculin și activ, spirală) și Ida (stânga, feminin și pasiv).

După cum puteți vedea din imagine, acest „efect Kundalini” este o copie exactă a CADUCEUS. Mai exact, caduceul simbolizează trezirea Kundalini. Dar acest simbol a însemnat întotdeauna chiar acest fenomen? Mai mult, direcția lui Ida și Pingala nu corespunde cu locația acestor „șerpi”.

Ida și Pingala la un bărbat sau o femeie sunt direcționate în direcții diferite datorită diferenței dintre sistemul lor hormonal, iar capetele șerpilor sunt ambele îndreptate în sus, ceea ce se manifestă numai în tantra albă, adică în fuziunea armonioasă a parteneri egali, sau ca rezultat al antrenamentului nesfârșit pentru echilibrarea sistemelor nervoase autonome: ramurile simpatice și parasimpatice.

Caduceul poate fi găsit sub forma a doi șerpi încolăciți în jurul unei baghete pe monumentele egiptene construite în fața cultului lui Osiris. Se crede că poeții și creatorii de mituri greci au împrumutat acest simbol de la egipteni, iar de la greci caduceul, la rândul său, ar fi fost adoptat de romani (romani). Grecii l-au refăcut, deoarece la început avea un aspect diferit: un toiag, mai întâi înfățișat împletit cu viță de vie, apoi a început să fie înfățișat cu doi șerpi.

Încă o dată îl găsim în mâinile lui Esculapius, luând o formă diferită față de sceptrul lui Mercur sau Hermes. Este un simbol cosmic, sideral sau astronomic, precum și un simbol spiritual și chiar fiziologic; sensul acestuia se schimbă odată cu aplicarea. Iar cuvântul latin caduceum provine de la preoțesc „mesager, vestitor” (mesager al Vestei, adică conștiință). Acesta este un simbol al Liderului și Inițiatului, Mesagerul, pentru că nu este suficient să cunoști și să cunoști, este la fel de important să poți transfera cunoștințele.

În vremurile străvechi, astfel de mesageri, reprezentanți direcți și mesageri ai zeilor erau Magii, care vindecau sufletul și corpul unei persoane - erau asociați cu Puterea Creativă, toate legile care guvernează Natura le-au fost dezvăluite. Maturitatea spirituală le-a permis să recunoască natura bolii și să aleagă cel mai bun medicament. În acele zile, regii și regii erau atât preoți, cât și vindecători.

Este curios că în limba greacă cuvântul caduceu are o rădăcină comună cu cuvântul cocoș. Caduceus (latină caduceus) sau Kerikiyon (greacă κηρύκειον) este toiagul vestitorilor printre greci și romani. Cocoșul ca simbol se găsește deja în primele secole ale erei noastre. Se credea că cântarea lui nu numai că alungă spiritele rele, ci aduce și alinare bolnavilor după suferință, care este adesea exacerbată noaptea, însoțită de melancolie, insomnie sau somnambulism.

Și cocoșul, după cum știți, este marele vestitor al dimineții și al Soarelui. În ocultism, este considerat un simbol al unei chei care deschide granița dintre întuneric și lumină, bine și rău, viață și moarte. Iată cum scria despre asta unul dintre părinții bisericii, Ambrozie de Mediolansky (sec. III): „Ce plăcut este cântecul cocoșului noaptea. Și nu numai plăcut, ci și util. Acest strigăt inspiră speranță în inima tuturor; pacienții simt ușurare, durerea în răni scade: odată cu sosirea luminii, febra febrei scade. ”

Deci, cel mai probabil, caduceul (kerikiyon) a servit ca reamintire a unui anumit pericol care le așteaptă pentru oamenii care nu sunt confortabili cu consumul de vin și alte droguri, deoarece acest simbol a fost purtat de vestitori în țările în care cultul lui Dionysius. (Bacchus) a fost dezvoltat...

Ca simbol al vindecării, imaginea unui cocoș și a unui șarpe a existat și în China antică. Conform învățăturilor medicilor chinezi, o condiție necesară pentru sănătate era armonia a două principii în corpul uman: yin și yang. Personificarea principiului masculin (yang) a fost cocoșul, femela (yin) - șarpele. Cred că această ipoteză este destul de liberă, deoarece predetermina o anumită natură „serpentină” a unei femei și o natură „acvilină” a unui bărbat.

Yin și yang sunt doar fluxuri multidirecționale de energie care interacționează, iar șarpele este un simbol al otravii într-o cantitate rezonabilă (cocoș), ceea ce creează posibilitatea vindecării de un dezechilibru excesiv.

Pasărea a personificat întotdeauna inteligența și divinitatea, iar șarpele a personificat întotdeauna fitnessul și flexibilitatea. Acest lucru este confirmat de simbolul medicinei în Renaștere, care a fost adesea înfățișat ca o femeie încoronată cu lauri, cu un toiag împletit cu un șarpe și un cocoș în mână. În secolul al XIII-lea. imaginile unui toiag cu un șarpe și un cocoș cântător împodobeau paginile de titlu ale scrierilor medicale. Din 1696, un cocoș de aur a apărut pe stema medicilor francezi, deși aici semnificația a fost oarecum diferită, dar despre asta vom vorbi altă dată...

Cu toate acestea, nu trebuie uitat că același simbol a fost un atribut al divinității în America precolumbiană. Aceasta înseamnă că aparține și moștenirea culturală a Atlantidei, în acest sens, este de interes secta gnostică a „Ofiților”, care înseamnă „șarpe”.

Există o părere că secta creștină gnostică a „Ofiților” sunt închinători ai rasei serpentine a atlanților. Șarpele era simbolul zeilor atlanți. Informațiile despre aceeași sectă creștină au ajuns la noi sub numele de „naasseni” (ebraică „nahash” - șarpe). Celălalt nume al lor este „setiane”. Lor li s-au alăturat „cainiții” și „Peratik” (un nume foarte interesant având în vedere cele de mai sus). Se crede că mai multe texte ofite au fost găsite în biblioteca Nag Hammadi.

Faptul este că cultul șarpelui este caracteristic tuturor popoarelor, într-un fel sau altul asociat cu atlanții. În special, elenii credeau că strămoșii lor erau ofiții, un popor serpentin din marea vestică, a cărui emblemă era un șarpe cu un ou în gură. Și nu numai elenii, ci și triburile celtice și indienii americani au afirmat același lucru.

Ofiții îl venerau pe Hristos ca pe o întrupare serpentină, îl venerau ca „Șarpele cel Bun”, personificând înțelepciunea și dând oamenilor adevărata cunoaștere și credeau în multiplicitatea întrupărilor sale. „Nahash” și „Mesia” în ebraică au aceeași valoare numerică. Odată cu aceasta, ofiții au învățat despre alți șerpi ostili rasei umane. Aparent, tocmai din acești șerpi ostili Iisus a produs esența evreilor, numindu-i „odrasle viperei”.

Gnoza ofite a fost răspândită în special în Egipt, unde, după cum se știe din Vedele slavo-ariene, oamenii drepți, atlanții salvați, au fost transferați prin „puterea cerească”.

6. (70). Și Niy și Elementele vor distruge acel pământ,
Și ea se va ascunde în adâncurile Marilor Ape,
S-a ascuns și în vremuri străvechi
În adâncurile apelor nordice - Sacred Daariya ...
Zeii rasei VOR SALVA OAMENII POTRIVITĂ
ȘI PUTEREA CERESȚILOR ÎI VA PORTA LA ORIENT,
Spre meleagurile oamenilor cu PIELEA DE CULOARE NEGRA...

Unii savanți cred că gnoza a fost forma originală a creștinismului. Deci, acum putem vorbi despre posibile surse atlantice ale gnosticismului.

În general, simbolismul serpentin în creștinism este destul de răspândit. De exemplu, printre atributele liturgice episcopale se folosește un toiag cu doi șerpi zvârcoliți, un analog al caduceului - toiagul preoților egipteni, decorat cu șerpi care se împletesc, dar diferența sa față de caduceu este că înfățișează șerpi îmblânziți și absența aripilor minții – un fel de pământesc.

Un alt simbol este interesant în același sens - Ankh... Aceasta este o cruce cu o rază superioară sub forma unei bucle - un simbol al reîncarnării eterne pe planul fizic, care este exprimată în reîncarnarea pe Pământ. Ankh este cel mai semnificativ simbol printre egiptenii antici, cunoscut și sub numele de crux ansata. În această cruce, două simboluri sunt combinate - crucea, ca simbol al dezvoltării nesfârșite a vieții, și cercul, ca simbol al obsesiei, împreună denotă o oprire a dezvoltării în direcția verticală - dezvoltarea într-un Dumnezeu-om. . De asemenea, această cruce simbolizează unirea zeităților feminine și masculine, Osiris și Isis, și astfel unirea pământului și a cerului, ceea ce a dus la apariția unui nou dezechilibru în dezvoltarea evoluției și apariția unui astfel de fenomen precum iudaismul și fascism.

În scrierea hieroglifică, acest semn a fost plasat cu sensul „viață”, și făcea parte din cuvintele „prosperitate” și „fericire”, care era destinat numai poporului ales de Iehova (Dumnezeul evreilor). Moise avea și o baghetă magică care s-a transformat într-un șarpe și a stăpânit asupra elementelor.

Dar, înapoi la Atlantida, casa ancestrală a mayașilor și sursa tuturor religiilor.

„... Cu toate acestea, ar fi greșit să afirmăm categoric că nu există „argumente” în favoarea ipotezei Atlantidei ca casă ancestrală a Maya. Călugărul Landa, cunoscut și la noi, a scris că niște indieni bătrâni vorbeau despre strămoșii lor, CA DESPRE UN POOR VENIT DIN ORIENT ȘI MÂNTUIT DE ZEI, care i-au pavat douăsprezece cărări peste mare. Dar ceea ce scrie într-una din cărțile seriei „Chilam-Balam”: „UN POOP GIGIANȚĂ A ÎNCEPUT PE NEAșteptat, a început să plouă, TREISTREISprezece Zei și-au pierdut baghetele, CERUL S-A FRÂNT ȘI s-a prăbușit PE Pământ”.

Așa că legendele Mayașilor antici spun că cei pe care ei îi considerau zei au fost aspru pedepsiți: ... TREISTREISprezece zei și-au pierdut baghetele, iar patru zei au fost distruși! Legendele strămoșilor Maya antice au păstrat amintirea pedepsei zeilor! Acest lucru i-a șocat atât de tare încât a gravat în memoria lor la fel de clar ca dovada schimbării înclinării axei Midgard-Pământ !!! Aceste două evenimente i-au zguduit pe strămoșii Mayașilor Antici până în adâncul sufletului lor și rămâne de văzut care dintre aceste două evenimente i-a șocat mai mult! De asemenea, este interesant că pedeapsa pentru zei a fost diferită.

Treisprezece zei au fost privați de BAZE - simboluri ale puterii lor, iar patru dintre ei au fost distruși! Aceste rânduri reflectă gradul de responsabilitate al celor care au fost responsabili pentru catastrofa planetară. Principalii vinovați ai catastrofei planetare au fost pedepsiți la maximum - au fost distruși, ceea ce înseamnă că IERARHII DE NIVEL SUPERIOR care i-au pedepsit AU GĂSIT CĂ SUNT INCORECTI ȘI DECI PREZINTĂ UN PERICOL, iar restul s-au PORTAT!

Zeii retrogradați, desigur, acest lucru nu putea decât să zdruncine oamenii din rasa roșie, pe care acești zei foarte retrogradați i-au transformat în sclavi! Iar acești Zei retrogradați erau oamenii din Rasa Albă, urmașii celor care au venit pe pământurile oamenilor fără barbă cu culoarea pielii flăcării Focului Sacru împreună cu un lider pe nume Furnica!

Este necesar să clarificăm situația cu baghetele. Treisprezece „zei” și-au pierdut baghetele! Cei care citesc aceste rânduri s-ar putea să-și facă ideea că mulțumită acestor tije, acești treisprezece „zei” au fost „zei”. Desigur că nu! Toiagul este un semn exterior al puterii evolutive, iar aceasta nuia a servit ca instrument de manifestare a puterii care o deținea. Bagheta era, de asemenea, un amplificator de putere și un rezonator. Ceva similar cu un laser, dar laserul nu este unde de lumină, ci puterea psihică a proprietarului său.

Prin urmare, o astfel de tijă era în același timp o armă puternică. Privarea „Dumnezeului” de lansetă a însemnat nu numai că lanseta a fost luată de la proprietarul personal, ci și că proprietarul însuși a fost privat de puterea sa psihică, ceea ce i-a permis să facă „minuni” din punctul de vedere al cei care nu au înțeles natura a ceea ce se întâmpla.

De remarcat că nuia era în acord cu un anume „Dumnezeu”, cu personalitatea sa, cu toate trăsăturile sale evolutive. Cu alte cuvinte, fiecare „Dumnezeu” se afla la un anumit nivel evolutiv, cu proprietățile și calitățile corespunzătoare, care corespundeau unui anumit număr evolutiv.

Pedeapsa lui „Dumnezeu” s-a redus la faptul că numărul lui evolutiv a scăzut mai mult sau mai puțin, în funcție de gradul de responsabilitate a lui pentru anumite fapte! Aceasta poate fi numită și o derulare evolutivă parțială a unei entități. Odată cu promovarea evolutivă completă a esenței, gradul de vinovăție al purtătorului (esenței) ei este atât de mare încât pedeapsa pentru faptă sau faptă a dus la ca numărul evolutiv să devină egal cu zero!

În același timp, nu numai corpul fizic al persoanei pedepsite a pierit, ci și esența sa a încetat să mai existe. Aceasta este exact moartea completă, reală, deoarece moartea doar a corpului fizic a permis entității să se încarneze din nou, păstrând toate evoluțiile sale negative, iar acest lucru a făcut posibilă continuarea creării de Fapte Întunecate în noul corp fizic. De aceea, în unele cazuri, când nu mai exista nicio speranță și nicio oportunitate ca persoana care a comis crime evolutive să se îndrepte, pedeapsa a fost o derulare completă a entității.

Și așa se spune în legendele lăsate de strămoșii Mayașilor Antici, când se relatează că CEI PATRU ZEI AU FOST DISTRUȚI! Apropo, mai multe despre baghete! „Dumnezeu” pedepsit, chiar dacă a luat de curând „toiagul său”, nu ar fi primit niciun rezultat! Tija din mâinile „Dumnezeu” retrogradat s-a comportat exact la fel ca în mâinile tuturor!

În plus, aș dori să vă atrag atenția asupra faptului că NUMAI PATRU „ZEI” DIN TREISTREISprezece AU FOST DISTRUȚI, deși toți cei treisprezece au fost lipsiți de baghete! Și se pune întrebarea: ce s-a întâmplat cu restul „zeilor” retrogradați după ce au fost lipsiți de puterea lor - de baghete! Dacă ar fi murit într-o catastrofă planetară, atunci ar fi fost pe lista „Zeiilor” distruși, dar cei NOUĂ „ZEI” ÎNCHISIT nu sunt pe listă!

Și asta nu poate însemna decât un singur lucru - Dumnezeu-ierarhul Suprem Niy, care îi pedepsește, și alți Zei-ierarhi ai Rasei Albe le-au dat șansa de a-și ispăși vina. (2)

De aici devine clar cum simbolul posibilităților divine pierdute a ajuns pe continentul african. Și ce înseamnă mai exact această lansetă? Toiaga este un semn exterior al puterii evolutive și această vergetă a servit ca instrument de manifestare a puterii care o mânuiește, dar fiind lipsită de sursa de manifestare a acestei puteri (calități evolutive), s-a transformat doar într-un reamintire a fostei puteri. a atlanţilor.

Epictet a spus: „Există un astfel de băț de Hermes, atingeți-l orice doriți. Orice ai atinge, fie că este piele, lemn sau altceva, totul se transformă în aur. Da, este adevarat. Aduceți-mi pe cei bolnavi sau pe muribunzi, calamități sau dificultăți - toate acestea le pot transforma cu bățul lui Hermes. Mare este Dumnezeu care ne-a dat această unealtă.”

Toiagul caduceului este asociat simbolic cu arborele vieții, axa lumii și Calea de Aur a dezvoltării, iar șarpele este asociat cu dublul helix al ADN-ului - potențialul evolutiv al geneticii umane. Șerpii indică dinamica ascunsă în ceea ce este stabil în exterior, simbolizează legătura dintre cer și pământ, om și Esența sa, cândva divină, dar din cauza „otrăvii” care a provocat un dezechilibru în dezvoltare, pierdută (aripile de pe caduceu indică și legătura dintre cer și pământ, spiritual și material).

Tot ceea ce se naște pe pământ vine din cer (nivelurile planetare ale planetei noastre sau ale altor planete) și, după ce trece pe calea dezvoltării sau degradării, capătă o anumită experiență de viață, ar trebui să se ridice fie spre „cer” și pe alte Pământuri, fie să ajungă. blocați pentru totdeauna pentru reîncarnări și trecerea de noi teste și lecții, sau chiar pieri din cauza ignoranței lor.

Calea măsurată lea Ingard și Midgard
Lumile sorilor de aur într-o singură mânecă.
Pentru a merge pe acest drum trebuie să vizitezi
pe multe Pământuri în apropierea stelelor strălucitoare.
Midgard și-a numit sufletul un dans rotund al viselor,
căci a cules înțelepciunea mai multor stele,
care este păstrat de cei care au trăit în acea lume

La baza CALEI DE AUR
Lumea Oamenilor este localizată și
Ascensiunea omului într-o Lume Superioară
Sau este posibilă o realitate superioară
Doar ca urmare a dezvoltării spirituale.
Pentru aceasta, DUMNEZEI au venit în lumea umană
Și vin Învățătorii omenirii

În alchimie, caduceul este un simbol al unității focului și apei, care nu se distrug unul pe celălalt. Din păcate, focul, conținut în alcool sau în alte droguri, duce un organism și un psihic imperfect la un dezechilibru, iar o persoană își pierde raționalitatea, transformându-se într-un animal: „șerpii” încep să pună mâna pe spiritul uman. Caduceu și a servit ca reamintire a

În consumul de fructe interzise de către personalități imperfecte, precum Adam și Eva biblici (Naga și Dravidi din India antică). Și la ce a dus? Pentru contactul cu diferite „spirite” și „zei”, la sacrificii și culte ignorante. Orice reprezentant al speciei umane care nu a parcurs calea evolutivă necesară ar putea deveni disponibil forțelor răului prin ritualuri magice care au fost abuzate de triburile negroide din Dravidia și Africa, indienii Yaki de pe continentul american, toltecii și șamanii.

Caduceu amintește de puterea entității, care își extinde puterea către cel care se îndreaptă către ea cu o rugăciune sau o cerere, deschizându-se către ea. A fost întotdeauna important să ne amintim că nu orice entitate are intenții bune și va acționa în interesul celui care cere, iar dacă este în interesul celui care cere, atunci în detrimentul intereselor altuia sau al altora. Nu ar trebui să uităm de legea conservării energiei...

Așadar, în creștinism, caduceul devine un atribut al Maicii Domnului - Sofia, cu el Ea poate fi văzută în iconografia ortodoxă. Cunoscută, de exemplu, este icoana Sfintei Sofia din Novgorod. Pe icoanele antice, Ea ține mereu în mâna Sa dreaptă un sceptru (caduceu), adică un ax lung și alb cu capătul ascuțit.

Simboluri similare erau comune în rândul altor popoare antice (vezi Uray Urajit).Încă din secolul al XIX-lea, imaginea a fost folosită în mai multe țări (de exemplu, în SUA, URSS) ca simbol al medicinei. În prezent, este unul dintre simbolurile heraldice ale Ministerului Federației Ruse pentru Impozite și Taxe, care este foarte alegoric, deoarece aceste taxe ajung la nimeni nu știe unde și cui.

În semiosfera medievală, caduceul a devenit un simbol al „științei ermetice” – alchimiei. Ulterior, el a acționat ca o emblemă universală a științelor oculte și a ezoterismului. Inițial, a fost principalul simbol al medicinei până când a fost înlocuit dintr-un motiv oarecare de un castron cu un șarpe. Cu toate acestea, continuă să rămână un semn al vindecării magice neconvenționale.

Simbolismul a doi șerpi ar putea fi interpretat ca natura ambivalentă a medicinei: înțepătura de șarpe a fost folosită atât în ​​practica medicală, cât și ca otravă, care a activat apărarea organismului și a dus la recuperare.

Întrucât Hermes a acționat ca un mentor al lui Eros, caduceul a simbolizat, de asemenea, calități ale unui profesor precum elocvența și prudența sau, în general, denota pedagogie. Până în prezent, caduceul servește ca simbol al comerțului și diplomației. A fost adesea folosit ca semn heraldic: a fost prezent, în special, pe stema provinciei Harkov.

În istoria și religia evreilor, caduceul era cunoscut ca toiagul preotesc al lui Aaron - acesta era numele atributului strămoșului marilor preoți evrei. Această tijă în formă de caduceu a fost folosită în ceremonia de inițiere a evreilor. Din cele mai vechi timpuri, s-a crezut că puterea focului sacru era conținută în el. Evreii au cumpărat „șoapta” lui Iahve și simbolul puterii divine în detrimentul altora și cu prețul morții esenței lor în scopuri complet mondene - bogăția materială.

Acest simbol a fost găsit în India, gravat pe tăblițele de piatră ale nagakalilor (naga din Kali), afișate la intrarea în templu. Cercetătorii îl găsesc pe Caduceu în Mesopotamia: zeul Ninurta era înfățișat cu o toiagă împletită cu doi șerpi.

În India, așa cum am indicat mai sus, cei doi șerpi sunt ida și pingala. Tija este sushumna. Trezirea Kundalini duce la descoperire. Cele două aripi sunt petale ajna (mai sunt și două). Butonul din partea superioară a baghetei este sahasrara deschisă. Cu toate acestea, în ciuda unei astfel de „explicații” în tratatele despre Kundalini, nu se raportează că pentru a obține iluminarea este necesar să posede calitățile evolutive necesare care au fost acumulate de-a lungul mileniilor, depuse în memoria esenței unui anume. persoană.

Cunoscând lumea, dezvoltându-se versatilă, o persoană se descoperă într-o nouă calitate - calitatea unui om-Dumnezeu, care nu poate fi atinsă mecanic, meditând sau stând zile în șir în asane, dacă, în loc să-ți dezvolți și să-ți dezvolți esența, te conectezi la canalul altor entități și începi să le hrănești, strângându-ți corpul și sistemul nervos, experimentând euforie, în loc să te dezvolți holistic...

Cred că e ceva de gândit aici!

Toiagul lui Hermes (Mercur)

Zeul grec Hermes, sau, cum i se spunea și, Hermes Trismegistus (de trei ori mare), conform mitologiei, provenea din Arcadia și era fiul lui Zeus și Maya. Mesager al zeilor și mijlocitor între împărățiile morții și ale vieții, Hermes a însoțit sufletele morților la sălașul lumii interlope. Cu atingerea toiagului pe cei adormiți, i-a trezit din somn, care, conform credințelor antici, era considerat o formă de moarte. Prin urmare, trezirea din somn era un fel de înviere, ca recuperarea după o boală. Hermes a fost sfântul patron al călătorilor și al comercianților, iar mai târziu a devenit zeul comerțului în general. A fost numit și „înșelatorul divin” și patronul hoților, pentru că, potrivit mitului, a furat turmele de tauri de la Apollo în copilărie. În plus, Hermes era considerat zeul vântului, al aerului și al fertilității. Era înfățișat în sandale înaripate, o pălărie, cu un toiag împletit cu doi șerpi, ale căror capete se uitau unul la altul și cozile despărțite în direcții diferite. Potrivit unor rapoarte, aripile tuturor atributelor lui Hermes (sandale, pălărie, baghetă) au fost împrumutate din Egiptul Antic de la zeul Thoth.

Potrivit legendei, Hermes și-a primit toiagul (fără șerpi) de la Apollo ca recompensă pentru cântatul și cântat la lira pe care a făcut-o pentru prima dată în lume, pe care i-a oferit-o lui Apollo. Înmânând toiagul lui Hermes, Apollo ar fi spus: „Îți prezint toiagul magic al abundenței și al sănătății, ramura de aur, care este nemuritoare și te va proteja”. Hermes, dorind să experimenteze puterea darului lui Apollo, a așezat o toiagă între doi șerpi de luptă și s-au înfășurat imediat în jurul ei la unison. Acest lucru l-a mulțumit atât de mult pe Hermes, încât i-a lăsat pe toiagă pentru totdeauna și a folosit-o în toate cazurile necesare. Romanii numeau toiagul lui Hermes (Mercur) caduceu. Caduceul folosit ca simbol era un băț cu două aripi împletite cu doi șerpi cu capetele îndreptate unul față de celălalt. Uneori, caduceul a devenit un simbol al neutralității atunci când se întâlneau parlamentarii partidelor în conflict.

NM Maksimovici-Ambodik, în celebra sa carte despre embleme și simboluri, dă următoarea definiție acestui simbol: „Un toiag sau un băț cu aripi și doi șerpi, ceea ce înseamnă caduceul lui Mercur, acuitatea rațiunii, elocvența, pacea, înțelepciunea, putere, sârguință.”

Astfel, în lumea antică, precum și în epoca evului mediu timpuriu și așa-numitul clasic, toiagul lui Hermes (Mercur) nu era considerat un simbol pur medical. Totuși, în 1931, pe una dintre străzile Londrei, a fost săpată din pământ sigiliul unui medic oftalmolog, datând din secolul al III-lea. (acum păstrat în Muzeul din Londra al Breslei Chirurgilor, nr. 12572). Acest sigiliu înfățișează mai mulți caducei. Descoperirea a atras atenția publicului, despre ea s-a scris în ziar, iar fotografia ei a fost publicată în „Revista Antică” (1932). Încă aproximativ 200 de sigilii similare ale oftalmologilor au fost găsite în Anglia, Germania, Olanda și alte țări din Europa Centrală. Pe baza acestui fapt, omul de știință canadian D. Hart a concluzionat că în Roma antică caduceul putea deveni o emblemă privată a oftalmologiei. Totodată, se referă la faptul că Homer a descris caduceul grecesc, din aur, cu capacitatea de a reda vederea unei persoane.

În timpul Renașterii, caduceul a început să fie folosit ca emblemă medicală generală. De ce s-a întâmplat asta?

Se crede că caduceul lui Hermes a fost reprezentat în mod eronat în locul toiagului lui Asclepius. Credem că o astfel de greșeală este imposibilă, deoarece Renașterea a fost caracterizată de un interes profund și total pentru cultura antică. Este greu de imaginat că oamenii din această epocă ar putea confunda simbolurile lui Asclepius și Hermes. De asemenea, este imposibil să fim de acord că medicii secolului al XVI-lea. - mai târziu s-au considerat mai mulți creatori decât reprezentanți ai științei și, prin urmare, au înfățișat toiagul lui Hermes drept stemă. Mult mai probabil este punctul de vedere conform căruia rădăcinile acestei utilizări a caduceului trebuie căutate în istoria dezvoltării alchimiei, predecesorul chimiei. În primele etape ale alchimiei, Hermes a fost patronul acesteia. Alchimiștii pun de obicei un sigiliu cu imaginea lui Hermes pe vasele cu preparate, de unde și termenul de „etanșeitate”. Sub influența oamenilor de știință greci și în principal a lui Aristotel, alchimia în Orient s-a dezvoltat într-un sistem în jurul secolului al III-lea, apoi, îmbogățită semnificativ, s-a răspândit din lumea arabă prin Spania în toată Europa. După părerea medicului și botanistului Albert cel Mare (secolul al XIII-lea), vindecarea corporală cu ajutorul mijloacelor medicale era „curățarea”. El a comparat acest proces cu purificarea metalelor simple, pe care alchimiștii au încercat să le transforme în metale prețioase.

Pagina de titlu a „Colecției lui Hipocrate”, publicată de I. Froben. Basel, 1538

Alchimia a atins apogeul epocii sale în secolele XV-XVI, după care ocuparea sa s-a transformat treptat într-un mijloc de îmbogățire ușoară a înșelatorilor și șarlatani. Medicul-chimistul Paracelsus (sec. XVI) a salvat literalmente alchimia. Pe baza experimentelor și a experienței sale vaste, a pus bazele utilizării elementelor chimice în medicină, devenind unul dintre primii iatrochimiști (medici care credeau că legile chimice stau la baza activității organismului, spre deosebire de iatromecanici, care credea că corpul uman este controlat doar de legile mecanicii).

În secolele XVI-XVIII. chimia, farmacia și medicina erau foarte strâns legate, astfel încât atributul lui Hermes caduceus putea deveni o emblemă medico-farmaceutică. În lumea antică, toiagul lui Asclepius și toiagul lui Hermes erau încă simboluri complet diferite și abia în secolul al XVI-lea. au devenit embleme medicale generale. Istoricul medical canadian F. Garrison subliniază că a folosit pentru prima dată caduceul ca simbol medical de către Johann Froben, unul dintre cei mai mari editori de cărți despre medicină din secolul al XVI-lea. în Germania. Ca marcă publicitară, în 1516, a luat o mână care ținea un toiag, încununat cu un porumbel și împletit cu doi șerpi. Acest desen este atribuit celui mai mare maestru olandez Hans Holbein. Semnul descris a fost plasat pentru prima dată pe cartea „Opera Omnia” de Eusebiu Hieronymus Stridon. Ulterior, semnul a fost ușor modificat: în loc de una, au apărut două mâini, întinse din nori și ținând o tijă, pe ale căror laturi inscripția „FRO - BEN”. Poate că părerea lui F. Garrison este greșită, întrucât I. Froben a publicat nu numai cărți de medicină. În plus, ca editor, putea folosi caduceul ca emblemă a comerțului, așa cum era în lumea antică. Mai târziu, acest semn a fost adoptat de editorii englezi.

Unul dintre primii care a folosit toiagul lui Hermes (caduceu) ca emblemă medicală a fost medicul personal al regelui Henric al VIII-lea al Angliei, Sir William Butts, în 1520, punându-și imaginea pe casca în semn de precauție. În 1556, în Anglia, folosirea caduceului ca emblemă medicală a fost propusă de președintele Colegiului Regal al Medicilor din Londra, D. Kais, care a introdus toiagul de argint al președintelui, încoronat cu această emblemă. Inovația a fost interpretată astfel: mai moale decât în ​​acele vremuri, când stăpâneau cu un toiag de fier; șerpii, ca simbol al prudenței, învață să conducă cu înțelepciune.

În secolele XVII-XVIII. mulți medici au luat caduceul ca emblemă medicală într-o formă sau alta. Începând cu anii 60 ai secolului al XIX-lea. tija Hermes a devenit emblema oficială a serviciului de sănătate publică din SUA (apropo, în timpul primei expoziții de asistență medicală din SUA din URSS, la Moscova, tuturor vizitatorilor li s-a oferit o insignă cu nasturi cu o tijă Hermes roșie pe fond alb). Este folosit ca simbol al medicinei în alte țări. De exemplu, 1970 a marcat 100 de ani de la înființarea școlii de medicină din Ceylon, a cărei stemă este încă de la început toiagul lui Hermes (Mercur).

Astfel, după ce a apărut în Grecia antică, toiagul lui Hermes în Renaștere a început să fie folosit împreună cu toiagul lui Asclepius ca emblemă medicală. Oamenii de știință încă se ceartă despre asta. Mulți dintre ei cred că utilizarea caduceului ca emblemă medicală indică o lipsă de înțelegere de către medici și istorici a esenței emblemei și doar adaugă confuzie terminologiei și simbolurilor medicale. Ei propun să lase caduceul ca simbol al comerțului, așa cum era în antichitate, și să folosească doar toiagul lui Asclepius ca emblemă medicală, pentru a separa în final emblemele apropiate ca formă, dar diferite ca conținut.

În prezent, toiagul lui Hermes-Mercur este emblema medicală a Statelor Unite, Franței și altor țări, prin urmare, continuând această dispută inutilă, se poate deveni ca participanții la disputa scolastică medievală despre care Goethe a scris în Faust:

Disputele se desfășoară cu cuvinte, Sistemele sunt create din cuvinte, Trebuie să ai încredere în cuvinte, În cuvinte nu poți schimba nici măcar o iotă.

O atenție deosebită trebuie acordată așa-numitului șarpe al lui Moise, pe care mulți îl identifică cu un simbol medical. Despre ce este vorba în acest caz? „Vechiul Testament” povestește că israeliții, rătăciți în deșertul de lângă Sinai, au mormăit de lipsa hranei, pentru care Dumnezeu le-a trimis drept pedeapsă șerpi „de foc” (otrăvitori), care au mușcat pe mulți, iar oamenii s-au acoperit cu răni. . După ce poporul s-a pocăit, proorocul Moise, la îndrumarea lui Dumnezeu, a făcut un șarpe de aramă și l-a atârnat pe un stâlp de lemn. Oamenii mușcați de șerpi, privind imaginea, au primit vindecare. Cultul șarpelui de aramă a fost răspândit printre israeliți timp de câteva secole, până când regele evreu Ezechia (secolele VIII-7 î.Hr.) a spulberat șarpele de aramă al lui Moise ca idol. Cu toate acestea, în Evul Mediu, când epidemia de ciumă (în special „moartea neagră” de la mijlocul secolului al XIV-lea) ducea până la jumătate sau mai mult din populația anumitor orașe europene și oamenii nu știau cum să scape de acest lucru. dezastru, pe unele amulete, monede-taleri (de ciumă), jumătăți și sferturi de talere au fost așezate imagini ale șarpelui de aramă al lui Moise - „taleri de ciumă” („pestthalers” din latinescul pestis – ciumă) de aceeași greutate și mărimea talerii de argint în circulaţie. Au fost batate la Annaberg, Schneeberg, Leipzig și Kremnitz. Oamenii purtau uneori „taleri de ciumă” la gât pentru a-i proteja de boli. Acest lucru se vede în portretul soției lui Hans Holbein cel Tânăr, care are o astfel de monedă suspendată de gât.

Literatura descrie aproximativ 250 de monede și medalii dedicate luptei împotriva ciumei în Europa medievală. Cel mai vechi „taler de ciumă” a fost bătut în 1525 în Joachimstal (acum orașul Jachymov, Cehoslovacia) de maestrul Wolf Sturz. Îl înfățișează pe Hristos răstignit pe cruce, pe de o parte, iar pe cealaltă - șarpele de aramă al profetului Moise pe un stâlp, înconjurat de oameni bolnavi. Slocuri similare au fost descrise pe multe monede „pestilente”. În Evul Mediu, epidemiile erau frecvente și bruște, provoacă panică în rândul oamenilor neputincioși, cu prejudecăți. De aici și dorința de a se proteja de boală cu ajutorul unei amulete „anti-ciumă”.

Talerul „ciumei” din secolul al XVI-lea

Inițial, utilizarea amuletelor a apărut pe o bază reală în epoca sistemului comunal primitiv și a fost asociată cu utilizarea medicamentelor pentru animale în stadiul incipient. Odată cu ingestia sau utilizarea organelor unui anumit animal ca remediu extern, o persoană, pentru a „îmbunătăți” acțiunea medicamentului, a atârnat o copie mică a acestui animal sau a organului din care a fost făcut medicamentul. gatul lui. De-a lungul timpului, această bază materială a amuletei a fost complet uitată și purtarea lor a devenit doar o superstiție.

În opinia noastră, nu ar trebui să facem o paralelă între șarpele lui Asclepius și șarpele lui Moise, deoarece acești șerpi nu au nimic în comun. Utilizarea modernă a șarpelui Asclepius ca emblemă medicală indică în primul rând o legătură cu cultura antică, cu cultul zeului vindecării lui Asclepius, și nu cu Moise biblic.

Spre sfârșitul Imperiului Roman, religiile păgâne au început treptat să cedeze loc creștinismului. Și odată cu publicarea edictelor împotriva păgânismului de către împăratul Teodosie în 391 d.Hr. e. Creștinismul a devenit în cele din urmă religia oficială de stat a Imperiului Roman. Templele și sanctuarele zeilor păgâni (inclusiv Asclepius) au început să se prăbușească mult mai devreme. La începutul erei noastre, cultul lui Asclepius a intrat în conflict puternic cu învățătura creștină, care îl persecuta pe Asclepios ca pe un rival al lui Hristos, care, conform învățăturii creștine, a devenit vindecatorul suprem - doctorul divin.

În secolul al II-lea. n. î.Hr., când cultul lui Asclepius era încă înfloritor, iar creștinismul era abia la început, creștinii se temeau de influența lui, crezând că va fi o adevărată amenințare pentru ei. Prin urmare, atacurile asupra lui au fost deosebit de ascuțite. Potrivit păgânilor, Hristos era ca Asclepius; potrivit creștinilor, Asclepius era un demon care interferează cu mântuirea spirituală a oamenilor.

Părinții bisericii creștine au luat mai ales armele împotriva zeului vindecării. El a fost numit „arhidemon”, „cel mai periculos din lume”, „întoarcerea oamenilor de la adevăratul lor salvator”, un spirit rău care salvează trupul și distruge sufletul. Pentru creștini, șarpele a devenit un simbol al răului, nu a ajuta oamenii. Templul lui Asclepius din Egea a fost distrus prin decret al împăratului Constantin în anul 331 d.Hr. e. În cinstea acestui lucru, el a emis chiar și o monedă înfățișând o cruce care a zdrobit un șarpe.

Împăratul Iulian „Apostat” (sec. IV), fiind păgân, a restabilit cultul lui Asclepios, ordonând restaurarea templului său din Egee, dar preoții creștini, întârziind în orice mod posibil punerea în aplicare a acestui decret, nu au finalizat restaurarea. . De-a lungul secolelor IV-VI. cultul lui Asclepius ca zeu păgân s-a stins treptat în condițiile creștinismului. Asclepius a fost unul dintre ultimii zei antici care au rezistat atât de mult împreună cu creștinismul.

Unii istorici de artă indică o apariție destul de neașteptată în arta de la sfârșitul secolului al IV-lea. imagini ale lui Hristos cu barbă, într-o perioadă în care a fost păstrată și menținută o atitudine reverentă față de Asclepius. Cu toate acestea, cu greu se poate argumenta că apariția lui Asclepius a servit ca model pentru imaginea lui Hristos. A avea o barbă în această perioadă, de exemplu, a fost considerat un semn de forță și semnificație.

În ciuda interzicerii oficiale a cultului lui Asclepius, credința în puterea lui de vindecare a rămas în rândul oamenilor multă vreme.

În anul 476 d.Hr. e. Imperiul Roman de Apus a căzut în cele din urmă sub atacul barbarilor. A început o nouă etapă istorică în dezvoltarea societății umane în Europa. „Evul Mediu s-a dezvoltat pe o bază complet primitivă. A distrus civilizația antică, filozofia antică, politica și jurisprudența pentru a începe de la bun început în toate. Singurul lucru pe care l-a împrumutat din lumea antică pierdută a fost creștinismul și mai multe pe jumătate ruinate. , fosta civilizație a orașelor „*.

* (K. Marx, F. Engels, Soch. Ed. a II-a, Vol. 7, p. 360.)

Atât în ​​domeniul științei, cât și în orice altul, timp de aproape zece secole, dogma bisericească a fost punctul de plecare și baza oricărei gândiri. Jurisprudență, științe naturale, filozofie - tot conținutul acestor științe a fost adus în concordanță cu învățăturile bisericii. „Viziunea asupra lumii din Evul Mediu era preponderent teologic... De aici rezultă în mod firesc că dogma bisericească era punctul de plecare și baza oricărei gândiri” *, scria F. Engels.

* (Ibid, v. 21, p. 495.)

În această perioadă, desigur, simbolurile antice ale medicinei, inclusiv imaginea unui șarpe în orice modificare, nu au putut avea loc. În Evul Mediu s-au dezvoltat în special alte simboluri medicale generale, care erau în consonanță cu religia creștină. Printre acestea - o torță aprinsă sau o lampă aprinsă (mai târziu - o lumânare), deși flacăra ca emblemă a apărut cu mult înainte de Evul Mediu. Emblemele medicale cu un șarpe au caracterizat, ca să spunem așa, latura obiectivă a profesiei medicale, iar focul a devenit un simbol al esenței interioare, spirituale, a activității medicale.