Introducere

2 Primele monastici din Rusia Antică

3 Apariția mănăstirilor din Kievan Rus

4 Venerabilul Teodosie și Mănăstirea Kiev-Pechersk

5 mănăstiri din Rusia în secolul al XI-lea

3 Activități educaționale ale mănăstirilor

Concluzie

Literatură

Introducere

Relevanța subiectului. „Fiți desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru ceresc este desăvârșit” (Matei 5:48). Ascultătoare de întemeietorul său divin, Biserica lui Hristos se străduiește de aproape două mii de ani pentru a atinge idealul de desăvârșire, de neatins fără harul lui Dumnezeu, pus de Domnul în Predica de pe Muntele și care stă la baza marii tradiții ascetice creștine. Această tradiție, care a oferit o imensă gazdă de asceți sfinți, fără îndoială nu a apărut peste noapte, ci a devenit rodul secolelor dezvoltării și perfecțiunii formelor și normelor sale. „Analizând istoria rusă, în însăși țesătura culturii rusești, nu vom găsi un singur fir care să nu ducă la Sfântul Serghie din Radonezh. Ideea morală, statalitatea, pictura, arhitectura, literatura, școala rusă, știința rusă - toate aceste linii ale culturii ruse converg către reverend. În persoana sa, poporul rus și-a dat seama, locul lor cultural și istoric, sarcina culturală și a primit dreptul istoric la independență. Câmpul Kulikovo, inspirat și pregătit la Trinitate, cu un an înainte de însăși deznodământ, a fost trezirea Rusiei ca popor istoric ”? - așa, la începutul secolului trecut, în fața catastrofei care a avut loc Rusiei, preotul Pavel Florensky a scris despre călugărul Serghiu din Radonezh și despre timpul său. Astăzi, 2014 se împlinesc 700 de ani de la nașterea sfântului. Acesta este momentul în care trebuie să vă îndreptați ochii spre istoria evlaviei Rusiei Antice, care a creat un sol bun pentru germinarea unei astfel de flori de evlavie Radonezh. Studiul vieții mănăstirii, a vieții de zi cu zi și a obiceiurilor din secolele XI-XIII. are o importanță deosebită ca cercetare. În același timp, conceptul de „viață” ar trebui înțeles ca totalitatea unor astfel de elemente precum activități cotidiene, îmbrăcăminte, dietă etc., și sub conceptul de „moravuri” - viața spirituală a mănăstirii, trăsăturile percepției spirituale și morale a tuturor - fenomene posibile din viața vechilor mănăstiri rusești și axiologie monahală.

Scopul lucrării este de a studia apariția și înțelegerea istoriei îndepărtate a monahismului vechi rus în secolele XI-XIII.

Sarcinile sunt definite în funcție de obiectivele stabilite:

descrie motivele și circumstanțele apariției monahismului în Rusia;

ia în considerare caracteristicile primelor mănăstiri;

a consacra personalitățile devotatilor evlaviei;

analizați răspândirea monahismului în alte regiuni;

pentru a analiza formele de interacțiune ale mănăstirilor cu lumea exterioară.

Noutatea acestei cercetări este determinată de faptul că pentru prima dată se întreprinde o reconstrucție cuprinzătoare a tuturor aspectelor posibile ale vieții mănăstirilor din secolele XI-XIII.

Când analizăm literatura directă legată de subiectul nostru, considerăm că este oportun să procedăm de la problemele generale ale cercetării noastre. Cronologic, istoriografia problemei poate fi împărțită în etape prerevoluționare, sovietice și moderne.

Cercetătorii împart istoriografia prerevoluționară a problemei în două direcții - „școala istoricilor-ierarhi” și știința istorică laică. Diferind metodele de cercetare, ambele direcții au considerat astfel de probleme ca originea instituției. O prezentare generală a istoriei mănăstirilor, bazată pe implicarea largă a diferitelor surse, inclusiv cele nepublicate, introduse pentru prima dată în circulația științifică, este dată în Istoria Bisericii Ruse de către mitropolitul Makarii (Bulgakov). Publicată în urmă cu mai bine de o sută de ani, rămâne relevantă pentru știința actuală, deși de atunci au apărut un număr semnificativ de publicații de surse și studii aprofundate despre perioade individuale, fenomene, evenimente din istoria Bisericii, mănăstiri și monahism. Nu mai puțin importante sunt secțiunile corespunzătoare ale „Istoriei Bisericii Ruse” de academicianul E.Ye. Golubinsky. Acești oameni de știință, analizând în detaliu toate sursele și literatura cunoscută din vremea lor, evaluează toate evenimentele din tradiție ortodoxă.

Pentru istoria monahismului, operele genului hagiografic au o importanță primordială. Cercetarea lui V.O. „Vechile vieți rusești ale sfinților ca sursă istorică” a lui Klyuchevsky rămâne singura experiență în studierea istoriei fenomenului în ansamblu. Deși există și alte lucrări despre sfinții ruși, inclusiv sfinții, acestea sunt semnificativ inferioare eseului lui Klyuchevsky în ceea ce privește lățimea bazei sursei.

Următoarea etapă în studiul instituției monahismului este istoriografia sovietică. Doctrina ateistă nu a putut recunoaște rolul Bisericii în istorie, prin urmare, publicațiile despre Biserică au fost practic oprite, iar mănăstirilor i s-a atribuit rolul de exploatator, îndepărtând țăranii pământul dezvoltat. Însă, în timp, știința istorică sovietică și-a supraestimat atitudinea față de mănăstirile Rusiei Antice. O contribuție semnificativă la studiul monahismului vechi rus a avut Ya.N. Shchapov. El este responsabil pentru cercetarea în domeniul hramului prinților, rolul arhimandritului în Rusia, rolul social al mănăstirilor.

Istoricii sovietici au acordat o atenție considerabilă monahismului vechi rus în procesul studierii orașelor din Rusia Antică. Mai ales indicativ în acest sens este opera lui M.N. Tikhomirov „Orașe ruse vechi”. „Monahismul în această perioadă inițială a istoriei Bisericii Ruse a fost strâns legat de orașe” - M.N. Tikhomirov. Datele arheologice sunt de o importanță deosebită pentru studiul vieții mănăstirilor rusești antice. În acest sens, reconstrucția structurilor arhitecturale ale orașelor rusești antice ale P.A. Raport.

O mențiune specială trebuie făcută din știința istorică a emigrării ruse: A.V. Kartashev și I.K. Smolich. Pentru ea, în legătură cu studiul monahismului rus vechi, încearcă să înțeleagă sfințenia rusă antică și să-i vadă originile istorice. Reconstrucțiile vieții mănăstirii sunt prezentate doar în studiile lui I.K. Smolich. Cu toate acestea, au fost construite mai ales pe surse ulterioare.

Pe lângă aceste monografii, reînvierea interesului pentru istoria monahală este evidențiată de publicarea unei colecții de articole „Monahismul și mănăstirile din Rusia. Secolele XI-XX " Pentru acest studiu, articolul lui Ya.N. Șchapov „Monahismul în Rusia în secolele XI-XIII” și M.I. Balkhova "Mănăstirile din Rusia XI - mijlocul secolelor XIV".

Obiectul acestei cercetări este monahismul în secolele XI-XIII. Cuvântul grecesc „călugăr” („unul”, „trăind în singurătate”) a găsit un sinonim foarte expresiv în limba rusă - „călugăr”, adică o persoană care trăiește într-un mod diferit decât al altor oameni. Vechiul monahism rus ca purtător al acestei „alte vieți” constituie obiectul.

Obiectul cercetării îl constituie istoria, viața și obiceiurile mănăstirilor situate în apropierea celor mai mari centre ale statului vechi rus - Kiev și Novgorod la sfârșitul secolelor XI - XIII. Această alegere se datorează în principal gradului de conservare a surselor acestui studiu.

Sursa de bază a studiului. Cronicile rămân principalele surse care conțin informații despre istoria vieții monahale din Rusia Antică, dar gama problemelor cu care se confruntă este limitată. Acestea conțin informații specifice despre structura mănăstirilor, construcția în cadrul acestora și sunt specificate datele domniei. În funcție de locul în care a fost creată colecția analistă, sunt conținute date despre viața în mănăstirile din diferite regiuni ale Vechiului stat rus. Astfel, lucrarea folosește „Povestea anilor trecuți”, Cronici de Novgorod, Ipatievsk și Laurențian.

Informațiile despre cronici sunt completate de dovezi din alte surse normative. Acestea includ scrierile hagiografice, adică viața sfinților. Numărul de vieți timpurii care au coborât la noi este mic. Aproape toate viețile celebre sunt asociate cu figuri care au ocupat un loc semnificativ în istoria Rusiei Antice. În ciuda faptului că listele vieților care ne-au coborât sunt înlăturate semnificativ din momentul morții sfântului, ele pot dezvălui informații despre istoria mănăstirilor din orașele antice rusești.

Un loc special este ocupat de Kiev-Pechersk Paterik. Povestind despre istoria timpurie a Mănăstirii Kiev-Pechersk și despre primele sale asceții, aceasta a fost formată din prima treime a secolului XIII. Paterikon conține câteva zeci de povești despre devotii Pechersk. Evenimentele descrise au avut loc la mijlocul secolelor XI-XII. Datorită acestei surse, se poate urmări creșterea treptată a mănăstirii, viața ei interioară, tipurile de asceză, relațiile cu prințul și boierii, precum și distribuirea îndatoririlor călugărilor.

Astfel, un cercetător al vieții monahale de zi cu zi are o serie de surse istorice care îi permit să reconstruiască anumite aspecte ale vieții mănăstirilor din Rusul Antic.

Cadrul cronologic al studiului acoperă primele secole ale existenței monahismului rusesc propriu-zis: secolele XI-XIII. În această perioadă, monahismul a experimentat prima înflorire pe pământul nostru, asociat în principal cu viața și opera călugărului Teodosie a Peșterilor, răspândirea hramului studian etc.

Metodologia acestui studiu este determinată în mare măsură de natura surselor utilizate în el. Cercetarea se bazează pe o abordare sistematică. Abordarea sistematică este implementată prin utilizarea unui set de metode, a căror alegere este determinată de conținutul sarcinilor specifice de cercetare. În această lucrare se folosesc metode de cercetare istorico-genetică, problematic-cronologică, comparativă-istorică, culturală, psiho-istorică.

Noutatea științifică a acestui studiu este determinată de faptul că se realizează o reconstrucție cuprinzătoare a tuturor aspectelor posibile ale vieții mănăstirilor din secolele XI - XIII.

Structura lucrării se bazează pe sarcinile stabilite în studiu, și anume:

ia în considerare și analizează cauzele și istoria apariției primelor mănăstiri din Rusia Antică;

da o caracterizare a monahismului până în timp sfântul Serghie Radonej.

Capitolul 1. Monahismul în secolul al XI-lea: origini și primii pași

1 Excursie istorică în monahismul ortodox din est

În perioada convertirii Rusiei la creștinism, monahismul în Biserica răsăriteană a dobândit deja caracteristici complete. Prin urmare, ar trebui oferită o schiță scurtă și schematică a traseului său istoric pentru a înțelege mai bine procesele care au avut loc în Rusia în perioada apariției monahismului rus.

La începutul său, monahismul s-a distins printr-un ascezism special. Aceasta se datorează însăși ideii apariției instituției monahismului în Orientul creștin. Arhiereul A. Schmemann descrie motivele și natura primei fapte monahale în felul următor: „Monahismul nu este altceva decât întruchiparea în noi condiții a acelei înțelegeri primordiale, evanghelice a creștinismului, care a determinat viața întregii Biserici timpurii. Renunțarea la lume este o condiție a creștinismului. În era persecuției, apartenența la creștinism a „separat” deja o persoană de lume și de viața sa ... când aceste condiții s-au schimbat și lumea a încetat lupta împotriva creștinismului, dar, dimpotrivă, i-a oferit o alianță, care ar putea și foarte curând a deveni mai periculoasă pentru valorile spirituale nepermițând „naturalizarea”, monahismul a devenit, ca atare, o expresie a independenței lor. De la bun început, idealul virginității și, în general, o respingere gratuită a anumitor lucruri bune, nu rele în sine, dezvoltate în paralel cu martiriul. Când aceasta din urmă a dispărut, monahismul nu a putut decât să devină tot ce a întruchipat și exprimat martiriul.

Primii călugări pustnici apar deja la începutul secolului al IV-lea. în Egipt. Marea gazdă de ancorite egiptene antice, dintre care cei mai proeminenți reprezentanți sunt călugării Antonie cel Mare, Macarius și Pachomius cel Mare, găsiți în persoana ultimului „șef al cynoviei egiptene”. Frații, care s-au adunat în jurul călugărului Pachomius, au format prima mănăstire creștină. A apărut la Tavenna, în apropiere de Tebes, în 318 sau 319. Carta sa a devenit baza ascetismului coordonat. Formarea și dezvoltarea monahismului în definirea precisă a esenței și a trăsăturilor principale aparține Sfântului Vasile cel Mare. Scrierile sale ascetice, scrise pentru comunitățile monahale din Cappadocia, conțin rațiuni teologice și pastorale pentru Cynovia.

Mănăstirile palestiniene, în care Hilarion Gazsky și Chariton cel Mare (sec. IV) au fost fondatorii originali ai Cynovia, s-au transformat în mănăstiri coordonate, care au primit numele de „Lavra”. Euthymius the Great (secolul al V-lea), Theodosius Kinoviarch (c. 529) și, în special, hegumenul călugărul Sava cel sfințit, au fost fondatorii comunității monahale, care în Palestina avea propriile sale trăsături locale speciale. În secolul al V-lea. monahismul a înflorit deja în Siria și în Peninsula Sinai. Imaginile marilor sirieni Efrem și Isaac, Ioan al Scării și Simeon Stilitul atestă înălțimea extraordinară până la care s-a urcat acolo renunțarea monahală la lume.

În secolele IV-VI. Monahismul răsăritan a început să joace un rol extrem de important în viața Bisericii; semnificația sa bisericească-socială și politică de stat ne va deveni mai clară dacă ne vom îndrepta către „Codul” împăratului Iustinian (sec. VI), în care romanele referitoare la mănăstiri ocupă un loc foarte important. În secolele VIII-IX. importanța monahismului a crescut și mai mult. Acesta a găsit puterea de a se opune ierarhiei și puterii imperiale, cel puțin să se opună lor, pentru a apăra învățătura Bisericii cu privire la cele mai importante probleme ale vieții ortodoxe. Se știe că în lupta fatidică pentru venerarea icoanelor pentru Biserică, monahismul a fost cel care a asigurat triumful venerarii icoanelor. Victoria acestui „partid” a ridicat și a consolidat poziția mănăstirilor din Bizanț. Epoca iconoclasmului este timpul marilor lideri. Un exemplu în acest sens este soarta călugărilor Teodore Studitul, Ioan din Damasc și alții. După înfrângerea iconoclasmului, monahismul a intrat în cea mai strălucitoare perioadă din istoria sa. Numărul mănăstirilor este în creștere, influența călugărilor devine atât de puternică încât contemporanii au numit Bizanț „împărăția călugărilor”, iar timpul lor - „era gloriei monahale”.

1.2 Primele monastici din Rusia Antică

În apariția monahismului rus, înflorirea monahismului bizantin a avut consecințe extrem de importante. Ecoul iconoclasmului și rolul pe care l-au jucat călugării în Triumful Ortodoxiei erau încă o amintire vie la vremea botezului Rus. Având în vedere istoria pietății rusești, putem spune cu încredere că icoanele sfinte și „rangul îngerilor egali” al călugărilor erau înconjurați de o reverență deosebită în mintea poporului rus vechi. În chiar istoria formării vechiului monahism rus, se poate observa o legătură cu evenimentele din epoca iconoclastică - nu o legătură externă, ci una internă, spirituală. Odată cu apariția iconoclasmului, mulți duhovnici ai Ortodoxiei au fugit în Tavria și Crimeea. Sfântul Ștefan cel Nou (+ 767), un susținător zelos al venerației icoanelor, a numit țărmurile nordice ale Mării Negre un refugiu sigur pentru călugării refugiați. În viața sa am citit: „Bizanțul a fost orfan, de parcă tot monahismul ar fi fost captiv. Unii au navigat de-a lungul Pontului Euxine, unii spre insula Cipru, iar alții spre Roma veche ". Peșterile, dintre care sunt atât de multe în munții Crimeei, ar fi putut fi primele celule pentru acești refugiați. În viața Sfântului Ștefan, arhiepiscopul de Sugdee, care a muncit din greu pentru educarea păgânilor în Crimeea, puteți vedea noi dovezi că atunci erau mulți campioni ai venerației icoanelor. Prin urmare, este foarte posibil ca călugării care au fugit din Bizanț să aducă cu ei în sudul Rusiei venerația zeloasă a icoanelor. După ce au ajuns în peninsulă, frații monahați s-au stabilit foarte curând și s-au înmulțit la număr. Dovadă în acest sens este epistola Sfântului Teodor Studitul către episcopii exilați în Crimeea, care laudă ostenelile predicatoare ale călugărilor veniți în peninsulă: „Exilul tău a fost aranjat de Providența salvatoare nu numai pentru siguranța ta, ci și pentru mântuirea locuitorilor din localitate. Căci, ajunși acolo, ai apărut ca niște lămpi pentru cei care se aflau în întunericul și eroarea vieții, conducători ai orbilor, învățători ai virtuții, predicatori ai pietății, denunțători ai groaznicei insolențe împotriva lui Hristos comise aici ”.

De asemenea, este important de menționat că peșterile, locuite de oameni și asemănătoare cu mănăstirile, au fost găsite nu numai în Crimeea. Descoperiri arheologice din secolele VIII și IX în partea superioară a Donului, în apropierea râului Tikhaya Sosna, afluent al Donului, în apropierea orașelor Korotoyak și Ostrogozhsk, se găsesc dovezi ale peșterilor creștine de catacombă, care erau ruinele vechilor mănăstiri. Întâlnim această opinie și în V. Zverinsky. Dacă călugării au reușit să se mute în nord-est, atunci se poate presupune că un avans similar a avut loc în direcția nord-vest, mai ales că călugării veniți din Bizanț erau purtători ai creștinismului activ, iar în aceste zone condițiile pentru predicarea Evangheliei erau deosebit de favorabile, deoarece că din partea populației slavei de est, ea nu a întâmpinat niciun obstacol. Răspândindu-se în nord-vest, predicarea creștină a ajuns la Kiev. Deja în a doua jumătate a secolului X, sub principele Svyatoslav, când țara și poporul au dobândit deja trăsăturile unei organizații politice de stat, creștinismul a pătruns în curtea prințului: prințesa Olga, mama prințului de la Kiev, a fost botezată la Constantinopol.

Este dificil să oferim o descriere exactă a întregii activități monahale din statul Kiev, deoarece informațiile despre începutul creștinismului pe acest pământ prezintă lacune mari. Se știe doar că creștinii locuiau la Kiev chiar înainte de Botezul Rus și că aveau propriul lor templu - Biserica Sfântului Profet Ilie. Acest lucru este evident din tratatul dintre Kiev și Bizanț din 944/45 g. Printre acești creștini au existat, fără îndoială, asceți care au dus o viață pioasă și strict ascetică. Să reamintim, de exemplu, primii martiri din Kiev - Varangienii uciși în 983, asupra cărora lotul a căzut pentru sacrificiu. Dar urme externe, care ar indica clădirile mănăstirii sau ceva similar, nu au fost încă găsite.

1.3 Apariția mănăstirilor din Kievan Rus

ÎN surse antice mențiunile mănăstirilor din Rusia se referă doar la epoca prințului Yaroslav (1019-1054). Contemporanul său, mitropolitul Hilarion din Kiev, în celebra sa elogie dedicată memoriei prințului Vladimir - „Cuvântul dreptului și harului”, a spus că deja la vremea lui Vladimir de la Kiev „o mănăstire de pe munții Stasha, au apărut călugării”. Această contradicție poate fi explicată în două moduri: este probabil ca mănăstirile menționate de Hilarion să nu fie mănăstiri în sensul propriu-zis, ci pur și simplu creștinii trăiau în colibe separate din apropierea bisericii, în asceză strictă, adunați pentru slujbele divine, dar nu aveau încă un hram monahal, nu au dat jurăminte monahale și nu au primit tonura corectă. Această părere este împărtășită de mitropolitul Makarii (Bulgakov) și istoricul bisericii E.E. Golubinsky. Pe de altă parte, compilatorii cronicii, care include „Codul din 1037”, care are o colorație grecofilă foarte puternică, au avut tendința de a subestima succesul răspândirii creștinismului în Kievan Rus înainte de sosirea mitropolitului Theopemptos (1037), probabil primul ierarh grec la Kiev. și de origine greacă.

În același an, 1037, cronicarul povestește: „Și odată cu aceasta, credința țărănimii a început să prolifereze și să se extindă, iar monahismul a început să se înmulțească mai des și mănăstirea a început să fie. Și dacă Yaroslav iubește statutele bisericii, îi iubește pe preoți, dar revărsarea călugărilor ”. Și apoi cronicarul relatează că Iaroslav a întemeiat două mănăstiri: Sf. Gheorghe și Sf. Irene - primele mănăstiri din Kiev. Dar acestea erau așa-numitele mănăstiri ale tutorilor sau ale prințului, pentru că prințul era tutorele lor. Pentru Bizanț, astfel de mănăstiri erau obișnuite, dar nu erau predominante. Din istoria ulterioară a acestor mănăstiri, se poate observa că vechii prinți ruși și-au folosit drepturile de tutelă la mănăstiri. Aceasta s-a manifestat într-o măsură mai mare atunci când au fost numiți noi stareți. Prin urmare, putem vorbi cu încredere despre repetarea exactă a relației caracteristice Bizanțului între ktitor și mănăstirea pe care a fondat-o. Astfel de mănăstiri primeau de obicei numele de hramul ktitorului. Deci, numele creștin al lui Yaroslav este George, iar Irina este numele sfântului patron al soției sale; aceste mănăstiri au devenit ulterior mănăstiri ancestrale, au primit resurse materiale și alte daruri de la ktitori și le-au servit ca morminte de familie.

Pe baza materialului studiat, se poate presupune că aproape toate mănăstirile întemeiate în epoca pre-mongolă, iar aceasta este perioada până la mijlocul secolului al XIII-lea, au fost tocmai mănăstirile domnești sau bisericești.

Un început complet diferit a fost la mănăstirea peșterii din Kiev - Mănăstirea Pechersk. A apărut din aspirațiile ascetice ale anumitor indivizi din oamenii obișnuiți și a devenit celebru nu pentru nobilimea ktiterilor și nu pentru bogățiile sale, ci pentru dragostea și sfințenia vieții locuitorilor săi, a căror întreagă viață a fost petrecută „în abstinență și în mare post și în rugăciuni cu lacrimi”.

Mănăstirea Pechersk a dobândit foarte curând semnificație națională și a păstrat mult timp influența sa asupra vieții spirituale și morale a întregului popor creștin.

Despre fundatie manastirea pestera cronicarul povestește despre 1051, în legătură cu povestea înălțării preotului Hilarion la scaunul mitropolitan din satul Berestovo, care se află la sud-vest de Kiev. A fost un „om bun, împătimit și post.” Viața în Berestovo, unde prințul își petrecea, de obicei, cea mai mare parte a timpului, a fost agitată și zgomotoasă, pentru că echipa de prinț era acolo. Prin urmare, Hilarion, care se străduia de exploatări spirituale, a fost forțată să caute un loc retras în care să se poată ruga departe de agitație. Pe un deal împădurit de pe malul drept al Niprului, la sud de Kiev, a săpat el însuși o mică peșteră, care a devenit locul viilor sale monahale. Iaroslav a ales acest presbiter pioșesc la mitropolitul atunci văduv și a poruncit episcopilor să-l consacre. A fost primul mitropolit de origine rusă. Noua ascultare a lui Hilarion a consumat tot timpul, iar acum putea să vină doar ocazional la peștera sa pentru exploatări.

Despre originea peșterilor de pe malurile râului Nipru, puteți găsi următoarele: „Într-una dintre peșterile săpate de către Varangieni, pentru a ascunde proprietățile furate în ele, cu doi ani înainte de moartea lui V.K. în 1013, un originar din provincia Cernigov, orașul Lyubech, un anume Antipa, născut în 983, care a luat jurăminte monahale pe Muntele Athos, în mănăstirea Esphigmen și cu el numele Anthony, a venit la Kiev și, căutând singurătatea, a găsit peșterile Varangiene și s-a stabilit în lor ".

Deci, potrivit celor spuse, chiar înainte de mitropolitul Hilarion, călugărul Anthony s-a ascetizat în peșterile de la Kiev. Și mai departe: „Problemele care au avut loc după moartea lui VK Vladimir între fiii săi, l-au obligat pe Anthony să părăsească locuința peșterii și să se întoarcă la mănăstirea Esphigmen, unde a acceptat apoi schema, adică. imagine îngerească grozavă. În ultimii ani ai domniei lui V.K.Yaroslav, Anthony s-a întors la Kiev și s-a stabilit pe Berestovo, lângă peștera Varangiană, într-o mică peșteră săpată de presbiterul bisericii St. Apostolii Petru și Pavel - Hilarion, care la acea vreme era deja mitropolit ". Așadar, un pustnic pe nume Anthony a devenit întemeietorul Mănăstirii Pechersk. Trebuie spus că în viața lui multe ne rămân neclare, deoarece informațiile despre el sunt fragmentare. Până la urmă, viața sa a fost scrisă în anii șaptezeci sau chiar optzeci ai secolului XI. Este imposibil de spus cu siguranță, există doar certitudinea că a fost scrisă înainte de 1088. A.A. Șahmatov, care a spus că lista era foarte cunoscută în secolul al XIII-lea, dar după trei secole a fost pierdută.

Se știe doar că Anthony era din orașul Lubech, avea o dorință puternică de asceză. A venit la Kiev, a locuit acolo ceva timp în peștera lui Hilarion și apoi a plecat spre sud. Dacă nu a fost pe Athos sau în Bulgaria, așa cum susține M. Priselkov, nu este în întregime clar. Dar această întrebare pentru istoria Mănăstirii Pechersk are doar o importanță secundară, pentru că, în calitate de îndrumător al fraților, în prim plan nu este călugărul Antonie, ci starețul Mănăstirii, Teodosie. Anthony călugăr aparține acelor asceți care au dat un exemplu viu în propriile vieți, dar nu au vocație de îndrumător și de a preda. Din viața călugărului Teodosie și din patericul din Peșteri este clar că monahul Anton a preferat să rămână în umbră și a transferat conducerea noii mănăstiri în mâinile altor frați. Doar viața lui Antonie, care ar fi putut fi compusă în legătură cu evenimentele politice bisericești foarte confuze din Kiev, ne vorbește despre binecuvântarea Sfântului Munte pentru întemeierea mănăstirii. Este posibil ca mențiunea despre o astfel de binecuvântare să fi fost destinată să ofere Mănăstirii Pechersk, care a apărut din aspirațiile ascetice ale mediului rusesc, pecetea creștinismului „bizantin”, legând-o de Sfântul Munte Athos. Cu toate acestea, este vorba mai degrabă de faptul că evlavia călugărului Antonie a găsit o mare reverență în rândul credincioșilor, încât chiar prințul Izyaslav, fiul și urmașul lui Yaroslav, a venit la el pentru o binecuvântare.

Antony nu a rămas singur mult timp. Deja între 1054 și 1058. a venit un preot care este cunoscut în Patericon Patericon sub numele de Marele Nikon (sau Nikon cel Mare). O întrebare interesantă și importantă este cine a fost acest Nikon. M. Priselkov afirmă că Marele Nikon nu a fost nimeni altul decât Mitropolitul Hilarion, care în 1054 sau 1055, la cererea Constantinopolului, a fost îndepărtat de pe scaunul său și înlocuit de Efremul grec. Hilarion și-a păstrat demnitatea preoțească, de aceea apare deja ca un preot care a acceptat marea schemă. Când a fost amintit în schemă, i-a fost dat lui Nikon. Acum, în mănăstirea în creștere, activitățile sale ocupă un domeniu special. În calitate de preot, la cererea călugărului Antonie, a îngrijit novici. În timp, Nikon părăsește mănăstirea Peșterilor și după o scurtă perioadă revine din nou, devine stareț și moare, trăind o viață lungă și plină de evenimente. Desigur, Nikon se află chiar în centrul evenimentelor naționale și culturale ale secolului al XI-lea, deoarece toate într-un fel sau altul erau asociate cu Mănăstirea Pechersk. El a reprezentat monahismul, care se opunea atât ierarhiei grecești, cât și imixtiunii principilor de la Kiev în viața internă a Bisericii.

1.4 Venerabilul Teodosie și Mănăstirea Kiev-Pechersk

Călugărul Teodosie în 1062 a fost ales stareț al mănăstirii Peșterilor. În timpul vieții sale, el a câștigat respect și dragoste deosebite din partea contemporanilor săi, pentru că a fost cu adevărat „liderul inițial al comunității din Rusia”. Viața Lui și Paterikonul Mănăstirii Pechersk sunt principalele surse care ne fac cunoștință cu activitățile sale și cu instrucțiunile sale către ucenicii săi. Paterikon este de asemenea valoros prin faptul că ajută la formarea unei idei holistice despre monahismul rusesc antic din secolele XI-XII și mai ales despre viața interioară a mănăstirilor din acea perioadă. Prin conținutul său, Pechersk Patericon este o descriere hagiografică a mănăstirii Pechersk și exploatările locuitorilor acesteia de la apariția mănăstirii până la sfârșitul secolului XII sau începutul secolului al XIII-lea.

Compilatorul vieții călugărului Teodosie a fost un călugăr al mănăstirii Pechersk numit Nestor. Și-a scris viața la sfârșitul anilor 80. Secolul al XI-lea, când starețul mănăstirii a fost Marele Nikon - adică la aproximativ cincisprezece ani de la moartea sfântului hegumen, astfel încât mulți dintre frații care l-au cunoscut în timpul vieții erau încă în viață. Deși opera lui Nestor dezvăluie influența unor exemple de hagiografie bizantină, este totuși scrisă foarte realist și poartă amprenta personalității autorului. Imaginea lui Theodosius era încă atât de vie, aproape modernă pentru scriitor, încât, în ciuda folosirii lui Nestor de viețile bizantine, această imagine era înzestrată cu trăsăturile specifice ale unui asce rus. Să lovească în Feodosia nu este doar dorința lui zeloasă de a-și îmbunătăți sufletul și, după ce a renunțat la tot ceea ce este extern, de a transforma viața pământească într-o reședință cerească, ci și dorința lui de a influența lumea. Această caracteristică apare și în biografiile Călugărului Varlaam din Khutynsk și ale Călugărului Avraam de la Smolensk.

Se știe că călugărul Teodosie a venit la călugărul Antonie în 1032 la vârsta de douăzeci și trei de ani. Datorită zelului în exploatările sale spirituale, călugărul Teodosie a ocupat un loc proeminent printre frații mănăstirii. Nu este de mirare că după un timp a fost ales stareț al mănăstirii. În această perioadă, numărul fraților a crescut atât de mult încât călugării Antonie și Barlaam (primul stareț al mănăstirii) au decis să extindă peșterile. Numărul fraților a continuat să crească, iar călugărul Antonie s-a îndreptat către prințul de la Kiev Izyaslav, cu o solicitare către pământul mănăstirii de deasupra peșterilor pentru construirea unei biserici. Călugării au primit ceea ce au cerut, au construit o biserică de lemn, chilii și au înconjurat clădirile cu un gard din lemn. În viața călugărului Teodosie, aceste evenimente sunt atribuite lui 1062. Prin urmare, compilatorul vieții, Nestor, leagă erecția clădirilor monahale bazate pe pământ cu începutul domniei călugărului Teodosie. Ar fi mai corect să presupunem că numai finalizarea acestei construcții aparține timpului domniei călugărului Teodosie. „Viața” Sf. Teodosie însăși, potrivit istoricului I. Smolich, a fost publicată de șase ori: Bodyansky în „Lecturi”, Yakovlev în „Monumentele literaturii ruse din secolele XII și XIII”, A. Popov în „Lecturi”, Șahimov în „Lecturi”, Abramovici în „Monumentele literaturii slav-ruse”, „Kiev-Pechersk Patericon (1911)”, Abramovici în „Kiev-Pechersk Patericon (1930)”.

Cea mai importantă faptă a călugărului Teodosie în prima perioadă a stareței sale a fost introducerea hărții cenobitice a mănăstirii Studite. Din viața călugărului se poate afla că s-a străduit pentru împlinirea cea mai strictă a jurământurilor monahale de către frați. Lucrările sale au pus bazele duhovnicești ale Mănăstirii Kiev-Pechersky și au făcut din ea o mănăstire rusă exemplară timp de două secole.

Deci, viitorul sfânt era încă o tinerețe când a venit la călugărul Antonie. El a trebuit să îndure o lungă luptă pentru a primi de la mama sa, care nu a acceptat înclinația sa către monahism, binecuvântarea de a fi îngrijit un călugăr. Antonie Călugărul l-a acceptat pe fugar pe lume și pe tânărul novic, cu smerenia și răbdarea sa, dispoziția sa spirituală a dobândit curând dragostea unui pustnic bătrân, care i-a poruncit Marelui Nikon să-l amurească. Tânărul călugăr a câștigat curând dragostea fraților. Prin urmare, după transferul, prin voia Marelui Duce, starețul Barlaam la mănăstirea Sf. Dimitrie, călugărul Teodosie își asumă singur ascultarea starețului.

Este dificil să spunem ce hărțuire a fost călăuzită de mănăstirea Peșterilor înaintea stareței Teodosie, dar multe spun că Mănăstirea Peșterilor din primii ani ai existenței și-a construit viața pe baza Cartei Marii Biserici, ca și alte mănăstiri Kiev care au apărut înaintea sa. Dar timpul a arătat că acest tipic a fost de mică folos pentru organizarea vieții monahale, pentru că nu conținea decât reguli liturgice. Noul stareț știa probabil despre existența hramului mănăstirii al călugărului Theodore Studitul. Prin urmare, el trimite un călugăr la Constantinopol călugărului Efrem, care a fost odată îngrijit în mănăstirea Pechersk și acum a scăpat într-una dintre mănăstirile grecești, pentru a primi de la el o copie a hramului studian. Călugărul Teodosie a primit o ordonanță, dar nu pe lista care a fost făcută de mâna însuși călugărul Teodor și potrivit căreia aceștia au trăit în mănăstirea sa, ci în prelucrarea sa ulterioară, efectuată de Alexy, Patriarhul Constantinopolului (1025-1043).

Această cartă, astfel cum a fost modificată, nu este o cartă monahală detaliată, care ar asigura toate circumstanțele vieții monahale, ea conține doar câteva instrucțiuni liturgice venite de la însuși Patriarhul Alexy și cel mai reguli generale posturile și viața monahală în general. Cu toate acestea, trebuie menționat că cel mai important a fost călugărul Teodosie să păstreze baza ustav - principiul vieții comunale stricte, pe care a încercat să îl pună în practică pe tot parcursul domniei sale. El însuși s-a luptat neîncetat, spunând „lucrează în mâinile sale, rugăciunea în gură” și a cerut același lucru de la frații care i-au fost încredințați. Simplu și prin simplitatea sa, o narațiune atât de impresionantă și plină de viață a lui Nestor ne arată atât darul pastoral din multe părți al lui Theodosius, cât și dorința lui zeloasă de respectare strictă a principiului comunității. El nu a încurajat ascețismul sofisticat sau prea aspru caracteristic părinților sirieni, pentru că a înțeles că un astfel de feat ar putea deveni de fapt baza comună a cinoviei monahale. Acest lucru a fost imposibil mai ales într-o perioadă în care monahismul din Rusia făcea doar primii pași și a fost un drum lung și dificil înainte, pentru a deveni în timp un adevărat exemplu de evlavie creștină. Desigur, aceasta nu înseamnă că călugărul Teodosie a respins etapele superioare ale realizării. Știa bine că numai ei oferă experiență spirituală și capacitatea de conducere spirituală, că pentru stareț sunt singura sursă de inspirație.

El însuși a muncit cu sârguință, dar în smerenia sa nu i-a plăcut că frații și contemporanii în general știau despre exploatările sale. Numai în tinerețe a purtat lanțuri. Rugăciunea, smerenia, postul îi umplu viața. Își poartă demnitatea de stareț cu cea mai mare smerenie, haina sa săracă le arată fraților și marii lumii că sărăcia împodobește un creștin. El este mereu în post: pâine uscată, rareori legume fără ulei - asta este tot hrana lui, dar chipul lui este mereu vesel. Își desfășoară activitatea monahală noaptea, își dedică întreaga zi de muncă, are grijă de frați, dar îi conduce fără severitate excesivă. El o educă mai mult prin exemplul său decât prin cuvinte și învață în pilde. El îi amintește pe vinovat cu dragoste și severitate blândă. Minunile călugărului Teodosie, darul profeției, sunt prezentate în viață ca o consecință a virtuților sale. Aceste minuni au fost în mare parte legate de comunicarea cu externul lume secularăsituată în spatele zidului monahal, pentru că, pe de o parte, au subliniat importanța pomanelor laicilor pentru viața monahală, iar pe de altă parte, au consolidat respectul pentru virtutile crestine monahismul.

Viața ne oferă o serie de exemple de slujire a călugărului Teodosie pentru vecinii săi, pentru a putea fi considerat fondatorul inițial al serviciului social-creștin pentru lume. Călugărul Nestor îl numește ocrotitorul văduvelor, orfanilor și săracilor. Exploatările sale ne amintesc de monahismul palestinian. Curând, curtea domnească din Kiev a auzit despre călugărul Teodosie, unde a fost în mare cinste datorită sfatului său sfios. Acest lucru s-a exprimat clar în disputa sa cu prințul Svyatoslav, în care a câștigat: prințul capriciu a trebuit să se plece în fața autorității spirituale a viitorului sfânt.

Călugărul Teodosie a propovăduit și printre frații monahale. Învățăturile sale au atins principiile de bază ale vieții monahale, dar nu a dat instrucțiuni despre cum să facă anumite exerciții ascetice.

Opiniile călugărului Teodosie despre diverse cazuri din viața monahală de zi cu zi sunt exprimate în cele cinci învățături care au rămas după el pentru călugări, a căror apartenență la sfânt este în afara oricărui dubiu. Călugărul Theodosius se bazează pe crearea unei străduințe zeloase pentru perfecțiune. El vede obiectivul principal al vieții monahale din timpul său în smerenie și răbdare, în rugăciune și dragoste pentru frații săi. Dar nu a cerut de la călugări fapte monahale externe excesiv de dificile. Pentru egumenul sfânt era clar că nu se putea cere prea mult de la prima generație de călugări deodată. Aceste învățături mărturisesc cât de încet și treptat s-a stabilit viziunea creștin-ascetă asupra lumii și faptul că orice înăsprire a cerințelor nu putea decât să dăuneze vieții monahale. Pentru dezvoltarea vechiului monahism rus, a fost extrem de important ca cerințele ascetice ale lui Feodosius să fie mână în mână cu sarcini pastorale practice, căci numai în acest fel comunitatea monahală putea rămâne la o anumită înălțime.

Călugărul mănăstirii Peșterilor în timpul lui Teodosie și-a petrecut ziua în rugăciune și în ac. Din viața lui Teodosie, puteți afla că Matins, ore și liturghie au fost slujite zilnic în mănăstire. Călugării au umplut timpul între servicii cu ajutorul acelor: au țesut sandale și pălării, pe care apoi le-au vândut în oraș pentru a cumpăra cereale pentru mănăstire cu veniturile. Călugării înșiși au măcinat acest grâu și au copt pâine din ea însăși. Primăvara și vara, frații munceau în grădina mănăstirii. Mâncarea a fost simplă și slabă: în zilele săptămânii, mâncarea consta în principal din pâine și apă, doar sâmbătă și duminică, când postul este permis în conformitate cu statutul, s-a gătit supa de terci sau ovăz pentru frați. Dar de multe ori frații nu aveau nici terci și nici măcar pâine. Toți au mâncat împreună în refectoriu, iar călugărul Teodosie a interzis strict să ia orice mâncare cu el în celulele sale, cu excepția pâinii uscate. Ei au postit în mod sever în timpul Postului Sfânt și a Postului Săptămânii.

Cu toate acestea, astfel de legături sociale și culturale ale mănăstirilor cu lumea din afară au permis mulți cercetători, în special istoriografia sovietică, să numească Mănăstirea Pechersky centrul cultural al Rusiei pre-mongole și au dat naștere, de asemenea, discuției despre abaterea mănăstirii de la „idealul original al monahismului, care cunoaște doar viața religioasă din afara lumea, numai asceza și a cărei principală sarcină a fost mântuirea propriului suflet al călugărului ".

Pe de altă parte, marea semnificație spirituală a mănăstirii Pechersk pentru acea vreme poate fi judecată prin ceea ce a fost scris la sfârșitul secolului al XII-lea. epistola episcopului Simon către călugărul Polycarp. Episcopul Simon a fost cândva călugăr al mănăstirii și coautor al Pechersk Paterikon. „Cine mă cunoaște, păcătosul episcop Simon și această biserică catedrală, frumusețea lui Vladimir și celelalte biserici ale Judecății, v-ați creat pe voi înșivă? Colic are grindină și s-a așezat! Și zecimile sunt colectate pe tot pământul, și astfel răutatea noastră deține totul. Și a lăsat acest lucru totul, dar ia în considerare ceea ce este un lucru spiritual mare și acum mă va ține înapoi și mă rog Domnului, pentru ca el să ne ofere timp bun pentru domnie. Și Domnul secret, spune cu adevărat că toată această glorie și onoare ar fi în curând atribuite caloriilor, dacă cu o prăbușire să iasă din porți sau în confuzie să fii în fața porților cinstitilor lauri și să creezi petiționarul, atunci ar fi mai bine să onorezi acest timp. Există o singură zi în casa Maicii Domnului de mai bine de o mie de ani și în ea se învrednicește să fie mai mult decât să trăiască în satele păcătoșilor ". Prin urmare, vom repeta din nou că tocmai egumenul sfânt al mănăstirii Peșterilor a devenit regula credinței nu numai pentru semenii și contemporanii săi, ci și pentru întregul monahism rusesc. În imaginea sa, evlavia monahală și-a dobândit măsura ideală de asceză. De aceea, când, după o scurtă pauză, Vechiul monahism rus a cunoscut înflorirea cea mai înaltă, înțelegând sensul ascetismului, a păstrat o legătură internă cu călugărul Teodosie.

După moartea pașnică a călugărului Teodosie, care s-a străduit să-i țină pe frații mănăstirii la nivelul strictei cinovii, „sistemul” său de hrănire monahală a început să sufere unele schimbări. Mănăstirea Pechersk, ca și alte mănăstiri din oraș, a fost în relații prea strânse cu lumea. Consecința acestor relații a fost o secularizare treptată în cadrul vieții monahale. Pe de altă parte, monahismul, în opoziție cu această secularizare, a arătat o serie de exemple de asceză strictă, care, la rândul lor, în unele cazuri a dus la căderea în amăgire. Pentru Mănăstirea Pechersk, relațiile cu prințul Kievului conducător au avut o importanță deosebită. Mănăstirea, ca și alte mănăstiri, trebuia să țină cont de favoarea sau defavorizarea domnească. Însuși călugărul Teodosie, cu marea sa autoritate, ar putea rezista voinței princiare, dar după el nu toți rectorii au reușit să mențină o astfel de autoritate. Toate aceste circumstanțe, într-un fel sau altul, au influențat viața monahală, iar în vremurile ulterioare frații mănăstirii Pechersk arată într-o lumină diferită decât sub călugărul Teodosie. Fosta unitate, care a format piatra de temelie a comunității călugărului Teodosie, acum se destramă.

Și o împrejurare mai importantă: odată cu schimbarea structurii interne a vieții monahale, mănăstirea începe imediat să se inspire dintr-o altă sursă decât înainte. Deci spiritul cinoviei călugărului Teodosie poate fi comparat cu asceza palestiniană. Nu este o coincidență faptul că monahul Teodosie, în învățăturile sale către frați, și-a amintit numele călugărilor Efrem cel Mare și Sava cel sfințit. Modul de viață al acestor tați și anturajul lor au contribuit la introducerea comunității, în special a mesei comune și a rugăciunii. Acest ideal monahal a fost asociat cu călugărul Teodosie, de asemenea, cu Regula Studiană, care a necesitat și respectarea strictă a regulilor căminului. La rândul său, excesivitatea exploatării monahale, caracteristică călugărilor mănăstirii în secolele XI-XII. și descris în Patericon Pechersk, amintește deja de asceții sirieni sau de unii dintre călugării egipteni. Să reamintim și viața oamenilor Avyatogorsk din secolul al XI-lea, care au rezistat cynoviei introduse de Sfântul Atanasie. În luptă pentru viață conform propriei lor înțelegeri, au căzut și ei într-o stare fermecătoare. Îndrumarea în fapta monahală numai prin înțelegerea noastră și adesea numai prin excesivitate se regăsește în Pechersk. Numai la câțiva acest drum a devenit o cale îngustă spre mântuirea sufletului. Pentru cei fără experiență și mai ales pentru cei care nu au trecut prin școala vieții comunitare, aceasta a fost o cale de deznădejde, ezitare și ispită și, după cum mărturisește Patericon, adesea chiar amețitor. Toate acestea, conform I.K. Smolich, mărturisește destrămarea internă a monahismului în perioada pre-mongolă.

O altă sursă vorbește despre asta - viața călugărului Avraam de la Smolensk. În secolul XII, Smolensk a cunoscut o creștere culturală pentru o perioadă scurtă de timp și chiar a concurat cu Kievul. Călugărul Avraam s-a născut în Smolensk la scurt timp după 1146 într-o familie bogată, a primit o educație foarte bună pentru vremea sa, este posibil să știe și limba greacă. El a fost îngrijit într-o mănăstire de lângă Smolensk, unde aspirațiile sale pentru o viață monahală reală nu au putut fi intensificate decât datorită studierii lucrărilor Sf. Ioan Gură de Aur, Vasile cel Mare, Efrem Sirul și viața Sf. Teodosie a Peșterilor păstrate în mănăstire. Călugărul Avraam a petrecut aproximativ treizeci de ani aici, trăind într-o abstinență strictă și dedicând timp rugăciunii. Călugărul Efrem, un discipol al lui Avraam și compilatorul vieții sale, relatează că marile asceți palestinieni, precum călugării Hilarion, starețul Savva sau Efimiy, au fost modelele sale de rol. Acest lucru îi permite să fie considerat un susținător al tradiției palestiniene. În 1197, monahul Avraam a fost hirotonit în preoție. Mai departe, Efrem scrie că călugărul a slujit Sfânta Liturghie în fiecare zi, la care a dat întotdeauna o predică. Puterea și luminozitatea cuvintelor sale au atras mulțimi spre el. O asemenea slavă a stârnit invidie și ostilitate în rândul starețului mănăstirii și printre călugări, astfel încât călugărul Avraam a fost supus asupririi.

Apoi a fost nevoit să meargă la mănăstirea Sfintei Cruci din Smolensk și și-a continuat slujba pastorală și predicarea acolo. În același timp, călugărul Avraam s-a arătat a fi un adept zelos al vechilor învățături escatologice rusești. Curând, însă, în noul loc al călugărului Avraam au apărut invidioși și răi înțelepți, care l-au acuzat de erezie înaintea episcopului. La proces au participat prințul Smolensk și episcopul, ei au descoperit că acuzația era calomnie. Cu toate acestea, episcopul l-a trimis încă pe călugărul Avraam la mănăstire, în care a început odată calea monahală. I s-a interzis să celebreze Sfânta Liturghie și să primească vizitatori. Viața spune că pentru o astfel de nedreptate, Smolensk respinge pedeapsa lui Dumnezeu - căldură intensă și secetă. După ce episcopul a ridicat interdicția, a început să plouă prin rugăciunea călugărului Avraam. Atunci Vladyka l-a numit stareț al mănăstirii.

Mănăstirea monahului Avraam a devenit curând un loc de pelerinaj pentru credincioși. În mănăstire, el a condus o regulă și practică monahală strictă. Călugărul repozitat în 1219 sau 1220. Viața sa este un material valoros pentru secolul al XII-lea, similar cu ceea ce este viața călugărului Teodosie pentru secolul al XI-lea. Mediul spiritual care l-a înconjurat pe Călugărul Avraam repetă unele dintre trăsăturile cunoscute de la Pechersk Patericon. Desigur, putem presupune că anticul monahism pre-mongol rus a intrat atunci într-o perioadă de declin. Dar nu trebuie să uităm că motivul acestui lucru nu constă în monahismul, care era încă nou pentru Rusia, ci în condițiile vieții politico-statice și bisericești din acea vreme. Maturitatea interioară și forța monahismului se bazează pe mulți ani de fapt spiritual spiritual neîncetat, iar omul monahal rus vechi nu a reușit încă să treacă printr-o astfel de școală spirituală. Epoca călugărului Teodosie a fost prea scurtă, iar influența lui a persistat într-una sau două generații ale fraților mănăstirii. Monahismul rus nu a absorbit încă întreaga experiență ascetică a monahismului, nu a stăpânit bazele vieții comunale.

Creațiile ascetice ale sfinților părinți vorbesc despre cât de încet se realizează acest proces, de ce poate provoca o întrerupere a lucrării spirituale și cât de ușor pot fi supuse secularizării mănăstirilor. Pentru a menține înălțimea atinsă, monahismul are nevoie nu numai de o tradiție ascetică consacrată, ci și de purtători vii ai acesteia, care ar educa noile generații de călugări în spiritul acestei tradiții. Și asta pur și simplu nu s-a întâmplat, pentru că pentru toată spiritualitatea și evlavia lui personală: călugărul Teodosie din Peșteri nu a creat o „școală” de perspectivă ascetică a lumii - nici pentru întregul monahism pre-mongol în general, nici pentru mănăstirea Pechersk, în special. Prin urmare, în monahismul acestei epoci, nu vedem „mijlocul de aur” - o comunitate strictă, kinovia, prima și cea mai importantă școală a călugărului. În schimb, fie exploatări excesive, fie secularizarea vieții monahale. Călugărul Theodosius în viața sa a arătat înălțimea gradului monahal, spre necesitatea sa pentru societatea creștină și el însuși a fost un exemplu de viteză ascetică pentru poporul nou convertit. Mai mult, el a fost mai mult întruchiparea noului creștinism rus în general decât a monahismului rus. Deși a fost prima înflorire a mănăstirii Peșterilor, sub călugărul Teodosie.

1.5 Mănăstirile din Rusia în secolul al XI-lea

Concomitent cu înflorirea Mănăstirii Pechersk, au apărut noi mănăstiri la Kiev și în alte orașe. Din povestea din Patericon despre cearta dintre profesorii fraților Pechersk, Anthony și Nikon și prințul Izyaslav din cauza amintirii războinicilor princiari Barlaam și Efraim în rangul monahal, aflăm că la Kiev exista deja o mănăstire a Sf. Mina. Nu există informații exacte despre cum și când a fost fondată această mănăstire. Este posibil ca o astfel de mănăstire să nu existe deloc la Kiev, ci doar un monarh bulgar a locuit acolo din Bizanț sau mănăstirea bulgară Sfânta Mina, care a părăsit Kievul cu Nikon. Această opinie este exprimată de istoricul bisericii E.E. Golubinsky. Nikon a părăsit orașul pentru a evita mânia princiară și s-a îndreptat spre sud-est. A ajuns pe coasta Mării Azov și a stat în orașul Tmutarakan, unde domnea prințul Gleb Rostislavici, nepotul prințului Yaroslav. În Tmutarakan, a întemeiat o mănăstire în cinstea Maicii Domnului și a rămas acolo până în 1068, până la întoarcerea la Kiev, la Mănăstirea Pechersk, unde din 1077/78 până în 1088 a lucrat ca stareț.

Mănăstirea Sfântul Dimitrie a fost întemeiată la Kiev în 1061/62 de către prințul Izyaslav. Pentru a-l gestiona, Izyaslav l-a invitat pe starețul mănăstirii Peșterilor. Rivalul lui Izyaslav în lupta pentru Kiev, prințul Vsevolod, la rândul său, a întemeiat o mănăstire - Mikhailovsky Vydubitsky, iar în 1070 a ordonat să construiască o biserică din piatră. Alți doi ani mai târziu, alte două mănăstiri au apărut la Kiev. Mănăstirea Spassky Berestovsky a fost întemeiată probabil de Herman, care ulterior a devenit Lordul Novgorod (1078-1096) - în surse această mănăstire este adesea numită „Germanich”. O altă mănăstire Klovsky Blakhernsky, numită și „Ștefanici”, a fost fondată de Ștefan, starețul Mănăstirii Pechersky (1074-1077 / 78) și episcop de Volodymyr-Volynsky (1090-1094); a existat până la distrugerea Kievului de către tătari.

Astfel, aceste decenii au fost o perioadă de clădire furtunoasă a mănăstirii. Din secolul XI până la mijlocul secolului al XIII-lea. au apărut și multe alte mănăstiri. Golubinsky are până la 17 mănăstiri doar la Kiev. Mitropolitul Macarius indică 18 mănăstiri din istoria sa, iar pentru întreaga perioadă pre-mongolă - aproximativ 74.

În secolul al XI-lea. se construiesc mănăstiri în afara Kievului. Mănăstirea din Tmutarakan a fost deja menționată. Mănăstirile apar și în Pereyaslavl (1072-1074), la Cernigov (1074), în Suzdal (1096). Mai ales multe mănăstiri au fost construite în Novgorod, unde deja în secolele XII-XIII. erau până la 17 mănăstiri. Cele mai semnificative dintre ele au fost Antoniev și Khutynsky. De regulă, acestea erau mănăstiri domnești sau bisericești. Fiecare prinț s-a străduit să aibă o mănăstire în capitala sa, de aceea s-au construit mănăstiri pentru bărbați și femei în capitalele tuturor principatelor. Unii dintre ei au fost sponsorizați de episcopii conducători.

Există și un fel de ierarhie între mănăstiri. Acesta a fost strâns legat de prestigiul și greutatea politică a orașului sau principatului unde se afla mănăstirea. Astfel, Mănăstirea Kiev-Pechersk, aflată în Marele Ducat, a dobândit curând titlul de Lavră. Cu timpul, potrivit istoricului, a devenit stavropegic, adică a început să se supună direct Patriarhului Constantinopolului, ocolind mitropolitul Kievului. O altă mănăstire la fel de importantă a fost mănăstirea Sf. Gheorghe din Novgorod cel Mare. Mănăstirea Yuryevsky a fost încă de o importanță majoră, deoarece a fost reședința arhiepiscopilor Novgorod, care din cele mai vechi timpuri au urmat o politică bisericească foarte independentă. Alte mănăstiri erau în poziții mai puțin avantajoase, așa că trebuiau să țină cont de puterea domnească, de vechea oamenilor sau de alte circumstanțe.

Topografic, mănăstirile au fost amplasate pe cele mai importante căi comerciale și navigabile ale Rusiei Antice, în orașele de-a lungul Niprului, în Kiev și în jurul acesteia, în Novgorod și Smolensk. Numai de la mijlocul secolului XII. mănăstirile apar în ținutul Rostov-Suzdal - în Vladimir-on-Klyazma și Suzdal. Primii pași în colonizarea monahală a regiunii Trans-Volga, unde au fost construite în principal mici schite și schituri, pot fi atribuite celei de-a doua jumătăți a acestui secol. Colonizarea a fost realizată de imigranți din pământul Rostov-Suzdal, trecând treptat spre Vologda. Orașul Vologda însuși a apărut ca o așezare lângă mănăstirea întemeiată de Sfântul Gerasim în cinstea Sfintei Treimi. Mai departe, colonizarea monahală s-a repezit spre nord-est, în direcția locului unde fluviul Yug se varsă în Sukhona.

O problemă importantă în studiul istoriei mănăstirilor este problema localizării lor geografice. Datorită săpăturilor arheologice, a fost creată cea mai precisă și completă imagine a locației templelor și mănăstirilor antice. Rusia a fost caracteristică ca de la mijlocul secolului al XI-lea. mănăstirile au fost fondate în orașe sau foarte aproape de ele, de exemplu, în suburbi. Astfel, mănăstirile Novgorod din Yuriev și Panteleimonov sunt situate la sud de oraș, la trei kilometri distanță, în apropiere unul de celălalt. Există, de asemenea, o altă mănăstire domnească - Spaso-Preobrazhensky. În afara orașului, se află și Mănăstirea Kiev-Pechersky. Aproape toate mănăstirile, aflate în zone populate, au fost cumva legate de viața lor, adică nu au fost complet izolate de viața socială și politică a Vechiului stat rus.

Așadar, un sistem de mănăstiri capătă treptat formă în Rusia. Adoptând creștinismul din Bizanț, împreună cu restul culturii bisericești, ea a adoptat monahismul ca parte integrantă a acesteia. Până la adoptarea creștinismului, monahismul bizantin experimenta o altă ascensiune. De aceea, monahismul Rusiei și-a luat imediat locul potrivit și a fost ferm înrădăcinat în viața societății rusești antice. Mai departe, mănăstirile devin un simbol al prosperității unui prinț sau al unui episcop, de unde și o creștere mare a numărului de așa-numite mănăstiri „îndrumători”, adică mănăstiri care trăiesc nu prin munca proprie, ci în detrimentul patronului. Și numai odată cu apariția Mănăstirii Pechersk - mănăstire întemeiată de un călugăr - un pustnic putem vorbi despre începutul monahismului rusesc.

Capitolul 2. Monahismul din Rusia dinaintea Sf. Serghie din Radonezh

1 Mănăstiri din Rusia în secolele XII-XIII

Călugărul Teodosie nu a creat o „școală” certă a monahismului - nici pentru mănăstirea Pechersk în special, nici pentru întregul monahism pre-mongol în general. Prin urmare, în monahismul acestei epoci, nu vedem „mijlocul de aur” - o viață comună strictă, cynovia, prima și cea mai importantă școală a omului monahal: în schimb, fie exploatări excesive, fie secularizarea vieții monahale. În același timp, călugărul Teodosie, prin viața sa, a arătat înălțimea rangului monahal, la necesitatea sa pentru societatea creștină și el însuși a fost un exemplu de viteză ascetică pentru poporul nou convertit.

Odată cu răspândirea creștinismului, mănăstirile au început să apară în alte regiuni ale Vechiului stat rus. Acest proces poate fi urmărit până la începutul secolului XII. Novgorod iese în evidență, despre care s-au păstrat informații mai complete. Primele mănăstiri au apărut aici la începutul secolului al XII-lea. Și aici a existat și tradiția creării de mănăstiri în detrimentul domnitorilor, dar într-o măsură puțin mai mică. Prima mănăstire a fost fondată în jurul anului 1119. Conform primei cronici a lui Novgorod, „Kuryak a întemeiat pe stareț și prințul Vsevolod biserica mănăstirii de piatră din Sfântul Gheorghe Novgorod”. Mănăstirea Yuriev a rămas o mănăstire domnească pe tot parcursul secolului al XII-lea. Mstislav Vladimirovich și fiul său Vsevolod au avut grijă de el. Mănăstirea era bolta de înmormântare a reprezentanților familiei domnești. Cu toate acestea, însăși structura politică a lui Novgorod, o republică feudală, nu a implicat o putere principială puternică, iar aceasta a fost semnificativ diferită de restul regiunilor Vechiului stat rus. Prinții erau aleși în vechime, erau invitați din afară și practic nu aveau deplinătatea puterii, cum ar fi, de exemplu, la Kiev. Nu a fost profitabil pentru reprezentanții elitei urbane locale să aibă un prinț puternic, iar influența lor în oraș a crescut treptat. Novgorod practic nu avea propria dinastie domnească - prin urmare, mănăstirile care au fost create în detrimentul domnitorilor guvernanți nu aveau o poziție de conducere în oraș. Au fost doar trei: Yuryev (1119), Panteleimonov (1134) și Spaso-Preobrazhensky (1198). Ora înființării lor este secolul XII. În legătură cu certurile princiare, prestigiul puterii domnești cade, mănăstirile nu sunt create în detrimentul domnitorilor. Deja de la sfârșitul secolului XII. atât mănăstirile Yuriev, cât și Panteleimonov au fost incluse în sfera activităților boierești. Reprezentanții nobilimii boierești au început să fie îngropați în zidurile acestor mănăstiri. O altă mănăstire domnească existentă încă din 1199, creată de soția lui Yaroslav Vladimirovich după moartea celor doi fii ai acesteia, Izyaslav și Rostislav, a căzut și ea sub influența boierilor Novgorod. Aceasta este o mănăstire închinată Nașterii Preasfintei Fecioare Maria de pe Michalitsa. Prima stareță a fost văduva primarului Novgorod Zavid Neveronich (Nerevinici).

Astfel, este conturat un fenomen nou, care nu a mai fost întâlnit nicăieri în Rusia - au fost create mănăstiri în Novgorod în detrimentul boierilor. Aceasta, de exemplu, Mănăstirea Șchilov, care, potrivit surselor, se bazează pe fondurile unui călugăr. În detrimentul lui Oloniy Shkila, a fost fondată o mănăstire, cunoscută ulterior cu numele său. Treptat, mănăstirile domnești au fost asociate și cu cercurile nobilimii Novgorod. Acest proces a fost conturat de la sfârșitul secolului al XII-lea, care a coincis în timp cu rolul tot mai mare al boierilor în viața politică din Novgorod. Conducătorii locali construiesc și mănăstiri în Novgorod. Arhiepiscopul Ioan, împreună cu fratele său Gabriel, au întemeiat două mănăstiri: Belo-Nikolaevski în numele Sf. Nicolae în 1165 și Buna Vestire în 1170. La începutul secolului al XIV-lea. o figură notabilă apare în Novgorod: Arhiepiscopul Moise. A întemeiat mai multe mănăstiri, iar prima apare în 1313 pe numele Sfântului Nicolae la sfârșitul Nerevsky. Ulterior, toate aceste mănăstiri au ținut legătura cu ierarhii Novgorod. În perioada de la XII - începutul secolelor XIV. în Novgorod există 27 de mănăstiri, dintre care 10 sunt de sex feminin.

O imagine diferită este observată în Rusia de Nord-Est. În secolul XII - începutul secolului XIII. marea domnie de la Kiev a fost transferată mai întâi la Suzdal, apoi la Vladimir. Toate tradițiile bine stabilite ale familiilor princiare sunt transferate într-un nou centru al vieții politice. La fel ca la Kiev, domnitorii construiesc biserici și mănăstiri. Primele vești despre aceasta datează de la mijlocul secolului al XII-lea: Suzdal și Vladimir - începutul domniei lui Yuri Dolgoruky, și până în secolul al XIII-lea: Rostov, Yaroslavl, Nizhny Novgorod. După ce Yuri Dolgoruky a luat tronul princiar, a continuat construcția templelor din Rusia de nord-est. Cu toate acestea, spre deosebire de Kiev, unde mănăstirile domnești au jucat rolul unor morminte ancestrale, urmașii lui Yuri Vladimirovici au preferat să-și îngroape membrii familiei în bisericile catedrale, întemeiate de aceștia. Excepție face Yaroslavl, unde în jurul anului 1216 Principele Vsevolod Konstantinovici a întemeiat Mănăstirea Transfigurare. Yaroslavl a avut propria dinastie princiară, membrii familiei princiare au fost îngrijiți înainte de moarte și au fost înmormântați în mănăstirea lor: în 1229, prințul lui Yaroslavl Fyodor Rostislavici Cherny a fost înmormântat aici, în 1345 - nepotul său Vasily Davidovich.

La fel ca în Novgorod, ierarhii locali au întemeiat și mănăstiri în nord-estul Rusiei. Două mănăstiri au fost fondate în Suzdal și una în Yaroslavl. Au servit ca un loc de unde episcopii au fost livrați la Rostov See și unde episcopii s-au retras, părăsind tronul, acceptând schema. Aproximativ 26 de mănăstiri sunt cunoscute în nord-estul Rusiei, 4 dintre ele fiind femei. Aceste mănăstiri sunt predominant domnești (tutori).

Informațiile despre mănăstirile din sud-vestul Rusiei apar doar din secolul al XIII-lea. Acest lucru se datorează faptului că, în timpul domniei lui Roman Mstislavich (1199-1205), a fost creat un puternic principat Galicia-Volyn, care a luat unul dintre locurile fruntașe din viața politică a Rusiei Antice. Există puține informații despre existența mănăstirilor în acest principat, dar nu există niciun motiv să se îndoiască de existența lor. La mijlocul secolului XIII. există o înflorire a Rusiei de Sud-Vest. Aici era o putere principială puternică. Prinții au participat la toate sferele vieții publice, au intervenit activ în treburile bisericii. Există o relație strânsă între mănăstiri și principii. Potrivit cronicarului, existau mai mult de zece mănăstiri legate direct de familiile domnești. Au fost creati pe cheltuiala lor, adica au fost si tutori. Astfel, Mănăstirea Apostolică din Vladimir-Volynsky a fost construită de Vladimir Vasilkovici, Prințul lui Vladimir, în jurul anului 1287. Știrile despre mănăstire sunt în voința spirituală a prințului. Murind, el a refuzat soției sale Elena Romanovna mănăstirea Sfinților Apostoli, construită de el pe cheltuiala sa, cu satul Berezovichi acordat mănăstirii: „Și Somino i-a dat Sadovoe prințesei și mănăstirii mele. Fodorka, iar eu am dat 50 koun grivne pe ea și 5 coate au fost decupate și armate scândură, iar eu sunt dat apostolului ”. Este posibilă urmărirea legăturii ulterioare a familiei lui Vladimir Vasilievici cu această mănăstire din cronică. Puținele mențiuni despre existența mănăstirilor în această regiune a Rusiei Antice nu ne permit să identificăm prezența claustrelor femeilor.

Deci, deja în această perioadă de dezvoltare a mănăstirilor din Rusia Antică, se poate observa o anumită relație între structura politică a teritoriilor studiate și construcția mănăstirii. Acolo unde exista o putere domnească puternică, mănăstirile erau create în principal cu fonduri princiare și erau complet dependente de ele. Și acolo unde a existat o putere principială nominală, ca în Novgorod, numărul mănăstirilor create cu participarea domnitorilor este nesemnificativ, dar apar mănăstiri care sunt foarte strâns asociate cu cercurile boierilor. Poziția mănăstirii în viața publică depindea în mare măsură de stratul social pe care fondatorul (ktitor) a aparținut.

Pentru o mai bună înțelegere a locului mănăstirilor în viața societății rusești antice, este necesar să se apeleze la studiul economiei și proprietății lor. Ya.N. Șchepov, examinând doar materialul actului, a ajuns la concluzia că, folosind exemplul Mănăstirii Pechersk, se poate urmări procesul de proveniență și dezvoltare a proprietății funciare, prin transferul venitului către mănăstire din pământurile statului, satul princiar sau alte surse.

Cum au dobândit mănăstirile proprietatea asupra terenului și a pământului? În primul rând, mănăstirile erau obligate să le ofere mănăstirilor mijloacele de subzistență. Pe lângă contribuții sub formă de icoane, cărți, bani, au fost transferați în proprietatea mănăstirilor și a pământurilor cu toate ținuturile. Mănăstirea Buna Vestire din Novgorod a avut sate proprii, pe care întemeietorii săi, Arhiepiscopul Ioan și fratele său Gabriel, „au cumpărat și transferat… mănăstirii”. Episcopul Nifont donează terenuri Mănăstirii Spaso-Mirozhsky din Pskov, iar arhiepiscopul Moise a dat multe moșii Mănăstirii Mikhailovsky de la Skovorotka.

Un alt mod de achiziție a pământului de către mănăstiri este prin depozite. Acestea au fost făcute în scopul menționării numelui contribuitorului în serviciile monahale zilnice, așa cum spun ei, în amintirea sufletului. Mesajul Cronicii lui Ipatiev de la 1158 este foarte interesant: „În aceeași vară a decedat fericita prințesă Glebovaya Vseslavich, fiica lui Yaropolch Izyaslavich ... binecuvântată prințesă mare dragoste cu prințul ei, pentru Sfânta Maică a lui Dumnezeu și pentru părintele Teodosie, sunt geloase pe tatăl ei. Acest boar Yaropolk vda toată viața Neblskaya volost și Dervskaya și Luchskaya și aproape de Kiev; Gleb este în stomacul său cu prințesa 600 de grivne de argint și 50 de grivne de aur; și în funcție de burtica prințesei, prințesa a dat 100 de hryvnii de argint și 50 de hryvnii de aur; În acest caz, Mănăstirea Kiev-Pechersk se face prin contribuții de două generații de către o singură familie domnească, care nu stăpânea la Kiev. Acest lucru arată din nou semnificația acestei mănăstiri pentru întreaga societate rusească veche. Un astfel de fenomen sugerează că acesta nu este un caz izolat, deși informațiile din surse sunt laconice.

Uneori, mănăstirile primeau nu numai exploatații funciare, ci și dreptul de a colecta tribute de la ei. Investitorii oferă mănăstirilor drepturi de imunitate. Aceasta este exprimată în formula de interzicere a intrării în exploatațiile monastice de pământ, așa cum este indicat în scrisoarea lui Izyaslav Mstislavici către mănăstirea Panteleimonov, unde interdicția se aplică nu numai prințului, ci și episcopului Novgorod.

Pe lângă sate și pământuri, mănăstirile au primit și alte posesiuni ca proprietate. Acestea includ „pădure și scânduri și capturi ...”. Prințul Ryazan, Oleg Ivanovici, a dat satul Arestovskoye Mănăstirii Olgov „cu vinuri și roșii, și cu pământ, cu noroi și din lac, și cu castori și cu suspendare”. Mănăstirea a devenit proprietarul terenurilor arabile, a lacurilor și a descoperirilor castorului situate acolo. Vânătoarea de castor era considerată o ocupație lucrativă în Rusul Antic. De obicei, proprietatea monahală, pe lângă loturile de pământ cu sate, includea cositele și pajiștile. Există informații despre prezența animalelor în satele monahale. Călugării și populația satelor mănăstirești s-au angajat în pescuit și vânătoare. Pământurile castorului și castorului indică producția de miere: precum și vânătoarea de castori, este un comerț primordial rus care aduce venituri bune. Astfel, agricultura era una dintre activitățile mănăstirii.

O altă formă de activitate a fost „crearea instituțiilor caritabile la mănăstirile pentru săraci și săraci, susținute chiar de mănăstirea”. Pentru aceasta mănăstirea a folosit o zecime din toate veniturile monahale. Din păcate, o singură mărturie similară a ajuns la noi despre mănăstirea Kiev-Pechersk în perioada stareței starețe Teodosie. Cunoscând însă influența și semnificația pe care a avut-o Mănăstirea Pechersk în Rusia, se poate presupune că fapte similare au fost remarcate în alte regiuni.

Mănăstirile aveau fonduri semnificative, cu ajutorul cărora au efectuat unele tranzacții financiare. Deci, potrivit duhovnicescului Kliment Novgorodets, Mănăstirea Yuryev acționează ca un împrumutat cu bani pentru nevoile boierului. Ulterior, el returnează aceste fonduri mănăstirii, dar sub forma unei subvenții către sat cu terenuri și exploatații.

Astfel, economia mănăstirilor primește condiții și oportunități favorabile pentru dezvoltarea și îmbogățirea lor. Acest lucru îi transformă în principalii proprietari feudali ai vremii lor. Un studiu al surselor arată că fiecare mănăstire a căutat să-și crească exploatațiile. În același timp, mănăstirea deținea propriul său pământ, disocindu-se strict de teritoriile învecinate. După cum a menționat Ya.N. Proprietatea monastică a lui Șchapov apare cercetătorilor ca fiind foarte fragmentată. Iar acest lucru, la rândul său, a dus la o anumită izolare a mănăstirilor una de cealaltă în comuniunea spirituală și în dezvoltarea internă și externă.

2 activități comunitare ale mănăstirilor

Mănăstirile din secolul al XI-lea - începutul secolului al XIV-lea erau situate în oraș sau în suburbiile din apropiere. Acest lucru a dus la faptul că nu au avut ocazia să se izoleze complet de viața socială. Mănăstirile rusești vechi erau asociate nu numai cu reprezentanții membrilor individuali ai familiilor princiare sau nobile, dar erau implicați direct în viața politică a societății. În primul rând, în mănăstiri, conflictele au fost rezolvate între principii ostili care au luptat între ei pentru posesia mesei de la Kiev. De exemplu, în 1169, după moartea prințului de la Kiev, Rostislav Mstislavich, a început o luptă între rude pentru marea masă domnească. S-a încheiat cu decretul asupra tronului princiar al lui Mstislav Izyaslavich la Kiev. Problemele controversate trebuiau însă rezolvate. Prinții războinici au fost adunați la Vyshgorod de către prințul Davyd Rostislavich, iar locul unde s-au adunat prinții a fost Mănăstirea Peșterilor: „și Mstislav a ajuns la mănăstirea Pechersk, iar după el a venit Volodymyr și i-a poruncit să meargă la mănăstire, iar el însuși s-a dus la stareță”. Prinții care au sosit au acceptat sărutul crucii, care trebuia să pună capăt luptei.

Stareții marilor mănăstiri au fost printre cei care au încercat să rezolve conflictele inter-princiare. Cei mai activi au fost și stareții Mănăstirii Pechersk. Cât despre Novgorod, stareții Mănăstirii Yuryev au luat cea mai activă parte din viața societății. Adesea erau ambasadori, care duceau instrucțiunile prințului, novgorodienilor. Astfel, în 1133, starețul Isaia a vizitat Kievul ca ambasador, după care s-a întors la Novgorod împreună cu mitropolitul Mihail. Prima cronică de la Novgorod nu oferă un motiv pentru această călătorie. Știrile se află în imediata apropiere de vestea iminentului conflict dintre Novgorod și Suzdal, precum și între Kiev și Cernigov. Novgorod a fost, așa cum era, centrul acestor evenimente. Pe lângă acțiunile întreprinse împotriva lui Suzdal, novgorodienii au fost chemați să participe la al doilea conflict din partea fiecăruia dintre cele două grupuri. Poate că sosirea Mitropolitului la Novgorod a fost necesară pentru a opri aceste conflicte civile. Cu toate acestea, este probabil și un alt punct de vedere. Ya.N. Șchapova - prin această lungă ședere în nordul orașului rusesc, din decembrie până în februarie 1133, mitropolitul Mihail s-a retras din treburile politice.

Uneori, stareții Mănăstirii Sf. Gheorghe acționează ca intermediari în lupta politică din Novgorod. Astfel, în 1342, Vladyka Vasily Kaleka (1329-1351) i-a trimis pe arhimandritul Iosif și boierii pentru a rezolva conflictul apărut în oraș în legătură cu uciderea unui bogat cetățean Novgorod, Luka Varfolomeevici. Faptul că episcopul l-a trimis pe starețul Mănăstirii Yuryev vorbește despre autoritatea semnificativă a acestuia din urmă în rândul orășenilor, mai ales că Iosif a fost și arhimandrit, ceea ce l-a așezat deasupra stareților mănăstirilor Novgorod.

O funcție importantă a vechilor mănăstiri ruse este pregătirea viitorilor ierarhi biserici, episcopi și arhiepiscopi. De obicei, înainte de a fi promovați în scaunul episcopal, viitorii ierarhi au fost „pregătiți” în zidurile mănăstirilor. Un monah era obligat nu numai să se supună, ci și să se angajeze constant în perfecționarea lui de sine: să se roage, să se implice în contemplația divină și să participe la închinare. Astfel, călugărul Teodosie avea obiceiul de a verifica ce făceau călugării noaptea: „Și de câte ori auzi pe cineva care face rugăciuni și să-l facă pe Dumnezeu să-L slăvească”. Cei mai venerați pentru o viață evlavioasă au fost aleși de stareții lor. Aceasta este în principal calea pe care viitorii conducători au luat-o în zidurile mănăstirilor. Astfel, mitropolitul Petru a fost călugăr cu mult înaintea decretului său de Mitropolit al întregii Rusii. La vârsta de 12 ani, a plecat de acasă pentru una dintre mănăstirile Volyn, unde „a purtat ascultare monahală, a purtat apă și lemne de foc bucătarului, a spălat cămășile de păr ale fraților și nu și-a părăsit domnia iarna sau vara”. După un timp, „prin voia rectorului, el a fost promovat la diacon, apoi la presbiter”. După o lungă ședere în zidurile acestei mănăstiri, Petru a primit binecuvântarea starețului și a fost creat într-un loc pustiu de pe râu. Evaluează propria mănăstire în numele Schimbării la Față din St. Spas. În ea, până când a fost hirotonit pe scaunul episcopului, Petru era hegumen. Însuși faptul că starețul mănăstirii în care s-a urcat Petru, îi permite să plece, sugerează că era extrem de smerit și de decan și, de asemenea, pregătit pentru învățarea și instruirea noilor călugări care se aflau deja în mănăstirea sa.

Din sursele supraviețuitoare, este posibil să se determine acele mănăstiri din care au ieșit episcopii pentru catedralele orașelor rusești antice. Există aproximativ șaisprezece dintre ei. Acestea erau situate în opt orașe, distribuite în consecință: în Novgorod - cinci, la Kiev - trei, în Vladimir și Rostov câte două, în Pereyaslavl, Suzdal, Yaroslavl și Tver unul câte unul. Stareții acestor mănăstiri au fost furnizați de suverani, în principal în opt din cele șaisprezece eparhii care au existat în această perioadă. Sursele indică faptul că nativii de la Mănăstirea Kiev-Pechersk au fost aprovizionate pe scaunul episcopului de către prinți aproape peste tot. Aceste informații sunt foarte valoroase, întrucât în \u200b\u200bastfel de cazuri, prinții conducători au pus pe tron \u200b\u200bstareți de la mănăstiri, care sunt „de familie” pentru ei. Așadar, de exemplu, mănăstirea Mikhailovsky de pe Vydobichi a fost strămoșească pentru Rurik Rostislavici, întrucât era descendent al fondatorului mănăstirii, Vsevolod Yaroslavich.

În Novgorod, mănăstirile în sine au pregătit ierarhi pentru oraș. În același timp, Mănăstirea Sfântul Iuriev în perioada în care a devenit arhimandrit (mijlocul secolului al XIII-lea) a fost o școală pentru viitorii ierarhi. Episcopii din Novgorod au fost aleși adesea la o adunare generală cu participarea prințului și a călugărilor locali. Acest lucru se datorează sistemului politic din Novgorod, care este mai democratic decât în \u200b\u200balte orașe. LA FEL DE. Khoroshev consideră că această practică a fost stabilită din 1157. Pe baza alegerii cetățenilor și a autorităților seculare cu participarea stareților și a reprezentanților clerului alb, s-a ocupat, respectiv, scaunul episcopului din Novgorod: în 1156 starețul Arkady de la mănăstirea Arkazh, Anthony în 1211 și Arseny în 1223 și 1228 - călugări de la mănăstirea Khutynsky Spaso-Preobrazhensky, iar în 1229 - hegumenul mănăstirii Buna Vestire Teoktist.

În ceea ce privește numirea conducătorilor în eparhiile rămase, trebuie menționată o caracteristică specifică. Aici, la fel ca în Novgorod, scaunul episcopal a fost ocupat de oameni de la mănăstiri situate în aceleași eparhii. De exemplu, când în secolul XIII. s-a creat episcopia Vladimir, s-a format o eparhie separată Vladimir-Suzdal. În același timp, mănăstirile Vladimir însuși și-au instruit viitorii ierarhi. O imagine similară este observată atât în \u200b\u200beparhiile Rostov, cât și în Tver.

Mănăstirile serveau uneori ca locuri de închisoare. În această perioadă, reprezentanți ai familiilor princiare au căzut în ele în principal din motive politice. Așadar, înainte de a accepta moartea martirului pe mâna Kieviților în 1147, prințul Igor Olegovici, fiul prințului de la Cernigov, Oleg Svyatoslavici, a fost arestat și închis mai întâi în mănăstirea Mikhailovsky din Kiev, iar ulterior a fost transferat la Pereyaslavl în zidurile mănăstirii Ioannovsky. Mănăstirea Mikhailovsky din Kiev a fost fondată de prințul Vsevolod Yaroslavich în timpul domniei sale la Pereyaslavl. Mănăstirea a fost strămoșilor urmașilor săi, iar Izyaslav Mstislavich a fost strănepotul lui Vsevolod Yaroslavich. În consecință, și-a pus rivala Olgovici în mănăstirea familiei. Mai târziu l-a transferat și la mănăstirea ancestrală a Sfântului Ioan din Pereyaslavl. Igor Olgovici, expulzat din Kiev, a fost întemnițat în mănăstirea prințului care l-a răsturnat.

Cazul cu închisoarea episcopului Novgorod Nifont în mănăstirea Peșterilor este indicativ. Acest lucru s-a întâmplat în 1149, când Niphont stătea în fruntea opoziției împotriva numirii lui Klim Smolyatich la scaunul metropolitan de către prințul Izyaslav Mstislavich. De ce Nifont a fost întemnițat în Mănăstirea Pechersky și nu, să zicem, în același Mikhailovsky, pentru Izyaslav, mănăstirea strămoșească? Este posibil ca activitatea lui Izyaslav Mstislavich, care vizează retragerea Bisericii Ruse de sub auspiciile patriarhului, să fie susținută de egumenul și călugării din mănăstirea Pechersk. De aceea, adversarul acestuia, Niphont, a fost întemnițat în zidurile mănăstirii, unde nu a putut găsi sprijin. În acest caz, mănăstirea și prințul sunt aliați în atingerea aceluiași scop.

Din a doua jumătate a secolului XII. în vechile orașe rusești a apărut o nouă organizație - arhimandritul. Aceasta este o mănăstire care a ocupat o poziție de frunte printre ceilalți. Arhimandritul a efectuat o legătură între clerul negru și oraș, prințul, episcopatul și, de asemenea, a controlat în mare măsură relația dintre mănăstirile în sine.

Apariția arhimandritului, conform Ya.N. Șchapov, a fost posibil după ce mănăstirile au devenit organizații economice independente feudale. Subordonate mitropoliei și episcopilor în ceea ce privește disciplina bisericii, aceștia erau independenți din punct de vedere administrativ în participarea la viața orașului, ceea ce a fost în mare măsură facilitat de conectarea mănăstirilor cu mănăstirile lor - dinastiile domnești și boierii (în Novgorod). Cele mai vechi informații despre participarea „tuturor stareților” din mănăstirile orașului sunt asociate cu înmormântări domnești, congrese princiare etc. in Kiev. Potrivit unor surse, stareții sunt implicați în evenimente politice sau economice majore din oraș, în afară de Mitropolit sau alături de el.

Primul arhimandrit a apărut în capitala Kiev în a doua jumătate a secolului al XII-lea. Acest titlu i-a fost acordat abatului Pechersk Polycarp (1164-1182), care a fost foarte strâns asociat în această perioadă cu principii de la Kiev, în special cu Rostislav Mstislavich. De fapt, dreptul de a numi și aproba arhimandritul a aparținut patriarhului. În Rusia, mitropolitul avea probabil acest drept ca protejat al Patriarhului din Constantinopol. Însă, în acest moment, Polycarp nu a fost în cele mai bune condiții cu șeful Bisericii Ruse, Constantin Grec. Motivul a fost un anumit dezacord în problemele bisericii. Apropierea de casa domnească indică faptul că inițiativa de a obține titlul de arhimandrit de către Polycarp a venit de la prinț, iar arhimandritul din Kiev poate fi considerat o instituție opusă mitropolitului și asociată cu puterea domnească.

Instituția arhimandritului este deosebită în Novgorod, deși, ca și în alte orașe din Rusia, a apărut într-o fostă mănăstire domnească la sfârșitul secolului al XII-lea. în timpul stareței de la Savvaty (1194-1226). Mulțumesc lui B.L. Ioannina a studiat această organizație în detalii suficiente. În Novgorod, arhimandritul a fost ales în funcție de birou. Durata mandatului său a fost limitată, iar stareții mănăstirilor Novgorod s-au înlocuit reciproc în această poziție, menținând în același timp stareța în mănăstirea lor. Arhimandritul Novgorod era, de asemenea, independent de arhiepiscopul Novgorod. În Rusia de Nord-Est, inclusiv viitoarea Moscova, arhimandritul a apărut mai târziu - în XIII - prima jumătate a secolului XIV. tot în mănăstirile domnești. De exemplu, în Yaroslavl - în mănăstirea Spaso-Preobrazhensky (1311), și la Moscova - în mănăstirea Danilov (începutul secolului XIV).

Apariția arhimandritului a fost cauzată de necesitatea organizării clerului în Rusia Antică. Un rol special a fost jucat în acest sens, potrivit lui Ya.N. Șchapova, puterea domnească, interesată de propriul control asupra activităților mănăstirilor prin șeful mitropolitului și al episcopilor. Acesta este motivul pentru care arhimandritii au apărut mai ales în mănăstirile domnești mari.

Astfel, vechea mănăstire rusă nu era o structură izolată, ci se afla în contactul cel mai apropiat cu toate straturile societății înconjurătoare. Abații și arhimandrii au acționat ca figuri politice active, influențând opinia publică cu autoritatea lor. Mănăstirile erau angajate în activități sociale extinse, acoperind aproape toate segmentele populației.

2.3 Activități educaționale ale mănăstirilor

Mănăstirile erau centre de viață spirituală. În pereții mănăstirilor au fost create și copiate manuscrise, apoi distribuite credincioșilor. La mănăstiri existau școli în care predau alfabetizare și teologie.

Deci, potrivit lui V.N. Tatishcheva, fiica lui Vsevolod Yaroslavich Yanka, a fondat o școală pentru fete bogate la Mănăstirea St.Andrew din Kiev: „După ce a adunat câteva fete tinere, a învățat să scrie, de asemenea meserii, cântat și alte cunoștințe utile.” O asemenea mențiune ne permite să afirmăm că mănăstirea a fost un loc de unde provin educația, abilitățile pentru muncă, credința și moralitatea.

Există rapoarte separate care confirmă alfabetizarea călugărilor ruși. Așadar, în Mănăstirea Peșterilor a existat un călugăr Ilarion „din pricina cărților vicleană de scris și a semănat pentru toate zilele și nopțile scriind cărți în chilia binecuvântatului nostru părinte Teodosie”. Aceste informații datează din a doua jumătate a secolului al XI-lea. La mănăstiri au fost scriptorii în care au fost create și copiate lucrările bisericii, au existat și biblioteci unde s-au păstrat aceste cărți. Un număr mic de manuscrise din secolul XII până la mijlocul secolului al XIV-lea au supraviețuit până în zilele noastre, oferindu-ne motive, după anumite criterii, să le referim la atelierele de carte ale mănăstirilor care existau deja. Deci, pe exemplul materialului Novgorod - Pskov de N.N. Rozov a determinat prezența scrierii de carte în mănăstirea Novgorod Khutynsky. Avea propria sa bibliotecă și Mănăstirea Yuryev.

La Kiev, pe lângă Mănăstirea Pechersky, în Mănăstirea Zarubsky a existat un centru de carte. Cronica ne vorbește despre unul dintre băștinașii acestei mănăstiri: „În aceeași vară, lăsați pe Mitropolitul Izyaslav Klim Smolyatich din Zarub, fără un skimnik cu părul negru și a fost un scrib și un filosof, ca și cum nu ar exista pământuri în Ruskoi”. Avraamy Smolensky, care s-a ascetizat în mănăstirea sa, a fost autorul unor lucrări, precum „The Lay of puteri cereștipentru numele căruia a fost creat omul ”, precum și rugăciunile. Turov este un alt centru de învățământ din Rusia de Vest. Aici Chiril, episcopul Turovului, a fost un reprezentant de seamă al iluminării și al rezervării. El a fost autorul învățăturilor, cuvintelor și rugăciunilor solemne, precum „Pilda sufletului și a trupului”, „Povestea Belorussiei și a minorității”, „Legenda ritului negru”, opt cuvinte pentru sărbătorile bisericii, treizeci de rugăciuni și două canoane. Opera lui Kirill Turovsky a fost una dintre cele mai înalte realizări ale literaturii din secolul al XII-lea. Lucrările sale au un nivel artistic ridicat și un simbolism profund. În lucrările sale, ideea unității lui Rus este clar trasată, care este una dintre ideile principale ale cronicilor antice rusești și ale lucrărilor hagiografice.

„Credința plină de har s-a răspândit în toată țara și a ajuns la poporul nostru rus. Și lacul legalist s-a uscat, dar fântâna Evangheliei s-a umplut de ape și, acoperind tot pământul, ne-a revărsat. Deja noi, împreună cu toți creștinii, slăvim Sfânta Treime ”- cuvintele Mitropolitului Hilarion, autorul„ Cuvântului Legii și harului ”.

Într-adevăr, au venit „vremuri noi”, au venit „oameni noi”. Hilarion însuși, așa cum s-a spus de nenumărate ori, este un exemplu uimitor de ceea ce fructele Botezul Rusiei a adus sub Sfântul Vladimir. A trecut puțin mai bine de jumătate de secol de atunci și, înainte de noi, a apărut, ca rod rod al eforturilor de creștinizare a Rusiei, un ascet ascetic și un teolog de excepție. Peștera sa a dat naștere marii Mănăstiri Kiev-Pechersky. Mai târziu, de la mănăstirea călugărilor Antonie și Teodosie, monahismul a început să se răspândească în toată Rusia. Mulți episcopi viitori ai Bisericii Ruse au fost aduși aici. În momentul invaziei tătar-mongolilor, Biserica Rusă primise cel puțin cincizeci de episcopi din Lavră. Lavra le-a dat misionari minunați: Sfinții Leonty și Isaia, călugării Kukshu împreună cu ucenicul său Nikon și Niphont. Astfel s-au împlinit cuvintele profetice ale starețului mănăstirii Athonite, rostite călugărului Antonie când l-a trimis acasă: „Întoarce-te în Rusia și binecuvântarea Sfântului Munte să fie asupra ta, căci mulți călugări vor pleca de la tine”.

Printre triburile slave ale Rusului Antic, care s-au opus mult timp creștinismului, s-au numărat Vyatichi și Radimichi, care locuiau în bazinul râului Oka. S-au remarcat prin grosolana obiceiurilor și obiceiurilor păgâne și până la sfârșitul secolului al XI-lea. nu s-a apropiat de triburile ruse. Pentru iluminarea lor, a fost trimis călugărul Kuksha din Kiev. El a botezat unii, a făcut multe minuni, dar a fost confiscat de păgâni și, după chinuri îndelungate, împreună cu discipolul său Nikon, a fost decapitat. Aceste triburi au adoptat creștinismul abia la mijlocul secolului al XII-lea.

În zona de sus a Niprului, în regiunea din jurul Smolenskului, locuia Krivichi. Călugărul Nestor raportează că sunt încă la sfârșitul secolului al XI-lea. „Crearea legii în sine”. În a doua jumătate a secolului XII. iluminarea lor și un adevărat val de conversii au fost asociate cu predica călugărului Avraam de Smolensk, despre care povestește Viața sa.

Acestea sunt câteva fapte care arată natura activităților educaționale ale mănăstirilor din perioada descrisă. Nu are niciun sens să ne ocupăm de acest aspect în detaliu, deoarece există secțiuni pe acest subiect în fiecare literatură istorică. Să notăm că Biserica și monahismul din Rusia Antică au încercat întotdeauna să evite pericolul secularismului provenit din diversitatea activităților lor. Și în contextul istoriei, puteți vedea că aceasta reușește, și de multe ori datorită monumentelor iluminării. Până la urmă, monahismul, bazându-se ulterior pe starea de spirit ascetică a poporului rus, înaintează noi ascețe ale pietății pentru soluționarea acestei sarcini foarte delicate și complexe și prin aceasta dobândește noi forțe în sine.

Concluzie

Mănăstirile au fost mult timp o parte integrantă a vieții cotidiene rusești antice. Deja la începutul secolului al XIV-lea. în Rusia s-a format un anumit sistem de mănăstiri. Rusia, adoptând creștinismul din Bizanț, împreună cu restul culturii bisericești, a perceput monahismul ca parte integrantă a acestuia. Când Rusia a adoptat creștinismul, monahismul bizantin a cunoscut o altă revoltă. De aceea, monahismul Rusiei și-a luat imediat locul de drept și a fost ferm înrădăcinat viata religioasa societatea rusă antică. Mai departe, mănăstirile devin un simbol al prosperității unui prinț sau al unui episcop, de aici creșterea mare a numărului de așa-numite mănăstiri „îndrumători”, adică mănăstirile care trăiesc în detrimentul unui îndrumător - un patron al artelor. Și numai odată cu apariția Mănăstirii Pechersky - mănăstire întemeiată de un călugăr rus - un pustnic putem vorbi despre începutul monahismului rusesc.

În ciuda izolării sale interioare, mănăstirea nu a fost niciodată izolată de interacțiunea cu lumea. Astfel, vechii călugări ruși, fiind mărturisitori ai laicilor, i-au influențat fără îndoială. Acesta a fost exprimat în educația vechii societăți rusești. Firește, în acest caz, ceea ce este necesar nu este atât de îndemn ca un exemplu personal. Și un astfel de exemplu a fost găsit în persoana monahismului rusesc antic. Cel mai probabil, tocmai această circumstanță a oferit o viziune ascetică și pioasă atât de sinceră a întregii gândiri sociale creștine vechi rusești.

Trebuie remarcată participarea activă a mănăstirilor la viața publică. Aboții și arhimandritii, de exemplu, au acționat ca păcănitori, influențând opinia publică cu autoritatea lor spirituală. Mănăstirile erau angajate în activități sociale extinse, acoperind aproape toate segmentele populației. Cuvintele Sfinției Sale Patriarhul Kirill al Moscovei și ale întregii Rusii vin în minte: „Suntem moștenitorii Sfintei Rusii, care trăiesc în state diferite, dar având o credință comună, istorie și cultură, suntem chemați de Dumnezeu la o înaltă responsabilitate pentru păstrarea comoara neprețuită a tradiției ortodoxe, pe care am acceptat-o \u200b\u200bde la strămoși. Suntem chemați prin faptă și viața însăși să manifestăm „unitatea spiritului în unirea păcii” (Ef. 4: 3), opunându-se discordiei acestei lumi. Chiar și în cele mai dificile epoci, perioade de încercări dificile și mari necazuri, ținuturile sfinte ale Rusiei rămân pentru toți cei care caută ajutorul lor un faro credincios în marea înfiorătoare a patimilor lumești, o sursă de consolare și speranță pentru bunăvoința Providență a Domnului, acționând singur de El pe căile călăuzite în soarta fiecărei persoane și a întregului popoare ".

monahism rus manastirea Pechersky

Literatură

1. Iată poveștile anilor trecuți, de unde a venit țara rusă, care a devenit primul care a domnit la Kiev și cum a apărut Țara Rusă. - Traducere de D.S. Lihaciov

2. Trăiește și exploatează sfinții Lavrei Kiev-Pechersk cu atașamentul de acatisti selectați. - Minsk: Mănăstirea Sfânta Elisabeta, 2005.

Izbornik 1076: Cuvântul despre citirea cărților // Elocența Rusului antic: secolele XI - XVII. - M .: Rusia sovietică, 1987 .-- S. 33-34.

Hilarion. Cuvânt despre lege și har // Elocența Rusiei Antice: secolele XI - XVII. - M .: Rusia sovietică, 1987 .-- S. 42 - 49.

Kiev-Pechersk Paterik. - M., 1759.

Kiev-Pechersk Paterik: o colecție completă a vieții sfinților din asceții Lavra Kiev-Pechersk. - ediția a II-a. în noua traducere completă de E. Poselyanin. - M .: Publicarea librăriei A.D. Stupin, 1900.

Kirill Turovsky. Cuvinte solemne // Elocvența Rusiei Antice: secolele XI - XVII. - M .: Rusia sovietică, 1987 .-- S. 70 - 107.

O scurtă viață greacă a lui Stefai Sourozh - Operele lui V.G. Vasilievsky. - T. 3. Petrograd: Tipografia Academiei Imperiale de Științe, 1915. - S. CCXVIII-CCXXIII.

Luka Zhidyata. Prelegere fraților // Elocența Rusiei Antice: secolele XI-XVII. - M .: Rusia sovietică, 1987 .-- S. 39 - 40.

Învățăturile lui Teodosie din Pechersky: Predarea despre răbdare și caritate // Elovența Rusiei Antice: secolele XI - XVII. - M .: Rusia sovietică, 1987 .-- S. 67 - 69.

Învățăturile lui Teodosie din Pechersky: Un cuvânt despre credința creștină și latină // Elocența Rusiei Antice: secolele XI-XVII. - M .: Rusia sovietică, 1987 .-- S. 58 - 62.

Învățăturile lui Teodosie din Pechersky: Un cuvânt despre răbdare și despre iubire și despre post // Elocența Rusului antic: secolele XI - XVII. - M .: Rusia sovietică, 1987 .-- S. 63 - 66.

Abramovici D.I. Investigarea Kievului - Pechersk Patericon ca monument istoric și literar. - SPb .: Tipografia Academiei Imperiale de Științe, 1902.

Averintsev S.S. Poetica literaturii bizantine timpurii. - M., 1977.

Bestyuzhev-Ryumin K. Botezul lui Rus. - Minsk: Biserica Ortodoxă din Belarus, 2008.

Balkhova M.I. Mănăstirile din Rusia XI - mijlocul secolelor XIV // Monahismul și mănăstirile din Rusia. Secolele XI - XX : Schițe istorice. - M .: Nauka, 2002 .-- S. 25 - 56.

L. K. Gavryushina Zborul St. Savvas pe Sfântul Munte: tradiția hagiografică sârbă și percepția ei în Rusia // Hermeneutica literaturii ruse vechi. - M .: Znak, 2005 .-- Colecția 12 .-- P. 580 - 591.

Golubinsky E.E. Istoria Bisericii Ruse. - M .: Societatea iubitorilor de istorie, 2002. - T. 1 - 2.

Demin A.S. Din istoria creativității literare ruse vechi din secolele XI-XVII. // Hermeneutica literaturii ruse vechi. - M .: Limbi cultura slavă, progres-tradiție, 2004. - Vol. 11. - S. 9 - 131.

Dmitrievsky A.A. Descrierea manuscriselor liturgice păstrate în bibliotecile Orientului Ortodox: în 3 volume - Kiev: G.T. Korchukh - Novitskago, Micah. str. nr 4, 1895. - T.1

Dobroklonsky A.P. Ghid pentru istoria Bisericii Ruse. - M., 2009.

Literatura rusă antică. / Compilat de A.L. Zhovtis. - M .: „Liceul”, 1965.

Dukhopelnikov V.M. Istoria Rusiei secolele XII - XVIII: un manual pentru studenții de specialități istorice de nivel superior institutii de invatamant... - Harkov, 2005.

Efimov A.B. Eseuri despre istoria operei misionare a Bisericii Ortodoxe Ruse. - M .: Editura PSTGU, 2007.

Zhuravlev V.K. Povestiri despre sfințenia rusă, istoria rusă și personajul rus. - M., 2004.

Kazansky P.S. Istoria monahismului ortodox în Orient. - în 2 volume - M .: Pilomnik, 2000.

A. V. Kartashev Eseuri despre istoria Bisericii Ruse. - Minsk: Exarhatul din Belarus, 2007 .-- T. 1.

Peșterile din Kiev și Lavra Kiev-Pechersk... - Kiev: Tipografia Sementovski, 1864.

30. Klyuchevsky V.O. Vechile vieți rusești ale Sfinților ca sursă istorică. - M., 1988.

Elocvența Rusului Antic: secolele XI - XVII. / Compilat de T.V. Chertoritskaya. - M .: Rusia sovietică, 1987.

V. V. Kuskov Istoria literaturii ruse vechi. - M .: Școala superioară, 1989.

Lebedev L., prot. Botezul lui Rus: 988 - 1988 .-- Patriarhia Moscovei, 1987.

Likhachev D.S. O introducere în citirea monumentelor literaturii ruse vechi. - M., 2004.

Macarius (Bulgakov), mitropolit. Istoria Bisericii Ruse. - M., 1995. - Carte. 2.

Malitsky P.I. Ghid pentru istoria Bisericii Ruse. - Ed. 4a. - M., 2000.

meditaţii

Ai nevoie de ajutor pentru a explora un subiect?

Experții noștri vor sfătui sau oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimite o cerere cu indicarea subiectului în acest moment pentru a afla posibilitatea de a obține o consultație.

Am abordat deja subiectul monahismului ortodox de mai multe ori, publicând în publicația noastră conversații cu monastici despre esența modului de viață renunțat la nivel mondial, despre virtuțile necesare ale unui călugăr, despre problemele cu care se confruntă locuitorii mănăstirilor moderne. Cu toate acestea, conversația despre monahism ni se pare întotdeauna interesantă - având în vedere faptul că fiecare interlocutor împărtășește nu numai gândurile și cunoștințele provenite din cărți, ci și experiența sa neprețuită, unică și secretă a vieții în Hristos. Prin urmare, intenționăm să continuăm să acoperim acest subiect în speranța că publicațiile vor servi pentru consolidarea și edificarea nu numai a monahiei, ci și a celor care se gândesc doar să aleagă o cale monastică apropiată și în același timp cerească-veselă în timpul nostru de a scanda valori scăzute. și libertatea viciului.

Astăzi aducem în atenția cititorilor noștri o conversație cu călugărul Victor, locuitor al uneia dintre mănăstirile ruse.

- Părinte Victor, vă rog să ne spuneți despre monahism. Cum și când a apărut, cum s-a dezvoltat?

Conform tradiției bisericești, prima călugăriță a fost Preasfințitul Theotokos. Nu este o coincidență că ea a apărut multor Părinți monahale sub forma unei starețe. Icoana ei „Maica Superioară a Sfântului Munte” este cunoscută și ea. Ea, în Sine, le-a arătat tuturor călugărilor și maicilor ulterioare modelul, idealul monahismului. Unul dintre primii călugări a fost și Sfântul Ioan Botezătorul. Desigur, el nu a avut o tonă în sensul modern, dar a fost el care a dat un exemplu tuturor pustnicilor ulterior și îl considerăm patronul nostru.

Iar monahismul pustnic, pe care îl știm acum, a apărut în primele secole ale creștinismului. Fugind de persecuția păgânilor, creștinii, așa cum a poruncit Hristos, s-au ascuns în munți și în deșerturi. Din rândul lor a apărut călugărul Pavel din Tebe, un contemporan mai vechi al călugărului Antonie cel Mare.

Călugărul Pachomius cel Mare este întemeietorul monahismului comunal. Odată i-a apărut un Înger al Domnului și i-a oferit o carte detaliată a vieții monahale. Prin urmare, nu este o coincidență faptul că monahismul este numit viață angelică.

- Cine este călugăr și cine poate deveni unul?

Călugărul Ioan al Scării spune: Un călugăr este cel care, îmbrăcat într-un corp material și perisabil, imită viața și starea incorporeului. Un călugăr este cel care nu respectă decât cuvintele și poruncile lui Dumnezeu în fiecare timp și loc și faptă. Călugărul este consternarea veșnică a naturii și păstrarea neîntreruptă a sentimentelor. Un călugăr este cel care are un corp curățat, buze curate și minte luminată. Un călugăr este cel care, îndurerat și bolnav în suflet, își amintește și contemplă întotdeauna moartea, atât în \u200b\u200bsomn, cât și în veghe.“. Aceste cuvinte sunt completate de Călugărul Macarius din Optina, care învață că „imaginea monahismului este o imagine a smereniei”. ȘI venerabila Ambrozie Optinsky a spus: „ Monahismul este fericit“. Deci, potrivit învățăturilor Sfinților Părinți, un călugăr este executorul tuturor poruncilor lui Dumnezeu și, în primul rând, poruncile smereniei.

Oricine poate deveni călugăr crestin Ortodoxeliberat de legăturile căsătoriei, având o chemare de la Dumnezeu pentru aceasta.

- Și de ce merg oamenii la mănăstiri?

Există diverse motive pentru care o persoană poate merge la o mănăstire, dar nu toate sunt egale în ochii lui Dumnezeu. Unii merg la călugări din dragoste de Dumnezeu, de dragul de a atinge desăvârșirea spirituală. Alții - pentru a aduce pocăință activă pentru păcatele săvârșite anterior. " Toți cei cu zel au părăsit lumea- spune călugărul Ioan Climacus, - fără îndoială, au făcut-o fie pentru binele viitoarei împărății, fie datorită mulțimii păcatelor lor, fie din dragoste pentru Dumnezeu. Dacă nu aveau niciuna dintre aceste intenții, atunci îndepărtarea lor din lume era nesăbuită. Cu toate acestea, bunul nostru erou al lui Dumnezeu se așteaptă la care va fi sfârșitul cursului lor. "

- Care este activitatea principală a unui călugăr ortodox?

Principala ocupație a unui călugăr este, fără îndoială, Rugăciunea lui Isus. Călugărul Serafim din Sarov a spus: "Un călugăr care nu are Rugăciunea lui Isus este o fire arsă."Iar călugărul Barsanuphius din Optina a spus odată ucenicului său, călugărul Nikon: „Vrăjmașul vă va oferi totul - ieromonahul, starețul și chiar patriarhia, dar nu va da rugăciunea lui Isus. Deci o urăște ”.

Dar datoria principală a tuturor monahilor este să stea ferm pe veghe pentru puritatea Ortodoxiei. Căci fără credință adevărată, nicio virtute nu va salva o persoană și nu-i va putea da desăvârșire spirituală. În Vieți vedem că Sfinții Părinți - hesychasts, pustnici, pustnici - când a fost nevoie, au lăsat singur rugăciunea și au plecat în orașe pentru a apăra Ortodoxia. Am citit despre acest lucru în viața monahilor Antonie cel Mare, Teodosie cel Mare, Maxim Mărturisitorul, Iosif de la Volotsk, Sfântul Grigorie Palama, Marcu din Efes, Gennada lui Novgorod și mulți alții.

Prin urmare, zicala marelui nostru contemporan, fericitul bătrân, Arhimandritul Gabriel din Tbilisi, devine clar: "Un călugăr ar trebui să urle ca un leu pentru ortodoxie."

- Care sunt trăsăturile monahismului rus?

În general, monahismul rus este același ca Ierusalim, sârb, georgian sau Athos. Nu există diferențe fundamentale. Suntem o singură frăție în Hristos. Dar, desigur, de-a lungul secolelor existenței ortodoxiei în Rusia, oamenii noștri au introdus în monahism unele particularități ale caracterului lor. De exemplu, exprimă clar dorința de a păstra integritatea credinței. Această trăsătură distinctivă a fost intensificată de persecuția Bisericii în secolul XX. În plus, din moment ce Moscova este a treia Roma, adică păzitor al ortodoxiei în univers și, începând din secolul al XV-lea, tarii ruși au devenit principalii păstrători ai purității credinței ortodoxe, atunci monahismul rus nu s-a limitat exclus la rugăciune, ci în anumite condiții a încercat să influențeze treburile statului. De exemplu, când erezia poporului evreu a acaparat cetatea primului tron, călugărul Iosif din Volotsk a considerat că este datoria sa să se răzvrătească împotriva lui și timp de douăzeci de ani a purtat această luptă. El a instruit, de asemenea, pazitori zeloși și apărători ai Ortodoxiei în mănăstirea sa pentru ținutele episcopilor.

- Există diferențe semnificative între monahismul masculin și feminin?

Nu există nicio diferență semnificativă între monahismul masculin și feminin. Domnul a spus: Voi toți care ați fost botezați în Hristos, l-ați pus pe Hristos. Nu mai există evreu sau neam; nu există sclav, nici liber; nu există bărbat sau femeie: căci toți sunteți unul în Hristos Isus (Gal. 3: 27-28). Există însă particularități în educația spirituală și creșterea călugărilor și a maicilor. În consecință, ei lasă o amprentă asupra modului de viață monahal pentru bărbați și femei.

- Ce poți spune despre monahismul modern? Cum se deosebește un călugăr din Rusia secolului XXI de cele vechi monastici care au trăit la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX (înainte de evenimentele revoluționare)? În ce măsură tradițiile, statutele, spiritul monahal au supraviețuit după cea de-a 70-a aniversare a ateismului? Putem spune că monahismul reînvie astăzi?

Desigur, există o diferență. Părintele monahismului modern, Sfântul Ignatie (Brianchaninov), a scris despre asta la mijlocul secolului al XIX-lea. În primul rând, în cele mai vechi timpuri, oamenii erau mult mai puternici spiritual și fizic. Omul modern, în comparație cu ei, este slab în carne și spirit. Acest lucru nu se poate reflecta în monahism, deoarece un călugăr nu „zboară” către mănăstire din cer, ci vine de acolo din lumea modernă și poartă trăsăturile caracteristice timpului și societății noastre.

Un alt punct este sărăcirea extremă a profesorilor purtători de spirit. Acest lucru se simțea deja în secolul al XIX-lea, dar mai ales în vremurile noastre. De exemplu, înainte de revoluție, mai existau astfel de centre de bătrâni precum Sarov, Optina Pustyn, Valaam, Glinskaya Pustyn, Diveevo. În aceste mănăstiri au existat adevărați lideri în viața spirituală, iar tradițiile bătrânilor au fost transmise de la bătrân la discipol. Dar în secolul XX, avanposturile spirituale ale bătrânilor au fost devastate, iar până în ziua de azi monahismul rus nu este încă în măsură să depășească consecințele acestei distrugeri și deceniile de ateism care au urmat. Acum, bătrânii au supraviețuit, probabil, doar în Lavra Trinității-Sergius și chiar în Pochaev. Printre mănăstirile femeilor se poate numi Sfântul Bogolyubsky. Totuși, monahismul rusesc este reînviat. Unii bătrâni care au supraviețuit anilor de persecuție au putut transmite experiența prețioasă, unică a martiriului, mărturisirii și ascezismului generației următoare de monastici.

- Care sunt, în opinia dumneavoastră, principalele probleme ale monahismului modern?

Poate una dintre problemele principale este lipsa unui exemplu viu. O altă dificultate este persecuția implicită, latentă a Bisericii și monahismul ortodox. Se pare că mulți oameni ai bisericii mici, ba chiar și cei din biserică, că acum nu există persecuție sau asuprire, lucrările de restaurare sunt în plină desfășurare, bisericile și mănăstirile sunt restaurate, epoca de aur a Ortodoxiei a început în Patria noastră. Biserica vorbește deschis în mass-media și pe internet. Până acum, nimeni nu a fost întemnițat în închisori și lagăre și încă nu ne-au împușcat. Aceasta creează iluzia renașterii. Dar dacă sapi mai adânc, va deveni evident că adevăratul monahism este deja persecutat. Ca exemplu, puteți să îndreptați către Starețul Peter (Kucher). El a trecut și prin persecuția lui Hrușciov, iar în timpul nostru a trebuit să experimenteze persecuții din partea globaliștilor care i-au pus în scenă o provocare în mass-media.

Sau - Hieroschemamonk Raphael (Berestov). La fel ca în anii 70 a fost expulzat din Lavră pentru combaterea ereziei ecumenismului, așa că încă rătăcește „în munți și în praguri”. Dar ei, acești bătrâni, sunt cei care ne arată un exemplu de statornicie și fermitate în durerile și încercările durabile. Într-adevăr, în ciuda tuturor persecuțiilor și persecuțiilor, acestea nu s-au abătut nici în erezie, nici în schismă.

- Ce este tonsura monahală? Ce grade există? Cât de mult se schimbă oamenii după tonsură și de ce depinde?

Mulți sfinți numesc tonura monahală cel de-al doilea Botez. Domnul iartă toate păcatele vieții anterioare și dă putere spirituală unei persoane care ia jurământul în monahism pentru Hristos. Creșterea spirituală a unui călugăr are loc în conformitate cu următoarele grade: novice, novice casac sau călugăr, călugăr, călugăr de schemă. Când preia amintirea, un călugăr adaugă jurațiilor Botezului jurământurile de castitate, ascultare și non-râvnă.

Dar tonsura nu funcționează „automat”. Desigur, păcatele sunt iertate, se dă putere, dar dacă o persoană este relaxată, dacă el însuși nu depune eforturi pentru a face față, pentru a lupta cu patimile, pentru a dobândi virtuți, atunci foarte repede păcate și pasiuni noi vin să înlocuiască păcatele și pasiunile vechi și se întâmplă cu un astfel de călugăr „ultimul este mai amar decât primul “.

- Vă rugăm să ne spuneți despre rugăciune. Rugăciunea neîncetată este jurământul călugărului? Care este rolul rugăciunii inteligente în mănăstirile moderne? Există mulți călugări deștepți astăzi? Care este motivul pentru asta?

În gradul de tonsură există un moment în care un rozariu este predat unui călugăr cu cuvintele „Ia, frate, o sabie spirituală, ariciul este verbul lui Dumnezeu”. În același timp, este lăudat să transforme neîncetat rugăciunea în minte și inimă. Din aceasta este clar că a face rugăciunea lui Isus este cu adevărat un jurământ al călugărului. Și în timpuri străvechi, gradele monahale erau comunicate ascetilor în funcție de creșterea lor în Rugăciunea lui Isus. De exemplu, asceții care au obținut rugăciunea mentală au fost angajați în schema minoră. În marea schemă - călugării care au urmat o rugăciune inteligentă. Dar dacă acest principiu este aplicat acum, atunci vor fi foarte puțini călugări și călugări schema care îndeplinesc aceste standarde cele mai înalte.

Dar, deși suntem nevrednici și nu am reușit în lucrarea de rugăciune, aceasta nu anulează nevoia de rugăciune. Mai mult, Rugăciunea lui Isus este benefică pentru asceză chiar și în gradul inițial, atunci când o face cu buzele. În moștenirea călugărului Barsanuphius, bătrânul din Optina, este descris un astfel de caz. „Odată ce călugărul de schemă a venit la mine,- spune Bătrânul - Și el a spus: „Sunt deznădejde, Abba. Căci port o imagine îngerească grozavă, dar nu am nicio lucrare. La urma urmei, Domnul va exact cu exactitate de la cei care sunt călugări sau călugări schema doar după nume. Dar cum să o rezolvi? Cum să biruiești păcatul în tine? ""Bătrânul i-a răspuns: „Și citiți întotdeauna Rugăciunea lui Isus și nu vă faceți griji pentru nimic altceva”."Dar la ce folosește asta?"- a întrebat schema-călugăr. Reverendul a explicat: "Imens. Cel care face rugăciunea lui Isus învinge treptat pasiunile și mai devreme sau mai târziu va fi mântuit ”.."Înviat,- a exclamat schema-călugăr, - nu voi mai pierde inima "... Prin urmare, chiar și rugăciunea Iisus orală este mântuitoare. Dacă un călugăr este blând, umil, răbdător, blând, ceea ce este o mare raritate în timpul nostru, atunci Domnul îi va acorda rugăciune, atât de inteligentă, cât și de inteligentă. El este încă același acum ca în cele mai vechi timpuri, numai că de multe ori nu putem, datorită păcătoșeniei noastre extreme și depravării, să conțină darurile Sale.

intervievat Anna SAMSONOVA

Urmează finalul

Universitatea Ortodoxă Sf. Tikhon pentru Umanități

Olimpiada pe temelia culturii ortodoxe:

"Sfântă Rusie, păstrează credința ortodoxă!"

Tur școlar, clasele X-XI,2016 – Anul universitar 2017

Lucrări efectuate de ________________________________________________ Clasa __________

Timpul de finalizare a lucrării 45 de minute

ALOCARE 1. Alegeți răspunsul corect:

1. Călugăr ortodox, care a lăsat cea mai veche descriere rusească a pelerinajului în Țara Sfântă și coborârea Sfântului Foc. În Sâmbătă Sfântă, a pus o lampă pe Sfântul Mormânt „Din toată țara Rusă”.

A. Hegumen Daniel

B. Venerabilul Antonie din Pechersk

V. Sfântul Serghie al lui Radonezh

G. Sfântul Ignatie (Brianchaninov)

O organizație științifică, umanitară, culturală și educațională creată în 1882 cu participarea activă a Marelui Duce Serghei Alexandrovici și V.N. Khitrovo.

A. Societatea Ortodoxă Imperială a Palestinei

B. Comisia palestiniană din cadrul Departamentului asiatic al Ministerului Afacerilor Externe

C. Misiunea spirituală rusă

D. Societatea Rusă de Transporturi și Comerț

3. Altarul principal al Catedralei Adormirii Moscovei, care a fost adus la Catedrala lui Hristos Mântuitorul pentru alegerea Patriarhului înaintea ei la Consiliul Local al Bisericii Ruse din 1917-1918.

Icoana Bogolyubskaya a Maicii Domnului

B. Verigi al Apostolului Petru

ÎN. Icoana Vladimir Maica Domnului

G. Moaștele Sf. Serghie din Radonezh

4. După asasinarea Marelui Duce Serghei Alexandrovici, postul de președinte al Societății Imperiale Palestiniene Ortodoxe a trecut la ...

A. Vel. Principesa Elisabeta Fyodorovna

B. a condus. Prințul Konstantin Konstantinovici

V. Împăratul Nicolae al II-lea

G. Împărăteasa Alexandra Feodorovna

5. Statul pe teritoriul căruia a fost deschisă Misiunea Ecleziastică Rusă la Ierusalim:

A. Imperiul Bizantin

B. Israel

B. Imperiul Otoman

D. Republica Turcia

6. Etapa finală a alegerii Patriarhului la Consiliul Local al Bisericii Ruse din 1917-1918 a avut loc prin ...

Mult

D. prin programare

7. Primul Patriarh al Moscovei după restaurarea Patriarhiei în 1917 a fost ...

A. Patriarhul Hermogenes

B. Patriarh Iov

V. Patriarhul Pimen

G. Patriarhul Tikhon

8. Egal cu Sfântul Apostoli, mama Egalului cu Apostolii Împăratul Constantin. Ziua amintirii bisericești din 21 mai (stil vechi) a fost aleasă pentru deschiderea Societății Imperiale Palestiniene Ortodoxe Imperiale, de când a fost primul constructor august al bisericilor ortodoxe din Țara Sfântă, administratorul sanctuarelor creștine din Ierusalim.

A. Egală cu apostolele Elena

B. egal cu Apostolii Olga

B. Egal cu Apostolii Maria Magdalena

G. Egal cu Apostolii Nina

9. Mănăstirea rusă din Țara Sfântă, al cărei nume este asociat cu locul unde a avut loc întâlnirea Fecioarei Fecioare Maria și a dreptei Elisabete după Buna Vestire „Maria<…> cu grabă s-a dus în țara muntoasă, în orașul lui Iuda, a intrat în casa lui Zaharia și a salutat-o \u200b\u200bpe Elisabeta ”(Luca 1: 39-40).

A. Voznesensky

B. Gornensky

V. Eleonsky

G. Troitsky

10. Cel mai important act al Consiliului Local al Bisericii Ruse din 1917-1918:

A. Reforma liturgică

B. Restaurarea patriarhiei

B. Adoptarea Regulamentului privind Mănăstirile și Mănăstirile

D. Reforma educației spirituale

ASEMENEA 2. Citiți o poezie despre Patriarhul Tikhon. Sarcini complete.

„Și nu există nimeni care să aibă opt ani întregi

El a fost păzit de Biserica Ortodoxă,

Cine a păzit-o în vremuri de grave necazuri

Din tulburări interne în luptă inegală.

Finalizat calea glorioasă a vieții lui Hristos, exploatări spirituale, ostenici ierarhice,

Și el, moștenitorul Patriei nesăbuite,

S-au alăturat rândurilor luptătorilor încununați! "

N. Karpova.

2.1. Care este semnificația următoarelor fraze din poem:Opt ani…; El a fost păzit de Biserica Ortodoxă ...; Într-o perioadă de grave necazuri provocate de tulburările interne ...; Sa alăturat rândurilor luptătorilor încununați ... ? Scrieți aceste fraze în funcție de semnificațiile corespunzătoare:

Raspunde la intrebari:

2.2. Indicați anii patriarhiei Sf. Tikhon (considerând că a murit la Buna Vestire din 1925):

____________________­­­­_____________

2.3. Indicați organul de conducere instituit în Biserica Rusă în secolul al XVIII-lea în locul Patriarhiei:

___________________________________

2.4. Ce cuvânt este folosit pentru a descrie atitudinea extrem de negativă față de credința în Dumnezeu de către bolșevici care au preluat puterea în țara noastră? _____________________

2.5. Ce înseamnă cuvântul „glorificare” în tradiția Bisericii Ortodoxe?

_____________________________________

ASEMENEA 3. Comparați evenimentele și perioadele istorice. Indicați succesiunea acestora

ȘI.Perioada în care Biserica Rusă a fost condusă de locum zeci de pe tronul Patriarhalului după moartea Sf. Tikhon

B. Perioada de participare a Rusiei la primul război mondial

ÎN.Perioada foametei în regiunea Volga după o secetă

vara 1921

G. Prima perioadă a războiului civil

D. Perioada începutului revoluției din octombrie

TASCA 4. Orașe din Țara Sfântă.

Scrieți numele orașului în fața descrierii sale.

4.2. În care dintre aceste orașe are loc în fiecare an miracolul coborârii Sfântului Foc în ajunul Paștelui Ortodox? ________________________________________

Palestina este o provincie a Imperiului Roman, țara Vechiului și Noului Testament, „a cincea Evanghelie”. Țara care a asistat la viața pământească a Domnului Isus Hristos și locul de naștere al creștinismului. Țara strălucea cu mulți devotati. Țara Sfântă.

Mitropolitul Hilarion din Volokolamsk a răspuns întrebărilor portalului Ortodoxie și Pace despre monahismul din Țara Sfântă.

- Eminența Ta, te rog să ne povestești despre cum a avut loc monahismul în Țara Sfântă?

Palestina a devenit centrul monahismului creștin în secolele V-VI, preluând succesiunea din aceasta din Egipt. Cu toate acestea, deja la mijlocul secolului al IV-lea, existau numeroase mănăstiri și ancorele erau active din belșug.

Dezvoltându-se la intersecția civilizațiilor creștine, monahismul palestinian a sintetizat experiența monahală egipteană, siriană și capadociană și a format pe baza propriei sale tradiții originale, una dintre cele mai armonioase din primele secole ale creștinismului. Trăsături distinctive Monahismul palestinian a avut spiritul său internacional și internaționalitatea, iar înălțimea sa a coincis cu începutul pelerinajului la Ierusalim din toată lumea creștină.

Laurii sunt răspândiți în Palestina - o formă de organizare a vieții monahale, în care călugării trăiesc în celule separate, dar sunt sub supravegherea unui abat sau arhimandrit. Liderii laurilor au fost aleși de către locuitori înșiși și au fost aprobați de Patriarhul din Ierusalim. De cele mai multe ori, îngăduind rugăciuni solitare, locuitorii Lavrei s-au adunat sâmbăta și duminica pentru a participa la Sfânta Liturghie.

Cucerirea Palestinei de către neamuri (începând din secolul al VII-lea) a dus la faptul că viața monahală locală a început să scadă. Deși călugării și mănăstirile au continuat să existe ca întărituri ale creștinismului, legătura lor cu țările creștine din Orient și Vest aproape a încetat. Totuși, tradițiile monahismului, formate în Țara Sfântă, au îmbogățit până atunci vistieria creștină comună și și-au găsit adepții în alte părți ale lumii creștine.

Vladyka, a influențat monahul palestinian dezvoltarea doctrinei, a tradițiilor liturgice ale Bisericii Ortodoxe și, dacă da, cum?

În perioada de răspândire a ereziei monofizitismului în Orient, conducătorii monahismului palestinian au apărat constant mărturisirea ortodoxă de credință. Călugării Eutimie cel Mare și Sava cel Sfințit au jucat un rol special în instaurarea dogmei hristologice.

Lavra Sf. Sava a adus o contribuție de neprețuit la formarea tipicului ortodox. Aici a fost sistematizată și scrisă pentru prima dată (pe baza „Testamentului” călugărului) un set de dispoziții liturgice și disciplinare, care a fost garanția apariției ritului bisericii generale. Trăsăturile caracteristice ale cercului liturgic modern, moștenite de la tradiția monahală palestiniană, sunt prezența în toată noaptea a vigleilor și irevocabilitatea orelor.

O contribuție semnificativă la dezvoltarea monahismului în Palestina a adus-o călugării Hilarion cel Mare (+ 372), Gerasim (+ 451), originar din Siria, Eutimie cel Mare (+ 473), care a venit din Egipt, Theodosi, care a venit din Egipt.

cel Mare (+ 529) și Sawa cel sfințit (+ 532). Acesta din urmă a fondat șapte lauri în Palestina, inclusiv faimoasa Marea Lavră situată în apropiere de Ierusalim.

Monahismul palestinian a adus o contribuție semnificativă și la imnografia ortodoxă. Astfel, călugărul Ioan Damaschin, care a ascetizat în prima jumătate a secolului al VIII-lea în mănăstirea Sfântul Sava cel sfințit, a întocmit o colecție din cele mai vechi imnuri ale lui Octoichus.

Putem vorbi despre legătura dintre monahismul palestinian și rus?

Poate sa. Respectarea pentru altarul inerent percepției noastre naționale despre lume și dorința de a închina locurile consacrate viață pământească și suferința Mântuitorului de pe Cruce, însăși apelul inimii rusești la Țara Sfântă a influențat formarea idealului Sfintei Rusii, inclusiv în aspectul său monahal. Pelerinii din Rusia care au venit la Sfântul Mormânt au atras în totalitate darurile de har și inspirație de rugăciune din Țara Sfântă, au stăpânit experiența teologică, liturgică și ascetică a mănăstirilor și templelor din Palestina, care a devenit un model în diferite părți ale Patriei noastre.

Tradiția liturgică din Ierusalim a devenit baza tipicului pe care îl urmărește Biserica Ortodoxă Rusă.

Vă rugăm să ne spuneți despre misiunea ecleziastică rusă din Ierusalim: mulți au auzit despre asta, dar nu toată lumea știe bine istoria ei.

Misiunea ecleziastică rusă din Ierusalim a fost fondată în 1847 printr-un decret al Sfântului Sinod guvernator și cu acordul împăratului Nicolae I. Aceasta a fost precedată de o istorie veche de legături spirituale ruso-palestiniene.

Pioșii ruși, după ce au adoptat creștinismul, au acceptat inițial chemarea îngerului de a veni să vadă locul în care stătea Domnul (Matei 28: 6), adresat tuturor creștinilor. Curând după botezul lui Rus, una dintre primele ambasade a fost trimisă de prințul Vladimir la Ierusalim. Un secol mai târziu (în 1106–1107), faimoasa vizită în Țara Sfântă a fost făcută de părintele superior Daniel, care a aprins lampa la Sfântul Mormânt „în numele tuturor principilor ruși” și a fost primul dintre compatrioții noștri care a descris coborârea Sfântului Foc în Sâmbătă Sfântă.

Orientul Mijlociu a ocupat un loc serios în aspirațiile politicii externe ale conducătorilor Rusiei Ioan III, Ioan IV, Petru cel Mare, Ecaterina a II-a și Alexandru I.

Însuși înființarea Misiunii Ecleziastice Ruse a fost cauzată de nevoia de a atenua situația pelerinilor ruși care au ajuns în Țara Sfântă în mii de ani și nu au avut un refugiu decent și oportunitatea de a fi hrănit pastoral în limba lor maternă, precum și de dorința de a pune în mod sistematic acordarea de asistență populației locale ortodoxe.

După înființarea misiunii, lucrările unor șefi și membri precum Episcopul Porfiry (Adormirea), Ieromonahul Teofan (Govorov) - viitorul sfânt și pustnic al lui Vyshensky, episcopul Kirill (Naumov), arhimandritii Leonid (Kavelin) și Antonin (Kapustin) timp de câteva decenii au fost au fost construite case de ospiciu pentru pelerini ruși și au fost create condițiile necesare pentru șederea lor în Țara Sfântă. Multe terenuri cu semnificație biblică au devenit proprietatea Misiunii, au fost lansate cercetări arheologice la scară semnificativă, care au jucat un rol important în dezvoltarea arheologiei bisericii și au pus bazele viitoarelor descoperiri științifice. Prin eforturile misiunii, cercetarea științifică și publicarea lucrărilor asupra studiului istoriei și situatia actuala Palestina și întreaga regiune din Orientul Mijlociu, filologie și arheologie biblică, diseminarea cunoștințelor despre Țara Sfântă în societatea rusă. De-a lungul timpului, a apărut un proiect care a creat un Institut arheologic rus la Ierusalim.

Ce sarcini erau stabilite înainte de misiune, cu excepția îngrijirii pelerinilor și cu ce fonduri le-a îndeplinit?

Una dintre sarcinile prioritare ale Misiunii a fost dezvoltarea legăturilor dintre Biserica Ortodoxă Rusă și Patriarhii Orientale antice și furnizarea de sprijin umanitar creștinilor ortodocși locali. Misiunea a oferit asistență financiară pentru păstrarea și decorarea Sfântului Mormânt și a altor mari morminte creștine. Prin munca ei, a fost înființată tipărirea literaturii ortodoxe în limba arabă și au fost fondate numeroase școli pentru populația locală. La un moment dat, șeful misiunii (Arhimandritul Porfiry) a fost chiar numit de către Efor - mandatarul tuturor instituțiilor de învățământ patriarhale ale Bisericii din Ierusalim.

Munca educativă a misiunii este încă amintită în rândul inteligențelor arabe din Orientul Mijlociu. Datorită acestei lucrări, populația locală nu a avut doar posibilitatea de a dobândi cunoștințe în limba lor maternă, dar, de asemenea, studiind limba rusă, cu ajutorul ei au obținut acces la întregul spațiu al culturii mondiale.

Trebuie menționat că resursele materiale pentru o activitate atât de largă a misiunii au constat în donații din partea poporului rus comun. Este cunoscută despre așa-numita „colecție de farfurii de salcie”, care a avut loc anual în toate bisericile din Rusia în Duminica Floriilor pentru a fi trimisă la Ierusalim.

Societatea Imperială Ortodoxă Palestină, fondată în 1882, a oferit un mare sprijin activităților Misiunii Ecleziastice Ruse. Primii săi președinți au fost Marele Duce Serghei Alexandrovici și soția sa, Ducesa Elisabeta Feodorovna, care este acum glorificată în fața martirilor.

Ca urmare a activităților misiunii și societății din secolul al XIX-lea, s-a format acel fenomen unic, pe care îl numim „Palestina rusă”. Acest termen se referă la totalitatea bisericilor, mănăstirilor, loturilor de teren și a fermelor rusești, precum și lucrări și studii de natură istorică, biblică-filologică, arheologică și bizantologică, care au fost realizate în ani diferiți de către șefii și angajații Misiunii Ecleziastice Ruse, oameni de știință ai Societății Imperiale.

Ne puteți spune mai detaliat despre soarta MDR în secolul XX?

Până la începutul Primului Război Mondial, Misiunea Ecleziastică Rusă din Ierusalim număra 37 de situri (inclusiv în Hebron - lângă Biblia „Stejarul lui Mamre”, din Jaffa - pe locul casei și mormântului neprihănitului Tabitha, în Ierihon, pe Muntele Carmel, pe Lacul Tiberias și în multe alte locuri), 8 temple și capele, 2 mănăstiri, 5 spitale, 7 hoteluri pentru pelerini. Împreună cu Societatea Imperială Ortodoxă Palestină, misiunea a organizat peste o sută de școli pentru populația locală.

După evenimentele tragice care au avut loc în Patria noastră în 1917, legăturile Rusiei cu Palestina au fost întrerupte mult timp, iar Biserica Ortodoxă Rusă a pierdut, timp de câteva decenii, capacitatea de a dispune de bogata moștenire în Țara Sfântă. Misiunea ecleziastică rusă cu numeroasele sale situri, biserici și mănăstiri, precum și școli, spitale și gospodării, aparținând Societății Imperiale Palestiniene Ortodoxe, au rămas fără niciun sprijin din partea Rusiei. În măsura în care a fost posibil, Biserica Rusă de peste hotare a avut grijă de păstrarea „Palestinei rusești”.

Din 1918, terenurile, clădirile și proprietățile rusești din Palestina au intrat în posesia autorităților coloniale britanice, care îndeplineau mandatul Ligii Națiunilor pentru Palestina, legalizat începând cu 1922. Autoritățile britanice au introdus în practică utilizarea obligatorie „în arendă” a proprietății rusești în scop comercial.

Cu toate acestea, pentru toată complexitatea situației, societatea palestiniană a rămas la Petrograd, care nu mai era numită „ortodoxă” și „imperială”. Acum, societatea rusă a Palestinei făcea parte din Academia de Științe.

De îndată ce statul sovietic a fost recunoscut de țările europene, au început încercările de a proteja drepturile de proprietate rusești în Palestina. La 18 mai 1923, reprezentantul URSS la Londra L.B. Krasin a trimis o notă secretarului britanic de externe, Lord Curzon, afirmând că toate fostele proprietăți ale Misiunii Ecleziastice Ruse și ale Societății Imperiale Ortodoxe Palestine sunt proprietatea statului sovietic. Cu toate acestea, până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, astfel de eforturi nu au adus rezultate.

În aprilie 1945, Preasfințitul Părinte Patriarh Alexy I din Moscova și Toată Rusia a făcut un pelerinaj în Țara Sfântă.

După înființarea Statului Israel în 1948, negocierile au început cu conducerea acestuia cu privire la renașterea misiunii spirituale ruse în Ierusalim, iar în octombrie 1948 activitățile sale au fost reluate. În deceniile care au urmat, istoria Misiunii a cunoscut o serie de momente dramatice. Ca urmare a așa-numitei „tranzacții portocalii” din 1964, guvernul URSS a transferat Israelului o parte semnificativă a bunurilor imobile care aparțineau odată misiunii. Activitățile Misiunii au fost afectate și de consecințele împărțirii în Biserica Rusă care nu a fost vindecată la acel moment, generate de lovitura de bolșevici: Sinodul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate nu avea comuniune cu Biserica acasă.

Și cum stau lucrurile în RDM astăzi, după semnarea Actului de comuniune între cele două Biserici?

După semnarea, în mai 2007, a Actului comuniunii canonice între Biserica Ortodoxă Rusă și Biserica Rusă de peste hotare, au apărut condiții optime pentru renașterea deplină a prezenței spirituale ruse în Țara Sfântă.

Astăzi, activitățile Misiunii Ecleziastice Ruse din Ierusalim și a Societății Imperiale Ortodoxe Palestine continuă cu succes. Procesul de întoarcere și restaurare a proprietății ruse pierdute în secolul trecut în Țara Sfântă s-a intensificat, tradițiile pelerinajului ortodox din Rusia în Palestina sunt reînviate și se aduce o contribuție fezabilă la stabilirea păcii, a relațiilor inter-credincioase și a armoniei interetnice în regiune.

Pe lângă misiunea spirituală rusă, există o serie de mănăstiri rusești în Țara Sfântă. Care este poziția lor astăzi?

Astăzi, tradiția prezenței active a monahismului rus în Țara Sfântă, stabilită în secolul al XIX-lea, este menținută și dezvoltată.

Surorile Mănăstirii Gornensky, construite pe locul unde Preasfințitul Theotokos s-au întâlnit cu neprihănita Elisabeta, slujesc. Maicile oferă asistență semnificativă Misiunii Ecleziastice Ruse în toate domeniile activității sale. Ei lucrează în fermele, ajută la desfășurarea serviciilor divine, la primirea și acomodarea pelerinilor, la organizarea și desfășurarea excursiilor în locuri sfinte pentru ei. Unele dintre călugărițe, vorbind ebraică sau greacă, ajută la implementarea activităților reprezentative ale misiunii.

Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei are jurisdicție asupra Conventului Înălțării de pe Muntele Măslinilor, unde astăzi trăiesc aproximativ cincizeci de surori de diferite naționalități. Printre ele se numără maici de origine rusă, arabă, română, estonie, australiană și germană. Mănăstirile mănăstirii au grijă de pelerini care ajung în acest loc sfânt și desfășoară o proză de rugăciune, citind Psaltirea nepătrunsă în capela pe numele Sfântului Ioan Botezătorul, ridicată pe locul unde a fost găsit cinstitul său cap.

Slujba monahală se desfășoară la Biserica Sf. Maria Magdalena, egală cu apostolii din Ghetsimani, unde se odihnesc acum moaștele sfintelor mucenice Marii ducese Elizabeth și călugărița Barbara. Surorile acestei mănăstiri multinaționale, aflate sub jurisdicția Bisericii Ruse din străinătate, se ocupă cu fabricarea de veșminte bisericești, ustensile de biserică și tămâie.

Vederea modernă a Lavrei - Lavra Faransk a Sfântului Khariton Mărturisitorul

Lavra Sf. Sava cel sfințit

Lavra Sf. Theodoia. Betleem

Deșert în jurul Lavrei de Savva cel sfințit

Biserica Sfântului Mormânt

Pelerini moderni la Biserica Sfântului Mormânt

Lămpi de confesiuni diferite pe Edicula Sfântului Mormânt

Colecție liturgică în arabă în biserica Sf. Nicolae din Beit Jala

Stejarul de Mamre din Hebron

La 31 mai 1925, Patriarhul Damian al Ierusalimului a consacrat templul în numele Sfinților Părinți, iar capelele - chiar în numele Sfintei Treimi și stânga în numele Sfântului Nicolae

Mănăstirea Maria Magdalena din Ghetsimani (în prim plan - Biserica tuturor națiunilor)

Vedere la Muntele Măslinilor noaptea

În principiul său fundamental, pelerinajul este o reflectare a ideii de exploatare monahală creștină, legată inextricabil de plecarea din lume. În conștiința bisericii, conceptul de „pace” denotă o viață lipsită de eforturi pentru Dumnezeu, asociată doar cu satisfacția nevoilor momentane ale omului. Pentru toată atracția sa externă, o astfel de viață este fără scop din punct de vedere spiritual. Este plin de ispite care înrobesc mintea și inima omului și dau naștere la patimi păcătoase. În cele din urmă, această alegere duce la moarte spirituală.

Cei care aleg calea monahală, de regulă, își părăsesc casele și cei dragi, mergând într-un loc în care nimic nu amintește de viața anterioară părăsită pentru Domnul și devine rătăcitor... Acest pas este într-adevăr necesar pentru a aduce lui Dumnezeu pocăința demnă a păcatelor. Cuvântul grecesc „μετανοία”, care este tradus în rusă drept „pocăință”, înseamnă literal „schimbare de gândire”. Pocăința autentică necesită o schimbare completă în însăși structura vieții unei persoane, a modului său de a gândi. Și acest lucru este aproape imposibil de realizat, rămânând în același loc în care au apărut și înrădăcinat pasiunile și abilitățile păcătoase ale unei persoane.

Disponibilitatea de a părăsi mediul familiar și confortabil, de a abandona treburile cotidiene și de grijă atestă faptul că o persoană a răspuns cu adevărat chemării lui Dumnezeu. Întreaga istorie sacră povestește despre o astfel de renunțare. Strămoșul Avraam a fost chemat să părăsească pământul strămoșilor săi pentru a intra în țara promisă. Slujirea pământească a lui Isus Hristos a avut loc și în rătăciri. Evanghelistul Matei citează cuvintele Mântuitorului: „Vulpile au găuri și păsările din aer au cuiburi, dar Fiul Omului nu are unde să-și pună capul” (Matei 8:20).

Îndepărtarea de atașamente vechi, păcătoase, ruperea legăturilor sociale - aceasta este calea aspră și binecuvântată a călugărilor antici. Această cale a fost urmată de toate asceții creștini, începând cu fondatorii monahismului - venerabil Pavel Tebes, Antonie și Pachomius cel Mare, care în secolul al III-lea au dus o viață retrasă în adâncurile deșertului egiptean. Este de remarcat faptul că călugărul Antonie cel Mare a părăsit casa de la o vârstă fragedă, lăsând-o pe sora sa și o moștenire bogată, ascultând cuvintele din Evanghelie auzite în biserică: „Dacă vrei să fii perfect, mergi să-ți vinzi proprietatea și să o dai săracilor și vei avea comoară în Rai și mergi urmându-Mă ”(vezi Matei 19:21). Nu a început imediat o viață perfectă de pustnic: la început a petrecut ceva timp lângă orașul natal cu un bătrân pioșesc, ascultând sfaturile mentorului său. Abia pregătindu-se spiritual pentru viitoarea carieră, călugărul Antonie s-a mutat într-o peșteră adânc în deșert.

Călugării Antonie și Teodosie din Peșteri, care au fost întemeietorii monahismului rus, au urmat exemplul călugărilor egipteni. Primul dintre ei și-a început exploatarea în tinerețe, plecând să rătăcească prin locurile sfinte. După ce a făcut un pelerinaj la Athos și a luat acolo o tonă monahală, s-a întors în Patria sa, unde a pus bazele mănăstirii Kiev-Pechersk. Ucenicul și urmașul său, călugărul Teodosie, după ce a acceptat tonura monahală, a refuzat chiar să se întâlnească cu propria sa mamă, care ar putea trezi în inima lui regretul pentru casa abandonată.

La fel ca vechii devoti ai evlaviei, pelerinul își părăsește habitatul obișnuit - acasă, cei dragi, lucrează, pentru o vreme își schimbă radical modul de viață, devenind rătăcitor.

Tonalitatea monahală este însoțită de luarea de jurăminte ascultarea, celibatul și non-râvnicia... Asceza ortodoxă vede în această reținere de sine, „compulsia în orice” până la respingerea completă a sinelui, un mijloc puternic de dobândire a harului, adică a darului Duhului Sfânt. Pelerinul ortodox își stabilește același obiectiv - dobândirea harului lui Dumnezeu. Prin urmare, în tradiția ortodoxă, pelerinii sunt inspirați de aceleași idealuri ale vieții monahale. Multă vreme au urmat o cale similară cu cea a unui călugăr.

Dacă un călugăr în mănăstirea sa, respectând principiul ierarhiei, în mod constant este în ascultare cu starețul, duhovnicul său și frații mai mari, atunci pelerinul trebuie să se supună în timpul călătoriei sale clericul care însoțește grupul, șeful grupului de pelerini, precum și preoții și călugării acelor temple și mănăstiri pe care se întâmplă să le viziteze.

Jurământul celibatului, inerent la călugări, îi determină pe pelerin la castitate în gânduri și fapte. Inclusiv să se abțină de la relațiile conjugale în timpul pelerinajului. De aceea călătoriile de pelerinaj de lungă durată cu nopțile implică separarea soților.

IN SI. Nesterenko „Ksilurgu. Văzându-l pe călugărul Antonie către Rusia "

În sfârșit, semnul distinctiv al unui mod de viață cu adevărat monahal este neacquisitivitatea, adică respingerea proprietății și dorința de a o dobândi. În legătură cu pelerinul, această virtute monahală se manifestă în disponibilitatea de a face legătura cu minimul necesar - în alimentație, odihnă și cazare. Hoteluri luxoase, o masă abundentă, care vizitează locuri de divertisment și magazine după temple și mănăstiri - un astfel de distracție nu este compatibil cu o faptă de pelerinaj.

O altă trăsătură importantă pe care călugării adevărați i-au distins tradițional este aceea nepăsare (Άμεριμνία). Această calitate nu trebuie confundată cu nepăsarea, ceea ce este mai degrabă sinonim cu frivolitatea. Nepăsarea este abilitatea de a se îndepărta de preocupările lumești pentru a vă dedica pe deplin lui Dumnezeu și slujirea aproapelui. La fel, pelerinul este chemat să se angajeze pe deplin pe sine și viața lui în fața lui Dumnezeu, inclusiv soluția unor probleme personale și de muncă presante. Pentru un om de afaceri modern, aceasta este fără îndoială o sarcină dificilă, dar, după cum mărturisește Evanghelia, „nimeni care pune mâna pe plug și privește înapoi nu este de încredere pentru Împărăția lui Dumnezeu” (Luca 9, 62). În timpul pelerinajului, este util să se minimizeze apelurile telefonice și să se renunțe complet la utilizarea diverselor gadgeturi, ceea ce este norma pentru locuitorii mănăstirilor monahale.

Pelerinajul cu monahismul este legat și de dorința de a abstinență... Cuvântul „abstinență” poate exprima esența tuturor virtuților monahale. Tatăl secolului al V-lea, binecuvântat Diadoh, numită abstinență numele general al tuturor virtuților.

Pelerinul și călugărul au un singur scop - transformarea spirituală, creșterea în Hristos. Doar dacă o călătorie spre sfinții îndeplinește acest rol deosebit pentru sufletul uman, acesta are dreptul să fie numit pelerinaj.