Conceptul de filozofie, trăsături ale cunoașterii filozofice.

Nici un singur fenomen cultural nu a exprimat umanitatea gânditoare astfel
judecăţi diverse şi contradictorii ca despre filozofie.

Filosofie - „dragoste de înțelepciune” (din grecescul phileo - dragoste și sophia -
înţelepciune).

Filosofia a apărut în secolele VII-VI î.Hr. V Grecia antică iar în Est
- în India și China. De atunci, dezbateri despre subiectul filozofic
reflecții, scopul filosofiei, relația ei cu alte forme
activitatea spirituală umană.

Filosofia este prima formă de teoretică stabilită istoric
constiinta, care capata un caracter teoretic si conceptual.
Subiectul filozofiei ca știință s-a schimbat în cursul dezvoltării istorice.
Originea sa coincide cu începuturile formelor de cunoaștere științifică și pur și simplu știință.
Nașterea filozofiei a însemnat nașterea gândirii conceptuale - gândire,
care operează cu concepte şi categorii.

În sensul cel mai general, filosofia este un tip special de teoretică
activități, al căror subiect sunt forme universale de interacțiune
omul și lumea. Filosofia se referă însă la interesele umane
departe de utilitatea primitivă. Tezele filozofice sunt imposibil să nu o facă
doar pentru a o confirma din experiență, dar chiar pentru a o infirma. Filosofia este indiferentă
la fapte individuale. Punctele sale de plecare sunt formulate folosind
concepte extrem de simple, astfel încât adevărul lor nu poate fi dovedit cu
folosind o altă teorie - nu există o teorie mai generală.

Este imposibil să construiești învățăturile filozofice cel puțin într-o aparență
succesiune liniară, este imposibil să se arate gradul de progres
filozofie în rezolvarea problemelor lor.

Gândirea filozofică este critică, filozoful se îndoiește uneori de fundamente
propriul concept. Subiectul Filosofiei este controversat, despre asta
indică inconsecvența aprecierilor. I. Kant caracter contradictoriu
filozofie exprimată în trei întrebări: „ce pot să știu”, „ce ar trebui
face”, „la ce pot să sper”. Aceste întrebări se combină
combinat: existent, datorat și dorit și posibil. Dar exact asta este
unitatea paradoxală este esenţa omului. Nu e de mirare Kant
a ajuns la concluzia că toate cele trei întrebări pot fi reduse la una singură: „ce este
Uman".

Filosofia studiază legile universale de dezvoltare ale naturii societăţii şi
gândirea umană. Ca disciplină teoretică, filosofia
are un număr de secțiuni. În mod tradițional, filosofia include ontologia - doctrina despre
ființă, epistemologia - doctrina cunoașterii, axiologia - doctrina valorilor.
Uneori ele evidențiază filozofia socialăși filozofia istoriei, precum și
antropologie filozofică.

Funcții îndeplinite de Filosofie:

1) Sinteza cunoașterii și crearea unei imagini unificate a lumii,
adecvat

un anumit nivel de dezvoltare a științei, culturii și istoricului
experienţă;

2) Justificarea, justificarea și analiza viziunii asupra lumii

3) Dezvoltarea unei metodologii generale a cogniției și a activității umane în
înconjurător

Principala întrebare a filozofiei este problema relației gândirii cu
fiind. El, la fel ca filozofia însăși, evoluează, își schimbă forma,
cu toate acestea, rămâne întotdeauna o expresie a dorinței umane pentru
integritate care se află în adâncurile lumii vieții. Depinzând de
soluțiile la această problemă sunt toate direcții filozofice sunt împărțite în două mari
tabere – materialiste și idealiste.

Idealismul este o doctrină care recunoaște spiritul ca principiu inițial, primar al tuturor.
idee, conștiință. Idealismul are două soiuri. Primul este obiectiv
idealism.

Filosofii acestei școli consideră că idealul există în mod obiectiv,
indiferent de persoana. Al doilea este idealismul subiectiv. Subiectiv
idealiștii consideră idealul ca fiind o formă de experiență umană interioară.

Materialismul este o direcție în filozofie care recunoaște materia
primar, iar conștiința și gândirea – secundare. În învăţăturile materialiştilor
se dă o critică ascuțită a idealismului filozofic, se dă o lovitură religioșilor
idei, principiul materialismului lumii este fundamentat, se ridică la
scutul forței și capacității sentimentelor și rațiunii umane.

Lupta dintre materialism și idealism, formarea și dezvoltarea în aceasta
lupta liniei materialiste progresiste sunt legea tuturor
dezvoltarea de secole a filozofiei.

Există două tipuri de filozofie: filosofia ca teorie și
filozofia ca metodă. Filosofia ca teorie răspunde la întrebarea: ce
ce este realitatea obiectivă şi subiectivă şi ce este materia şi
cunoașterea. Metoda filozofică vorbește despre cum se aplică aceste cunoștințe la
înţelegerea transformării fiinţei şi a conştiinţei.

2. Filosofi remarcabili ai Greciei antice. Trăsături ale Greciei antice
filozofie.

„Europa spirituală are un loc de naștere”, a spus E. Husserl,
Filosof german care a trăit și a lucrat sfârşitul XIX-lea- începutul secolului al XX-lea. Acest
loc - Grecia secolele VII-VI î.Hr. Același gând în asta
sau într-o altă formă este exprimată de majoritatea filozofilor dintre cei mai diversi
directii. „Grecii vor rămâne pentru totdeauna profesorii noștri”, a scris K.
Marx.

Filosofia greacă antică este sursa spirituală general acceptată a modernului
filozofie, toată cultura europeană. Prin urmare, originile limbii grecești în sine
filozofiile sunt, de asemenea, subiectul unei atenții deosebite. Apariția
filozofie – o interacțiune complexă a schimbat social și
nevoile individuale şi posibilităţile de implementare a acestora. Interacţiune
idei mitologice şi emergente cunoștințe științifice, cu unul
parte, o atmosferă socială specială, pe de altă parte, și a condus la
apariția filozofiei – un fenomen calitativ nou, diferit de
mit antic, idei prefilosofice, înțelepciune lumească și
observatii empirice.

Formarea filozofiei grecești este asociată cu numele lui Thales, Anaximenes,
Anaximandru, Heraclit, Empedocle, Anaxagoras, cu filozofii elieni
scoli.

Filosofia greacă a acționat ca o știință nediferențiată, cuprinzătoare,
ca știință a științelor, care include, datorită subdezvoltării științifice
gândind toate domeniile cunoașterii.

Istoria filozofiei grecești antice este istoria luptei originalului,
materialism naiv împotriva diverselor învățături idealiste. Pe
de-a lungul secolelor VI-IX. î.Hr. a fost o înflorire rapidă în Grecia
cultura si filozofia. În această perioadă, noi non-mitice
viziune asupra lumii, o nouă imagine a lumii, al cărei element central a devenit
doctrina spațiului.

Focusul primilor filozofi greci a fost problema originii.

Unii filozofi (filozofii naturii) credeau că baza lucrurilor este
elementele senzoriale oxigen, foc, apă, pământ și
o anumită substanță - apeirona; alții (pitagoreici) au văzut-o înăuntru
atomi matematici; al treilea (Eleatics) a văzut baza lumii în
o singură ființă, invizibilă; al patrulea (Democrit) a considerat acest lucru
baza sunt atomii indivizibili; a cincea (Școala lui Platon) - globul este doar
umbra, rezultatul întrupării regatului gândirii pure.

Desigur, toate aceste tendințe filozofice au fost în multe
relații naive și contradictorii între ele. Fără să se rupă încă
terminând cu mitologia, au atribuit zeilor forțe supranaturale
secundar, sau chiar locul trei, a încercat să înțeleagă lumea din
se.

La început, filozofii greci antici nu și-au dat seama că principalul
problema filozofiei poate avea înțelesuri diferite, dar deja în secolul al V-lea. î.Hr.
(Platon, Democrit) două linii opuse au fost clar identificate,
lupta dintre ei parcurge întreaga istorie ulterioară a filosofiei.

Trei perioade în dezvoltarea filozofiei antice:

În istoria gândirii filozofice grecești, începând cu Hegel, este obișnuit
distinge trei perioade principale. Prima perioadă - formarea grecului
filozofie (sec. VI î.Hr.), filozofia așa-numiților „presocratici”.
A doua perioadă este perioada de glorie a gândirii filozofice grecești (secolele V-VI î.Hr.),
în centrul ei se află filosofia lui Socrate și a adepților săi, filosofia
Platon și Aristotel. A treia perioadă este declinul și apoi declinul (sec. III î.Hr
secolul AD-V î.Hr.), filozofia greco-romană.

Prima perioadă - secolul al VI-lea î.Hr.

Aceasta este filosofia perioadei de formare a societății sclavagiste.
Materialismul original, naiv, care a fost simultan
viziune spontan-dialectică asupra lumii, prezentată în această etapă
Școala Milesiană și Heraclit.

Școlile materialiste - Milesian și Efesian - au luptat împotriva
vederi idealiste şi antidialectice ale pitagoreicei şi
scoli eleatice.

Filosofii școlii milesiene Thales, Anaximenes, Anaximandru - au pornit din
recunoașterea unui principiu material unic, în continuă mișcare.

Reprezentanții școlii pitagoreice au dezvoltat doctrina mistică a
„armonie” în natură și în societate, excluzând lupta
contrarii.

Eleans (Xenophanes, Parmenide, Zeno, Melissus) ideea de variabilitate
iar diversitatea naturii li s-a opus doctrina celor nemişcaţi şi
existență neschimbată.

Școala Eleatică a marcat începutul idealismului.

A doua perioadă - secolul al V-lea î.Hr.

În această etapă, subiectul filosofiei s-a extins și s-a aprofundat. Intrebare despre
structura materiei a devenit centrul atenției tuturor școlilor materialiste,
asociat cu numele lui Anaximene, Empedocle și Democrit.

A treia perioadă - filosofia perioadei de criză și declin al proprietății de sclavi
societate. Linia materialistă a filosofiei antice a fost continuată în
această perioadă de către Epicur şi şcoala sa. Epicur este un materialist, ateu și
iluminator – reînvie învățătura atomistă a lui Democrit și o apără
din atacurile misticilor si teologilor. Epicur introduce o serie de
schimbări.

Heraclit, Democrit)

Materialismul ocupă un loc aparte în filosofia antichității.
direcţie. Reprezentanții săi credeau că toate lucrurile provin din
cineva și, în plus, un principiu material. Materialism
Filosofiile antichității au fost dezvoltate de Empedocle, Anaxagoras, Leucip, Democrit,
iar mai târziu Epicur. Au ajuns la concluzia că există material din
din care constau toate lucrurile. Acest material este mult mai târziu decât oțelul
numiți-o substanță.

Potrivit lui Thales, este apă, Anaximenes - aer, Heraclit - foc,
Empedocle - pământ, apă, foc și aer.

Thales. (625 î.Hr. - 547 î.Hr.)

Thales este considerat fondatorul astronomiei și geometriei. El a presupus asta
Substanța primară este apa, dar nu obișnuită, ci abstractă. La acelasi
timp nu a existat o captare completă din apa obișnuită, a arătat
proprietățile apei obișnuite, empirice. Cosmosul i se părea viu lui Thales
creatură super complexă și, ca pentru orice creatură, apa este necesară
baza vieții sale. Toate celelalte obiecte sunt, de asemenea, cumva compuse
de apa.

Thales a acordat o mare atenție cosmologiei, în special structurii
aproape de spațiu. Pentru prima dată a exprimat ideea că Pământul nu este o clătită, dar
ceva corp în spațiu, dar nu foarte gros. S-a exprimat și ideea
oarecare ordine mondială, o lege căreia se supune lumea întreagă.

Anaximene. (c. 585 î.Hr. - c. 525 î.Hr.)

Anaximenes a simplificat ideea substanței primare, luând-o ca aer,
motivând acest lucru prin faptul că aerul este baza necesară a vieții.
În consecință, toate celelalte lucruri sunt condensare sau rarefacție
aer. El a propus o idee interesantă în cosmologie. A sugerat că
Luna mai aproape de soare, și pe baza acestui lucru a explicat eclipsele de soare.
Anaximenes și Anaximandru au fost primii care au gândit această viață
a apărut în apă și abia apoi a ajuns la pământ

Heraclit. (c. 535 î.Hr. - c. 475 î.Hr.)

Heraclit, în teoriile sale, a eliminat pacea și imobilitatea din univers,
deoarece credea că aceasta era o proprietate a morților. El a atribuit mișcarea tuturor
lucruri. Lumea, conform lui Heraclit, este formată din contrarii care conduc
luptă între ei. Opusii se transforma unul in altul. De aceea
prezenţa unui opus determină existenţa celuilalt. Heraclit
a învățat despre identitatea contrariilor și a văzut în lupta contrariilor
sursă de dezvoltare, schimbare. Toate schimbările sunt subordonate, din punctul lui de vedere
viziunea, cele mai stricte legi, viața lumii nu depinde de providență
zeilor. El a numit acest model logo-uri. „Totul se întâmplă prin
luptă și din necesitate.” Trebuie să ascultăm vocea naturii,
„Acționează în acord cu ea”, a spus el.

A predat despre fluiditatea universală a lucrurilor, a redus esența procesului mondial
la transformările naturale ale materiei eterne.

Democrit (460 î.Hr. -360 î.Hr.)

Democrit este unul dintre fondatorii teoriei atomice. Este curajos și
viziune revoluționară a esenței naturii anticipată de multe secole
dezvoltarea științei. Potrivit lui Democrit, există două principii ale lucrurilor: atomii și
goliciunea. În acest caz, atomii, adică. indivizibile, după Democrit, particule
materia este neschimbabilă; sunt eterne și în continuă mișcare. ei
diferă unele de altele doar prin formă, mărime, poziție și ordine.
Alte proprietăți precum sunetul, culoarea și gustul nu sunt inerente atomilor. Specificat
proprietățile există, potrivit lui Democrit, doar condiționat, „nu prin natura lor
de lucruri. În această viziune a lui există deja germenii unei doctrine false despre
calitățile primare și secundare ale lucrurilor. Din combinația de atomi se formează
corpuri; dezintegrarea atomilor duce la moartea corpurilor. Sufletul, după Democrit, constă și el
din atomi.

Deși majoritatea acestor prevederi au fost regândite, sensul
greaca antica

ideile atomiste s-au dovedit a fi excepţional de mari şi
dezvoltare ulterioară predeterminată în acest domeniu.

lumea înconjurătoare.

Heraclit a negat existența unei singure ființe neschimbate care zăcea în urmă
lumea multor lucruri. Devenirea, inexistența nu este doar o formă de tranziție de la
de la o lume la alta. Devenirea este inerentă originii lucrurilor. Asa de,
Heraclit considera că focul este principiul fundamental – un principiu mobil, subordonat
legea internă a logosului: „acest cosmos este același pentru toate
existent, niciun zeu și niciun om nu a creat, dar el este întotdeauna
a fost, este și va fi un foc veșnic viu, care se aprinde în măsuri și măsuri
decolorare." Lumea se mișcă și se schimbă constant, dar nu este haos.
Pentru Heraclit pare insuficient să explice unitatea lumii făcând apel la
substanta primara, el introduce ceva mai abstract - ordinea, legea ca
o proprietate inerentă a substanței primare. Lumea unuia și lumea multora nu mai sunt
sunt într-o confruntare tragică. Baza păcii este „oportunitatea”
totul”, aceasta este multiplicitatea nedefinită a ființei. Războiul este părintele tuturor
existente, spune Heraclit. Luptă, chiar și luptă după reguli,
supus legii, poartă în sine un element de libertate, rezultatul său nu este prestabilit.
Posibilitatea libertăţii, care stă la baza lumii, dă încredere şi
la om - „microcosmos”. Foc, logo-urile sunt înțelese doar cu ajutorul
minte.

Rațiunea este o dovadă a forței unei persoane, o aduce direct mai aproape de început
pace.

Pentru Democrit, sarcina cunoașterii științifice este de a
reduce fenomenele observate la tărâmul „existenței adevărate” și dă-le
explicaţie bazată pe principiile generale ale atomismului. Ar putea fi
realizat prin activitatea comună a simţurilor şi a minţii.

Principalele caracteristici ale metodei de cunoaștere științifică a lui Democrit:

1. În cunoaștere, procedați de la individ;

2. Orice obiect și fenomen poate fi descompunebil la cele mai simple elemente ale sale
(analiza) și

explicabil pe baza lor (sinteză);

3. Distingeți existența „în adevăr” și „după opinie”;

4. Fenomenele realității sunt fragmente separate ale unei ordonate
spaţiu,

care au apărut și funcționează ca urmare a unor acțiuni pur
mecanic

cauzalitate.

Lumea lucrurilor senzoriale conține în sine atât ființă, cât și
inexistenţă, credea Democrit. De aici urmează abordarea sa flexibilă a cunoașterii.
Întrucât lumea noastră este atât un produs al ființei, cât și un produs al inexistenței, putem
au atât o idee corectă (cunoaștere) despre ea, cât și o superficială
(opinie). Deja în senzație putem obține cunoștințe corecte despre subiect,
întrucât senzaţia este o copie a lucrului, care este separat de lucrul însuşi şi
pătrunde în simțurile noastre. Mintea ne corectează cunoștințele, ajută
înțelege lucruri care sunt inaccesibile simțurilor. În primul rând, acest lucru se aplică atomilor,
cu care o persoană nu le poate vedea, dar este convinsă de existența lor
cu ajutorul minții.

5. Învățătura etică a lui Socrate.

Etica - (greacă ethos - obicei, obicei) una dintre cele mai vechi
teoretic

discipline al căror obiect de studiu este moralitatea.

Vorbind despre Socrate, este necesar să amintim învăţătura sofiştilor, la care el
a aparținut.

Sofiști - primii profesori profesioniști de „înțelepciune” și elocvență,
centru studii filozofice care era persoana şi atitudinea sa
lumii. Grupul principal este sofisticat în felul său vederi filozofice alăturat
la lagărul materialist. Cei mai de seamă reprezentanți ai sofiștilor
Protagoras, Platon, Socrate.

Socrate este un om a cărui învățătură filozofică greacă veche marchează
trece de la naturalismul materialist la idealism. El
reprezentant al unei viziuni religioase și morale idealiste asupra lumii,
deschis ostil materialismului. Pentru prima dată, Socrate a fost cel care în mod conștient
şi-a pus sarcina de a fundamenta idealismul şi a vorbit

împotriva viziunii materialiste antice asupra lumii, științe naturale
cunoaștere și lipsă de Dumnezeu. Socrate a fost istoric întemeietorul liniei lui Platon în
filozofia antică.

Socrate, marele înțelept antic, stă la originile raționaliste și
tradiţiile educaţionale ale gândirii europene. El deține excepția
loc în istoria filozofiei morale și a eticii, a logicii, a dialecticii,
doctrine politice și juridice. Influența pe care a avut-o asupra progresului
cunoașterea umană, este resimțită până în zilele noastre. A intrat pentru totdeauna
cultura spirituală a umanității.

Stilul de viață al lui Socrate, conflictele morale și politice în soarta lui,
stil popular de filosofare, vitejie și curaj militar,
final tragic – i-a înconjurat numele cu un halou atrăgător
legendar. Faima pe care Socrate a primit-o în timpul vieții este ușor
a supraviețuit epoci întregi și, fără să se estompeze, prin grosimea de două și jumătate
mileniile au ajuns în zilele noastre. Socrate a fost interesat și fascinat de
toate timpurile. Din secol în secol, audiența interlocutorilor săi s-a schimbat, dar nu
era în scădere. Și astăzi este, fără îndoială, mai aglomerat decât oricând.

În centrul gândirii lui Socrate se află tema omului, problemele vieții și ale morții,
bine și rău, virtuți și vicii, drept și datorie, libertate și
responsabilitate, societate. Iar conversaţiile lui Socrate sunt instructive şi
un exemplu autorizat despre cum poți

navigați mai des în aceste probleme mereu relevante. Apel la
Socrate

în orice moment a fost o încercare de a se înțelege pe sine și timpul propriu. Și noi, cu tot
unicitatea erei noastre și noutatea sarcinilor nu fac excepție.

Socrate este inamicul fundamental al studiului naturii. Munca omului
motiv

în această direcţie el consideră că este o imixtiune impie şi inutilă în
opera zeilor. Lumea îi apare lui Socrate ca fiind creația unei zeități, „deci
mare și atotputernic, că vede totul deodată, și aude și pretutindeni
este prezent și are grijă de tot.” Este nevoie de ghicirea, nu științifică
cercetări pentru a obţine instrucţiunile zeilor cu privire la voinţa lor. Si in
În această privință, Socrate nu era diferit de orice ignorant
rezident al Atenei. A urmat instrucțiunile oracolului delfic și a sfătuit
fă asta elevilor tăi. Socrate făcea cu grijă sacrificii zeilor și
În general, a îndeplinit cu sârguință toate ritualurile religioase.

Învățăturile lui Socrate, care nu a scris nimic, pot fi judecate numai după
bazată pe dovezile lui Platon și Aristotel. „Cunoaște-te pe tine însuți” - așa sună
teza lui principală. Socrate a dat exemple de definire și generalizare
concepte etice precum „valori” și „dreptate”. Etică
Socrate este raționalist. Potrivit lui Socrate, acțiunile rele sunt generate doar
ignoranță și nimeni nu este rău din proprie voință. El a fost primul care a văzut
pericolul dizolvării umane în subiectivitate pură. Socrate
a aparţinut sofiştilor şi în acelaşi timp a negat înţelepciunea sofistică în
puncte semnificative. De exemplu, urmându-i pe sofişti, a negat
absorbția omului prin a fi ca ceva exterior lui, neagă dependență
persoană din partea autorităților politice externe, respinsă fără critici
atitudine faţă de zeii religiei tradiţionale (pentru care a fost condamnat). Dar Socrate
a negat de asemenea acea subiectivitate haotică a sofiştilor, care s-a transformat
persoană în ceva aleatoriu, izolat, inutil chiar și în cea mai mare parte
eu insumi. Importanța lui Socrate pentru viitorul întregii culturi europene
oamenii de știință au subliniat în mod repetat.

Legea internă la care se supune o persoană este diferită de legile
natura, îl ridică pe om deasupra propriilor limitări,
te pune pe ganduri. Filosofia este adevărata cale către Dumnezeu, credea Socrate.
Nu i-a fost frică de moarte, pentru că credea că omul nu este simplu
element al naturii. Existența umană nu este dată omului inițial, el
pot spune doar: „Știu doar că nu știu nimic”. Uman
poate ajunge în mod independent la o înțelegere a implicării sale în comun
un început ideal care este comun tuturor oamenilor. În centrul învățăturilor lui Socrate -
omule, de aceea filosofia lui se numește începutul primei
cotitură antropologică în istoria gândirii filosofice.

Socrate a considerat sarcina principală a vieții sale de a învăța o persoană să gândească,
capacitatea de a găsi începutul spiritual profund în sine. Metoda el
a ales să rezolve această sarcină dificilă – ironie, eliberatoare
o persoană din încrederea în sine, din acceptarea necritică a opiniilor altora.
Scopul ironiei nu este distrugerea principiilor morale comune, dimpotrivă, în
rezultatul unei atitudini ironice față de tot ceea ce este exterior, față de prejudecăți
opinii, o persoană dezvoltă o idee generală despre acel principiu spiritual,
care se află în interiorul fiecărei persoane. Rațiunea și moralitatea în centrul lor
sunt identice, credea Socrate. Fericirea este o virtute conștientă.
Filosofia ar trebui să devină o învățătură despre cum ar trebui să trăiască o persoană.
Filosofia dezvoltă un concept general al lucrurilor, dezvăluie o singură bază
existente, ceea ce se dovedește a fi bun pentru mintea umană -
cel mai înalt obiectiv. Baza unică a vieții umane nu există în afară de
eforturile spirituale ale omului însuși, acesta nu este un principiu natural indiferent.
Numai atunci când Unul devine scopul omului va fi prezentat sub formă
concept, va constitui fericirea lui. Această convergenţă a cunoaşterii şi
morala a început să provoace nedumerire în rândul gânditorilor epocilor ulterioare.
Cu toate acestea, „raționalismul etic” al lui Socrate, de neînțeles pentru modern
om, era foarte potrivit în epoca distrugerii comunale patriarhale
legături, religia tradițională a Greciei Antice.

Platon.

Lucrările lui Platon (427-347 î.Hr.) sunt un fenomen unic în
privind identificarea unui concept filozofic. Acesta este foarte artistic
o descriere fascinantă a însuși procesul de formare a conceptului, cu
îndoieli și incertitudine, uneori cu încercări inutile
rezolvarea întrebării puse, cu revenire la punctul de plecare,
numeroase repetări etc. Evidențiați în lucrările lui Platon
orice aspect și este destul de greu de prezentat sistematic, deci
cum trebuie să reconstruiești gândurile lui Platon din individ
afirmaţii atât de dinamice încât în ​​procesul de evoluţie
gândurile se transformă uneori în opusul lor.

Platon - marele elev al lui Socrate, fondatorul propriei sale școli -
Academia, care a existat de aproape o mie de ani, dezvoltă o imagine a lumii
demn de personalitatea umană în curs de dezvoltare; pune in fata unei persoane
scopuri demne de armonia Cosmosului. Ființa și neființa în sistemul lui nu sunt
două principii explicative egale ale ordinii mondiale, indiferente
omul, scopurile și speranțele lui. Lumea este „centrată” în jurul omului,
materie fără formă se învârte în jurul picioarelor lui - nimic, privirea lui este întoarsă spre cer
- frumos, bun, etern - ființă.

În opiniile sale despre stat, Platon a pornit de la faptul că există
o stare ideală, un exemplu ideal și multiplele sale repetări -
distorsiuni în lumea reală a lucrurilor. Potrivit lui Platon, exprimat în a lui
tratatul „Statul”, baza principală a statului ideal este
justiţie. Constă în a asigura că fiecare cetăţean are
i-a atribuit o ocupație specială care se potrivește cel mai bine firii sale, adică.
dreptatea este corespondența unui lucru real cu ideea lui, pentru că
statul este atunci ideal (corespunzător ideii de stat),
când fiecare cetăţean acţionează în conformitate cu propriile sale
esență. Și deoarece există diferențe individuale între oameni,
Platon propune o împărțire a societății în clase: filozofi-conducători,
războinici-păzitori și artizani-producători. Aceste clase Platon
se identifică cu trei principii din sufletul uman și anume: rațional,
furios și

pofticios.

Platon credea că Dumnezeu a amestecat particule de metale în sufletele oamenilor: în suflete
cei dintre ei care sunt capabili să conducă și, prin urmare, sunt cei mai valoroși, a amestecat el
aur, argint în sufletele ajutoarelor lor și argint în sufletele fermierilor și
artizani - fier și cupru. Dacă aceştia din urmă au un copil cu
amestec de metale nobile, apoi transferul acestuia la categorii superioare este posibil
numai din iniţiativa domnitorilor.

Pentru Platon, sistemul ideal este unul în care fiecare cetățean este identic
interesele sale pentru publicul în ansamblu, nu reprezintă încă
o persoană care pretinde stima de sine individuală și autonomie completă
in actiuni. Statul său și societatea civilă sunt reprezentate în
un concept unic, nedivizat.

Scopul statului, pe care Platon îl considera ideal, este
prevăzând numărul maxim al cetăţenilor lor condiţii pentru
viata virtuoasa.

Platon identifică următoarele forme de guvernare: sistemul regal (monarhie),
aristocrație, timocrație, oligarhie, democrație, tiranie. Cel mai
El consideră că sistemul regal și aristocrația sunt corecte și rezonabile. Odihnă
formele de guvernare sunt abateri consistente de la ideal
state. Aristocrația este regula celor mai buni cu aprobarea poporului.
Cei care sunt reputați a fi viteji și înțelepți au putere și stăpânire. In nucleu
Această formă de guvernare se bazează pe egalitatea prin naștere. Potrivit lui Platon, pe
Rolul de conducător este ideal doar pentru cei care în mod voluntar nu doresc
a fi conducător și a corecta viciile altora. Cel mai puţin
oamenii care sunt ghidați de ambiție, bani, onoare sunt potriviți. La
realiza unanimitatea şi coeziunea celor două clase superioare care se formează
împreună o clasă de gardieni ai statului, Platon le stabilește o comunitate
proprietatea si viata. Gardienilor le este interzis să aibă o familie;
comunitate de soții și copii. Cetăţenilor din starea a treia li se permitea să aibă
proprietate privată, bani, comerț pe piețe.

Prevăd cu brio sensul diviziunii muncii în viața economică
societate, Platon a susținut însă limitarea economică
activitatea și conservarea agrarului, închis, „autosuficient”
state. Degenerarea aristocrației înțelepților, după el, presupune
constituie înfiinţarea proprietăţii private şi convertirea oamenilor liberi în sclavi
moşieri din a treia moşie. Așa cretan-spartanul
tip de stat, sau timocrație („timp” - onoare), dominație a celui mai puternic
războinici Un stat cu stăpânire timocratică va fi pentru totdeauna în război.

Următorul tip de guvernare - oligarhia, apare în
rezultate din acumularea de avere de către persoane private. Acest sistem se bazează pe
calificarea proprietatii. Cei câțiva bogați preiau puterea, în timp ce
cei săraci nu participă la guvernare. stare oligarhică
sfâșiat de vrăjmășia celor bogați și a săracilor, va fi mereu în război cu sine
tu. Următoarea formă de guvernare este democrația
, care decurge logic din oligarhie. Victoria pentru cei săraci duce la
instaurarea democraţiei – puterea poporului. Aici domnește voința de sine și
indiferenţă. În cele din urmă, libertatea excesivă devine proprie
opusul este sclavia excesivă. Tirania este stabilită
cel mai rău tip de stat. Puterea tiranilor se bazează pe trădare şi
violenţă. Platon a considerat motivul principal al schimbării în toate formele de stat
coruperea moralei umane. Calea de ieșire din condițiile vicioase ale societății este
asociat cu o revenire la ordinea inițială - regula înțelepților.

7. Aristotel despre înaltul destin al omului.

Aristotel (384-322 î.Hr.) - om de știință grec antic, fondator
știința logicii și o serie de ramuri ale cunoștințelor speciale, născute la Stagira
(coasta de est a peninsulei Holkidiki); și-a primit educația în
Atena, în școala lui Platon. El a criticat conceptul lui Platon de a fi.
Aristotel a văzut greșeala lui Platon prin faptul că a atribuit idei
existență independentă, izolându-le și separându-le de cele senzoriale
o lume caracterizată prin mișcare și schimbare.

Etica lui Aristotel este strâns legată de doctrina sa despre suflet. Sufletul, după el
opinia, aparține numai ființelor vii. Sufletul este entelehie.
Entelechia este implementarea unui proces intenționat,
condiţionare prin scop. Sufletul este strâns legat de trup, contribuie
desfăşurarea tuturor posibilităţilor ascunse într-o fiinţă vie. Se află trei
fel de suflet. Suflet vegetativ (capacitate de a se hrăni), suflet de animal
(capacitatea de a simți). Aceste două tipuri de suflet sunt inseparabile de corp și sunt inerente
de asemenea la oameni. Sufletul rațional este inerent numai omului; nu este
entelehie, este separabilă de trup, nu înnăscută acestuia, nemuritoare.

Scopul principal al omului este căutarea binelui. Cel mai înalt bine este fericirea
fericire. Întrucât omul este înzestrat cu un suflet rațional, binele lui este
performanța perfectă a activității inteligente. Condiția pentru a obține bine este
posesiune de virtuti. Virtutea este atingerea excelenței în
fiecare tip de activitate, aceasta este îndemânarea, capacitatea de a găsi
singura decizie corectă. Unele analogii surprind modernul
persoană: Aristotel vorbește despre viziune bună, de exemplu, ca
„virtutea ochiului” El susține că virtutea alege întotdeauna
între exces și deficiență, tinde spre mijloc. Da, generozitate
se află la mijloc între zgârcenie și extravaganță. „Medie” în
în acest caz înseamnă cel mai perfect. În spatele unui astfel de „tehnic”
o înțelegere a virtuții care este departe de înțelegerea modernă a bunătății,
există un gând profund ascuns. Ceea ce natura „găsește” în mod natural,
o persoană trebuie să caute în mod conștient, trebuie să monitorizeze constant
comportamentul lui, caută propria lui măsură umană în toate, amintește-ți că el
nu un animal, dar nici Dumnezeu. „Mijlocul” este de fapt
uman. Omul, spune Aristotel, este părintele nu numai al lui
copiii, dar și acțiunile lor. Atât viciul, cât și abstinența depind de noi.
Aristotel a identificat virtuţile etice (virtuţile de caracter) şi
dianoetic (intelectual: înțelepciune, raționalitate, prudență).
Virtuțile etice sunt asociate cu obiceiurile, virtuțile dianoetice cer
dezvoltare specială.

Conceptul de filozofie, o caracteristică a cunoașterii filosofice.

Filosofi remarcabili ai Greciei antice. Caracteristicile filozofiei grecești antice.

Viziunea vechilor filozofi materialişti asupra naturii (Thales, Anaximenes,
Heraclit, Democrit.

Heraclit și Democrit despre posibilitatea și necesitatea cunoașterii umane
lumea înconjurătoare.

Învățătura etică a lui Socrate.

Linia lui Platon în filosofia greacă antică. Ideile socio-politice
Platon.

Aristotel despre destinul înalt al omului.

Referinte:

"Filozofie". Manualul elevului. Moscova. „AST” 1999

Bogomolov A.S. „Filosofia antică” Moscova 1985

Istoria filozofiei. Editat de Aleksandrov G.F.

Taranov P.S. „Stars of World Philosophy” „AST” 1999

Chanyshev A.N. „Curs de curs de filozofie antică și medievală” Moscova
„Școala superioară” 1999

Scurt dicționar filozofic. Ed. Rosenthal M. și Yudin P. M.
„Editura de Stat de Literatură Politică” 1952

Ați găsit o greșeală de scriere? Selectați și apăsați CTRL+Enter

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru

MINISTERUL AGRICULTURII AL RF

INSTITUȚIA DE ÎNVĂȚĂMÂNTUL SUPERIOR PROFESIONAL BUGETAR DE STAT FEDERAL

„UNIVERSITATEA AGRICOLĂ DE STAT ORYOL”

Lucrări creative pe filozofie

pe tema: „filozofii greci antici”

filozoful Confucius Aristotel Epicur

Confucius - gânditor antic și filosof al Chinei

Confucius s-a născut în anul 551 î.Hr. în regatul Lu. Tatăl lui Confucius, Shuliang He a fost un războinic curajos dintr-o familie princiară nobilă. În prima căsătorie, a avut doar fete, nouă fiice și niciun moștenitor. În a doua căsătorie, s-a născut băiatul mult așteptat, dar, din păcate, era infirm. Apoi, la vârsta de 63 de ani, decide o a treia căsătorie, iar o tânără din clanul Yan acceptă să-i devină soție, care crede că este necesar să-și îndeplinească voința tatălui ei. Viziunile care o vizitează după nuntă prefigurează apariția unui mare om. Nașterea unui copil este însoțită de multe circumstanțe minunate. Potrivit tradiției, pe corpul său existau 49 de semne ale măreției viitoare. Astfel s-a născut Kung Fu Tzu, sau Învățătorul familiei Kun, cunoscut în Occident sub numele de Confucius.

Tatăl lui Confucius a murit când băiatul avea 3 ani, iar tânăra mamă și-a dedicat toată viața creșterii băiatului. Îndrumarea ei constantă și puritatea vieții ei personale au jucat un rol important în modelarea caracterului copilului. Deja în copilărie, Confucius s-a remarcat prin abilitățile sale remarcabile și talentul de predictor. Îi plăcea să se joace, imitând ceremonii, repetând inconștient ritualuri sacre străvechi. Și asta nu a putut să nu-i surprindă pe cei din jur. Micul Confucius era departe de jocurile tipice vârstei sale; Principala lui distracție erau conversațiile cu înțelepții și bătrânii. La vârsta de 7 ani, a fost trimis la școală, unde stăpânirea a 6 deprinderi era obligatorie: capacitatea de a efectua ritualuri, capacitatea de a asculta muzică, capacitatea de a trage cu arcul, capacitatea de a conduce un car, capacitatea de a scrie , și capacitatea de a număra.

Confucius s-a născut cu o receptivitate nemărginită la învățare, mintea sa trezită l-a forțat să citească și, cel mai important, să asimileze toate cunoștințele cuprinse în cărțile clasice ale acelei epoci, așa că mai târziu au spus despre el: „Nu avea profesori, ci doar elevi. .” La sfârșitul școlii, Confucius a fost unul dintre toți elevii care au trecut cele mai dificile examene cu un rezultat de 100%. La 17 ani, ocupa deja funcția de funcționar guvernamental, deținător de hambare. „Conturile mele trebuie să fie corecte – acesta este singurul lucru de care ar trebui să-mi pese”, a spus Confucius. Mai târziu, vitele din regatul Lu au intrat sub jurisdicția sa. „Taurii și oile trebuie să fie bine hrănite - aceasta este preocuparea mea”, acestea au fost cuvintele înțeleptului. „Nu vă faceți griji că nu sunteți într-o poziție înaltă. Fă-ți griji dacă slujești bine în locul în care te afli.”

La douăzeci și cinci de ani, Confucius a fost remarcat de întreaga societate culturală pentru meritele sale incontestabile. Unul dintre momentele culminante din viața sa a fost invitația nobilului conducător de a vizita capitala Imperiului Ceresc. Această călătorie i-a permis lui Confucius să se realizeze pe deplin ca moștenitor și păstrător al tradiției antice (mulți dintre contemporanii săi l-au considerat ca atare). El a decis să creeze o școală bazată pe învățăturile tradiționale, în care o persoană ar învăța să înțeleagă legile lumii înconjurătoare, oamenii și să-și descopere propriile posibilități. Confucius dorea să-și vadă studenții ca „oameni întregi”, folositori statului și societății, așa că le-a predat diverse domenii de cunoaștere bazate pe diferite canoane. Cu studenții săi, Confucius a fost simplu și ferm: „De ce cel care nu își pune întrebările „de ce?” merită să-mi pun întrebarea: „De ce să-l învăț?” „Nu luminez pe nimeni care nu vrea să știe. Nu-l deschid nimănui care nu arde. Și cel care nu poate dezvălui relația dintre trei unghiuri dintr-un unghi - nu o repet pentru asta.

Faima lui s-a răspândit cu mult dincolo de granițele regatelor vecine. Recunoașterea înțelepciunii sale a atins un asemenea grad, încât a preluat postul de ministru al Justiției - la acea vreme cea mai responsabilă funcție din stat. A făcut atât de multe pentru țara sa, încât statele vecine au început să se teamă de regat, care se dezvolta strălucit prin eforturile unei singure persoane. Calomnia și calomnia au dus la faptul că conducătorul lui Lu a încetat să asculte sfaturile lui Confucius. Confucius și-a părăsit statul natal și a plecat într-o călătorie prin țară, instruind domnitori și cerșetori, prinți și plugari, tineri și bătrâni. Oriunde trecea, era rugat să rămână, dar el răspundea invariabil: „Datoria mea se extinde asupra tuturor oamenilor fără deosebire, căci îi consider pe toți cei care locuiesc pe pământ ca membri ai unei singure familii, în care trebuie să îndeplinesc misiunea sfântă a Mentor."

Pentru Confucius, cunoașterea și virtutea erau una și inseparabile și, prin urmare, trăirea în conformitate cu convingerile filozofice a fost o parte integrantă a învățăturii în sine. „Ca și Socrate, el nu a făcut „timp de lucru” cu filozofia sa. Nici nu era un „vierme”, care se îngroapă în învățătura lui și stătea pe un scaun departe de viață. Filosofia pentru el nu a fost un model de idei prezentate pentru conștientizarea umană, ci un sistem de porunci integrat în comportamentul unui filozof.” În cazul lui Confucius, putem echivala în siguranță filosofia lui cu destinul său uman.

În ciuda datelor sale biografice modeste, Confucius rămâne cea mai mare figură din istoria spirituală a Chinei. Unul dintre contemporanii săi a spus: „Imperiul Celest a fost de multă vreme în haos. Dar acum Cerul a vrut să facă din Învățător un clopot de trezire.”

Lui Confucius nu-i plăcea să vorbească despre el însuși și și-a descris întreaga sa viață în câteva rânduri:

„La vârsta de 15 ani, mi-am îndreptat gândurile către predare.

La 30 de ani, am găsit o bază solidă.

La 40 de ani, am reușit să mă eliberez de îndoieli.

La 50 de ani, am cunoscut voia Raiului.

La 60 de ani, am învățat să deosebesc adevărul de minciună.

La 70 de ani, am început să urmăresc chemarea inimii mele și nu am încălcat Ritualul.”

În această zicală, tot Confucius este omul și idealul tradiției cunoscute sub numele de confucianism. Drumul său de la studiu prin cunoașterea „voinței Raiului” până la urmarea liberă a dorințelor inimii și respectarea regulilor de comportament pe care le considera sacru, „cerești”, a devenit ghidul moral pentru întreaga cultură a Chinei.

Înțeleptul a murit în 479 î.Hr.; el le-a prezis dinainte moartea sa ucenicilor.

Aristotel, filosof și profesor grec antic, mare enciclopedist, s-a născut în orașul Stagira în 384 sau 383 î.Hr., a murit la Chalkis în 322 î.Hr.

Tatăl lui Aristotel, Nicomachus, a fost medic în orașul Stagira, precum și medic de curte al lui Amyntas al III-lea, regele Macedoniei vecine. Rămas fără părinți la o vârstă fragedă, tânărul a fost crescut la Atarney de Proxenus, ruda lui. La vârsta de optsprezece ani a mers la Atena și a intrat la Academia lui Platon, unde a rămas aproximativ douăzeci de ani, până la moartea lui Platon cca. 347 î.Hr În acest timp, Aristotel a studiat filosofia lui Platon, precum și sursele ei socratice și presocratice și multe alte discipline. Aparent, Aristotel a predat retorică și alte materii la Academie. În această perioadă, el a scris mai multe dialoguri de natură populară în apărarea învăţăturii lui Platon. Poate că lucrările despre logică, fizică și unele secțiuni ale tratatului despre suflet datează din aceeași perioadă.

În jurul anilor 348 - 347 î.Hr După moartea profesorului, Speusippus a devenit succesorul lui Platon la Academie. Mulți membri ai Academiei, printre care și Aristotel, au fost nemulțumiți de această decizie. Împreună cu prietenul său Xenocrates, a părăsit Academia, alăturându-se unui mic cerc de platoniciști adunați de Hermias, conducătorul lui Assus, un mic oraș din Asia Mică. Mai întâi aici, iar mai târziu în Mytilene, pe insulă. Lesbos Aristotel s-a dedicat predării și cercetării.

Hermias a fost un aliat al regelui macedonean Filip al II-lea, tatăl lui Alexandru, așa că poate că datorită lui Hermias Aristotel în 343 sau 342 î.Hr. a primit invitația de a ocupa funcția de mentor al tânărului moștenitor la tron, care avea atunci 13 ani. Aristotel a acceptat oferta și s-a mutat în capitala Macedoniei, Pella. Se știu puține despre relațiile personale ale celor doi oameni mari. Judecând după mesajele pe care le avem, Aristotel a înțeles necesitatea unificării politice a micilor orașe-stat grecești, dar nu i-a plăcut dorința lui Alexandru de a domina lumea. Când în 336 î.Hr Alexandru a urcat pe tron, Aristotel s-a întors în patria sa, Stagira, iar un an mai târziu s-a întors la Atena.

În Atena a înființat o școală numită Lyceum (în latină Lyceum) datorită locației sale lângă Templul lui Apollo Lycas. În calitate de fondator al Liceului din Atena, care și-a continuat activitățile timp de multe secole după moartea sa, Aristotel a adus contribuții semnificative la sistemul educațional antic. El a conceput și organizat cercetări pe scară largă în științe naturale, pe care Alexandru le-a finanțat. Aceste studii au condus la multe descoperiri fundamentale. Elevii lui Aristotel erau numiți peripatetici (mergători), poate din cauza dragostei lor de a vorbi în timp ce merg.

Aici Aristotel a adunat în jurul său un grup de studenți și asistenți talentați. Activitatea comună s-a dovedit a fi extrem de fructuoasă. Aristotel și studenții săi au făcut multe observații și descoperiri semnificative care au lăsat o amprentă notabilă în istoria multor științe și au servit drept fundație pentru cercetări ulterioare. În acest sens, ei au fost ajutați de eșantioane și de date culese cu privire la campaniile lungi ale lui Alexandru. Totuși, șeful școlii a acordat o atenție din ce în ce mai mare problemelor filozofice fundamentale. Majoritatea celor care au ajuns la noi lucrări filozofice Aristotel a fost scris în această perioadă.

După moartea subită a lui Alexandru în 323 î.Hr. Un val de proteste anti-macedonene a cuprins Atena și alte orașe ale Greciei. Poziția lui Aristotel a fost pusă în pericol de prieteniile sale cu Filip și Alexandru și de convingerile sale politice explicite, care intrau în conflict cu entuziasmul patriotic al orașelor-stat. Sub amenințarea persecuției, Aristotel a părăsit orașul pentru a-i împiedica pe atenieni să comită pentru a doua oară o crimă împotriva filozofiei (prima a fost execuția lui Socrate). S-a mutat la Chalkis pe insula Eubea, unde se afla moșia moștenită de la mama sa, unde, după o scurtă boală, a murit în anul 322 î.Hr.

Aristotel, un mare logician și sistematizator, a studiat multe științe - de la poetică și politică la fizică și biologie. Și-a criticat profesorul Platon și a căutat să studieze nu numai intrebari generale, dar și pentru a analiza fenomene specifice. Ideile sale despre lume diferă puțin în exterior de cele ale lui Platon, dar în esență erau opuse lor. Aristotel considera lumea eternă și neschimbătoare, trăind conform legilor fizice. Dar fizica lui Aristotel a fost foarte diferită de a noastră, iar autoritatea ei în Evul Mediu a început la un moment dat să înfrâneze progresul acestei științe.

În primul rând, filosoful a fundamentat ideea că există un punct special în Univers - un centru spre care, în virtutea naturii lor, tindeau elementele grele: pământul și apa. La urma urmei, dacă nu ar exista un astfel de centru, căderea obiectelor ar continua pentru totdeauna, fără oprire. Datorită tendinței elementelor către centrul lumii, Pământul a primit forma unei sfere. Elementele luminoase - aer și foc - dimpotrivă, s-au străduit din centru, dar nu au depășit granițele „sferei sublunare”. În spatele lui a început regatul corpurilor cerești, construit dintr-un al cincilea element special - „chintesența”, eter.

Aristotel considera mișcările spre și îndepărtarea centrului drept „naturale”; toate celelalte tipuri de mișcări necesită aplicarea forței și erau numite „forțate”. Mecanica pământească a lui Aristotel nu cunoștea mișcarea prin inerție; această descoperire a fost făcută doar de Galileo. Pentru a explica de ce corpurile cerești se mișcă, filozoful a introdus un anumit motor principal divin situat la limitele exterioare ale lumii.

În concepțiile sale astronomice, Aristotel a fost influențat de știința contemporană. El credea că Pământul este centrul Universului. Mișcarea planetelor se explică prin rotația sferelor din jurul Pământului. Sfera exterioară este sfera stelelor fixe. Se întoarce direct înapoi la prima cauză imobilă, care, fiind lipsită de orice potenţialitate materială şi imperfecţiune, este complet imaterială şi imobilă. Chiar și corpurile cerești se mișcă, dezvăluindu-și astfel materialitatea, dar ele constau din materie mai pură decât cea găsită în lumea sublună.

În lumea sublunară descoperim entități materiale de diferite niveluri. În primul rând, acestea sunt elementele de bază și combinațiile lor care formează regatul neînsuflețitului. Ele sunt conduse exclusiv de motive externe. Urmează organismele vii, mai întâi plantele, care au părți diferențiate organic capabile să se influențeze unele pe altele. Astfel, plantele nu cresc pur și simplu în dimensiune și sunt generate de cauze externe, ci cresc și se reproduc de la sine.

Animalele au aceleași funcții ale plantelor, dar sunt, de asemenea, înzestrate cu organe de simț care le permit să țină cont de lucrurile din lumea înconjurătoare, luptă pentru ceea ce contribuie la activitatea lor și evitând tot ceea ce este dăunător. Organismele complexe sunt construite pe baza unora simple și, probabil, apar din ele ca urmare a unor schimbări treptate, dar Aristotel nu se pronunță cu certitudine în această problemă.

Cea mai înaltă ființă pământească este omul, iar tratatul „Despre suflet” este în întregime dedicat studiului naturii sale. Aristotel afirmă fără echivoc că omul este o ființă materială, fără îndoială o parte a naturii. Ca și în cazul tuturor obiectelor naturale, o persoană are un substrat material din care ia naștere (corpul uman) și o anumită formă sau structură care animă acest corp (sufletul uman). Ca și în cazul oricărui alt obiect natural, o formă dată și o materie dată nu sunt pur și simplu suprapuse una peste alta, ci sunt părți constitutive ale unui singur individ, fiecare existând datorită celuilalt.

Sufletul uman, adică. forma umană, constă din trei părți conectate. În primul rând, conține o parte de plantă care permite unei persoane să mănânce, să crească și să se reproducă. Componenta animală îi permite să simtă, să se străduiască pentru obiecte senzoriale și să se deplaseze dintr-un loc în altul ca și alte animale. În cele din urmă, primele două părți sunt încununate de partea rațională - culmea naturii umane, datorită căreia omul posedă acele proprietăți minunate și speciale care îl deosebesc de toate celelalte animale. Fiecare parte, pentru a începe să acționeze, dezvoltă în mod necesar accidente sau abilități esențiale. Astfel, sufletul plantei este responsabil de diverse organe și abilități de nutriție, creștere și reproducere; sufletul animalului este responsabil pentru organele și abilitățile de senzație și mișcare; sufletul rațional este responsabil de abilitățile mentale imateriale și de alegerea rațională sau voința.

Epicur - filozof grec antic, fondatorul epicureismului

Epicur s-a născut (aproximativ 342 î.Hr.) și a crescut pe insula Samos, în familia profesorului Neocles, originar din Atena. A început să studieze filosofia la vârsta de 14 ani, conform unei versiuni, după ce lucrările lui Democrit i-au căzut în mâinile lui. Profesorul de filozofie al lui Epicur a fost Nausiphanes, un adept al lui Democrit, iar apoi platonicianul Pamphilus. Epicur însuși se considera autodidact și a vorbit foarte nemăgulitor despre profesorii săi, precum și despre majoritatea filozofilor săi contemporani. În 306 î.Hr. Epicur și-a întemeiat propria școală filozofică într-o grădină de lângă Atena, care mai târziu a fost numită „Grădina lui Epicur”, iar locuitorii săi - filozofii „din grădini”.

Epicur a scris aproximativ trei sute de lucrări, dar au ajuns la noi doar fragmente, lucrări doxografice și individuale: La Herodot, La Pitocle, La Menoeceu și Gânduri principale. Filosofia lui Epicur este de natură clar practică. Cele trei părți ale sale: canonul (teoria cunoașterii), fizica și etica sunt subordonate unui singur scop - să învețe o persoană cum să obțină o viață fericită, fericită, liberă de suferința corpului și de confuzia sufletului.

Canonul este doctrina criteriilor adevărului și regulile cunoașterii lui, fără de care viața rațională și activitatea rațională sunt imposibile. Potrivit lui Epicur, sursa cunoașterii umane este percepția senzorială. De pe suprafața tuturor obiectelor materiale emană scurgeri de particule deosebit de fine, care, pătrunzând în organele de simț, produc senzații. Din multe impresii repetate similare din suflet se formează idei generale sau anticipări, permițând unei persoane să recunoască obiecte și să le desemneze în cuvinte. Senzațiile și anticipațiile au dovezi incontestabile și sunt criterii pentru adevărul cunoașterii. Toate concepțiile greșite apar ca urmare a judecăților eronate ale minții, în care presupunem că există ceva conținut în idei care nu este confirmat sau infirmat în percepția senzorială.

Fizica lui Epicur se bazează pe filozofia naturală a presocraticilor și, în special, pe atomismul lui Democrit. Este destinat să ofere o explicație a lumii care să permită unei persoane să depășească obstacolele fundamentale în calea atingerii fericirii - frica de zei și frica de moarte. Potrivit lui Epicur, universul nu a fost creat de zei; este etern, deoarece ființa nu poate apărea din neexistență, așa cum neființa nu poate apărea din ființă. Universul conține corpuri care se mișcă în spațiu, sau gol. Existența unui gol între corpuri decurge din faptul că altfel mișcarea nu ar fi posibilă. Toate corpurile sunt compuși de particule indivizibile și neschimbabile - atomi, care diferă ca mărime, greutate și formă. Mișcându-se într-un vid infinit cu viteză egală, atomii se abat ușor de la traiectoriile lor, combinându-se în corpuri complexe. În spațiu și timp infinit există nenumărate lumi care se nasc și pier datorită mișcării neîncetate a atomilor. Asumarea deviației spontane a atomilor (diferența fundamentală dintre învățăturile lui Epicur și atomismul lui Democrit) servește un dublu scop: în fizică, explică ciocnirea atomilor și, prin urmare, formarea corpurilor, ceea ce ar fi imposibil dacă atomii se mișcau numai în linie dreaptă; în etică - fundamentează teoretic doctrina libertății, demonstrând că în lume totul se întâmplă nu numai din necesitate, ci există și șansă, există ceva care „depinde de noi”. Astfel, o persoană nu ar trebui să se teamă de zei, deoarece aceștia, contrar părerilor mulțimii, nu au nicio influență nici asupra lumii, nici asupra oamenilor. Zeii sunt ființe nemuritoare, fericite, care nu se caracterizează nici prin furie, nici prin favoare față de oameni. Nu trebuie să ne fie frică de moarte, deoarece sufletul, format din atomi, se risipește după moarte, ca și trupul. „Moartea nu are nimic de-a face cu noi: când existăm, atunci moartea nu este încă, iar când vine moartea, atunci nu mai suntem” (Către Menoeceus 125). Eliberarea sufletului de fricile care îl asupresc deschide calea către o viață fericită.

Etica lui Epicur se bazează pe poziția că „plăcerea este începutul și sfârșitul vieții binecuvântate” (Diogenes Laertius X, 128). Omul, ca toate ființele vii, prin natură se străduiește spre plăcere și evită suferința, iar în acest sens, plăcerea este o măsură a binelui. Totuși, o viață fericită nu constă deloc în primirea din ce în ce mai multe noi plăceri, ci în atingerea limitei plăcerii - eliberarea de suferințele corporale și de anxietăți mentale (ataraxie). Pentru a atinge această stare de pace mentală autosuficientă, o persoană trebuie să depășească suferința care apare ca urmare a dorințelor nesatisfăcute. Potrivit lui Epicur, dorințele sunt: ​​1) naturale și necesare (foamea, setea și alte nevoi de bază ale vieții); 2) naturale, dar nu necesare (de exemplu, preparate gourmet); 3) dorințe absurde care nu sunt nici naturale și nici necesare (setea de faimă, bogăție, nemurire). Majoritatea oamenilor sunt nefericiți pentru că sunt chinuiți de dorințe excesive și goale. Adevărata plăcere este disponibilă doar pentru cei care știu să se mulțumească cu un minim ușor de atins de nevoi naturale și necesare. Pacea senină a unei persoane, pe lângă propriile dorințe și temeri, poate fi amenințată de circumstanțe externe, inclusiv de oamenii din jurul său. Cel care se descurcă cel mai bine cu ei este cel care face „ceea ce este posibil celor apropiați și ceea ce nu este posibil, atunci cel puțin nu ostil, iar acolo unde acest lucru este imposibil, el stă departe și se îndepărtează atât de mult cât este. benefică” (Diogenes Laertius, X 154). Aglomerațiile ar trebui evitate, respectând în același timp minimul necesar de norme sociale care sunt menite să limiteze ostilitatea reciprocă între oameni. Doar într-un cerc de prieteni cu gânduri asemănătoare este posibilă comunicarea adevărată, care nu este doar o plăcere în sine, ci contribuie și la realizarea unei vieți fericite, senine. Idealul etic propovăduit de Epicur este rezumat prin sintagma: „Trăiește neobservat”. Este nevoie ca o persoană să se mulțumească cu mâncare simplă, îmbrăcăminte modestă și să nu se străduiască pentru onoruri, bogății sau funcții guvernamentale; trăiește, evitând tot ceea ce ar putea tulbura liniștea senină a sufletului. Viața lui Epicur și a colegilor săi a fost întruchiparea practică a acestui ideal.

Epicur a murit în jurul anului 270 î.Hr. e. în Atena.

Marcus Aurelius Antoninus - filozof stoic, împărat roman

Marcus Aurelius s-a născut la Roma la 26 aprilie 121, fiul lui Annius Verus și Domitia Lucilla. De mic s-a bucurat de favoarea împăratului Hadrian, care s-a ocupat personal de educația sa și l-a pregătit pentru cea mai înaltă funcție din stat. Nu se știe aproape nimic despre viața lui Marcus Aurelius până în anul 161. După moartea împăratului Antoninus Pius, al cărui fiu adoptiv era, Marcus Aurelius a fost proclamat împărat în 161. A cerut imediat Senatului să acorde puteri egale celuilalt fiu adoptiv al lui Antoninus Pius, Lucius. Acesta a fost primul caz de principat comun în Imperiul Roman.

Întreaga domnie a lui Marcus Aurelius a fost însoțită de o serie de conflicte militare: o răscoală în Marea Britanie; atacul tribului germanic hutt; capturarea Armeniei de către parți. Armenia a reușit să o recâștige pe Lucia Vera, nordul Mesopotamia a devenit dependentă de Roma (162-166). Cu toate acestea, trupele care s-au întors învingătoare au adus o epidemie mortală în imperiu, care a provocat devastări teribile în rândul populației. Ciuma a fost urmată de alte dezastre: foamete, inundații, cutremure; Triburile germanice au continuat să tulbure granițele imperiului.

În 169, Lucius Verus a murit, lăsându-l singur conducător pe Marcus Aurelius. Din 170 până în 174 a fost cu armata activă pe Dunăre, luptând cu Marcomanii și Quadii. În 175, guvernatorul Siriei, comandantul Gaius Avidius Cassius, care avea cele mai largi puteri din Orient, a profitat de zvonurile despre moartea lui Marc Aurelius și s-a declarat împărat. Rebeliunea a fost rapid înăbușită, Cassius a fost ucis, dar împăratul a fost nevoit să părăsească regiunile dunărene, mulțumit de cuceririle realizate. Romanii au invitat triburile barbare să se stabilească pe pământurile goale de la nord de Dunăre, cerând de la ei doar protecția granițelor romane. Aceștia au fost primii pași către stabilirea granițelor îndepărtate ale imperiului cu străinii.

Marcus Aurelius s-a întors la Roma în 176. El a monitorizat cu atenție acțiunile administrației locale și a acordat multă atenție reformei legislative și colectării impozitelor. A susținut religia tradițională romană ca parte importantă a sistemului de stat. În 177, Marcus Aurelius l-a făcut pe fiul lui Commodus co-conducător și a pornit din nou pe granița Dunării. Acolo, în 180, Marcus Aurelius a murit subit (eventual din cauza ciumei). Acesta a fost ultimul dintre cei „cinci împărați buni” din Roma.

Autorul lucrării moraliste To Myself în 12 cărți, care a fost un „jurnal” filozofic constând din argumente separate. Interesele lui Marcus Aurelius s-au concentrat în domeniul eticii practice, al epistemologiei și, într-o măsură mai mică, al cosmologiei. Fericirea stă în virtute - acord filozofic cu rațiunea universală. Trebuie să ne întoarcem „la noi înșine”, pentru a ne conforma principiul nostru rațional (care este singurul în „puterea noastră”) cu natura întregului și, astfel, obținem „despatie”. Totul este predeterminat din timpuri imemoriale; înțeleptul ia soarta ca de bună și își iubește soarta. Cu toate acestea, filozoful este interesat să justifice autonomia alegerii morale. Virtutea trebuie să fie supusă unei alte cauze decât fenomenele naturale: o persoană trebuie să se facă demnă de ajutorul divin. Marcus Aurelius este adus mai aproape de Seneca, Epictet, precum și de învățăturile creștine prin chemări la umanitate, la grija sufletului, la conștientizarea păcătoșeniei cuiva. Într-o atitudine personală sporită față de divinitate, într-un pesimism apropiat de tragică deznădejde, se exprimă îmbinarea speculației filozofice cu sentimentul religios intim, caracteristică Stoei târzii. „Bucuria unei persoane este să facă ceea ce este firesc pentru o persoană: favor față de cei dragi, disprețul pentru impulsurile sentimentelor, reflecția asupra persuasivității ideilor, contemplarea naturii întregului și a tot ceea ce se întâmplă în conformitate cu acesta.” (VIII, 26). „Totul este împletit unul cu celălalt, iar această legătură este sacră și aproape nimic nu este străin celuilalt. Pentru că totul este subordonat și ordonat într-o singură ordine mondială. Lumea este una în toate, și Dumnezeu este una în toate și natura este una și există o singură lege - rațiunea comună a tuturor ființelor raționale și un singur adevăr” (VII, 9). „Gândește-te la ultima oră. Lăsați ceea ce ați greșit acolo unde a fost greșit.”

Aurelius Augustine (Augustin de Hippo) - teolog și filozof creștin, un predicator influent, teolog creștin și om politic, a adus o contribuție neprețuită la dezvoltarea problemei timpului

S-a născut la 13 noiembrie 354 în Africa de Nord, în orașul Tagaste. Mama lui, Monica, era creștină, iar tatăl său era un păgân care a fost botezat abia la sfârșitul vieții. În 370/371, Augustin a mers la Cartagina, unde a început să studieze filosofia antică. Atenția sa deosebită a fost atrasă de neoplatonism și de lucrările lui Cicero. Apoi se întoarce la Biblie, dar nu o înțelege.

Sufletul constant neliniştit al unui tânăr la vârsta de 19 ani îl duce la maniheism. Timp de câțiva ani a fost membru al acestei secte religios-mistice, care era considerată eretică din punctul de vedere al Bisericii creștine oficiale. Dar învățătura maniheică nu l-a mulțumit pe Augustin și, în 383/384, aflându-se la Roma și apoi la Milano, a devenit din nou interesat de filozofie și a predat retorica.

În 387, Augustin la Milano se întâlnește cu episcopul Ambrozie și ochii par să se deschidă - sub influența lui Ambrozie, începe să înțeleagă Biblia, măreția ei misterioasă i se dezvăluie. Augustin este botezat și în curând se întoarce în Tagasta. Aici a întemeiat o frăție creștină și oamenii au început să audă despre felul său sfânt de viață. În 391, Augustin a fost hirotonit preot, iar în 395 a devenit episcop în micul oraș Hippo.

Până la sfârșitul vieții, a continuat să propovăduiască Cuvântul lui Hristos, nu doar scriind lucrări teologice, ci și participând activ la lupta împotriva ereticilor și schismaticilor, pentru care a fost supranumit „ciocanul ereticilor”. Augustin a murit la 28 august 430, în timpul primului asediu al lui Hippo de către vandali.

Autorul lui Aurelius Augustin a scris un număr destul de mare de lucrări, dintre care pot fi identificate câteva dintre cele mai importante pentru istoria filozofiei: „Despre Treime”, „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, „Despre mărimea sufletului”. ”, „Despre adevărata religie”, „Mărturisire”.

Viziunea despre lume a lui Aurelius Augustin este o combinație deosebită a viziunii religioase și mitologice creștine asupra lumii cu o înțelegere filozofică a problemelor universului. Augustin vorbește în mod repetat în lucrările sale despre beneficiile și necesitatea cunoașterii filozofiei. Deci, de exemplu, el scrie despre dialectică: „Ea a fost cea care m-a învățat că toate prevederile de mai sus pe care le-am folosit sunt adevărate”.

Dar filosofia, în înțelegerea lui Augustin, este doar un mijloc de a demonstra adevărul religiei, o modalitate de a justifica corectitudinea dogmelor religioase. „Filosofia nu se numește înțelepciunea însăși, ci dragostea de înțelepciune”, scrie Augustin și continuă, „...căci înțelepciunea este la Dumnezeu și nu poate fi accesibilă omului”. Filosofia se transformă în cunoaștere pur umană, mai joasă la nivelul ei, care trebuie să fie complet subordonată religiei, căci numai credința dezvăluie omului adevărurile cele mai înalte, divine.

Augustin a ales învățăturile lui Platon și ale neoplatoniștilor ca fundament filozofic al teologiei. Din punctul său de vedere, aceste sisteme filozofice sunt cele mai deplin și exact capabile să fundamenteze și să dovedească tuturor adevărul doctrinei creștine. Prin urmare, a desfășurat o muncă serioasă și profundă privind creștinizarea platonismului și neoplatonismului, ridicând la absolut acele principii ale acestor învățături care erau în concordanță cu creștinismul și respingându-le pe cele care erau inacceptabile pentru creștinism. Ca urmare, platonismul și neoplatonismul timp de câteva secole au fost percepute de filozofii europeni exclusiv în forma creștinizată și, prin urmare, trunchiată, dată lor de Augustin.

Centrul conceptului religios și filozofic al lui Augustin este Dumnezeu. Bazat pe neoplatonism, Augustin susține că Dumnezeu este un absolut imaterial, omnipotent, deasupra căruia nimeni și nimic nu poate fi. Dar Augustin respinge doctrina neoplatonică conform căreia Dumnezeu iradiază întreaga lume și, prin urmare, este una cu lumea. Augustin formulează o poziție despre dualismul lui Dumnezeu și al lumii, despre opoziția lor unul față de celălalt. Dumnezeu a creat lumea și este absolut independent de natură și de om. Natura și omul, dimpotrivă, sunt complet dependenți de Dumnezeu.

În plus, după Augustin, Dumnezeu este o persoană care creează lumea după propria sa voință. „Voința lui Dumnezeu este inerentă lui Dumnezeu și precede orice creație”, scrie el. Posedând infinitate, necorporalitate și atotputernicie absolută, Dumnezeu, bazat pe voința sa, controlează complet soarta lumii și a omului, de aceea soarta însăși în mâinile lui Dumnezeu devine Providență, providența lui Dumnezeu.

Deci, Dumnezeu este Ființa Supremă și Creatorul lumii din nimic. Dumnezeu este atât de atotputernic încât nu-și lasă grija asupra lumii nici măcar un moment și realizează creație continuă. Dacă Dumnezeu, spune Augustin, „îi ia lucrurilor, ca să spunem așa, puterea sa productivă, atunci ele nu vor mai exista, așa cum nu existau înainte de a fi create”. Dumnezeu creează în mod constant nu numai lucruri, ci și fiecare persoană. Un sentiment asemănător al sinelui este exprimat clar de Augustin în Confesiunile sale: „Nu mama mea, nici asistentele mele m-au hrănit cu sfârcurile lor, ci prin ele Mi-ai dat mie, pruncului, mâncare pentru bebeluși, după legea naturii. , pe care le-ai rânduit pentru ea și după bogăția darurilor Tale, cu care ai binecuvântat toate făpturile după nevoile lor.”

Dumnezeu este cauza cunoașterii, pentru că toată cunoașterea este dată de revelația divină. Prin urmare, Dumnezeu nu este doar cauza, ci și subiectul principal, fundamental și unic al cunoașterii. „Căci înțelepciunea este la Dumnezeu”, spune Augustin.

Dumnezeu este cel mai înalt bine și iubire. Dumnezeu este cauza a tot binele și a tuturor iubirii. Mai mult, Dumnezeu este scopul iubirii în general. În această iubire, omul este obligat să ajungă la lepădarea completă de sine: „Dragostea pentru sine”, scrie Augustin, „adusă până la disprețul de sine ca ființă păcătoasă, este iubire de Dumnezeu, iar iubirea de sine, adusă la disprețul față de Dumnezeu este un viciu.” Și în acest sens, punctul de vedere al lui Augustin este direct opus învățăturilor filozofilor elenistici.

Domnul i-a dat omului un suflet în acest scop, ca să se recunoască pe deplin sub puterea Providenței lui Dumnezeu. În actul de a crea sufletul, Dumnezeu a ales omul, refuzând să anime alte organisme naturale. Mai mult, potrivit lui Augustin, fiecare suflet uman este creat individual de Domnul, prin urmare sufletele sunt unice.

Sufletul uman are un început, dar nu are sfârșit, pentru că este nemuritor și există după moartea corpului uman. Sufletul este imaterial și nu îi sunt aplicabile caracteristici spațiale sau cantitative. Principalele abilități ale sufletului, puse în el de Dumnezeu, sunt rațiunea, memoria și voința.

Prin crearea sufletului, Dumnezeu pune inițial în el dorința de fericire ca scop al vieții umane. Prin urmare, o persoană este obligată să folosească toate abilitățile sufletului pentru a obține fericirea. Fericirea însăși constă în cunoașterea maximă a lui Dumnezeu. Și în acest caz, rațiunea umană devine principalul suport al credinței: „Înțelege pentru a crede”, scrie Augustin, și continuă, „crede pentru a înțelege”. Prin urmare, credința este baza și punctul de plecare al oricărei cunoștințe. Cunoașterea fără credință este păcătoasă.

Cea mai înaltă formă de cunoaștere este iluminarea divină, dăruită de Dumnezeu unei persoane care este sincer convinsă de credință. Mintea umană nu mai participă la acest act divin, deoarece este neputincioasă înaintea cunoașterii superioare și înțelepciunea lui Dumnezeu „nu poate fi accesibilă omului”. Domnul Însuși, din propria Sa voință, trimite omului iluminare: „Sufletul rațional și gânditor... nu poate străluci singur, ci strălucește în virtutea participării la o altă strălucire, adevărată”.

În căutarea fericirii, o persoană ajunge la cunoașterea binelui și a răului. Bun este Domnul Însuși. Dar de unde vine răul, întrucât Dumnezeu nu poate fi creatorul răului? Augustin a rezolvat din nou această problemă în spiritul neoplatonic. Tot răul din lume provine din natura materială a universului. Tot răul dintr-o persoană vine din corpul său material. Prima cunoaștere a lui Adam și Eva a constat în cunoașterea lor despre natura lor materială și aceasta a fost căderea lor din har. Pentru fetișizarea materialității lor, a corporalității lor oamenii au fost pedepsiți de Domnul și după căderea primilor oameni, a tuturor descendenților lor, adică. fiecare om nu este liber, împovărat de păcat, sortit morții trupești.

Cu toate acestea, atât materia însăși, cât și corpul uman au fost create de Dumnezeu, prin urmare, ele nu puteau fi o sursă de rău. Aici Augustin ajunge la concluzia că răul ca atare nu există. Răul este un bine divin slăbit și distorsionat de materialitate. În acest caz, Augustin se bazează pe doctrina ideilor a lui Platon, care, conform lui Platon, sunt prezente în corpurile materiale, dar „strica” și sunt distorsionate de materie. La fel, binele așezat de Domnul în sufletele omenești nu își poate găsi deplina expresie pe Pământ, căci corpul material îl slăbește și interferează cu autoexprimarea.

Drept urmare, Augustin ajunge la negarea vieții pământești în general. Viața pământească a oamenilor este doar pragul vieții eterne, imateriale, spirituale: „Pentru ca sufletul să-și cufunde esența în plinătatea adevărului fără piedici, începe să înseteze după cel mai înalt dar al scăpării și eliberării deplină de trup. - moartea.”

Pe baza acestei înțelegeri a esenței vieții pământești a oamenilor, Augustin formulează condițiile de bază pentru existența societății umane. Potrivit lui Augustin, oamenii sunt obligați să trăiască după legile divine, și nu după cele umane. În acest sens, afirmația programatică a lui Augustin în analiza sa asupra semnificației istoriei omenirii poate fi considerată cuvintele: „Când o persoană trăiește după om, și nu după Dumnezeu, este ca diavolul”.

Augustin dezvăluie filosofia istoriei în celebra sa carte „Despre orașul lui Dumnezeu”. În înțelegerea sa, întreaga istorie a omenirii este o luptă constantă între două forțe divino-umane: „Împărăția lui Dumnezeu” și „împărăția pământului”.

„Împărăția pământului” își găsește expresia în crearea unui „oraș secular”, adică. reprezintă istoria statelor create de oameni. Din acest punct de vedere, Augustin a numărat șase perioade ale istoriei umane pământești, în concordanță cu cele șase ere prezentate în Vechiul Testament și, de asemenea, în comparație cu cele șase perioade ale vieții umane - copilărie, copilărie, adolescență, tinerețe, maturitate și bătrânețe. vârstă. După apariția lui Hristos, omenirea a intrat în epoca bătrâneții. Cu alte cuvinte, toată istoria pământească anterioară este doar pragul istoriei adevărate și finale a oamenilor, pentru că istoria „orașului secular” a fost întotdeauna plină de interes propriu, poftă de putere și egoism, caracteristice oamenilor care nu cunosc Cuvântul lui Dumnezeu.

Vestitorii adevăratei istorii a omenirii au fost acei puțini oameni drepți și profeți care, chiar și în „evul întunecat” al istoriei, și-au înțeles adevăratul destin divin. Acești câțiva, aleși de Domnul însuși, sunt cei care constituie „Orașul lui Dumnezeu” pe pământ, ca expresie pământească a „Împărăției lui Dumnezeu”. „Orașul lui Dumnezeu” a căutat în mod constant și neclintit să îndrepte „cetatea seculară” către adevăr, să dezvăluie tuturor oamenilor sensul și esența vieții lor.

Odată cu apariția creștinismului, „Orașul lui Dumnezeu”, prin harul Domnului, care l-a revelat oamenilor pe Hristos, și-a primit în sfârșit întruparea pământească adevărată - Biserica creștină. Pentru Augustin, Biserica este cea mai înaltă formă de organizare a societății umane posibilă pe pământ. Dezvoltându-și învățătura despre „Orașul lui Dumnezeu”, a creat o bază teoretică pentru întemeierea Bisericii Creștine peste toate statele și suveranii laici, căci „cetatea seculară” este obligată să se supună „Orașului lui Dumnezeu”, ca neadevărat. la adevărat. Prin urmare, el a fost întotdeauna și în toate un susținător al unei societăți teocratice, în care Biserica predomină asupra tuturor statelor laice.

Biserica este cea care trebuie să stea în fruntea umanității după venirea lui Hristos. La urma urmei, omenirea a intrat în vârsta bătrâneții, ceea ce înseamnă că moartea o așteaptă în curând. Și aici, în deplină concordanță cu Sfintele Scripturi, Augustin formulează doctrina sfârșitului lumii - eshatologia (din grecescul eshaton - ultimul, și logos - cuvânt, lege). Cel mai înalt sens divin al istoriei este că omenirea, după ce a trecut prin spini și păcate cauzate de natura sa materială, se va întoarce din nou la Dumnezeu. După ce a pierit material, fizic, omenirea va fi mântuită de Dumnezeu și va fi înviată, renaște spiritual, acum pentru vremuri veșnice. După cum spune Augustin, „va avea loc acea schimbare care promite viață îngerească”.

Dar nu toți sunt vrednici de mântuire, ci doar cei care și-au dovedit sinceritatea în credința în viața pământească. „Oamenii evlavioși se vor ridica”, scrie Augustin, „pentru a schimba rămășițele bătrânului lor cu unul nou; oamenii răi, care au trăit de la început până la sfârșit ca bătrân, se vor ridica pentru a suferi o a doua moarte.” Și numai Biserica, ca „Orașul lui Dumnezeu”, are dreptul de a decide cine este vrednic de mântuire și cine nu. Prin urmare, lucrarea pământească a Bisericii, după înțelegerea lui Augustin, este o luptă constantă cu păgânii, ereticii și schismaticii pentru iluminarea sufletelor omenești.

Aurelius Augustin a luminat atât de complet și sistematic principalele probleme ale teologiei creștine în scrierile sale, încât timp de câteva secole învățătura sa religioasă și filozofică a fost în esență fundamentul principal al întregii doctrine creștine. Mai mult, învățătura lui Augustin a avut o influență semnificativă asupra întregii gândiri filosofice europene ulterioare. Pe lângă contribuția propriei lui Augustin la dezvoltarea viziunii filozofice asupra lumii, în mare parte datorită lui, ideile lui Platon și ale neoplatoniștilor au fost păstrate și au găsit o nouă viață în filosofia europeană. Și multe dintre ideile lui Augustin nu și-au pierdut semnificația astăzi.

Voltaire (numele real Marie François Arouet) - scriitor francez și filosof-educator, deist, membru de onoare străin al Academiei de Științe din Sankt Petersburg (1746)

Voltaire s-a născut la 21 noiembrie 1694 la Paris. Mama lui Voltaire, Marie Marguerite Domar, era fiica unui secretar al unei instanțe penale, iar tatăl său, François Arouet, era notar și colector de taxe. Voltaire însuși nu i-a plăcut acest om și meșteșugul lui, iar mai târziu a preferat să se declare fiul nelegitim al unui oarecare Chevalier de Rochebrune, un sărac mușchetar și poet, decât să rămână fiul unui burghez de succes. După câțiva ani de studii la Colegiul Iezuit din Paris al lui Ludovic cel Mare (1704-1711), tânărul Arouet, la insistențele tatălui său, a început să studieze dreptul. Curând s-a răzvrătit împotriva voinței părinților și, fără regret, a schimbat legea cu laurii unui poet îndrăzneț și bucuriile vieții sociale. În mai 1717, pentru că a compus o satiră asupra regentului Franței, Ducele de Orleans, aspirantul scriitor a ajuns la Bastilia, dar un an de închisoare nu i-a răcit fervoarea literară trezită. Deja în 1718, prima sa piesă semnificativă, Oedip, a fost pusă în scenă și a fost primită favorabil de public. În același an, autorul său a apărut pentru prima dată sub pseudonimul „de Voltaire”. Poemul epic major „Henriad”, numit inițial „Liga” (1723), i-a întărit reputația de povestitor iscusit și, în același timp, de luptător pentru idei. Dedicat epocii războaielor religioase din secolul al XVI-lea. iar personajul său principal, regele Henric al IV-lea, poemul a condamnat fanatismul religios al regilor despoți și a glorificat monarhul care a făcut din toleranța religioasă lozinca domniei sale.

La începutul anului 1726, Voltaire s-a ciocnit cu Chevalier de Rohan, care și-a permis să-și bată joc public încercarea de a-și ascunde originile non-nobile sub pseudonim. Răspunsul îndrăzneț („Domnule, numele meu așteaptă gloria, iar al tău așteaptă uitarea!”) l-a costat scump pe Voltaire: bătăile și umilințele ulterioare suferite de lacheii lui de Rohan l-au făcut să simtă direct ce este nedreptatea socială. Înarmat cu pistoale, a încercat să se răzbune pe infractorul său, dar a fost arestat, aruncat în Bastilia și, la sfârșitul anului 1726, forțat să părăsească Parisul. Şederea de peste doi ani în Anglia i-a întărit angajamentul faţă de toleranţa religioasă şi libertatea politică. Voltaire și-a conturat opiniile liberale în celebrele „Scrisori filosofice”, publicate în 1733 în engleză și în 1734 în franceză. „Scrisorile” au idealizat ordinea engleză și au pictat starea instituțiilor sociale franceze în cea mai întunecată lumină. În 1734, după ce Voltaire s-a întors în patria sa, cartea a fost arsă de verdictul Parlamentului de la Paris, iar amenințarea cu arestarea atârna asupra autorului.

Decizând să nu ispitească soarta, Voltaire apoi, în 1734, s-a retras la Cirey, castelul iubitei sale marchize du Châtelet, situat în Champagne. Una dintre cele mai educate femei din acea vreme, ea împărtășea pasiunea lui Voltaire pentru metafizică, științele naturii și, de asemenea, un interes pentru Biblie. Ei au trimis rapoarte despre rezultatele experimentelor comune de laborator la Paris, la Academia Regală de Științe. Zece ani petrecuți la Cirey s-au dovedit a fi foarte rodnici pentru Voltaire: a creat acolo tragediile „Alzira” (1736) și „Mahomet” (1742), „Tratat de metafizică” (1734) și „Fundamentele filosofiei lui Newton” (1738). ), a scris cea mai mare parte a lucrării istorice „Epoca lui Ludovic al XIV-lea” (1751). Cunoștințele dobândite la Cirey l-au întărit pe Voltaire în respingerea sa față de imaginea tradițională creștină a lumii, i-au întărit orientarea critică a minții și au stimulat căutările ulterioare pentru o explicație rațională a fenomenelor naturale și sociale.

Scepticismul militant al perioadei Sirey a fost evident în lucrarea lui Voltaire despre poemul epic Fecioara din Orleans, a cărui prima jumătate a fost finalizată până în 1735. Poezia a fost vehiculată în copii multă vreme, prima sa ediție piratată a apărut abia în 1755, iar publicarea sa oficială a avut loc abia în 1762 la Geneva. Voltaire nu s-a temut să folosească povestea Ioanei d'Arc, dragă inimii francezilor, pentru a reexpune prejudecăţile religioase.A ales în acest scop cea mai puternică armă - ironia.În efortul de a respinge opinia cronicarilor că Joan a fost trimisă de Dumnezeu, poveștile lor despre viziunile și miracolele ei, Voltaire a descris aceste aspecte ale legendei într-un mod amuzant.La el a ajuns și fecioria notorie a lui Jeanne, pentru că Voltaire era dezgustat de însăși ideea că aceasta era această virtute a eroinei. care a devenit cheia mântuirii Franței.El a văzut adevăratul motiv al succesului ei în faptul că Jeanne credea în propriile forțe și încrederea ei a reușit să o transmită regelui și armatei.Moartea tragică a Maid of Orleans îndeamnă Voltaire să renunțe la ironia; este înlocuită de furie, care cade pe capetele călăilor lui Joan - Părinții Inchizitori.

În 1744, a început cariera scurtă și nereușită a lui Voltaire ca curtean. Faima literară și patronii influenți i-au asigurat poziția de istoriograf de curte al Franței (1745). În 1746, a fost ales în Academia Franceză, dar nu a reușit niciodată să câștige favoarea regelui, în ciuda tuturor îngrăciației scriitorului. Răceala lui Ludovic al XV-lea, dezamăgirea la curtea de la Versailles și moartea marchizei Du Châtelet (1749) l-au înclinat pe Voltaire să accepte invitația lui Frederic al II-lea, la a cărui curte s-a prezentat în 1750. Corespondența prietenoasă a lui Voltaire cu Frederick a început în 1736 cu o scrisoare entuziastă a tânărului prinț moștenitor. S-au întâlnit de mai multe ori în următorul deceniu. Bazându-se pe afecțiunea și generozitatea „regelui filosof”, testată de-a lungul anilor, Voltaire spera să prindă rădăcini în Prusia. Dar aproape de el, nu numai o minte ascuțită i s-a dezvăluit la Frederic, ci și duplicitatea și despotismul, care au fost motivul plecării lui Voltaire din Prusia în 1753.

În decembrie 1754, Voltaire a ajuns în Elveția, unde avea să-și petreacă cea mai mare parte a restului vieții. În vecinătatea Genevei, a cumpărat o mică moșie, pe care a numit-o „Delis” („Plăcere”). Aici Voltaire a început să colaboreze la „Enciclopedia” lui Diderot și D’Alembert. Primele sale articole au apărut în 1755 în volumul al V-lea: „Spirit”, „Elocvență”, „Grație”. Până în 1756, o duzină de cărți enciclopedice au apărut din el. articole de stilou care se distingeau prin mare curaj. Astfel, în articolul „Istorie” (1756) el și-a exprimat îndoiala cu privire la fiabilitatea multor legende istorice, inclusiv legendele despre miracole, și în articolul „Idol, idolatru, idolatrie”, scris în 1757, și care a fost publicat abia în 1765 în volumul 8 al Enciclopediei, el a susținut că creștinii nu sunt în esență mai puțin idolatri decât păgânii.Voltaire a fost cel care l-a susținut pe D'Alembert în intenția sa de a publica celebrul articol „Geneva” (1757). , al 7-lea T.). Laudele pentru sistemul republican și genevenii iubitori de libertate sunau ca o critică la adresa realității franceze. Pastorii calvini din Geneva au fost prezentați aproape ca deiști, ceea ce era departe de a fi adevărat, dar masacrul lui Calvin al lui Servet a fost asemănat cu cumplita Noapte a Sfântului Bartolomeu. Protestul decisiv al pastorilor înșiși și al Universității din Geneva i-a pus pe prietenii elvețieni ai Enciclopediei într-o poziție dificilă; ei au recunoscut articolul ca nereușit.

După tot ce s-a întâmplat, Voltaire a decis să se protejeze de mânia clerului de la Geneva. La sfârșitul anului 1758 a închiriat moșia Tournai, iar la începutul anului 1759 a dobândit și moșia Ferney, situată de ambele părți ale graniței Cantonului Geneva cu Franța. Ferney a devenit „principatul lui appanage”, pe care l-a condus ca un suveran iluminat. Voltaire și-a putut permite în sfârșit un stil de viață luxos. Averea sa a fost reîncărcată din diverse surse: pensii de la persoane nobile, moștenirea tatălui său, taxe pentru publicarea și republicarea lucrărilor, veniturile din vânzarea de funcții care i-au aparținut și din speculații financiare. În 1776, venitul anual al lui Voltaire era de două sute de mii de livre, ceea ce l-a făcut pe patriarhul Ferney unul dintre cei mai bogați oameni din Franța. Ferney a devenit locul în care s-au desfășurat activitățile educaționale ale lui Voltaire timp de 20 de ani. Aici a primit oaspeți din toată Europa. Un pelerinaj la Ferney a devenit aproape obligatoriu pentru fiecare călător iluminat. De aici Voltaire a condus o amplă corespondență. Corespondenții săi au inclus regele prusac Frederic al II-lea, împărăteasa rusă Ecaterina a II-a, regele polonez Stanislaw August Poniatowski, regele suedez Gustav al III-lea și regele danez Christian VII. La vârsta de 65 de ani și mai departe, a continuat să trimită sute de scrisori și să publice multe lucrări literare, jurnalistice, filozofice și istorice, dintre care una este „Istoria Imperiului Rus sub Petru cel Mare” (1759-1763). Scrisă la cererea guvernului rus, Istoria l-a glorificat pe țarul reformator, care a făcut o rupere bruscă de barbarie. Printre alte roade ale perioadei Ferney se numără poveștile filozofice „Candide” (1759) și „Simplul de minte” (1767), „Tratat de toleranță” (1763), „Un eseu despre istoria generală și morala și spiritul Oameni" (1756-1769), "Dicționar filosofic de buzunar" (1764), "Întrebări despre "Enciclopedie" (1770-1772). Cea mai mare faimă a lui Voltaire în anii 1760-1770 i-a fost adusă prin participarea sa la apărarea bunului nume. a unor astfel de victime ale persecuției religioase și politice precum Calas, Sirven, Chevalier de La Barre, apelul contelui de Lally Voltaire: „Zdrobiți reptilul!”, auzit pentru prima dată într-o scrisoare către D'Alembert în octombrie 1760, a fost îndreptat împotriva tuturor. puternică biserică catolică. Totuși, celălalt slogan al său, datând din 1769, nu este mai puțin faimos: „Dacă Dumnezeu nu ar exista, ar trebui inventat”. El nu a cerut în niciun caz o abandonare completă a religiei – aceasta trebuia să rămână încă un căpăstru pentru oameni.

În anii săi de declin, când Voltaire a împlinit 83 de ani, a decis să revadă Parisul, poate pentru ultima oară. La 10 februarie 1778, patriarhul Iluminismului francez a ajuns în capitala Franței, unde îl aștepta o primire entuziastă. A participat la reuniuni ale Academiei Franceze de patru ori, a vizionat o producție a piesei sale Irene (1776) la Comédie Française și chiar s-a alăturat lojii masonice a celor nouă surori. Trei luni mai târziu, la 30 mai 1778, a murit.

Descartes Rene (1596-1650) -filozof francez, matematician, fizician și fiziolog, născut la 31 martie 1596 în orășelul La Gaye din Touraine

El a pus bazele geometriei analitice, a dat conceptele de mărimi și funcții variabile și a introdus multe notații algebrice. El a exprimat legea conservării impulsului și a dat conceptul de impuls al forței. Autor al unei teorii care explică formarea și mișcarea corpurilor cerești prin mișcarea vortexului particulelor de materie (vortexurile Descartes). El credea că Soarele este înconjurat de o substanță eterică care se răspândește pe distanțe lungi. Prin rotire, Soarele pune planetele în rotație.

Baza filozofiei lui Descartes este dualismul suflet și trup, „gândire” și substanță „întinsă”. El a identificat materia cu extensie (sau spațiu) și a redus mișcarea la mișcarea corpurilor. Cauza generală a mișcării, după Descartes, este Dumnezeu, care a creat materia, mișcarea și odihna.

Familia Descartes aparținea modestei nobilimi birocratice. Mama lui, după ce a născut însărcinată, a murit câteva zile mai târziu. Rene a rămas în viață, dar până la vârsta de douăzeci de ani, o tuse scurtă și uscată și un ten palid au dat naștere la temeri pentru viața lui. Rene și-a petrecut copilăria în Touraine, renumită pentru grădinile, fertilitatea și clima blândă. În 1612, Descartes a absolvit școala. A petrecut acolo opt ani și jumătate. La vârsta de 17 ani s-a întors la familia sa din Rennes.

În primăvara anului 1613, Rene a plecat la Paris. Tânărul nobil a trebuit să aibă grijă să dobândească poloneză socială și să facă legături în capitală necesare succesului de zi cu zi. La Paris, Rene s-a întâlnit cu învăţatul călugăr franciscan Mersenne, autorul unui comentariu foarte ambiguu la cartea Genezei, când a citit pe care evlavioşi au clătinat din cap, şi pe matematicianul Midorge. S-a trezit în compania „tinereții de aur”, a dus o viață absentă și a devenit interesat de jocul de cărți. După un an și jumătate de viață distrasă, un moment de cotitură s-a produs brusc la tânăr. Necunoscut prietenilor săi și rudelor pariziene, s-a mutat într-o casă retrasă din Faubourg Saint-Germain, s-a închis aici cu servitorii săi și s-a cufundat în studiul matematicii - în principal geometria și analiza anticilor.

Descartes a petrecut aproximativ doi ani în această închisoare voluntară. Când avea 21 de ani, a decis să părăsească Franța și să vadă lumea. Au început anii rătăcirii.

În 1617, Descartes îmbracă uniforma unui voluntar al armatei olandeze. Și acum locuiește în Breda. Își refuză salariul pentru a se elibera de toate responsabilitățile, nici măcar nu merge la parade, stă acasă și studiază matematica. Doi ani de viață izolat în Faubourg Saint-Germain nu au fost în zadar.Descartes a devenit unul dintre cei mai mari matematicieni ai epocii.

Documente similare

Scurte informații despre viața și opera lui Augustin Aurelius - teolog și filozof creștin, predicator și unul dintre părinții bisericii creștine. Etapele creativității și principalele trăsături ale filosofiei. Influența lucrărilor lui Augustin Aurelius asupra creștinismului.

test, adaugat 24.05.2016


Filosofia perioadei patristice: caracteristici generale. Vederi filozofice ale lui Aurelius Augustin. „Mărturisiri” ale lui Augustin cel Fericitul. Aici idealul gânditorului nostru primește cea mai completă, perfectă expresie și este formulat ca unitatea puterii divine universale.

rezumat, adăugat 22.09.2003


Prima filozofie a filosofului grec antic Aristotel, doctrina cauzelor începutului ființei și cunoașterii. Critica ideilor lui Platon. Teoria posibilității și realității și doctrina omului și a sufletului, concepțiile logice ale filosofului. Etapele dezvoltării fenomenologiei.

rezumat, adăugat 28.01.2012


Augustin cel Fericitul este un reprezentant remarcabil al patristicii latine. Trecerea istorică de la viziunea antică asupra lumii la cea medievală. Evoluția spirituală a lui Aurelius Augustin. Înțelegerea fenomenului personalității umane. Adevărul, problema lui Dumnezeu și problema răului.

lucrare curs, adăugată 04.10.2012


Opiniile lui Aristotel asupra „țelurilor” omului și sufletului său. Reflecţiile filosofului asupra căilor cunoaşterii. Legătura dintre fericirea unui individ și bunăstarea societății. Ierarhia scopurilor existenței umane după Aristotel. Relevanța ideilor filosofului în lumea modernă.

test, adaugat 25.09.2012


Gânditor și filosof antic al Chinei. Sistematizarea moștenirii literare a trecutului Shi-ching (Cartea Cântărilor). Regula de aur a eticii a lui Confucius. Cinci consistențe ale unui om drept. Principalii moștenitori spirituali ai lui Kong Tzu. Interpretarea ortodoxă a confucianismului.

prezentare, adaugat 21.11.2013


O scurtă schiță a vieții, dezvoltării personale și creatoare a lui Augustin Aurelius, etapele pregătirii. Precondiții pentru o pasiune pentru învățăturile biblice, familiaritatea cu filozofia platoniciană. Influența ideilor lui Augustin asupra formării canonului teologic creștin.

prezentare, adaugat 11.04.2010


Caracteristici generale ale Evului Mediu. Caracteristici ale filosofiei medievale. Dumnezeu și omul ca problemă centrală. Principalele mișcări filozofice: patristică și scolastică, realism și nominalism. Doctrine despre existența filosofului Aurelius Augustin și moștenirea sa.

test, adaugat 12.04.2012


Idei de bază ale doctrinei creștine. Caracteristicile generale ale patristicii. Învățăturile lui Augustin Aurelius. Principiile conducătoare ale scolasticii și viziunea asupra lumii din Evul Mediu. Filosofia arabă și evreiască în Evul Mediu. Analiza problemei relației dintre rațiune și credință.

rezumat, adăugat la 01.07.2017


Caracteristicile și specificul aparatului categoric al filosofiei țărilor antice - China, India, Grecia și Roma. Probleme filozofice și idei de bază despre subiectul filosofiei în antichitate. Învățăturile lui Aristotel, Platon, Socrate, Democrit, Parmenide, Zenon.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://allbest.ru

Introducere

1. Filosofia sofistilor si a lui Socrate

2. Filosofia lui Platon

3. Filosofia lui Aristotel

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Filosofia este una dintre cele mai vechi sfere ale vieții spirituale. Întreaga cultură multifațetă care determină diversele civilizații care au existat în trecut și care există astăzi include ca componentă cea mai importantă a ei una sau alta cantitate de cunoștințe filozofice.

Cultura greacă secolele VII - V. î.Hr. - aceasta este cultura unei societăți în care rolul principal revine muncii sclave, deși munca liberă a fost utilizată pe scară largă în anumite industrii care necesitau producători înalt calificați, precum meșteșugurile artistice.

În antichitate s-a acordat o mare importanță creșterii în procesul educațional.

Considerând educația ca un fapt unic al existenței umane, esența omului a fost definită într-un anumit fel, care a fost temperat în capacitatea de a se educa pe sine și a-i educa pe ceilalți.

Sistemul de educație atenian și-a lăsat amprenta în istoria filozofiei educației ca un predictor al înaltei culturi spirituale, formarea unei persoane armonioase, ale cărei obiective principale erau bogăția spirituală, puritatea morală și perfecțiunea fizică.

La Atena a apărut ideea dezvoltării armonioase a personalității ca scop al educației.

Există patru etape principale în dezvoltarea filozofiei în Grecia antică:

eu secolele VII-V î.Hr - filozofia presocratică

II secolele V-IV î.Hr - etapa clasica

III Secolele IV-II î.Hr. - Etapa elenistică.

(Declinul orașelor grecești și stabilirea dominației macedonene)

IV secolul I î.Hr - secolele V, VI d.Hr - Filosofia romană.

Cele mai semnificative fenomene ale perioadei clasice a filozofiei grecești au fost sofisma și doctrina celor trei. cei mai mari filosofi Grecia antică: Socrate, Platon și Aristotel.

1. Filosofia sofistilor si a lui Socrate

Sofiștii au fost primii profesori profesioniști de „înțelepciune” și elocvență, centrul ale căror cercetări filozofice a fost omul și relația sa cu lumea.

Ca mişcare filosofică, sofiştii nu reprezintă un fenomen complet omogen. Cea mai caracteristică trăsătură comună tuturor sofismelor este afirmarea relativității tuturor conceptelor, normelor etice și evaluărilor umane.

Sofiștii au apărut când dezvoltarea democrației grecești încețoșase deja foarte mult granițele care existau între clase. A spălat astfel canalele anterioare ale vieții de zi cu zi și ale valorilor. Individul nu se mai simțea doar ca un membru al „breaslei” lui, ci o persoană independentă și și-a dat seama că tot ceea ce a considerat anterior de bun trebuie criticat. Se considera subiect de critică. În a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr. În Grecia a apărut o mișcare intelectuală numită sofism. Cuvântul provine din două cuvinte: iubire și înțelepciune.

Pe bună dreptate, sofiştii au fost numiţi reprezentanţi ai Iluminismului grec. Ei nu numai că au aprofundat învățăturile filozofice din trecut, dar au și popularizat cunoștințele, răspândind în cercurile largi ale numeroșilor lor studenți ceea ce fusese deja dobândit de filozofie și știință până în acel moment. Sofiștii au creat în Grecia un cult fără precedent al cuvântului și prin urmare exaltarea retoricii. Limbajul a fost un instrument de influențare a conștiinței. A învinge inamicul cu orice argument este strategia sofiştilor. Dar, pe de altă parte, sofismul este un mod necinstit de a conduce disputele, cu ajutorul căruia se folosesc trucuri pentru a-i descuraja pe ceilalți, orice argument, doar pentru a atinge scopul. Sofiștii au pus bazele unei astfel de științe precum argumentarea. Sofiștii nu au acordat atenție studiului naturii, dar au fost primii care au făcut distincția între legile naturii, ca ceva de neclintit, și legile societății, care decurg din stabilirea umană. Mulți sofiști s-au îndoit de existența zeilor sau chiar i-au negat, considerându-i o invenție umană. Sofiștii sunt de obicei împărțiți în cei aparținând generațiilor mai vechi și tinerelor.

Grup senior de sofisti. Acesta include Protagoras, Gorgias, Grippias și Prodicus. Protagoras a fost un materialist și a predat despre fluiditatea materiei și relativitatea tuturor percepțiilor. Protagoras a susținut că fiecare afirmație poate fi contracarată cu motive egale printr-o declarație care o contrazice. Materialismul lui Protagoras este asociat cu ateismul. Tratatul „Despre zei” care i-a fost atribuit începe cu gândul: „Nu pot să știu nimic despre zei: nici că ei există, nici că nu există, nici ce asemănare au.” Potrivit informațiilor care au supraviețuit, Protagoras a fost acuzat de ateism și forțat să părăsească Atena Majoritatea gândurilor lui Protagoras se referă direct la om, la viața lui, la activități practice și cognitive.

Gorgias, dezvoltat pe baza criticii eleatice a conceptelor de inexistență, mișcare și multe învățături, a devenit foarte celebru. A dezvoltat un argument în care a argumentat:

1) nimic nu există;

2) dacă există ceva care există, atunci nu este cognoscibil;

3) chiar dacă este cognoscibilă, atunci cunoașterea ei este inexprimabilă și inexplicabilă.

Gorgias distinge sensurile cuvintelor foarte precis și folosește schimbările de sens în diferite contexte. Manipularea cu vorbirea, structura sa logică și gramaticală, este, de asemenea, caracteristică altor sofiști. A acordat o mare atenție retoricii și teoriei acesteia, influenței influenței verbale asupra ascultătorilor. El considera vorbirea drept cel mai bun și mai perfect instrument uman.

Contribuția lui Gorgias la filozofie nu se limitează la retorică; relativismul și scepticismul lui, conștientizarea diferenței dintre cunoscut și cunoscător, dintre gândire și prezentarea ei, au jucat un rol pozitiv în confruntarea cu filozofia eleatică.

Grippius a atras atenția nu numai prin studiile sale geometrice ale curbelor, ci și prin reflecțiile sale asupra naturii legislației.

În cele din urmă, Prodicus a dezvoltat viziunea relativistă la punctul de vedere conform căruia „precum sunt oamenii care folosesc lucrurile, așa sunt lucrurile în sine”. Grupul mai vechi de sofiști erau gânditori majori pe probleme juridice și socio-politice. Protagoras a scris legile care au determinat sistemul democratic de guvernare în colonia ateniană Thurii din sudul Italiei și a fundamentat ideea egalității oamenilor liberi. Grippius a indicat în definiția sa a dreptului constrângerea violentă ca o condiție pentru posibilitatea legislației. Același grup mai vechi de sofiști a încercat să examineze critic credințele religioase. Scrierile lui Protagoras despre zei au fost arse public și au devenit motivul expulzării filosofului din Atena, în ciuda formulării extrem de atente a scepticismului religios. Prodicus, dezvoltând opiniile lui Anaxagoras și Democrit, a început să interpreteze miturile religioase ca personificarea forțelor naturii.

Grup junior de sofisti . Cei mai proeminenți reprezentanți ai sofilor mai tineri includ Lycophro, Alcidamantus și Trassimachus. Astfel, Lycophro și Alcidamant s-au opus barierelor dintre clasele sociale: Lycophro a susținut că nobilimea este o ficțiune, iar Alcidaman a susținut că natura nu a creat pe nimeni ca sclav și că oamenii se nasc liberi. Thrasimachus a extins doctrina relativității la normele sociale și etice și a redus dreptatea la ceea ce este util celor puternici, afirmând că fiecare putere își stabilește legi utile pentru sine; democrația – democratică, iar tirania – tiranică etc.

Sofistii se caracterizeaza prin:

· atitudine critică față de realitatea înconjurătoare;

· dorinta de a testa totul in practica, de a dovedi logic corectitudinea sau incorectitudinea unui anumit gand;

· respingerea fundamentelor vechii civilizaţii tradiţionale;

· negarea vechilor tradiții, obiceiuri, reguli bazate pe cunoștințe nedovedite;

· dorința de a dovedi condiționalitatea statului și a legii, imperfecțiunea acestora;

· perceperea normelor morale nu ca un dat absolut, ci ca subiect de critică;

· subiectivism în aprecieri și judecăți, negarea existenței obiective și încercările de a demonstra că realitatea există doar în gândurile umane.

Reprezentanții acestei școli filozofice și-au dovedit corectitudinea cu ajutorul sofismelor - tehnici logice, trucuri, datorită cărora o concluzie care a fost corectă la prima vedere s-a dovedit în cele din urmă a fi falsă, iar interlocutorul a devenit confuz în propriile gânduri.

Un exemplu al acestei concluzii este sofismul „cu coarne”:

„Ceea ce n-ai pierdut, ai, n-ai pierdut nici un corn; asta înseamnă că le ai.”

Acest rezultat este obținut nu ca urmare a paradoxului, dificultății logice a sofismului, ci ca urmare a utilizării incorecte a operațiilor semantice logice. În acest sofism, prima premisă este falsă, dar este prezentată ca corectă, de unde rezultatul.

În ciuda faptului că activitățile sofiștilor au fost dezaprobate atât de autorități, cât și de reprezentanții altor școli filozofice, sofiștii au adus o mare contribuție la filosofia și cultura greacă. Principalele lor merite includ faptul că:

· a aruncat o privire critică asupra realității înconjurătoare;

· a răspândit o mare cantitate de cunoștințe filozofice și de altă natură în rândul cetățenilor orașelor-stat grecești (pentru care au fost numiți mai târziu iluminatorii greci antici).

În prezent sofistică Ei numesc raționament logic incorect, dovezi imaginare prezentate ca fiind corecte.

Cel mai respectat dintre filozofii asociați cu sofistica a fost Socrate.

Socrate s-a născut în 469 î.Hr. e. Era fiul unui tăietor de pietre și al unei moașe. A primit o educație diversă. A studiat științele timpului său (în special, matematica, astronomia și meteorologia), iar în tinerețe a fost interesat de științele naturii. În ceea ce privește statutul de proprietate, Socrate avea mai multe șanse să fie sărac decât bogat; a primit o mică moștenire și a dus un stil de viață fără pretenții și nu s-a plâns de soarta lui.

În timpul Războiului Peloponezian, Socrate a luat parte la trei operațiuni militare ca hoplit (infanteriști puternic înarmați) și s-a dovedit a fi un războinic curajos și rezistent, care nu și-a pierdut prezența sufletească atunci când armata sa retras și a fost loial camarazilor săi. în braţe. Cu un an înainte de începerea războiului din Peloponesia, Socrate a luat parte la asediul Potideei, care și-a anunțat retragerea din Liga Atenei.

Socrate a dat dovadă nu numai de vitejie militară pe câmpurile de luptă, ci și de curaj civic în vicisitudinile complexe ale vieții socio-politice a patriei sale. Adevărat, în problema participării la politica statului, la activitățile instituțiilor sale, Socrate a ales o poziție cu totul unică. El a evitat în mod deliberat participarea la viața de stat, invocând discrepanța fundamentală dintre convingerile sale interioare cu privire la justiție și legalitate și multitudinea observată de nedreptăți și fărădelege care au fost comise în stat. În același timp, el nu s-a considerat că are dreptul de a se sustrage de la îndeplinirea îndatoririlor civile (participarea la o adunare națională, participarea la un proces cu juriu etc.) impuse de legile statului.

Din fire era foarte o persoana amabila. Plimbându-se prin piață într-o mantie peticită, îi plăcea să înceapă conversații cu trecătorii. Iar când l-au întrebat de ce tu, Socrate, mergi desculț și îmbrăcat astfel, el a răspuns: „Tu trăiești ca să mănânci, dar eu mănânc ca să trăiesc”. S-ar părea un răspuns atât de simplu, dar există atât de multă înțelepciune în aceste cuvinte.

Socrate nu a lăsat lucrări filozofice semnificative, ci a intrat în istorie ca un polemist, înțelept și profesor-filozof remarcabil.

Socrate a învățat că există legi morale nescrise care sunt obligatorii pentru toată lumea, dar doar câțiva reușesc să stăpânească moralitatea, care au putut să învețe acest lucru și să urmeze cunoștințele dobândite. Virtutea, binele cel mai înalt și absolut, constituie scopul vieții umane, căci numai ea dă fericire.

Socrate este un om a cărui învățătură filozofică greacă veche marchează o trecere de la naturalismul materialist la idealism. El este un reprezentant al unei viziuni idealiste religioase și morale asupra lumii, deschis ostil materialismului. Pentru prima dată, Socrate a fost cel care și-a propus în mod conștient sarcina de a fundamenta idealismul și a vorbit împotriva viziunii materialiste antice asupra lumii, științelor naturale și ateismului. Socrate a fost din punct de vedere istoric fondatorul liniei lui Platon în filosofia antică.

Socrate a considerat că cea mai importantă chemare a sa este „educația omului”, pe care a văzut-o în discuții și conversații, și nu în prezentarea sistematică a unui domeniu de cunoaștere. El nu s-a considerat niciodată „înțelept” (sophos), ci un filozof „înțelepciune iubitoare” (philosophia). Titlul de înțelept, în opinia sa, se cuvine unui zeu. Dacă o persoană crede cu încredere că știe răspunsuri gata făcute la toate, atunci o astfel de persoană este pierdută de filozofie, nu este nevoie ca el să-și zvârnească mintea în căutarea celor mai corecte concepte, nu este nevoie să treacă mai departe în căutarea de noi soluții la cutare sau cutare problemă. Drept urmare, înțeleptul se dovedește a fi un „papagal” care a memorat mai multe fraze și le aruncă în mulțime.

În centrul gândirii lui Socrate se află tema omului, problemele vieții și morții, binele și răul, virtuțile și viciile, dreptul și datoria, libertatea și responsabilitatea societății. Iar conversațiile lui Socrate sunt un exemplu instructiv și autoritar al modului în care cineva poate naviga mai des decât nu prin aceste probleme mereu relevante. A te îndrepta în orice moment la Socrate a fost o încercare de a te înțelege pe tine însuți și cu timpul. Socrate a considerat sarcina principală a vieții sale de a învăța o persoană cum să gândească, capacitatea de a găsi un principiu spiritual profund în sine.

Metoda pe care a ales-o pentru a rezolva această problemă dificilă este ironie, eliberând o persoană de încrederea în sine, de acceptarea necritică a opiniilor altora.

Scopul ironiei nu este distrugerea principiilor morale generale; dimpotrivă, ca urmare a unei atitudini ironice față de tot ceea ce este exterior, față de opiniile preconcepute, o persoană își dezvoltă o idee generală a principiului spiritual care se află în fiecare persoană. Rațiunea și morala sunt fundamental identice, credea Socrate. Fericirea este o virtute conștientă. Filosofia ar trebui să devină o învățătură despre cum ar trebui să trăiască o persoană. Filosofia dezvoltă un concept general al lucrurilor, dezvăluie o singură bază pentru existență, care pentru mintea umană se dovedește a fi bună - scopul cel mai înalt. Baza unică a vieții umane nu există izolat de eforturile spirituale ale omului însuși; nu este un principiu natural indiferent. Numai atunci când unul devine scopul unei persoane, este prezentat sub forma unui concept, acesta va constitui fericirea sa.

În cercetările sale, Socrate se concentrează asupra problemelor omului, înțelegându-l pe om nu ca o ființă naturală cu autonomie de existență, ci însemnând un om care știe, care se află într-o stare de cunoaștere. Socrate schimbă însăși direcția căutărilor intelectuale.

El pune și rezolvă întrebarea: „Care este natura și realitatea ultimă a omului, care este esența omului?” În același timp, Socrate ajunge la răspuns: o persoană este sufletul său, dar din momentul în care sufletul devine cu adevărat uman, matur, capabil să distingă o persoană de alte ființe. „Sufletul” este mintea, activitatea de gândire, comportament moral. Sufletul în această înțelegere este descoperirea filozofică a lui Socrate.

Filosofia, din punctul de vedere al lui Socrate, este un mod autentic de a cunoaște binele și răul. Socrate realizează această cunoaștere în procesul conversațiilor sale. În ele, Socrate pornește din faptele vieții private, din fenomene specifice realității înconjurătoare. El compară acțiunile morale individuale, identifică elemente comune în ele, le analizează pentru a descoperi aspectele contradictorii premergătoare explicației lor și, în cele din urmă, le reduce la o unitate superioară bazată pe identificarea unor trăsături esențiale. În felul acesta ajunge la un concept general de bine, rău, dreptate, frumos etc. Scopul muncii critice a minții, după Socrate, ar trebui să fie obținerea unui concept bazat pe o definiție strict științifică a subiectului.

Socrate a învățat că filosofia – dragostea de înțelepciune, dragostea de cunoaștere – poate fi considerată o activitate morală dacă cunoașterea în sine este bună. Și această poziție este forța motrice din spatele tuturor activităților sale. Socrate credea că dacă o persoană știe exact ce este bine și ce este rău, atunci nu va acționa niciodată rău. Răul moral vine din ignoranță, ceea ce înseamnă că cunoașterea este sursa perfecțiunii morale.

Adevărul și morala, pentru Socrate, sunt concepte care coincid. Se poate susține că există moralitate adevărată. Potrivit lui Socrate, cunoașterea a ceea ce este bine și, în același timp, a ceea ce este util unei persoane, contribuie la fericirea sa, la fericirea în viață. Socrate a numit trei virtuți umane de bază:

· moderație (a ști să înfrâneze pasiunea);

· curaj (a ști să depășească pericolele);

· dreptate (cunoașterea modului de a respecta legile divine și umane).

Astfel, Socrate a încercat să găsească în conștiință și gândire un suport solid pe care să poată sta construirea moralității și a întregii vieți sociale, inclusiv a statului.

Principala metodă dezvoltată și aplicată de Socrate a fost numită „maieutică”. Esența maieuticii nu este de a preda adevărul, ci de a folosi tehnici logice și întrebări conducătoare pentru a determina interlocutorul să găsească în mod independent adevărul.

Socrate și-a desfășurat filosofia și munca educațională în mijlocul oamenilor, în piețe, piețe sub forma unei conversații deschise (dialog, dispută), ale căror subiecte erau probleme de actualitate ale vremii, actuale astăzi: bine; rău; Dragoste; fericire; onestitate etc. Filosoful a fost un susținător al realismului etic, conform căruia:

· orice cunoaștere este bună;

· orice rău sau viciu este săvârșit din ignoranță.

Semnificația istorică a operei lui Socrate este că el

· a contribuit la diseminarea cunoștințelor și educației cetățenilor;

· a căutat răspunsuri la problemele eterne ale omenirii – binele și răul, iubirea, cinstea etc.;

· a descoperit metoda maieutică, utilizată pe scară largă în învăţământul modern;

· a introdus o metodă dialogică de găsire a adevărului - prin demonstrarea lui într-o dezbatere liberă, și nu prin declararea lui, așa cum au făcut un număr de filozofi anteriori;

· a educat mulți studenți care și-au continuat munca (de exemplu, Platon), au stat la originile unui număr de așa-numite „școli socratice”.

Socrate nu a fost înțeles de autoritățile oficiale și a fost perceput de acestea ca un sofist obișnuit, subminând fundamentele societății, derutând tinerii. Pentru aceasta a fost în 399 î.Hr. condamnat la moarte. Conform dovezilor care au supraviețuit, acuzatorii nu au „sete de sânge”; ar fi fost suficient pentru ei dacă Socrate, care nu a fost arestat, ar părăsi voluntar Atena și nu s-ar fi prezentat la proces. Dar, în ciuda avertismentului, acesta s-a prezentat la proces, pe deplin conștient de pericolul care îl amenința. Decizia instanței nu a fost în favoarea lui Socrate; acesta a fost găsit vinovat. Prietenii lui Socrate au pregătit totul pentru evadarea lui cu succes din închisoare, dar el a refuzat, pentru că credea că evadarea ar putea însemna abandonarea ideilor sale, a principiilor morale pe care le profesa și le preda altor oameni. Potrivit verdictului curții, Socrate a băut o otravă mortală, prin urmare a vrut să demonstreze că un adevărat filozof trebuie să trăiască și să moară în conformitate cu învățăturile sale.

2. Filosofia lui Platon

Platon (427 - 347 î.Hr.) - cel mai mare filozof grec antic. Numele real al lui Platon este Aristocle, „Platon” fiind o poreclă însemnând „cu umeri largi”. Era fiul unui cetățean atenian. În ceea ce privește statutul său social, el provenea din aristocrația deținătoare de sclavi atenieni. În tinerețe, a fost student al cercului unui susținător al învățăturilor lui Heraclit - Cratylus, unde a făcut cunoștință cu principiile dialecticii obiective; a fost influențat și de tendința lui Cratylus către relativismul absolut. La vârsta de 20 de ani, se pregătea să participe la un concurs ca autor al unei tragedii și a auzit din greșeală o discuție la care a participat Socrate. Ea l-a captivat atât de mult încât și-a ars poeziile și a devenit un student al lui Socrate.

Platon, marele elev al lui Socrate, fondatorul propriei sale școli - Academia, care a existat de aproape o mie de ani, dezvoltă o imagine a lumii demnă de personalitatea umană în curs de dezvoltare; stabilește scopuri pentru o persoană demnă de armonia Cosmosului. Ființa și neființa în sistemul său nu sunt două principii explicative egale ale ordinii mondiale, indiferente față de om, de scopurile și speranțele sale. Lumea este „centrată” în jurul unei persoane, materia fără formă se învârte la picioarele sale - inexistență, privirea lui este întoarsă spre cer - frumoasă, bună, eternă - existență.

Filosofia pentru Platon este un fel de contemplare a adevărului. Este pur intelectual, nu este doar înțelepciune, ci dragoste pentru înțelepciune. Toți cei care se angajează în orice fel de muncă creativă se află într-o stare de spirit când adevărul sau frumosul apare într-o perspectivă bruscă.

Platon este fondatorul idealismului obiectiv. Locul central în filosofia lui Platon este ocupat de doctrina ideilor. Deci, ideile sunt esența lucrurilor, ceea ce face ca fiecare lucru să fie exact „acest lucru”, dat, și nu altul. În rest, ideile sunt ceea ce face ca fiecare lucru să fie ceea ce este. Platon folosește termenul „paradigma”, indicând faptul că ideile formează un model atemporal (permanent) al fiecărui lucru. Platon înțelege realitatea suprasensibilă ca pe o ierarhie a ideilor: ideile inferioare sunt subordonate celor superioare.

În vârful ierarhiei se află ideea de Bine în sine - nu este condiționată de nimic, prin urmare, este absolută. În dialogul „Republica”, Platon scrie despre ea ca ființă generatoare însăși. Lumea senzorială (cosmosul) este structurată prin idei. Lumea fizică vine din idei. Lumea senzorială a lui Platon este o ordine perfectă (cosmos), care este o expresie a triumfului logosului asupra necesității oarbe a materiei. Materia este depozitul sensibilului, în definiția lui Platon, este „chora” (spațialitate). Ea este în strânsoarea mișcării fără formă și haotică.

Principala întrebare a cosmologiei lui Platon: cum se naște cosmosul din haosul materiei? Platon răspunde astfel: există un Demiurg (Dumnezeu creator, voinic, gânditor, personal), care, luând ca model lumea ideilor, a creat cosmosul fizic din materie. Mai mult, motivul creării universului constă în dorința pură a Demiurgului. Platon definește motivul principal al creației în dialogul „Timeu” astfel: „El a fost bun, iar cel care este bun nu experimentează niciodată invidie în nicio chestiune. Fiind străin de invidie, el și-a dorit ca toate lucrurile să devină la fel de asemănătoare cu el precum posibil.” însuşi... Dumnezeu s-a ocupat de toate lucrurile vizibile care nu erau în repaus, ci în mişcare discordantă şi dezordonată; le-a scos din dezordine în ordine, crezând că al doilea este cu siguranţă mai bun decât primul.idealism sofist Aristotel moralitate

Este imposibil acum și din cele mai vechi timpuri era imposibil ca cel care este cel mai înalt bine să producă ceva ce nu ar fi cel mai frumos; Între timp, reflecția i-a arătat că dintre toate lucrurile care sunt prin natura lor vizibile, nici o creație lipsită de inteligență nu poate fi mai frumoasă decât una înzestrată cu inteligență, dacă le comparăm pe amândouă în ansamblu; iar mintea nu poate locui în nimeni separat de suflet. Călăuzit de acest raționament, el a aranjat mintea în suflet și sufletul în corp și astfel a construit Universul, intenționând să creeze o creație care să fie cea mai frumoasă și cea mai bună din natură.

În spațiul cosmic există un suflet (spirit) mondial. Sufletul uman este independent de corp și nemuritor. Cu cât sufletul rămâne mai mult în domeniul ideilor, cu atât mai multe cunoștințe va aduce unei persoane. Sufletul locuiește în trup. Este format din 3 părți:

· Pasiune.

· Dorințe senzuale.

Victoria rațiunii asupra pasiunii și dorințelor este posibilă printr-o educație adecvată. Omul însuși nu se poate îmbunătăți. Eforturile personale nu sunt suficiente pentru autoeducare. Statul și legile ajută o persoană cu asta. A scris cartea „Stat, Politică, Drept”.

Statul este o organizație de personalități politice care au un aparat de constrângere, teritoriu și suveranitate, dând ordinelor lor un caracter general obligatoriu. El a împărțit stările în pozitive și negative și a identificat 4 tipuri de stări negative.

· Timocrația – un stat care reflectă interesele proprietarilor și creează valori materiale. „Puterea se bazează pe dominația ambițioșilor. Mai întâi trăsăturile unei stări perfecte, apoi luxul (luxul ca mod de viață).

· Oligarhia este stăpânirea celor puțini asupra majorității; aceștia sunt puținii cheltuitori, bogații și trântorii, dând naștere la rău, la crime și la furt.

· Democrația – se dezvoltă de la o oligarhie la o formă mai proastă de stat. Democrația este regula și puterea majorității, unde apar contradicții între săraci și bogați. Ele escaladează și au ca rezultat o revoltă. Victoria săracilor, ei expulzează vechii conducători, apoi împart puterea, dar nu pot guverna și da putere dictatorilor și tiranilor.

· Tirania - puterea unuia asupra tuturor,

El propune un nou tip de stat – unul perfect. O stare perfecta - cel mai bun guvern, unde câțiva oameni talentați, profesioniști sunt la conducere. Principiul principal al căruia este justiția.

· Desăvârşirea statului în propria organizare şi mijloace de protecţie.

· Capacitatea de a aproviziona sistematic țara cu bunuri materiale, de a conduce și de a dirija creativitatea și activitatea spirituală a țării.

Platon subliniază că cetățenii trăiesc într-o stare perfectă. În funcție de înclinațiile și caracteristicile morale ale unei persoane și profesiile sale, acestea sunt împărțite în categorii:

· Muncitorii din diverse industrii (olarii, țărani, comercianți etc.) care produc alimente și produse sunt clasa cea mai de jos a cetățenilor.

· Războinicii sunt gărzi deasupra primei categorii.

· Conducătorii filozofi sunt superiori din punct de vedere moral războinicilor, iar războinicii sunt superiori producătorilor. Conducătorii trebuie să se ghideze după principiile care stau la baza statului: înțelepciunea, curajul, moderația, dreptatea, unanimitatea.

Potrivit lui Platon, o stare perfectă are patru virtuți:

înţelepciune

· curaj,

· prudență,

· dreptatea.

Prin „înțelepciune” Platon înseamnă cea mai înaltă cunoaștere. Numai filozofii ar trebui să conducă statul și numai sub conducerea lor statul va prospera.

„Curajul” este și privilegiul câtorva („Un stat este curajos doar datorită uneia dintre părțile sale”). „Consider că curajul este un fel de conservare... care păstrează o anumită opinie despre pericol – ce este și ce este.”

A treia vitejie - prudența, spre deosebire de cele două precedente, aparține tuturor membrilor statului. „Ceva de genul ordinii – asta este prudența”.

Prezența „dreptății” în stat este pregătită și condiționată de „prudență”. Datorită justiției în sine, fiecare clasă a societății și fiecare persoană individuală primește propria sa sarcină specială de îndeplinit. „Acest lucru a face singur lucrul tău este probabil dreptate.”

Este interesant că Platon, care a trăit într-o perioadă a sistemului universal de deținere a sclavilor, nu acordă o atenție deosebită sclavilor. Toate preocupările de producție sunt încredințate artizanilor și fermierilor. Aici Platon scrie că numai „barbarii”, non-elenii, pot fi înrobiți în timpul războiului. Totuși, el mai spune că războiul este un rău care apare în stările vicioase pentru îmbogățire, iar într-un stat ideal războiul ar trebui evitat, prin urmare, nu vor exista sclavi. În opinia sa, gradele cele mai înalte (castele) nu ar trebui să aibă proprietate privată pentru a menține unitatea.

Cu toate acestea, în dialogul „Legi”, în care se discută și problemele guvernării, Platon transferă principalele preocupări economice către sclavi și străini, dar condamnă războinicii. Filosofii, pe baza rațiunii, controlează celelalte clase, limitându-le libertatea, iar războinicii joacă rolul de „câini” ținând „turma” inferioară în ascultare. Acest lucru agravează împărțirea deja crudă în categorii. Platon vrea să obțină același rezultat prin „socializarea” nu numai a proprietății umane, ci și a soțiilor și a copiilor.

Potrivit lui Platon, bărbații și femeile nu ar trebui să se căsătorească după propriul lor capriciu. Se dovedește că căsătoria este controlată în secret de filozofi, împerecheând ceea ce este mai bun cu cel mai bun și cel mai rău cu cel mai rău. După naștere, copiii sunt selectați și dați mamelor lor după un timp și nimeni nu știe al cui copil a primit, iar toți bărbații (din castă) sunt considerați tații tuturor copiilor, iar toate femeile sunt soțiile comune ale tuturor bărbaților. .

Platon a deschis o școală în Atena - Academie. Școala lui Platon și-a luat numele de la faptul că cursurile aveau loc în sălile unui gimnaziu din vecinătatea Atenei, numită Academia (numită după eroul grec Academus). În apropierea acestui gimnaziu, Platon a achiziționat un mic teren unde membrii școlii sale se puteau aduna și locui.

Accesul la școală era deschis tuturor. În timp ce studia la Academie, Platon a combinat învățăturile lui Socrate și cele pitagoreenilor, pe care i-a întâlnit în prima sa călătorie în Sicilia. De la Socrate a adoptat metoda dialectică, ironia și interesul pentru problemele etice; din Pitagora - a moștenit idealul vieții comune a filozofilor și ideea educației cu ajutorul simbolurilor, bazate pe matematică, precum și posibilitatea aplicării acestei științe la cunoașterea naturii.

Platon a murit în 348 sau 347 î.Hr. la optzeci de ani, păstrând plenitudinea minții sale puternice până la sfârșitul vieții. Trupul lui este îngropat în Ceramic, nu departe de Academie.

3. Filosofia lui Aristotel

Aristotel s-a născut în Stagira, o colonie greacă din Halkidiki, lângă Muntele Athos, în 384 î.Hr. Numele tatălui lui Aristotel era Nicomachus, a fost medic la curtea lui Amyntas III, regele Macedoniei. Nicomachus provenea dintr-o familie de vindecători ereditari, în care arta medicinei a fost transmisă din generație în generație. Tatăl său a fost primul mentor al lui Aristotel. Deja în copilărie, Aristotel l-a cunoscut pe Filip, viitorul tată al lui Alexandru cel Mare, care a jucat un rol important în viitoarea sa numire ca tutore al lui Alexandru.

În 369 î.Hr. e. Aristotel și-a pierdut părinții. Proxenus a devenit gardianul tânărului filozof (mai târziu Aristotel a vorbit cu căldură despre el, iar când Proxenus a murit, l-a adoptat pe fiul său Nicanor). Aristotel a moștenit fonduri semnificative de la tatăl său, ceea ce i-a oferit posibilitatea de a-și continua educația sub îndrumarea lui Proxenus. Cărțile erau foarte scumpe atunci, dar Proxenus i-a cumpărat chiar și pe cele mai rare. Astfel, Aristotel a devenit dependent de lectură în tinerețe. Sub îndrumarea tutorelui său, Aristotel a studiat plantele și animalele, care în viitor s-au dezvoltat într-o lucrare separată, „Despre originea animalelor”.

Tinerețea lui Aristotel a coincis cu începutul perioadei de glorie a Macedoniei. Aristotel a primit o educație greacă și a fost un vorbitor nativ al acestei limbi; a simpatizat cu forma democratică de guvernare, dar în același timp a fost un subiect al conducătorului macedonean. Această contradicție va juca un anumit rol în soarta lui.

Aristotel este cel mai mare filozof grec antic. Aristotel a fost numit pe bună dreptate enciclopedul Greciei Antice. Aristotel este fondatorul unui număr de științe: filozofie, logică, psihologie, biologie, științe politice, economie, istorie etc., fondatorul dualismului, „părintele” logicii, un student și oponent decisiv al lui Platon.

Și-a primit educația la Atena, la școala lui Platon. El a criticat conceptul lui Platon de a fi. Aristotel a văzut greșeala lui Platon prin aceea că a atribuit ideilor existența independentă, izolându-le și separându-le de lumea senzorială, care se caracterizează prin mișcare și schimbare. Aristotel a privit ființa ca fiind lumea obiectivă, principiul real al unui lucru, inseparabil de acesta, ca un motor nemișcat, mintea divină sau forma imaterială a tuturor formelor. Ființa este o substanță vie caracterizată de principii speciale sau patru principii (condiții) ale ființei:

· Materia - „ceea din care”. Varietatea lucrurilor care există în mod obiectiv; materia este eternă, necreată și indestructibilă; nu poate să apară din nimic, să crească sau să scadă în cantitate; este inertă și pasivă. Materia fără formă reprezintă neantul. Materia primară formată se exprimă sub forma a cinci elemente (elemente) primare: aer, apă, pământ, foc și eter (substanță cerească).

· Formă - „ceea ce”. Esența, stimulul, scopul și, de asemenea, motivul formării diverselor lucruri din materie monotonă. Dumnezeu (sau prima minte) creează formele diferitelor lucruri din materie. Aristotel abordează ideea existenței individuale a unui lucru, a unui fenomen: este o fuziune a materiei și a formei.

· Cauză efectivă (început) - „că de unde”. Începutul tuturor începuturilor este Dumnezeu. Există o dependență cauzală a fenomenului existenței: există o cauză eficientă - aceasta este o forță energetică care generează ceva în liniștea interacțiunii universale a fenomenelor existenței, nu numai materie și formă, act și potență, ci și energia-cauza generatoare, care, împreună cu principiul activ, are o semnificație țintă, adică

· Scop - „acela de dragul căruia”. Cel mai înalt obiectiv este Bunul.

Aristotel s-a dezvoltat sistem ierarhic categorii în care principala era „esența” sau „substanța”, iar restul erau considerate semne ale acesteia.

Odată cu Aristotel, conceptele de bază despre spațiu și timp încep să prindă contur:

· substanțial - consideră spațiul și timpul ca entități independente, principiile lumii.

· relaţional - are în vedere existenţa obiectelor materiale.

Categoriile de spațiu și timp acționează ca o „metodă” și număr de mișcare, adică ca o secvență de evenimente și stări reale și mentale și, prin urmare, sunt conectate organic cu principiul dezvoltării.

Aristotel a văzut întruchiparea specifică a Frumuseții ca principiu al structurii lumii în Idee sau Minte.

Aristotel a creat o ierarhie a nivelurilor tuturor lucrurilor (de la materie ca posibilitate până la formarea formelor individuale de ființă și mai departe):

· formaţiuni anorganice (lumea anorganică).

· lumea plantelor și a ființelor vii.

· lumea diverselor specii de animale.

· Uman.

Potrivit lui Aristotel, mișcarea lumii este un proces integral: toate momentele sale sunt determinate reciproc, ceea ce presupune prezența unui singur motor. Mai departe, pe baza conceptului de cauzalitate, el ajunge la conceptul de prima cauză. Și acesta este așa-numitul. dovada cosmologică a existenței lui Dumnezeu. Dumnezeu este prima cauză a mișcării, începutul tuturor începuturilor, deoarece nu poate exista o serie infinită de cauze sau una fără început. Există o cauză care se autodetermină: cauza tuturor cauzelor.

Începutul absolut al oricărei mișcări este zeitatea ca substanță suprasensibilă universală. Aristotel a justificat existența unei zeități luând în considerare principiul îmbunătățirii Cosmosului. Potrivit lui Aristotel, divinitatea servește ca subiect al cunoașterii celei mai înalte și perfecte, deoarece toată cunoașterea vizează formă și esență, iar Dumnezeu este formă pură și prima esență.

Etica lui Aristotel este strâns legată de doctrina sa despre suflet. Sufletul, în opinia sa, aparține numai ființelor vii. Sufletul este entelehie. Entelechia este implementarea unui proces intenționat, condiționat printr-un scop. Sufletul este strâns legat de trup, contribuie la dezvoltarea tuturor posibilităților ascunse într-o ființă vie. Există trei tipuri de suflet. Sufletul vegetal (capacitatea de a mânca), sufletul animal (capacitatea de a simți). Aceste două tipuri de suflet sunt inseparabile de corp și sunt, de asemenea, inerente omului. Sufletul rațional este inerent numai omului, nu este o entelehie, este separabil de trup, nu este înnăscut acestuia și este nemuritor.

Scopul principal al omului este căutarea binelui. Cel mai înalt bine este fericirea, fericirea. Întrucât omul este înzestrat cu un suflet rațional, binele lui este realizarea perfectă a activităților raționale. Condiția pentru atingerea binelui este deținerea virtuților. Virtutea este atingerea perfecțiunii în orice tip de activitate, este pricepere, abilitatea de a găsi singur singura soluție potrivită. Aristotel identifică 11 virtuți etice: curaj, moderație, generozitate, măreție, mărinimitate, ambiție, uniformitate, sinceritate, curtoazie, prietenie, dreptate. Acesta din urmă este cel mai necesar pentru a trăi împreună.

· rezonabil (virtuțile minții) - se dezvoltă într-o persoană prin învățare - înțelepciune, inteligență, prudență.

· morale (virtuțile de caracter) - se nasc din obiceiuri și moravuri: o persoană acționează, câștigă experiență, iar pe baza acesteia se formează trăsăturile sale de caracter.

Virtutea este o măsură, un mijloc de aur între două extreme: excesul și deficiența.

Virtutea este „abilitatea de a face tot ce este mai bun în tot ceea ce privește plăcerea și durerea, iar depravarea este opusul ei”.

Virtutea este ordinea interioară sau dispoziția sufletului; ordinea este realizată de om prin efort conștient și intenționat.

În explicarea învățăturii sale, Aristotel oferă un scurt eseu prezentând un „tabel” de virtuți și vicii în corelarea lor cu diferite tipuri de activitate:

· curajul este calea de mijloc între curajul nesăbuit și lașitate (în raport cu pericolul).

· prudența este mijlocul dintre licențiozitate și ceea ce s-ar putea numi „insensibilitate” (în raport cu plăcerile asociate simțurilor tactile și gustative).

· generozitatea este calea de mijloc între extravaganţă şi zgârcenie (în raport cu bunurile materiale).

· maiestatea este mijlocul dintre aroganță și umilință (în raport cu onoare și dezonoare).

· uniformitatea este calea de mijloc între furie și „lipsa de furie”.

· adevărul este calea de mijloc între lăudăroși și prefăcătorie.

· inteligența este calea de mijloc între bufonerie și prostie.

· prietenia este calea de mijloc între prostie și servilism.

Timiditatea este calea de mijloc între nerușinare și timiditate.

O persoană morală, conform lui Aristotel, este cea care este ghidată de rațiune cuplată cu virtutea. Aristotel acceptă idealul platonician al contemplației, dar conduce activitatea spre acesta, întrucât omul se naște nu numai pentru intelect, ci și pentru acțiune.

Pentru Aristotel, o persoană este, în primul rând, o ființă socială sau politică („animal politic”), înzestrată cu vorbire și capabilă să înțeleagă concepte precum bine și rău, dreptate și nedreptate, adică posedă calități morale. Există două principii într-o persoană: biologic și social. Din momentul nașterii sale, o persoană nu este lăsată singură cu sine; el se alătură tuturor realizărilor trecutului și prezentului, în gândurile și sentimentele întregii omeniri. Viața umană în afara societății este imposibilă.

Aristotel a criticat doctrina lui Platon despre un stat perfect și a preferat să vorbească despre un sistem politic pe care majoritatea statelor l-ar putea avea. El credea că comunitatea de proprietăți, soții și copii propusă de Platon va duce la distrugerea statului. Aristotel a fost un apărător ferm al drepturilor individuale, al proprietății private și al familiei monogame, precum și un susținător al sclaviei. Despre Aristotel, omul este o ființă politică, adică una socială, și poartă în sine o dorință instinctivă de „coabitare împreună”.

Aristotel considera că primul rezultat al vieții sociale este formarea unei familii - soț și soție, părinți și copii... Nevoia de schimb reciproc a dus la comunicarea familiilor și a satelor. Așa a apărut statul. Statul este creat nu pentru a trăi în general, ci pentru a trăi mai ales fericit.

După ce a identificat societatea cu statul, Aristotel a fost nevoit să caute scopurile, interesele și natura activităților oamenilor în funcție de statutul lor de proprietate și a folosit acest criteriu atunci când a caracterizat diferitele pături ale societății. El a identificat trei straturi principale de cetățeni: cei foarte bogați, medii și cei extrem de săraci. Potrivit lui Aristotel, săracii și bogații „se găsesc elemente ale statului, diametral unul vizavi de celălalt prietene, că în funcție de preponderența unuia sau altuia dintre elemente se stabilește forma corespunzătoare a sistemului statal.”

Ca susținător al sistemului sclavagist, Aristotel a legat strâns sclavia de problema proprietății: o ordine are rădăcini în însăși esența lucrurilor, în virtutea căreia, din momentul nașterii, unele ființe sunt destinate subordonării, în timp ce altele sunt destinat stăpânirii. Aceasta este o lege generală a naturii și i se supun și ființele animate. Potrivit lui Aristotel, cine nu aparține lui însuși, ci altuia și, în același timp, este încă om, este prin fire un sclav.

Aristotel a învățat că Pământul, care este centrul Universului, este sferic. Aristotel a văzut dovezi ale sfericității Pământului în natura eclipselor de Lună, în care umbra aruncată de Pământ pe Lună are o formă rotunjită la margini, ceea ce poate fi doar dacă Pământul este sferic. Stelele, conform lui Aristotel, sunt fixate fix pe cer și se rotesc odată cu el, iar „stelele rătăcitoare” (planete) se mișcă în șapte cercuri concentrice. Cauza mișcării cerești este Dumnezeu.

Meritul de durată al lui Aristotel rămâne crearea unei științe pe care a numit-o etică. Pentru prima dată printre gânditorii greci, el a făcut testamentul baza moralității. Aristotel considera gândirea liberă de materie drept principiu suprem în lume - o zeitate. Deși omul nu va atinge niciodată nivelul vieții divine, totuși, în măsura în care este în puterea sa, el ar trebui să se străduiască pentru aceasta ca un ideal. Afirmarea acestui ideal i-a permis lui Aristotel să creeze, pe de o parte, o etică realistă bazată pe ceea ce există, i.e. pe norme și principii preluate din viața însăși, așa cum este ea cu adevărat, iar pe de altă parte, etica, nelipsită de un ideal.

Conform spiritului învățăturilor etice ale lui Aristotel, bunăstarea unei persoane depinde de mintea, prudența și previziunea sa. Aristotel a pus știința (rațiunea) deasupra moralității, făcând astfel viața contemplativă idealul moral.

Umanismul lui Aristotel este diferit de umanismul creștin, conform căruia „toți oamenii sunt frați”, adică. toți sunt egali înaintea lui Dumnezeu. Etica aristotelică pornește din faptul că oamenii nu sunt aceiași în abilitățile, formele de activitate și gradul de activitate, prin urmare nivelul fericirii sau al beatitudinii este diferit, iar pentru unii, viața se poate dovedi a fi în general nefericită. Astfel, Aristotel crede că un sclav nu poate avea fericire. El a prezentat o teorie despre superioritatea „naturală” a elenilor („liberi din fire”) față de „barbari” („sclavi din fire”). Pentru Aristotel, o persoană din afara societății este fie un zeu, fie un animal, dar din moment ce sclavii erau un element străin, străin, lipsit de drepturi civile, s-a dovedit că sclavii nu erau, așa cum ar fi, oameni, iar un sclav devine o persoană. numai după ce a câștigat libertatea.

Etica și politica lui Aristotel studiază aceeași problemă - problema cultivării virtuților și formării obiceiurilor de a trăi virtuos pentru a obține fericirea, accesibilă unei persoane în diferite aspecte: primul - în aspectele naturii unui individ, al doilea - în termenii vieţii socio-politice a cetăţenilor. Pentru a cultiva un stil de viață și un comportament virtuos, numai moralitatea nu este suficientă; sunt necesare și legi care au forță coercitivă. Prin urmare, Aristotel afirmă că „atenția publicului (pentru educație) apare datorită legilor, iar atenția bună - datorită legilor respectabile”.

Concluzie

Specificul filosofiei antice grecești este dorința de a înțelege esența naturii, a lumii ca întreg și a cosmosului. Nu este o coincidență că primii filozofi greci au fost numiți „fizicieni” (din greacă phisis - natură). Principala întrebare în filosofia greacă antică a fost întrebarea începutului lumii. În acest sens, filosofia face ecoul mitologiei și își moștenește problemele ideologice. Dar dacă mitologia se străduiește să rezolve această întrebare după principiul - cine a dat naștere existenței, atunci filozofii caută începutul substanțial - din care a venit totul.

Primii filozofi greci au căutat să construiască o imagine a lumii, să identifice fundamentele universale ale existenței acestei lumi. Acumularea unui corp de cunoștințe de către filozofie, dezvoltarea instrumentelor de gândire a schimbărilor din viața socială, sub influența cărora se formează personalitatea umană și formarea de noi nevoi sociale au determinat un pas suplimentar în dezvoltarea problemelor filozofice. . Există o tranziție de la studiul primar al naturii la luarea în considerare a omului, a vieții sale în toate manifestările sale diverse, iar în filozofie ia naștere o tendință subiectivist-antropologică.

Începând cu sofiştii şi cu Socrate, filosofia formulează pentru prima dată întrebarea ideologică de bază ca o întrebare despre relaţia subiectului cu obiectul, spiritul cu natura, gândirea cu fiinţa. Ceea ce este specific filosofiei nu este luarea în considerare separată a omului și a lumii, ci corelarea lor constantă. Percepția filozofică a lumii este întotdeauna subiectivă, colorată personal, în ea nu se poate face abstracție de prezența unei persoane care cunoaște, evaluează și trăiește emoțional. Filosofia este gândire conștientă de sine.

Bibliografie

1. Chernyshev N.F. Filozofie antică. - M.: Republica, 2012. - 615 p.

2. Albensky N.N. Prelegerea cursului despre filozofia antică. - M.: Infra-M, 2012 - 519 p.

3. Lomteva A.S. Filosofia antică. - M.: Knorus, 2011 - 327 p..

4. Dicţionar enciclopedic filosofic. - M.: Sovremennik, 2010 - 394 p.

5. Vrunbich Ch.T. Prelegeri despre filozofia antică. Sankt Petersburg: Peter-Trest, 2010 - 457 p.;

6. Albertov T.A. Filozofie lumea antica- Sankt Petersburg: Peter-Trest, 2010 - 575 p.

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

Caracteristici generale ale învățăturilor politice și juridice ale Greciei Antice. Caracteristici istorice formaţiuni şi etape ale concepţiilor politice şi juridice ale Greciei Antice. Învățăturile politice și juridice ale perioadei elenistice și sofiştii, Socrate, Platon, Aristotel.

test, adaugat 02.05.2015


Idei filozofice V India antică, China antică, Grecia antică. Filosofia naturală în Grecia Antică. Ideile filozofice ale lui Socrate. Filosofia lui Platon. Conceptul filozofic al lui Aristotel. Filosofia veche rusă.

rezumat, adăugat 26.09.2002


Platon este cel mai mare gânditor al Greciei Antice, un „mister” al culturii mondiale, fondatorul primei Academii din lume. Sistem socio-politic reacționar de vederi în predarea idealismului obiectiv; teoria cunoaşterii fiinţei adevărate. Doctrina sufletului a lui Platon.

rezumat, adăugat 26.01.2012


Problema omului în filosofia greacă antică. Stilul de viață și învățăturile sofiștilor. Caracteristici ale importanței sofiștilor în dezvoltarea viziunii despre lume a grecilor antici. Un studiu al vederilor, căii de viață și scrierile filozofilor greci Socrate, Platon și Aristotel.

test, adaugat 01.12.2014


Scurtă biografie a lui Aristotel. Prima filozofie a lui Aristotel: doctrina cauzelor începutului ființei și cunoașterii. Învățătura lui Aristotel despre om și suflet. Logica si metodologia lui Aristotel. Aristotel este creatorul celui mai extins sistem științific al antichității.

rezumat, adăugat 28.03.2004


Dispute filozofice între doi filosofi de seamă antichitate - Platon și Aristotel: învățăturile lui Platon despre ființă (problema statutului ideilor-eidos), suflet și cunoaștere; Învățăturile lui Aristotel despre cauze, despre materie și formă, despre relația dintre idei și lucruri. Diferențele de învățătură.

rezumat, adăugat 20.03.2008


Copilăria și tinerețea lui Aristotel, educația, viața personală. Atitudinea lui Aristotel față de sclavii săi. Părerile sale filozofice și diferența lor față de filosofia lui Platon. Doctrina lumii și a omului, natură organică, suflet. Semnificația generală a activităților sale.

rezumat, adăugat 18.08.2011


Analiza filozofiei antice, principalele probleme și liniile sale de dezvoltare. Principalele prevederi ale „intelectualismului socratic”, semnificația acestuia. Idealismul obiectiv al lui Platon ca doctrină a existenței independente a ideilor. vederile logice ale lui Aristotel.

test, adaugat 02.01.2011


Scurte biografii Platon și Aristotel. Situația socială din timpul vieții lui Platon și Aristotel și pozițiile lor filozofice. Vederi ale lui Platon și Aristotel asupra structurii statului. Comunități alternative ca un analog al școlilor lui Platon și Aristotel.

rezumat, adăugat 19.12.2011


Semne ale influenței pitagoreenilor asupra lui Platon: dragostea de viață și binele public. Participarea lui Platon la viața politică a Greciei. Doctrina ideilor, sufletului, naturii și cunoașterii. Probleme etice în operele filosofului: doctrina virtuții, dragostea și starea.

Platon și Aristotel.

Filosofia este un concept origine greacă: tradus ca „dragoste de înțelepciune”. Înțelepciunea este căutarea adevărului, cunoașterea lumii și a legilor ei, dorința unei persoane de a ajunge la începutul tuturor începuturilor, de a-l înțelege și explica. Filosofii greci antici îl considerau pe om în uniunea sa armonioasă cu natura, fără a încerca să-i separe. Filosofii erau interesați de relația dintre om și societate, om și om și chiar omul în omul însuși. Grecii antici considerau filozofia mama tuturor științelor.

Filosofia greacă nu poate fi înțeleasă fără estetică - teoria frumuseții și a armoniei.

Estetica greacă antică făcea parte din cunoașterea nedivizată. Începuturile multor științe nu s-au ramificat încă în ramuri independente din arborele unic al cunoașterii umane.

Spre deosebire de egiptenii antici, care au dezvoltat știința sub aspect practic, grecii antici au preferat teoria. Filosofie și abordări filozofice pentru rezolvarea oricărei probleme științifice constituie baza științei grecești antice. Prin urmare, este imposibil să evidențiem oamenii de știință care s-au ocupat de probleme științifice „pure”. În Grecia Antică, toți oamenii de știință erau filozofi, gânditori și cunoșteau categoriile filozofice de bază.

Ideea frumuseții lumii trece prin toată estetica antică. În viziunea despre lume a filosofilor naturii greci antici nu există nicio umbră de îndoială cu privire la existența obiectivă a lumii și la realitatea frumuseții sale. Pentru primii filozofi ai naturii, frumusețea este armonia și frumusețea universală a Universului.

În învățătura lor, esteticul și cosmologicul apar în unitate. Pentru filozofii naturii greci antici, Universul este un cosmos care conține pace, armonie, decor, frumusețe, ordine și ordine.
Imaginea de ansamblu a lumii include ideea armoniei și frumuseții acesteia. Prin urmare, la început toate științele din Grecia antică au fost combinate într-una singură - cosmologia.

Socrate este unul dintre fondatorii dialecticii ca metodă de căutare și învățare a adevărului.

Principiul principal este „Cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște întreaga lume”, adică convingerea că autocunoașterea este calea spre înțelegerea adevăratului bine.

În etică, virtutea este egală cu cunoașterea, prin urmare, rațiunea împinge o persoană să facă fapte bune. Un om care știe nu va face rău.

Socrate și-a prezentat învățăturile oral, transmițând cunoștințe sub formă de dialog elevilor săi, din ale căror scrieri am aflat despre Socrate.

Ideile (dintre ele cea mai înaltă este ideea de bine) sunt prototipuri eterne și neschimbate ale lucrurilor, ale oricărei existențe tranzitorii și schimbătoare. Lucrurile sunt asemănarea și reflectarea ideilor.

Aceste prevederi sunt expuse în lucrările lui Platon „Simpozion”, „Fedrus”, „Stat”, etc. În dialogurile lui Platon găsim o descriere cu mai multe fațete a frumosului.

Când răspunzi la întrebarea: „Ce este frumos?” a încercat să caracterizeze însăși esența frumuseții. În cele din urmă, frumusețea pentru Platon este o idee unică din punct de vedere estetic. O persoană o poate ști doar atunci când se află într-o stare de inspirație specială. Conceptul lui Platon despre frumusețe este idealist.
Ideea specificului experienței estetice este rațională în predarea sa.

El este fondatorul filozofiei științifice, al tăvilor, al doctrinei principiilor de bază ale existenței (posibilitate și implementare, formă și materie, cauză și scop). Principalele sale domenii de interes sunt oamenii, etica, politica și arta.

Spre deosebire de Platon, pentru Aristotel frumosul nu este o idee obiectivă, ci o calitate obiectivă a lucrurilor. Mărimea, proporțiile, ordinea, simetria sunt proprietățile frumuseții.

La matematică se remarcă figura lui Pitagora, care a creat tabla înmulțirii și teorema care îi poartă numele, care a studiat proprietățile numerelor întregi și proporțiilor. Pitagoreii au dezvoltat doctrina „armoniei sferelor”.

Pentru ei, lumea este un cosmos armonios. Ei conectează conceptul de frumos nu numai cu imaginea universală a lumii, ci și, în conformitate cu orientarea morală și religioasă a filozofiei lor, cu conceptul de bine.

În timp ce dezvoltau probleme de acustică muzicală, pitagoreicii s-au interesat de problema raportului de tonuri și au încercat să-și dea expresia matematică: raportul octavei la tonul fundamental este 1:2, cincimi - 2:3, patri - 3 :4, etc. De aici rezultă că frumusețea este armonioasă.

Democrit, care a descoperit existența atomilor, a căutat și el un răspuns la întrebarea: „Ce este frumusețea?” Estetica sa a frumuseții combinată cu a lui vederi etice iar cu principiul utilitarismului.

El credea că o persoană ar trebui să lupte pentru beatitudine și mulțumire. În opinia sa, „nu trebuie să lupți pentru orice plăcere, ci doar pentru ceea ce este asociat cu frumosul”.

În definirea frumuseții, Democrit subliniază proprietăți precum măsura și proporționalitatea. Pentru cei care le încalcă, „lucrurile cele mai plăcute pot deveni neplăcute”.

Pentru el, armonia nu este un echilibru static, ca la pitagoreici, ci o stare în mișcare, dinamică.

Contradicția este creatorul armoniei și condiția existenței frumuseții: ceea ce diverge converge, iar cel mai frumos acord vine din opoziție, iar totul se întâmplă din cauza discordiei.

În această unitate a contrariilor care se luptă, Heraclit vede un model de armonie și esența frumuseții.

Pentru prima dată, Heraclit a pus problema naturii percepției frumosului: este de neînțeles prin calcul sau gândire abstractă, este cunoscută intuitiv, prin contemplare.

În ele, Hipocrate a acordat o atenție deosebită caracterului moral înalt al medicului, autorul celebrului jurământ profesional, care este depus de toți cei care primesc o diplomă de medicină. Regula lui nemuritoare pentru medici a supraviețuit până astăzi: nu face rău pacientului.

Odată cu medicina hipocratică, s-a încheiat trecerea de la ideile religioase și mistice despre toate procesele legate de sănătatea și boala umană la explicarea lor rațională, începută de filozofii naturii ionieni. Medicina preoților a fost înlocuită cu medicina medicilor, bazată pe observații exacte. Doctorii școlii hipocratice au fost și ei filozofi.

Filosofia Greciei Antice este cea mai mare înflorire a geniului uman. Grecii antici au preluat conducerea în crearea filozofiei ca știință despre legile universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii; ca un sistem de idei care explorează atitudinea cognitivă, valorică, etică și estetică a omului față de lume.

Filosofi precum Socrate, Aristotel și Platon sunt fondatorii filozofiei ca atare. Originară din Grecia Antică, filosofia a format o metodă care putea fi folosită în aproape toate domeniile vieții.

Hipocrate din insula Kos a fost un medic antic din epoca lui Pericle. Este recunoscut drept una dintre cele mai marcante figuri din istoria medicinei. El a fost numit părintele medicinei occidentale, invocând contribuțiile sale enorme în domeniu. Hipocrate și-a fondat propria școală de medicină, care a creat o adevărată revoluție în medicina antică. Deși în mod tradițional asociat cu magia și filozofia, el a făcut din medicina o disciplină separată și a creat în acest fel o nouă profesie.

Thales din Milet este un filozof presocratic grec din orașul Milet (Asia Mică) și unul dintre cei șapte înțelepți ai Greciei. Mulți gânditori, în special Aristotel, l-au considerat primul filozof din tradiția greacă. Bertrand Russell a scris că filozofia occidentală a început cu Thales. Thales a încercat să explice fenomenele naturale, renunțând la ideile mitologice.

În matematică, a folosit geometria de bază pentru a rezolva probleme precum calcularea înălțimii piramidelor și a distanței de la o navă la țărm. Se crede că el a fost primul care a folosit metoda deductivă în geometrie și a derivat patru corolare din Teorema lui Thales. Ca urmare, el a devenit celebru ca primul matematician adevărat și primul reprezentant individual al științei care a fost creditat cu o descoperire matematică. Thales a fost și primul care a studiat electricitatea.

13. Fidias

Fidias a fost un sculptor, pictor și arhitect grec care a trăit în secolul al V-lea î.Hr. A intrat în istorie drept cel mai mare dintre sculptori Grecia clasică. Statuia lui Zeus din Olimpia creată de el a devenit una dintre cele șapte minuni ale lumii antice. Printre lucrările lui Fidia se numără și statui celebre ale zeiței Atena „Athena Promachos” pe Acropole din Atenași „Athena Parthenos” în Partenon. Apropo, în Acropole se află o altă creație a acestui sculptor - Propilea (poarta monumentală de la intrare).

În ajunul Războiului Peloponezian, Fidias a fost acuzat că a furat aur destinat statuii Atenei din Partenon. Dușmanii lui Pericle au găsit un martor fals pe nume Meno, care a vorbit împotriva sculptorului. Fidias a murit în închisoare, în ciuda faptului că acuzațiile au căzut în cele din urmă asupra soției lui Pericle, Aspasia.

Solon a fost un om de stat, legiuitor și poet atenian. El este amintit în special pentru încercările sale de a folosi reformele pentru a combate declinul politicii, economiei și moralității în Atena antică. Reformele sale nu au avut efect pe termen scurt. De asemenea, el este adesea creditat pentru a pune bazele democrației ateniene.

Descriind activitățile lui Solon, sursele antice subliniază fundamentele democratice ale guvernării. Dar Solon și-a primit puterile exclusive de la aristocrație, care dorea ca el să elimine amenințarea de a răsturna tocmai această aristocrație.

Democrit a fost un filosof antic. S-a născut în orașul Abdera (Tracia). Este un influent filozof presocratic și student al lui Leucip, care a formulat teoria atomică. Contribuția personală a lui Democrit la filozofie este greu de separat de cea a profesorului său Leucip, deoarece majoritatea lucrărilor îi indică pe amândoi drept autori. Ipoteza lor despre atomi este un prototip al înțelegerii moderne a imaginii atomice a lumii, descoperită în secolul al XIX-lea.

Se crede că Democrit, în comparație cu alți filozofi greci, a fost cel mai apropiat de știință, dar ideile sale au fost tratate diferit. În Atena antică, Democrit nu era absolut recunoscut, cu toate acestea, Aristotel era interesat de lucrările sale. Platon l-a urât atât de mult încât și-a ars toate cărțile. Cu toate acestea, Democrit este numit părintele științei moderne.

Herodot a fost un istoric antic. S-a născut în orașul Halicarnas (Caria) și a trăit în secolul al V-lea î.Hr. (484-425 î.Hr.). A fost numit părintele istoriei pentru că a fost primul istoric care a sistematizat materialele, a verificat pe cât posibil corespondența acestora cu realitatea și le-a pus în narațiuni bine structurate și vii.

„Istoria” este capodopera sa și singura lucrare cunoscută - înregistrând rezultatele anchetelor (cuvântul ἱστορία a fost tradus în latină și a primit sensul său modern), în timpul căreia Herodot a explorat originile războaielor greco-persane și a adunat diverse zone geografice și etnografice. date. Deși poveștile sale nu erau întotdeauna complet exacte, el a declarat că raporta doar ceea ce i s-a spus. Se cunosc puține din biografia sa - doar câteva fapte contradictorii și bizare din înregistrările antice.

Leonidas I a fost erou și rege al Spartei, al 17-lea din familia Agid, unul dintre fiii regelui Anaxandride al II-lea. Potrivit mitologiei, el era un descendent al lui Hercule și poseda puterea și curajul acestuia din urmă. Leonidas I este amintit pentru conducerea demonstrată în bătălia de la Termopile. Povestea lui ne-a venit din lucrările lui Herodot. Acest personaj este menționat și în povestea a 300 de spartani și 700 de tespieni care au apărat Trecătoarea Thermopylae de o armată persană de două milioane timp de trei zile. Apropo, istoricii moderni contestă numărul spartanilor numiți de Herodot.

Arhimede din Siracuza a fost un matematician, fizician, inginer, inventator și astronom grec. Deși se știe puțin despre viața sa, el este amintit ca un savant de frunte al perioadei clasice a antichității. Printre realizările sale în domeniul fizicii se numără descoperirea hidrostaticii, staticii și explicarea principiului pârghiei. El este creditat cu crearea de mecanisme inovatoare, inclusiv mașina cu mișcare perpetuă și pompa cu șurub. Cercetările moderne au demonstrat că mașinile inventate de Arhimede sunt capabile să ridice nave scufundate de sub apă și să dea foc navelor folosind oglinzi concave.

Arhimede a fost și cel mai mare matematician al antichității și, într-adevăr, al întregii istorii. El a folosit metoda eliminărilor succesive pentru a calcula aria de sub arcul unei parabole prin însumarea unor serii infinite și a numit valoarea uimitor de precisă a numărului Pi și a descoperit o formulă pentru calcularea volumului suprafețelor de revoluție. Dar lucrările matematice ale lui Arhimede, spre deosebire de invențiile sale, erau puțin cunoscute în antichitate. Ele au fost citite și citate de matematicienii din Alexandria, dar descrierea lor completă, compilată de Isidor de Milet, a apărut abia în 530. Tot în secolul al VI-lea, Eutocius a scris comentarii la lucrările lui Arhimede, care au câștigat popularitate în rândul cititorilor. Câteva copii ale manuscriselor lui Arhimede au supraviețuit Evului Mediu și au devenit surse de inspirație pentru savanții Renașterii.

Pitagora și-a adus contribuția la filosofie și învățătura religioasă la sfârșitul secolului al VI-lea î.Hr. Este venerat ca un mare matematician, ezoterist și om de știință, dar este cel mai bine cunoscut drept autorul teoremei lui Pitagora. Unii au pus sub semnul întrebării contribuțiile sale la matematică și filosofia naturală.

Multe dintre realizările atribuite lui Pitagora se pot datora de fapt colegilor și adepților săi. Cu toate acestea, nu se știe dacă adepții săi credeau sau nu că totul are legătură cu matematica și că numerele sunt principiul fundamental al existenței. Se spune că Pitagora a fost prima persoană care s-a numit filozof (sau iubitor de înțelepciune). Ideile pitagoreismului au apărut în lucrările lui Platon, iar prin el s-au răspândit în întreaga filozofie occidentală.

Pericle a fost un om de stat, orator și general proeminent și influent în timpul Epocii de Aur a Atenei, în special între războaiele persane și peloponeziane. Pericle a avut o contribuție atât de semnificativă la dezvoltarea societății ateniene, încât istoricul Tucidide, contemporanul său, l-a proclamat „primul cetățean al Atenei”. Pericle a transformat Liga Deliană în Imperiul Atenian, unde a condus în primii ani ai Războiului Peloponesian. Perioada în care a condus Atena, de la aproximativ 461 până la 429 î.Hr., este uneori numită „Epoca lui Pericle”, deși perioada de timp astfel desemnată poate include atât evenimente anterioare, cum ar fi războaiele persane, cât și cele ulterioare, până la secolul următor.

Pericle a contribuit la dezvoltarea artei și literaturii: a fost Motivul principal, conform căreia Atena și-a menținut reputația de centru educațional și cultural al lumii antice. El a început un proiect ambițios care a produs majoritatea structurilor supraviețuitoare ale Acropolei (inclusiv Partenonul). Acest proiect a înfrumusețat orașul, și-a arătat gloria lumii și a dat oamenilor locuri de muncă. În plus, Pericle a stimulat democratizarea Atenei, fapt pentru care a fost numit populist de critici.

Moștenirea lui Pericle este vizibilă în special în literatura și lucrările artistice ale Epocii de Aur a Atenei, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre. Acropola, deși dărăpănată, este încă un simbol al Atenei. Celebrul istoric grec modern a scris că această capodopera a fost suficientă pentru a face numele Greciei de neuitat în lume. Pericle a fost, de asemenea, lăudat ca omul de stat ideal al Greciei antice, iar Orația sa funerară este sinonimă în lumea modernă cu lupta pentru participarea politică populară și mândria civică.

Platon era cel mai strălucit reprezentant filozofie greacă clasică, matematician, student al lui Socrate, autor de dialoguri filosofice și fondator al Academiei Platonice din Atena - prima instituție de învățământ superior a civilizației occidentale. Împreună cu profesorul său (Socrate) și studentul (Aristotel), Platon a pus bazele filozofiei și științei occidentale. UN. Whitehead a spus: „Cea mai de încredere caracterizare a filozofiei europene este că este o serie de note de subsol pentru Platon. Nu mă refer la modelele sistematice de gândire pe care savanții le-au extras fără îndoială din scrierile sale. Mă refer la multe idei generale extrase din ele.” Dialogurile lui Platon sunt folosite în studiul unui număr de subiecte, inclusiv filozofia, logica, etica, retorica și matematica.

Aristotel a fost un filozof și polimat grec, un elev al lui Platon și profesor al lui Alexandru cel Mare. Scrierile sale acoperă multe domenii, inclusiv fizică, metafizică, poetică, teatru, muzică, logică, retorică, lingvistică, politică, guvernare, etică, biologie și zoologie. Alături de Platon și Socrate, Aristotel este unul dintre fondatorii filozofiei occidentale. Lucrările sale au fost prima încercare de a crea un sistem filozofic cuprinzător al Occidentului, care să unească morala și estetica, logica și știința, politica și metafizica.

Concepțiile lui Aristotel în domeniul științelor naturii au stat la baza scolastica medievala, influența lor poate fi urmărită și în filosofia Renașterii, deși au fost în cele din urmă înlocuiți de fizica newtoniană. În zoologie, unele dintre rezultatele cercetărilor sale au fost recunoscute până în secolul al XIX-lea. Lucrările lui Aristotel includ cele mai vechi cunoștințe formale despre logică, care a fost încorporată în logica formală modernă la sfârșitul secolului al XIX-lea. În metafizică, aristotelismul a avut o influență profundă asupra gândirii filozofice și teologice a islamicului și tradiții evreiești Evul Mediu, mai târziu a apărut în teologia creștină, mai ales în învățăturile scolastice Biserica Catolica. Deși etica lui Aristotel a avut întotdeauna o mare importanță, odată cu apariția strategiei moralității personale în administrația publică, s-a suscitat un interes deosebit pentru aceasta.

Toate aspectele filozofiei lui Aristotel continuă să fie studiate activ. Deși a scris multe tratate și dialoguri elegante (Cicero și-a comparat stilul literar cu un „râu de aur”), se crede că cea mai mare parte a lucrărilor sale s-a pierdut iremediabil și nu mai mult de o treime din lucrările sale au supraviețuit până în prezent.

În tradiția clasică occidentală, marele poet epic al Greciei, Homer, autorul Iliadei și Odiseei, este venerat în mod deosebit. Aceste epopee au stat la baza canonului literar occidental și au avut o influență uriașă asupra întregii istorii a literaturii. Poeziile epice ale lui Homer joacă un rol în determinarea dezvoltării culturii grecești, iar Homer însuși este numit profesorul întregii Grecie.

Iliada și Odiseea spun multe despre valorile grecilor antici. Eroii lor personifică onoarea, curajul și elocvența, cum ar fi Ahile care își adună trupele. Timp de aproape trei mii de ani, poemele epice ale lui Homer au inspirat scriitori și artiști din întreaga lume.

Socrate a fost un filozof atenian din perioada clasică. Este considerat unul dintre fondatorii filozofiei occidentale. Socrate este o figură misterioasă, cunoscută în principal din poveștile scriitorilor clasici din perioadele ulterioare, în special ale studenților săi (Platon și Xenofon), precum și din piesele contemporanului său Aristofan. Mulți susțin că dialogurile lui Platon sunt cele mai cuprinzătoare lucrări despre Socrate și ideile sale care au supraviețuit până în zilele noastre.

Judecând după portretizarea lui Socrate în dialogurile lui Platon, el a devenit celebru pentru contribuțiile sale în domeniul eticii. Acesta este Socrate al lui Platon, care și-a dat numele conceptului de ironie socratică și metodei socratice (elenchos). Acesta din urmă este încă un instrument folosit adesea într-o gamă largă de discuții. De asemenea, metoda socratică este unul dintre tipurile de pedagogie, a cărei esență este următoarea: se pun o serie de întrebări, dar scopul lor este nu numai de a obține răspunsuri individuale specifice, ci și de a pătrunde în esența subiectului. fiind studiată. Socrate al lui Platon a adus, de asemenea, contribuții fundamentale în domeniile epistemologiei și logicii, în plus, influența ideilor sale și esența abordării sale au stat la baza majorității mișcărilor ulterioare din filozofia occidentală.

Un comentator recent crede că Platon este un idealist și îl prezintă ca „un idol, o figură dominantă în filozofie, un sfânt, un profet al Zeului Soare, un profesor condamnat ca eretic pentru învățăturile sale”.

Alexandru al III-lea al Macedoniei, cunoscut și sub numele de Alexandru cel Mare, a fost regele Macedoniei, un stat din nordul Greciei Antice. S-a născut la Pella (Grecia) în anul 356 î.Hr. Până la vârsta de 16 ani, Alexandru a fost predat de Aristotel. Până la vârsta de treizeci de ani, el a creat unul dintre cele mai mari imperii ale antichității, care se întindea de la Marea Ionică până la Himalaya. În luptă, Alexandru a fost invincibil și a intrat în istorie drept unul dintre cei mai de succes comandanți.

Alexandru a urcat pe tron ​​în anul 336 î.Hr., succeduindu-i tatălui său, Filip al II-lea al Macedoniei, după ce a fost asasinat. După moartea lui Filip, Alexandru a moștenit un regat puternic și o armată pricepută. A primit gradul de general și și-a folosit puterile pentru a duce la îndeplinire planurile agresive ale tatălui său. În 334 î.Hr. a invadat Asia Mică, aflată atunci sub control persan. Această luptă a continuat timp de zece ani. Perșii au fost învinși într-o serie de bătălii decisive, dintre care cele mai faimoase sunt bătălia de la Issi și bătălia de la Gaugamela. Ulterior, l-a răsturnat pe regele persan Darius al III-lea și a învins complet statul persan. Din acel moment, imperiul lui Alexandru se întindea de la Marea Adriatică până la râul Indus.

Vizând să ajungă la „sfârșitul lumii și Marea Mare”, a invadat India în 326 î.Hr., dar a fost nevoit să se retragă la cererea trupelor sale, obosit de bătălii nesfârșite și refuzând să-l urmeze pe rege mai departe. Alexandru a murit în Babilon în 323, fără să-și dea seama de o serie de planuri (de exemplu, urma să cucerească Arabia). După moartea sa, o serie de războaie civile au distrus imperiul pe care l-a creat, iar părți din acesta au început să fie conduse de diadochi (lideri și moștenitori militari supraviețuitori).

Moștenirea lui Alexandru include răspândirea culturii generată de cuceririle sale. A descoperit aproximativ 20 de orașe care i-au primit numele, cel mai faimos dintre ele fiind Alexandria din Egipt. Așezarea coloniștilor greci și, în consecință, răspândirea culturii grecești spre est a dat naștere unei noi civilizații elenistice, elemente ale căreia au fost vizibile și în tradițiile Imperiului Bizantin până la mijlocul secolului al XV-lea. Alexandru a devenit o figură legendară comparabilă cu eroul clasic Ahile și a ocupat un loc proeminent în istoria și mitologia culturii grecești, precum și în culturile altor țări. El a devenit standardul după care s-au măsurat liderii militari din întreaga lume, iar academiile militare încă predau tactici prin exemplul lui.