Biserica Apostolică Armenească (AAC) este una dintre cele mai vechi biserici creștine, care are o serie de trăsături semnificative care o deosebesc atât de ortodoxia bizantină, cât și de catolicismul roman. Aparține bisericilor din estul străvechi.

Mulți se confundă în înțelegerea poziției pe care Biserica Armenă o ocupă în lumea creștină. Unii o consideră locală biserici ortodoxealții, înșelați de titlul de Ierarh I al Bisericii Apostolice Armene („Catolici”), o consideră a face parte din Biserica Romano-Catolică. De fapt, amândouă aceste păreri sunt greșite - creștinii armeni sunt în afară de lumea ortodoxă și catolică. Deși nici adversarii lor nu se ceartă cu epitetul „Apostolic”. La urma urmei, Armenia a devenit într-adevăr primul stat creștin din lume - în 301, Marea Armenie a adoptat creștinismul ca religie de stat.Rolul principal în acest cel mai mare eveniment pentru armeni l-a jucat sfântul Grigorie Iluminatorul , care a devenit primul prim ierarh al Bisericii armene de stat (302-326), și sfântul rege al Armeniei Mari Trdat III cel Mare (287-330), care înainte de convertirea sa a fost cel mai sever persecutor al creștinismului.

Armenia Antică

Istoria Armeniei se întoarce de mai multe milenii. Poporul armean este unul dintre cele mai vechi popoare moderne. El a venit pe lume de la o adâncime atât de mare de secole, când nu numai că popoarele europene moderne nu existau, dar popoarele din antichitatea străveche - romanii și elenii - abia s-au născut.

În chiar centrul Munților Arabe, se ridică Muntele Ararat, pe vârful căruia, potrivit legendei biblice, Arca lui Noe s-a oprit.

În mileniul I î.Hr. pe teritoriul Armeniei antice exista un regat puternic al Urartu, carea ocupat o poziție dominantă printre statele din Asia de Vest. După Urartu, regatul antic armean a apărut pe acest pământ. În epocile ulterioare, Armenia a devenit un os al contenției în lupta dintre statele vecine și imperii. La început, Armenia a fost sub stăpânirea presei, apoi a devenit parte a Imperiului Persan Achaemenid. După cucerirea Persiei de către Alexandru cel Mare, Armenia s-a regăsit într-o relație de vasalitate cu seleleucidele siriene.

Penetrarea creștinismului pe teritoriul Armeniei

Conform legendelor antice, creștinismul a început să pătrundă pe teritoriul Armeniei deja în secolul I d.Hr. Există o veche tradiție pioasă care chiar în timpul vieții pământești a Domnului regele armenez numit Avgar fiind bolnav, a aflat despre minunile făcute de Mântuitorul în Palestina și i-a trimis o invitație în capitala sa, Edessa. Mântuitorul i-a dat înapoi regelui Său Imagine miraculoasă și promisiunea de a trimite pe unul dintre discipolii Săi să vindece boli - nu numai trupești, ci și spirituale. Doi discipoli ai lui Hristos - Bartolomeu și Fadey a venit în Armenia din Asiria și Kapadovkia și a început să predice creștinismul (60 - 68 d.Hr.). Au botezat familii princiare, oameni obișnuiți și sunt cunoscuți ca „Iluminatori ai lumii armene”.

În primele 2 secole, creștinii din Armenia au fost nevoiți să-și predice în secret religia, deoarece religia de stat era păgânism și păgânii constituiau majoritatea. Persecuțiile împotriva creștinilor întreprinse de Trdat al III-lea coincid în timp cu persecuții similare la Roma sub împăratul Dioclețian (în 302-303) și chiar, așa cum se poate înțelege din mesajul istoricului armean din secolul al V-lea. Agatangehosa erau interconectate.

Ambii monarhi au văzut creștinii ca un element coruptor, ca un obstacol în calea consolidării și unificării statelor lor și au încercat să-l elimine. Cu toate acestea, politica de persecuție a creștinilor era deja depășită, iar împăratul Constantin cel Mare a legalizat creștinismul cu faimosul său și l-a declarat egal cu alte religii ale Imperiului Roman.

Fundația Bisericii Armene

Trdat III cel Mare (287-330)

În 287, Trdat a ajuns în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a recâștiga tronul tatălui său. În moșia Yeriza, el îndeplinește ritul sacrificiului în templul zeiței păgâne Anahit.Unul dintre asociații țarului, Grigore, fiind creștin, refuză să ofere jertfe unui idol. Atunci Trdat află că Grigore este fiul criminalului tatălui său. Pentru aceste „crime” Grigory este aruncat în „Khor Virap” (rândul morții), de unde nimeni nu a ieșit în viață. Uitatul Sfântul Grigorie a trăit într-o groapă cu șerpi și scorpioni timp de 13 ani. În același an, țarul a emis două decrete: primul dintre aceștia a dispus arestarea tuturor creștinilor de pe granițele Armeniei cu confiscarea proprietăților lor, iar al doilea - pedeapsa cu moartea pentru creștinii care îi adăposteau. Aceste decrete arată cât de periculos a fost considerat creștinismul pentru religia de stat și de stat - păgânism.

Adoptarea creștinismului de către Armenia este strâns asociată cu moartea martirilor sfinte fecioare hripsimeane ... Conform Tradiției, un grup de fete creștine din Roma, ascunse de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în est.

După ce au vizitat Ierusalimul și s-au plecat în locuri sfinte, fecioarele, trecând pe Edessa, au ajuns la granițele Armeniei și s-au instalat în prese de struguri lângă Vagharshapat.

Trdat, fascinat de frumusețea fetiței Hripsime, a dorit să se căsătorească cu ea, dar s-a întâlnit cu o rezistență disperată. Pentru neascultare, a poruncit să-i pună pe toți fetele la martiriu. Timpul trecut cu 32 de prietene a pierit în partea de nord-est a Vagharshapat, profesoara fecioarelor Gayane împreună cu două domnișoare - în partea de sud a orașului și o fată bolnavă a fost torturată chiar în presa de vin.

Executarea fecioarelor din Hripsimene a avut loc în anul 300/301. Ea a provocat un puternic șoc mental în rege, care a dus la o boală nervoasă gravă. În secolul al V-lea, oamenii au numit această boală "de porc"de aceea sculptorii l-au înfățișat pe Trdat cu un cap de porc.

Sora regelui Khosrovadukht a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că Trdat nu poate fi vindecată decât de Grigore închis. Grigore, care a supraviețuit miraculos, a fost eliberat din închisoare și primit solemn în Vagharshapat. A strâns imediat și a îngropat moaștele marilor martiri, apoi, după 66 de zile de predicare a creștinismului, l-a vindecat pe rege.

Regele Trdat, împreună cu întreaga curte, a fost botezat și a proclamat creștinismul religia de stat din Armenia.

Timp de 10 ani, creștinismul din Armenia a luat rădăcini atât de adânci încât pentru noua lor credință armenienii au ridicat brațele împotriva puternicului Imperiu Roman (se știe despre campania împăratului roman Maximinus Daya în 311 împotriva comunităților creștine din Armenia Mică).

Combaterea Persiei pentru credința creștină

Încă din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativă sub stăpânirea Bizanțului și a Persiei. Din când în când regii persani încercau să distrugă creștinismul în Armenia și să implante cu forță Zoroastrianismul.

În 330-340 de ani. regele persan Shapuh II a ridicat o persecuție împotriva creștinilor. În această perioadă au murit zeci de mii de martiri. Până la sfârșitul secolului al IV-lea, curtea persană a încercat în mod repetat să transforme Armenia în Zoroastrianism cu foc și sabie, dar armenii cu Ajutorul lui Dumnezeu au apărat dreptul poporului lor de a mărturisi creștinismul.

În 387, Armenia era încă împărțită între Bizanț și Persia. Armenia bizantină după căderea regatului armean a început să fie condusă de guvernanți numiți din Bizanț. În Armenia de Est, aflată sub stăpânirea Persiei, regii au condus încă 40 de ani.

În mai 451, celebrul Bătălia de la Avarayr, care a devenit primul exemplu din istoria mondială a autoapărării armate a creștinismului, când lumina și întunericul, viața și moartea, credința și renunțarea s-au opus între ele. 66 de mii de soldați armeni, bărbați bătrâni, femei, călugări, conduși de Vardan Mamikonian, s-au opus armatei persane puternice de 200 de mii.

Deși trupele armene au fost înfrânate și au suferit pierderi uriașe, bătălia Avarayr a înălțat și a inflamat spiritul armean atât de mult încât a devenit capabil să trăiască pentru totdeauna. Persanii au capturat și distrus țara, luând în captivitate mulți preoți ai Bisericii armene, în frunte cu catolicii. Cu toate acestea, creștinismul a reușit să supraviețuiască în Armenia. Timp de încă 30 de ani, armenii au purtat un război partizan împotriva trupelor persane, epuizând forțele inamicului, până în 484, șahul a fost de acord să semneze un tratat de pace între Armenia și Persia, în care perșii recunosceau dreptul poporului armean la libertatea creștinismului.

Căderea departe de ortodoxie

În 451. în Calcedon a avut loc IV Sinod ecumenic ... În ajunul acesteia, la sugestia starețului uneia dintre mănăstirile din Constantinopol, arhimandritul Eutykhios erezie monofizitismului (dintr-o combinație de cuvinte " monos"- unul și" physis"- natura). A apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului ... Monofizitele au învățat că natura umană în Isus Hristos, primită de El de la Maică, s-a dizolvat în natura Divinului ca o picătură de miere în ocean și și-a pierdut existența. Adică, contrar învățăturilor Biserica ecumenică, Monofizitismul mărturisește că Hristos este Dumnezeu, dar nu omul (înfățișarea Sa umană este presupusă doar fantomatică, înșelătoare). Această învățătură a fost exact opusul învățăturii nestorianismului, condamnată de cel de-al treilea Sinod ecumenic (431). Învățătura care se afla la mijloc între aceste extreme era tocmai ortodoxă.

Referinţă:

biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o persoană (ipostază) și două naturi - divine și umane. Nestorianism învață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. monofiziți ei au mers la extremul opus: în Hristos recunosc o persoană, o ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite constă în faptul că acestea din urmă nu recunosc Sinodurile ecumenice, începând cu al IV-lea Sinod Calcedonian, care a adoptat doctrina a două naturi în Hristos, care converg într-o singură persoană și într-o singură ipostază.

Consiliul de la Calcis a condamnat atât nestorianismul cât și monofizitismul și a definit dogma imaginii unirii a două naturi în persoana lui Iisus Hristos: „Domnul nostru Iisus Hristos este unul și același Fiu, același perfect în Divinitate și desăvârșit în umanitate, Dumnezeu adevărat și Om adevărat, unul și același, format dintr-un suflet și trup verbal (rațional), consubstanțial cu Tatăl în Divinitate și același consubstanțial cu noi în umanitate, similar cu noi în orice, cu excepția păcatului; născut din Tatăl înainte de vârste conform Divinului, dar El s-a născut în ultimele zile de dragul și mântuirea noastră de la Fecioara Maria și Theotokos în umanitate; unul și același Hristos, Fiul, Domnul, Singurul Născut, cunoscuți în două naturi neamestecate, neschimbătoare, nedespărțite, inseparabile; diferența naturilor Sale nu dispare niciodată din unirea lor, dar proprietățile fiecăreia dintre cele două naturi sunt combinate într-o singură persoană și o ipostază, astfel încât El să nu fie tăiat și împărțit în două persoane, ci El este același singur Fiu născut, Dumnezeu Cuvântul, Domnul Isus Hristos; Acesta este exact modul în care profeții din vechime au vorbit despre El și despre modul în care Însuși Isus Hristos ne-a învățat și cum ne-a dat Simbolul Părinților.

Consiliul de la Calcedon a avut loc fără participarea episcopilor armeni și a reprezentanților altor Biserici Transcaucaziene - la acea vreme popoarele Transcaucaziei se luptau cu Persia pentru dreptul chiar de a mărturisi credința creștină. Cu toate acestea, după ce au aflat despre deciziile Sinodului, teologii armeni au refuzat să le recunoască, văzând în doctrina celor două naturi ale lui Hristos renașterea nestorianismului.

Motivele acestei neînțelegeri constau în faptul că episcopii armeni nu știau exact decretul acestui Consiliu - au primit informații despre Consiliu de la monofizitele care au venit în Armenia și au răspândit un zvon fals potrivit căruia erezia nestorianismului a fost restaurată la Consiliul de la Calcedon. Cu toate acestea, atunci când rezoluțiile Sinodului de la Calcedon au apărut în Biserica Armenească, din cauza necunoașterii sensului exact al cuvântului grecesc natură, Profesorii armeni au tradus-o în sens fețe... Drept urmare, ei au ajuns la concluzia că Hristos a presupus că a inclus o persoană în Sine, în timp ce avea două naturi - Divinul și omul. În greacă, suna cu sensul exact opus. Astfel, țările transcaucaziene prin Siria s-au infectat treptat cu toate prejudecățile împotriva „calcedoniților”, fără a mai menționa imposibilitatea unei traduceri adecvate a termenilor teologici subtili din greacă.

În 491 în capitala armenească a avut loc Vagharshapat Catedrala locală , la care au participat reprezentanți ai Bisericilor armene, albaneze și georgiene. Acest consiliu a respins decretele calcedoniene, întrucât afirmau „două persoane”. Decretul Catedralei Vagharshapat prevede următoarele: „Noi, armenii, georgienii și Aghvanii, mărturisind singura credință adevărată care ne-a fost lăsată de către sfinții părinți la cele trei sfaturi ecumenice, respingem astfel de discursuri blasfemante (adică sunt două persoane separate în Hristos) și anatemizăm în unanimitate tot așa”.Această catedrală a devenit bazinul istoric dintre confesiunile ortodoxe grecești și gregoriene pentru toate vârstele..

Încercările de restaurare a unității ecleziastice au fost făcute de mai multe ori, însă nu au reușit. În secolele al V-lea și al VI-lea, au fost convocate consiliile locale ale celor trei biserici ale Transcaucaziei - Albania, Armenia și Georgia - care s-au unit pe pozițiile monofizitismului. Dar, din când în când, au apărut conflicte pe baza ierarhică între Bisericile din Albania și Armenia.

Harta Transcaucaziei în secolul IV-VI

Bisericile albaneze și georgiene, care s-au dezvoltat în strânsă legătură cu Biserica armenească și au fost mult timp în relații de fraternitate cu aceasta, în secolul al 6-lea au aderat la aceeași poziție în problema Consiliului de la Calcedon. Cu toate acestea, ca urmare a aprofundării proceselor de descentralizare bisericească în Transcaucazie, a existat un decalaj între catolicii armeni Abraham I și primat Biserica Georgiana Kyrion I. Catolicii georgieni Kyrion au trecut de partea ortodoxiei grecești, adică. Consiliul de la Calcedon și astfel a eliminat implicarea Bisericii sale de aproape 70 de ani în monofizitism sub influența vecinilor.

La sfârșitul secolelor VI și VII, datorită întăririi influenței politice a Bizanțului în Transcaucazie, Biserica albaneză, la fel ca cea georgiană, s-a alăturat și ortodoxiei grecești.

Deci, Biserica Armenească a căzut oficial departe de ortodoxie, s-a abătut spre monofizitism și a ieșit în evidență biserică specialăa cărei religie este numită gregorian. Monofizitele catolice Abraham au inițiat persecuția ortodocșilor, forțându-i pe toți clericii să anatematizeze Consiliul de la Calcedon sau să părăsească țara.

În echitate, trebuie să spun asta biserica armenească însăși se consideră nu un monofizit, ci un „miathizist”. Din păcate, o analiză a acestei poziții ar necesita, de asemenea, explicații prea complexe și de lungă durată la nivelul cursurilor superioare de la Academia Teologică. Este suficient să spunem că toate teologii atât ai Bisericilor catolice cât și ai Bisericilor Ortodoxe consideră atât armenii, cât și creștinii copti egipteni drept eretici monofizici fără opțiuni. Deși își respectă antichitatea și succesiunea apostolică neîntreruptă. Astfel, clerul lor, în cazul unei tranziții, să zicem, către Biserica Ortodoxă Rusă, sunt acceptate în demnitate în numerar, fără a fi hirotonite din nou - doar prin mărturisire.

Un fapt istoric interesant ar trebui menționat legat de miracolul coborârii Sfântului Foc în peștera Sfântului Mormânt. În secolul al XVI-lea, când Biserica Armenească a fost dușmănoasă cu Bisericile Ortodoxe, armenii au mituit autoritățile islamice din Ierusalim, astfel încât numai ei au fost lăsați la locul Marii Taine? Incendiul din locul obișnuit nu s-a stins. În schimb, a trecut prin zidul de piatră al templului și a aprins o lumânare în mâinile lui patriarhul ortodox, așa cum s-a întâmplat cu multe secole înainte și după acest incident.

Jugul musulman

La jumătatea secolului al VII-lea, țările armene au fost confiscate pentru prima dată de arabi (Armenia a devenit parte a califatului arab), iar în secolul al XI-lea majoritatea ținuturilor armene au fost cucerite de turcii seljuci. Atunci teritoriul Armeniei a fost parțial sub controlul Georgiei și parțial sub controlul mongolilor (sec. XIII). În secolul al XIV-lea. Armenia a fost cucerită și devastată de hoardele din Tamerlane. Armenia a trecut prin multe procese. Mulți cuceritori au mărșăluit pe teritoriul său. Ca urmare a invaziilor străine vechi de secole, țările armene au fost locuite de triburi nomade turcești.

În următoarele două secole, Armenia a devenit obiectul unei lupte aprige, mai întâi între triburile turkmene, iar mai târziu între Imperiul Otoman și Persia.

Jugul musulman asupra armenilor a continuat până în secolul al XIX-lea, când, după războaiele victorioase ruso-persane din 1813 și 1829 și războiul ruso-turc din 1878, partea de est a Armeniei a devenit parte a Imperiului Rus. Armenii s-au bucurat de patronajul și sprijinul împăraților ruși. În Imperiul Otoman, la sfârșitul secolului al XIX-lea, armenii au fost supuși represiunilor, care în 1915-1921 s-au transformat într-un adevărat genocid: atunci aproximativ un milion de armeni au fost exterminați de turci.

După revoluția din 1917, Armenia a devenit un stat independent pentru o perioadă scurtă, suferind imediat agresiunea din partea Turciei, iar în 1921 a devenit parte a URSS.

Biserica armenească astăzi

Biserica Apostolică Armenească este biserica națională a armenilor. Centrul său spiritual și administrativ este Sfânta Etchmiadzin , La 20 de kilometri vest de Erevan.

Sfântul Echmiadzin este o mănăstire din orașul Vagharshapat (în 1945-1992 - orașul Echmiadzin). Centrul spiritual al Bisericii Apostolice Armene este una dintre cele mai vechi biserici creștine din lume; reședința Patriarhului Suprem și a catolicilor tuturor armenilor.

Pierarhul Bisericii Apostolice Armene este Patriarhul suprem al Bisericii Apostolice Armene și catolicii tuturor armenilor ... Actualii catolici sunt Sfinția Sa Karekin II. Cuvântul "catolic" nu este sinonim cu titlul "patriarh" și nu indică cea mai înaltă poziție ierarhică, ci cel mai înalt grad spiritual.

Toate eparhiile din Armenia și Nagorno-Karabakh, precum și majoritatea eparhiilor străine din întreaga lume, în special în Rusia, Ucraina și alte țări ale fostei URSS, sunt sub jurisdicția catolicilor tuturor armenilor.

În Biserica Apostolică din Armenia există patru patriarhii - Etchmiadzin Catholicosat , care se află de fapt în Armenia și are o putere spirituală supremă asupra tuturor credincioșilor armeni (sunt aproximativ 9 milioane în total) - și Cilicianul catolic (jurisdicția Catholicosatului Cilicia include diecezele situate în țările Libanului, Siriei și Ciprului), Constantinopol (jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului include bisericile armene din Turcia și insula Creta (Grecia))și Patriarhia Ierusalimului (jurisdicția Patriarhiei Ierusalimului include Bisericile armene din Israel și Iordania)... Prezența mai multor catolicosate independente nu este un semn al unei scindări în Biserica armenească unică, ci este o structură canonică condiționată istoric.

Principalele diferențe între Biserica Armenească și alte Biserici Ortodoxe

Biserica Apostolică Armenească aparține grupului Bisericilor Ortodoxe Orientale Antice și, la fel ca toate Bisericile din acest grup, respinge Consiliul de la Calcedon și deciziile sale. În dogma sa, AAC se bazează pe decretele primelor trei concilii ecumenice și aderă la hristologia pre-calcedoniană a școlii teologice alexandriniene, cel mai proeminent reprezentant al acesteia fiind Sfântul Chiril al Alexandriei.

Separarea de tradiția Bisericii Ortodoxe nu a împiedicat Biserica Armenească să păstreze acea parte a Tradiției, care a fost formată înainte de a se îndepărta. De exemplu, unele cântări ortodoxe sunt incluse în slujba armenească. Mai mult, în secolul al XIII-lea, viața sfinților prinți Boris și Gleb, tradusă în armeană, a fost inserată în synaxariumul Vardapet Ter-Israel.

În bisericile armene puține icoane și fără iconostas , care este o consecință a localului tradiție străveche, condițiile istorice și asceza generală a decorației.

Printre credincioșii armenilor nu există tradiția de a avea icoane acasă ... Crucea este folosită mai des în rugăciunile de acasă. Acest lucru se datorează faptului că icoana din Biserica Apostolică Armenească trebuie să fie consacrată de mâna episcopului de către lumea sfântă și, prin urmare, este mai mult un altar al templului decât un atribut indispensabil al rugăciunii de acasă.

Geghard (Ayrivank) - o mănăstire rupestră din secolul al IV-lea. în defileul râului de munte Gokht

În Biserica Apostolică Armenească Semnul crucii cu trei degete (asemănătoare cu cea greacă) și de la stânga la dreapta (ca latinii), dar aceasta nu este o combinație de elemente împrumutate, și anume tradiția armenească. Alte optiuni Semnul cruciipracticat în alte biserici, AAC nu consideră „greșit”, dar îl percepe ca o tradiție locală naturală.

Mănăstirea Ohanavank (sec. IV) - una dintre cele mai vechi mănăstiri creștine din lume

Biserica Apostolică Armenească în ansamblu trăiește calendar gregorian , dar comunitatea din diaspora, pe teritoriile Bisericilor folosind calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului, poate trăi și Calendarul iulian... Adică calendarului nu i se oferă un statut „dogmatic”.

AAC sărbătorește Nașterea Domnului Hristos pe 6 ianuarie, în același timp cu Epifania, sub numele general de Bobotează.

În biserică - Gyumri

Datorită faptului că ROC consideră că AAC este o mărturisire care se ridică pe poziții incompatibile cu credința ortodoxă, credincioșii AAC nu pot fi amintiți în bisericile ortodoxe, înmormântați conform ritului ortodox sau în alte Taine executate asupra lor. În consecință, participarea unui creștin ortodox la slujba divină armenească este un motiv pentru excomunicarea sa din Biserică - înainte de pocăință pentru păcatul său.

Cu toate acestea, toate aceste strictețe nu înseamnă o interdicție a rugăciunii personale, care poate fi oferită unei persoane de orice credință. Într-adevăr, chiar dacă acesta din urmă este umbrit de erezie sau este pur și simplu departe de creștinism, acest lucru înseamnă pentru purtătorul său nu un „bilet automat către iad”, ci speranța pentru mila inefabilă a lui Dumnezeu.

Material pregătit de Sergey Shulyak

Armenia este o țară creștină. Biserica națională a poporului armene este Biserica Apostolică Armenească (AAC), care este aprobată la nivel de stat. Constituția armenească garantează libertatea religiei pentru minoritățile naționale care trăiesc în Armenia: musulmani, evrei, creștini ortodocși, catolici, protestanți, asirieni, yezizi, greci și molokani.

Religia poporului armean

Se pot răspunde la întrebări precum: „la ce credință se referă armenii” sau „la ce religie au armenii”: armenii au religie creștină, și prin credință, armenii sunt împărțiți în:

• adepți ai bisericii apostolice;
• catolici;
• protestanţii;
• adepți ai Ortodoxiei bizantine.

De ce s-a întâmplat? Acesta este un fapt istoric. În cele mai vechi timpuri, Armenia era fie sub stăpânirea Romei, fie a Bizanțului, care se reflecta în religia poporului - credința lor gravita față de creștinismul catolic și bizantin, iar cruciadele au adus protestantismul în Armenia.

Biserica armenească

Centrul spiritual al Bisericii Apostolice Armene se află în Etchmiadzin cu:

Reședința permanentă a Patriarhului Suprem și a Catolicilor tuturor armenilor;

Catedrala principală;

Academia Spirituală.

Șeful Bisericii Apostolice Armene este liderul spiritual suprem al tuturor credincioșilor armenilor cu deplină autoritate de a guverna Biserica Armenească. El este apărătorul și adeptul credinței Bisericii armene, păstrătorul unității, tradițiilor și canoanelor sale.

AAC are trei departamente episcopale:

• Patriarhia Ierusalimului;
• Patriarhia Constantinopolului;
• Cilicianul catolic.

Canonic, acestea sunt sub jurisdicție Etchmiadzin, administrativ au autonomie internă.

Patriarhia Ierusalimului

Patriarhia din Ierusalim (Scaunul Apostolic al Sf. Iacob din Ierusalim) cu reședința Patriarhului armean din Catedrala Sf. Iacov este situată în Orașul Vechi al Ierusalimului. Toate templele armene din Israel și Iordania sunt subordonate lui.

Patriarhele armene, grecești și latine au dreptul de proprietate asupra anumitor părți ale sfintelor țări sfinte, de exemplu, în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim, Patriarhia armeană deține o coloană divizată.

Patriarhia Constantinopolului

Patriarhia de la Constantinopol a fost fondată în 1461. Reședința Patriarhului Constantinopolului este situată în Istanbul. Față de reședință se află catedrala Sfântă Maică a lui Dumnezeu - principalul centru spiritual al Patriarhiei din Constantinopol a Bisericii Apostolice Armene.

Toate parohiile îi sunt subordonate Patriarhia armeană din Turcia iar pe insula Creta. El îndeplinește nu numai atribuții bisericești, ci și laice - el reprezintă interesele comunității armene în fața autorităților turce.

Cilicianul catolic

Sediul Catholicosatei Cilicianului (Catholicosatul Marii Case din Cilicia) este situat în Liban, în orașul Antelias. Marea Casă a Ciliciei a fost înființată în 1080 odată cu apariția statului Cilician armenesc. A rămas acolo până în 1920. După masacrul armenilor în Imperiul Otoman, catolicosatul a rătăcit 10 ani, iar în 1930 s-a stabilit definitiv în Liban. Catolicul Cilician este responsabil de diecezele AAC din Liban, Siria, Iran, Cipru, țările din Golful Persic, Grecia, SUA și Canada.

Sediul catolicului catolic este Catedrala Sf. Grigorie Iluminatorul.

Istoria religiei în Armenia

Istoria formării creștinismului în Armenia acoperit cu legende care sunt fapte istorice și au dovezi documentare.

Abgar V Ukkama

Zvonul despre Hristos și abilitățile sale uimitoare de vindecare au ajuns la armeni chiar și în timpul vieții pământești a lui Hristos. O legendă a supraviețuit că regele armean al statului Osroena cu capitala Edessa (4 î.Hr. - 50 d.Hr.), Abgar V Ukkama (Negru), s-a îmbolnăvit de lepră. El a trimis cu o scrisoare către Hristos arhivarul instanței Ananias. L-a rugat pe Hristos să vină să-l vindece. Regele a instruit-o pe Ananias, care era un bun artist, să-l picteze pe Hristos în cazul în care Hristos refuză cererea.

Anania a înmânat o scrisoare lui Hristos, el a scris un răspuns în care a explicat că el însuși nu va putea veni la Edessa, întrucât a venit vremea ca el să împlinească acel lucru pentru care a fost trimis; la sfârșitul activității sale, el îi va trimite pe unul dintre studenții săi la Abgar. Anania a luat scrisoarea lui Hristos, a urcat pe o piatră înaltă și a început să-l atragă pe Hristos stând într-o mulțime de oameni.

Hristos a observat acest lucru și a întrebat de ce îl pictează. El a răspuns că la cererea regelui său, Hristos a cerut să-i aducă apă, s-a spălat și să-i pună o batistă pe fața lui umedă: s-a întâmplat o minune - Fața lui Hristos a fost imprimată pe batistă și oamenii au văzut-o. El a dat batista lui Ananias și a poruncit să fie livrată împreună cu scrisoarea către rege.

Regele, primind scrisoarea și fața „miraculoasă”, a fost aproape vindecat. După Rusalii, Apostolul Thaddeus a venit la Edessa, a finalizat vindecarea lui Abgar și a lui Abgar convertiți la creștinism. Fața „Nu este făcută de mâini” Mântuitorul a fost plasat într-o nișă deasupra porților orașului.

După vindecare, Abgar a trimis scrisori către rudele sale, în care vorbea despre miracolul vindecării, despre alte minuni pe care Fața Mântuitorului a continuat să le îndeplinească și i-a îndemnat să accepte creștinismul.

Creștinismul din Osroen nu a durat mult. Trei ani mai târziu, regele Abgar a murit. În acești ani, practic întreaga populație din Osroena a fost convertită la creștinism.

Numele lui Abgar V a intrat în creștinism, ca primul conducător al statului creștin în timpurile apostolice timpurii, echivalat spre fața Sfinților și este menționat de preoți în timpul slujbelor festive:

• de sărbătoarea Transferului imaginii care nu este făcută de mână;
• în ziua pomenirii Sfântului Apostol Thaddeus;
• în ziua pomenirii Sfântului Abgar, primul rege care a crezut în Isus Hristos.

Misiunea Apostolului Thaddeus din Osroen a durat între 35 și 43 de ani. Vaticanul conține o bucată de pânză antică care spune această poveste.

După moartea lui Abgar V, ruda sa, Sanatruk I. S-a urcat pe tron, el a întors Osroen la păgânism, dar le-a promis cetățenilor să nu-i persecute pe creștini.

Nu și-a ținut promisiunea: a început prigonirea creștinilor; toți urmașii bărbați ai lui Abgar au fost exterminați; un lot greu a căzut la lotul apostolului Thaddeus și al fiicei lui Sanatruk, Sandukht, care au fost executați împreună.

Apoi, Osroena a fost introdusă în Marea Armenie, care a fost condusă de Sanatruk I din 91 până în 109.

În 44 d.Hr. Apostolul Bartolomeu a ajuns în Armenia. Misiunea sa în Armenia a durat între 44 și 60 de ani. El a răspândit învățăturile lui Hristos și i-a convertit pe armeni la creștinism, inclusiv mulți curteni, precum și sora regelui, Vogui. Sanatruk a fost fără milă, a continuat să-i extermine pe creștini. Prin ordinul său, Apostolul Bartolomeu și Vogui au fost executați.

Nu a fost posibil să exterminăm complet creștinismul în Armenia. De atunci, credința creștină armeană a fost numită „apostolică” în memoria lui Thaddeus și Bartolomeu, care au adus creștinismul în Armenia în secolul I.

Regele armean Khosrov

Regele Khosrov a stăpânit Armenia la mijlocul secolului al II-lea. A fost puternic și deștept: a învins dușmanii externi, a extins granițele statului, a oprit conflictele interne.

Dar acest lucru nu i s-a potrivit deloc regelui persan. Pentru a captura Armenia, a organizat o conspirație a palatului și asasinarea trădătoare a regelui. Regele care a murit a ordonat să prindă și să ucidă pe toți cei care au participat la conspirație, precum și pe familiile lor. Soția criminalului a fugit la Roma cu fiul ei cel mic Grigore.

Regele persan nu s-a limitat la uciderea lui Khosrov, el a decis să-i extermine și familia. Pentru a-l salva pe fiul lui Khosrov, Trdat, a fost dus și el la Roma. Iar regele persan și-a atins țelul și a capturat Armenia.

Grigore și Trdat

Ani mai târziu, Grigore află adevărul despre tatăl său și decide să ispășească pentru păcatul său - a intrat în slujba lui Trdat și a început să-l slujească. În ciuda faptului că Grigore era creștin și Trdat era păgân, el a devenit atașat de Grigore, iar Grigore a fost credinciosul său slujitor și sfătuitor.

În 287, împăratul roman Diacletian l-a trimis pe Trdat în Armenia cu o armată pentru alungarea perșilor. Deci Trdat al III-lea a devenit regele Armeniei, iar Armenia a revenit în jurisdicția Romei.

În anii domniei sale, urmând exemplul Diacletienilor, Trdat i-a persecutat pe creștini, s-a ocupat cu ei cu cruzime. Un războinic curaj pe nume George, care a fost canonizat sub numele de George cel Victorios, a căzut și el în gât. Dar Trdat nu s-a atins de slujitorul său.

Odată, când toată lumea lăuda zeița păgână, Trdat a poruncit lui Grigore să se alăture acțiunii, dar acesta a refuzat public. Trdat a trebuit să dea ordinul să-l pună pe Grigore și să revină cu forța la păgânism; nu voia să-și omoare servitorul. Dar au fost „bine-înțelepți” care i-au spus lui Trdat cine este Grigorie. Trdat a zburat într-o furie, l-a supus pe Grigore la chinuri, apoi i-a ordonat să fie aruncat în Khor Virap (o groapă adâncă), unde au aruncat pe dușmanii răi ai statului, nu s-au hrănit, nu au băut, ci au plecat acolo până la moartea lor.

După 10 ani, Trdat s-a îmbolnăvit de o boală necunoscută. Cei mai buni medici din întreaga lume au încercat să-l trateze, dar în niciun caz. Trei ani mai târziu, sora lui a avut un vis în care Vocea i-a ordonat eliberarea lui Gregory. Ea i-a spus fratelui ei despre acest lucru, dar el a decis că ea și-a pierdut mințile, din moment ce nu au deschis groapa de 13 ani și era imposibil pentru Grigore să rămână în viață.

Dar ea a insistat. Groapa s-a deschis și l-au văzut pe Grigorie năpustit, abia respirând, dar în viață (mai târziu s-a dovedit că o femeie creștină, printr-o gaură din pământ, a coborât apă la el și a aruncat pâine). L-au târât pe Grigore afară, i-au povestit despre boala țarului și Grigore a început să-l vindece pe Trdat cu rugăciuni. Vestea vindecării regelui s-a răspândit cu viteză fulger.

Adoptarea creștinismului

După vindecare, Trdat a crezut în puterea de vindecare a rugăciunilor creștine, el însuși s-a convertit la creștinism, a răspândit această credință în toată țara, a început să construiască temple creștineunde slujeau preoții. Lui Grigore i s-a acordat titlul de „Iluminator” și a devenit primul catolic din Armenia. Schimbarea religiei a avut loc fără a răsturna guvernul și a păstra cultura statului. Acest lucru s-a întâmplat în 301. Credința armeană a fost numită „gregorianism”, biserica - „gregoriană”, iar urmașii credinței - „gregorieni”.

Semnificația bisericii în istoria poporului armean este mare. Chiar și în timpul pierderii statalității, biserica și-a asumat conducerea spirituală a poporului și și-a păstrat unitatea, a condus războaiele de eliberare și prin propriile canale a stabilit relații diplomatice, a deschis școli, a favorizat conștiința de sine și spiritul patriotic în rândul poporului.

Caracteristici ale Bisericii armene

AAC este diferit de alte biserici creștine. În general, se acceptă faptul că se referă la monofizitism, care recunoaște doar principiul divin în Hristos, în timp ce ortodocșii ruși se referă la diofizitism, care recunoaște două principii în Hristos - umanul și divinul.

AAC are reguli speciale pentru respectarea ritualurilor:

• cruce de la stânga la dreapta;
• calendar - Iulian;
• crizasinarea este asociată cu botezul;
• vinul întreg și pâinea fără drojdie sunt folosite pentru comuniune;
• aduna numai clerul;
• pe icoane se folosesc litere armenești;
• profesează în armena modernă.

Biserica armenească din Rusia

Armenii trăiesc în Rusia de multe secole, dar și-au păstrat valorile culturale și acesta este meritul Bisericii armene. În multe orașe din Rusia există biserici armene cu școli duminicale, evenimente spirituale și laice. Comunicarea cu Armenia este menținută.

Cel mai mare centru spiritual armene din Rusia este noul complex de temple armene din Moscova, unde se află reședința șefului Eparhiei Ruse și Novo-Nakhichevan a Bisericii Apostolice Armene ( Exarhul patriarhal), și Catedrală Transfigurarea Domnului, executată în stilul arhitecturii clasice armene, în interiorul ei este decorată cu sculpturi din piatră și icoane armene.

Adresa complexului templului, numerele de telefon, programul serviciilor bisericești și evenimentele sociale poate fi găsită căutând: „Biserica Apostolică Armenească din Moscova”.

Ideea că, în realitate, nu există prea multă diferență și, până la urmă, toate Bisericile vorbesc despre același lucru, pentru a spune cu ușurință, sunt departe de adevăr. De fapt, Biserica Apostolică din Armenia are motive serioase pentru a afirma că a păstrat o fidelitate specială tradiției apostolice. Fiecare Biserică și-a luat un nume special, armena se numește Apostolică. De fapt, numele fiecărei Biserici este mult mai lung decât doar catolic, ortodox, apostolic. Biserica noastră este numită Biserica Sfântă Ortodoxă Apostolică Armenească (ortodoxă - în sensul adevărului credinței). Uită-te câte definiții, dar cel mai des le folosim una, cea mai apropiată și mai dragă pentru noi și cea mai caracteristică.

Timp de secole, Biserica noastră a fost nevoită să apere puritatea dogmelor credinței. În 451, nu numai Biserica Armenească, ci și alte Biserici Ortodoxe Orientale - copte, siriene, etiopiene - nu au acceptat decizia Consiliului de la Calcedon, având motive dogmatice substanțiale pentru aceasta. Existau temei serioase pentru că Calcedonul restaura ceea ce era condamnat la cel de-al treilea Sinod ecumenic din Efes - în primul rând erezia lui Nestorius.

Motivul principal al dezacordului este faptul că armenii au preferat să rămână fideli tradiției teologice a școlii alexandriniene, fondată de marea făptură în primul rând de Sts. Atanasie cel Mare și Chiril al Alexandriei. Numai după moartea acestuia din urmă a fost posibilă punerea în aplicare a deciziilor luate de Consiliul de la Calcedon. Catedrala nu a fost condusă de cler, ci de împăratul Marcian și împărăteasa Pulcheria. Trebuie admis că Calcedon a confirmat doar contradicțiile teologice existente între școlile alexandrine și antiohia. Aceste discrepanțe au avut rădăcini în diferite straturi spirituale și culturale, au apărut ca urmare a ciocnirii contemplației holistice religioase a Orientului și a gândirii elenistice diferențiale, a unității și dualismului mărturisirii Mântuitorului, a percepției concrete și generalizate realitatea umană Hristos.

Armenii au rămas credincioși decretelor celor trei concilii ecumenice, care, fără denaturare, au definit credința venită din perioada apostolică. Nu aveam un imperiu, nici nu aveam timp pentru o respirație, forțați să luptăm constant pentru existență. Nu am încercat să adaptăm hristologia la ambițiile imperiale, la slujirea imperiului. Creștinismul a fost principalul lucru pentru noi, pentru că eram pregătiți să oferim ceea ce aveam - această proprietate era în principal viață. În ceea ce privește bisericile, cu care, din păcate, nu avem comuniune euharistică, trebuie să luăm tot ce este mai bun din ele. Există o mulțime de lucruri bune, în special în literatura spirituală rusă, în mărturii uimitoare ale vieții spirituale. Avem o apropiere spirituală specială cu poporul rus. Ne rugăm constant pentru restaurarea unității euharistice a Bisericii lui Hristos. Dar până când se va întâmpla acest lucru, fiecare ar trebui să fie în propria lor realitate spirituală. Aceasta nu înseamnă că interzicem credincioșilor noștri să meargă la bisericile ortodoxe ruse. Slavă Domnului, nu avem un astfel de fanatism. Poți să intri, să aprinzi o lumânare, să te rogi. Dar în timpul liturghiei duminicale, trebuie să fii în Biserica ta.

Uneori apare o dispută atunci când armenii înșiși pot dovedi că nu sunt ortodocși. Acest lucru creează o situație absurdă - de fapt, persoana însăși susține că credința sa nu este adevărată. Ortodocșii din Rusia nu-i consideră pe armeni drept ortodocși. Același lucru este reflectat în tradiția noastră teologică - recunoaștem ortodoxia doar cinci bisericile răsăritene - al nostru, copt, etiopian, sirian, indian-malabar. Bisericile calcedoniene, din punctul de vedere al doctrinei AAC, nu sunt considerate ortodoxe. În literatura noastră teologică, ele sunt denumite pur și simplu Biserica Greacă, Biserica Romană, Biserica Rusă etc. Adevărat, putem numi, de asemenea, pe scurt, biserica noastră armenească.

Desigur, Bisericile au propriul lor nume oficial, iar în relațiile oficiale le numim așa cum se numesc. Dar, realizând toate diferențele dintre noi și ortodox-calcedoniți, nu trebuie să ne îndepărtăm de afirmațiile pe care le avem ortodoxe, cu alte cuvinte, credință corectă, adevărată.

Părintele Mesrop (Aramyan).

Dintr-un interviu acordat revistei „Aniv”

„Biserica Apostolică” gregoriană armeană (mai departe AGATS) -una dintre comunitățile numindu-se creștină, dar dacă este așa vom considera în continuare. Auzim adesea că armenii au fost primii care au acceptat credința la nivel de stat, dar vom întreba de la cine au primit credința? Din Ierusalim și Biserici bizantine și, totuși, nu au putut să o păstreze intactă! În plus, în același timp în Imperiul Roman, au fost emise edicții care legalizau complet creștinismul, deci nu există niciun motiv pentru AGATS să fie mândru. Timp de multe secole, nu a existat o unitate bisericească între noi, acest lucru nu exclude relațiile de bună vecinătate, dar schisma și ereziile AGAT contravin principiului păstrării Unitatea credinței transmise nouă de către apostoli și indicate de Cuvântul lui Dumnezeu: « unu Dumnezeu, unit vera, unit epifanie" (Efeseni 4: 5). Începând cu secolul al IV-lea, AGAT-urile s-au separat de întreaga completitudine a celor mai vechi ortodocși biserici locale (Constantinopol, Ierusalim, Antiohia, Alexandria, etc.) având mai întâi în mod greșit și apoi în mod conștient, ereziile monofizite și monotelite și myafizite și au intrat în schismă de la toate celelalte. Până acum avem această rană neîncălzită, astfel încât nu ne putem ruga și împărtăși împreună până când adevărata doctrină a lui Dumnezeu este restaurată în AGATS. Armenii simpli, din păcate, adesea departe de subtilitățile teologiei, devin ostatici ai acestei nenorociri de erezie și schismă. Ar trebui să știți că este imposibil să fiți simultan atât ortodocși, cât și numărați printre „biserica” armenească, deoarece este imposibil să fiți salvați și pieriți simultan, veridici și mincinoși. Trebuie să alegeți între adevărat și fals. Înainte de a vorbi despre direcția armenească a monofizitismului, să vorbim despre ce este monofizitismul și despre cum a apărut.

monofizitismul - aceasta este o învățătură falsă despre Hristos, a cărei esență este că numai în Domnul Isus Hristos o singură natură, și nu două (Divin și uman), așa cum învață Cuvântul lui Dumnezeu și Biserica Ortodoxă.

biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o persoana (ipostază) și două naturi – divin și uman locuind inseparabil, inseparabil, inseparabil, invariabil. monofizițila fel (inclusiv AGAT) ei recunosc în Hristos o singură persoană, o ipostază și o singură natură. Drept urmare, monofizitele nu recunosc Sinodurile ecumenice începând cu a 4-a (și în total sunt șapte).

Prin urmare, majoritatea sfinților pe care îi insultă, o condamnă și nu o acceptă. Monofizitismul nu este doar o negare completă a adevăratei firi umane a lui Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, ci orice cel mai mic transfer, schimbare sau înclinare din natura umană a lui Hristos către Zeitatea Sa. AGATS, după multe ezitări, a rămas un duhovnic al ereziei monofizitismului, care pentru ei constă nu în negarea Întrupării, ci în insistența persistentă asupra absorbția de către zeitatea lui Hristos a firii Sale umane - care este o minciună împotriva lui Hristos și o învățătură eretică. Este vorba despre această aliniere specifică a accentelor în hristologia omului Dumnezeu-Iisus Hristos. După aceea, nici simbolul credinței armene, în care Întruparea lui Hristos este ortodox, nici declarațiile părinților individuali despre prezența cărnii lui Hristos nu au vreun sens. Biserica armeneză este de două ori monofizită: prin propria mărturisire de erezie și prin comuniunea cu bisericile monofizite (căci, potrivit învățăturii Bisericii, cine vine în comun cu un eretic este el însuși eretic). În AGAT nu există K.-L. o declarație concisă aprobată oficial despre fundamentele doctrinei. Există trei articole de credință utilizate în AGATS: 1) un simbol scurt utilizat în ritul de citare. 2) „medie” la rang Sfânta Liturghie AGATS, 3) un simbol lung, citit de preot la începutul serviciului de dimineață. Fraza din al treilea simbol lung „O față, o singură privire și unite într-o singură natură” complet eretic și toate minciunile și erezia din partea diavolului, ceea ce este inacceptabil mai ales în ceea ce privește Dumnezeu. Această erezie duce la o minciună despre Hristosul Dumnezeu-om, la ideea imposibilității de a-L imita pe Hristos „până la urmă, El este mai mult Dumnezeu, iar umanitatea este înghițită în El”. Asa de omenirea în Hristos este umilită și motivația de a-L imita pe Hristos este sfâșiată și harul nu este dat.

O amăgire a atras pe alții. Deci numai în secolul al XII-lea. venerarea icoanelor este în sfârșit recunoscută, în timpul sacramentului AGAT-urilor, conform obiceiului evreiesc, folosesc pâine fără drojdie și sacrifică animale (matah), permit mâncarea cu brânză și lapte sâmbătă și duminică în timpul postului. Și din 965, AGAT-urile au început să-i boteze pe armenii care trec în ea din ortodoxie.

Principalele dezacorduri cu ortodoxia:

- în AGATS recunosc trupul lui Hristos nu la fel de consubstanțial cu noi, ci „incoruptibil și impasibil și eteric, si n necreat, și ceresc, care a făcut tot ce este caracteristic trupului, nu în realitate, ci în imaginație ”;

- AGATS consideră că în actul Întrupării, trupul lui Hristos „s-a transformat în Divin și a devenit consubstanțial cu el, dispărând în Divin ca o picătură de miere în mare, astfel încât după aceea două naturi să nu mai rămână în Hristos, ci una, complet Divină”, mărturisesc în Hristos două naturi înainte de unire, și după unire, mărturisesc un singur complex, fuzionând ambele - Divinul și omul și, ca urmare, acestea îl numesc o singură natură.

Mai mult decât atât, monofizitismul este aproape întotdeauna însoțit de o poziție monofilă și monoenergetică, adică. învățătura că în Hristos există o singură voință și o singură acțiune, o singură sursă de activitate, care este zeitatea, iar umanitatea se dovedește a fi instrumentul său pasiv. De asemenea, este o minciună teribilă despre omul Dumnezeu-Iisus Hristos.

Este diferită direcția armenească a monofizitismului de celelalte tipuri ale sale?

- Da, este diferit. În prezent, există doar trei dintre acestea:

1) Syroyakovites, copti și malabarieni din tradiția severiană. 2) AGATS gregorieni armeni (Etchmiadzin și catolic catolicici). 3) Etiopiene („bisericile” etiopiene și eritreene).

AGAT în trecut a diferit de restul monofizitelor ne-calcedoniene, chiar și Sevir din Antiohia însuși a fost anatemizat de armeni în secolul al IV-lea. la unul dintre consiliile Dvina ca monofizit insuficient consecvent. Teologia AGAT-urilor a fost influențată semnificativ de afartodoceticism (învățătura eretică despre incoruptibilitatea trupului lui Iisus Hristos din momentul Întrupării).

În prezent, unii armeni arată interesul pentru istoria gândirii hristologice armene, transferat în mod deliberat de la AGAC la ortodoxie mai mult, atât în \u200b\u200bArmenia însăși, cât și în Rusia.

Astăzi, un dialog dogmatic cu AGAT nu este deloc posibil, ei sunt gata să discute probleme serviciu social, practica pastorală, diverse probleme ale vieții sociale și bisericești, dar nu arată niciun interes în discuția întrebărilor dogmatice.Din păcate, reprezentanții AGAT s-au așezat în afara Bisericii lui Hristos, din aceasta s-a transformat într-o auto-izolată și separată de Biserica Universală, o biserică națională, având comuniune de credință doar cu bisericile eretice monofizite.

Cum sunt acceptați cei botezați din AGAT (și alți monofiziți) în Biserica Ortodoxă astăzi?

- Prin pocăință și un rit special. Aceasta este o practică străveche, așa cum a fost acceptată de non-calcedoniți în epoca Sinodurilor ecumenice.

În 354, a avut loc primul Sinod al Bisericii armene, care condamna arianismul și își reafirma angajamentul Ortodoxie. ÎN 366 anul Biserica din Armenia, care a fost înainte în canonic dependența de Catedra Caesarea Bizanț, a primit autocefalie (independență).

În 387, Armenia Mare a fost împărțită, iar în scurt timp partea sa de est a fost anexată la Persia în 428, iar partea de vest a devenit o provincie din Bizanț. În 406, Mesrop Mashtots a creat alfabetul armean, ceea ce a făcut posibilă traducerea serviciilor divine, a Sfintelor Scripturi și a lucrărilor Părinților Bisericii în limba națională.

Reprezentanții Bisericii armene au participat la Sinodurile ecumenice I și II; de asemenea, au fost luate decizii III. Însă acum cel de-al IV-lea Sinod Ecumenic, care a avut loc în 451 în orașul Calcedon, a trecut fără participarea episcopilor armeni și din acest motiv nu știau exact deciziile acestui Sinod. Între timp, monofiziții au ajuns în Armenia și și-au răspândit amăgirile. Adevărat, deciziile Sinodului au apărut curând în Biserica Armenească, dar, din neștiința sensului exact al termenilor divini greci, profesorii armeni au căzut la eroare la început fără intenție. Cu toate acestea, consiliul armene din Dovin în 527 a decis să recunoască în Hristos o singură natură și, astfel, a plasat AGAT-uri fără echivoc printre monofizite. Credința ortodoxă a fost respinsă și condamnată oficial. Deci Biserica Armenească a căzut departe de Ortodoxie. Cu toate acestea, o parte semnificativă a armenilor a rămas în comuniune cu Biserica Ecumenică, trecând în subordinea Patriarhiei Constantinopolului.

În 591 Armenia a fost împărțită din cauza atacului perșilor. Cea mai mare parte a țării a devenit parte a Imperiului Bizantin, iar în orașul Avan (situat la nord-estul Erevanului, acum parte a orașului) s-a format catolicosat ortodox. S-a opus monofizit catolicosat, situat în orașul Dvin, pe teritoriul persan, și perșii l-au sprijinit artificial, astfel încât să nu existe nicio unitate cu armenii ortodocși bizantini, cu toate acestea, pe teritoriul persan, existau și mulți armeni ortodocși. În timpul războiului bizantino-persan, 602-609. catolicosatul ortodox a fost desființat de invadatorii persani. Monofizitele catolice Abraham au inițiat persecuția ortodocșilor, forțând tot clerul să anatemizeze Consiliul de la Calcedon sau să părăsească țara.

Represiune nu eradicat credința ortodoxă în rândul armenilor.În 630, a avut loc Consiliul Karin, la care Biserica Armenească revenit oficial la Ortodoxie. După cuceririle arabe din 726, AGATS a căzut din nou de Biserica Ecumenică în Monofizitism. Armenii ortodocși au început din nou să se deplaseze pe teritoriul Bizanțului, sub omoforarea Patriarhului din Constantinopol. Cei care au rămas în regiunile Armeniei care se învecinează cu Georgia au sfârșit în jurisdicția Bisericii Georgiene. În secolul al IX-lea. populația și principii din regiunea Taron și majoritatea populației din regiunile Tao și Klarjeti erau ortodocși.

Prin eforturile Sfântului Fotie al Constantinopolului, precum și a episcopului Harranului Theodore Abu Kurra sub Principele Ashot I în 862 la Biserica Shirakavan din Armenia s-a întors din nou la Ortodoxie, cu toate acestea, treizeci de ani mai târziu, prin decizia noului catolic Hovhannes V, din nou deviat spre monofizitism.

În secolul al XI-lea în Armenia, numărul de departamente, format din în comuniune cu Constantinopolul, in aceasta perioada Ortodoxia a început să predomine printre armeni. După invazia turcilor Seljuk în a doua jumătate a secolului al XI-lea armeni ortodocșis-au găsit în jurisdicție Patriarhul Georgieiși, după un secol și jumătate, episcopii lor sunt deja referiți și percepuți drept „georgieni”.

Ultima încercare de a readuce Biserica Armenească la Ortodoxie a fost făcută 1178... Ierarhii ei la Sinodul convocat de împăratul Manuel Comnenus recunoaște confesiunea ortodoxă de credință. Moartea împăratului Manuel a împiedicat reunificarea. În 1198, o alianță între cruciați și regele armean al Ciliciei a dus la încheierea unei uniuni între bisericile eretice romano-catolice și armene. Această uniune, care nu a fost acceptată de armenii din afara Ciliciei, s-a încheiat cu împărțirea Bisericii armene, în urma căreia în 1198 armena biserica Catolica... Astăzi, majoritatea armenilor care trăiesc în Armenia aparțin AGAT.

Sfântul Ignatie Brianchaninov, care se afla la Scaunul caucazian, cunoștea perfect starea de lucruri din Biserica armenească și opiniile multor armeni, gravitat spre credință ortodoxă. El a spus cu mare regret și întristare că AGAT este foarte aproape de credința ortodoxă în multe feluri, dar nu vrea să abandoneze erezia monofizitismului care ne împarte. Există un singur motiv pentru asta - mândrie, care este din multe secole de confesiune greșită și din mono-naționalitate Biserica armenească (care a adus un sentiment de exclusivitate națională și contrazice Evanghelia) a devenit doar mai puternică, a crescut și a crescut mândrie Religia armenească. Despre falsitate mândru calea exclusivității naționale pe care Dumnezeu o spune în Scriptură: „Nu există nici un grec, nici un evreu, nici o circumcizie, nici o circumcizie, barbare, scit, sclav, liber, dar în toate și în toate este Hristos.”(Col. 3:11). După cum știți, Doamne mândru se opune și nu le dă harul Său mântuitor (1 Petru 5: 5) De aceea nu vedem în AGAT astfel de sfinți precum Serafim din Sarov, Matrona din Moscova și mulți alți sfinți mari, pe care Biserica Ortodoxă îi dă naștere.

Sfântul Ioan Gură de Aur, recunoscut de toți ca un sfânt, spune: „A face diviziuni în Biserică nu este mai puțin rău decât a cădea în erezii… păcat despică nu spălat chiar și cu sângele de martir ". Prin urmare, așteptăm cu durere și durere pe frații noștri, armenii de la păcat erezie și schismă, temându-se de moartea veșnică a acelor suflete care nu sunt atente la personalitatea și învățătura Unității de credință a lui Hristos (vezi Efeseni 4: 5).

„Vă rog, fraților, atenție la cei care produc dezbinări și ispite, contrar învățăturilor pe care le-ai învățat și le îndepărtezi; căci astfel de oameni slujesc nu Domnului nostru Iisus Hristos, ci pântecelui său, și mângâiere și elocvență înșela inimile celor cu minte simplă ”. (Rom. 16:17)

Deci, AGATS se referă la comunități care nu sunt prea departe de noi, dar, de asemenea, nu sunt în deplină unitate. Datorită anumitor circumstanțe istorice, dar, întâmplător, nu fără vreun păcat uman, după IV Sinodul ecumenic din 451, s-a dovedit a fi printre acele comunități care se numesc monofizite, care nu au acceptat adevărul bisericesc că într-o singură ipostază, într-o singură persoană întrupată Fiul lui Dumnezeu unește două naturi: divina și adevărata natură umană, indivizibil și indivizibil. S-a întâmplat așa, încât AGAT-urile, cândva parte a Bisericii Universale, nu au acceptat această învățătură, ci au împărtășit învățătura monofizitelor, care recunosc o singură natură a Cuvântului Dumnezeu întrupat - Divinul. Și deși putem spune că acum acutitatea acelor dispute din secolele V-VI s-a retras în mare parte în trecut și că teologia modernă a AGATS este departe de extremitățile monofizitismului, dar, cu toate acestea, încă nu există o unitate completă în credința dintre noi.

De exemplu, sfinții părinți ai celui de-al patrulea Sinod ecumenic, Calcedonian, care a condamnat erezia monofizitismului, sunt pentru noi sfinții părinți și profesori ai Bisericii, iar pentru reprezentanții AGAT-urilor și ai altor „biserici străvechi din Orient” sunt fie persoane anatemizate (cel mai adesea), fie cel puțin nu folosesc autoritatea doctrinară ... Pentru noi, Dioscorus este un eretic anatemizat, iar pentru ei - „ca un tată sfânt”. Cel puțin din aceasta este clar care tradiții sunt urmate de familia bisericilor ortodoxe locale și care sunt cele care se numesc răsărit antice. Există diferențe destul de notabile între bisericile din estul străvechi, iar măsura influenței monofizite este foarte diferită: de exemplu, este vizibil mai puternică în bisericile copte (cu tot respectul față de monahismul egiptean, nu putem decât să vedem, în special în rândul teologilor moderni coptici, o influență monofizită complet distinctă) și urmele sale în AGAT sunt aproape imperceptibile. Dar faptul istoric, canonic și doctrinar rămâne că de o mie și jumătate de ani nu a existat nici o comuniune euharistică între noi. Și dacă credem în Biserică ca un Pilon și o afirmație a adevărului, dacă credem că promisiunea Mântuitorului Hristos că porțile iadului nu va prevala împotriva ei nu are o relație, ci un sens absolut, atunci trebuie să concluzionăm că fie o singură Biserică este adevărată, iar celălalt nu este tocmai, sau invers - și gândiți-vă la consecințele acestei concluzii. Singurul lucru care nu se poate face este să stai pe două scaune și să spui că învățăturile nu sunt identice, ci coincid, de fapt, și că diviziunile de 1.500 de ani provin doar din inerție, ambiție politică și dorință de a se uni.

De aici rezultă că este încă imposibil de luat comuniunea pe rând, fie în AGATS, fie în Biserica Ortodoxă, și ar trebui să se decidă și pentru aceasta să se studieze pozițiile doctrinare ale AGATS și ale Bisericii Ortodoxe.

Desigur, într-un răspuns scurt este imposibil să formulăm doctrina teologică a AGATS și cu greu te poți aștepta la acest lucru.

(Prin mater.prot. Oleg Davydenkov și Ortodoxia Enciclopedie.)

Eu nu sunt Dumnezeu nu știe decât ce teolog.

Mai degrabă, nu sunt deloc teolog. Dar de fiecare dată când am citit despre bazele Bisericii armene din blogosferă, compilatorul, editorul și un mic autor al cărții „Studii religioase aplicate pentru jurnaliști” încep să vorbească în mine.

Și acum, în legătură cu vacanța Crăciunului, am decis să analizez câteva dintre cele mai frecvent întâlnite întrebări legate de Biserica Apostolică Armenească - AAC.

Biserica armenească este „gregoriană”?

S-au convertit armenii la creștinism în 301?

AAC este ortodox?

Toți armenii sunt turma Bisericii Apostolice Armene?

Biserica armenească nu este gregoriană

Numele „gregorian” a fost inventat în Rusia în secolul al XIX-lea, când o parte a Armeniei a fost anexată la Imperiul Rus. Înseamnă că biserica armenească provine de la Grigorie Iluminatorul și nu de la apostoli.

De ce a făcut-o?

Și atunci, când biserica începe direct de la apostoli, înseamnă că originile ei se întorc direct la Hristos. Cu toate acestea, ROC se poate numi apostolic cu o întindere mare, deoarece se știe că Ortodoxia a venit în Rusia din Bizanț, și relativ târziu - în secolul al X-lea.

Adevărat, aici ROC vine la salvarea conceptului de catolicitate a bisericii, adică a universalității sale spațiale, temporale și calitative, pe care părțile le posedă în aceeași măsură ca întregul, adică ROC, fiind una dintre bisericile ortodoxe, de asemenea, urcă direct la Hristos, dar să nu ne adâncim prea mult în teologie - am observat doar acest lucru.

Astfel, după ce Biserica Armenească a fost „gregoriană”, Imperiul Rus (unde biserica nu a fost separată de stat și, prin urmare, ROC ar fi trebuit să aibă toate avantajele), așa cum a fost, a lipsit-o de motive pentru a se ridica direct la Hristos. În locul lui Hristos și al discipolilor-apostoli, s-a dovedit a fi Grigorie Iluminatorul. Ieftin și vesel.

Cu toate acestea, Biserica Armenească în tot acest timp s-a numit ea însăși Apostolică (AAC) și a fost numită și chemată în același mod în întreaga lume - cu excepția Imperiului Rus, apoi a Uniunii Sovietice și acum a Rusiei.

Apropo, aceasta este o altă concepție greșită care a devenit foarte populară în ultimii ani.

Armenii nu au acceptat creștinismul în 301

Doctrina Fiului lui Dumnezeu a început să se răspândească în Armenia în primul secol, în mod firesc, al erei noastre. Chiar apelează la 34 de ani, dar am întâlnit articole în care se spunea că a fost, se pare, 12-15 ani mai târziu.

Și a fost așa. Când Hristos a fost răstignit, după care a murit, s-a ridicat din nou și s-a înălțat, discipolii lui-apostoli au mers în diferite regiuni pentru a-și răspândi învățătura. Știm că, de exemplu, Petru în călătoriile sale a ajuns la Roma, unde a murit, iar peste mormântul său, faimoasa Biserică Vaticana St. Petru.

Iar Thaddeus și Bartolomeu, doi dintre cei 12 primii apostoli, au plecat spre nord-est, în Siria, de unde au ajuns curând în Armenia, unde au răspândit cu succes învățătura lui Hristos. De la ei - de la apostoli - își are originea Biserica Armenească. De aceea este numit „apostolic”.

Ambii și-au încheiat viața în Armenia. Thaddeus a fost torturat: a fost răstignit și străpuns cu săgeți. Și a fost chiar în locul în care mănăstirea St. Thaddea sau, în armeană, Surb Tadei Vank. Aceasta se află pe teritoriul actual al Iranului. Această mănăstire este venerată în Iran și în fiecare an mii de pelerini se adunează acolo. Moaștele Sf. Thaddeusul este păstrat în Etchmiadzin.

Bartolomeu a fost torturat și el. El a adus fața creată de om a Maicii Domnului în Armenia și a construit o biserică dedicată ei. În 68, când a început persecuția creștinilor, el a fost executat. Alături de el, potrivit legendei, au fost executate două mii de creștini. Moaștele Sf. Bartolomeu este păstrat în Baku, deoarece locul de execuție a fost orașul Alban sau Albanopol, care este identificat drept Baku modern.

Deci creștinismul a început să se răspândească în Armenia în primul secol. Iar în 301, țarul Trdat a proclamat creștinismul, care se răspândise în Armenia de aproximativ 250 de ani, ca religie oficială.

Prin urmare, este corect să spunem că armenii au adoptat creștinismul la mijlocul secolului I, iar în 301, creștinismul a fost adoptat în Armenia ca religie de stat.

AAC este ortodox?

Da și nu. Dacă vorbim despre fundamentele teologice ale doctrinei, atunci este tocmai ortodoxă. Cu alte cuvinte, hristologia Bisericii Apostolice Armene, potrivit teologilor actuali, este identică cu ortodoxia.

Da, pentru că șeful AAC, Catholicos Karekin II, el însuși a declarat recent că AAC este ortodox. Iar cuvintele catolicilor sunt un argument foarte important.

Nu - pentru că, potrivit doctrinei ortodoxe, sunt recunoscute decretele celor șapte concilii ecumenice, care au avut loc între 49 și 787. După cum puteți vedea este vorba despre o istorie foarte lungă. AAC recunoaște doar primele trei.

Nu - pentru că Ortodoxia este o structură organizatorică unică, cu autocefalie proprie, adică biserici separate, independente. 14 biserici autocefale sunt recunoscute, există și câteva așa-numite biserici autonome care nu sunt recunoscute de toată lumea.

De ce sunt cele șapte concilii ecumenice atât de importante? Pentru că la fiecare decizie a fost luată, acest lucru a fost important pentru învățătura creștină. De exemplu, la primul consiliu au adoptat postulatul că unele rituri evreiești nu sunt obligatorii, la al doilea au adoptat crezul („crezul”), la al treilea și al cincilea au condamnat nestorianismul, la al șaptelea au condamnat iconoclasmul și au împărtășit venerarea lui Dumnezeu și închinarea icoanelor ș.a.

Biserica armenească a adoptat decretele primelor trei concilii. Al patrulea conciliu ecumenic, care se numește Sinodul Calcedonian, a avut loc în 451. Dacă sunteți familiarizați cu istoria Armeniei, amintiți-vă imediat că anul acesta este renumit pentru celebra bătălie Avarayr, unde trupele armene conduse de Vardan Mamikonian au luptat împotriva Persiei sasaniene pentru independența religioasă și de stat.

Și, din moment ce clerul a jucat un rol important în timpul răscoalei care s-a încheiat în bătălia de la Avarayr, precum și după ea, bisericii nu au avut timpul și dorința de a trimite o delegație la Consiliul Ecumenic.

Și aici a apărut problema, deoarece Sinodul a luat o decizie majoră despre esența lui Hristos. Iar întrebarea a fost: este Hristos un zeu sau un om? Dacă s-a născut din Dumnezeu, atunci, probabil, este și un zeu. Dar s-a născut dintr-o femeie pământească, prin urmare, el trebuie să fie bărbat.

Un teolog - Nestorius din cetatea Cezareea (Siria) - a susținut că Hristos este și Dumnezeu și om. Aceste două esențe se înțeleg într-un singur corp datorită faptului că există în două ipostaze, care sunt în unire și creează împreună „fața unității”.

Iar celălalt - Eutihii din Constantinopol - credeau că Hristos este Dumnezeu. Și ideea. Esența umană nu este.

Catedrala Calcedoniană a găsit un anume linie mijlocie, denunțând atât linia „deviantă dreapta” a lui Nestor, cât și linia „oportunist-stânga” a lui Eutihie.

Șase biserici nu au acceptat deciziile acestui sinod: ortodocșii apostolici, copt ortodocși, ortodocși etiopieni, ortodocși eritreani, ortodocși sirieni și ortodocși din Malankara (în India). Au început să fie numite „biserici creștine străvechi din Orient” sau „biserici ortodoxe antice”.

Deci, conform acestui parametru, AAC este o Biserică Ortodoxă.

Toți armenii sunt prin definiție turma Bisericii Apostolice Armene, la fel ca toți evreii sunt evrei.

Aceasta este și o amăgire. Desigur, AAC este cea mai mare și cea mai influentă biserică cu două catolicosate în Etchmiadzin și Antelias din Liban. Dar ea nu este singura.

Există o biserică catolică armeană. De fapt, aceasta este o biserică uniată, adică o biserică care unește elemente ale catolicismului și ale Bisericii Apostolice Armene, în special a ritului de cult armean.

Cea mai cunoscută adunare a catolicilor armeni este Mkhitaryan cu celebra mănăstire de pe insula St. Lazăr la Veneția. Biserici și mănăstiri catolice armene există în întreaga Europă, inclusiv la Roma și Viena (ah, ce fel de lichior se pregătesc mkhitaristii vieni ...).

În 1850, Papa Pius IX a înființat Eparhia Artvin pentru armenii catolici. La începutul secolului al XX-lea, eparhia s-a dezintegrat, lăsând turma în grija episcopului, care se afla la Tiraspol. Da, da, armenii moldoveni și români, precum și ucrainenii, au fost și catolici.

Vaticanul a instituit chiar și un ordinariat pentru catolicii armeni din Gyumri. În nordul Armeniei, catolicii sunt numiți „franci”.

Există și armeni protestanți.

Biserica armenească evanghelică a fost fondată la Constantinopol la mijlocul secolului al XIX-lea și are acum parohii în diferite țări, unindu-se în trei uniuni evanghelice - Orientul Mijlociu cu centrul în Beirut, Franța (Paris) și America de Nord (New Jersey). Există, de asemenea, multe biserici din America Latină, Bruxelles, Sydney și așa mai departe.

Ei spun că armenii protestanți sunt numiți „ynglyz”, dar eu însumi nu am auzit asta.

În cele din urmă, sunt armenii musulmani. La Istanbul, sub patronajul Fundației Hrant Dink, a avut loc recent o mare conferință științifică dedicată armenilor care s-au convertit la islam.