Un alt zeu din panteonul Vladimir este Stribog. De obicei este considerat zeul vânturilor, dar în „regimentul lui Lay of Igor” citim: „Iată vânturile, nepoții lui Stribozh, suflând săgeți din mare către regimentele curajoase ale lui Igor”.

Acest lucru ne permite să vorbim despre Stribog ca un zeu al războiului. Prima parte a numelui acestei zeități „stri” provine de la „straia” antică - de a distruge. De aici Stribog este distrugătorul binelui, zeul distrugerii sau zeul războiului. Astfel, Stribog este un început distructiv, spre deosebire de bunul Dazhdbog. Un alt nume pentru Stribog printre slavi este Pozvizd.

Printre zeii enumerați în cronică, ai căror idoli stăteau pe Muntele Starokievskaya, esența Simargl nu este în întregime clară.

Unii cercetători compară Simargla cu zeitatea iraniană Simurg (Senmurv), sacră câine înaripat, deținătorul uzinei. Conform presupunerii lui Boris Rybakov, Simargl în Rusia în secolele XII-XIII a fost înlocuit de zeul Pereplut, care avea aceeași semnificație ca Simargl. Evident, Simargl era o divinitate a unui trib, supus marelui prinț Kiev Kiev.

Singura femeie din panteonul Vladimir este Mokosh. Conform diferitelor surse, ea era venerată drept zeița apei (numele „Mokosh” este asociat cu cuvântul slav comun „umed”), ca zeiță a fertilității și a fertilității.

Într-un sens mai cotidian, Mokosh era, de asemenea, zeița reproducerii, țeserii și creșterii femeilor.

Mokosh a fost venerat mult timp după 988. Acest lucru este indicat de cel puțin unul dintre chestionarele din secolul al XVI-lea; un bisericesc mărturisit era obligat să întrebe o femeie: „Nu te-ai dus la Mokosha?” Șervețele de in și prosoape brodate au fost sacrificate zeiței Mokosha (mai târziu Paraskeva Pyatnitsa).

În cartea lui Ivanov și Toporov, relația dintre Perun și Veles se întoarce la vechiul mit indo-european al duelului dintre Dumnezeul tunetului și șarpele; în punerea în aplicare a slavei estice a acestui mit, „duelul dintre Dumnezeu Dumnezeul tunet și adversarul său se datorează posesiei unui miel”.

Volos, sau Veles, apare în analele rusești, de obicei, ca „zeul vitelor”, ca un zeu al bogăției și al comerțului. „Bovine” - bani, depuneți; „Cowgirl” - tezaur, „cattleman” - colecționar tribut.

ÎN Rusul anticmai ales în nord, cultul lui Volos a fost foarte semnificativ. În Novgorod, memoria lui Volos păgân a fost păstrată în numele permanent al străzii Volosovaya.

Cultul lui Volos a fost și în Vladimir pe Klyazma. Suburbia Nikolsky - Mănăstirea Volosov, construită conform legendei de pe locul templului din Volos, este renumită aici. De asemenea, a existat un templu al lui Volos, la Kiev, în partea de jos a stâlpilor Podol și de comerț din Pochainy.

Oamenii de știință Anichkov și Lavrov au crezut că templul Volos din Kiev era situat acolo unde au stat barcile Novgorodienilor și Krivichi. Prin urmare, Veles poate fi considerat fie zeul „unei părți mai largi a populației”, fie „zeul Slovenilor Novgorod”.

Cartea lui Velesov

Când vorbim despre păgânismul rus, ar trebui întotdeauna să înțelegem că acest sistem de idei este reconstruit în funcție de datele limbii, folclorului, ritualurilor și obiceiurilor străvechilor slavi. Cuvântul cheie aici este „reconstruit”.

Din păcate, de la mijlocul secolului trecut, creșterea interesului pentru subiectul păgânismului slav a început să genereze atât cercetări pseudo-științifice neprobate, cât și falsuri directe.

Cea mai cunoscută farsă este așa-numita „carte a lui Veles”.

Conform amintirilor fiului savantului, în ultimul său discurs din biroul departamentului, academicianul Boris Rybakov a spus: „Există două pericole cu care se confruntă știința istoriei. Cartea lui Velesov. Și - Fomenko ”. Și s-a așezat la locul lui.

Mulți oameni cred încă în autenticitatea „Cartii Veles”. Acest lucru nu este surprinzător: potrivit acesteia, istoria rușilor începe din secolul al IX-lea. BC e. de la strămoșul Bohumir. În Ucraina, studiul „Carte Veles” este inclus chiar în programa școlară. Aceasta este, pentru a spune ușor, uimitor, deoarece autenticitatea acestui text nu este recunoscută de comunitatea academică chiar mai mult decât complet.

În primul rând, există multe erori și inexactități în cronologie și, în al doilea rând, inconsistența limbajului și graficii cu epoca declarată. În sfârșit, pur și simplu nu există o sursă primară (tablete de lemn).

Potrivit oamenilor de știință serioși, „Cartea lui Velesov” este o farsă creată de un presupus rus emigrant Yuri Mirolyubov, care în 1950 la San Francisco a publicat textul său din tabletele pe care nu le-a arătat niciodată.

Celebrul filolog Anatoly Alekseev a exprimat punctul de vedere general al științei atunci când a scris: „Problema autenticității cărții Veles este rezolvată simplu și fără ambiguitate: este o falsă primitivă. Nu există un singur argument în apărarea autenticității sale, multe argumente au fost aduse împotriva autenticității sale. "

Deși, desigur, ar fi frumos să avem „ vedele slave”, Dar numai autentic, nu scris de falsificatori.

Mântuitorul a spus odată despre creștini: „Dacă ai fi din această lume, lumea te-ar iubi ca pe a ei; dar din moment ce nu ești din această lume, căci te-am scos din lume, lumea te urăște. ” Aceleași cuvinte pot fi aplicate și poporului rus, a cărui creștinism a fost absorbit cel mai mult din carne și sânge.

Astăzi întâlnim adesea rusofobie deschisă și ură din partea altor state. Dar acesta nu este un motiv de panică, nu a început astăzi și nu se va termina mâine - va fi întotdeauna așa.

Lumea ne urăște, dar nici nu știe cât costă el însuși are nevoie de poporul rus. Dacă poporul rus dispare, atunci din lume scoate sufletul iar el va pierde înțelesul existenței sale!

De aceea, Domnul ne protejează, iar rușii există, în ciuda tuturor tragediilor și proceselor: Napoleon, Batu și Hitler, revoluția, perestroika și timpul necazurilor, drogurilor, o scădere a moravurilor și o criză de responsabilitate ...

Vom trăi și ne vom dezvolta atât timp cât noi înșine rămânem relevanți, atât timp cât persoana rusă păstrează trăsăturile de caracter inerente poporului nostru.

Îngrijirea „prietenilor” ne amintește adesea de acele caracteristici inerente care pot fi atribuite răului, încercând să ne facă să ne urâm pe noi înșine și să ne autodistrugem ... Vom lua în considerare trăsăturile pozitive ale sufletului rus, pentru a ne aminti cu ce daruri ne-a înzestrat cu generozitate Dumnezeu și cu ce ar trebui să ne întotdeauna stau.

Asa de, TOP 10 cele mai bune calități ale unei persoane ruse:

1. Credință puternică

La un nivel profund, poporul rus crede în Dumnezeu, are un puternic simț interior al conștiinței, un concept despre bine și rău, demn și nedemn, ar trebui și nu ar trebui. Chiar și comuniștii au crezut în „Codul moral”.

Este o persoană rusă care își consideră întreaga viață dintr-o poziție fiul lui Dumnezeu – tatălui îi va plăcea sau îl va întrista... A acționa conform legii sau conform conștiinței (conform poruncilor lui Dumnezeu) este o problemă pur rusă.

Persoana rusă crede, de asemenea, în oameni, făcându-i bine în mod constant pentru ei și chiar dincolo de asta, sacrificare personale pentru binele altora. O persoană rusă vede mai întâi în altă persoană Imagine a zeuluivede egal, recunoaște demnitatea altei persoane. Acesta este tocmai secretul puterii victorioase a civilizației ruse, a spațiilor noastre gigantice și a unității multinaționale.

Rusul crede în sine ca purtătorul Adevărului. De aici rezistența acțiunilor noastre și a supraviețuirii legendare rusești. Nici un singur cuceritor din lume nu ne-ar putea distruge. Doar noi înșine putem ucide poporul rus dacă credem în imaginea negativă a persoanei ruse care ni se impune.

2. Înălțarea sentimentului de dreptate

Nu putem trăi în mângâiere, în timp ce falsitatea face furie în lume. "Vom face un sicriu puternic cu fâșia umanității!" din melodia „Războiul sacru” - este vorba despre noi.

Multă vreme am luptat cu turcii pentru libertatea fraților noștri slavi, i-am eliberat pe săracii din Asia Centrală din beys și din extorcările lor, am oprit genocidul chinezilor de armata japoneză și i-am salvat pe evrei de la Holocaust.

De îndată ce o persoană rusă crede că o amenințare la adresa întregii umanități provine de undeva, Napoleon, Hitler, Mamai sau altcineva dispar imediat din pânza istorică.

Aceeași regulă se aplică în viața internă - revoltele și revoluțiile noastre sunt doar încercări de a construi o societate dreaptă, de a pedepsi pe cei care au plecat prea departe și de a atenua soarta săracilor (bineînțeles, dacă luăm în considerare motivația muncitorilor și a țăranilor obișnuiți, și nu a conducătorilor cinici ai revoluției).

Vă puteți baza pe noi - până la urmă, ne păstrăm cuvântul și nu ne trădăm aliații. Conceptul de onoare, spre deosebire de anglo-saxoni, nu este familiar doar poporului rus, ci și profund inerent.

3. Dragostea pentru Patria Mamă

Toate popoarele își iubesc patria. Chiar și americanii, poporul emigrant, sunt înțelepți de simbolurile și tradițiile lor naționale.

Însă persoana rusă iubește Patria mai puternic decât alții! Emigranții albi au fugit din țară sub amenințarea cu moartea. S-ar părea că ar fi trebuit să urască Rusia și s-ar fi asimilat rapid unde au ajuns. Dar ce s-a întâmplat cu adevărat?

Erau atât de bolnavi de nostalgie încât și-au învățat fiii și nepoții limba rusă, și-au dorit patria atât de mult încât au creat mii de mici ruși în jurul lor - au fondat institute și seminarii rusești, au construit biserici ortodoxe, a predat cultura și limba rusă la mii de brazilieni, marocani, americani, francezi, germani, chinezi ...

Nu au murit de bătrânețe, ci de dor de Patria și au plâns când autoritățile sovietice le-au permis să se întoarcă. I-au infectat pe cei din jurul lor cu dragostea lor, iar astăzi spanioli și danezi, sirieni și greci, vietnamezi, filipinezi și africani merg în Rusia pentru a trăi.

4. Generozitate unică

Rusul este generos și generos în orice: pentru cadouri materiale, pentru idei minunate și pentru manifestarea sentimentelor.

Cuvântul „generozitate” în timpuri străvechi a însemnat milă, milă. Această calitate este adânc înrădăcinată în caracterul rusesc.

Este complet nefiresc ca un rus să cheltuiască 5% sau 2% din salariul său pe caritate. Dacă un prieten are probleme, atunci rusul nu se va lăuda și va câștiga ceva pentru sine, îi va oferi prietenului toți banii și, dacă nu este suficient, își va pune pălăria în cerc sau va scoate și va vinde ultima cămașă pentru el.

Jumătate din invențiile din lume au fost realizate de „Kulibins” ruși și brevetați de străini vicleni. Dar rușii nu sunt jigniți de acest lucru, întrucât ideile lor sunt și o generozitate, un dar din partea poporului nostru pentru umanitate.

Sufletul rus nu acceptă jumătate de măsură, nu cunoaște prejudecățile. Dacă cineva din Rusia este numit odată prieten, atunci va muri pentru el, dacă este un dușman, atunci cu siguranță va fi distrus. În același timp, nu contează deloc cine este omologul nostru, ce rasă, națiune, religie, vârstă sau gen este - atitudinea față de el va depinde doar de calitățile sale personale.

5. Muncă grea incredibilă

„Poporul rus este leneș” - propagandistii Goebbels difuzau, iar adepții lor continuă să se repete. Dar nu este cazul.

De multe ori suntem comparați cu urșii și această comparație este foarte exactă - avem ritmuri biologice similare: vara în Rusia este scurtă și trebuie să muncești din greu pentru a obține recolta la timp, iar iarna este lungă și relativ inactivă - toacă lemnul, încălzește soba, îndepărtează zăpada și colectează meșteșugurile ... De fapt, muncim din greu, doar inegal.

Poporul rus a lucrat întotdeauna cu sârguință și conștiință. În basmele și proverbele noastre, imaginea pozitivă a eroului este indisolubil legată de îndemânare, muncă grea și ingeniozitate: „Soarele pictează pământul, dar munca omului”.

Încă din cele mai vechi timpuri, munca a fost glorioasă și venerată printre țărani și artizani, cărturari și negustori, soldați și călugări și a fost întotdeauna profund legată de cauza apărării Patriei și a creșterii gloriei sale.

6. Capacitatea de a vedea și aprecia frumusețea

Poporul rus trăiește în locuri extrem de pitorești. În țara noastră puteți găsi râuri și stepe mari, munți și mări, păduri tropicale și tundră, taiga și deșerturi. Prin urmare, sentimentul frumuseții este crescut în sufletul rusesc.

Cultura rusă se formează de mai bine de o mie de ani, absorbind particule din culturile multor triburi slave și fino-ugrice, precum și acceptă și prelucrează creativ moștenirea Bizanțului și a Hoardei de Aur și a sute de popoare mici. Prin urmare, din punct de vedere al bogăției conținutului, acesta nu poate fi comparat nicio altă cultură din lume.

Conștientizarea miriei de propria lor avere, materială și spirituală, a făcut ca persoana rusă să fie binevoitoare și înțelegătoare în relația cu alte popoare ale Pământului.

O persoană rusă, ca nimeni alta, este capabilă să scoată în evidență frumusețea din cultura unui alt popor, să admire acest lucru și să recunoască măreția realizărilor. Pentru el nu există popoare înapoiate sau subdezvoltate, nu are nevoie să trateze pe nimeni cu dispreț de conștiința propriei sale inferiorități. Chiar și din Papuani și Indieni, rusii vor găsi întotdeauna ceva de învățat.

7. Ospitalitate

Această trăsătură de caracter național este asociată cu spațiile noastre vaste, unde rareori a fost posibil să întâlnim o persoană pe drum. De aici bucuria de la asemenea întâlniri - furtunoase și sincere.

Dacă un oaspete vine la un rus, o masă întinsă, cele mai bune preparate, mâncare festivă și o noapte caldă pe noapte. Și toate acestea se fac gratuit, deoarece nu este obișnuit ca noi să vedem la o persoană doar un „portofel cu urechile” și să-l tratăm ca un consumator.

Omul nostru știe că un oaspete din casă nu trebuie să se plictisească. Prin urmare, un străin care a venit la noi, plecând cu dificultate, poate acumula amintiri despre cum a fost cântat, dansat, rostogolit, hrănit până la os și udat la uimire ...

8. Răbdare

Poporul rus este surprinzător de răbdător. Dar această răbdare nu se limitează doar la pasivitatea banală sau la „slăbiciune”, ci se împleteste cu victima. Poporul rus nu este în niciun caz o prostie și îndură întotdeauna în numele a ceva, în numele unui obiectiv semnificativ.

Dacă își dă seama că este înșelat, începe o rebeliune - aceeași rebeliune fără milă, în flăcarea căreia dispar toți utilizatorii și ispravnicii nepăsători.

Dar când o persoană rusă știe în ce scop suferă dificultăți și lucrează pentru uzură, atunci răbdarea națională dă rezultate pozitive incredibile. Pentru noi, în cinci ani, să reducem o întreagă flotă, să câștigăm un război mondial sau să industrializăm în ordinea lucrurilor.

Răbdarea rusă este, de asemenea, un fel de strategie de interacțiune non-agresivă cu lumea, rezolvând probleme de viață nu prin violență împotriva naturii și consumul resurselor sale, ci în principal prin eforturi interne, spirituale. Nu ne prădăm proprietatea dată de Dumnezeu, ci ne moderăm ușor pofta de mâncare.

9. Sinceritatea

O altă caracteristică principală a personajului rus este sinceritatea în exprimarea sentimentelor.

Rusul nu-i place să-i forțeze un zâmbet, nu-i place politicul pretențial și ritualic, se enervează la nesimțirea „mulțumesc pentru cumpărare, vino din nou” și nu strânge mâna cu persoana pe care o consideră spălat, chiar dacă ar putea fi benefică.

Dacă o persoană nu evocă emoții în tine, atunci nu trebuie să exprimi nimic - mergi fără să te oprești. A acționa în Rusia nu se ține cu multă stimă (dacă nu este o profesie) și, mai ales, sunt respectate de cei care vorbesc și acționează așa cum gândesc și simt, așa cum sunt Dumnezeu mi-a pus sufletul.

10. Colectivism, colegialitate

Persoana rusă nu este singură. Iubește și știe să trăiască în societate, ceea ce se reflectă în spusele: „moartea este roșie în pace”, „nu este un războinic pe câmp”.

Încă din cele mai vechi timpuri, natura însăși, cu severitatea sa, i-a încurajat pe ruși să se unească în colectivități - comunități, arteleri, tovărășii, echipaje și fraternități.

De aici - „imperialismul” rușilor, adică indiferența lor față de soarta unei rude, vecine, prietene și, în cele din urmă, a întregii Patrie. Tocmai din cauza conciliului, nu existau copii fără adăpost în Rusia de multă vreme - orfanii erau întotdeauna sortați în familii și aduși de întreg satul.

Colegialitatea rusăconform definiției slavofilului Khomyakov, aceasta este „o combinație integrală a libertății și a unității multor oameni pe baza dragostei lor comune pentru aceleași valori absolute”, valorile creștine.

Occidentul nu a reușit să creeze un stat atât de puternic ca Rusia, unit pe o bază spirituală, pentru că nu a obținut conciliaritate, iar pentru unificarea popoarelor a fost obligat să folosească, în primul rând, violența.

Rusia s-a unit întotdeauna pe baza respectului reciproc și a considerației reciproce a intereselor. Unitatea oamenilor în pace, dragoste și asistență reciprocă a fost întotdeauna una dintre valorile de bază ale poporului rus.

Andrey Segeda

În contact cu

Cum se simt oamenii ruși obișnuiți despre Putin? De exemplu, vicepreședintele SUA, Biden, a declarat joi reprezentanților opoziției ruse că în locul lui Putin nu va merge niciodată la alegerile din 2012, pentru că este rău pentru țară și pentru el însuși. Un astfel de sfat al unui unchi de peste mări este foarte important pentru liberalii noștri. Însă restul trebuie să își aleagă poziția în raport cu autoritățile în sine. Pentru a înțelege pentru tine ceea ce este bine și ce este rău.

Deși va trece în curând un sfert de secol de când țara noastră a intrat în era crizei, nimic nu este etern - perioada testării se va termina mai devreme sau mai târziu. Toată lumea vrea rapid, majoritatea vrea ca Rusia să iasă din ea ca o putere puternică și sigură de sine. În același timp, foarte puțini oameni sunt mulțumiți de procesele care au loc în țara noastră - toată lumea este nemulțumită atât de direcția de dezvoltare, cât și de modul în care țara este guvernată. Recent, această nemulțumire crește și face furie din ce în ce mai tangibil.

Dar toată lumea este nemulțumită de diferite ...

Cel mai vizibil este nemulțumirea unui grup mic, dar tare - liberalii. Aceasta este o mare parte a societății de elită și înaltă, precum și a publicului intelectual care li s-a alăturat. Nu le place faptul că puterea cea mai înaltă este în mâinile lui Putin și ale asociaților săi („gebny sângeroasă”), iar faptul că birocrația guvernantă fură mult, înăbușește dezvoltarea liberă a societății civile și a afacerilor private, face puțin pentru globalizarea tuturor aspectelor vieții în Rusia. ... În general, faptul că Rusia se îndreaptă foarte încet spre „standardul european” atât de îndrăgit de ei (în ciuda faptului că „miliardul de aur” în sine se află într-o criză profundă - atât internă (pierderea voinței de a trăi), cât și externă, din cauza viitoarelor schimbări în ordinea mondială). Societatea nu displace poporul nu mai puțin decât autoritățile - în timpul anilor de reformă, de îndată ce nu le-au numit nume. Pe scurt, este un popor sclav, leneș și xenofob.

Patrioții - și aceasta este o parte mai mică a așa-numitelor. intelectualitatea și clasa de mijloc și, în același timp, oamenii obișnuiți care li s-au alăturat, își exprimă nemulțumirea mult mai liniștit. Dar nu pentru că au mai puține reclamații - au doar acces mult mai rău la mass-media și nu își trăiesc activ viața blogului. Patrioții sunt nemulțumiți de faptul că în țară se construiește o structură socială străină de spiritul rusesc (averea, ca și sărăcia, este moștenită), țara devine din ce în ce mai puțin corectă, iar tineretul este din ce în ce mai puțin național. Faptul că suntem din ce în ce mai integrați în structurile globaliste, pe care guvernul le fură, este agățat de evrei și favorizează caucazienii. Dar oamenii sunt și mai nemulțumiți de așa-numitele. „Societate” - pentru că îi numește pe oameni vite și încearcă să învețe atitudinea „corectă” față de viață, familie, muncă, istorie și Patria Mamă.

Pentru simplitate, să numim aceste două părți „societate bună” și „oameni obișnuiți”.

De asemenea, autoritățile sunt nemulțumite - atât cu ele însele (acest lucru este exprimat), cât și cu societatea (acest lucru este prost ascuns), dar și cu oamenii (acest lucru nu se face decât să se desprindă). Este dificil să articulezi în mod clar preferințele puterii - este dureros cu pătrundere. Constând mai ales din reprezentanți ai „societății bune”, ea îi aparține în spirit (hoț și nepriceput) - dar cu toate acestea, în virtutea funcției sale, încearcă să stabilească ordinea în țară și să asigure dezvoltarea acesteia.

Problema este însă că țara nu are nici obiectivul acestei dezvoltări, nici principiile care unesc toate - și fără acest lucru, nu se poate face nimic. Atunci de ce autoritățile nu întreprind în niciun fel formularea „crezului” și a celor „zece porunci”? Pentru că în vârf nu există o echipă de oameni cu gânduri similare, nici o singură voință de a trece prin aceasta. Toată lumea este ocupată cu problemele actuale: în cel mai bun caz, de stat, în cel mai rău caz - personal. Maximul pentru asta este suficient de imaginație - pentru a ne asigura că Skolkovo ne va permite să ne împărțim în liderii mondiali.

Și cum rămâne cu viitorul real? Putin crede cu adevărat că structura actuală a economiei și societății este capabilă nu numai să asigure dezvoltarea reală a imperiului (în forma căreia doar Rusia poate trăi), ci chiar și păstrarea actualei presiuni a Federației Ruse? Cu această „elită”, pe care poporul o consideră hoți (au furat proprietatea statului în anii 90 sau o trag din buget acum), cu o astfel de lipsă de idealuri în cea mai idealistă țară din lume, cu o astfel de criză de justiție și încredere?

Desigur, Putin are și o încărcătură globalistă - un joc geopolitic secret și secret. Dorința de a oferi Rusiei condiții externe sigure pentru dezvoltarea internă, pentru a nu fi lăsată la rece în timpul redimensionării continue a ordinii mondiale - toate acestea necesită mult efort. Principalul obiectiv al lui Putin este în jocul din spatele scenei anul trecut... Dar acest lucru nu îl justifică în cel mai mic caz - refuzul personalului și al activității ideologice ar putea costa Rusia mult mai mult decât orice beneficiu din Blue Streams și jurământul masonic.

Este imposibil în Rusia, după o mie de ani de luptă pentru dreptate, după regatul ortodox, imperiul, Uniunea Sovietică, să ofere tuturor să trăiască în valori familiale liniștite, să își facă propria afacere și, în același timp, să doteze un „stat eficient”. Chiar și fără alte circumstanțe agravante (prăbușirea anilor 90, elita nemernică, „societatea” tăiată din popor) nu ar fi funcționat.

Avem nevoie de o căutare a unei noi ordine economice care să țină seama de toate realizările experienței sovietice, idealurile naționale de muncă și economie. Ceea ce va accepta poporul rus, un sistem non-capitalist corect, cu o autonomie locală puternică și o putere supremă puternică. Fără jocuri în republicile prezidențiale sau parlamentare, fără tot acest tinut de partid, fără oligarhi, fără cultul profitului și al consumului, fără servilitate și maimuțe în fața Occidentului. Trei secole de imitare a Occidentului se termină - așa cum este, apropo, Occidentul însuși.

Deci, ce trebuie să se întâmple pentru ca autoritățile să înceapă să formuleze viitorul rus? Poate un protest civil este doar ceea ce va putea să o împingă să se schimbe? Sau merită chiar răsturnat? Nu are credință?

Și în ce crede o persoană rusă astăzi?

Ce și cine poate fi un punct de referință pentru o persoană rusă normală care trăiește în 2011? Prin ce stea ar trebui să comparați calea dvs., pe cine ar trebui să urmați? Sau, în absența unor orientări comune, toată lumea este liberă să aleagă singură?

Putin? Drepturile omului? Navalny? West? Vera? Stalin? Justiţie? Bani? Poporul rus? Legalitate? Consum? Plăcere? Carieră? Ordin? Globalizarea? Managementul de sine? Autocraţie? Voi?

Ceea ce unește poporul - Stalin, dreptate, credință, poporul rus, ordine, voință, Putin - infurează societatea.

Ceea ce unește societatea, ceea ce se închină - drepturile omului, Occidentul, consumul, globalizarea, banii, cariera, plăcerea - îi face bolnavilor ruși.

Și nimeni nu crede încântările autorităților cu privire la legalitate și modernizare - pentru că oamenii vor doar să impună o ordine strictă, iar societatea vrea controlul asupra guvernului sau, mai degrabă, asupra guvernului.

De aici începe ispita pentru o persoană rusă normală - cum să apere valorile naționale, dacă puterea prin inacțiunea ei duce la faptul că vor fi indignate și înlocuite cu manechine globaliste? Deci este necesar să solicităm o schimbare a acestui guvern?

Și din moment ce liberalii sunt cei mai puternici care cer demisia lui Putin, nu este un păcat să ne unim cu ei în acest punct? Să avem obiective diferite, dar vom înlătura regimul corupt - și atunci vom avea de-a face cu liberalii, de când pisica lor a plâns și niciun Vest nu îi va ajuta. Și în spatele nostru - toți oamenii și adevărul strămoșilor lor. Este logic?

Nu - pentru că nu va mai exista „mai târziu”. Rusia chiar atârnă de Putin - ce este acum. Îndepărtându-l, obținem o a doua serie de haos, conflicte civile și prăbușirea țării.

Și fără a înlătura - degradarea și distrugerea treptată a poporului și a Rusiei?

Nu - pentru că Putin trebuie să schimbe și să schimbe elita. Organizează o revoluție de sus. Nu se poate abține să o facă.

Pentru că continuarea cursului actual va duce la o explozie de contradicții și revoluții sociale și naționale. Sau la o răzbunare liberală, o lovitură de stat intra-elită, accelerarea globalizării Rusiei - cu aceeași revoltă ulterioară a unui popor indignat. Deci, fără a schimba, nu puteți fi salvat. Nici Putin, nici Rusia.

Conversația „În ce a crezut poporul rus”

Scop: familiarizarea copiilor cu credințele slavilor în spirite.

Sarcini:

- extinde ideile copiilor despre personaje de basm;

Refacerea vocabularului copiilor;

Sprijinirea interesului pentru credințele populare;

Învață-i pe copii să facă distincția între bine și rău.

Muncă preliminară: urmărind desenele animate „Brownie Kuzya”, „Micul Baba Yaga”, „Unchiul Ay”, „Nava zburătoare”, „Koschey Nemuritorul”, „Finist - un șoim clar”.

Echipament: ilustrații cu imagini cu personaje de basm.

Progresul conversației:

Organizarea timpului.

Strămoșii noștri au crezut în diferite creaturi care locuiesc în tot ceea ce a înconjurat o persoană. Unii au fost considerați amabili, din moment ce au coexistat pașnic cu oamenii, i-au ajutat și i-au protejat în orice mod posibil. Alții au fost considerați răi, pentru că au făcut rău oamenilor și au fost capabili de omor.

Aceste creaturi diferă între ele prin aspect, abilități, loc de reședință și stil de viață. Așadar, unele creaturi arată exterior ca niște animale, altele le plac oamenii, iar altele, nu arată ca nimeni. Unii dintre ei trăiesc în păduri și mări, alții locuiesc direct lângă o persoană, uneori chiar și în casele lor. Basmele descriu în detaliu aspectul, stilul lor de viață, modalitățile de a potoli anumite creaturi sau cum să supraviețuiască atunci când le întâlnești.

Astăzi vreau să vă povestesc despre mai multe dintre aceste creaturi.

Conversaţie.

Babay ... Da, da, același Babay cu care mulți s-au speriat. Numele „babai” înseamnă - bătrân, bunic. Acest cuvânt este folosit pentru a descrie ceva misterios, nedorit și periculos. Babay este un om bătrân îngrozitor. Rătăcește pe străzi cu un băț. Întâlnirea cu el este periculoasă, în special pentru copii. Chiar și mamele și bunicile moderne pot spune uneori unui copil obraznic că, dacă nu mănâncă bine, atunci un babayka îl va duce departe. La urma urmei, el se plimbă sub ferestre, ca în cele mai vechi timpuri.

spiriduș - un spirit amabil, păstrătorul casei și tot ceea ce este în ea. Bruneta arată ca un om bătrân (înălțime de 20-30 de centimetri), cu o barbă mare. Castanul locuiește în aproape fiecare casă, alegând locuri retrase pentru locuit: în spatele sobei, sub prag, în pod, în spatele pieptului, în colț sau chiar în coșul de fum.
Brownie are grijă de casa sa și de familia care trăiește în ea în toate modurile posibile, îi protejează de spiritele rele și de nenorociri. Dacă familia păstrează animale, atunci brownie-ul va avea grijă de ele, în special spiritul amabil iubește caii. Brownie este foarte iubitor de curățenie și ordine în casă și nu-i place când locuitorii casei sunt leneși. Dar spiritului nu îi place mult mai mult când locuitorii casei încep să se certe între ei sau să-l trateze cu respect. Apoi brownie furios începe să bată pe uși și ferestre; intervine cu somnul noaptea, scoțând sunete sau țipete groaznice, uneori chiar trezind o persoană, înțepându-l dureros, după care rămân vânătăi mari pe corp; iar în cazuri extreme, spiritul este capabil să arunce vase, să scrie graffiti răi pe pereți și să creeze mici focuri. Cu toate acestea, căpșorul nu va provoca vătămări grave persoanei și uneori spiritul care locuiește în casă este răutăcios și fără un motiv anume.

Apă. Apa nu poate fi numită nici rău, nici bun - este un spirit care păzește rezervorul său, care, însă, nu-i place să joace un truc pentru cei care au venit acolo. Pare un bătrân cu barba mare și coada de pește în loc de picioare, părul bătrânului are o tentă verde, iar ochii lui sunt ca un pește. În timpul zilei, mermanul preferă să stea în fundul rezervorului, iar odată cu creșterea lunii se ridică la suprafață. Spiritul preferă să se deplaseze prin rezervor pe cal, plutind în principal pe un pește-cat.
Spiritul trăiește în râuri, lacuri, mlaștini. Totuși, uneori iese pe uscat și apare în satele apropiate. Pe rezervoarele pentru o locuință, acvaticul preferă să aleagă cele mai adânci locuri. Persoana cu apă își protejează rezervorul și nu îi iartă pe cei care îl respectă: spiritul de vinovăție poate să se înece sau să țipă sever. Totuși, mermanul poate recompensa și oamenii: se crede că mermanul poate da o captură bună, dar poate lăsa pescarul fără un singur pește deloc. Iubește spiritul și răutatea: sperie oamenii noaptea cu țipete ciudate, se poate preface că este un bărbat înecat sau un copil, iar când este tras într-o barcă sau târât pe tărâm, deschide ochii, râde și flopă înapoi în apă.
Este aproape imposibil să lupți cu un om de apă în elementul său natal, dar poate fi speriat departe de el însuși cu fier sau cupru, ceea ce până la urmă nu-l va enerva decât mai mult. De aceea, în cele mai vechi timpuri, preferau să nu se supărească pe apă și, dacă el era deja supărat, încercau să potolească spiritul aruncând pâinea în apă.Mermaids. Sirenele servesc sirena. Conform credințelor oamenilor, femeile înecate și copiii au devenit sirene. Sirenele au tinerețe și frumusețe veșnică, au părul verde și vocile vrăjitoare. În nopțile limpezi de vară, se joacă, dansează și cântă pe malurile râurilor, se leagă pe ramurile copacilor, țese coroane. Vara, în timpul Săptămânii Sirenelor, sirenele ies din apă și dansează pe câmpuri. Mulți au crezut că acolo unde a trecut sirena, acolo pâinea se va naște mai bine. Întâlnirea cu sirenele este periculoasă: îl pot gâdilă pe cel care vine până la moarte sau îl pot trage în apă.

Bannik - spiritul care trăiește în baie. Banicul arată ca un bătrân subtire, cu barba lungă. Nu poartă haine, dar întregul său corp este acoperit cu frunze dintr-o mătură. În ciuda dimensiunii sale, spiritul vechi este foarte puternic, poate lovi cu ușurință o persoană în jos și o poate trage în jurul băii. Bannik este un spirit destul de crud: adoră să-i sperie pe cei care au venit la baie cu țipete groaznice, poate să arunce și pietre fierbinți din aragaz sau să scaldă cu apă clocotită. Bannik nu-i place când oamenii îl tulbură noaptea. Dar dacă banicul este furios, atunci îl poți potoli: lăsându-i o bucată de secară pâine presărată cu sare grosieră. La fel ca cea cu apă, bannikul se teme de fier.

Kikimora– duh răutrimiterea de coșmaruri unei persoane. Kikimora arată foarte subțire și mică: capul ei este ca un deget și corpul este subțire ca o trestie, nu poartă pantofi sau haine și rămâne invizibil de cele mai multe ori. În timpul zilei, kikimorii dorm, iar noaptea încep să se joace obraznici, aranjând mici farse: ori bate cu ceva noaptea, apoi încep să crească. Hobby preferat kikimory - fire învârtite: uneori, el va sta în colț noaptea și va începe să lucreze, și așa mai departe până dimineața, dar nu are sens în această lucrare, va confunda doar firele, dar fire va rupe. Kikimorii preferă să locuiască în case umane, alegând locuri retrase pentru ei înșiși: în spatele sobei, sub prag, în pod, în spatele pieptului, în colț.

Baba Yaga - un personaj fabulos rus care trăiește într-o pădure densă; vrăjitoare. Să răspundem la întrebarea: cine este fabulosul Baba Yaga? Acesta este vechi vrajitoare rea, care trăiește într-o pădure adâncă într-o colibă \u200b\u200bpe picioare de pui, zboară într-un mortar, alungând-o cu un pâlp și acoperindu-și urmele cu o mătură. Îi place să sărbătorească copiii mici și tovarășii buni. Cu toate acestea, în unele povești, Baba Yaga nu este deloc rău: ajută un coleg bun, dându-i ceva magic sau arătându-i calea spre el.

Ovinnik - în credințe slave el este responsabil de hambar și hambar. Ține cu ochii pe vite, pieptănând manele cailor preferați. Se asigură că vulpea nu îndepărtează puii mici și puii. Spirit bun pentru copii.

III ... Rezumând.

Există și alte spirite în care poporul rus credea. Puteți afla despre ei când crești puțin. Ar trebui să vă fie frică de aceste spirite? Toate sunt personaje de basm. Trebuie să le cunoaștem citind basme. Și acum tocmai v-am amintit de ele.

Articolul lui Andrei Sergeevici Konchalovsky „În ceea ce Dumnezeu crede o persoană rusă”, publicat în Rossiyskaya Gazeta, evocă o reacție ambiguă.

Pe de o parte, articolul ridică întrebări profunde care, în multe privințe, rămân de actualitate, care nu pot decât să îngrijoreze pe oricine se gândește la „căile Rusiei”, despre trecutul, prezentul și viitorul său. Este evident că autorul își are rădăcina în țara sa, dorind sincer să se dezvolte rodnic și să atingă prosperitatea.

Pe de altă parte, nu este mai puțin evident că în acest caz avem de-a face doar cu una dintre opiniile posibile asupra istoriei și modernității rusești și cu o tradiție îndelungată în țara noastră. În istoria intelectuală rusă, susținătorii acestei concepții sunt numiți „occidentali” (mă refer la o linie largă de gândire). Având în vedere întrebările istorio-filosofice, acestea pun o anumită perspectivă, care determină ce este principal și ce este secundar, ce răspunsuri ar trebui recunoscute drept corecte și care - în mod sigur false.

Istoria reală nu poate fi rescrisă. Diferitele sale interpretări sunt posibile, dar faptele rămân întotdeauna fapte. În același timp, pentru a înțelege istoria și a lua decizii corecte în timpurile moderne, este necesar, în opinia mea, să auziți diferite voci, să țineți cont de unghiuri diferite. Cu alte cuvinte, încercați să obțineți viziunea volumetrică. O viziune limitată, unilaterală, este puțin probabil să ne ajute în gândirea serioasă și responsabilă despre „căile Rusiei”. Aceasta este punctul de vedere pe care îl văd în acest articol, al cărui autor încearcă să stoarcă întreaga istorie a Rusiei în patul procrustean al ideilor sale occidentale, jonglând cu abilitate, dar convingător, fapte istorice separate, nume, idei și abordări, scoțându-le în mod arbitrar.

Fără îndoială, părerile „occidentalilor” asupra Rusiei (inclusiv cele la care face referire autorul - Chaadaev, Klyuchevsky, Cehov) au propriul adevăr, adesea amar. Cu toate acestea, unele caracteristici ale vieții rusești au provocat și amărăciune în rândul reprezentanților unei alte tendințe intelectuale - „Slavofilii” (este suficient să amintim de AS Khomyakov, menționat și în articol). Când astăzi încercăm să auzim vocile amândurora, principalul lucru, în opinia mea, nu este faptul că unii au idealizat vechiul mod de viață al Moscovei, în timp ce alții au idealizat modul de dezvoltare al Europei Occidentale. Cele mai importante întrebări se referă la diferențele de idei despre idealul social, despre valorile fundamentale, în primul rând religioase și morale și, ca urmare, despre modalitățile de dezvoltare și despre vindecarea acelor boli sociale care necesită vindecare.

Autorul articolului începe cu o examinare istorică a „ideii religioase rusești”, dar se termină cu teza despre necesitatea „retragerii poporului rus„ mare ”din statul„ pre-burghez ”. În timp ce critică ceea ce el consideră a fi o „idee religioasă rusă” care se presupune că nu a suferit modificări semnificative de-a lungul a mai multor secole, el purcede tacit de la un anumit credo de-al său: binele Rusiei se află în afirmația, deși trăsnită, a „burgheziei”, adică a Occidentului urban european cultură, ale cărei protagoniști sunt persoane anonime (sic!) impersonale. (Citez: „Responsabilitatea anonimă a omului în fața lui Dumnezeu stă la baza societății moderne.”)

Există două inconsecvențe logice în acest raționament.

În primul rând, autorul combină acuzația tradiției ortodoxe ruse despre dominanța „credinței fără gând” cu o credință rațională nefondată în adevărul și utilitatea idealului social „burghez” pentru Rusia (așa cum este descris în articol). Cu toate acestea, utilitatea unui astfel de ideal nu este deloc evidentă. Critica „burgheziei” din cadrul gândirii occidentale este larg cunoscută și nu numai din pozițiile de stânga, socialiste, dar și din pozițiile, mai degrabă, ale dreptei, inclusiv cele religioase. Vorbind despre acesta din urmă, este suficient să numim cele mai cunoscute nume ale gânditorilor vii: filozof catolic Charles Taylor, gânditorul evreu american Michael Walzer, filosoful grec ortodox și teologul Christos Yannaras - dacă nu vorbim de mulți alții, printre care există protestanți. Iar în tradiția intelectuală religioasă rusă, cel mai de seamă critic al „burgheziei” a fost Konstantin Leontiev, care aparține slavilor slavofili.

Înțelegerea burgheziei ca loialitate față de anumite „valori europene” corecte este un fel de credință laică. O astfel de credință, desigur, are propria argumentare rațională, dar este absentă în acest articol. Prin urmare, nu există nicio obiecție asupra altor opinii cu privire la ideologia individualismului și liberalismului burghez occidental.
A doua discrepanță logică este asociată cu afirmația autorului potrivit căreia în tradiția ortodoxă rusă păgânismul și dubla credință sau chiar „triverismul” triumfă.

Prejudecățile păgâne, într-adevăr, au fost întotdeauna prezente și încă se fac simțite în viața noastră religioasă - așa este natura psihologiei religioase. Preocuparea pentru această problemă a fost caracteristică ministerului ortodox chiar și în epoca bizantină și mult mai târziu. Teologul ortodox remarcabil al secolului XX, Protopresbyter Alexander Schmemann, a menționat pe bună dreptate în cartea sa „Calea istorică a ortodoxiei” că „păgânismul nu este doar o religie care a precedat cronologic creștinismul și a fost distrusă prin apariția sa, ci este un fel de pol constant și„ natural ”al religiei în sine. simțul este un pericol etern pentru toată religia. Creștinismul cere eforturi neîncetate, completarea non-stop a formularului cu conținut, auto-examinare, „testarea spiritelor”; păgânismul este separarea formei de conținut, separarea ei ca valoare inerentă și un scop în sine. Aceasta este întoarcerea la religia naturală, la credința într-o formulă, într-un rit, într-un „altar”, indiferent de conținutul și sens spiritual... Dar atunci ritul creștin în sine și Altarul creștin în sine poate deveni cu ușurință un obiect al cultului păgân, pentru a umbri pentru ceea ce singuri există: puterea eliberatoare a Adevărului. "

Încă din cele mai vechi timpuri, asceții ascetici s-au opus percepției magice a altarului - moaștele, icoanele, crucile și alte moaște creștine. Reverendul Barsanuphius Marele (secolul al VI-lea) a învățat: „Dacă treci pe lângă moaște, înclinați-vă o dată, de două ori, trei - dar acest lucru este suficient ... Cruceți-vă de trei ori, dacă doriți, dar nu mai mult”. Mulți dintre arhiereii noștri s-au luptat cu rămășițele unei atitudini păgâne față de creștinism, de exemplu, Sf. Tikhon din Zadonsk pe vremea când era episcop Voronez.

Cu toate acestea, reacționând la acest articol în legătură cu acest subiect, aș dori să vă atrag atenția asupra următoarelor. Dacă un creștin tratează mormântul într-un mod păgân, atunci aceasta este, în primul rând, o trădare a creștinismului în sine - în sensul că atitudinea personală față de Mântuitorul Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu întrupat, este înlocuită de o atitudine magică față de unele „artefacte” religioase impersonale, folosind expresia autorului articolului ... Dar, în același timp, același autor ne oferă o altă idee la fel de corectă - ideea unor îndatoriri anonime ale unei persoane care nu au legătură cu credința sa religioasă: „lucrare conștiincioasă, plata impozitelor ...” Și apoi citim o afirmație foarte ciudată: „Responsabilitatea anonimă personală este piatra de temelie statul modern și societatea ”. Se dovedește că, în locul magiei religioase anonime, autorul propune magie seculară anonimă.

Este dificil să fim de acord cu o astfel de „idee seculară” a autorului, nu numai din punct de vedere religios, ci și din punct de vedere uman simplu. Persoana umană este unică pentru că a fost creată după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Creștinismul este că cultura europeană datorează acest concept de personalitate. Timp de două milenii, creștinismul - atât estic, cât și occidental - a încurajat o persoană la o probă de credință, la efortul spiritual personal, în ciuda tuturor ispitelor magiei păgâne. Aceasta a fost întotdeauna teologie ortodoxă, inclusiv rusă.

Dacă relațiile sociale în care este implicată o persoană pierd această dimensiune personală, avem de-a face cu o societate care este un mecanism - politic, economic, cultural și cotidian. Aceasta înseamnă să renunți la înțelegerea omului la care creștinismul înseamnă.

Creștinii ortodocși nu pot fi de acord că Rusia, ca țară creștină europeană, chiar dacă este o „țară de frontieră”, ar trebui să urmeze versiunea europenismului pe care autorul articolului o sugerează. Autorul scrie că Rusia a putut să își aducă contribuția la cultura comună europeană și mondială. Dar a fost capabilă să facă acest lucru tocmai pentru că idealul ei social este departe de „anonimat” și „mecanism”. Este important de menționat că această contribuție a fost realizată deja în era secularizării europene, dar ea forțe motrice a existat o intuiție religioasă specială și o experiență religioasă specială.

Istoria gândirii filozofice și religioase ruse poate fi evaluată pesimist sau, dimpotrivă, optimist. Totul depinde de aspect. Pesimistii vad lipsa de gandire, optimistii vad reflexiuni tensionate, uneori dureroase, ale multor oameni foarte talentati, creativi despre crestinismul ca o credinta universala si despre ortodoxia rusa ca întruchiparea sa concreta. Pesimistii vad dominanta ritualismului si magiei, optimistii vad o discutie libera si semnificativa nu numai despre Rusia, ci si despre soarta civilizatiei crestine.

Autorul articolului scrie: „De la apariția creștinismului în Europa, disputele teologice nu s-au oprit niciodată. Timp de mii de ani, gândirea liberă nu s-a temut să pună sub semnul întrebării nici tezele și ritualurile creștinismului. Rusa este cultura religioasă a exclus acest drept și s-a bazat doar pe credință ”. Potrivit autorului, „conștiința noastră păgână virgină nu a aflat niciodată ce este o cultură a discuției”, iar gândirea religioasă din Rusia „nu a existat până la mijlocul secolului al XIX-lea”.

Dovezile istorice respingă în mod convingător aceste afirmații. În Evul Mediu, situația din Europa de Vest a fost foarte departe de cea descrisă de autorul articolului. Nu a existat niciun „gând liber” în sensul gândirii europene de mai târziu în Europa de Vest la acea vreme - nu a existat Sfânta Inchiziție și focurile sale. Pe rusia ortodoxă au existat și susținători individuali ai metodelor inchizitorii de combatere a ereticilor (Sf. Gennady din Novgorod, Sf. Iosif din Volotsk), dar amploarea acestei practici nu poate fi nici măcar comparată cu cea din Europa Occidentală.

Și tocmai în lupta împotriva învățăturilor eretice, dar și în polemica intra-ortodoxă, s-a dezvoltat gândirea noastră teologică. Nu trebuie să mergeți departe pentru exemple. Secolul al XV-lea a fost o perioadă de muncă mentală deosebit de intensă și discuții aprinse: aceasta este epoca luptei Bisericii împotriva ereziilor evreilor și a disputei teologice bisericești dintre „iosifiți” și „neposedatori”. În această epocă au apărut primele lucrări teologice originale ale autorilor ruși: opera dogmatică a călugărului Joseph Volotskiy „Iluminatorul” și un eseu despre asceza ortodoxă reverendul Nil Sorsky „Cartă despre viața de schi”. În discuții publice - în lucrări de autor și catedrale bisericești - au fost discutate o varietate de probleme: despre dogmele fundamentale ale credinței creștine, despre vocația monahismului și rolul mănăstirilor, despre serviciu social Biserică, pe relația dintre autoritățile laice și bisericești și altele. O discuție pur ecleziastică a dobândit o scară largă de public și de stat. Pentru Biserica Rusă, aceasta a culminat cu glorificarea a doi ideologi ai acestor tendințe în fața sfinților - călugării Iosif din Volotsk și Nil Sorsk. Aceasta a fost o recunoaștere a realității și a eficacității testamentului apostolic pentru viața bisericii ruse: „Trebuie să existe diferențe de opinie între voi, pentru ca priceputul să fie descoperit între voi” (1 Cor. 11:19).

Dacă în Europa medievală inițiatorul persecuției disidenților a fost biserica Catolica, care le-a ocupat cu mâinile autorităților seculare, atunci în Rusia situația era exact invers: statul a devenit persecutorul disidenței și al necredinței. Acest lucru s-a întâmplat cu Vechii Credincioși. Schisma secolului al XVII-lea nu ar fi avut consecințe atât de grave dacă statul nu s-ar fi alăturat în persecuția Vechilor Credincioși. Biserica nu a ars pe nimeni și nu a condamnat pe nimeni la moarte. Se pare că, dacă statul ar lua poziția unui observator extern într-o dispută între susținătorii ritualurilor vechi și noi, rezultatul acestor dispute ar putea fi fundamental diferit.

Autorul articolului indică o trăsătură importantă a istoriei intelectuale creștine rusești când scrie: „Opera lui Chiril și Metodiu a dus la o democratizare incredibilă a învățăturii creștine în sine. Și asta este minunat. Dar, pe de altă parte, fiind tradus în slava veche, a rupt legătura doctrinei în sine cu justificarea ei filozofică, cu rădăcinile culturale ale civilizației antice europene ".

Acesta nu este un gând nou. În secolul XX, a fost exprimată de gânditori religioși ruși atât de remarcabili precum arhiereul Georgy Florovsky și Georgy Fedotov. Acesta din urmă a scris: „La prima vedere, se pare limba slavă Facilitând sarcina creștinizării poporului, Biserica nu permite apariția unei inteligențe grecești (latine) înstrăinate de ea. Da, dar cu ce cost? Cu prețul de a se îndepărta de tradiția clasică ... "Drept răspuns, Florovsky amintește că această„ diferență între culturile rusești și cele „europene" s-a vorbit de mult timp, slavofilii, în special Ivan Kireevsky, au vorbit ". Diagnosticul lui Florovsky este dur: „Și conștiința logică - sinceritatea și responsabilitatea în cunoaștere - se trezește în sufletul rusesc. În același timp, el privește problema dintr-un unghi special, argumentând că „criza bizantinismului rus din secolul al XVI-lea a fost, în același timp, pierderea gândirii ruse din moștenirea patristică” din teologie.

Florovsky a considerat „căile teologiei rusești” bazându-se pe propria viziune a istoriei - o perspectivă în felul său, unilateral, pentru care a fost criticat de contemporanii săi. În special, protopopul John Meyendorff i-a reproșat că a examinat întreaga istorie rusă prin prisma bizantinismului, considerând Bizanțul ca un fel de ideal, la care gândirea religioasă rusă nu s-a maturizat niciodată.

Konchalovsky examinează istoria dintr-o poziție occidentală și o critică pentru același lucru pe care Florovsky a criticat-o, pentru că, spre deosebire de acesta din urmă, îi lipsește cunoștințele despre materialul istoric faptic. Deci, de exemplu, afirmația sa că strămoșii noștri, primind traducerea slavă a Evangheliei, au fost lipsiți de „limbi grecești și latine” și „nu au avut ocazia să învețe filosofia antică sau sofism ”, este în conflict cu faptele istorice. Într-unul dintre cele mai vechi monumente ale literaturii ruse - „Povestea lui Petru, Țarevici al Hoardei”, există un indiciu că slujba din Rostov cel Mare la mijlocul secolului al XIII-lea în templu era paralelă cu greacă... În colecția de relatii din secolul al XII-lea găsim cântări grecești date în transcrierea rusă. Din limba bisericii, grecismul a pătruns activ în limbajul secular, de afaceri. Rusia a fost tranzacționată cu Bizanț și, prin urmare, nu a fost scoasă din cultura sa.

De asemenea, contactele cu Europa de Vest au fost destul de regulate încă din zilele lui Kievan Rus. Iar în secolele XVI-XVIII, Biserica Rusă a suferit o puternică influență occidentală, în primul rând latină. Chiar și educația spirituală a fost construită inițial pe modele împrumutate din Europa. Mi s-a întâmplat să țin în mâini disertații ale studenților Academiei Teologice de la Moscova de la începutul secolului XIX, scrise în latină. A fost nevoie de eforturi considerabile de asemenea „slavofile bisericești” precum Sf. Filaret din Moscova pentru a transforma educația spirituală rusă de pe calea occidentală și a pus-o treptat înapoi pe urmele bizantinismului ortodox. Totuși, eliberarea finală a teologiei rusești din „captivitatea occidentală” a avut loc deja în secolul XX, în lucrările teologilor emigrării ruse, precum Florovsky și Schmemann, menționate mai sus.

Secolele XVI-XVII, atât în \u200b\u200bEuropa de Vest, cât și în Rusia, sunt o eră a schimbărilor religioase radicale. În Occident - Reforma. În Rusia, există tulburări istorice asociate cu domnia lui Ivan cel Teribil, care a născut noi martiri (mitropolitul Filip al Moscovei, călugărul Korniliy din Pskovo-Pechersk), apoi - cu opoziția la cucerirea străină, religioasă catolică și mai târziu - cu tragedia schismei bisericești. Procesele occidentale și rusești sunt greu de comparat, dar este sigur că Rusia, în contrast cu Europa de Vest, nu a luat calea „burgheză”.

Desigur, există o anumită legătură între Reforma religioasă occidentală, pe de o parte, și noul rol, precum și cerințele „burgheziei”, sau mai bine spus „burgeri”, pe de altă parte. Cu toate acestea, cu greu ar fi corect să deducem unul de la celălalt, după cum o face autorul articolului, argumentând că „apariția burgheziei în Europa a dus la evoluția conștiinței religioase” și că „burghezia emergentă voia să-și înțeleagă în mod conștient relația cu Dumnezeu”.

Conștiința religioasă are propria logică. Cei care o explică din motive terțe se confundă - și apoi încearcă să-l folosească în scopuri politice, culturale și în alte scopuri non-religioase. Reforma este un eveniment religios și teologic care a despărțit creștinismul occidental. Opoziția dintre protestanți și catolici a fost foarte dură și, într-o anumită măsură, persistă până în zilele noastre. Este complet greșit să reduci această dispută religioasă, acum veche de secole, la procesele de „intelectualizare a conștiinței religioase prin care au trecut alte confesiuni creștine”, așa cum face autorul. Martin Luther, un teolog și intelectual rafinat, se concentrează tocmai pe credință - sola fide, iar John Calvin din Geneva arde ereticii în joc.

Desigur, Contrarreforma catolică și dezvoltarea teologiei protestante au dus la complicația gândirii teologice occidentale și chiar la înflorirea ei, mai ales în secolul XX. Dar, în același timp, dacă vorbim despre secolul XX, atunci și teologia ortodoxă a înflorit, devenind o parte integrantă a discuției creștine generale moderne pe o varietate de probleme teoretice și practice. Gândirea ortodoxă - atât sub forma unei teologii bisericești stricte, cât și sub forma unor reflecții religioase și filozofice - a fost și va fi în continuare la cerere datorită acelor caracteristici ale tradiției religioase creștine răsăritene care atestă tradiția bisericească originală, dar au fost pierdute într-un anumit grad sau altul de către occidentali. Creştinism.

Desigur, nu existau universități în Rusia în sensul clasic european al cuvântului. Și în universitățile create în epoca post-Peter, teologia nu a fost reprezentată, deoarece a fost studiată în academiile teologice. Acesta este un fapt istoric. Dar trebuie să ne întristăm astăzi la nesfârșit în legătură cu asta? Nu ar fi mai bine să ne gândim cum să umplem acest gol istoric?
Incorporarea teologiei ortodoxe într-o universitate seculară rusă modernă este dificilă. Această dificultate este legată nu numai de lipsa tradiției, ci și de moștenirea ideologică sovietică, precum și de tendințele „anticlericale” actuale din comunitatea noastră universitară și academică. Cu toate acestea, practica arată în mod convingător cererea de teologie într-un mediu academic laic. Acest lucru este demonstrat de deschiderea din ce în ce mai multe facultăți și departamente teologice în principalele universități ale țării.

Dar să privim problema prezenței teologiei într-o universitate modernă din punct de vedere „occidental”. Dacă în trecutul rusesc nu existau universități occidentale clasice, unde teologia era „regina științelor” și, în același timp, nu împiedica, ci, dimpotrivă, contribuia la o „cultură a discuției”, inclusiv „o înțelegere critică a credinței creștine” (așa cum, se pare, crede autorul articolului în cauză), de ce să nu te introducem în spațiul educațional și științific al unei universități rusești moderne, adică în spațiul „universului cunoașterii”, o componentă creștină rațională, adică teologie cu tradiția sa veche? Mai ales în situația actuală, când, după zeci de ani de dominare a ideologiei ateiste, întrebarea pusă de autorul articolului este mai mult decât relevantă: „Ce știe o persoană rusă despre Dumnezeu?”

Opinia autorului asupra religiozității societății ruse în perioada de după revoluția bolșevică din 1917 este pur și simplu incorectă. În conformitate cu ideea sa generală, el conectează excesele anti-religioase din acea epocă cu „pasiunea„ păgână ”a poporului rus”, care se presupune că „a demonstrat revenirea la o civilizație barbară, distrugând lumea de neînțeles și ostilă a„ altei „Rusii europene”. Și mai mult decât atât - „oamenii care au scăpat de opresiunea veche ... instituția bisericii. În caz contrar, cum se poate explica faptul că majoritatea populației creștine dintr-o țară uriașă a cedat cu bunăvoință propagandei ateiste, marxiste și a început să batjocorească la temple și sfinții religioși, să distrugă clerul și, cu inspirație înfiorătoare, să participe la distrugerea semenilor lor. "

Aceasta este o vedere greșită. Ne vom referi la specialist - doctor în științe istorice, cercetător principal al Institutului de istorie rusă al Academiei Ruse de Științe V.B. Zhiromskaya, care raportează fapte prea puțin cunoscute publicului larg despre religiozitatea populației Rusiei Sovietice în fatidicul 1937. Până în acest moment, persecuția religiei se desfășura de 20 de ani: clerul și monahismul au fost aproape complet exterminate, mănăstirile au fost închise toate la una, majoritatea bisericilor au fost distruse și închise. Și iată recensământul populației inițiat de Stalin: „80% din populația chestionată a răspuns la întrebarea despre religie. Doar un milion de oameni au preferat să tacă, referindu-se la faptul că „ei sunt responsabili doar în fața lui Dumnezeu” sau că „Dumnezeu știe dacă sunt sau nu credincios” ... Potrivit recensământului, în URSS au fost mai mulți credincioși în rândul persoanelor cu vârsta de 16 ani și mai mari decât non-credincioși: 55,3 milioane împotriva 42,2 milioane, sau 56,7% față de 43,3% din toți cei care și-au exprimat atitudinea față de religie. În realitate, desigur, au fost și mai mulți credincioși. Unele dintre răspunsuri ar putea fi nesimțite. În plus, cu un grad ridicat de probabilitate, se poate presupune că majoritatea celor care nu au răspuns la întrebarea despre religie erau credincioși ".

Radicalizarea problemei religioase în Rusia - „Dumnezeu există” sau „Dumnezeu nu există” - a atins punctul culminant în perioada dominației „păgânismului secular” comunist. Ateismul bolșevic a adus poporul rus la o alegere între două extreme. Și acest regim ideologic anti-religios a împrumutat latura rituală a creștinismului istoric, intensificându-și doar distorsiunile magice și aducându-le la normă.

Poporul rus în ansamblul său nu a fost deloc „cedat la propaganda ateistă, marxistă și a început să batjocorească bisericile și hramurile religioase”, după cum scrie autorul. Doar o parte a poporului rus a cedat la această propagandă, ispitită de promisiunile paradisului pe pământ, de ispita materialismului fără de Dumnezeu. În acest caz avem de-a face, folosind cuvintele autorului articolului, cu un fel de victorie a „credinței păgâne în spiritualizarea subiectului” - acea pseudo-credință care a fost mereu și rămâne antipodul credinței în Hristos, în Persoana divină, care a devenit Om pentru numele mântuirii noastre. Căci pentru conștiința Bisericii Ortodoxe, niciun obiect sacru nu poate fi perceput ca o „materializare a lui Dumnezeu”. (Citez: „Pentru ortodocșii ruși, orice obiect legat de credință, un artefact - o cruce, o tămâie, o centură - sunt sacre, sunt, așa cum s-a spus, materializarea lui Dumnezeu”. Remarc faptul că autorul persistă, în tot articolul, scrie cuvântul „Dumnezeu” cu litere mici , cu excepții rare).

În acest caz, autorul abordează problema originală și tradițională pentru teologia creștină a relației dintre spiritual și material, sensibil și inteligibil. Această „întrebare veșnică” a fost rezolvată de mult timp de către Biserică, dar ea apare constant din nou în cultura intelectuală și spirituală seculară. Lev Tolstoi a încercat, de asemenea, să răspundă la această întrebare în felul său, pe care autorul articolului îl menționează în mod repetat cu simpatie.

În gândirea religioasă creștină, au existat întotdeauna abateri fie în îndumnezeirea naturii, fie în spiritualism și intelectualism. Leo Tolstoi în perioada târzie a operei sale este un exemplu de o astfel de raționalizare a creștinismului, care se încalcă nu numai cu tradiția bisericească, ci și cu semnificațiile profunde ale Evangheliei lui Hristos.

Tolstoi l-a căutat sincer pe Dumnezeu, dar într-o anumită etapă s-a opus acestei căutări spirituale către cunoașterea lui Dumnezeu care a fost acumulată în Biserică și conținută în memoria ei. Figura tragică a lui Tolstoi ar trebui să ne amintească astăzi nu atât de unele interpretări „evidente” ale Evangheliei și ale creștinismului, cât și de faptul că continuăm să trăim într-o situație de discuții intense, semnificative despre credința și speranța noastră. Această intensitate de căutare a fost menținută de însuși „contele sedițător”, în ultimul său exod a mers la Mănăstirea Optina, la bătrâni, la purtătorii marii tradiții ortodoxe spirituale.

Autorul articolului se referă activ la Cehov - aparent deloc scriitor religios (deși Cehov are și lucrări impregnate cu cea mai profundă intuiție religioasă). Să luăm citatul de mai sus din Cehov: „Între„ există Dumnezeu ”și„ nu există Dumnezeu ”se află un câmp întreg imens, pe care un adevărat înțelept trece cu mare dificultate. O persoană rusă cunoaște una dintre aceste două extreme, dar mijlocul dintre ele nu îl interesează și, prin urmare, de obicei nu știe nimic sau foarte puțin. "

Acest citat poate fi privit ca un fel de manifest scurt al conștiinței ireligioase, secularizate, a unei părți din intelectualitatea rusă din „epoca Cehov”. Problema lui Dumnezeu este pur intelectuală, culturală în cel mai bun caz. Mărturisirea personală a lui Dumnezeu este percepută ca „extremă”, iar un anumit mijloc, „cultura îndoielii” este considerată norma, astfel încât tocmai libertatea spirituală a unei persoane este inseparabilă de îndoieli.

Dar atunci autorul articolului își accentuează raționamentul, referindu-se nu la Cehov, ci la interpretarea lui A. Chudakov, a cărei logică este foarte specifică: indiferent dacă există Dumnezeu sau nu, nu contează; principalul lucru este să treci „câmpul” între aceste afirmații; cine nu trece acest „câmp” - nu crede deloc. Și la final - diagnosticul: „religia reală este în căutarea lui Dumnezeu” (din nou - cu o literă minusculă; înseamnă că este vorba despre căutarea unui zeu „păgân” vechi sau modern?).

Dar există și idei complet diferite despre calea spirituală, despre căutarea lui Dumnezeu și despre îndoielile care însoțesc această cale și această căutare.

Căutarea lui Cehov pentru Dumnezeu nu se termină cu nimic. Și căutarea lui Tolstoi pentru Dumnezeu s-a încheiat la stația poștală Astapovo, unde scriitorul a murit într-o confuzie deplină și singurătate deplină, izolat de fanii săi de lumea autentică religiozitate, la care în ultimele zile ale vieții a ajuns din nou la întindere. Tragedia lui Tolstoi a fost că nu a întâlnit niciodată un Dumnezeu viu pe calea lui care căuta Dumnezeu. Acel Dumnezeu care este revelat în persoana lui Isus Hristos - Dumnezeu care a devenit om și a arătat oamenilor adevărata față a lui Dumnezeu. Această față a rămas pentru Tolstoi întunecat complet de raționamentul și speculațiile cu care a încercat, fără să-l întâlnească pe Dumnezeu, să-L înlocuiască pentru sine și pentru admiratorii săi.

Întrebarea religioasă pentru acest tip de gândire rămâne întotdeauna o întrebare a unei căutări intelectuale interminabile pentru o anumită „idee religioasă”, la religia însăși, care este esențial irelevantă. Cu „zeul mental” (aici folosim și o literă minusculă), chiar dacă îl găsiți, nu poate exista o relație personală. Și Dumnezeu, pe care o persoană îl găsește într-o experiență interioară reală, nu poate fi în niciun caz un „mijloc” sau un subiect de îndoială: acesta este Dumnezeul a cărui existență o persoană nu se îndoiește, deoarece simte prezența sa ontologică reală în viața sa.

Ei nu numai că „mental” cred în Dumnezeu creștin - îl cunosc, comunică cu El, se roagă cu El, îi pun întrebări și primesc răspunsuri la ele. Domnul Isus Hristos, Dumnezeu întrupat, este Mântuitorul lumii și al oamenilor. Prin o comunicare spirituală profund personală cu Hristos, o persoană deschide o astfel de înțelegere a lumii care nu poate fi redusă nici la raționalismul secular, nici la magia religioasă. Tot ascetismul creștin - experiența ascetelor sfinte ale credinței - mărturisește faptul că căutarea lui Dumnezeu este scopul principal al unui creștin. Dar această căutare nu se realizează prin gândire abstractă și îndoială intelectuală, ci în primul rând printr-o faptă rugătoare, al cărei rezultat este experiență spirituală și printr-o viață virtuoasă. Ei îl caută pe Dumnezeu nu pentru că se îndoiesc de existența Lui, ci pentru că se străduiesc pentru comuniunea spirituală cu El.

Interpretarea creștinismului propusă în articolul de A.S. Konchalovsky, este departe de tradiția bisericii. O lectură atentă a articolului dezvăluie că includerea autorului în titlul subiectului credinței religioase a unei persoane ruse este doar o figură retorică, o modalitate de a atrage atenția asupra reflecțiilor sale asupra „căilor Rusiei”. În ființă credință ortodoxă autorul nu a putut pătrunde pe omul rus, deoarece este interesat nu atât de problemele religioase, cât și de problemele seculare ale noastre dezvoltare sociala... De aici convergența ciudată a „civilizației noastre” simultan cu „civilizația islamică”, cu „statele africane” și cu „păgânismul antic”.