În ultimii 10 ani ciudați, Rusia a fost martora unei perioade de renaștere religioasă, revenirea populației la valorile religioase tradiționale. Masa populației țării a rămas fidelă credințelor lor religioase, așa cum se dovedește, în special, prin toate sondajele de opinie recente realizate în mod obiectiv, precum și dorința rușilor de a îndeplini cele mai importante sacramente și ritualuri religioase (de exemplu, sacramentele botezului, hristă, comuniune și căsătorie la Creștini, circumcizie și ceremonii de nuntă pentru musulmani și evrei, rituri funerare pentru adepții diferitelor religii etc.).

Cea mai influentă religie din Rusia este creştinismși, mai ales, una dintre cele mai importante direcții ale sale - ortodoxie, care în țara noastră este în primul rând Biserica Ortodoxă Rusă... Conform unui sondaj sociologic realizat în 2002, 58% aderă la Ortodoxie. Dacă pornim de la faptul că, la 9 octombrie 2002, populația țării noastre a fost de 145,2 milioane de persoane, la 9 octombrie 2002, atunci putem presupune că creștinii ortodocși numără aproximativ 84 de milioane de oameni.

Ortodoxia este mărturisită de cea mai mare parte a populației ruse a țării, precum și de cea mai mare parte din aceștia: Izhorieni, Vepsieni, Sami, Komi, Permian Komi, Udmurts, Besermyans, Chuvashs, Kryashens, Nagaybaks, etc. Marea majoritate, Chulime, Kumandini, Chelkani, Shors, Kets, Iuguri, Nanai, Ulchi, Oroch, Itelmen, Aleuts, partea predominantă, Selkups, Tubalars, Tofalars, Evens, Goldks, o parte semnificativă a Enets, Telengits, mici, Negidal numărul de Nivkh, deși multe dintre popoarele enumerate din Siberia și Orientul Îndepărtat combină credința ortodoxă cu resturi de credințe șamaniste și alte credințe locale. Majoritatea grecilor și bulgarilor care trăiesc în Rusia sunt, de asemenea, ortodocși. Ortodoxia este, de asemenea, răspândită în rândul unei părți din Buryats occidentali, la care este respectată o parte (în primul rând din Don) și Kabdardii Mozdok.

Conform unei evaluări a experților bazată pe existența unei anumite corelații între religie și etnie, creștinii ortodocși prevalează în rândul credincioșilor în majoritatea covârșitoare a entităților componente ale Federației Ruse. Singurele excepții sunt Republica Cehă, Republica Ingushetia și Republica Dagestan, unde există puțini creștini ortodocși, precum și Republica Kabardino-baraliană, Republica Kara-Cherkess, Republica Kalmykia, Republica Bashkortostan, Aginsky Buryat Autonomă Okrug, unde nu sunt reprezentate majoritatea creștinilor ortodocși. grupuri foarte mari (în unele dintre aceste entități constitutive ale Federației Ruse, acestea constituie doar puțin mai puțin de jumătate din credincioși).

Pe lângă rusă biserică ortodoxă, căreia îi aparține majoritatea covârșitoare a populației ortodoxe din țara noastră, există mai multe alte asociații bisericești ortodoxe și comunități individuale care operează în Rusia, dar numărul acestora este foarte mic. aceasta Biserica Autonomă Ortodoxă Rusă, comunități bisericești, subordonate Biserica Ortodoxă Rusă din străinătatecomunități care recunosc leadershipul Patriarhia din Kiev , diferite ramuri Biserica adevărată ortodoxă (catacomba),precum și grupuri împrăștiate de așa-numiți „Creștini ortodocși adevărați”.Cea mai cunoscută comunitate a Bisericii Autonome Ortodoxe Ruse se află în orașul Suzdal, regiunea Vladimir; există adepți ai acestei organizații bisericești la Moscova, Ufa, Tyumen, Ussuriisk (teritoriul Primorsky), regiunea Orenburg, Republica Udmurt și într-o serie de alte locuri. În Krasnodar există o parohie subordonată Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate, o parohie subordonată Bisericii Ortodoxe Ucrainene a Patriarhiei din Kiev, în orașul Ishim, regiunea Tyumen. Numărul de adepți ai Bisericii Autonome Ortodoxe Ruse din Rusia, precum și a parohiilor rusești ale Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate este de 50 de mii.

În diferite locuri din Rusia trăiesc bătrâni credincioși- Creștinii ortodocși care nu au acceptat reformele efectuate de Patriarhul Bisericii Ortodoxe Ruse Nikon la mijlocul secolului al XVII-lea, care au constat, în primul rând, în alinierea cărților liturgice cu cărți similare între greci. Credincioșii bătrâni sunt împărțiți într-un număr mare de grupuri diferite, care pot fi grupate în două ramuri: preoți și bespopovtsy. Popovtsyinclud trei asociații bisericești principale ale credincioșilor vechi: ortodocși ruși biserica credincioasă veche (Ierarhia Belokrinitskaya), Biserica Ortodoxă Rusă și co-religioși.

Cel mai apropiat de Biserica Ortodoxă Rusă colegi credincioși- un grup de credincioși vechi care au păstrat slujba conform cărților vechi, dar supuse în 1800 conducerii Bisericii Ortodoxe Ruse. Co-religioși înșiși se numesc de regulă credincioși ortodocși. În zilele noastre, există puțini credincioși uniți - conform estimărilor grosolane, de la 6 la 12 mii de oameni. Sunt disponibile la Moscova, Sankt Petersburg, Ivanovo, în satul Bolshoye Murashkino (regiunea Nizhny Novgorod).

O altă asociație bisericească a vechilor credincioși-preoți - Biserica Ortodoxă Ortodoxă Rusă(Ierarhia Belokrinitskaya) este cea mai mare organizație Old Believer din țară (aproximativ 1 milion de susținători). După ce a apărut în comunitatea Beglopop (beglopopiții au primit preoți care au evadat din Biserica Ortodoxă Rusă), această biserică a reușit în sfârșit să-și creeze propria ierarhie la mijlocul secolului XIX. Majoritatea susținătorilor ierarhiei Belokrinitskaya se află, precum și la Moscova, regiunea Moscovei, Sankt Petersburg, Saratov, Republica Buryatia, Republica Sakha (Yakutia), Teritoriul Krasnodar, Perm și alte regiuni.

O altă asociație de preoți credincioși vechi este Biserica ortodoxă rusă antică(conform diferitelor surse de la 250 mii la 500 mii sau mai multe persoane). Există mulți adepți ai acestei biserici din Moscova, Moscova Nizhny Novgorod, Chita, Bryansk și alte regiuni. În regiunea Nizhny Novgorod, acestea sunt concentrate în principal în districtele Semenovsky, Urensky, Gorodetsky. Recent, această biserică s-a despărțit și din ea a apărut Biserica Ortodoxă Veche din Rusia, care se bucură de cea mai mare influență în Regiunea Kursk și teritoriul Krasnodar. Biserica Ortodoxă Veche din Rusia însăși este acum oficial numită Patriarhia Ortodoxă Veche a Moscovei și a întregii Rusii.

Preoții includ și două grupuri mici de așa-numiți co-religioși catacombicu toate acestea, care nu întrețin nicio relație cu colegii lor credincioși ai Patriarhiei Moscovei. aceasta andreevtsy(aproximativ 10 mii de oameni) și clientelă(5 mii de persoane). Primele se găsesc în Republica Bashkortostan și în unele regiuni ale Uralilor, pe teritoriul Krasnodar și în Siberia de Est, cele din urmă și în Urale, Siberia și Orientul Îndepărtat.

Există asocieri mult mai nepopulare ale Bătrânilor Credincioși decât preoții. Este vorba despre Capela, Pomorskoe, Fedoseevskoe, Filippovskoe, consimțământul Spasovo, alergători, Ryabinoviți, Melchizedeks etc.

Urmaritori Consimțământul orar nu se consideră nepopulari și consideră absența preoției ca un fenomen temporar. Numărul lor total nu este cunoscut, dar, se pare, acum nu depășește 300 de mii de oameni, deși a fost cândva mult mai semnificativ. Capelele sunt așezate în principal în regiunile Perm, Sverdlovsk, Saratov și Tyumen, teritoriul Altai, teritoriul Krasnoyarsk și alte regiuni.

Pomerania, sau danilovskoe, consimţământ (numele oficial al acestei asociații bisericești este Biserica Ortodoxă Antică Pomor) se remarcă printre majoritatea consimțământului pop-free pentru moderarea sa și este cel mai numeroasă dintre ele (în Rusia - 800 de mii de oameni). Pomorii locuiesc la Moscova, regiunea Moscovei, Sankt Petersburg, Republica Bashkortostan, regiunea Samara, teritoriul Altai și alte locuri.

Aproape de Pomeranian Consimțământul lui Fedoseevsky(10 mii de oameni) are susținători în principal în regiunile Moscova, Vladimir, Nizhny Novgorod, Perm și Leningrad.

Ieșind din mediul Pomeranian Consimțământul filipinez, notoriu pentru „arsurile” sale (auto-imolări), acum, conform uneia dintre estimările dure, există 200-300 de persoane. Filippovtsy se întâlnesc în grupuri mici din orașele Orel, Belovsky și Guryevsky din regiunea Kemerovo. Singura lor comunitate bine organizată este situată în orașul Kimry, regiunea Tver.

Numărul de urmăritori Consimțământul lui Spasov (numit si netovans) este probabil 30-40 de mii de oameni. Consimțământul Spasovo este prezentat în principal în regiunile Nizhny Novgorod, Saratov, Vladimir, Ulyanovsk, orașele Saratov, Orenburg, Samara, Ulyanovsk, Penza, Nizhny Novgorod, Vladimir și alte locuri.

Separat de filipovite alergător, sau rătăcitor, sens, caracterizat prin nihilism public, are acum doar aproximativ 1.000 de suporteri. Alergătorii înșiși se numesc adevărați creștini ortodocși itineranți... Acestea sunt concentrate în prezent în regiunile Kemerovo, Perm, Yaroslavl, Tomsk, în nord-vestul orașului Tomsk. Auto-botezătorii (bunici, cruci de sine) care s-au ramificat de la spasoviți sunt foarte mici ca număr, nu există mai mult de câteva mii de oameni. Se găsesc în Orenburg, Nizhny Novgorod și în alte regiuni.

Aproape de auto-botezat Sens Ryabinovsky, recunoscând doar o cruce cu opt vârfuri realizată din cenușă de munte și are în prezent doar un număr foarte mic de susținători. Principalele centre de concentrare a adepților acestei persuasii sunt orașul Chistopol din Republica Tatarstan (Tatarstan) și orașul Sterlitamak din Republica Bashkortostan.

Nu este în totalitate clar originea simțului popless melhisedec, ai cărui adepți primesc comuniune cu pâine și vin, afișate cu o zi înainte în fața icoanelor. Melchisedecii se găsesc în Republica Bashkortostan în orașele Ufa, Blagoveshchensk, Sterlitamak, Ishimbay, Biysk și în satul Zalesovo, teritoriul Altai (aproximativ 1.000 de persoane).

Majoritatea copleșitoare a bătrânilor credincioși sunt ruși, deși există și ucraineni, bielorusi, karelieni, finlandezi, komi, udmurts, chuvași și reprezentanți ai altor popoare printre ei.

Pe lângă vechii credincioși din mediu ortodox au apărut și alte confesiuni, în grade diferite, depărtate de ortodoxie.

Deci, sunt destul de apropiați de ortodoxie johannites - admiratori care au trăit în secolul XIX - începutul secolului XX. preot ortodox Ioan din Kronstadt, pe care l-au considerat un făcător de minuni. Numărul de Johanniți în Rusia este de 1 mie de oameni, ei pot fi găsiți în Sankt Petersburg, Voronezh, Yaroslavl.

Ei s-au îndepărtat foarte departe de ortodoxie și, într-adevăr, de creștinismul în general, așa-numitele creștini spiritualicare cred că Duhul Sfânt poate fi întruchipat în oameni. Creștinii spirituali includ Khlysty, eunucuri, Dukhobors și Molokans.

bice, renumit pentru entuziasmul extatic, numără în prezent aproximativ 10 mii de oameni. Ele sunt împărțite într-un număr mare de secte ( fasters, Vechiul Israel, Noul Israel, Israel spiritual, Noua Uniune Creștină, Răscumpărat Israel si etc.). Khlysty este concentrat în principal în orașul Zherdevka, regiunea Tambov, precum și în orașele Tambov, Rostov-on-Don, Krasnodar, Labinsk (teritoriul Krasnodar), Stavropol, Samara, Orenburg.

O sectă separată de bici skoptsov, care a decis să lupte cu desfrânarea care a devenit răspândită în rândul Khlysty cu ajutorul castrației, pentru care a primit numele ei. Această mică sectă din Rusia are un număr mic de adepți la Moscova, districtul Dmitrovsky din regiunea Moscovei, Yaroslavl.

Mult îndepărtat de creștinism dukhoborscare a respins Biblia. În Rusia, numărul lor este de 10-20 de mii de oameni. Dukhoborii trăiesc în regiunile Tambov, Rostov, Orenburg, Tula, pe teritoriul Krasnodar și în Orientul îndepărtat.

Molocanii, de asemenea s-au îndepărtat semnificativ de creștinism în crezul lor, totuși nu au abandonat Biblia, deși o interpretează alegoric. Aproximativ 40 de mii de molokani trăiesc în Rusia, concentrați în principal în regiunile Tambov și Orenburg, în Caucazul de Nord și în Orientul îndepărtat.

După etnie, majoritatea creștinilor spirituali sunt ruși.

Tolstoiii și teetotaliștii sunt apropiați de creștinii spirituali în anumite privințe.

Urmașii învățăturilor religioase și morale ale lui Leo Tolstoi și-au fondat propria organizație, care a fost numită Unitatea spirituală... Tolstoviții (numărul lor nu depășește 500 de oameni) pot fi găsiți la Moscova, Yaroslavl, Samara,.

teetotalers, care cred că în cazul eradicării complete a alcoolismului pe Pământ, Împărăția lui Dumnezeu va fi instituită, sunt reprezentate de mai multe grupuri. Cel mai semnificativ și cunoscut dintre ei - churikovicii (4 mii de oameni) - este numit după fondatorul său Ivan Churikov. Locuiesc în regiunile Leningrad, Vologda, Yaroslavl, Sankt Petersburg și alte locuri.

Din adâncul ortodoxiei au apărut și două secte care s-au apropiat de iudaism. Aceștia sunt Martorii lui Iehova și Subbotnikii. Sectă martorii lui Iehova a fost fondată la mijlocul secolului al XIX-lea. căpitan de personal al armatei ruse N.S. Ilin, care credea că în curând va veni Armageddon - războiul lui Dumnezeu cu Satana. Ilin a inclus o serie de elemente ale iudaismului în doctrina sectei sale. Urmașii acestei secte (numărul lor nu depășește câteva mii de oameni) sunt concentrați în principal în Caucazul de Nord.

Și mai deviat spre iudaism, apărut în secolul al XVII-lea. Secta Subbotnik care respinge Evanghelia. Număr subbotniks este de aproximativ 7 mii de oameni, sunt concentrați în apropierea orașului Balashov, regiunea Saratov, precum și în satul Mikhailovka, regiunea Voronezh.

Reprezentanții unei astfel de direcții ale creștinismului ca catolicism roman... Diverse surse furnizează date foarte diferite cu privire la numărul de catolici din Rusia - de la 300 la 500 de mii și mai multe persoane. Compoziția etnică a populației catolice a Rusiei este destul de complexă: majoritatea covârșitoare, o parte semnificativă a maghiarilor, o minoritate de ucraineni, belarusi și germani, grupuri mici de spanioli, italieni, francezi și reprezentanți ai altor naționalități care trăiesc în Rusia, precum și grupuri mici de ruși și armeni, sunt catolici. Catolicii din Rusia respectă, în general, trei ritualuri practicate în catolicism: latini (polonezi, lituani, germani, spanioli, italieni, francezi, majoritatea catolicilor din Belarus, unii catolici ruși), bizantini (catolici ucraineni, o mică parte a catolicilor din Belarus și un grup mic Catolici ruși) și armeani (catolici armeni). Există parohii catolice din Moscova, Sankt Petersburg, Samara, Marx (regiunea Saratov), \u200b\u200bVolgograd, Astrakhan, Perm, Orenburg, Irkutsk și o serie de alte orașe.

Unele caracteristici ale catolicismului au fost împrumutate și de o organizație religioasă creștină marginală care a pătruns în țara noastră - Biserica apostolică nouă (conform diferitelor estimări, de la 6 la 50 de mii de persoane).

Deși adepți protestantism a apărut pentru prima dată în Rusia în secolul al XVI-lea, această direcție a creștinismului nu a primit nicio distribuție larg răspândită între populația indigenă a țării. În ansamblu, această imagine nu s-a schimbat nici după ce, de la sfârșitul anilor '80, a apărut în țara noastră un număr mare de misionari ai denumirilor protestante care nu funcționaseră niciodată în Rusia. Conform estimărilor disponibile, protestantismul este deținut acum de cel mult 1% din populația țării. În Rusia sunt reprezentate următoarele curente ale protestantismului: anglicanismul, luteranismul, calvinismul (sub forma reformatului și presbiterismului), menonismul, metodismul, perfecționismul, pentecostalismul și mișcarea carismatică apropiată de el, botezul, adventismul, restaurarea.

Unul dintre principalele curente ale protestantismului este destul de larg reprezentat în Rusia - luteranism (conform unor estimări - până la 270 de mii de urmăritori). Este predominant comun printre majoritatea germanilor care trăiesc în țara noastră și. În Rusia există Biserica Evanghelică Luterană din Rusia, pe, în și Asia Centrală (200 de mii de susținători, în principal germani, dar și o parte din estonieni, letoni, finlandezi; reformiștii germani care trăiesc în Rusia sunt conectați organizațional cu biserica), Biserica luterană evanghelică din Ingria (20 de mii de oameni, în mare parte finlandezii ingriani care locuiesc în regiunea Leningrad), Biserica luterană evanghelică (10 mii de persoane, unește o parte din letonii care locuiesc în Rusia), Biserica Evanghelică Luterană din Rusia, care a introdus în cult o serie de elemente ale catolicismului, precum și unele alte biserici luterane. Luteranii locuiesc în Sankt Petersburg și regiunea Leningrad, Moscova, Omsk, Novosibirsk, Orenburg, Volgograd și în alte locuri.

Prezentat în Rusia și calvinism - curentul protestantismului, mai radical decât luteranismul, care a rupt cu catolicismul. În țară există două ramuri ale calvinismului - reformat și presbiterian. Reformat (5 mii de susținători) este comună printre majoritatea maghiarilor care trăiesc în Rusia, care sunt uniți în Biserica fundamentalistă reformată... De asemenea, este respectată de un grup foarte mic de ruși care trăiesc în Tver. Există, de asemenea, reformatori germani în țară, cu toate acestea, așa cum sa menționat deja, sunt uniți organizațional, ca și în Germania, cu Biserica Evanghelică Luterană locală. În urma activităților misionarilor coreeni în Rusia, au apărut adepți ai unei alte ramuri a calvinismului - prezbiterianism... Există acum mai multe biserici presbiteriene în țară (numărul total de presbiteri este de 19 mii de oameni).

O parte din populația germană a țării aderă la mennonism... Datele privind numărul de menoniți din țară sunt foarte contradictorii. Potrivit uneia dintre estimările menoniților în Rusia, există 140 de mii de oameni, potrivit altuia - doar 6 mii de oameni. (o astfel de posibilă scădere bruscă a numărului lor este asociată cu o plecare masivă către).

În ultimul deceniu, ca urmare a activităților de prozelitizare din Rusia, un grup notabil de metodiştii (12 mii de persoane). Unele dintre ele sunt asociate cu una dintre cele mai mari organizații protestante Biserica metodistă unită (5 mii de persoane), cealaltă parte - cu Biserica metodistă coreeană (7 mii de persoane). Aproape de metodism perfecţionism, ai cărui susținători în Rusia sunt 2,5 mii de oameni. Țara noastră are filiale ale celor mai mari patru biserici perfecționiste din Statele Unite: Alianța creștină și misionară (1,6 mii de suporteri), Bisericile nazarene (250 de persoane), Biserici ale lui Dumnezeu [Anderson, Indiana] (300 persoane) și Biserica Wesleyan (150 persoane).

Cel mai mare grup de protestanți din Rusia este acum format din susținători penticostalismul... Numărul total de susținători ai acestei tendințe a protestantismului este de 416 mii de oameni. (unele surse dau o cifră mult mai mare - 1,4 milioane de oameni, dar cu siguranță este supraestimată foarte mult). Cea mai mare denumire de Rusalii este formată de creștini de credință evanghelică (potrivit diferitelor surse - de la 100 la 187,5 mii de persoane), aparținând grupului de penticostali cu două binecuvântări și strâns asociate cu cea mai mare organizație penticostală din lume - Adunările lui Dumnezeu... Alte ramuri ale penticostalismului sunt reprezentate în Rusia: Rusaliile a trei binecuvântări ( Biserica sfințeniei penticostale internaționale - aproximativ 3 mii de persoane), penticostali unitari ( Creștinii evanghelici în Duhul Apostolilor - de la 6 la 15 mii de persoane). Există multe alte grupări penticostale independente, precum și un grup penticostal considerabil, care a ales să nu se înregistreze.

Apropiat de penticostalism este mișcarea carismatică, în ale cărei adepți au apărut și ei anul trecut in Rusia. Numărul carismaticelor, conform diferitelor estimări, variază de la 72 la 162 de mii de oameni. Aproape de penticostalism etc. biserici pline de evanghelie.

Un număr semnificativ de susținători (381 de mii de persoane) din Rusia au o tendință de protestantism precum botez... Cea mai mare organizație baptistă din țară este Uniunea Creștinilor Evanghelici-Baptiști ai Federației Ruse (conform diferitelor estimări - de la 243 la 456 de mii de susținători). Alături de această uniune, există Congregatii baptiste independente (85 mii persoane), Consiliul Bisericilor Baptiștilor Creștini Evanghelici (de la 23 la 50 de mii de adepți), o filială a americanului Bursă biblică baptistă (450 de persoane). Peste 90% dintre baptiști sunt etnici ruși.

Există, de asemenea adventiştii (111 mii persoane). Marea majoritate a acestora - adventiștii din ziua a șaptea (90 de mii de oameni), da adventiștii de reformă, sau adventiștii zilei a șaptea a rămășiței credincioase (20 de mii de persoane) și un grup mic creștinii din ziua a șaptea (1 mii de persoane)

anglicanism - cel mai apropiat de catolicism și ortodoxie al protestantismului - are un număr foarte mic de adepți pe teritoriul Rusiei (3,3 mii de oameni), iar majoritatea sunt englezi care locuiesc la Moscova.

Restul mișcării protestante este reprezentat și în Rusia de grupuri foarte mici. aceasta restorationists (3,3 mii de persoane, inclusiv adepți Bisericile lui Hristos - 3,1 mii de persoane și susținători Bisericile creștine și bisericile lui Hristos - aproximativ 200 de persoane), armata Salvarii (3 mii de persoane), plymouth, sau creştin, frați (2,4 mii persoane), frați, sau dunkers (1,8 mii persoane). În țară au apărut și așa-numitele biserici protestante care nu sunt numite.

Există și așa-numitele protestanții marginali, puternic deviat de la temelia doctrinei creștine: martorii lui Iehova (conform diferitelor estimări - de la 110 la 280 de mii de persoane), moonies, sau susținători Bisericile de unire (30 de mii de persoane), mormoniisau adepți Biserica lui Iisus Hristos a Sfinților din Ultimele Zile (de la 4 la 20 de mii de oameni), susținători Biserica internațională a lui Hristos (12 mii de persoane), adepți Știința creștină (câteva sute de persoane) etc.

Printre creștinii din alte direcții din Rusia, există adepți ai Bisericii Apostolice Armene, care nu au fost de acord cu deciziile Consiliului de la Calcedon (aproximativ 1 milion de oameni - majoritatea covârșitoare a armenilor care locuiesc în Rusia) și susținători ai Bisericii Asiriene Nestoriene din Orient (aproximativ 1 milion de oameni - asirienii care trăiesc în țara noastră ).

O serie de secte au pătruns în Rusia hinduism, cea mai cunoscută dintre ele este secta hare Krishnas (nume oficial - Societatea internațională pentru conștiința Krishna). A prins rădăcini în unele orașe, în mare parte suficient de mari. Numărul de Hare Krishnas este de 15 mii de oameni. Misionarii religiei sincretice apărute în secolul al XIX-lea sunt, de asemenea, activi în țară - bahaismși, de asemenea, fondată în SUA în secolul XX Biserici de știință... Credințele populare chineze sunt răspândite în rândul tazilor și chinezilor care trăiesc în Rusia.

O religie specială este mărturisită de un grup de yezizi care trăiesc în Rusia, care se consideră un popor separat.

Recent, țara are propriile sale credințe sincretice: Biserica din Ultimul Testament (susținătorii săi, al căror număr ajunge la 24 de mii de oameni, sunt numiți și după numele fondatorului lor visarioniști), Frăția Albă, secta Porfiry Ivanov. Același tip de credință - Marla Vera - a apărut printre Mari.

Nu toate denumirile enumerate în text pot fi reflectate pe hartă. Unele denumiri mici, în mare parte protestante, nu li s-a permis să arate scara hărții și o serie de grupuri religioase mici nu au fost mapate din cauza incertitudinii locației lor exacte. Astfel, textul prezent poate fi considerat nu numai ca o explicație a hărții, ci și ca un fel de adăugare la aceasta.

Pe teritoriul Rusiei există numeroși reprezentanți ai altor confesiuni. Desigur, numărul asociațiilor religioase nu este proporțional cu numărul adepților unei anumite confesiuni.

Răspândirea creștinismului. Dintre cele cinci direcții ale creștinismului modern (ortodoxie, catolicism, protestantism, nestorianism și monofisism), majoritatea absolută a creștinilor ruși sunt creștini ortodocși). Care a devenit de la sfârșitul secolului X, după botezul lui Rus, religia de stat.

Dintre rușii autohtoni din nordul părților europene și din Uralele de Nord, majoritatea credincioșilor karelieni, vepsieni, komi, komi-permieni, Udmurts aderă la ortodoxie; în bazinul Volga - majoritatea credincioșilor Mari, Mordovieni și Chuvash; în Siberia, majoritatea credincioșilor din Khakass, Shors și Yakuts; în Caucazul de Nord - mai mult de jumătate din credincioșii osetieni. În plus, o parte din Altai, Buryats, Nenets, Khanty, Mansi, Evenks, Evens, Chukchi, Koryaks și alți credincioși din rândul micilor popoare din Nordul European, Siberia și Orientul Îndepărtat mărturisesc ortodoxia.

Intersersați cu adepți ai diferitelor forme de ortodoxie adepți vii ai diferitelor secte ale creștinilor spirituali.

Catolicismul este practicat de polonezi, lituanieni, maghiari și unii germani care trăiesc în Rusia. Majoritatea credincioșilor germani sunt protestanți. Luteranismul este practicat și de unii dintre letoni, estonieni și finlandezi care trăiesc în Rusia.

Răspândirea islamului.Procesul de renaștere religioasă și culturală are loc și în Rusia musulmană. Apărut în secolul al VII-lea A.D. în Arabia (cea mai tânără religia mondială), Islamul s-a răspândit pe scară largă în lume.

Adepții islamismului din Federația Rusă sunt tătarii credincioși (regiunea Volga, Siberia de Vest și alte regiuni), bașki (Ural), kabardieni, adiagi, circasiști, abazini, balkați, karachaizi, unii osetieni (Caucazul de Nord), precum și câțiva omeți, mari și chuvashi. O parte din kazahi, uzbeks, karakalpaks, kirgizi, taxe, turmeni, uiguri, dungani, abhazi, adiari, etc., care locuiesc în Federația Rusă, sunt, de asemenea, sunnis-hanifite.

În 1991, la Moscova, pe baza moscheii catedralei, a fost deschis Centrul Islamic, la care se află un madrasah (ICM). În Dagestan există un Institut Islamic numit după Imam Ash-Shafi'i.

Incorporarea popoarelor musulmane în Imperiul Rus nu a fost însoțită niciodată de eradicarea islamului și de implantarea ortodoxiei. "Cuceritorul Caucazului" Generalul Ermolov a construit o moschee cu banii săi. Timp de secole, ortodocșii, musulmanii și budiștii au trăit cot la cot în pace și bună vecinătate timp de secole.

Răspândirea budismului. În comparație cu adepții creștinismului și islamismului, în Federația Rusă există mai puțini susținători ai budismului - primele dintre religiile lumii (secolele VI-V î.Hr.).

Buddhismul a apărut în țara noastră în secolul al XVI-lea, iar primele lamele au fost din Mongolia și Tibet. Oficial, budismul a fost recunoscut prin decretul corespunzător al împărătesei Elisabeta Petrovna. În Federația Rusă, credincioșii practică predominant lamaismul. În Kalmykia, Buryatia și Tuva, de asemenea, în regiunile Irkutsk și Chita și într-o serie de orașe mari (St. Petersburg, Vladivostok, Kemerovo, Ekaterinburg, Novosibirsk, Khabarovsk, Perm, Rostov-on-Don, etc.), există comunități budiste. Administrația spirituală centrală a budiștilor Federației Ruse se află în Ulan-Ude.

Alte religii. Ortodoxia Iudaismul, care nu este o religie mondială, a devenit bine cunoscut în Rusia. Este profesat doar de un reprezentant al unei națiuni. Din 1990, în Rusia a existat Consiliul All-Russian al Comunităților Religioase Evreiești, care îndeplinește funcții de coordonare și reprezentare. Sinagogile sunt situate în multe orașe importante. Există o sinagogă corală la Moscova, cu un centru cultural, un serviciu de caritate și o brutărie.

Nu există multe forme de religie timpurii pe teritoriul Rusiei moderne. În nordul îndepărtat, în Tuva, în Altai, puteți găsi reprezentanți ai animismului, totemismului, cultului strămoșilor, șamanismului. Oamenii de aici au inspirat natura de secole. Ei credeau că fiecare fenomen al naturii este viu, credeau că întreaga lume este locuită de spirite bune și rele.

3.6. Mișcarea națiunilor spre autodeterminare și eforturi pentru formarea supranățiilor.

În literatura științifică sovietică, sensul conceptelor „interes național” și „interes de stat” coincideau de obicei. Trasând o analogie, ei au încercat să arate unitatea internă a populației statului, omogenitatea condițiilor de viață și a intereselor sale. Cu toate acestea, așa cum am văzut deja, identitatea conceptelor „națiune” și „stat” este departe de a fi incontestabilă.

Diferența dintre aceste concepte este deosebit de acută când vine vorba de interese și motive de politică externă. Adesea, ideea unei tendințe „naționale” se numește dorința unui stat de a-și extinde sferele de influență sau intenția de a include în componența sa grupuri legate de populația care trăiește pe teritoriul altor state. Ceea ce este adesea un pretext pentru extinderea influenței, teritoriului, adică. de fapt, vorbim despre înclinații expansioniste sub sloganuri naționaliste.

Este evident că transferul mecanic al conceptelor de „interes național”, „interes de stat” la expresia „frontiere de stat” - „frontiere naționale” nu poate duce decât la conflicte interetnice. Nu toți reprezentanții fiecărui grup etnic trăiesc într-un singur stat și nu fiecare stat este mono-național.

În prezent, există aproximativ 5.000 de popoare în întreaga lume, iar peste 90% dintre ele fac parte din state multinaționale. Există peste 100 de minorități naționale în 32 de țări europene. Mai mult, multe dintre ele sunt „dispersate”. Deci, germanii din afara Germaniei trăiesc în Belgia, Danemarca, Franța, Polonia, Rusia, România, Italia, Republica Cehă, Serbia etc. Bulgarii locuiesc în Iugoslavia, România, Grecia, Ucraina; Greci - în Cipru, Turcia, Bulgaria, Albania, România, Rusia, Ucraina; fiecare al șaselea pol trăiește în afara Poloniei etc.

O imagine similară este observată în cadrul Federației Ruse. Aproximativ 143 de milioane de oameni trăiesc în Rusia. Dintre aceștia, ruși - 80 la sută, tătari - aproape 4 la sută, ucraineni - mai mult de 2 la sută. În total, există reprezentanți ai aproximativ 160 de popoare și naționalități din Rusia. Uneori, așezarea lor este destul de compactă, iar alteori sunt împrăștiate pe teritoriul Federației Ruse, trăind printre reprezentanții altor grupuri etnice.

Este imposibil să ne imaginăm consecințele tragice ale unei încercări a popoarelor individuale de a pune în practică principiul identității frontierelor naționale și de stat. Între timp, acest lucru se întâmplă în viața reală. De exemplu, dezintegrarea fostei Iugoslavii și conflictul sângeros din Bosnia ilustrează în mod viu punerea în aplicare a principiului identității frontierelor de stat și naționale și apariția conflictelor interetnice.

Problema națională apare într-o confruntare între două tendințe generale. În primul rând, mișcarea națiunilor spre autodeterminare. În al doilea rând, dorința de a forma comunități polietnice mari, de a forma supernări puternice, unde etnoze, tradiții și culturi diferite ar fi combinate organic. Ambele tendințe au același obiectiv: depășirea tuturor formelor de inegalitate național-etnică și democratizarea relațiilor interetnice.

Pe de altă parte, nici dezvoltarea independentă a grupurilor etnice, nici cooperarea lor în cadrul „grupurilor super-etnice” în sine nu asigură succesul. În orice caz, triumful unui popor se poate transforma în umilirea altuia, încălcând drepturile minorităților naționale-etnice. Multă vreme, imaginea Statelor Unite a fost comparată cu o căldare gigantă, în care reprezentanții a sute de națiuni „s-au topit” în americani. Cu toate acestea, procesul de „topire” înseamnă că popoarele își pierd caracteristicile specifice. Prin urmare, imaginea „caldei” din Statele Unite a dat loc imaginii unei uriașe „matlasate”. Mecanismul nici unei opțiuni, nici a celeilalte opțiuni nu oferă garanții suficiente pentru dezvoltarea democratică sau economică a societății.

Exercitarea dreptului la autodeterminare în orice condiții nu ar trebui să afecteze aceleași drepturi la suveranitatea altor popoare ale statului. Strict vorbind, dreptul națiunilor la autodeterminare contrazice un alt principiu al dreptului internațional - dreptul la integritatea teritorială a unui stat. Prin urmare, principiul dreptului popoarelor la autodeterminare nu a fost niciodată pus în practică nicăieri ca un principiu pur juridic, ci a fost întotdeauna axat pe expediență politică și economică.

Există două procese complexe în Europa în același timp - convergența economică și politică în Europa Europa de Vest și suveranitatea estică. Totuși, aceste procese nu sunt în niciun caz absolute. În același timp, ascensiunea mișcărilor naționale în Franța, încercările de a separa provincia francofonă Quebec din Canada și nordul Italiei de restul teritoriilor etc.

Astfel, se poate remarca faptul că procesele etnice sunt adesea de natură opusă: procesele de divizare prin dezvoltare națională și delimitare sunt combinate cu procese de unificare, în care există o consolidare sau chiar îmbinarea grupurilor etnice similare în limbă și cultură într-una.

În orice caz, problema națională este o continuare a condițiilor sociale pentru dezvoltarea etnosului. Este strâns legat de interacțiunea și condițiile dezvoltării lor libere într-o stare multinațională. Prin urmare, statul ar trebui să creeze condiții maxime pentru libera dezvoltare a grupurilor etnice și formarea toleranței naționale, folosind sisteme de influență de către mass-media, acte legislative etc.

Formele juridice de stat de soluționare a întrebării naționale există și sunt utilizate pe scară largă (Spania, Marea Britanie, Danemarca) - crearea autonomiilor etc.

Dezvoltat în Europa în secolele XYIII-XIX. statele au acționat în principal ca factori ai construirii națiunilor. Statul a creat un cadru extern în care procesele de integrare culturală, lingvistică și economică au decurs mult mai rapid și mai eficient. A contribuit la apariția unei comunități de destine istorice, în special, în relațiile cu alte popoare și o ideologie comună care reflectă problemele naționale. A contribuit la crearea unei superethnos (națiune) și, în multe cazuri, a fost inițiatorul izolării religiei naționale.

Există variante de unire a diferitelor grupuri etnice în cadrul unui stat fără a aduce atingere intereselor grupurilor etnice individuale și sunt destul de bine implementate în cadrul unui stat federal sau confederal - o asociație de state independente cu propria constituție, autorități supreme, legislație și cetățenie. Mai mult, toate aceste caracteristici sunt transmise la nivel federal general. Odată cu existența unui singur teritoriu, a unei unități monetare și a forțelor armate, puterile federației și ale subiecților acesteia sunt strict delimitate. Atribuțiile organismelor federale includ apărarea protecției frontierelor, formarea celor mai înalte autorități și soluționarea litigiilor dintre membrii Federației, precum și între aceștia și centru.

Rusia este un stat federal - Federația Rusă... În conformitate cu noua Constituție a Federației Ruse, teritoriile și regiunile au primit atâtea drepturi și puteri noi, cât republicile nu au primit în 70 de ani de putere sovietică.

Cu toate acestea, este departe de a fi ideal. Consolidarea formei de autonomie națională și culturală este necesară. Acest lucru este valabil mai ales pentru popoarele care trăiesc în cadrul populației autohtone (crearea de școli naționale, teatre, centre culturale). Viitorul Rusiei nu poate fi asociat decât cu unificarea voluntară a acestor grupuri etnice, dar nu într-un singur grup etnic omogen, ci cu un grup super-etnic cu conservarea și dezvoltarea culturii grupurilor subetnice individuale.

Încercările de a ignora formațiunile naționale în general, precum și încercările de afirmare a conceptelor de „națiune indigenă” și de a subordona toate interesele interesului național în sensul său restrâns, pot duce la o catastrofă atât pentru țară, cât și pentru națiune.

Care este religia rusească? Generalizarea religiilor este o greșeală de simplificare, la fel ca proclamarea valorilor universale, cum ar fi ecumenismul - egalitatea religiilor. Religie: în lat. re-ligare - refacerea conexiunilor și a unirii spirituale cu Dumnezeu, Creatorul tuturor lucrurilor; fiind după chipul Său, eforturi drepte, morale, muncitori pentru a fi ca El. Aceasta este principala stabilire a obiectivelor umane. Pentru o persoană rusă, o singură religie restabilește o legătură spirituală cu Dumnezeu, aceasta este ortodoxia - credința în Hristos. Iar pentru un creștin - liberul arbitru al omului, dezvoltarea sa, creativitatea, știința, autodeterminarea, există fapte dumnezeiești. Restul căilor de cult, din acest punct de vedere, sunt eronate și păcătoase, ele stabilesc mai degrabă o legătură cu demonii. Negarea lui Dumnezeu este, de asemenea, o credință păcătoasă, dar mai păcătoasă decât alții, pentru că este nebună. Chiar și în conformitate cu legile gândirii, nu poți nega ceea ce nu știi.

Valorile morale au o singură sursă (Dumnezeu) și trei căi către om. O cale este prin religie, a doua este biologică, prin ADN, a treia este socială, din partea celorlalți. Animalele nu au moralitate, dar există o modalitate de adaptare pentru supraviețuire. Adică, scopul biologic este să trăiești. De asemenea, o persoană se poate degrada către o stare animală sub influența cauzelor externe. Aceasta necesită impactul uneia sau a mai multor pseudo-religii și a ideologiilor lor derivate, încălcarea ADN-ului prin mutații, o societate de competiție a tuturor cu toată lumea, prioritatea beneficiilor personale sau tribale.

Într-o societate modernă, globală, formată sub influența eforturilor milenare ale sectelor distructive care au preluat deja puterea reală în ultimele sute de ani: apare degradarea, căderea de moralitatea divină (dragostea, dorința de a împărtăși); dobândirea calităților de animale, dintre care principalele sunt agresivitatea și dominația ca beneficiu al violenței. Ideea puterii ca misiune, ungerea de la Dumnezeu, pentru organizarea dezvoltării societății în armonie și iubire, este înlocuită de ideea puterii de dragul puterii, arbitrarului, acumulării simbolurilor statutului. Ideea de viață ca parte responsabilă a organismului general (conștiință, datorie, sacrificiu) este înlocuită de ideea de satisfacție personală a infinității de noi (sugerate) nevoi și plăceri. Cunoașterea falsă este sugerată prin mass-media, neo-păgânism, sectarism, ateism militant.

Poporul rus se distinge atât printr-o masă cerebrală mare, cât și prin prezența a numeroase domenii de specialitate ale acesteia, umanizând în primul rând o persoană, menită să restricționeze gândirea în direcția agresiunii și a profitului. Acest lucru se datorează condițiilor dificile de supraviețuire pe câmpia rusă, care a necesitat o organizare socială complexă, o planificare pe termen lung și coordonarea acțiunilor. Cerințe formate în mod natural ale condițiilor pentru selecția socială a celor mai bune: conștiința, totuși, neacoperirea, prioritatea generalului față de justiția personală, socială, adaptarea la activitatea sezonieră intermitentă. Adică calea biologică: ADN-ul, creierul, fiziologia și calea structurii sociale, a tradițiilor - au condus rușii într-un mod moral. Prin urmare, Ortodoxia, credința într-un singur Dumnezeu, care este moralitatea și dragostea, care unea multe triburi rusești, a fost pe placul lor; A respectat în mod natural poporul rus, a fost în general acceptat, în concordanță cu tradiția și a devenit stabilirea obiectivelor rusești, un mod de viață, spiritul poporului rus, o religie națională.

Adevărata Ortodoxie este cea mai veche credință pe pământ. A absorbit multe mii de ani de înțelepciune, cunoaștere, istorie, cultură. Pe vremea noastră, păgânii sunt cei care mărturisesc vechea credință care a existat înainte de ascensiunea creștinismului.

Și, de exemplu, printre vechii evrei religii păgâne erau considerate toate credințele care nu-l recunoscuseră pe Iehova sau refuzau să urmeze legea lui. Vechile legiuni romane au cucerit popoarele din Orientul Mijlociu, Europa și Africa de Nord. În același timp, acestea au fost și victorii asupra credințelor locale. Aceste religii ale altor popoare, „limbi” au fost numite păgâne. Li s-a acordat dreptul de a exista în conformitate cu interesele statului roman. Dar odată cu apariția creștinismului, însăși religia Romei Antice cu cultul lui Jupiter a fost recunoscută drept păgână ...

În ceea ce privește politeismul rusesc vechi, atitudinea față de acesta după adoptarea creștinismului a fost militantă. Noua religie s-a opus celei vechi ca adevărată - neadevărată, la fel de utilă - dăunătoare. Această atitudine exclude toleranța și presupunea eradicarea tradițiilor, obiceiurilor și ritualurilor precreștine. Creștinii nu doreau ca urmașii lor să fie lăsați cu semne ale „greșelii” cărora li s-au îngăduit până atunci. Tot ceea ce avea într-un fel sau altul legat de credințele rusești a fost persecutat: „jocuri demonice”, „spirite rele”, vrăjitorie. A apărut chiar imaginea unui „luptător” ascetic, care și-a dedicat viața nu în fațadele armelor pe câmpul de luptă, ci în urmărirea și distrugerea „forțelor întunecate”. Noii creștini din toate țările s-au distins printr-o asemenea râvnă. Dar dacă în Grecia sau Italia timpul a salvat cel puțin un număr mic de statui de marmură antică, atunci Rusia Antică a stat printre păduri. Iar focul împărat, furios, nu a cruțat nimic: nici locuințe umane, nici temple, nici imagini din lemn ale zeilor și nici informații despre acestea, scrise în tăieturi slave pe farfurii de lemn.

Și numai ecouri liniștite au ajuns zilele noastre din adâncul lumii vedice. Și este frumoasă, lumea asta! Printre zeitățile uimitoare pe care strămoșii noștri le venerau, nu există repulsiv, urât, dezgustător. Există rău, teribil, de neînțeles, dar mult mai frumos, misterios, amabil. Zeii slavi erau amenințătoare, dar corecte, amabile. Perun i-a lovit pe răufăcători cu fulgere. Lada i-a patronat pe îndrăgostiți. Chur păzea granițele domeniului. Veles a fost personificarea înțelepciunii stăpânului și a fost, de asemenea, patronul pradei de vânătoare.

Credința vechilor slavi a fost îndumnezeirea forțelor naturii. Panteonul zeilor era asociat cu îndeplinirea funcțiilor economice ale familiei: agricultură, creșterea bovinelor, îmbarcare, meșteșuguri, comerț, vânătoare etc.

Și nu ar trebui să presupunem că vedismul este doar închinarea idolilor. Într-adevăr, chiar și musulmanii continuă să se înclineze la piatra neagră a Kaaba - altar al islamului. Pentru creștini, nenumărate cruci, icoane și moaște ale sfinților acționează în această calitate. Și cine a socotit cât a fost vărsat sânge și vieți date pentru eliberarea Sfântului Mormânt în cruciade? Iată un adevărat idol creștin, alături de sacrificiile sângeroase. Și pentru a arde tămâia, pentru a aprinde o lumânare - acesta este același sacrificiu, luat doar cu un aspect fin.

Înțelepciunea convențională despre nivelul extrem de scăzut de dezvoltare culturală a „barbarilor” nu este confirmată fapte istorice... Articole de sculptori din piatră și lemn din Rusia, instrumente, bijuterii, epopee și cântece străvechi ar putea apărea doar pe baza unei tradiții culturale extrem de dezvoltate. Credințele vechilor slavi nu erau o „amăgire” a strămoșilor noștri, reflectând „primitivismul” gândirii lor. Politeismul nu este doar credința slavilor, ci și a majorității popoarelor. Era tipic pentru Egiptul antic, Grecia, Roma, a cărei cultură nu poate fi numită barbară. Credințele slavilor străvechi se deosebeau puțin de credințele altor popoare și aceste diferențe erau determinate de specificul modului de viață și al activității economice.

La sfârșitul anilor 80 ai secolului trecut, guvernul sovietic, care își trăiește ultimele zile, a decis să sărbătorească 1000 de ani de la botezul Rus. Câte urale s-au auzit: "1000 de ani de la scrierea rusă!", "1000 de ani de la cultura rusă!", "1000 de ani de la statul rus!" Dar statul rus a existat chiar înainte de adoptarea creștinismului! Nu e de mirare că numele scandinav al Rusiei sună ca Gardarika - țara orașelor. Istoricii arabi scriu despre același lucru, numărând orașele rusești în sute. În același timp, susținând că în Bizanț în sine există doar cinci orașe, în timp ce restul sunt „cetăți fortificate”. Iar prinții ruși au fost numiți de cronicile arabe Khakans, „Khakan-Rus”. Hakan este un titlu imperial! „Ar-Rus este numele unui stat, nu al unui popor sau al unui oraș”, scrie autorul arab. Cronicarii occidentali au numit principii Rus „regii poporului Ros”. Numai Bizanțul arogant nu a recunoscut demnitatea regală a conducătorilor Rusiei, dar nu a recunoscut-o pentru regii ortodocși ai Bulgariei, și pentru împăratul creștin al Sfântului Imperiu Roman al națiunii germane Otto și pentru emirul Egiptului musulman. Locuitorii din Roma de Est nu cunoșteau decât un singur rege - împăratul lor. Dar chiar și la porțile Constantinopolului, echipele ruse au bătut în cuptor scutul. Și, apropo, cronicile persane și arabe mărturisesc că rusii fac „săbii excelente” și îi aduc în țările califilor.

Adică rușii au vândut nu numai blanuri, miere, ceară, dar și produse ale artizanilor lor. Și au găsit cerere chiar și în pământul lamelor de damasc. E-mailul în lanț a fost un alt articol de export. Au fost numiți „frumoși” și „excelenți”. Astfel, tehnologiile din Rusia vedică nu au fost mai mici decât nivelul mondial. Unele lame din acea epocă au supraviețuit până în zilele noastre. Poartă numele de fierari-Rus - „Ludota” și „Slavimir”. Și asta merită să fiți atenți. Deci fierarii erau alfabetizați! Acesta este nivelul culturii.

Momentul următor. Calculul formulei circulației mondiale (Kolo) le-a permis strămoșilor noștri să construiască sanctuare metalice în formă de inel, unde au creat cele mai vechi calendare astronomice. Slavii au determinat durata anului la 365, 242, 197 de zile. Precizia este unică! Și în comentariul cu Vedele, se menționează aranjamentul constelațiilor, atribuit de astronomia modernă la 10.000 î.Hr. Conform cronologiei biblice, chiar Adam nu a fost creat în acest moment. Cunoașterea cosmică a slavilor a pășit destul de departe. Dovada acestui fapt este mitul vortexului cosmic Stribog. Și acest lucru este în concordanță cu teoria originii vieții pe Pământ - ipoteza panspermiei. Esența sa se reduce la faptul că viața nu a apărut pe Pământ de la sine, ci a fost adusă de un curent de dispute, din care s-a dezvoltat ulterior diversitatea lumii vii.

Aceste fapte sunt indicatori prin care cineva ar trebui să judece nivelul de cultură și educație al slavilor. Și indiferent ce afirmă adepții creștinismului, dar este o religie străină, străină, care și-a aprins focul în Rusia cu foc și sabie. S-au scris multe despre natura violentă a botezului lui Rus și nu de către atei militanți, ci de istoricii bisericii.

Și nu merită să luăm în considerare că populația ținuturilor rusești a acceptat cu blândețe comanda apostatului Vladimir. Oamenii au refuzat să vină pe malurile râului, au părăsit orașele, au ridicat răscoale și, în niciun caz, n-au pândit în păduri îndepărtate - un secol după ce botezul magilor a apărut în orașele mari. Și populația nu a simțit nicio ostilitate față de ei, fie i-a ascultat cu interes (Kiev), fie chiar i-a urmat de bună voie (Novgorod și regiunea Volga Superioară).

Deci creștinismul nu a putut eradica complet vedismul. Oamenii nu au acceptat credința străină și au îndeplinit ritualuri vedice. Au făcut sacrificii omului de apă - au înecat un cal, sau un stup sau un cocoș negru; diavol - au lăsat un cal în pădure sau cel puțin o clătită cu unt sau un ou; Spre brownie - au pus un bol cu \u200b\u200blapte, au măturat colțurile cu o mătură înmuiată în sângele cocoșului. Și au crezut că dacă semnul crucii sau al rugăciunii nu ajută de la spiritele rele enervante, atunci limbajul obscen care provine din vrăjile vedice va ajuta. Apropo, în Novgorod au fost găsite două scrisori de scoarță de mesteacăn. Acestea conțin, cel puțin, singurul verb obscen și definiția „afectuoasă” a unui anume Novgorod care datorează bani compilatorului scrisorii și este desemnat pentru aceasta prin natura feminină.

Nu există nicio îndoială - timp de zece secole creștinismul a avut un impact imens asupra istoriei, culturii, artei Rusiei, asupra existenței statului rus. Dar dacă Vladimir Botezătorul ar fi acceptat credința catolică sau islamul, iar apostolii actuali ai „credinței primordiale rusești” ar fi strigat despre „renașterea catolicismului rus ...” sau „... Rusia este fortăreața islamului mondial! ..” Este bine că nu au trimis ambasadori preoților cultul lui Voodoo.

Iar vechea credință a Rusului vechi va rămâne în continuare o credință rusă.

Ruși și religie

Alexander Dugin

Două tipuri de păgânism slav antic

În această secțiune, vom lua în considerare structura religiei în sistemul sociologic al societății ruse. Mai întâi, să enumerăm tipurile și subtipurile acelor forme religioase pe care le înregistrăm fenomenologic în istoria acestei societăți.

Păgânismul slav este prima informație documentară despre aceasta. În păgânismul antic, este obișnuit să distingem două subtipuri:
1) păgânism slav arhaic; și
2) Kievul princiar, păgânismul reformat.

Știm că, înainte de adoptarea creștinismului de către Kievan Rus, Marele Duce Vladimir a efectuat o reformă a panteonului păgân al zeilor slavi Kievan, care, din punctul de vedere al majorității cercetătorilor, a reprezentat modernizarea și raționalizarea credințelor antice ale slavilor, cu adăugarea de elemente ale panteonului norvegian-lituanian; această reformă nu a luat rădăcini adânci în societatea rusă. Întrucât există doar informații fragmentare despre acest păgânism, deocamdată vom repara doar faptul reformei. În ceea ce privește structura și conținutul ideilor păgâne, vom reveni la acest subiect puțin mai târziu.

Ortodoxie, sectarism, ateism

Al doilea tip de religie este ortodoxia.
În sânul Ortodoxiei din istoria Rusiei, distingem mai multe subtipuri.

Prima dintre ele este ortodoxia greco-bizantină sau greco-bulgară-bizantină (există dezbateri cu privire la faptul că ediția bulgară a influențat sau nu modul în care rușii percepeau creștinismul). Prin urmare, putem numi condiționat acest tip de greco-bizantin.

Al doilea subtip al modelului religios ortodox este ortodoxia ruso-Moscova, asociată cu perioada „Moscova - a treia Roma”, cu Regatul Moscova.
Ortodoxia ruso-Moscova a diferit semnificativ de greco-bizantin în multe privințe. Există ca ceva unificat de la căderea Bizanțului în 1453 până la epoca schismei, iar după schisma este împărțit în două direcții: credincioși sinodali-noi, pe care criticii îi numesc „Nikonianism” și credincioși vechi-disidenți. Ambele se dezvoltă dintr-o divizare în două componente ale aceleiași ortodoxii ruso-Moscova.

Al treilea tip este sectarismul rus, care, la rândul său, este împărțit în două direcții: secte autohtone, care includ Khlysty, eunuchs, molokans timpurii, Dukhobors etc., și secte importate, de obicei protestante, care includ Penticostalii, adventiștii, stundiștii, etc. Diferența dintre sectarismul rus și străin este foarte semnificativă, deși există anumite conexiuni.
Al patrulea tip de religie și religiozitate este ateismul, care poate fi numit un model religios. Trei subtipuri ale viziunii asupra lumii ateiste sunt: \u200b\u200b1) Marxismul, ca punct de vedere specific; 2) raționalismul științific secular, care a existat înainte de revoluția din 1917; și 3) Bolșevismul magic.

Religiozitate

Astfel, distingem patru tipuri și mai multe subtipuri de ceea ce s-ar putea numi „religie”.

Avem anumite materiale pentru a compara aceste forme religioase între ele. În același timp, unele forme sunt studiate mai bine, iar altele sunt mai rele. Dar când studiază orice formă de religiozitate rusă, apare mereu întrebarea, de ce este relativ ușor să schimbi religia în Rusia? De ce Rusia acceptă creștinismul relativ nedureros? De ce idolul Perunov merge atât de repede pentru a naviga de-a lungul Niprului? S-ar părea că tocmai a avut loc o reformă religioasă păgână a prințului Vladimir, care a aprobat panteonul oficial al zeilor statului rus - Perun, Khors, Stribog, Dazhbog, Makosh, Simargla etc. De ce poporul rus, care de mii de ani a pus bazele credință ortodoxă, atât de ușor a abandonat-o în 1917? Și de ce, în 1991, după ce democrații reformiști au ajuns la putere, în ciuda a 70 de ani de îndoctrinare totală a populației, marxismul și marxiștii au dispărut pur și simplu împreună cu „ateismul științific”? Au rămas o mână de susținători ai Partidului Comunist al Federației Ruse, care ideologic nu este nimic în comparație cu credința sovietică totală, aproape religioasă în marxism.

Pentru a explica aceste fenomene și a înțelege că sensul și esența proceselor religioase care au loc în societatea rusă, trebuie să apelăm la conceptul de „religiozitate”. Religiozitatea este o structură psihologică și mentală specializată generalizată caracteristică societății (oameni, etnos), pe baza căreia sunt interpretate diverse sisteme mitologice, religioase și ideologice și care se manifestă istoric prin contexte mitologice, religioase și ideologice.

Conceptul de „sacru” al lui R. Otto. noumenon

Pentru a împiedica definiția religiozității să atârne în aer, să ne întoarcem la un astfel de autor precum Rudolf Otto. Rudolf Otto este un reprezentant al teologiei liberale, un pastor protestant care a scris un bestseller fundamental, una dintre cele mai strălucitoare și mai interesante cărți ale secolului XX, numită „Sacrul” (1) („Heilige” în germană). R. Otto a propus o metodologie pentru interpretarea proceselor religioase, care poate fi numită psihologică pe de o parte, studii religioase pe de altă parte, sociologice pe a treia. El însuși definește această abordare în moduri diferite în diferite lucrări. În acest sens, el a formulat un model conceptual important care va ajuta la înțelegerea și descifrarea fenomenului religiozității ruse.

R. Otto afirmă că există două puncte în religie: rațional și irațional.
Aspectul rațional al religiei stă în teologie, în ierarhiile zeilor, spiritelor, îngerilor, demonilor și altor entități care sunt operate de doctrina religioasă, în doctrina mântuirii, în moralitatea religioasă, în istoria sacră, în fundamentarea anumitor instituții religioase, obiceiuri, ritualuri. Și în ciuda faptului că premisele religiei sunt uneori iraționale, corpul ideilor religioase în sine este, de regulă, un sistem logic gândit filosofic.

În același timp, există o altă dimensiune - irațională - a religiei. R. Otto îl studiază în principal, numindu-l „sacru”, „sacru” (das Heilige).
Pentru a descrie esența sacrului, Otto introduce o serie de parametri și, în primul rând, conceptul de „noumenozitate”, care este important pentru noi, din latinescul „numen”, care în latină înseamnă „zeu”. Dar care „zeu”? Nu „Deus”, zeul cerului luminos, „marele zeu” al teologiei, zeul panteonului fundamental. Numen este de obicei o zeitate de nivel mediu. Totuși, așa cum se întâmplă adesea, termenul însuși presupune interpretări diferite: „zeul cel mare” poate fi numit și „noumenon”, sau spiritul râului, spiritul grohotișului sacru, piatră, lar, pene sau penițe. De regulă, un noumenon este o divinitate într-un simț subestimat, concret, apropiat de oameni.

Numinosity. Misterium tremendum. Ganz andere

Din conceptul de „noumenon” Otto produce conceptul de noumenozitate ca proprietate a noumens. Luminozitatea este o proprietate foarte particulară - un sentiment, emoție, atitudine, experiență, pe baza căruia oamenii antici distingeau un obiect sacru de un obiect profan.

Ce este un obiect numinos sau sacru (sacru) într-o societate arhaică sau tradițională? Este un obiect care provoacă o gamă specială de emoții foarte puternice în raport cu sine. Aceasta nu este o atitudine rațională, nu o idee, ci un sentiment profund care afectează toate nivelurile psihicului uman, pe care R. Otto îl descrie fenomenologic.

Pentru a o descrie, Otto citează expresia latină veche „mysterium tremendum”. „Tremendum”, din cuvântul latin „tremor” (literal, tremurând, tremurând) înseamnă „groază de panică”. Misterium tremendum este o senzație de panică și groază fără cauză, care prinde o persoană, de exemplu, în întuneric, într-o casă goală necunoscută, într-o pădure sălbatică și care nu are un motiv aparent. Misterium tremendum este o teroare care atacă o persoană fără niciun motiv. Invaliditatea tremurului care zguduie bazele fundamentale ale omului se află în centrul definiției „Das Heilige”, „sacru” și constituie sensul numinozității. Prezența numinozității, o coliziune cu „noumenon” se face simțită prin experiența ororii primare totale, lipsite de sens, care face ca o persoană să cadă într-o stupoare, tremor și frică de panică.

Frica de panică (panikon deima) se formează în numele personajului mitologic „zeu” / noumenon Pan, reprezentat în chip de satir sau faun, cu picioarele și coarnele de berbec și cu un tors și un cap uman. Pan, potrivit legendelor grecești, a putut să aducă groază de panică oamenilor și chiar a titanilor, din care au fugit. Originea figurii lui Pan poate fi explicată fenomenologic în așa fel încât, în timp ce călătoreau prin pădure, grecii antici, la un moment dat, au simțit că sunt în fața a ceea ce R. Otto numește „complet diferit” („Ganz Andere”, în germană). Necunoscând cui să atribuie cauza acestei orori, el a fost atribuit zeului Pan, care, potrivit mitologiei grecești, trăiește în pădure.
În panică și groază ca fenomen, nu este cauza lui importantă, ci structura mentală. Groaza este o formă de coliziune între o persoană și inuman, atât într-o formă directă, cât și nemijlocită. La un moment dat, o persoană se confruntă cu ceva care nu se încadrează în ideile sale, blochează complet fluxul conștiinței sale și nu are analogi în experiența existentă, nu poate fi numit, deoarece nu are nume. Principalul lucru este că nu este el însuși, ci altceva.

Conceptualizarea primară a acesteia este exprimată în figura „noumenon”, căreia i se atribuie proprietatea de a insufla teroare a posteriori.
R. Otto oferă exemple de condiții caracteristice profeților, vizionarilor sau misticilor, despre care pot spune doar: „Sunt amorțit, nu am cuvinte pentru a numi ceea ce m-am confruntat. Este „inefabil” (franceză pentru „nu este numit”). Și inspiră groază nesfârșită. În limba greacă există conceptul deinozilor, care înseamnă „putere temătoare” (2).

Cuvântul „groază” se formează din cuvântul rusesc „a sece” atunci când suntem stoarceți complet de ceva. Sentimentul ororii de panică sacră, de regulă, este experimentat ca o coliziune cu ceva atât de uriaș încât scara umană, proporția umană, „eu” uman sunt suprimate, zdrobite de însăși dimensiunea cu care sunt în contact. „Eu” uman se dizolvă în fața unui val monstruos, un tsunami uriaș, care se ridică pe orizontul psihologic. Aceasta dă naștere la mysterium tremendum ca una dintre laturile descoperirii sacrului.

Otto descrie „complet diferit” după cum urmează:
„Ceva care se face cunoscut doar în contradicții și, prin urmare, nu se încadrează în niciun concept și, cu siguranță, nu se încadrează într-un singur cuvânt. Acest lucru nu ar fi divin, căci părea lipsit de rațiune; nu era om, căci nu avea niciun motiv; nu era satanic, căci era benefic; nu a fost înger, pentru că s-a manifestat adesea în el.
A fost ca un caz, dar nu a avut consecințe directe; și era ca pescuitul, căci nu era incoerent. Tot ce ne limita era permeabil la el. Părea să se amuze doar de imposibil, posibil de respins cu dispreț ”. (2-1)

Primatul experienței sacre

Experiența sacrului precede raționalizările ulterioare. Din experiența mysterium tremendum, de la stupoare, frică, tremur, oroare necontestabilă, fundamentală, consumatoare, se nasc ulterior teologii raționale, potrivit lui R. Otto.

Care este întâlnirea în experiența numinozității? Acest lucru nu se știe, iar R. Otto subliniază că acesta nu este principalul lucru. Nu este ceva concret care inspiră groază, ci ciocnirea unei persoane cu propria frontieră, cu propria sa limită. Sacrul este ceea ce este fundamental, transcende absolut omul și toate limitele lumii umane; ceea ce îmbrățișează această lume din toate părțile, transformând-o într-un bob de nisip sau o specie în ochii unei instanțe mult mai importante și primare - „complet diferite” (ganz Andere).

Prin urmare, cea mai importantă este însăși fenomenologia structurii sacrului. Experiența sacrului precede raționalizările ulterioare. Experimentând această întâlnire, oamenii o interpretează mai târziu în spiritul lor culturi religioasedescifra această experiență irațională în categorii raționale. Misticii monoteismului vor spune că L-au văzut pe Dumnezeu în infinitatea și fără fundul lui. Comunul va fi sigur că s-a confruntat cu „diavolul”. Un grec antic ar pretinde că l-a întâlnit pe Artemis, zeul Pan sau satir, în pădure. O persoană de cultură arhaică va spune că a intrat în contact cu spiritul unui munte sau al unui râu. Un hindus va descrie această experiență ca o viziune a unei asura, a zeului Shiva sau a lui shakti, zeiță întunecată Durga / Kali.

În Bhagavad Gita (3), prințul Arjuna este dezvăluit „adevărata natură” a zeului Vishnu prin avatarul său, Krishna. Bunul, bunul zeu Vishnu, care în hinduism este chemat în primul rând să mențină pacea și ordinea sacră în lume (dharma), înainte ca bătălia decisivă pe câmpul Kuru să apară în fața lui Arjuna în forma sa absolută. Acesta este müsterium tremendum. Krishna își dezvăluie „adevărata față”, în care toate lucrurile lumii apar simultan născute și distruse. Potrivit lui Bhagavad Gita, acest lucru este logic necesar pentru a convinge pe Arjuna vacilant să lupte împotriva armatei opuse Kauravas; etica karmei yoga presupune ca un hindus să-și urmeze destinul, karma, care este predeterminat în mod deliberat de cele mai înalte autorități (Vishnu). Aici avem două puncte: descrierea experienței numinozității (descoperirea formei absolute a lui Vișnu) și raționalizarea ulterioară a acestei experiențe ca fundamentare a învățăturilor religioase și etice specifice ale Karma Yoga.

Farmec

Cealaltă latură a numinozității, potrivit lui R. Otto, este exprimată în „fascinație”, din latinescul „fascens”, care înseamnă literal „inspirație”, „farmec”, „înfrângere”. Aceasta este proprietatea inerentă a sacrului, dar de data aceasta generează o dorință inexpresibilă, irezistibilă de a se alătura cu cea care inspiră teroare. Acesta este un fel de versiune a sindromului Stockholm (4). Într-o anumită situație, o persoană experimentează o asemenea groază absolută în fața a ceva, încât acest sentiment suprimă complet toate proprietățile raționale din el. Groaza zdrobeste, zdrobeste, face nesemnificativa. Acest lucru este mai înfricoșător decât frica de moarte sau pericolul de a pierde o persoană iubită. Este un val de neînfășurat, lipsit de cauză, fără chip de frică profundă care ajunge la temelia psihicului.

În această stare, o persoană este capabilă să schimbe modul de percepție și același val de groază dă naștere la un sentiment de pofta mai mare, dragoste intensă, încântare, reverență, admirație. Așa se naște „fascinația” și, ca și în cazul ororii, obiectul și constituția sa sunt secundare în comparație cu sentimentul în sine. Sacrul este asociat cu un sentiment de încântare și închinare la ceea ce este înzestrat cu această proprietate.

Otto oferă o serie de concepte care subliniază diferite aspecte ale sacrului. Este vorba despre extasul grecesc (extaz, literal, „a-și pierde cumpătul”), maiestasul latin („măreția” în rusă) etc.

Sacralitatea ca structură a religiozității

Vorbind despre „sacru”, Otto introduce astfel o anumită instanță, care se corelează cu profunzimile experienței umane și este primordial în raport cu construcțiile ulterioare ale modelelor religioase bazate pe raționalizarea ulterioară. Prin urmare, principala în religie este o atitudine vie, profundă și inconștientă față de „complet diferit” (ganz Andere), care se exprimă într-un sentiment reverent, entuziast, înfiorător.

Acest moment este proiectat pentru prima dată într-o anumită dimensiune din lume, care poate fi definită ca sacră, sacră, numerotată. Și numai la următoarea etapă, în cursul unei uriașe opere culturale și raționale, acest sentiment se cristalizează în figura unui noumenon (spirit, zeu, idol), dezvoltându-se treptat în Dumnezeul teologiilor clasice. Această temelie a experienței religioase se manifestă în conceptul lui Dumnezeu ca Dumnezeul viu („Este înfricoșător să cadem în mâinile Dumnezeului viu”, spune Biblia), în conceptul de „frică de Dumnezeu”, într-un puternic sentiment atotcuprinzător de iubire pentru Dumnezeu. Dumnezeu este îngrozitor și frumos, provoacă groază și iubire, încântare și închinare, pe care le vedem în astfel de formule „Sfânt este Domnul Dumnezeul nostru. Căci sfânt este Domnul Dumnezeul nostru ”. Conform tradiției creștine, îngerii cântă în cer cântarea trisagionului: „Sfânt! Sfânt! Sfinte! " Sfințenia este sacralitate. Afirmarea sacralității / sfințeniei lui Dumnezeu este o expresie a unei atitudini profunde față de el din partea omului (și a tuturor celorlalte ființe).

Potrivit lui R. Otto, un sentiment viu al sacrului stă la baza religiei ca fenomen. Putem identifica experiența sacrului (das Heilige) cu structura de bază a religiozității. Putem spune că religia (ca un complex de idei raționalizate și sistematizate despre puterile superioare, zei, originea lumii, soarta postumă a omului, despre ființele vizibile și invizibile) se naște din religiozitate, și nu invers. În centrul dorinței de a-i învăța pe oameni să se teamă de Dumnezeu și să iubească pentru Dumnezeu se află experiența inițială de a întâlni „complet diferit” (ganz Andere), care este raționalizat abia mai târziu ca una sau alta teologie specifică.

Mai mult, același tip de religiozitate se poate manifesta prin diferite sisteme religioase și credințe mitologice, păstrându-și în același timp identitatea și unicitatea. Pe baza unuia și aceluiași complex sacru, este posibil să se constituie diverse raționalizări religioase, adică religii proprii. Dacă mergem mai departe, putem dezvălui această structură a sacralității, adică a religiozității, atât în \u200b\u200bviziuni, ideologii și culturi atât laice, cât și raționale. Această idee a fost fundamentată de regretatul Durkheim, care a studiat rolul sociologic al religiei în societățile antice și și-a afirmat identitatea funcțională cu rolul ideologiei în societățile moderne (5).

Religiozitatea rusă

Conceptele lui Rudolf Otto ne ajută să înțelegem evoluția structurilor formelor religioase în limba rusă.

Din analiza lui R. Otto, putem trage următoarea concluzie metodologică. Având în vedere religiozitatea rusă, este recomandabil să introducem un astfel de concept precum sacralitatea rusă sau numinozitatea rusă.
Introducerea acestui concept, pornim de la presupunerea că există o instanță intermediară între expresia specifică a religiei, inclusiv formalizarea dogmatică și teologică, structura raționalizată pe de o parte și unitatea profundă a experienței religioase în umanitate ca atare. Această instanță intermediară în cazul nostru va fi definită drept religiozitatea rusă. Adjectivul „rus” în acest caz indică faptul că într-o societate istorică anume, sacralitatea este structurată într-un mod special - și chiar înainte de a se răspândi în orice religie particulară. Experiența sacrului este inerentă tuturor oamenilor și tuturor societăților. Dar designul inițial al acestei experiențe diferă între diferite grupuri etnice și culturale. Prin urmare, putem distinge mai multe zone culturale și etnice, a căror religiozitate este diferită calitativ una de cealaltă - și indiferent dacă mărturisirile lor oficiale (mai pe larg, ideologii) coincid sau diferă și în acest caz. Zonele de religiozitate nu coincid strict cu zonele de distribuție a religiilor, făcând o hartă specială - geografia sacrului, unde caracteristica principală este caracteristicile etnoculturale.

Există grupuri etnice, diferite segmente din care profesează religii diferite - de exemplu, chinezii (confucianism, taoism, budism, ateism) coreeni (păgânism, budism, confucianism, protestantism din ultimele decenii), japonezi (șintoism, budism), kurzi (islamism, yezidism), Osetieni (ortodoxie, islam) etc., dar, în același timp, putem vorbi destul de mult despre structurile religiozității chineze, coreene, japoneze, kurde sau osetiene. Și vice versa: destul de des aceeași religie este interpretată cu totul diferit, în funcție de popoarele care o mărturisesc. De exemplu, înțelegerea creștinismului în Europa de Vest și de Est (catolicism, ortodoxie); interpretarea islamului de către arabi și iranieni (șiism iranian); diferențele dintre budismul indian, nepalez, tibetan, mongol, chinez și japonez. Aici este dezvăluită din nou particularitatea religiozității fiecăreia dintre societățile considerate.

Alături de religiozitatea rusă, astfel, putem vorbi despre alte tipuri de religiozitate, care predetermină structura sacralității într-un anumit popor sau etno.
Astfel, obținem cel mai important și semnificativ concept al religiozității rusești, care constituie o constantă a societății ruse în diferite etape ale istoriei. Identificarea religiozității cu sacralitatea ne permite să conturam în mod deliberat structura sacralității rusești.

Structura sacralității rusești

Luând ca bază modelul sacrului, propus de R. Otto, putem postula în mod deliberat și a priori concepte precum groaza rusă, fascinația rusă și măreția rusă (maiestas), care constituie fațetele experienței sacrului.
Groaza rusească este specificul percepției ruse a „complet diferitului”. aceasta concept de bază, care necesită un studiu fundamental. Ce este „groaza rusă”, fenomenologic nu știm, dar îi rezervăm un anumit loc în structura religiozității ruse. Groaza rusă este ceea ce se tem într-adevăr rușii. Subiectul cu care se temea oamenilor nu este atât de gol sau banal pe cât ar părea la prima vedere. Așadar, vechii galoși au spus că le este frică de un singur lucru - „că cerul le va cădea pe cap”. Și deși mai târziu, acest lucru a început să fie privit ca o pură lăudare și un semn de neînfricare completă, a fost despre vederi specifice despre „cerul de piatră”, despre cerul ca firmament și despre criptat, astfel, indicarea unei catastrofe ciclice sau „sfârșitul timpurilor”, semnificativă Galic. Așadar, întrebarea despre care le este frică rușilor are sens. Dar un răspuns clar la această întrebare nu a fost încă obținut. Trebuie să existe un astfel de fenomen precum groaza rusă („tremur rusesc”, „stupoare rusă”), dar din ce constă și din ce structură este, încă trebuie clarificat.

Un alt aspect - fasciile (fascii) ruși - nu este mai puțin dificil. Rușii se raportează la ceva cu entuziasm frenetic, iubesc cu adevărat ceva în adâncul sufletelor, admiră ceva, idolizează ceva. Ce anume? Care este structura iubirii rusești? Ce îi fascinează pe ruși în adâncul inimii lor? Ceva admiră, dar asta rămâne deschis deocamdată.
Și în sfârșit: în ce văd rușii cea mai mare măreție (maiestas)? Ce îi uimește și îi cucerește cel mai mult?

Dacă am putea răspunde la aceste întrebări, am primi informații fenomenologice fiabile despre structura sacralității rusești. În orice caz, pe baza metodologiei lui Otto, știm că sacralitatea rusă și componentele sale trebuie să existe. Cercetând religiozitatea rusă, vom încerca să dezvăluim mai clar structura și structura elementelor sale constitutive - groaza rusă, fascinația rusă, măreția rusă.

Rusesc

R. Otto susține că cele mai arhaice culturi, de regulă, nu numesc deloc ceea ce le face să se simtă sacre. În triburile arabe, de exemplu, ceea ce se spune este notat de obicei prin pronume demonstrative - „acesta este acesta” sau „acesta este acela”. Cuvintele rusești „el”, „ea” și „ea”, din punct de vedere filologic, au fost cândva pronumele demonstrativ acest lucru, ceva între acesta și acela. Ca și în majoritatea limbilor indo-europene și în alte limbi, pronumele demonstrativ devine un pronume personal în etapele ulterioare ale limbii. Se crede că pronumele primei și celei de-a doua persoane au fost inițial demonstrative, iar în unele limbi și în alte părți ale vorbirii - substantive, adverbe de loc etc. Iar trecerea pronumelor demonstrative la cele personale în limbile europene este un proces care poate fi urmărit documentar și pas cu pas în ultimele două milenii.

În limbile slavă veche și rusă veche, pronumele el, ea și ea erau doar orientative și au păstrat nuanța „impersonalității” până în zilele noastre. Prin urmare, putem desemna obiectul „noumenozitatea rusă” ca „rusă”, care îmbină sensul actual al pronumelui personal al genului neutru și semnificația străveche a pronumelui demonstrativ, care definește un obiect care nu poate fi numit nici așa, nici acela.

Rusa Este cea care nu este atât de departe, dar nici atât de aproape, iar acest lucru inspiră un sentiment noumenal și este centrul și axa sacralității și religiozității. Acest „Acesta” se află la baza complex religiosadânc înrădăcinată în psihologia rusă. Formele raționalizate sunt construite peste el, care sunt complexe religioase și de viziune asupra lumii, cu un sistem mai detaliat și raționalizat.

Ușurătatea cu care rușii abandonează formele religioase, cu care au jurat timp de secole, arată că, de fapt, acest proces a avut loc exclusiv la nivelul dimensiunii raționale, și nu la nivelul componentei iraționale a religiei. La nivelul religiozității profunde, aceste transformări nu au avut loc. Din punct de vedere al sociologiei structurale, se poate afirma că transformarea aspectelor dogmatice raționale ale religiei din vremurile păgâne până în zilele noastre s-a bazat pe aceeași matrice imuabilă a religiozității ruse. Matricea acestei religiozități ruse nu a coincis nici cu păgânismul, nici cu păgânismul reformat, nici cu creștinismul, nici cu creștinismul greco-bizantin, sau cu creștinismul ruso-Moscova, sau cu Nikonianismul, cu cu vechii credincioși sau cu ateismul sovietic și cu atât mai mult cu atât , cu neînțelegerea care este viziunea cvasi-lume a societății rusești de astăzi.

Cu alte cuvinte, această religiozitate este un complex irațional neschimbat de sacralitate rusă sau rusă. Am un studiu în două volume despre modul în care poate fi descris limba rusă. Am numit-o „lucru rus” (6). Nu un „subiect rus”, nu un „popor rus”, nu un „Dumnezeu rus”, nu un „înger rus”, nu o „idee rusă” (o idee este prea rațională), ci un „lucru rus” - pe de o parte, ceva care ne spune pe de altă parte, fără a spune nimic, evaziv și totuși clar prezent.
Acest rus Este baza tuturor varietăților de religie sau ideologie care se desfășoară la nivel rațional.

Proporții de kerigma și structură

Să aruncăm o privire mai atentă asupra religiozității ruse. Mai devreme am vorbit despre cum diferă experiența sacrului diferite națiuni și culturi. Această remarcă generală ar trebui acum concretizată prin compararea a două fracții (a se vedea diagrama) care arată combinația religiei cu religiozitatea - în contextul rusesc și european.

Diferența și specificul religiei în societatea rusă, proprietatea psihologiei religioase a societății ruse este că volumul principiului irațional este mult mai mare decât volumul principiului rațional. În societatea europeană, proporțiile vor fi exact invers. Desigur, măsurători cantitative stricte nu sunt posibile aici, dar evaluarea generală este doar asta. În Europa, religia constă în aproximativ 70% dintr-un principiu dogmatic rațional, iar toate celelalte (aproximativ 30%) sunt rămășițe ale prejudecăților arhaice ale maselor și ale tendințelor mistice (ermeticism, alchimie etc.) în rândul elitei intelectuale. În societatea rusă, proporțiile sunt inversate. Putem afirma că aspectele raționale reale din religia rusă ocupă un volum foarte neînsemnat al întregului religios, iar religiozitatea rusă ca atare, adică matricea experienței religioase, a rusei, a sacralității rusești, dimpotrivă, prevalează în întregime (aici este dificil să vorbim despre procente - dar proporție aproximativă de 95% și 5%). Particularitatea atitudinii față de religie în societatea rusă poate fi, prin urmare, descrisă și fundamentată prin predominanța repetată a exactității religiozității, a sacralității asupra componentelor rațional-teologice ale religiei.

Este important ca aceste proporții să rămână în condițiile secularității - dacă trecem de la religie la ideologie. În ciuda pretențiilor ideologiei pentru o raționalizare totală și eliberare de „prejudecăți”, chiar este reinterpretat de religiozitatea profundă într-un mod foarte specific.

Note:

(1) Otto R. Sacred. - SPb .: Editura Universității St. Petersburg, 2008.

(2) Dugin A. G. Martin Heidegger. Filozofia unui altfel de început. - M .: Proiect academic, 2010. (2-1) Otto R. Sacred, decret. op. ss. 231-232

(3) Bhagavad Gita. Traducere, articol introductiv și dicționar de B.L.Smirnov. Ashgabat: Ylym, 1978.

(4) Sindromul Stockholm - atitudinea psihologică a oamenilor luați ostatici de către teroriști pentru a se lega de teroriști și, astfel, dezamăgește sentimentul insuportabil din punct de vedere psihologic de neputință, groază, umilință, dependență completă. Este înregistrat în multe situații extreme și, în special, la Stockholm în timpul luării de ostatici în august 1973. Mecanismul de apărare psihologică care stă la baza sindromului Stockholm a fost descris pentru prima dată de Anna Freud în 1936, când a primit numele de „identificare cu agresorul”.

(5) Durkheim E., Les formes élémentaires de la vie religieuse, Paris: Alcan, 1912.

(6) Dugin A.G. Lucru rusesc. - M .: Arktogeya-Center, 2000.