Ultima sclipire sclipitoare a culturii nobile din Rusia, coarda sa maiestuoasă finală, a fost renașterea spirituală rusă de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX.
În centrul acestei puternice mișcări spirituale și culturale se afla figura grandioasă a poetului, gânditorului, filosofului și teologului Vladimir Solovyov, o legătură inextricabilă cu care, direct sau indirect, a fost recunoscută de toți liderii epocii de argint. Soloviev a fost înaintarea renașterii conștiinței religioase și a gândirii filozofice ruse. El a inspirat o întreagă generație de teologi, gânditori, figuri publice, scriitori și poeți cu ideile sale. (Printre aceștia se numără filosofi precum Florensky, Bulgakov, Trubetskoy, Lossky, Frank și parțial Berdyaev. Influența poeziei mistice a lui Soloviev și estetica sa asupra dezvoltării simbolismului rus a fost enormă, care a fost recunoscută de Merezhkovsky, Gippius, Bryusov, Vyacheslav Ivanov, Blok, Bely și alții .)
Din păcate, cultura epocii de argint nu a luat rădăcină pe pământul rusesc și nu s-a îmbinat cu oamenii populari. A înflorit pe paginile numeroaselor reviste și almanahuri, în saloane și societăți religioase-filozofice, unde se desfășura o dezvoltare intensă a celor mai profunde probleme filozofice și religioase.
Masele de la acea vreme erau deținute de idei complet diferite. Și, prin urmare, în 1917, această cultură a fost măturată de ideologia rațional-ateistă, marxist-bolșevică, care apoi timp de mai multe decenii și-a afirmat dominația nelimitată în Rusia.

VLADIMIR SOLOVIEV

Vladimir Sergeevici Soloviev s-a născut în ianuarie 1853 la Moscova. Tatăl său, Serghei Mikhailovici Soloviev, un istoric celebru rus, profesor (ulterior - rector) al Universității din Moscova, autor al multivolume Istoria Rusiei, a avut o influență foarte mare asupra fiului său. După ce a primit o educație bună și versatilă acasă, Solovyov a intrat în clasa a treia a Primului Gimnaziu din Moscova în 1864, de la care a absolvit în 1869. Cu acești ani Soloviev a conectat începutul căutării sale spirituale. În copilărie, sentimentul său religios era foarte puternic. În liceu, credința ferventă a dat loc unei necredințe la fel de pasionale. Mai târziu, în autobiografia sa, el a spus: "Dezvoltarea mea mentală independentă a început odată cu apariția scepticismului religios în cel de-al treisprezecelea an al vieții mele. Cursul gândurilor mele în această direcție a fost complet consecvent, iar la patru ani am experimentat, una după alta, toate fazele mișcării negative a gândirii europene în trecut patru secole.După ce mă îndoiesc de necesitatea religiozității externe, de la iconoclasmă, am trecut la raționalism, la necredința în minuni și în divinitatea lui Hristos, am devenit deist, apoi panteist, apoi ateu și materialist. La fiecare dintre aceste etape m-am oprit cu entuziasm și fanatism. Așadar, în era protestantismului meu, nu m-am limitat să mă răcoresc la slujbele bisericii, pentru care fusesem anterior pasionat, ci m-am răsfățat într-o iconoclasmă practică și am aruncat câteva icoane care se aflau în camera mea pe fereastră și în cabina ... Tatăl meu, care vedea bine ce se întâmplă în capul meu, m-am abținut de opoziția directă, dar indirect a încercat să-mi arate Adică, el privește necredința mea ca pe o boală, este foarte supărat de ea, dar sunt sigur că până la urmă trebuie să mă recuperez ”. Perioada de nihilism a durat Soloviev între 12 și 16 ani, din 1865 până în 1869 și a constituit epoca actuală în viața sa. Unul dintre prietenii săi, Lopatin, a scris: "Nu am întâlnit niciodată un materialist atât de convins de pasiune. Era un tip nihilist tipic din anii 60".

În 1869, Solovyov a intrat în facultatea de filologie a Universității din Moscova, de la care a trecut ulterior la departamentul de fizică și matematică, care era mai în concordanță cu starea sa de atunci. În timpul studiilor, a experimentat o nouă evoluție a perspectivei lumii - de la ateism extrem la idealism și creștinism. Însuși Soloviev a descris acest proces după cum urmează: "Am intrat în universitate cu o atitudine negativă complet definită față de religie și cu nevoia de conținut nou pozitiv pentru minte. În științele naturale, cărora m-am gândit să mă dedic, am fost interesat nu de detalii speciale, ci de partea filozofică a științei naturale. M-am preocupat serios doar de două științe naturale: morfologia plantelor și anatomia comparativă. Când căutam filozofia în științele naturale, era firesc să apelez la filosofia însăși ". Prima carte care a semănat îndoieli în ateismul său a fost „Etica” de către panteistul Spinoza. De la ea a trecut la Logica lui Hegel. Apoi, prin Kant, la Schopenhauer și Schelling. Din asceza lui Schopenhauer nu a fost decât un pas către asceza Evangheliei. Astfel, cercul s-a închis - Soloviev a revenit în sânul religiei, dar nu s-a întors deloc pe calea pe care o părăsise odată, ci prin idealismul filozofic speculativ. Prin urmare, de această dată s-a îndreptat nu spre ortodoxia canonică, ci spre misticismul sofisticat. În același timp, s-a angajat cu entuziasm în spiritualism, descoperind în sine abilitățile unui mediu puternic.

Circumstanțele externe ale vieții lui Solovyov în acești ani au fost următoarele. În 1872, a părăsit Facultatea de Fizică și Matematică și a intrat din nou în departamentul de istorie și filologie ca ascultător gratuit, a studiat aici un an și a solicitat eliberarea din rândul studenților. În 1873, a trecut cu succes examenul pentru gradul de candidat la științele istorice și filologice și a fost în curând înscris ca voluntar la Academia Teologică din Moscova. După ce s-a stabilit ca pustnic în Sergiev Posad, s-a cufundat în studiul teologiei și filozofiei. Atunci, în timp ce citea lucrările misticilor europene occidentale, Solovyov a trezit un interes arătos pentru doctrina înțelepciunii divine - Sophia, urme pe care le-a găsit în Paracelsus, Boehme și Swedenborg. Aici, la Academie, Soloviev a început să scrie teza de master „Criza filozofiei occidentale”, pe care a apărat-o genial în 1874. Curând după aceea, a fost acceptat ca profesor obișnuit la catedra de filozofie a Universității din Moscova.

În vara anului 1875, Soloviev a plecat la Londra pentru (așa cum a fost scris în certificatul oficial emis de universitate) să studieze în biblioteca Muzeului Britanic „monumentele filozofiilor indiene, gnostice și medievale”. Scopul principal al lui Soloviev a fost să citească cărți Cabaliste, în care spera să găsească noi informații despre Sophia. Starea sa mistică în acest moment a fost atât de mare încât a primit de două ori onoarea de a-și vedea zeița. (Prima vedere a Sophiei s-a întâmplat în copilărie, când Solovyov avea zece ani. Sophia i-a apărut atunci într-o biserică ortodoxă.) Acum a văzut-o pentru a doua oară - în biblioteca Muzeului Britanic, dar numai pentru o clipă și nu complet. Zeita i-a oferit o a treia intalnire in Egipt. În mare emoție, lăsând toate treburile, Soloviev s-a repezit în Africa. Aici, înainte de zori, într-un loc pustiu și îndepărtat, pe drumul către Thebais, Sophia a venit la el pentru ultima oară. În timpul acestei întâlniri, Solovyov a experimentat un fel de perspectivă, pe care a relatat-o \u200b\u200bîn felul următor în poezia sa „Trei întâlniri”: „Ce este, ce a fost, ce urmează să vină pentru totdeauna - totul a fost îmbrățișat aici de o singură privire nemișcată ... Am văzut totul și exista un singur lucru - o singură imagine a frumuseții feminine ...

Inmensurabilul în mărimea sa a inclus, - în fața mea, în mine - numai tu ... "Această a treia întâlnire a încheiat ucenicia lui Solovyov. Ulterior, el apare ca un filozof inițial consacrat. Unul după altul, în termen de cinci ani," Principiile sale filosofice ale întregului cunoaștere ”(1877),„ Lecturi despre bărbăția lui Dumnezeu ”(1878) și„ Critica principiilor abstracte ”(1880), care au pus bazele sistemului său filosofic.

Dintre aceste lucrări, „Lecturile despre bărbăția lui Dumnezeu” merită o atenție specială. Lecturile (prelegerile) au devenit un eveniment major în viața culturală a Capitalei. Au participat demnitari proeminenți, doamnele societății, personalități publice, tineri studenți. Au participat Dostoievski și Tolstoi. Tonul spectacolelor a fost nou și neobișnuit. Soloviev a vorbit nu ca filosof, ci ca teolog și ca predicator al noului creștinism. Esența învățăturii sale a fost următoarea. Vechea formă tradițională de religie provine de la credința în Dumnezeu, dar nu duce această credință până la sfârșit.

Civilizația modernă, non-religioasă, purcede din credința în om, dar nu duce această credință până la sfârșit. Amândouă aceste credințe - credința în Dumnezeu și credința în om - converg în mod consecvent și conștientizat în adevărul complet și complet al omenirii lui Dumnezeu, care a fost descoperit de părinții Sinodurilor ecumenice și găsit expresie în dogma celor două naturi ale lui Hristos. Solov'ev analizează și comentează această dogmă în felul următor. În centrul procesului mondial se află miracolul Întrupării, care la stadiul inițial se manifestă ca o organizare din ce în ce mai complexă a materiei. În primul rând, se realizează sub influența forțelor oarbe (gravitație, electrice, chimice), apoi - la un nivel superior - în lumea plantelor și animalelor. Procesul de evoluție cosmică s-a încheiat cu crearea unui organism perfect - omul, după care evoluția naturală este înlocuită de istorie. Omul din filozofia lui Solovyov este centrul lumii. Lumea ideală a Divinului și lumea materială a naturii sunt unite în ea. Omul aparține în egală măsură acestor două lumi, conținând în sine unitatea și opusele lor. Sensul istoriei umane constă în apropierea treptată și din ce în ce mai completă a omenirii cu Dumnezeu și în cunoașterea treptată a esenței Sale. Soloviev a identificat cinci etape ale acestei cunoștințe: 1) politeism primitiv naiv, când principiul divin este ascuns de om în spatele lumii fenomenelor și omul se închină forțelor îndumnezeite ale naturii; 2) Budismul (conform lui Solovyov, aceasta a fost o revelație negativă a lui Dumnezeu, când Divinul a apărut pentru prima dată omului în opoziție absolută cu lumea fenomenelor și naturii, nu sub forma unei persoane, ci ca o esență absolută); 3) Doctrina lui Platon despre idei (aici lumea reală și vizibilă s-a opus lumii ideale a ideilor, care în total constituie un sistem organic complex); 4) monoteismul iudaismului (Dumnezeu apare mai întâi aici înaintea omului ca Persoană, aceasta este prima revelație personală a lui Dumnezeu din istorie); 5) filosofia alexandrină a lui Philo și Plotinus, care a dezvoltat doctrina Logosului Divin și a Trinității.

Apariția lui Hristos a fost punctul culminant al istoriei. După aceea, cunoașterea naturii Divinului a fost impregnată de o nouă mare revelație - doctrina omului Dumnezeu. Imaginile religioase abstracte și simbolurile filozofice din epocile anterioare au fost întrupate mai întâi apoi într-un Om viu. Logosul divin a coborât în \u200b\u200bcurentul timpului și a devenit o persoană istorică. Divinul a fost vizibil reunit pentru prima dată în acest act cu omul. În opinia lui Soloviev, Hristos a devenit prima persoană ideală sau normală a viitoarei bărbătii lui Dumnezeu. El este o persoană și, în același timp, o ființă universală care a arătat calea pentru dezvoltarea ulterioară a lumii. Viitorul umanității se află într-o uniune atotcuprinzătoare cu Divinul. Când se va face, istoria se va încheia și Împărăția lui Dumnezeu va veni. Cu toate acestea, pentru ca umanitatea să fie transformată într-o societate umană-Dumnezeu, este nevoie de două motive: 1) păstrarea în toată puritatea principiului divin dat de Hristos; 2) dezvoltarea în plinătatea începutului uman liber (pentru reunificarea umanității poate apărea numai pe baza Iubirii complete și atrăgătoare).

Reflecându-se asupra formei de organizare a viitoarei bărbătii lui Dumnezeu, Soloviev a ajuns la concluzia că va fi o teocrație. Căci Dumnezeu-omenirea, reunită cu Dumnezeu prin Hristos, este Biserica, care trebuie să îmbrățișeze întreaga natură și să formeze trupul etern al lui Dumnezeu. Creșterea și dezvoltarea acestui corp este întreaga istorie a omenirii de la Hristos. Soloviev o consideră în primul rând ca istorie a bisericii. Trecând la prezent, el scrie că în prezent adevărul lui Hristos este păstrat de societatea estică și de Biserica Ortodoxă, care, însă, nu au pus în aplicare principiul libertatea omului... Acesta din urmă este cel mai dezvoltat de societatea occidentală și de Biserica Catolică, care însă au pierdut puritatea învățăturii creștine. Biserica Ortodoxă în momentul prezent, așa cum a fost, realizează principiul Divin în sine, iar Biserica Catolică - principiul uman. Reîntregirea lor este sarcina principală și primordială a umanității. Când aceste principii se vor contopi între ele, pe pământ va fi instituită o civilizație umană ideală - o teocrație universală gratuită.

În 1880, Soloviev și-a apărat disertația de doctorat „Critica principiilor abstracte” la Universitatea din Sankt Petersburg și a fost admis la această universitate ca privat-docent. Dar în primăvara anului 1881, cariera sa didactică și profesorală s-a încheiat pentru totdeauna. La sfârșitul lunii martie 1881, la scurt timp după asasinarea lui Alexandru al II-lea de către Narodnaya Volya, Soloviev a ținut un discurs în sala Societății de Credit, în care l-a chemat pe tânărul țar, în numele adevărului creștin, să-i ierte ucigașii tatălui său. Această prelegere a stârnit un mare entuziasm în rândul tinerilor, dar a șocat funcționarii Ministerului Educației Publice. Soloviev și-a dat seama că trebuie să depună o scrisoare de demisie. S-a despărțit de universitate fără regret, intenționând să-și folosească tot timpul pentru a urmări filozofia. El și-a văzut sarcina principală în dezvoltarea ideii unei teocrații universale și a principiilor pe baza cărora ar trebui să aibă loc reunificarea bisericilor. 1884-1887 s-au dedicat lucrărilor la cartea „Istoria și viitorul teocrației”. La Biblioteca Publică din Sankt Petersburg, studiază Faptele Sinodurilor ecumenice, patronologia greacă și latină, citește lucrările lui Atanasie cel Mare, Chiril al Alexandriei, Grigorie cel Mare, Ioan Damaschinul. Fericitul Augustin, Sfântul Irenau și alți Părinți occidentali și răsăriteni ai Bisericii, au studiat în detaliu dogma catolică. În același timp, studiază limba ebraică, citește Biblia și Talmudul în original.

Soloviev a început studiul teocrației pe vremea lui Avraam, Isaac și Iacob. În lucrarea sa, a comentat în detaliu cărțile biblice ale Genezei, Exodului, Judecătorilor, Regatelor și profeților. Pe parcursul lucrărilor sale, concluziile și opiniile sale anterioare despre natura teocrației se schimbă semnificativ. El ajunge la concluzia că viitoarea biserică universală ar trebui să mențină o structură ierarhică rigidă și să se supună unui mare preot.

În procesul de unificare, una dintre biserici trebuie să recunoască conducerea marelui preot al celeilalte, iar aceasta trebuie făcută de cel care a păstrat mai puțin puritatea legământurilor lui Hristos. Și aici un studiu profund al cauzelor schismei bisericești l-a determinat pe Solovyov la rezultate neașteptate. Studiind istoria dezvoltării dogmelor bisericii creștine, el a arătat că fiecare Sinod ecumenic ulterior a introdus propriile inovații în dogma anterioară, care a dezvoltat și a aprofundat înțelegerea naturii Divinului. Mai mult decât atât, dogmele catedrale catolice, respinse de Biserica Ortodoxă, sunt dezvăluirea și expresia ulterioară a acelor idei care erau deja cuprinse în învățăturile Părinților Orientali și au fost adoptate la șapte Sinoadele ecumenice... Această descoperire a fost primul pas al lui Soloviev pe calea către catolicism.

În 1887 a preluat o nouă lucrare - „Rusia și Biserica Universală”. Această lucrare poate fi privită ca al doilea volum al Teocrației. Critica ortodoxiei aici se adâncește și se intensifică. Deja în primele capitole, Soloviev a arătat că nici în biserica oficială rusă, nici în alte patriarhii răsăritene, nu există un adevărat guvern spiritual. Biserica Ortodoxă a devenit parte a mașinii statului și se află sub autoritatea directă a suveranului secular. Adevărata autoritate bisericească, înființată chiar de Hristos, nu se exercită acum decât în \u200b\u200bOccident. În același mod, păstrătorul ideii universale nu este cel ortodox, ci biserica Catolica; nu Occidentul, ci Orientul a căzut departe de unitatea universală, iar purtătorul său este marele preot roman, moștenitorul direct al Apostolului Petru. După ce a analizat cu atenție problemele controversate care au împărțit fosta unitate a lumii creștine, Soloviev a găsit-o corectă și a recunoscut toate dogmele Bisericii Catolice. Această concluzie teologică a avut o mare influență asupra destinului său personal. Din a doua jumătate a anilor ’80. a stabilit contacte și corespondențe foarte active cu conducătorii Bisericii Catolice, iar în 1896, cu puțin înainte de moartea sa, s-a convertit la religia catolică. În Rusia, spectacolele lui Soloviev au fost tratate foarte ambiguu. S-a despărțit de mulți dintre foștii săi prieteni. Procurorul șef al Sinodului Pobedonostsev a spus că toate activitățile sale sunt dăunătoare Rusiei. Cenzura spirituală a început să creeze tot felul de obstacole în publicarea cărților sale și nu a lăsat-o pe Theocrație să treacă. Solovyov a trebuit să o tipărească în străinătate în Zagrebul catolic. Și „Rusia și Biserica Ecumenică” a fost eliberată în 1889 la Paris în franceză. Este clar că aceste cărți nu au produs nicio mișcare spre unificarea bisericilor.

La începutul anilor 90. Însuși Soloviev a început să realizeze natura utopică a planurilor sale. După ce a trecut printr-o criză spirituală profundă, el a pierdut treptat interesul pentru ideea unirii bisericilor și a teologiei dogmatice. ÎN anul trecut în operele sale se intensifică dispozițiile mistice și escatologice. Înainte de moartea sa, el era plin de o premoniție a sfârșitului lumii și a iminentei sosiri a Anticristului. Una dintre ultimele sale opere majore, Trei conversații (1900), este dedicată acestei probleme. Este vorba despre sfârșitul apropiat al istoriei lumii, despre faptul că umanitatea este chemată să se pregătească pentru venirea Anticristului și pentru aceasta toți creștinii adevărați trebuie să se unească. Dar Solov'ev s-a gândit acum la această unire nu sub forma unei uniuni desfășurate de reprezentanții oficiali ai bisericilor divizate, ci ca o uniune gratuită a câtorva dintre credincioși. Numai această biserică mistică a celor aleși va rezista la ultima luptă cu Dușmanul și va putea stabili Împărăția lui Dumnezeu. Soloviev a murit în iulie 1900.

NIKOLAY BERDYAEV

Nikolai Aleksandrovici Berdyaev s-a născut în martie 1874 la Kiev. Tatăl său, în tinerețe, a ocupat funcția de ofițer de pază de cavalerie, a fost ales ca lider al districtului Kiev al nobilimii, iar apoi timp de 25 de ani a fost președintele consiliului de administrație al băncii funciare din Kiev. Berdyaev a vorbit despre familia sa cu multă căldură. „În copilărie”, a scris el, „m-am bucurat de o mare libertate și independență, pe care le-am apărat foarte activ ... Părinții mei nu m-au jenat niciodată și nu mi-au violat-o. Nu-mi amintesc să fiu pedepsit.” Toți strămoșii săi erau militari și, potrivit tradiției familiei, Berdyaev a intrat în clasa a doua a corpului cadetului din Kiev. Dar lui, cu caracterul său iubitor de libertate, nu i-a plăcut să studieze la o instituție militară. "Nu mi-a plăcut cadavrul, nu mi-a plăcut armata, totul nu mi-a fost frumos", a amintit Berdyaev. La sfârșitul clasei a șasea, a fost transferat în Corpul de pagini din Sankt Petersburg, dar a părăsit-o curând și în 1894 a trecut examenele externe pentru un certificat de maturitate. Contrar voinței părinților săi, Berdiev a intrat în facultatea naturală a Universității din Kiev, iar un an mai târziu a trecut la facultatea de drept.

La universitate, Berdyaev s-a împrietenit cu tinerii revoluționari, s-a interesat de marxism, iar în 1898 a devenit membru al Uniunii ilegale de lupte din Kiev pentru eliberarea clasei muncitoare. În același an, poliția a arestat întregul Comitet Social Democrat din Kiev. Berdyaev a petrecut o lună în închisoare, apoi în timpul anchetei a fost eliberat pentru recunoașterea de a nu pleca. În 1900, instanța l-a condamnat la trei ani de exil la Vologda. În toți acești ani, Berdaev a trăit o viață spirituală intensă, a citit multe și a reflectat la întrebări filozofice. În Vologda, calea lui dificilă a început de la marxismul interpretat critic până la idealism. În 1901, a fost publicată prima carte a lui Berdyaev, „subiectivism și individualism în lupta socială”, scrisă în spiritul marxismului. Dar deja în 1902 Berdyaev a intrat într-o polemică cu marxiștii ortodocși pe o abordare filosofică a problemei moralei. În această dispută, el a luat deja poziția idealismului. (Berdyaev a înțeles moralitatea ca vocea lui Dumnezeu în interiorul unei persoane, care este dată „pentru această lume”, dar „nu din această lume”, adică credea că legile morale nu provin din existență, din ființa empirică.)

În 1903 Berdyaev s-a întors la Kiev. În 1904 s-a căsătorit cu Lydia Trusheva, iar la sfârșitul anului el și soția sa s-au mutat la Sankt Petersburg. Aici și-a început activitățile jurnalistice active. Berdyaev a luat cunoștință rapid și a devenit apropiat cu mulți reprezentanți de seamă ai lumii literare din Petersburg (Merezhkovsky, Gippius, Chulkov, Bely etc.) și a luat departe de ultimul loc al acestui cerc. La început, a intrat în redacția revistei New Way (care a fost redenumită în scurt timp Voprosy Zhizn), iar după închiderea acesteia a colaborat în alte reviste. El a fost, de asemenea, implicat activ în activitățile unei societăți religioase și filozofice create nu cu mult înainte de aceasta, ai căror membri au dezvoltat ideile unei „noi conștiințe religioase”, de fapt, a unei noi religii universale.

Berdyaev studiază profund filozofia și teologia. Deși nu a creat încă un sistem filosofic integral, a avut păreri originale originale asupra multor probleme. (Cea mai importantă lucrare a sa din perioada din Petersburg, Noua conștiință religioasă, 1907.) Chiar și atunci, Berdyaev a subliniat rolul special al personalității și individualității în procesul lumii și a spus că „Dumnezeu însuși s-a întrupat sub forma personalității și a poruncit să afirme personalitatea pentru eternitate, a recunoscut valoarea imensă a individualității “. Eliberarea sa de influența marxismului a fost lentă și dificilă. La un moment dat, a încercat să-și construiască filozofia pe o bază marxistă și a luat parte activă la toate discuțiile marxiștilor ruși. În acei ani, a existat o puternică polemică între „marxiștii legali” și adversarii lor ortodocși (Plekhanov, Lenin). Berdyaev l-a criticat pe acesta din urmă pentru atitudinea lor necreativă față de dispozițiile lui Marx și pentru admirația lor oarbă pentru dogme. În articolul „Filozofia vieții” scria: „A fost odată o mare învățătură, puternică și puternică, iar noi eram sub puterea sa hipnotică. Aceasta era marxismul clasic și forțele creative tremurau în ea, dar marxismul, născut într-unul special, era deja trecut de epoca istorică, a îmbătrânit și a descrețit ... epigonele acestei învățături încearcă să-și croiască hainele ponosite, dar aceste petice sunt confecționate dintr-un material complet nepotrivit, complet străin ... "

În 1908 Berdyaev s-a mutat la Moscova. Aici se încheie tranziția sa la realismul mistic. Cărțile și articolele sale încep să capete atenție publicului. În perioada dintre prima și a doua revoluție, faima lui Berdiev a crescut și a devenit egală cu faima lui Merezhkovsky. Ambii au fost considerați harbingeri ai unei „noi ere” în dezvoltarea religioasă și socială a omenirii. (În perioada Moscova, Berdyaev, pe lângă un numar mare articole au scris cartea „Filosofia libertății”, 1911 și „Înțelesul creativității”, 1916.) Berdyaev a salutat cu entuziasm Revoluția din februarie, ceea ce a provocat o creștere a spiritului său. Salutând-o, el a spus: „Aceasta este„ căderea ”împărăției romane sacre, care este echivalată cu căderea Romei și Bizanțului ... Vârful complet învechit a căzut și nimeni nu s-a regretat. Bazinismul fără precedent al vechiului guvern a unit pe toată lumea de sus în jos ... și cu viteză fulger, într-o mare unitate, vechea putere, care a împiedicat Rusia să trăiască, a fost măturată. Coșmarul apăsător lung s-a disipat, iar poporul rus a lăsat regatul întunecat rezervat în regatul luminos al libertății. "

Revoluția din octombrie, care a urmat câteva luni mai târziu, el a considerat cea mai mare greșeală. Berdyaev, însă, era gata să înțeleagă și să accepte multe în regimul sovietic; singurul lucru cu care nu se putea împăca era înăbușirea libertății de gândire și a spiritualității. În anii grei ai revoluției și ai războiului civil, Berdievii au trăit foarte slab. Nikolai Alexandrovich s-a întrerupt cu prelegerile ocazionale și vânzările de cărți în librăria scriitorilor. În 1920, situația sa financiară s-a îmbunătățit oarecum. Consiliul facultății din cadrul Universității din Moscova l-a ales profesor și l-a invitat la conferințe despre filozofie. Dar doi ani mai târziu, cooperarea cu noul guvern a fost întreruptă și nu din vina lui Berdyaev. La sfârșitul lunii august 1922, a apărut cunoscutul decret al GPU „Cu privire la expulzarea celor mai active elemente contrarevoluționare dintre profesori, medici, agronomi și scriitori”. Berdyaev a fost, de asemenea, pe lista neagră, deși, desigur, nu a aparținut „elementelor contrarevoluționare active”. În septembrie 1922, el și soția sa au părăsit Rusia pentru bine și s-au stabilit la Berlin.

La acea vreme, capitala Germaniei era unul dintre cele mai mari centre ale emigrării rusești. Acest lucru a determinat ideea de a înființa aici un centru de pregătire rus. Deja în noiembrie, Berdyaev, împreună cu mai mulți profesori, au anunțat crearea Academiei religioase și filozofice ruse. În februarie 1923, Institutul Științific Rus a fost deschis. Cu toate acestea, în acea perioadă era dificil să trăiești în Germania din cauza inflației și a tulburărilor economice. În vara anului 1924, Berdevev s-a mutat la Paris. (Un an mai târziu, Academia Religioasă și Filozofică s-a mutat aici.) Primii ani ai vieții sale la Paris, Berdyaev avea de asemenea mare nevoie. Dar la sfârșitul anilor 1920, datorită activității sale de publicare (din 1926 până în 1939, Berdyaev a fost redactorul revistei religioase și filozofice „Put”), precum și a republicării lucrărilor sale (cărora le-a fost acordată tot mai multă atenție în Occident) și a moștenit o moștenire mică, situația sa financiară s-a îmbunătățit. În Clamart, nu departe de Paris, a achiziționat un mic conac bine întreținut cu o grădină și a început să trăiască „destul de într-un mod burghez”. În emigrație, s-au scris lucrările fundamentale ale lui Berdyaev „Filozofia spiritului liber” (1927), „În scopul omului” (1931), „Libertatea și spiritul” (1935), în care au fost dezvoltate principalele dispoziții ale sistemului său filosofic original. „Punctul de plecare al viziunii mele despre lume”, a scris Berdyaev, „este primatul libertății asupra ființei”. Zeitatea în teogonia sa nu este inițial. Apariția ei, la fel ca creația lumii, a fost precedată de haosul primar, Nimic divin. Din aceasta Nimic nu se naște Sfânta Treime, Dumnezeu Creatorul. Crearea lumii de către Dumnezeu Creatorul este deja un act secundar. „Din acest punct de vedere”, scrie Berdyaev, „se poate spune că libertatea nu este creată de Dumnezeu: este înrădăcinată în Nimic ... veșnic”. Aceasta implică faptul că Dumnezeu nu are putere asupra libertății. „Dumnezeu creatorul”, scrie Berdyaev, „este atotputernic asupra ființei, asupra lumii create, dar nu are putere asupra neființei, asupra libertății necreate”. Această libertate este primordială în raport cu binele și răul, condiționează posibilitatea atât a binelui, cât și a răului. Din punctul de vedere al lui Berdyaev, chiar Dumnezeu nu poate prevedea acțiunile oricărei creaturi cu liber arbitru, deoarece aceste acțiuni sunt complet libere. Astfel, el nu poate împiedica apariția răului în lume, care apare atunci când libertatea irațională duce la o încălcare a ierarhiei divine a Divinului. „Mitul căderii”, scrie Berdyaev, „vorbește despre neputința Creatorului de a îndepărta răul care apare din libertate, pe care nu l-a creat ...” În acest aspect, Berdiaev consideră apariția lui Hristos pe pământ. El intră în haosul primar, în abisul libertății, din care apare răul, pentru a lua asupra lui și a ispăși toate păcatele lumii. Auto-răstignirea divină pe cruce trebuie să cucerească libertatea vicioasă luminând-o din interior, fără violență împotriva ei și fără a respinge lumea creată a libertății. „Transformarea și îndumnezeirea umanității sunt posibile numai prin respingerea iraționalului de dragul iubirii libere pentru Dumnezeu. Acest lucru nu poate fi obținut prin compulsie, nici prin violență, ci doar prin alegerea liberă conștientă a fiecărei persoane.Procesul istoric constă în lupta binelui împotriva libertății iraționale.Orientarea sa către progres este departe de a fi lipsită de ambiguitate. Prin urmare, revoluțiile și războaiele nu pot crea nimic, ele doar distrug și nu sunt niciodată creative, în același mod, epocile lipsite de spirit, când predomină umanismul non-religios, raționalismul și ateismul, sunt un mare pericol.

Filosofia libertății a determinat atenția specială și atentă a lui Berdyaev asupra problemei personalității. Personalitatea înțelegerea lui este o categorie supranaturală și nu o categorie naturală. În niciun caz nu ar trebui să fie considerat ca parte a vreunui întreg (de exemplu, societate, națiune, stat). O persoană ca persoană are mai multă valoare decât ei. Prin urmare, dreptul omului și datoria sa este să-și apere libertatea spirituală împotriva statului și a societății. Acest lucru este necesar, deoarece în viața statului, națiunii și societății, deseori găsim o forță demonică întunecată care încearcă să subjuge personalitatea unei persoane și să o transforme într-un instrument simplu pentru propriile sale scopuri. Berdyaev s-a răzvrătit întotdeauna împotriva acelor teorii sociale care exprimă îngrijorarea pentru „îndepărtat” în detrimentul „aproapelui”, înlocuind un fel de programe abstracte pentru realizarea „binelui comun” pentru iubire și preocupare pentru o anumită persoană. În special, el a perceput negativ socialismul stalinist care se construia în URSS, în care individul se dovedește a fi un sclav al societății. El însuși a recunoscut singura formă de socialism - personalistă, în care vor fi recunoscute „cele mai înalte valori ale personalității umane și dreptul său de a atinge deplinitatea vieții”. În ultimele decenii ale vieții sale în opera lui Berdyaev loc important sunt ocupate de lucrări în care a încercat să înțeleagă tragedia revoluției ruse. Printre ele, ar trebui remarcată în special lucrarea „Originile și semnificația comunismului rus” (1937). La bătrânețea sa, Berdiev a trebuit să îndure un alt cataclism social. În 1940, germanii au ocupat Parisul. Berdyaev ura ura fascismul și, pe baza negării sale, era chiar gata să se apropie de mișcarea comunistă. El a devenit membru al Uniunii subterane de patrioti sovietici (din emigranți ruși), a colaborat în ziarul Patriot rus și a ajutat Rezistența. După război, în anii 40. Numele lui Berdyaev câștigă faimă europeană (și până astăzi este, se pare, cel mai cunoscut filosof rus din Occident). Este ales membru de onoare și doctor al multor universități europene, iar cărțile sale sunt traduse în toate limbile europene. Ultima mare carte a lui Berdyaev, publicată în 1947, a fost „Cunoașterea de sine” (Experiența unei autobiografii filozofice). A murit în martie 1948.

Soloviev, Vladimir Sergeevici (1853-1900) - un excelent, cu adevărat strălucitor gânditor al Rusiei, lovind diversitatea intereselor sale.

El deținea o erudiție uimitoare în general și, mai ales, o cunoaștere profundă a sistemelor și învățăturilor filozofice mondiale și a criticat astfel de neajunsuri precum abstractizarea și unilateralitatea: unii au accentuat universalul și raționalismul, în timp ce alții au căzut în extremitatea opusă - empiricismul, în special. Atât una cât și cealaltă (extremele) au dus gândirea filozofică la un punct mort, blocând calea către înțelegerea adecvată a unei ființe unice. El a fost primul din Rusia care a creat propriul său sistem filosofic special. În opinia lui Soloviev, cea mai înaltă unitate a existenței este Dumnezeu. Toată profunzimea și plinătatea existenței presupun principiul unei personalități absolute, energetic, voinic, bun, iubitor și milostiv, dar care pedepsește păcatele. Dumnezeu este cel care personifică toate unitățile pozitive ale existenței. Toată nenumărata diversitate a existenței este pecetluită de unitatea divină. Tot materialul este spiritualizat prin principiul divin, acționând ca un suflet al lumii, sau Sophia, adică. semnificația lucrurilor și evenimentelor, care este asociată cu ideea de măiestrie creatoare.

Astfel, principiul de bază al filozofiei lui Soloviev este filozofia unității totale pozitive. Existența conține binele ca manifestare a voinței, adevărul ca manifestare a rațiunii și frumusețea ca manifestare a sentimentului. De aici urmează principiul: Absolutul realizează binele prin adevăr în frumusețe. Aceste trei principii - bunătatea, adevărul și frumusețea - constituie o unitate indisolubilă care presupune iubirea - o forță care subminează rădăcinile egoismului.

Scopul istoriei lumii este unitatea lui Dumnezeu și lumea extra-divină, condusă de umanitate. Sensul moral al personalității, care este legătura de legătură dintre lumea divină și cea naturală, este realizat în actul iubirii pentru o altă persoană, pentru natură, pentru Dumnezeu. În esență, actul de iubire este un act moral prin care o persoană se apropie de Absolut. Adevăratul obiect al iubirii este Feminitatea eternă, o imagine personală a unei unități totale.

În societate, ideea unității totale este dezvăluită ca o uniune divin-umană a oamenilor, ca un fel de biserică universală care unește toate naționalitățile, înlătură toate contradicțiile sociale și contribuie la instituirea pe pământ a „împărăției lui Dumnezeu”, înțeleasă ca „adevărată ordine morală”. Cheia stabilirii unei asemenea unități este unificarea Occidentului și a Estului, adică. Bisericile catolice și ortodoxe.

Având în vedere problema „omului și a societății”, Soloviev a susținut că omul este culmea creației lui Dumnezeu. Societatea este o personalitate extinsă, iar personalitatea este o societate concentrată. Idealurile binelui perfect sunt dezvăluite de creștinism. Legea juridică nu este capabilă să facă acest lucru: este capabilă să blocheze calea pentru manifestarea numai a formelor extreme ale răului. Cererile de bine sunt necesare în politică, economie și, în general, în toate domeniile societății.

Berdyaev Nikolay Alexandrovich (1874-1948) - filosof religios, publicist.

Berdyaev nu a împărtășit viziunea creștină tradițională asupra lumii cu ideea sa despre completitudinea creației și revelației. Ambele, din punctul său de vedere, nu sunt terminate, dar pot și trebuie să continue. Desigur, de Dumnezeu, dar deja împreună cu omul, prin el, omul, creativitatea. Berdyaev dezvoltă această convingere a lui, această descoperire către o nouă conștiință religioasă în conceptul antropodic - justificarea omului în creativitate și prin creativitate. Creativitatea este divină și sacră, este însăși religia.

Prin creativitate, omul își justifică viața și el însuși în ea înaintea lui Dumnezeu. Viața în creativitate și viața creatoare este viață în spirit, viață spirituală, ascensiune spirituală. Spiritualitatea și creativitatea coincid într-un sens.

Creativitatea este posibilă numai cu asumarea și în condiții de libertate, bazate pe libertate. Urmează, se naște din libertate. Berdyaev acordă libertate cu astfel de epitete ca misterioase, primordiale, fără fund, inexplicabile, fără temei. Se dovedește că nici Dumnezeu nu are putere asupra libertății, căci nu a creat-o. Libertatea este înrădăcinată în „nimic” sau în haosul primar, din care Dumnezeu a creat lumea.

În înțelegerea sa inițială, libertatea este primară în raport cu binele și răul, condiționează doar posibilitatea lor. Răul a venit pe lume împreună cu omul căzând departe de Dumnezeu. Motivul pentru aceasta ar trebui căutat în voința de sine și mândria umană, în încercarea omului de a se egaliza cu Dumnezeu, devenind astfel în locul său.

Creativitatea pentru Berdyaev este, de asemenea, o moralitate specială, o moralitate sau o etică a creativității. Moralitatea creativității are ca scop crearea unei vieți noi, și nu adaptarea la condițiile prezentului, datului.

Sens nouă eră, heraldul despre care Berdievev s-a considerat a fi, constă în faptul că este plin de revelația omului. „Rezultatul vieții mondiale și al culturii mondiale”, citim în cartea lui Berdyaev, „este formularea problemei creativității, a problemei revelației antropologice”.

Soloviev. Gândirea filosofică rusă atinge cea mai înaltă dezvoltare în a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului XX, când au apărut premisele pentru formarea sistemelor filozofice. Vladimir Sergeevici Soloviev (1853 - 1900) a fost primul din Rusia care a creat propriul său sistem filosofic special. Potrivit lui Soloviev, Dumnezeu personifică toate unitățile pozitive ale existenței. Toată nenumărata diversitate a existenței este pecetluită de unitatea divină. Tot materialul este spiritualizat prin principiul divin, acționând ca sufletul lumii sau Sophia. Astfel, principiul de bază al filozofiei lui Soloviev este filozofia unității totale pozitive. Existența conține binele ca manifestare a voinței, adevărul ca manifestare a rațiunii și frumusețea ca manifestare a sentimentului. De aici urmează principiul: Absolutul realizează binele prin adevăr în frumusețe. Aceste trei principii - bunătatea, adevărul și frumusețea - constituie o unitate indisolubilă care presupune iubirea.

În activitatea creatoare a lui Solovyov, un loc important îl ocupă proiectul reunificării bisericilor. Filozoful vede în lume o confruntare între două ispite: ispita Occidentului - „om fără de Dumnezeu”, ispita Orientului - „zeitate inumană”. Vocația Rusiei este „o vocație religioasă în sensul cel mai înalt al cuvântului”. Ea constă în unirea bisericilor. Soloviev propune un proiect pentru o teocrație mondială în care Biserica Catolică va juca rolul principal (teocrația este un sistem politic bazat pe rolul conducător al bisericii). În ultimii ani ai vieții sale, a devenit deziluzionat de utopia sa teocratică, a fost posedat de gânduri despre sfârșitul istoriei.

Soloviev a avut o influență imensă asupra unei întregi galaxii de gânditori ruși care, în perioada răspândirii marxismului în Rusia, au format o tendință religioasă și filosofică. Astfel, tradiția cosmismului rus, care este semnificativă pentru filozofia și știința rusă, este legată și de filosofia unității totale. Cosmismul rusesc este o viziune a lumii speciale care s-a dezvoltat în secolele XIX - XX. În ideologia cosmismului, un loc important îl ocupă ideile de a depăși mortalitatea umană, explorarea spațială, iubirea ca forță de legătură și de transformare.

Berdyaiev. PE. Berdyaev (1874 - 1948) - filosof și publicist. O caracteristică specială a operei sale a fost pasiunea pentru jurnalismul filosofic, care avea cel mai adesea caracterul unei predici; în aceasta era moralist. Berdyaev considera o sistematică filosofică destul de disprețuitoare, de aceea gândirea lui este foarte aforistică și fragmentară. Berdyaev a exprimat gânduri foarte importante și profunde cu privire la problemele metafizicii, epistemologiei, istoriei filozofiei, antropologiei, dar principalul lucru în opera sa a fost încă căutările etice.

Punctul de plecare al învățăturii sale este omul. Berdyaev îndumnezeiește parțial omul, considerându-l ca fiind o creatură divină. Temele principale ale filozofiei sale: libertate, creativitate, personalitate. Libertatea, conform filozofiei lui Berdyaev, este baza ființei. Libertatea este baza creativității, adevărata creativitate este gratuită. Creativitatea este cea mai importantă sarcină religioasă a omului, datoria lui. Libertatea și creativitatea presupun existența unei persoane libere. „Libertatea este primordială pentru mine”, scrie Berdyaev, luând-o ca idee principală și inițială.

Un loc important în activitatea lui N. Berdyaev este ocupat de probleme filosofia socială, filozofia istoriei. Filozoful vede înțelesul istoriei în triumful final al „împărăției lui Dumnezeu”, dar vede istoria reală ca istoria obiectivării, ca un „eșec al spiritului”, deoarece „împărăția lui Dumnezeu nu este formată în ea”. Baza istoriei este libertatea răului.

Bulgakov. Tradiția filozofiei unității totale în secolul XX este continuată de S.N. Bulgakov (1871 - 1944) Justificare a unei proceduri holistice vedere despre lume creștină, în urma lui Soloviev, credea că toate relațiile sociale și cultura ar trebui evaluate și reconstruite pe o bază religioasă. Mântuirea Rusiei pentru el este posibilă doar pe calea renașterii religioase. Contribuția lui Bulgakov la filozofia unității atotcuprinzătoare este asociată în principal cu doctrina Sofiei ca „principiul viziunii asupra lumii și a totalității energiilor creative în Unitate”. Sofia - " conexiune live între lume și Dumnezeu ”. În același timp, el observă dualitatea Sophiei, făcând distincția între Sophia divină și cea pământească. Având în vedere această dualitate, lumea este, de asemenea, contradictorie. Renașterea religioasă din Rusia a înrăutățit disputele dintre filozofii tendințelor idealiste și materialiste, care sunt reprezentate în primul rând de marxism.

Atât părerile materialiste, cât și cele idealiste au fost prezentate în gândirea filosofică rusă.

A) Opiniile filozofice ale occidentalilor și slavofililor

Pornind de la Petru 1, ideile „europenizării” erau puternice în Rusia. Cu toate acestea, după războiul cu Napoleon, care a amenințat independența Rusiei, s-a stabilit ideologia de stat a „naționalității oficiale”. A apărut direcția slavofilismului. Reprezentanți - A. Khomyakov, I. Kireevski și alții, au insistat asupra originalității culturii ruse. Doar ea poate îndeplini idealul creștin ortodox. Sensul său este în conciliere (A. Khomyakov). Concilierea este o combinație între unitatea și libertatea multor indivizi bazată pe dragostea lor comună pentru Dumnezeu. În politică, ei se caracterizează prin ideea unei trinități, adică. o combinație de autocrație (monarhie), ortodoxie și naționalitate.

Occidentalii (P. Chaadaev, Herzen, Belinsky și alții. Printre ei se numărau atât reprezentanți ai liberalismului burghez, cât și ai democraților revoluționari), considerau poporul rus european. Ei nu au vorbit despre originalitate, ci doar despre originalitatea istoriei ruse. În general, istoria rusă ar trebui să urmeze o cale generală - occidentală (capitalistă).

Slavofilii nu considerau statul, comunitatea, moralitatea sa, bazată pe ortodoxie, drept principalul sprijin al dezvoltării. Iar occidentalizatorii - statul și legea, dar nu au respins rolul comunității și al ortodoxiei. Occidentalii și slavofilii s-au apropiat, în multe privințe, pe baza programului de eliberare liberală și au pregătit baza reformei din 1861 pentru abolirea iobăgiei.

Reprezentanții filozofiei religioase prezintă cel mai mare interes. Creștinismul printre ruși filosofii religioși capătă un caracter cosmologic - viața unei persoane este resimțită într-o legătură inseparabilă cu natura, spațiul, Dumnezeu.

B) Doctrina filosofică a unității atotputernice a lui V.S. Solovyov

Primul loc în lista de nume marcante de la sfârșitul secolului XIX este ocupat de V. Soloviev cu „filozofia sa de unitate totală”. El a motivat că multe creaturi pot atinge plinătatea ființei numai prin fuziunea într-un întreg - un organism universal viu. Vorbim despre o persoană, societate, natură, Dumnezeu.

O persoană trebuie să devină Dumnezeu-om după chipul lui Hristos (adică trebuie să se fi dezvoltat în unitate, atât corporeitatea, cât și spiritul). Natura, fiind spiritualizată, trebuie să devină Maica Domnului. Cert este că atât omul, cât și natura au sens numai în unitate cu Dumnezeu. Fără el nu sunt nimic, nu ar exista. Pe de altă parte, Dumnezeu fără om și natură este o indiferență atotcuprinzătoare. Ei au nevoie reciproc. De aici ideea de unitate totală - divină și lumească.

Umanitatea, ca rezultat al dezvoltării istorice, trebuie să devină bărbăția lui Dumnezeu. Acest lucru este implementat ca biserică ecumenică, care va uni toate națiunile pentru a crea o „împărăție a lui Dumnezeu” pe Pământ, unde nu vor exista contradicții sociale.

În primul rând, el a asumat unificarea Ortodoxiei și a catolicismului într-un singur stat ecleziastic-monarhic. Totuși, am dat peste o înțelegere completă din partea clerului ortodox și catolic.

Este interesant să comparăm Solovyov cu înțelegerea sa despre integritatea sufletului uman ca „inimă și iubire”, iar sensul iubirii este în mântuirea omului în om (depășind egoismul), cu viziunea asupra lumii occidentale cu individualismul său. (Kant înțelege integritatea unei persoane ca unitatea de cunoaștere, dorință, sentimente de plăcere).

C) „Conștiința religioasă nouă” a începutului secolului XX

Unul dintre reprezentanți este N.A. Berdyaev (1874-1948). El este numit „filosoful libertății și al creativității”. El contestă spiritul vremurilor, în care motivul, calculul și interesul material au început să domine. El crede că viața de zi cu zi depersonalizează o persoană, acest lucru a fost, de asemenea, demonstrat de K. Marx. Dar Marx credea în atingerea fericirii prin lupta politică, prin dezvoltarea tehnologiei. Berdyaev nu este de acord cu acest lucru. Omul a creat tehnologie, dar acum tehnologia subjugă omul. Omul devine depersonalizat într-o lume tehnizată. El crede că persoana „externă” triumfă asupra „internului”. Într-o astfel de situație, pentru o anumită persoană apare problema existenței sale (existența), căutarea sensului în „absurdul vieții” cu rațiunea ei și bunuri materiale, tehnica.

În căutarea existenței adevărate, o persoană trebuie să se îndrepte către Dumnezeu, „să renunțe la mintea mică și să vină la mintea cea mare” (la Dumnezeu). Doar religia unește adevărul, bunătatea și frumusețea. Omul singur nu poate face față tragediei ființei. Dar, în același timp, spune că Dumnezeu nu a creat libertatea, este etern, precum Dumnezeu. Libertatea este neutră pentru bine și rău. Libertatea este singurul mecanism pentru creativitate. Omul însuși poartă responsabilitatea pentru propriile treburi, pentru că inițial este înzestrat cu libertate. Omul se creează pe sine și pe lume. Puteți vorbi despre antropodic (justificarea unei persoane) - o persoană este justificată doar de creativitate: „Nu știu care este sensul vieții, dar căutarea sensului vieții îmi dă sensul vieții mele”.

Puteți numi și preotul părintele Pavel Florensky. El a introdus principiul consubstanțialității, adică. a susținut că există o legătură intimă între toate ființele. (Undeva în profunzimea substanțială, toată lumea este legată de Dumnezeu). Baza societății umane este iubirea creștină între oameni. Dar nu poate exista o societate perfectă, așa că istoria este o pregătire pentru Împărăția lui Dumnezeu. Am fost angajat în matematică, raționamentul lui despre semnificația numelor de oameni și a personajelor lor etc. este interesant. A murit în GULAG. Si etc.

D) Tradiția liberal-democratică în filozofia rusă

Reprezentanții săi aparțineau stratului social al comuniștilor. Au fost numiți democrați revoluționari ruși. Reprezentanți: Dobrolyubov, Pisarev, Cernîșevski etc.

Cernîșevski N.G. (1828-1889). Opiniile sale pot fi caracterizate ca materialism antropologic (comparați cu L. Feuerbach). Accentuează unitatea minții și a corpului. Omul este, prin natură, un egoist. Dar el trăiește cu alți oameni, de aceea este important ca acesta să fie egoism rezonabil: trebuie să înțelegeți că, dacă toată lumea este bună, atunci va fi bine pentru mine. De aici vine la ideea socialismului, ca un sistem în care binele maxim este obținut pentru numărul maxim de oameni. Cu toate acestea, el pledează simultan pentru dreptul individului la libertate.

Cernîevski credea că Rusia se va dezvolta pe calea occidentală (occidentalismul), că dezvoltarea tehnologiei era importantă. Dar, în același timp, a crezut profund în comunitatea țărănească și nu a văzut rol istoric proletariatul. Forța motrice a istoriei a fost recunoscută gloată, dar încă a atribuit rolul principal unei personalități puternice.

Cernîșevski este un socialist utopic, ideolog al populismului. În teoria cunoașterii, s-a arătat ca un materialist metafizic, contemplativ, dar, vorbind despre societate, a încercat să dezvolte dialectica lui Hegel.

E) Filozofia „cosmismului” rusesc

Cosmiștii au dezvoltat un concept al integrității naturii, al unității omului și a spațiului.

Ei credeau că dacă urmărim știința timpurilor moderne, care separă omul de natură (Descartes a împărțit lumea într-un subiect și un obiect), obținem o minte care observă evenimentele fizice ca și cum ar fi spațiu „gol” (fără om). Acestea. suntem, cum ar fi fost, un detaliu opțional al naturii: indiferent dacă suntem, nu suntem - legile naturii sunt în continuare aceleași. Tsiolkovski nu a fost de acord cu acest lucru. Noi, credea el, nu putem înțelege natura decât atunci când gândurile noastre există în ea ca orice altceva. Gândurile nu reflectă doar natura, ci sunt un fapt al naturii, al spațiului. De aceea, acestea afectează evoluția spațiului (într-adevăr, astăzi biologii notează că activitatea umană a devenit un factor în evoluția biosferei și chiar - până acum doar prin poluare - a spațiului apropiat). Cosmismul rus consideră gândurile umane ca o adevărată acțiune umană, iar cogniția ca un fapt al vieții și un factor al evoluției.

VI Vernadsky (1863-1945) a dezvoltat conceptele biosferei și noosferei, folosindu-le pentru a descrie integritatea fenomenelor naturii și societății.

AL Chizhevsky, KE Tsiolkovsky, N. Fedorov și alții, toate au conectat tema spațiului cu moralitatea: fără unitatea omului, societății, spațiului, moralitatea necondiționată nu este posibilă. Antropocentrismul european privește lumea „din interior spre exterior”, ca și cum ar privi lumea din afară, cu o privire pretins dezinteresată (obiectivitatea științei), dar este necesar să privim persoana în sine „din afară în interior” (vezi locul omului în lume, vezi natura în om însuși ca părți ale naturii).

F) Sociologi ruși, pozitiviști: Lavrov P.L., Mikhailovsky N.K. (ideologi ai populismului).

Drept urmare, trebuie menționat că, indiferent de ceea ce au făcut filozofii ruși, au văzut întotdeauna legătura dintre cercetarea lor și problemele etice (de exemplu, Mikhailovsky: „adevărul-dreptate este mai mare decât adevărul-adevăr” ...).

G) Marxismul rus: Plekhanov G.V., Bogdanov A.A., Lenin V.I. alte.

Lenin V.I. Am dat analiza probleme filozofice fizicieni de la începutul secolului XX, asociate cu descoperirea radioactivității, divizării atomilor, etc. Pe această bază, el a formulat o nouă definiție dialectico-materialistă a materiei și a dat și o analiză a problemelor epistemologice asociate cu criza fizicii. A explorat inconsistența cunoștințelor, raportul dintre absolut și adevăr relativ în cunoaștere, rolul practicii în cunoaștere (inconsistența practicii atât criteriu absolut, cât și relativ al adevărului).

În domeniul cogniției sociale, el a dezvoltat doctrina despre rolul factorului subiectiv din istorie, creșterea semnificației sale, teoria revoluției socialiste (care necesită astăzi o analiză critică) etc.

A. A. Bogdanov (doctor în educație) a fost unul dintre primii care au început să dezvolte bazele unei abordări sistematice, a căror relevanță a fost dezvăluită pe deplin abia în anii 50-60 ai secolului XX.

Soloviev este un reprezentant al „cosmismului rusesc”. Idei de implicare umană într-o singură ordine mondială. Toți oamenii sunt conectați. S-a străduit pentru sinteza filozofiei, teologiei și științei. Predarea filosofiei unității. Opusul raționalismului său occidental. Ei pornesc de la principiul moral, legându-l de religie. Cea mai joasă formă de moralitate este legea, cea mai înaltă este iubirea. Iubirea este animală și divină. Scopul omului este calea iubirii divine, care umple viața cu sens. Unindu-se cu Dumnezeu prin iubire, o persoană face un pas către Unitatea Totală. Totul-unitate - unitate cu oamenii și cu întreaga lume, unitate de integritate. Principiul principal al unității este unitatea în Dumnezeu. Toată unitatea este înțeleasă în mod mistic, ca un principiu divin etern. Numele ei este "Sophia" (înțelepciune). El întruchipează unitatea Adevărului, bunătății, frumuseții. Totul-unitate unește omul și întregul proces istoric. Lumea există conform planului lui Dumnezeu - providențialismul, dar acest lucru nu neagă o personalitate activă. Necesită dezvoltarea individualității și a activității morale.

Berdyaiev. Începutul secolului XX în filosofia rusă a fost marcat de fenomenul unei Renașteri spirituale.

Berdyaev - existențialism și personalism. Esența existențialismului este cunoașterea sensului de a fi prin subiect. Punctul de plecare al lui Berdyaev este primatul libertății asupra ființei. Libertatea are un caracter autosuficient și nici măcar nu este determinată de Dumnezeu. Potrivit lui Berdyaev, omul este dualist. El este intersecția lumilor inferioare și superioare. O parte a acesteia este asociată cu libertatea, creativitatea, Dumnezeu și cealaltă cu materia, natura, necesitatea. Berdyaev distinge personalitatea de individ la om. Personalitatea este asociată cu libertatea, Dumnezeu este înțeles ca însemnând adevărul lumii, ca libertate. Prin urmare, fără Dumnezeu, omul este lipsit de semnificație și libertate. Negarea lui Dumnezeu este îndumnezeirea omului (închinarea la om). Afirmarea lui Dumnezeu în afara omului este idolatrie. Lupta și contradicțiile dintre libertate și necesitate sunt sursa interioară a tragediei existenței umane. Din punct de vedere al existențialismului lui Berdyaev, societatea este o parte a personalității, și nu invers. Societatea este o obiectificare a relațiilor umane, o realitate străină de spirit și libertate. Societatea obiectivată suprimă personalitatea, există comunicare în ea, dar nu există o comunicare adevărată. Personalitatea nu există decât ca o funcție, o unitate de serviciu a societății. Potrivit lui Berdyaev, cel mai înalt tip de societate este socialismul personalist, unde se recunoaște valoarea absolută a fiecărei persoane, unde se combină principiile individului și ale publicului (un fel de idee a dezvoltării conciliarității). Pentru reconstrucția socială este necesar renaștere spirituală, aprobarea „ideii rusești”. Esența sa este instituirea Împărăției lui Dumnezeu pe pământ prin fraternitatea oamenilor și națiunilor, originalitatea ideii rusești, comunicarea comunității.

24. Conceptul nu este filosofia clasică sfârșitul anului 19 - începutul secolului 20, caracteristicile sale. Știință și anti-științism.

Pentru filozofia clasică, în ciuda diferenței dintre sistemele filozofice, este caracteristică o înțelegere comună a obiectivelor și obiectivelor filozofiei. ÎN filosofia modernă dimpotrivă, diferențele ies în prim-plan, nucleul filosofic general se prăbușește, se produce izolarea și localizarea problemelor filozofice individuale, care se concretizează în direcții independente. Nu este o coincidență că la sfârșitul anului 19 și la începutul anului 20, direcții filozofice cu prefixul neo, care, pe de o parte, denota o relație genetică cu sistemele filozofice originale, iar pe de altă parte, sublinia diferența sa față de schemele filozofice clasice.

Dezvoltarea filozofiei în această perioadă este determinată în mare parte de procesele socio-culturale, în special de creșterea accentuată a rolului științei, care ocupă treptat poziția de lider în sistemul culturii umane universale, care a fost ocupată anterior de religie. Cultura se împarte în cei care susțin progresul științific și tehnologic și în cei care sunt împotriva ei. Într-un caz, cunoașterea științifică este declarată cea mai înaltă valoare culturală, cu care toate celelalte forme de stăpânire spirituală a ființei trebuie să-și măsoare conținutul. Această poziție de viziune asupra lumii este desemnată științism. Cele mai dezvoltate științe naturale și matematice sunt ideale pentru știință. Această poziție este opusă anti-științismului, care supune științei unor critici largi atât ca instituție socială, cât și ca formă de înțelegere a lumii, considerând-o ca un geniu eliberat dintr-o sticlă și amenințând existența civilizației umane în sine. Ca o alternativă la știință, cunoașterea științifică, în unele cazuri chiar o viziune în general generală rațională, sunt prezentate diverse tipuri de modalități extra-științifice sau non-raționale de a înțelege viața. Știința este declarată a fi dependentă nu numai de înțelegerea adevărului, ci și de rezolvarea problemelor esenței omului, a relației sale cu ceilalți cu oamenii și cu lumea în general.