Materialismul dialectic -viziunea despre lume a partidului marxist, creat de Marx și Engels și dezvoltat în continuare de Lenin și Stalin. Această viziune asupra lumii se numește materialism dialectic, deoarece metoda sa de a studia fenomenele naturale, societatea umană și gândirea este dialectică, antimetafizică, iar ideea ei despre lume, teoria ei filozofică este consecventă materialistă științifică.

Metoda dialectică și materialismul filosofic pătrund reciproc reciproc, se află într-o unitate indisolubilă și constituie o viziune filosofică integrală. După ce au creat materialismul dialectic, Marx și Engels l-au extins la cunoașterea fenomenelor sociale. Materialismul istoric a fost cea mai mare realizare a gândirii științifice. Materialismul dialectic și istoric constituie fundamentul teoretic al comunismului, fundamentul teoretic al partidului marxist.

Materialismul dialectic a apărut în anii 40 ai secolului trecut ca parte integrantă a teoriei socialismului proletar și s-a dezvoltat în strânsă legătură cu practica mișcării revoluționare a muncii. Apariția sa a marcat o adevărată revoluție în istoria gândirii umane, în istoria filozofiei. A fost un salt revoluționar în dezvoltarea filozofiei de la statul vechi la noul stat, care a pus bazele unei viziuni noi și științifice asupra lumii. Dar această revoluție a inclus continuitatea, o reelaborare critică a tot ceea ce este avansat și progresiv, care a fost deja realizat de istoria gândirii umane. Prin urmare, în dezvoltarea perspectivei filozofice, Marx și Engels s-au bazat pe toate achizițiile valoroase ale gândirii umane.

Tot ceea ce a creat filozofia în trecut a fost revizuit critic de Marx și Engels. Marx și Engels au considerat materialismul lor dialectic un produs al dezvoltării științelor, inclusiv a filozofiei, în perioada anterioară. Din dialectică (vezi) au luat doar „sâmburele rațional” și, eliminând coaja idealistă hegeliană, au dezvoltat dialectica în continuare, oferindu-i un aspect științific modern. Materialismul lui Feuerbach era inconsistent, metafizic, anti-istoric. Marx și Engels au preluat din materialismul lui Feuerbach doar „cerealele sale principale” și, eliminând straturile idealiste și religio-etice ale filozofiei sale, au dezvoltat materialismul în continuare, creând o formă de materialism mai înaltă, marxistă. Marx și Engels, apoi Lenin și Stalin, au aplicat prevederile materialismului dialectic la politica și tactica clasei muncitoare, la activitățile practice ale partidului marxist.

Doar materialismul dialectic al lui Marx a arătat proletariatului o cale de ieșire din sclavie spirituală, în care toate clasele oprimate vegetau. Spre deosebire de numeroasele curente și curente ale filozofiei burgheze, materialismul dialectic nu este doar o școală filozofică, filozofia indivizilor singuri, ci învățarea militantă a proletariatului, învățarea a milioane de oameni muncitori, pe care îi înarmează cu cunoștințele căilor de a lupta pentru reconstrucția radicală a societății pe principii comuniste. Materialismul dialectic este o învățătură vie, în continuă dezvoltare și îmbogățire. Filosofia marxistă se dezvoltă și se îmbogățește pe baza generalizării noii experiențe a luptei de clasă a proletariatului, generalizând descoperirile științifice naturale. După Marx și Engels, cel mai mare teoretician al marxismului, V. I. Lenin și după Lenin, I. V. Stalin și alți studenți ai lui Lenin au fost singurii marxiști care au împins marxismul înainte.

Lenin în cartea sa "" (a se vedea), care a fost pregătirea teoretică a partidului marxist, a apărat enorma bogăție teoretică a filozofiei marxiste într-o luptă decisivă împotriva tuturor revizionistilor și a degeneraților. După ce a distrus Machismul și alte teorii idealiste ale epocii imperialismului, Lenin nu numai că a apărat materialismul dialectic, dar l-a dezvoltat și mai departe. În lucrarea sa, Lenin a rezumat ultimele realizări ale științei din perioada de după moartea lui Engels și a arătat știința naturală calea de ieșire din punctul mort în care l-a condus filosofia idealistă. Toate lucrările lui Lenin, indiferent de întrebările care le sunt dedicate, au o mare semnificație filosofică, sunt un exemplu de aplicare și dezvoltare ulterioară a materialismului dialectic. O mare contribuție la dezvoltarea ulterioară a filozofiei marxiste a avut lucrările lui JV Stalin „O” (vezi), „„ (vezi) și celelalte lucrări ale sale.

Părțile integrale, inseparabile ale materialismului dialectic sunt (vezi) și (vezi). Dialectica oferă singura metodă științifică a cunoașterii care permite unei abordări corecte a fenomenelor, pentru a vedea acele legi obiective și cele mai generale care guvernează dezvoltarea lor. Dialectica marxistă; învață că abordarea corectă a fenomenelor și proceselor naturii și societății înseamnă a le lua în legătură și condiționarea reciprocă; ia în considerare în dezvoltare și schimbare; a înțelege dezvoltarea nu ca o simplă creștere cantitativă, ci ca un proces în care schimbările cantitative la un anumit stadiu se transformă în mod natural în schimbări calitative fundamentale; pleacă de la faptul că conținutul interior al dezvoltării și trecerea de la vechea calitate la cea nouă este lupta contrariilor, lupta dintre nou și vechi. Dialectica Lenin și Stalin numesc „sufletul marxismului”.

Dialectica marxistă este legată organic de materialismul filosofic marxist. Principiile de bază ale materialismului filosofic sunt următoarele: lumea este materială în natură, constă în mișcare a materiei, transformarea de la o formă la alta, materia este primară, iar conștiința este secundară, conștiința este un produs al materiei extrem de organizate, lumea obiectivă este conștientă și senzațiile, ideile, conceptele noastre sunt reflectii ale lumii externe existente independent de conștiința umană.

Materialismul dialectic a fost primul care a creat o teorie științifică a cogniției, care este de neprețuit pentru înțelegerea procesului de cunoaștere a adevărului obiectiv.

Materialismul dialectic este o teorie revoluționară a transformării lumii, un ghid al acțiunii revoluționare. Atitudinea pasivă, contemplativă față de realitatea din jur, este profund străină de filozofia marxistă. Reprezentanții filosofiei pre-marxiene și-au stabilit scopul doar de a explica lumea. Sarcina partidului marxist-leninist este o schimbare revoluționară radicală în lume. Materialismul dialectic este un instrument eficient în reconstruirea societății în spiritul comunismului. "Sarcina principală a tacticii proletariatului a fost definită de Marx în strictă concordanță cu toate premisele perspectivei sale materialiste-dialectice".

Teoria marxismului-leninismului - materialismului dialectic și istoric - a rezistat unui test cuprinzător asupra experienței Marii Revoluții Socialiste din Octombrie, construcția socialismului în URSS, victoria URSS în Marele Război Patriotic, pe experiența dezvoltării țărilor (vezi), victoria Marii Revoluții Chineze etc. Doctrina marxismului-leninismului este atotputernică pentru că este adevărată, deoarece oferă o înțelegere corectă a legilor obiective ale dezvoltării realității. Doar perspectivele revoluționare ale partidului marxist-leninist îi permit unuia să înțeleagă corect procesul istoric și să formuleze sloganuri revoluționare militante.

Trăsătură distinctivă materialismul dialectic este caracterul său revoluționar-critic. Filosofia marxism-leninismului s-a conturat și s-a dezvoltat într-o luptă constantă și ireconciliabilă împotriva diverselor tendințe filosofice burgheze, oportuniste și alte reacționare. Toate operele clasicilor marxismului sunt pătrundute cu spirit critic și partizanat proletar. Unitatea teoriei și a practicii își găsește cea mai înaltă expresie în materialismul dialectic. În practică, materialismul dialectic dovedește corectitudinea propunerilor sale teoretice. Marxism-leninismul generalizează practica și experiența popoarelor și arată cea mai mare semnificație revoluționară, cognitivă pentru teorie, pentru filozofie, pentru experiența istorică a maselor. Legătura dintre știință și activitate practică, legătura dintre teorie și practică, unitatea lor sunt stelele călăuzitoare ale partidului proletariatului.

Materialismul dialectic ca viziune asupra lumii are o importanță deosebită pentru toate celelalte științe. Fiecare știință separată studiază o anumită serie de fenomene. De exemplu, astronomia studiază sistemul solar și lumea stelară, geologia - structura și dezvoltarea scoarței terestre, științele sociale (economie politică, istorie, drept, etc.) studiază diverse aspecte ale vieții sociale. Dar o știință separată și chiar un grup de științe nu pot oferi o imagine a lumii în ansamblu, nu pot da o viziune asupra lumii, deoarece o viziune asupra lumii este cunoașterea nu despre anumite părți ale lumii, ci despre legile dezvoltării lumii în ansamblu.

Doar materialismul dialectic este o viziune asupra lumii care oferă o viziune științifică a lumii în ansamblu, dezvăluie legile cele mai generale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii, îmbrățișează un lanț complex de fenomene naturale și istorie umană cu o singură înțelegere. Materialismul dialectic s-a stins pentru totdeauna cu vechea filozofie, care pretindea a fi „știința științelor”, încercând să înlocuiască toate celelalte științe. Materialismul dialectic își vede sarcina nu în înlocuirea altor științe - fizică, chimie, biologie, economie politică etc., ci în a se baza pe realizările acestor științe și a se îmbogăți continuu cu datele acestor științe, de a dota oamenii cu știință prin metoda cunoașterii adevărului obiectiv.

Astfel, semnificația materialismului dialectic pentru alte științe constă în faptul că dă o viziune filosofică corectă asupra lumii, cunoașterea legilor cele mai generale ale dezvoltării naturii și societății, fără de care niciun domeniu al științei sau activitatea practică a oamenilor nu o poate face. Semnificația materialismului dialectic pentru dezvoltarea științei naturale este excepțional de mare. Dezvoltarea științelor naturale în URSS arată că numai atunci când este ghidat de filosofia materialismului dialectic, știința naturală poate obține cele mai mari succese.

Filozofia marxism-leninismului este partizană, exprimă și apără în mod deschis interesele proletariatului și ale tuturor maselor de lucru și luptă împotriva oricărei forme de opresiune și sclavie socială. Vederea despre lume a marxism-leninismului combină caracterul științific și spiritul revoluționar consecvent. „Forța atrăgătoare irezistibilă care atrage socialiștii din toate țările la această teorie constă în faptul că combină un caracter științific riguros și suprem (fiind ultimul cuvânt stiinte Sociale) cu revoluționismul și nu îl conectează întâmplător, nu doar pentru că fondatorul doctrinei a combinat personal calitățile unui om de știință și al unui revoluționar, dar se unește în teoria propriu-zisă intern și inseparabil ".

Filosofia burgheză contemporană întreprinde o campanie după alta cu scopul de a respinge filozofia marxistă, subminând influența acesteia asupra conștiinței maselor. Dar toate încercările reacționarilor sunt în zadar. Victoria democrației oamenilor într-o serie de țări a extins semnificativ sfera de influență a perspectivei lumii marxiste-leniniste; a devenit viziunea mondială dominantă nu numai în URSS, ci și în țările democrațiilor oamenilor. Influența filozofiei marxiste este de asemenea mare în țările capitaliste. Puterea viziunii asupra lumii marxist-leniniste este irezistibilă.

Materialismul dialectic modul în care viziunea asupra lumii a partidului marxist-leninist reprezintă unitatea a două părți legate inextricabil: metodă dialectică și teoria materialistă.

Teoria materialistă a lui K. Marx și F. Engels este singura teorie filozofică științifică care oferă o interpretare corectă a fenomenelor naturii și societății, o înțelegere corectă a acestor fenomene.

Limitările materialismului precedent constau în primul rând în faptul că nu era în măsură să înțeleagă lumea ca un proces de dezvoltare, care îi era străin, dialectica. Printre o serie de reprezentanți ai materialismului care au precedat K. Marx și F. Engels, în special în rândul materialiștilor din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, materialismul și-a asumat un caracter mecanic unic, deoarece ei, reflectând starea științei din timpul lor, au încercat să interpreteze toate fenomenele din lume ca urmare a mișcării mecanice. particule de materie. Defectul fundamental al tuturor materialismului vechi a fost incapacitatea sa de a extinde viziunea materialistă la interpretarea fenomenelor vieții sociale; în acest domeniu, reprezentanții materialismului pre-marxist au părăsit pământul materialismului și au alunecat spre poziția idealismului. K. Marx și F. Engels pentru prima dată în istoria filozofiei materialiste au depășit aceste neajunsuri ale materialismului anterior.

K. Marx și F. Engels și-au elaborat teoria materialistă în lupta împotriva idealismului, în primul rând împotriva idealismului lui Hegel și al tinerilor hegeliști. În lucrările comune ale lui K. Marx și F. Engels „Sfânta familie” și „Ideologia germană”, în „Teze despre Feuerbach” de K. Marx, au fost expuse pentru prima dată bazele viziunii lor despre lume dialectico-materialistă. Mai târziu, timp de aproape o jumătate de secol, K. Marx și F. Engels au dezvoltat materialismul, l-au mutat mai departe, măturând fără milă deoparte, în timp ce Lenin a pus-o, ca gunoaie, prostii, prostii, prostii, pretențioase, tentative fără sens de a „deschide” o linie „nouă”. în filozofie, pentru a inventa o direcție „nouă” etc., în toate lucrările lui K. Marx și F. Engels, apare principalul motiv: invățarea constantă a materialismului și critica fără milă a oricărei abateri de la idealism. "Marx și Engels erau partizani în filozofie de la început până la sfârșit, au putut descoperi abateri de la materialism și indulgențe la idealism și fideism în toate direcțiile" cele mai noi "."... (Lenin V.I., Soch., Ediția a 4-a, Vol. 14, p. 324)

Principalele principii ale materialismului dialectic sunt dezvoltate în lucrările lui F. Engels „Anti-Dühring” (1877-78), „Dialectica naturii (1873-8),„ Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei clasice germane ”(1886). În aceste lucrări, F. Engels a dat o caracterizare profundă a fundamentelor teoriei materialiste și o interpretare materialistă a diverselor date ale științelor naturii: fizică, chimie, biologie etc.

Teoria materialistă se dezvoltă pe baza generalizării noilor descoperiri științifice. După moartea lui F. Engels, știința naturală a făcut cele mai mari descoperiri: s-a stabilit că atomii nu sunt particule indivizibile de materie, așa cum oamenii de știință naturali obișnuiau să-și imagineze, electronii au fost descoperiți și a fost creată o teorie electronică a structurii materiei, radioactivitatea și posibilitatea transformării atomilor, etc. nevoia unei generalizări filozofice a acestor noi descoperiri în științele naturii. Această sarcină a fost îndeplinită de V. I. Lenin în cartea sa Materialism și Empirio-Criticism (1908). Apariția cărții lui V.I.Lenin în perioada de reacție care a urmat înfrângerii revoluției ruse din 1905-07 a fost legată de nevoia de a respinge ofensiva burgheziei pe frontul ideologic și de a critica filozofia idealistă a lui Mach și Avenarius, ostilă marxismului, sub steagul căreia a fost realizată revizuirea marxismului ... Lenin nu numai că a apărat fundamentele teoretice, filozofice ale marxismului și a dat o mustrare zdrobitoare tuturor tipurilor de adversari și „critici” ai marxismului, dar a dezvoltat în același timp toate cele mai importante aspecte ale materialismului dialectic și istoric. Cartea lui Lenin oferă o generalizare materialistă a tot ceea ce este important și esențial care a fost dobândit de știință și, mai ales, de științele naturale, pentru o întreagă perioadă istorică după moartea lui F. Engels. Astfel, VI Lenin și-a îndeplinit sarcina de a dezvolta în continuare filosofia materialistă în conformitate cu noile realizări ale științelor.

Cartea „Materialismul și Empirio-critica” fundamentează în mod cuprinzător principiul partizanatului în filozofie, arată că partidele de luptă în filozofie sunt materialismul și idealismul, lupta căruia în ultima analiză exprimă tendințele și ideologia claselor ostile ale societății burgheze. Aceste idei au fost dezvoltate în continuare de VI Lenin în articolul său „Cu privire la semnificația materialismului militant” (1922), care conține un program al luptei pentru materialism în epoca dictaturii proletariatului. În acest articol, V.I.Lenin a arătat că fără o temelie filosofică solidă nicio știință naturală, niciun materialism nu poate rezista luptei împotriva atacului de idei burgheze. Un om de știință natural poate desfășura această luptă până la capăt cu un succes complet numai cu condiția ca el să fie un susținător conștient al materialismului filosofic al lui Marx.

Opoziția dintre materialism și idealism este determinată în primul rând de soluția întrebării fundamentale a filozofiei - întrebarea relației gândirii cu ființa, spiritul cu natura. Idealismul privește lumea ca întruchiparea „ideii absolute”, a „spiritului lumii”, a conștiinței. În schimb, materialismul dialectic afirmă că lumea este inerent materială; punctul său de pornire este recunoașterea materialității lumii și, în consecință, a unității acesteia. În lupta împotriva provocărilor idealiste ale lui Dühring, F. Engels a arătat că unitatea lumii nu se află în ființa ei, ci în materialitatea ei, care se dovedește prin dezvoltarea îndelungată a filozofiei și științei naturale. Toate fenomenele diverse din lume - atât în \u200b\u200bnatura anorganică, cât și în lumea organică, precum și în societatea umană - reprezintă tipuri diferite, forme, manifestări ale materiei în mișcare. În același timp, spre deosebire de materialismul metafizic, materialismul filosofic marxist nu numai că extinde în mod constant furnizarea unității lumii tuturor fenomenelor, inclusiv vieții sociale, dar recunoaște și diversitatea lor calitativă. Mulți reprezentanți ai materialismului metafizic au înțeles recunoașterea unității lumii ca fiind reducerea tuturor fenomenelor diverse la cea mai simplă mișcare mecanică a particulelor omogene calitative ale materiei. Dimpotrivă, materialismul filosofic marxist vede în lume o varietate infinită de fenomene calitative diverse, care, cu toate acestea, sunt unul în sensul că toate sunt materiale.

Materia se mișcă în spațiu și timp, care sunt forme de existență a lumii materiale. Spre deosebire de idealism, care a considerat, de exemplu, spațiul și timpul ca forme a priori ale contemplației umane (I. Kant), materialismul dialectic afirmă obiectivitatea spațiului și a timpului. În același timp, spațiul și timpul sunt indisolubil legate de materia în mișcare și nu reprezintă „forme goale” ale ființei, așa cum au fost înțelese de mulți oameni de știință naturală și filosofi materialiști ai secolelor XVII-XVIII.

Mișcarea și materia sunt considerate de materialismul dialectic în unitatea lor indivizibilă. Spre deosebire de materialismul metafizic, mulți dintre reprezentanții cărora au recunoscut existența materiei, cel puțin temporar, fără mișcare, materialismul dialectic consideră mișcarea ca o formă a existenței materiei. În cartea „Anti-Dühring” F. Engels a arătat cuprinzător indivizibilitatea materiei și mișcării și a criticat metafizica lui Dühring, care a afirmat că materia se află într-o stare neschimbătoare egală cu ea însăși. În înțelegerea mișcării, materialismul dialectic marxist diferă de materialismul precedent, de asemenea, prin faptul că consideră mișcarea ca o schimbare în general, care are forme calitative divers: mecanice, fizice, chimice, biologice, sociale. „Mișcarea, considerată în sensul cel mai general al cuvântului, adică înțeleasă ca o formă a existenței materiei, ca un atribut inerent materiei, îmbrățișează toate schimbările din univers care au loc în procese, de la simpla mișcare la gândire." (F. Engels, Dialectics of Nature, 1952, p. 44). Formele superioare de mișcare le includ întotdeauna pe cele inferioare, dar nu se reduc la ele, ci au propriile lor caracteristici calitative și, în acest sens, respectă legile lor specifice.

Dezvoltarea ulterioară a acestor teze ale materialismului filosofic marxist a fost dată de VI Lenin în cartea „Materialism și Empirio-critică”. După ce a criticat diverse domenii ale așa-numitelor. idealism fizic, VI Lenin a arătat inconsecvența afirmațiilor idealiștilor că „materia a dispărut”. Lenin a subliniat ultimele descoperiri în știința naturală, dar nu confirmă propunerile materialismului filosofic marxist despre materie, mișcare, spațiu și timp. Numai materialismul metafizic a fost refuzat, care recunoaște existența ultimelor particule neschimbante ale materiei. Dar materialismul dialectic nu a stat niciodată și nu stă în poziția de a recunoaște astfel de particule imuabile. „Electronul este la fel de inepuizabil ca atomul, natura este infinită, dar există la infinit și aceasta este singura categorică, singura recunoaștere necondiționată a existenței sale în afara conștiinței și senzației omului și distinge materialismul dialectic de agnosticismul și idealismul relativist." (Lenin V.I., Soch., Ediția a 4-a, Vol. 14, p. 249).

Obiecând cu desăvârșire identificarea conceptului filosofic al materiei cu una sau alta viziune natural-științifică a structurii materiei, V. I. Lenin a subliniat că singura „proprietate” a materiei, cu care este asociată recunoașterea materialismului, este existența ei obiectivă. În lupta împotriva machianilor, V. I. Lenin a formulat definiția materiei ca o realitate obiectivă, care, acționând asupra simțurilor noastre, evocă senzații în noi. Lenin a subliniat că conceptul de materie este un concept extrem de larg, care acoperă tot ceea ce există în afara și independent de conștiința noastră. Încercările idealiste de a divorța mișcarea de la materie, de a gândi mișcarea fără materie au fost supuse unor critici devastatoare din partea lui V.I.Lenin. La fel cum materia este de neconceput fără mișcare, tot așa mișcarea este imposibilă fără materie.

Din recunoașterea materialității lumii, a existenței sale obiective, materialismul dialectic concluzionează că legile fenomenelor din lume sunt de asemenea obiective. Materialismul dialectic ia pozițiile celui mai strict determinism și respinge intervenția oricărei forțe supranaturale, dovedind că lumea se dezvoltă conform legilor mișcării materiei. Materialismul marxist respinge și ficțiunile idealiștilor care mintea umană presupune introduce regularitatea în natură și stabilește legile științei. Deoarece legile științei reflectă procese obiective care au loc independent de voința oamenilor, oamenii nu au puterea de a desființa sau de a crea aceste legi. Interconectarea și interdependența fenomenelor, stabilite prin metoda dialectică, reprezintă regularitățile dezvoltării materiei în mișcare.

După ce a arătat că lumea este materială prin natura sa, materialismul dialectic a dat un răspuns științific la întrebarea despre cum se raportează conștiința umană la lumea materială. Soluția materialistă la această întrebare constă în faptul că ființa, natura este recunoscută ca primară, iar gândirea, conștiința este secundară. Spre deosebire de idealism, materialismul dialectic dovedește că materia este primară în raport cu conștiința, pentru:

1) există independent de conștiință, în timp ce conștiința, gândirea nu poate exista independent de materie;

2) materia precede conștiința în existența ei, care este un produs al dezvoltării materiei;

3) materia este o sursă de senzații, idei, conștiință și conștiința este o reflectare a materiei, o reflectare a ființei.

Spre deosebire de mulți reprezentanți ai materialismului pre-marxist, materialismul dialectic consideră conștiința ca o proprietate inerentă nu în toată materia, ci doar foarte organizat materia, care este rezultatul celei mai mari dezvoltări a materiei. În același timp, conștiința nu este identificată cu materia. Materialismul dialectic respinge afirmațiile materialiștilor vulgari (Büchner, Moleschott etc.), care considerau că este considerat material.

Considerând conștiința ca o reflectare a materiei, a ființei, materialismul dialectic a rezolvat și problema dacă conștiința este capabilă să reflecte corect lumea, să reflecte în mod adecvat lumea, dacă este capabilă să cunoască lumea. Aceasta, după cum a menționat F. Engels, este cealaltă parte a problemei fundamentale a filozofiei.

K. Marx și F. Engels au criticat dur poziția lui Kant și a altor idealiști cu privire la imposibilitatea cunoașterii lumii, subliniind că refutarea decisivă a acestor invenții este practică publică... Revenind la Tezele despre Feuerbach, K. Marx a arătat că întrebarea dacă gândirea umană posedă adevăr obiectiv nu este deloc o problemă de teorie, ci o întrebare practică. "Toate misterele care ademenesc teoria misticismului își găsesc soluția rațională în practica umană și în înțelegerea acestei practici." (K. Marx și F. Engels, Manuscrisul lui Izbr., Vol. 2, 1952, p. 385). Pentru prima dată în istoria filozofiei, K. Marx și F. Engels au introdus criteriul practicii în teoria cunoașterii și astfel au rezolvat întrebările fundamentale ale teoriei cunoașterii, asupra cărora s-a luptat gândirea filozofică precedentă. Este o practică care dovedește nelimitat capacitatea unei persoane de a cunoaște lumea. În același timp, K. Marx și F. Engels au respins afirmațiile dogmatiștilor de a completa cunoașterea adevărului. Ei vedeau cogniția ca pe un proces de îmbunătățire și de aprofundare a cunoștințelor umane.

Principiile de bază ale teoriei marxiste a cunoașterii au fost dezvoltate în continuare de VI Lenin în cartea „Materialismul și Empirio-critica” și în celelalte lucrări ale sale. Citând poziția lui F. Engels, care confirmă cunoașterea lumii prin raportarea la activitatea practică a unei persoane care a învățat să extragă alizarina din gudronul de cărbune, V.I.Lenin a făcut trei concluzii epistemologice importante din aceasta:

„1) Există lucruri independent de conștiința noastră, indiferent de senzațiile noastre, în afara noastră, căci nu există nicio îndoială că alizarina a existat ieri în gudronul de cărbune și, de asemenea, este fără îndoială că ieri nu știam nimic despre această existență, nici senzații din această alizarină. primit.

2) Nu există absolut nicio diferență fundamentală între un fenomen și un lucru în sine și nu poate fi. Diferența este pur și simplu între ceea ce se cunoaște și ceea ce nu a fost încă cunoscut, ci speculații filozofice despre granițele speciale între unul și celălalt, despre faptul că lucrul în sine este „de cealaltă parte” a fenomenelor (Kant) sau că este posibil și trebuie înlăturat de un fel de barieră filozofică din întrebarea unei lumi necunoscute într-o parte sau alta, dar care există în afara noastră (Hume) - toate acestea sunt prostii goale, Schrulle, twist, invenție.

3) În teoria cunoașterii, ca și în toate celelalte domenii ale științei, ar trebui să argumentăm dialectic, adică să nu presupunem că cunoașterea noastră este pregătită și neschimbată, ci să analizăm modul în care cunoașterea iese din ignoranță, cât de incompletă și imprecisă devine mai completă și mai exact " (Soch., Ediția a IV-a, vol. 14, p. 90-91).

Teoria marxistă a cunoașterii, elaborată de V.I.Lenin, este teoria reflecției, considerând concepte, idei, senzații ca o reflectare mai mult sau mai puțin corectă a lumii obiective care există independent de o persoană. Această teorie recunoaște necondiționat existența adevărului obiectiv, adică prezența în cunoașterea unui astfel de conținut care nu depinde nici de om, nici de umanitate. Cunoașterea oamenilor despre legile naturii, verificate prin experiență, practică, este o cunoaștere fiabilă care are valoarea adevărurilor obiective. Deși recunoaște existența adevărului obiectiv, teoria marxistă a cunoașterii nu crede însă că ideile umane se exprimă adevăr obiectiv toate odată, complet, necondiționat și absolut. Problema relației dintre adevărul absolut și relativ, la fel ca toate celelalte întrebări, este rezolvată de materialismul filosofic marxist dialectic... Dezvoltând poziția lui F. Engels asupra acestei întrebări, V.I.Lenin a arătat că din sumă adevăruri relative adevărul absolut este format că cogniția este un proces din ce în ce mai mult aproximări gânduri la realitate. În această privință, V.I.Lenin a susținut propunerea că dialectica este teoria cunoașterii Marxism. În „Caiete filosofice” VI Lenin a subliniat că reflectarea realității în mintea unei persoane este un proces în care apar și se rezolvă contradicțiile.

Poziția materialismului dialectic despre cunoașterea lumii înseamnă că nu există lucruri necunoscute în lume, dar există lucruri care încă nu se cunosc, care vor fi dezvăluite și cunoscute de forțele științei și practicii. Această poziție afirmă puterea infinită a minții umane, capacitatea ei de a cunoaște lumea fără margini, eliberează mintea umană de acele păsări cu care idealismul și religia încearcă să o lege. Recunoscând posibilitatea cunoașterii legilor naturii, materialismul dialectic dovedește capacitatea oamenilor de a folosi aceste legi în activitățile lor practice. Materialismul dialectic nu consideră regularitatea obiectivă, necesitatea în natură, fatalist, așa cum au făcut majoritatea materialiștilor care au precedat Marx și Engels. K. Marx și F. Engels pentru prima dată în istoria filozofiei au rezolvat problema libertate și necesitate, a arătat că cunoașterea necesității și utilizarea acestor cunoștințe în activitatea practică a unei persoane îl face liberă. "... Oamenii, după ce au învățat legile naturii, luându-le în considerare și bazându-se pe ele, aplicându-le cu abilitate și folosindu-le, pot limita sfera acțiunii lor, dau forțelor distructive ale naturii o direcție diferită, transformă forțele distructive ale naturii în beneficiul societății" (I. Stalin, Probleme economice ale socialismului în URSS, 1952, p. 4).

Fiind extinse la cunoașterea istoriei societății, la studiul vieții sociale, dispozițiile materialismului dialectic duc la concluzia că viața socială, ca și natura, este subordonată. obiectiv legi care pot fi învățate de oameni și folosite de aceștia în interesul societății. Marxism-leninismul a dovedit că dezvoltarea societății este un proces natural-istoric, supus unor legi obiective care există în afara noastră, indiferent de voința și conștiința oamenilor. Legile științei sociale sunt o reflecție în mintea oamenilor legilor dezvoltării societății existente în afara noastră. Descoperirea legilor obiective ale dezvoltării societății a făcut posibilă fondatorii marxismului-leninismul să transforme studiul istoriei societății în aceeași știință exactă ca, de exemplu, biologia. În activitatea sa practică, partidul proletariatului este ghidat nu de motive aleatorii, subiective, ci de legile dezvoltării societății, prin concluzii practice din aceste legi.

Dacă teoria materialistă a lui K. Marx și F. Engels au dat interpretarea corectă a fenomenelor naturii și vieții sociale, atunci metoda lor dialectică a indicat modalitățile corecte de cunoaștere și transformare revoluționară a lumii. F. Engels a menționat că K. Marx și-a exhumat „nucleul rațional” din dialectica hegeliană și a refăcut metoda dialectică, eliberată de învelișurile sale idealiste, în forma simplă în care devine singură forma corectă a dezvoltării gândurilor.

Metoda dialectică a lui Marx în centrul său opus metoda dialectică a lui Hegel. Dacă în Hegel, auto-dezvoltarea ideilor acționează ca creatorul realității, atunci în Marx, dezvoltarea gândirii, dimpotrivă, este văzută ca o reflectare a dezvoltării lumii obiective. Idealismul lui Hegel l-a obligat să limiteze dezvoltarea dialectică, să-și transforme dialectica exclusiv în trecut. În schimb, dialectica materialistă se aplică nu numai trecutului, ci și dezvoltării prezente și viitoare a societății umane. După cum a menționat V. I. Lenin, nu învață doar o explicație a trecutului, ci și o viziune neînfricată a viitorului și o activitate practică îndrăzneață care vizează implementarea lui. Tentativele inamicilor marxismului (de exemplu, idealiștii menșeviști) de a estompa opoziția dintre dialectica lui Hegel și dialectica lui Marx, de a le identifica au fost respinse cu hotărâre în decretul Comitetului central al Partidului Comunist All-Union (bolșevici) „Pe jurnalul„ Sub stindardul marxismului ”, din 25 ianuarie 1931. au fost condamnate la o astfel de identificare rezoluția Comitetului central al PCUS (b) „Cu privire la deficiențele și greșelile în acoperirea istoriei filozofiei germane de la sfârșitul secolului XVIII și începutul secolului XIX”, adoptată în 1944. Această rezoluție a subliniat că opus dialectica idealistă a lui Hegel și metoda dialectică marxistă reflectă opoziția viziunii despre lume burgheză și proletară.

Spiritul creator al marxism-leninismului este în mod inextricabil legat de metoda sa - dialectica materialistă, care necesită să ia în considerare lucrurile și fenomenele în mișcarea și dezvoltarea lor continuă, în originalitatea lor specifică și, prin urmare, exclude osificarea conceptelor și ideilor inerente dogmatiștilor. În cuvintele următoare la a doua ediție a primului volum din Capital (1873), K. Marx a menționat: „În forma sa rațională, dialectica insuflă burgheziei și ideologilor săi doctrinari doar furia și groaza, întrucât într-o înțelegere pozitivă a ceea ce există, include în același timp înțelegerea negației sale, a morții sale necesare, examinează fiecare formă realizată în mișcare, de aceea și cu latura sa tranzitorie, se rezumă la nimic și, în esența sa, este critic și revoluționar "... (K. Marks, Capital, vol. 1, 1983, p. 22).

Dialectica este sufletul marxismului, permite clasei muncitoare și partidului său să ia cele mai impregnabile cetăți. Aplicarea metodei dialectice la analiza noii experiențe duce la îmbogățirea și dezvoltarea teoriei, în timp ce nu numai teoria, dar și metoda în procesul de aplicare a acesteia se dezvoltă și se îmbunătățește.

Spre deosebire de idealism, marxism-leninismul consideră metoda științifică ca o reflectare a legilor obiective ale dezvoltării realității în sine. Dialectică reprezintă știința legilor cele mai generale ale oricărei mișcări, legile sale sunt valabile atât pentru mișcarea în natură, cât și în istoria umană, precum și pentru procesul de gândire. Tocmai pentru că dialectica marxistă echipează oamenii cu cunoștințe despre legile generale ale mișcării și dezvoltării în natură, societate și gândire, reflectă corect legi obiective care există independent de voința și conștiința oamenilor, ea reprezintă singura metodă științifică de cunoaștere a realității. „Așa-numita dialectică obiectivă”, a scris F. Engels, „domnește în toată natura, iar așa-numita dialectică subiectivă, gândirea dialectică, este doar o reflectare a mișcării dominante în întreaga natură prin contrari, care condiționează viața naturii prin lupta lor constantă și tranziția lor finală între ele sau în forme superioare " (F. Engels, Dialectics of Nature, 1952, p. 166).

Un exemplu genial de aplicare a metodei dialectice de către K. Marx la analiza structurii economice a societății contemporane a fost Capitalul, care dezvăluie legile apariției, dezvoltării și morții capitalismului. În prefața acestei lucrări, K. Marx a dat o descriere clasică a metodei sale dialectice, spre deosebire de dialectica idealistă a lui Hegel. Apariția istorică a dialecticii marxiste este evidențiată în pamfletul lui F. Engels, Ludwig Feuerbach și Sfârșitul filosofiei clasice germane, iar legile sale de bază sunt descrise în lucrările sale Anti-Duhring și Dialectica naturii. K. Marx și F. Engels au indicat trei legi fundamentale ale dialecticii: legea tranziției cantității la calitate, legea penetrării reciproce (unității) și lupta contrariilor și legea negației negatiei.

Principiile de bază ale dialecticii materialiste, descoperite de K. Marx și F. Engels, au fost dezvoltate în continuare în mormanele lui V. I. Lenin. Problemele dialecticii materialiste au fost dezvoltate de V.I. Lenin în legătură inseparabilă cu analiza unei noi epoci istorice - era imperialismului și a revoluțiilor proletare. Aplicând dialectica materialistă în analiza acestei epoci, V. I. Lenin și-a dezvoltat teoria imperialismului, a creat o nouă teorie a revoluției proletare. Notele și schițele lui Lenin, publicate după moartea sa sub titlul „Caiete filozofice”, aparțin perioadei Primului Război Mondial. În aceste sinopsi, în special în fragmentul „La întrebarea dialecticii”, V. I. Lenin a stabilit sarcina dezvoltării dialecticii ca știință filozofică. Caracterizând dialectica ca doctrină multifacetă a dezvoltării și ca metodă de cunoaștere a realității, V.I.Lenin a subliniat 16 elemente ale dialecticii (obiectivitatea în considerarea lucrurilor, fenomenelor, studiul întregii totalități a numeroaselor relații diferite ale acestui lucru cu ceilalți, dezvoltarea sa, luptă etc.). Lenin a arătat cu o forță deosebită că legea cunoașterii și legea lumii obiective este legea unității și a luptei contrariilor.

Dezvoltarea ulterioară a metodei dialectice marxiste este dată în lucrările lui J. V. Stalin pe baza unei generalizări a celei mai bogate experiențe a luptei revoluționare a proletariatului și construcției socialiste în URSS, o generalizare a realizărilor științei moderne. Lucrarea lui J. V. Stalin „Despre materialismul dialectic și istoric” (1938) arată profund legătura reciprocă între toate trăsăturile principale ale metodei dialectice marxiste, arată importanța enormă a aplicării prevederilor metodei dialectice în istoria societății, la activitățile practice ale partidului revoluționar al clasei muncitoare.

Poziția de pornire a metodei dialectice marxiste este aceea că, spre deosebire de metafizica, care consideră obiectele și fenomenele separat, fără legătură între ele, natura ar trebui considerată ca un întreg coerent, unificat, în care obiectele și fenomenele sunt conectate organic între ele, depind unele de altele și se condiționează reciproc. În consecință, metoda dialectică impune ca fenomenele naturale să fie studiate în legătura lor inextricabilă cu fenomenele din jur, în condiționarea lor de fenomenele înconjurătoare.

Cerința de a studia fenomenele în legătură reciprocă a fost întotdeauna privită de clasicii marxismului ca primul cererea dialecticii marxiste.

În schița planului general pentru „Dialectica naturii” F. Engels a definit dialectica drept știința conexiunii universale. „Primul lucru care ne atrage atenția atunci când avem în vedere materia în mișcare - scria F. Engels - este legătura reciprocă a mișcărilor individuale ale corpurilor individuale unul cu celălalt, condiționalitatea lor unul cu celălalt” (ibid., p. 182). De asemenea, Lenin a subliniat importanța studierii fenomenelor, în legătura lor reciprocă, ținând cont de faptul că, fără aceasta, cunoașterea concretă a fenomenelor este imposibilă. Cerințele de bază ale metodei dialectice au fost formulate de V.I. Lenin după cum urmează: „Pentru a cunoaște cu adevărat subiectul, trebuie să îmbrățișăm, să studiem toate aspectele sale, toate conexiunile și„ mediațiile ”. Nu vom realiza niciodată acest lucru pe deplin, dar cerința de exhaustivitate ne va avertiza împotriva greșelilor și a mortificării. Aceasta este, în primul rând, în al doilea rând, logica dialectică impune ca pentru a lua un obiect în dezvoltarea sa, „mișcarea de sine” ..., schimbarea ... Q-3-x, toată practica umană trebuie să intre într-o „definiție” completă a obiectului și cum un criteriu al adevărului și ca determinant practic al conexiunii dintre un obiect și ceea ce are nevoie de o persoană. În al patrulea rând, logica dialectică ne învață că "nu există adevăr abstract, adevărul este întotdeauna concret" ... (Soch., Ediția a IV-a, vol. 32, p. 72).

Toate aceste cerințe ale metodei dialectice pornesc de la faptul că, în realitate, obiectele și fenomenele sunt interrelaționate și interdependente. În același timp, metoda dialectică marxistă accentuează existența unei interconectări organice, adică a unei fenomene necesare în lume, care formează un singur proces natural de dezvoltare.

Această poziție a metodei dialectice marxiste este de neprețuit în lupta împotriva filozofiei idealiste burgheze moderne, care încearcă să submineze ideea, legile din natură și societate. Aruncând idealismul în știință, oamenii de știință burghezi neagă cauzalitatea proceselor intra-atomice și proclamă „liberul arbitru” al atomului, consideră dezvoltarea speciilor în biologie ca rezultat al mutațiilor aleatorii care nu sunt supuse niciunei regularități, etc. eliminarea științei, care nu se poate dezvolta fără recunoașterea legilor obiective. Provocarea științei constă în faptul că în spatele haosului accidentelor care apar pe suprafața fenomenelor, pentru a descoperi regularitatea internă la care se supun. Prin urmare, știința este dușmanul întâmplării. Cunoașterea legilor lumii face posibilă previziunea cursului evenimentelor, depășirea activă a accidentelor nefavorabile, subjugarea forțelor elementare ale naturii activității transformatoare active a omului.

Studiul fenomenelor în legătura lor reciprocă arată că se afectează reciproc, prin urmare, se schimbă. Prin urmare, metoda dialectică marxistă respinge dogmele metafizicii, care, luând în considerare fenomenele izolate unele de altele, le duce într-o stare de odihnă și imobilitate, stagnare și imuabilitate. Dialectica marxistă, pe de altă parte, privește natura ca un proces în care toate fenomenele suferă schimbări continue. „... Toată natura, - a scris F. Engels, - pornind de la cele mai mici particule până la cele mai mari corpuri, pornind de la un bob de nisip și se termină cu soarele, pornind de la protist și sfârșind cu omul, se află în veșnică apariție și distrugere, într-un flux continuu, în mișcare neobosită și Schimbare " (F. Engels, Dialectics of Nature, 1952, p. 11).

Schimbare, dezvoltare, metoda dialectică marxistă consideră reînnoirea, nașterea noului și îndepărtarea vechilor. Această înțelegere a dezvoltării, a subliniat Lenin, este incomparabil mai bogată în conținut decât ideea actuală a evoluției, ceea ce reduce dezvoltarea la o simplă creștere, creștere sau scădere a ceea ce există. Crearea și distrugerea constantă, îndepărtarea vechilor și creșterea noului este legea dezvoltării.

Această teză a dialecticii marxiste duce la o concluzie teoretică și practică extrem de importantă despre irresistibility nou. Această concluzie rezumă marea experiență a dezvoltării istorice, arătând că, în ciuda tuturor încercărilor reacției capitaliste de a inversa cursul istoriei, forțele progresiste, forțele socialismului și democrației cresc și câștigă forță, noua câștigă.

Datorită faptului că natura se află într-o stare de mișcare, schimbare și dezvoltare constantă, dialectica marxistă a dat, de asemenea, un răspuns la întrebarea cum se produce această mișcare, cum apare noua și cum moare vechea. Dialectica marxistă a respins conjecturile metafizicienilor că dezvoltarea este redusă numai la creștere, la o creștere sau scădere cantitativă, care se presupune că se produce exclusiv treptat. De fapt, așa cum au arătat K. Marx și F. Engels, există o legătură naturală între schimbările cantitative și calitative. Această legătură este exprimată de legea trecerii de la cantitate la calitate, care afirmă că modificările cantitative treptate duc, într-un anumit stadiu de dezvoltare, la schimbări calitative abrupte. F. Engels a arătat că această lege funcționează în toată natura: de exemplu, în fizică, schimbările în stările agregate ale corpurilor sunt rezultatul unei schimbări cantitative a mișcării lor inerente; F. Engels a numit chimia știința schimbărilor calitative în corpuri care apar sub influența modificărilor compoziției cantitative. Creația de către marele chimist rus D.I.Mendeleev a sistemului periodic al elementelor și prezicerea lui de descoperire a unor noi elemente, până acum necunoscute F. Engels a fost evaluată ca o fază științifică rezultată din aplicarea inconștientă a legii privind tranziția cantității la calitate. În Capital, K. Marx a arătat funcționarea acestei legi universale în dezvoltarea economică a societății capitaliste (de exemplu, transformarea banilor în capital).

Metoda dialectică marxistă dezvăluie legătura dintre schimbările și salturile treptate, între evoluție și revoluție. Mișcarea are două forme - evolutivă și revoluționară. Aceste forme de mișcare sunt în mod natural legate între ele, deoarece dezvoltarea evolutivă pregătește revoluția, iar aceasta din urmă completează evoluția și își promovează lucrările ulterioare. „… Dezvoltarea este bruscă, catastrofală, revoluționară; - „pauze de gradualitate”; transformarea cantității în calitate "- Așa a descris VI Lenin această poziție a dialecticii marxiste în articolul său „Karl Marx” (Soch. Dezvoltarea trece de la schimbări cantitative nesemnificative și ascunse la schimbări calitative deschise, radicale; în același timp, se produc schimbări calitative sub forma unei tranziții abrupte de la o stare la alta, nu întâmplător, ci în mod natural, ca urmare a acumulării de modificări cantitative imperceptibile și treptate. De aici rezultă că tranziția bruscă este:

1) o schimbare calitativă radicală care schimbă structura obiectului, caracteristicile și proprietățile sale esențiale;

2) o schimbare deschisă, evidentă, care rezolvă contradicțiile care se acumulează treptat, imperceptibil în perioada dezvoltării evolutive;

3) o schimbare rapidă în comparație cu perioada anterioară de pregătire evolutivă, ceea ce înseamnă o transformare radicală în cursul dezvoltării.

O tranziție bruscă de la o stare la alta poate avea o formă diferită. Trecerea de la vechea calitate la cea nouă într-o societate împărțită în clase ostile ia inevitabil forma unei explozii. Dar această formă de tranziție de la vechi la nou nu este în niciun caz obligatorie pentru o societate care nu are clase ostile. De exemplu, trecerea de la un sistem burghez, individual-țărănesc, la un sistem fermier socialist, colectiv, în agricultura URSS, a reprezentat o revoltă revoluționară, care, însă, a avut loc nu ca o explozie, ci ca o tranziție treptată. Această tranziție a devenit posibilă "Pentru că a fost o revoluție de sus, că lovitura de stat a fost realizată la inițiativa guvernului existent, cu sprijinul majorității țărănimii" (I. Stalin, marxismul și întrebări de lingvistică, 1952, p. 29). Această prevedere dezvăluie caracteristicile funcționării legii dialecticii în luarea în considerare în condițiile unui sistem socialist. (Deci a fost o lovitură contrarrevoluționară, care a avut loc nu ca o explozie, ci ca o tranziție treptată, pentru că a fost o contrarevoluție de sus - o lovitură de stat la inițiativa guvernului existent de atunci în URSS - aprox. RP.)

Spre deosebire de metafizica, care consideră procesul de dezvoltare ca mișcare într-un cerc, ca o repetare a ceea ce a fost trecut, dialectica consideră că procesul de dezvoltare este o mișcare înainte, mișcare de-a lungul unei linii ascendente, de la simplu la complex, de la inferior la mai mare. Această dispoziție privind dezvoltarea progresivă exprimă conținutul principal al dreptului dialecticii, pe care K. Marx și F. Engels l-au numit legea „negației negației”.

Trecerea de la o veche stare calitativă la o nouă stare calitativă poate fi explicată numai pe baza studierii acelor contradicții interne care sunt inerente fenomenelor de dezvoltare. Dialectica marxistă a clarificat conținutul interior al procesului de dezvoltare, a făcut posibilă înțelegerea sursei dezvoltării, a acesteia forta motrice... Legea penetrării reciproce și a luptei contrariilor, formulată de K. Marx și F. Engels, relevă sursa dezvoltării. Conform acestei legi, toate procesele din natură sunt determinate de interacțiunea și lupta forțelor și tendințelor opuse. După cum a menționat F. Engels, în fizică avem de-a face cu opoziții precum, de exemplu, electricitate pozitivă și negativă; toate procesele chimice sunt reduse la fenomenele de atracție și repulsie chimică; în viața organică, începând cu o simplă celulă, fiecare pas înainte către cea mai complexă plantă, pe de o parte, și către om, pe de altă parte, se realizează printr-o luptă constantă între ereditate și adaptare; în istoria societății, mișcarea prin lupta contrariilor apare în mod clar în toate epocile critice, când se rezolvă contradicțiile dintre noile forțe productive și relațiile de producție învechite.

Valoare drept dialectic unitatea și lupta contrariilor au fost lămurite pe deplin de I. Lenin. În elaborarea creativă a întrebărilor despre dialectica materialistă, V.I.Lenin a subliniat că esența dialecticii, nucleul ei este recunoașterea sursei interne de dezvoltare a luptei contrariilor. V. I. Lenin a subliniat: „Bifurcația unei singure și cunoașterea părților sale contradictorii ... este esența (una dintre„ esențele ”, una dintre principalele, dacă nu principalele, trăsăturile sau trăsăturile) dialecticii" (Lenin V.I., Caiete filozofice, 1947, p. 327).

Lenin s-a opus reciproc două concepte de dezvoltare - evoluționist, care consideră dezvoltarea ca o simplă creștere sau scădere, ca repetiție și dialectică, care consideră dezvoltarea ca o luptă de contrari. Primul concept nu face posibilă înțelegerea sursei de dezvoltare, a forțelor sale motrice, el lasă această sursă în umbre sau o transferă afară, atribuind forța motrice lui Dumnezeu, subiectului. Al doilea concept dezvăluie cea mai profundă sursă de mișcare, dezvoltare. „Primul concept este mort, sărac, uscat. Al doilea este vital. Numai a doua dă cheia „mișcării de sine” a tuturor lucrurilor; numai ea dă cheia „salturilor”, „întreruperii treptării”, „transformării în opus”, distrugerii vechiului și apariției noului.

„Condiția pentru cunoașterea tuturor proceselor lumii din cadrul lor „Auto-mișcare“, în dezvoltarea lor spontană, în viața lor de viață, există cunoașterea lor, ca unitate a contrariilor ", - a subliniat V. I. Lenin (ibid., p. 328 și 327).

Dialectica marxistă pleacă de la faptul că toate fenomenele naturale și sociale sunt caracterizate de contradicții interne, că toate au negativ și latura pozitiva, trecutul și viitorul său, învechit și în curs de dezvoltare. Lupta acestor contrari, lupta dintre vechi și nou, între cel muribund și cel emergent, între sinele moribund în dezvoltare, constituie conținutul interior al procesului de dezvoltare, conținutul interior al transformării schimbărilor cantitative în cele calitative. Prin urmare, procesul de dezvoltare de la cel mai mic la cel mai înalt se desfășoară nu în ordinea dezvoltării armonioase a fenomenelor, ci în ordinea dezvăluirea contradicțiilorinerente obiectelor, fenomenelor, în ordinea „luptei” tendințelor opuse, acționând pe baza acestor contradicții.

Metoda dialectică marxistă necesită o analiză concretă a formei și naturii contradicțiilor. Este necesar să se facă distincția între contradicțiile antagonice și non-antagonice. Într-o societate împărțită în clase ostile, contradicțiile se transformă inevitabil în opus, duc la conflicte sociale, explozii. Într-o societate care nu cunoaște clase ostile, de exemplu într-o societate socialistă, apar și contradicții. Dar cu politică corectă ale organelor de conducere, aceste contradicții nu se vor transforma în contrariul, chestiunea de aici nu va ajunge la un conflict între relațiile de producție și forțele productive ale societății. Politica corectă a partidelor comuniste și a statului sovietic face posibilă dezvăluirea și depășirea acestor contradicții în timp util, fără a le permite escaladarea până la punctul de conflict. Cel mai important mijloc de identificare și soluționare a contradicțiilor care apar în societatea socialistă este critică și autocritică; ajută partidul să le găsească la timp, să contureze măsurile practice necesare și să mobilizeze masele pentru a depăși contradicțiile. (Aceasta este cu politica corectă. Dar cu cea greșită, așa cum am avut ocazia să vedem din propria noastră experiență istorică, contradicțiile sociale sunt destul de capabile să atingă nivelul conflictului, a cărui dezvoltare poate fi restabilirea relațiilor de producție capitaliste. Pentru mai multe detalii a se vedea și - Ed. ).

Metoda dialectică marxistă are o importanță imensă pentru activitățile practice ale Partidului Comunist. Lenin a menționat că K. Marx a definit sarcina principală a tacticii proletariatului în concordanță strictă cu premisele de bază ale viziunii sale materialiste-dialectice. Tactica marxistă necesită o relatare obiectivă a relației forțelor de clasă, a relației tuturor claselor și, prin urmare, luând în considerare stadiul obiectiv de dezvoltare a unei societăți date și relația acesteia cu alte societăți. În același timp, după cum a subliniat Lenin, toate clasele și toate țările nu sunt considerate într-un stat nemișcat , dar în mișcarea lor, în dezvoltarea lor dialectică.

Ghidat de metoda dialectică marxistă, partidul proletar consideră viața socială și mișcările sociale nu din punctul de vedere al vreunei idei abstracte, preconcepute, ci din punctul de vedere al condițiilor care le-au dat naștere. Totul depinde de condiții, loc și timp. Metoda dialectică marxistă echipează partidul proletariatului cu înțelegerea nevoii de a se orienta în politică spre acele straturi ale societății care se dezvoltă, au un viitor, chiar dacă nu reprezintă acest moment forța dominantă. Pentru a nu greși în politică, trebuie să privim înainte, nu înapoi.

Metoda dialectică marxistă fundamentează politica revoluționară a partidului proletar și relevă inadecvarea politicii reformiste. Pentru a nu greși în politică, trebuie să fii revoluționar, nu reformist. Aceeași concluzie duce la cerința metodei dialectice marxiste de a considera procesul de dezvoltare ca un proces de dezvăluire a contradicțiilor interne, ca urmare a depășirii unei tranziții de la cel mai mic la cel mai înalt. De aici rezultă că este imposibil de glisat contradicțiile ordinii capitaliste, așa cum fac reformiștii, ci de a le descoperi și de a se dezlega, nu pentru a stinge lupta de clasă, ci pentru a o duce la capăt. Expunerea esenței ostile a teoriilor reformiste ridică disponibilitatea de mobilizare a oamenilor muncitori împotriva dușmanilor lor de clasă, îi învață să fie ireconciliabili și fermi în lupta împotriva dușmanilor, educând oamenii muncitori într-un spirit de înaltă vigilență politică.

Materialismul dialectic ca viziune asupra lumii a partidului marxist-leninist este unitatea a două părți legate inextricabil: metoda dialectică și teoria materialistă.

Teoria materialistă a lui K. Marx și F. Engels este singura teorie filozofică științifică care oferă interpretarea corectă a fenomenelor naturii și societății, înțelegerea corectă a acestor fenomene.

Limitarea materialismului precedent a constat în primul rând în faptul că nu a fost în stare să înțeleagă lumea ca un proces de dezvoltare, care îi era străin, dialectica. Printre o serie de reprezentanți ai materialismului care i-au precedat pe Karl Marx și F. Engels, în special în rândul materialiștilor din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, materialismul a preluat un caracter mecanicist unilateral, deoarece ei, reflectând starea științei din timpul lor, au încercat să interpreteze toate fenomenele din lume ca urmare a mișcării mecanice. particule de materie. Defectul fundamental al tuturor materialismului vechi a fost incapacitatea sa de a extinde viziunea materialistă la interpretarea fenomenelor vieții sociale; în acest domeniu, reprezentanții materialismului pre-marxist au părăsit pământul materialismului și au alunecat spre poziția idealismului. K. Marx și F. Engels pentru prima dată în istoria filozofiei materialiste au depășit aceste neajunsuri ale materialismului anterior.

K. Marx și F. Engels și-au elaborat teoria materialistă în lupta împotriva idealismului, în primul rând împotriva idealismului lui Hegel și al tinerilor hegeliști. În lucrările comune ale lui K. Marx și F. Engels „Sfânta familie” și „Ideologia germană”, în „Teze despre Feuerbach” de Marx, au fost expuse mai întâi bazele viziunii lor despre lume dialectico-materialistă. Mai târziu, timp de aproape o jumătate de secol, Marx și Engels au dezvoltat materialismul, l-au mutat mai departe, măturând fără milă, în timp ce Lenin a pus-o, ca gunoaie, prostii, prostii, pretențioase prostii, sensibile încercări de a „deschide” o linie „nouă” în filozofie, de a inventa Direcția „nouă” etc. În toate lucrările lui Marx și Engels apare în principal invariabilul motiv: punerea în aplicare consecventă a materialismului și critica fără milă a oricărei abateri de la idealism. „Marx și Engels erau partizani în filozofie de la început până la sfârșit, au fost capabili să descopere abateri de la materialism și îngăduință la idealism și fideism în toate și tot felul de direcții„ cele mai noi ”, a scris Lenin.

Principalele principii ale materialismului dialectic sunt dezvoltate în lucrările lui F. Engels „Anti-Dühring” (1877-78), „Dialectica naturii (1873-1878),„ Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane ”(1886). În aceste lucrări, F. Engels a dat o caracterizare profundă a fundamentelor teoriei materialiste și o interpretare materialistă a diverselor date ale științelor naturii: fizică, chimie, biologie etc.

Teoria materialistă se dezvoltă pe baza generalizării noilor descoperiri științifice. După moartea lui F. Engels, știința naturală a făcut cele mai mari descoperiri: s-a stabilit că atomii nu sunt particule indivizibile de materie, așa cum oamenii de știință naturali obișnuiau să-și imagineze, s-au descoperit electroni și s-a creat o teorie electronică a structurii materiei, radioactivitatea și posibilitatea transformării atomilor etc. nevoia unei generalizări filozofice a acestor noi descoperiri în științele naturii. Această sarcină a fost îndeplinită de V. I. Lenin în cartea sa „Materialism și Empirio-critică” (1908). Apariția cărții lui Lenin în perioada de reacție care a urmat înfrângerii revoluției ruse din 1905-1907 a fost asociată cu nevoia de a respinge ofensiva burgheziei pe frontul ideologic și de a critica filozofia idealistă a lui Mach și Avenarius, ostilă marxismului, sub steagul căreia s-a efectuat revizuirea marxismului. Vladimir Ilici nu numai că a apărat fundamentele teoretice, filozofice ale marxismului și a dat o mustrare zdrobitoare tuturor tipurilor de adversari și „critici” ai marxismului, dar a dezvoltat în același timp toate cele mai importante aspecte ale materialismului dialectic și istoric. În lucrarea sa, el a dat o generalizare materialistă a tot ceea ce este important și esențial din ceea ce a fost dobândit de știință și, mai ales, de știința naturală, pentru o întreagă perioadă istorică după moartea lui Engels. Astfel, V. I. Lenin a îndeplinit sarcina dezvoltării ulterioare a filozofiei materialiste în conformitate cu noile realizări ale științelor.

În cartea „Materialismul și Empirio-critica” se fundamentează pe deplin principiul partizanatului în filozofie, se arată că partidele de luptă în filozofie sunt materialismul și idealismul, a căror luptă exprimă în cele din urmă tendințele și ideologia claselor ostile ale societății burgheze. Aceste gânduri au fost dezvoltate în continuare de Lenin în articolul său „Cu privire la semnificația materialismului militant” (1922), care conține un program al luptei pentru materialism în epoca dictaturii proletariatului. În acest articol, el a arătat că, fără o temelie filosofică solidă, nici o știință naturală, niciun materialism nu poate rezista luptei împotriva atacului ideilor burgheze. Omul de știință naturală poate duce această luptă până la capăt cu un succes complet numai cu condiția ca el să fie un susținător conștient al materialismului filosofic al lui Marx.

Opoziția dintre materialism și idealism este determinată în primul rând de soluția întrebării fundamentale a filozofiei - întrebarea relației gândirii cu ființa, spiritul cu natura. Idealismul privește lumea ca întruchiparea „ideii absolute”, a „spiritului lumii”, a conștiinței. În schimb, materialismul dialectic afirmă că lumea este inerent materială; punctul său de pornire este recunoașterea materialității lumii și, în consecință, a unității acesteia. În lupta împotriva provocărilor idealiste ale lui Dühring, Engels a arătat că unitatea lumii nu se află în ființa ei, ci în materialitatea ei, care se dovedește prin dezvoltarea îndelungată a filozofiei și științei naturale. Toate fenomenele diverse din lume - atât în \u200b\u200bnatura anorganică, cât și în lumea organică, precum și în societatea umană - reprezintă diferite tipuri, forme, manifestări ale materiei în mișcare. În același timp, spre deosebire de materialismul metafizic, materialismul filosofic marxist nu numai că extinde în mod constant furnizarea unității lumii tuturor fenomenelor, inclusiv vieții sociale, dar recunoaște și diversitatea lor calitativă. Mulți reprezentanți ai materialismului metafizic au înțeles recunoașterea unității lumii ca fiind reducerea tuturor fenomenelor diverse la cea mai simplă mișcare mecanică a particulelor omogene calitative ale materiei. Dimpotrivă, materialismul filosofic marxist vede în lume o varietate infinită de fenomene calitative diverse, care, cu toate acestea, sunt unul în sensul că toate sunt materiale.

Materia se mișcă în spațiu și timp, care sunt forme de existență a lumii materiale. Spre deosebire de idealism, care a considerat, de exemplu, spațiul și timpul ca forme a priori ale contemplației umane (I. Kant), materialismul dialectic afirmă obiectivitatea spațiului și a timpului. În același timp, spațiul și timpul sunt indisolubil legate de materia în mișcare și nu reprezintă „forme goale” ale ființei, așa cum au fost înțelese de mulți oameni de știință naturală și filosofi materialiști ai secolelor XVII-XVIII.

Mișcarea și materia sunt considerate de materialismul dialectic în unitatea lor indivizibilă. Spre deosebire de materialismul metafizic, mulți dintre reprezentanții cărora au recunoscut existența materiei, cel puțin temporar, fără mișcare, materialismul dialectic consideră mișcarea ca o formă a existenței materiei. În cartea „Anti-Dühring” F. Engels a demonstrat pe deplin indivizibilitatea materiei și a mișcării și a criticat metafizica lui Dühring, care a afirmat că materia este inițial într-o stare neschimbătoare egală cu ea însăși. În înțelegerea mișcării, materialismul dialectic marxist diferă de materialismul precedent, de asemenea, prin faptul că consideră mișcarea ca o schimbare în general, care are forme calitative divers: mecanice, fizice, chimice, biologice, sociale. „Mișcarea, considerată în sensul cel mai general al cuvântului, adică înțeles ca o formă de a fi a materiei, ca un atribut inerent materiei, îmbrățișează toate schimbările din univers care au loc în procese, variind de la simpla mișcare și se termină cu gândirea” (F. Engels, Dialectică natură). Formele superioare de mișcare le includ întotdeauna pe cele inferioare, dar nu se reduc la ele, ci au propriile lor caracteristici calitative și, în acest sens, respectă legile lor specifice.

Dezvoltarea ulterioară a acestor teze ale materialismului filosofic marxist a fost dată de VI Lenin în lucrarea sa „Materialism și Empirio-critică”. După ce a criticat diverse domenii ale așa-numitelor. idealism fizic, el a arătat inconsecvența afirmațiilor idealiștilor că „materia a dispărut”. Lenin a subliniat ultimele descoperiri în știința naturală, dar nu confirmă propunerile materialismului filosofic marxist despre materie, mișcare, spațiu și timp. Numai materialismul metafizic a fost refuzat, care recunoaște existența ultimelor particule neschimbante ale materiei. Dar materialismul dialectic nu a stat niciodată și nu stă în poziția de a recunoaște astfel de particule imuabile. "Electronul este la fel de inepuizabil ca atomul, natura este infinită, dar există la infinit și aceasta este singura categorică, singura recunoaștere necondiționată a existenței sale în afara conștiinței și senzației omului și distinge materialismul dialectic de agnosticismul relativist și idealismul."

Obiecând cu desăvârșire identificarea conceptului filosofic al materiei cu una sau alta viziune științifică naturală a structurii materiei, Lenin a subliniat că singura „proprietate” a materiei cu care este asociată recunoașterea materialismului este existența ei obiectivă. În lupta sa împotriva machianilor, Vladimir Ilici a formulat definiția materiei ca o realitate obiectivă, care, acționând asupra simțurilor noastre, evocă senzații în noi. El a subliniat că conceptul de materie este un concept extrem de larg care acoperă tot ceea ce există în afara și independent de conștiința noastră. Încercările idealiste de a divorța mișcarea de la materie, de a gândi mișcarea fără materie, au fost supuse unor critici devastatoare din partea lui Lenin. La fel cum materia este de neconceput fără mișcare, tot așa mișcarea este imposibilă fără materie.

Din recunoașterea materialității lumii, a existenței sale obiective, materialismul dialectic concluzionează că legile fenomenelor din lume sunt de asemenea obiective. Materialismul dialectic ia pozițiile celui mai strict determinism și respinge intervenția oricărei forțe supranaturale, dovedind că lumea se dezvoltă conform legilor mișcării materiei. Materialismul marxist respinge, de asemenea, ficțiunile idealiștilor, conform cărora mintea umană presupune introduce legi în natură și stabilește legile științei. Deoarece legile științei reflectă procese obiective care au loc independent de voința oamenilor, oamenii nu au puterea de a desființa sau de a crea aceste legi. Interconectarea și interdependența fenomenelor, stabilite prin metoda dialectică, reprezintă regularitățile dezvoltării materiei în mișcare.

După ce a arătat că lumea este materială prin natura sa, materialismul dialectic a dat un răspuns științific la întrebarea despre cum se raportează conștiința umană la lumea materială. Soluția materialistă la această întrebare constă în faptul că ființa și natura sunt recunoscute ca primare, iar gândirea și conștiința ca secundare. Spre deosebire de idealism, materialismul dialectic dovedește că materia este primară în raport cu conștiința, pentru:

1) există independent de conștiință, în timp ce conștiința, gândirea nu poate exista independent de materie;

2) materia precede conștiința în existența ei, care este un produs al dezvoltării materiei;

3) materia este o sursă de senzații, idei, conștiință și conștiința este o reflectare a materiei, o reflectare a ființei.

Spre deosebire de mulți reprezentanți ai materialismului pre-marxist, materialismul dialectic consideră conștiința ca o proprietate inerentă nu în toată materia, ci doar în materia extrem de organizată, care este rezultatul celei mai înalte dezvoltări a materiei. În același timp, conștiința nu este identificată cu materia. Materialismul dialectic respinge afirmațiile materialiștilor vulgari (Büchner, Moleschott etc.), care considerau că este considerat material.

Considerând conștiința ca o reflectare a materiei, a ființei, materialismul dialectic a rezolvat și problema dacă conștiința este capabilă să reflecte corect lumea, să reflecte în mod adecvat lumea, dacă este capabilă să cunoască lumea. Aceasta, după cum a menționat F. Engels, este cealaltă parte a problemei fundamentale a filozofiei.

K. Marx și F. Engels au criticat dur poziția lui Kant și a altor idealiști cu privire la imposibilitatea cunoașterii lumii, subliniind că refutarea decisivă a acestor ficțiuni este practica socială. Revenind la Tezele despre Feuerbach, Marx a arătat că întrebarea dacă gândirea umană posedă adevăr obiectiv nu este deloc o întrebare teoretică, ci una practică. "Toate misterele care ademenesc teoria misticismului își găsesc soluția rațională în practica umană și în înțelegerea acestei practici." Pentru prima dată în istoria filozofiei, Marx și Engels au introdus criteriul practicii în teoria cunoașterii și astfel au rezolvat întrebările fundamentale ale teoriei cunoașterii, asupra cărora s-a luptat gândirea filozofică precedentă. Este o practică care dovedește capacitatea nelimitată a unei persoane de a cunoaște lumea. În același timp, Marx și Engels au respins afirmațiile dogmatiștilor cu privire la o cunoaștere completă a adevărului. Ei vedeau cogniția ca pe un proces de îmbunătățire și de aprofundare a cunoștințelor umane.

Principalele dispoziții ale teoriei marxiste a cunoașterii au fost dezvoltate în continuare de VI Lenin în cartea „Materialismul și Empirio-critica” și în celelalte lucrări ale sale. Citând poziția lui Engels, care confirmă cunoașterea lumii, referindu-se la activitățile practice ale unei persoane care a învățat să extragă alizarina din gudronul de cărbune, Lenin a tras din aceste trei concluzii epistemologice importante:

„1) Există lucruri independent de conștiința noastră, indiferent de senzațiile noastre, în afara noastră, căci nu există nicio îndoială că alizarina a existat ieri în gudronul de cărbune și, de asemenea, este fără îndoială că ieri nu știam nimic despre această existență, nici senzații din această alizarină. primit.

2) Nu există absolut nicio diferență fundamentală între un fenomen și un lucru în sine și nu poate fi. Diferența este pur și simplu între ceea ce se cunoaște și ceea ce nu a fost încă cunoscut, ci speculații filozofice despre granițele speciale între unul și celălalt, despre faptul că lucrul în sine este „de cealaltă parte” a fenomenelor (Kant) sau că este posibil și trebuie înlăturat de un fel de barieră filozofică din întrebarea unei lumi necunoscute într-o parte sau alta, dar care există în afara noastră (Hume) - toate acestea sunt prostii goale, Schrulle, twist, invenție.

3) În teoria cunoașterii, ca și în toate celelalte domenii ale științei, ar trebui să argumentăm dialectic, adică să nu presupunem că cunoașterea noastră este pregătită și neschimbată, ci să analizăm modul în care cunoașterea iese din ignoranță, cât de incompletă și imprecisă devine mai completă și mai exact. "

Teoria marxistă a cunoașterii, elaborată de Lenin, este teoria reflecției, care consideră conceptele, ideile, senzațiile ca o reflectare mai mult sau mai puțin corectă a lumii obiective care există independent de om. Această teorie recunoaște necondiționat existența adevărului obiectiv, adică. prezența în cunoaștere a unui astfel de conținut care nu depinde nici de om, nici de umanitate. Cunoașterea oamenilor despre legile naturii, verificate prin experiență, practică, este o cunoaștere fiabilă care are valoarea adevărurilor obiective. Deși recunoaște existența adevărului obiectiv, teoria marxistă a cunoașterii, însă, nu crede că ideile umane exprimă adevărul obiectiv imediat, în întregime, necondiționat și absolut. Problema relației dintre adevărul absolut și relativ, la fel ca toate celelalte întrebări, este rezolvată dialectic de materialismul filosofic marxist. Dezvoltând poziția lui Engels cu privire la această întrebare, Lenin a arătat că din suma adevărurilor relative se formează un adevăr absolut, că cogniția este un proces de apropiere din ce în ce mai mare a gândirii la realitate. În această privință, Vladimir Ilici a susținut propunerea că dialectica este teoria cunoașterii marxismului. În „Caiete filosofice”, a subliniat că reflectarea realității în conștiința umană este un proces în care apar contradicții și sunt rezolvate.

Poziția materialismului dialectic despre cunoașterea lumii înseamnă că nu există lucruri necunoscute în lume, dar există lucruri care încă nu se cunosc, care vor fi dezvăluite și cunoscute de forțele științei și practicii. Această poziție afirmă puterea infinită a minții umane, capacitatea ei de a cunoaște lumea fără margini, eliberează mintea umană de acele păsări cu care idealismul și religia încearcă să o lege. Recunoscând posibilitatea cunoașterii legilor naturii, materialismul dialectic dovedește capacitatea oamenilor de a folosi aceste legi în activitățile lor practice. Materialismul dialectic nu consideră regularitatea obiectivă, necesitatea în natură, fatalist, așa cum au făcut majoritatea materialiștilor care au precedat Marx și Engels. K. Marx și F. Engels pentru prima dată în istoria filozofiei au rezolvat problema libertății și a necesității, au arătat că cunoașterea necesității și utilizarea acestor cunoștințe în activitatea practică a unei persoane îl face liberă. „... Oamenii, după ce au cunoscut legile naturii, luându-le în calcul și bazându-se pe ele, aplicându-le cu abilitate și folosindu-le, pot limita sfera acțiunii lor, dau forțelor distructive ale naturii o direcție diferită, transformă forțele distructive ale naturii în beneficiul societății” - a scris I.V. Stalin în articolul „Probleme economice ale socialismului în URSS”.

Fiind extinse la cunoașterea istoriei societății, la studiul vieții sociale, dispozițiile materialismului dialectic duc la concluzia că viața socială, ca și natura, este supusă unor legi obiective care pot fi cunoscute de oameni și folosite de ei în interesul societății. Marxism-leninismul a dovedit că dezvoltarea societății este un proces natural-istoric, supus unor legi obiective care există în afara noastră, indiferent de voința și conștiința oamenilor. Legile științei sociale sunt o reflecție în mintea oamenilor legilor dezvoltării societății existente în afara noastră. Descoperirea legilor obiective ale dezvoltării societății a făcut posibilă fondatorii marxismului-leninismul să transforme studiul istoriei societății în aceeași știință exactă ca, de exemplu, biologia. În activitatea sa practică, partidul proletariatului este ghidat nu de motive aleatorii, subiective, ci de legile dezvoltării societății, prin concluzii practice din aceste legi.

Dacă teoria materialistă a lui Marx și Engels a dat interpretarea corectă a fenomenelor naturii și vieții sociale, atunci metoda lor dialectică a indicat modalitățile corecte de cunoaștere și transformare revoluționară a lumii. F. Engels a menționat că K. Marx și-a scos „nucleul rațional” din dialectica lui Hegel și a refăcut metoda dialectică, eliberată de învelișurile sale idealiste, în forma simplă în care devine singură forma corectă a dezvoltării gândurilor.

Metoda dialectică a lui Marx este fundamental opusă metodei dialectice a lui Hegel. Dacă în Hegel, auto-dezvoltarea ideilor acționează ca creatorul realității, atunci în Marx, dezvoltarea gândirii, dimpotrivă, este văzută ca o reflectare a dezvoltării lumii obiective. Idealismul lui Hegel l-a obligat să limiteze dezvoltarea dialectică, să-și transforme dialectica exclusiv în trecut. În schimb, dialectica materialistă se aplică nu numai trecutului, ci și dezvoltării prezente și viitoare a societății umane. După cum V.I. Lenin, ea învață nu numai o explicație a trecutului, ci și o viziune neînfricată a viitorului și o activitate practică îndrăzneață care vizează implementarea lui. Încercările venite de dușmanii marxismului (de exemplu, idealiștii menșevici) de a estompa opoziția dintre dialectica lui Hegel și dialectica lui Marx, de a le identifica au fost respinse cu hotărâre în decretul Comitetului central al Partidului Comunist All-Union al bolșevicilor „Pe revista„ Sub stindardul marxismului ”din 25 ianuarie 1931. Recidivele acestei identificări au fost condamnate în decretul Comitetului Central al PCUS (b) „La deficiențe și erori în acoperirea istoriei filosofiei germane de la sfârșitul secolului XVIII și începutul secolului XIX”, adoptat în 1944. Acest decret a subliniat că opusul dialecticii idealiste ale lui Hegel și al metodei dialectice marxiste reflectă opoziția viziunii despre lume burgheză și proletară.

Spiritul creator al marxism-leninismului este în mod inextricabil legat de metoda sa - dialectica materialistă, care necesită să ia în considerare lucrurile și fenomenele în mișcarea și dezvoltarea lor continuă, în originalitatea lor specifică și, prin urmare, exclude osificarea conceptelor și ideilor inerente dogmatiștilor. În cuvântul de cuvânt al celei de-a doua ediții a primului volum din Capital (1873), K. Marx a menționat: „În forma sa rațională, dialectica inspiră burghezia și ideologii săi doctrinari doar cu mânie și groază, deoarece include într-o înțelegere pozitivă a ceea ce există în același timp. înțelegerea negării sale, a morții sale necesare, fiecare formă realizată pe care o consideră în mișcare, prin urmare, și din partea ei tranzitorie, ea se leagă de nimic și este critică și revoluționară prin însăși esența sa. "

Dialectica este sufletul marxismului, permite clasei muncitoare și partidului său să ia cele mai impregnabile cetăți. Aplicarea metodei dialectice la analiza noii experiențe duce la îmbogățirea și dezvoltarea teoriei, în timp ce nu numai teoria, dar și metoda în procesul de aplicare a acesteia se dezvoltă și se îmbunătățește.

Spre deosebire de idealism, marxism-leninismul consideră metoda științifică ca o reflectare a legilor obiective ale dezvoltării realității în sine. Dialectica reprezintă știința legilor cele mai generale ale oricărei mișcări, legile ei sunt valabile atât pentru mișcarea în natură, cât și în istoria umană și pentru procesul de gândire. Tocmai pentru că dialectica marxistă echipează oamenii cu cunoștințe despre legile generale ale mișcării și dezvoltării în natură, societate și gândire, reflectă corect legi obiective care există independent de voința și conștiința oamenilor, este singura metodă științifică de cunoaștere a realității. „Așa-numita dialectică obiectivă”, a scris F. Engels în lucrarea sa „Dialectica naturii”, „domnește în toată natura, iar așa-numita dialectică subiectivă, gândirea dialectică, este doar o reflectare a mișcării dominante în întreaga natură prin opuse, care determină viața naturii sale. lupta constantă și tranziția sa finală unul în celălalt sau în forme superioare. "

Un exemplu genial de aplicare a metodei dialectice de către Marx la analiza structurii economice a societății contemporane a fost Capitalul, care dezvăluie legile apariției, dezvoltării și morții capitalismului. În prefața acestei lucrări, K. Marx a dat o descriere clasică a metodei sale dialectice, spre deosebire de dialectica idealistă a lui Hegel.

Apariția istorică a dialecticii marxiste este evidențiată în broșura lui F. Engels „Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei germane clasice”, iar legile sale de bază sunt descrise în lucrările sale „Anti-Duhring” și „Dialectica naturii”. Marx și Engels au arătat trei legi fundamentale ale dialecticii: legea tranziției cantității la calitate, legea penetrării reciproce (unității) și lupta contrariilor și legea negației negatiei.

Principiile de bază ale dialecticii materialiste, descoperite de Marx și Engels, au fost dezvoltate în continuare în mormanele lui Lenin. Problemele dialecticii materialiste au fost dezvoltate de el în legătură inseparabilă cu analiza unei noi epoci istorice - era imperialismului și a revoluțiilor proletare. Aplicând dialectica materialistă în analiza acestei epoci, Lenin și-a dezvoltat teoria imperialismului, a creat o nouă teorie a revoluției proletare. Notele și schițele lui Lenin, publicate după moartea sa sub titlul „Caiete filozofice”, aparțin perioadei Primului Război Mondial. În aceste sinopsi, în special în fragmentul „Despre întrebarea dialecticii”, el a pus sarcina dezvoltării dialecticii ca știință filozofică. Caracterizând dialectica ca doctrină multifacetă a dezvoltării și ca metodă de cunoaștere a realității, el a indicat 16 elemente ale dialecticii (obiectivitatea în considerarea lucrurilor, fenomenelor, studiul întregii totalități a numeroaselor relații diferite ale acestui lucru cu ceilalți, dezvoltarea acesteia, tendințele contradictorii interne inerente, lupta lor etc. .). Cu o forță specială, Vladimir Ilic a arătat că legea cunoașterii și legea lumii obiective este legea unității și a luptei contrariilor.

Dezvoltarea ulterioară a metodei dialectice marxiste este dată în lucrările lui J. V. Stalin pe baza generalizării celei mai bogate experiențe a luptei revoluționare a proletariatului și construcției socialiste din URSS, generalizând realizările științei moderne. În lucrarea sa „Despre materialismul dialectic și istoric” (1938), se arată profund legătura reciprocă dintre toate trăsăturile principale ale metodei dialectice marxiste și se arată enorm importanța aplicării prevederilor metodei dialectice în istoria societății, la activitățile practice ale partidului revoluționar al clasei muncitoare.

Poziția de pornire a metodei dialectice marxiste este aceea că, spre deosebire de metafizica, care consideră obiectele și fenomenele separat, fără legătură între ele, natura ar trebui considerată ca un întreg coerent, unificat, în care obiectele și fenomenele sunt conectate organic între ele, depind unele de altele și se condiționează reciproc. În consecință, metoda dialectică impune ca fenomenele naturale să fie studiate în legătura lor inextricabilă cu fenomenele din jur, în condiționarea lor de fenomenele înconjurătoare.

Cerința de a studia fenomenele în legătura lor reciprocă a fost considerată întotdeauna de către clasicii marxismului ca cerința principală a dialecticii marxiste.

În schița planului general pentru „Dialectica naturii” F. Engels a definit dialectica drept știința conexiunii universale. "Primul lucru care ne atrage atenția atunci când avem în vedere materia în mișcare", a scris F. Engels, - este legătura reciprocă a mișcărilor individuale ale corpurilor individuale unul cu celălalt, condiționalitatea acestora unul cu celălalt. " IN SI. Lenin a subliniat, de asemenea, importanța studierii fenomenelor, în legătura lor reciprocă, ținând cont că, fără aceasta, cunoașterea concretă a fenomenelor este imposibilă. Cerințele de bază ale metodei dialectice sunt formulate de el după cum urmează: „Pentru a cunoaște cu adevărat un subiect, trebuie să îmbrățișăm, să studiem toate aspectele sale, toate conexiunile și„ mediațiile ”. Nu vom realiza niciodată acest lucru pe deplin, dar cerința de exhaustivitate ne va avertiza împotriva greșelilor și a mortificării. Aceasta este, în primul rând, în al doilea rând, logica dialectică impune ca pentru a lua un obiect în dezvoltarea sa, „mișcarea de sine” ..., schimbarea ... Q-3-x, toată practica umană trebuie să intre într-o „definiție” completă a obiectului și cum un criteriu al adevărului și ca determinant practic al conexiunii dintre un obiect și ceea ce are nevoie de o persoană. În al patrulea rând, logica dialectică ne învață că „nu există adevăr abstract, adevărul este întotdeauna concret” ... ”.

Toate aceste cerințe ale metodei dialectice pornesc de la faptul că, în realitate, obiectele și fenomenele sunt interrelaționate și interdependente. În același timp, metoda dialectică marxistă accentuează existența organică, adică. interconectarea necesară a fenomenelor din lume, formând un singur proces natural de dezvoltare.

Această poziție a metodei dialectice marxiste este de neprețuit în lupta împotriva filozofiei idealiste burgheze moderne, care încearcă să submineze ideea, legile din natură și societate. Aruncând idealismul în știință, oamenii de știință burghezi neagă cauzalitatea proceselor intra-atomice și proclamă „liberul arbitru” al atomului, consideră dezvoltarea speciilor în biologie ca urmare a mutațiilor aleatorii care nu sunt supuse niciunei regularități, etc. Această abordare duce în esență la eliminarea științei, care nu se poate dezvolta fără recunoașterea legilor obiective. Sarcina științei este de a descoperi, în spatele haosului accidentelor, care apar pe suprafața fenomenelor, legile interne la care se supun. Prin urmare, știința este dușmanul întâmplării. Cunoașterea legilor lumii face posibilă previziunea cursului evenimentelor, depășirea activă a accidentelor nefavorabile, subjugarea forțelor elementare ale naturii activității transformatoare active a omului.

Studiul fenomenelor în legătura lor reciprocă arată că se afectează reciproc, prin urmare, se schimbă. Prin urmare, metoda dialectică marxistă respinge dogmele metafizicii, care, luând în considerare fenomenele izolate unele de altele, le duce într-o stare de odihnă și imobilitate, stagnare și imuabilitate. Dialectica marxistă, pe de altă parte, privește natura ca un proces în care toate fenomenele suferă schimbări continue. „... Toată natura”, a scris Engels în The Dialectic of Nature, „de la cele mai mici particule la cele mai mari corpuri, de la un grăunte de nisip până la soare, de la protist la om, se află în veșnică apariție și distrugere, într-un flux continuu, în mișcare și schimbare neobosită. "

Schimbare, dezvoltare, metoda dialectică marxistă consideră reînnoirea, nașterea noului și îndepărtarea vechilor. O astfel de înțelegere a dezvoltării, a subliniat Lenin, este incomparabil mai bogată în conținut decât ideea actuală a evoluției, ceea ce reduce dezvoltarea la o simplă creștere, creștere sau scădere a ceea ce există. Crearea și distrugerea constantă, îndepărtarea vechilor și creșterea noului este legea dezvoltării.

Această teză a dialecticii marxiste duce la o concluzie teoretică și practică extrem de importantă despre inevitabilitatea noului. Această concluzie rezumă marea experiență a dezvoltării istorice, arătând că, în ciuda tuturor încercărilor reacției capitaliste de a inversa cursul istoriei, forțele progresiste, forțele socialismului și democrației cresc și câștigă forță, noua câștigă.

Datorită faptului că natura se află într-o stare de mișcare, schimbare și dezvoltare constantă, dialectica marxistă a dat, de asemenea, un răspuns la întrebarea cum se produce această mișcare, cum apare noua și cum moare vechea. Dialectica marxistă a respins conjecturile metafizicienilor că dezvoltarea este redusă numai la creștere, la o creștere sau scădere cantitativă, care se presupune că se produce exclusiv treptat. De fapt, așa cum au arătat Marx și Engels, există o legătură naturală între schimbările cantitative și calitative. Această legătură este exprimată de legea trecerii de la cantitate la calitate, care afirmă că modificările cantitative treptate duc, într-un anumit stadiu de dezvoltare, la schimbări calitative abrupte. Engels a arătat că această lege funcționează în toată natura: de exemplu, în fizică, schimbările în stările agregate ale corpurilor sunt rezultatul unei schimbări cantitative a mișcării lor inerente; Engels a numit chimia știința schimbărilor calitative în corpuri care apar sub influența modificărilor compoziției cantitative. Engels a evaluat crearea de către marele chimist rus D. Mendeleev a tabelului periodic al elementelor și prezicerea lui despre descoperirea de noi elemente, până acum necunoscute, ca o fază științifică, care a fost rezultatul aplicării inconștiente a legii privind tranziția cantității la calitate. În Capital, K. Marx a arătat funcționarea acestei legi universale în dezvoltarea economică a societății capitaliste (de exemplu, transformarea banilor în capital).

Metoda dialectică marxistă dezvăluie legătura dintre schimbările și salturile treptate, între evoluție și revoluție. Mișcarea are două forme - evolutivă și revoluționară. Aceste forme de mișcare sunt în mod natural interconectate, deoarece dezvoltarea evolutivă pregătește revoluția, iar aceasta din urmă completează evoluția și contribuie la lucrările sale ulterioare.

„… Dezvoltarea este bruscă, catastrofală, revoluționară; - „pauze de gradualitate”; transformarea cantității în calitate ”, - așa arată V.I. Lenin în articolul „Karl Marx”. Dezvoltarea trece de la schimbări cantitative nesemnificative și ascunse la schimbări calitative deschise, radicale; în același timp, se produc schimbări calitative sub forma unei tranziții abrupte de la o stare la alta, nu întâmplător, ci în mod natural, ca urmare a acumulării de modificări cantitative imperceptibile și treptate. De aici rezultă că tranziția bruscă este:

1) o schimbare calitativă radicală care schimbă structura obiectului, caracteristicile și proprietățile sale esențiale;

2) o schimbare deschisă, evidentă, care rezolvă contradicțiile care se acumulează treptat, imperceptibil în perioada dezvoltării evolutive;

3) o schimbare rapidă în comparație cu perioada anterioară de pregătire evolutivă, ceea ce înseamnă o transformare radicală în cursul dezvoltării.

O tranziție bruscă de la o stare la alta poate avea o formă diferită. Trecerea de la vechea calitate la cea nouă într-o societate împărțită în clase ostile ia inevitabil forma unei explozii. Dar această formă de tranziție de la vechi la nou nu este în niciun caz obligatorie pentru o societate care nu are clase ostile. De exemplu, trecerea de la un sistem burghez, individual-țărănesc, la un sistem fermier socialist, colectiv, în agricultura URSS, a reprezentat o revoltă revoluționară, care, însă, a avut loc nu ca o explozie, ci ca o tranziție treptată. O astfel de tranziție a devenit posibilă "pentru că a fost o revoluție de sus, că lovitura de stat a fost realizată la inițiativa guvernului existent cu sprijinul majorității țărănimii", a scris Stalin în lucrarea sa "Marxism și întrebări de lingvistică". Această prevedere dezvăluie caracteristicile funcționării legii dialecticii în luarea în considerare în condițiile unui sistem socialist. (Prăbușirea URSS a fost o lovitură contrarrevoluționară, care a avut loc nu ca o explozie, ci ca o tranziție treptată, pentru că a fost o contrarevoluție de sus - o lovitură de stat inițiată de unii reprezentanți ai conducerii URSS).

Spre deosebire de metafizica, care consideră procesul de dezvoltare ca mișcare într-un cerc, ca o repetare a ceea ce a fost trecut, dialectica consideră că procesul de dezvoltare este o mișcare înainte, mișcare de-a lungul unei linii ascendente, de la simplu la complex, de la inferior la mai mare. Această dispoziție privind dezvoltarea progresivă exprimă conținutul principal al dreptului dialecticii, pe care Marx și Engels l-au numit legea „negației negației”.

Trecerea de la o veche stare calitativă la o nouă stare calitativă poate fi explicată numai pe baza studierii acelor contradicții interne care sunt inerente fenomenelor de dezvoltare. Dialectica marxistă a clarificat conținutul interior al procesului de dezvoltare, a făcut posibilă înțelegerea sursei dezvoltării, forța sa motrice. Legea pătrunderii reciproce și a luptei contrariilor, formulată de Marx și Engels, relevă sursa dezvoltării. Conform acestei legi, toate procesele din natură sunt determinate de interacțiunea și lupta forțelor și tendințelor opuse. După cum a menționat Engels, în fizică avem de-a face cu opoziții precum, de exemplu, electricitate pozitivă și negativă; toate procesele chimice sunt reduse la fenomenele de atracție și repulsie chimică; în viața organică, începând cu o simplă celulă, fiecare pas înainte către cea mai complexă plantă, pe de o parte, și către om, pe de altă parte, se realizează printr-o luptă constantă între ereditate și adaptare; în istoria societății, mișcarea prin lupta contrariilor apare în mod clar în toate epocile critice, când se rezolvă contradicțiile dintre noile forțe productive și relațiile de producție învechite.

Lenin a elucidat semnificativ semnificația legii dialectice a unității și luptei contrariilor. Dezvoltând în mod creativ întrebări ale dialecticii materialiste, a subliniat că esența dialecticii, nucleul ei este recunoașterea sursei interne a dezvoltării luptei contrariilor: „Bifurcarea unui singur și cunoașterea părților sale contradictorii ... este esența (una dintre„ esențele ”, una dintre principalele caracteristici, dacă nu chiar principalele) sau diavol) dialectică ”(VI Lenin, caiete filozofice).

IN SI. Lenin a contrastat două concepte de dezvoltare unul cu celălalt - evoluționist, care consideră dezvoltarea ca o simplă creștere sau scădere, ca repetiție și dialectică, care consideră dezvoltarea ca o luptă de contrari. Primul concept nu face posibilă înțelegerea sursei de dezvoltare, a forțelor sale motrice, el lasă această sursă în umbre sau o transferă afară, atribuind forța motrice lui Dumnezeu, subiectului. Al doilea concept dezvăluie cea mai profundă sursă de mișcare, dezvoltare. „Primul concept este mort, sărac, uscat. Al doilea este vital. Doar a doua dă cheia „mișcării de sine” a tuturor lucrurilor; numai ea dă cheia „salturilor”, „întreruperii treptării”, „transformării în opus”, distrugerii vechiului și apariției noului.

"Condiția pentru cunoașterea tuturor proceselor lumii în„ mișcarea lor de sine ", în dezvoltarea lor spontană, în viața lor de viață, este cunoașterea lor ca unitate a contrariilor", a subliniat Lenin.
Dialectica marxistă pleacă de la faptul că toate fenomenele naturii și societății sunt caracterizate de contradicții interne, că toate au laturile lor negative și pozitive, trecutul și viitorul lor, propriile lor învechite și în curs de dezvoltare. Lupta acestor contrari, lupta dintre vechi și nou, între cel muribund și cel emergent, între sinele moribund în dezvoltare, constituie conținutul interior al procesului de dezvoltare, conținutul interior al transformării schimbărilor cantitative în cele calitative. Prin urmare, procesul de dezvoltare de la cel mai mic la cel mai înalt are loc nu în ordinea dezvoltării armonioase a fenomenelor, ci în ordinea dezvăluirii contradicțiilor inerente obiectelor, fenomenelor, în ordinea „luptei” de tendințe opuse care acționează pe baza acestor contradicții.

Metoda dialectică marxistă necesită o analiză concretă a formei și naturii contradicțiilor. Este necesar să se facă distincția între contradicțiile antagonice și non-antagonice. Într-o societate împărțită în clase ostile, contradicțiile se transformă inevitabil în opus, duc la conflicte sociale, explozii. Într-o societate care nu cunoaște clase ostile, de exemplu într-o societate socialistă, apar și contradicții. Dar, cu politica corectă a organelor de conducere, aceste contradicții nu se vor transforma într-un opus, problema de aici nu va ajunge la un conflict între relațiile de producție și forțele productive ale societății. Politica corectă a partidelor comuniste și a statului sovietic face posibilă dezvăluirea și depășirea acestor contradicții în timp util, fără a le permite escaladarea până la punctul de conflict. Cel mai important mijloc de identificare și soluționare a contradicțiilor care apar în societatea socialistă este critica și autocritica; ajută partidul să le găsească la timp, să contureze măsurile practice necesare și să mobilizeze masele pentru a depăși contradicțiile. (Aceasta este cu politica corectă. Și cu cea greșită, contradicțiile sociale sunt destul de capabile să atingă nivelul conflictului, a cărui dezvoltare poate fi restabilirea relațiilor de producție capitaliste).

Metoda dialectică marxistă are o importanță imensă pentru activitățile practice ale Partidului Comunist. Lenin a menționat că Marx a definit sarcina principală a tacticii proletariatului în strictă concordanță cu premisele de bază ale viziunii sale materialiste-dialectice. Tactica marxistă necesită o luare în considerare obiectivă a relației forțelor de clasă, a relației tuturor claselor și, prin urmare, luând în considerare stadiul obiectiv de dezvoltare a unei societăți date și relația acesteia cu alte societăți. Mai mult, după cum a subliniat Lenin, toate clasele și toate țările sunt considerate nu într-o stare nemișcată, ci în mișcare, în dezvoltarea lor dialectică.

Ghidat de metoda dialectică marxistă, partidul proletar privește viața socială și mișcările sociale nu din punctul de vedere al oricărei idei abstracte, preconcepute, ci din punctul de vedere al condițiilor care le-au dat naștere. Totul depinde de condiții, loc și timp. Metoda dialectică marxistă echipează partidul proletariatului cu înțelegerea nevoii de a se orienta în politică spre acele straturi ale societății care se dezvoltă și au un viitor, chiar dacă nu reprezintă forța dominantă în acest moment. Pentru a nu greși în politică, trebuie să privim înainte, nu înapoi.

Metoda dialectică marxistă fundamentează politica revoluționară a partidului proletar și relevă inadecvarea politicii reformiste. Pentru a nu greși în politică, trebuie să fii revoluționar, nu reformist. Aceeași concluzie duce la cerința metodei dialectice marxiste de a considera procesul de dezvoltare ca un proces de dezvăluire a contradicțiilor interne, ca urmare a depășirii unei tranziții de la cel mai mic la cel mai înalt. De aici rezultă că este imposibil să glosăm contradicțiile ordinii capitaliste, așa cum fac reformiștii, ci să le dezvăluim și să ne desfășurăm, nu pentru a stinge lupta de clasă, ci pentru a o încheia. Expunerea esenței ostile a teoriilor reformiste ridică disponibilitatea de mobilizare a oamenilor muncitori împotriva dușmanilor lor de clasă, îi învață să fie ireconciliabili și fermi în lupta împotriva dușmanilor, educând oamenii muncitori într-un spirit de înaltă vigilență politică.

Întrebările i se păreau neînsemnate fără legătură cu lumea specifică din jur. Marx și-a exprimat atitudinea față de filozofie prin asprimea sa caracteristică în lucrarea sa „Ideologia germană” cu cuvintele: „Filozofia și studiul lumii reale se raportează între ele, ca masturbarea și iubirea sexuală”. În același timp, Marx nu numai că știa foarte bine, dar a aplicat cu abilitate abordări dialectice în lucrările sale, inclusiv în Capital. Marx a vorbit despre „dialectica materialistă” și „înțelegerea materialistă a istoriei”, la care Friedrich Engels a denumit ulterior „materialism istoric”. Termenul „materialism dialectic” a fost introdus în literatura marxistă de marxistul rus Georgy Plekhanov. Vladimir Lenin a folosit în mod activ acest termen în lucrările sale.

Următoarea etapă în dezvoltarea dialecticii materialiste a fost opera istoriei și conștiinței de clasă a lui G. Lukacs, unde a definit ortodoxia marxismului pe baza loialității față de metoda marxistă și nu a dogmelor. Pentru aceasta, cartea, împreună cu opera lui Karl Korsch, marxismul și filozofia au devenit subiect de condamnare la cel de-al cincilea congres al Cominternului de Grigory Zinoviev. În biologie și alte științe, materialismul dialectic a fost promovat de Stephen Jay Gould și Richard Lewontin.

Popper observă că vagitudinea conceptelor de bază ale dialecticii („contradicție”, „luptă”, „negație”) duce la degenerarea materialismului dialectic în sofismul pur, ceea ce face ca orice critică să nu aibă sens sub pretextul „lipsei de înțelegere” de către criticii metodei dialectice, care servește în continuare ca o condiție prealabilă a dezvoltării. Dogmatismul „dialectic” și încetarea oricărei dezvoltări a gândirii filozofice.

- Popper K. Logică și creștere cunoștințe științifice... - M., 1983 .-- S. 246.

Totodată, doctor în filozofie Metlov V.I. consideră că critica lui Popper asupra dialecticii este de nerecomandat, justificând astfel:

Este imposibil să nu acordăm atenție faptului că natura contradictorie a ordinii dialectice apare în Hegel, de fapt, în cursul și pe baza relației dintre nivelurile subiective și ale obiectului, ca formă de dezvoltare a relației dintre „eu” și „lucru” și că, în consecință, posibilitatea unei coliziuni de acest fel. contradicții cu gândirea rațională, la nivelul căreia este descrisă activitatea lingvistică și logică, supusă acțiunii cunoscutei legi a logicii formale - logica, așa cum s-a menționat deja, de același nivel, este complet exclusă aici, iar critica lui Popper față de dialectică lipsește amprenta. ... Contradicția dialectică este în cele din urmă un anumit tip de relație între subiectiv și obiect și, în continuare, materialul și idealul, nu reprezintă ceva terminat o dată pentru totdeauna, are propria istorie, dezvoltând de la forme inițiale, antinomie, la forme mai dezvoltate , în care îndepărtarea contradicției, dobândirea lucrului în sine de către subiect, depășirea atât a înstrăinării epistemologice (I. Kant), cât și a celei sociale (A. Smith). Această contradicție dialectică în două planuri, care se realizează în interrelația nivelurilor menționate mai sus, exclude chiar posibilitatea corelării acesteia cu o contradicție formal-logică și, prin urmare, face irelevantă critica la adresa dialecticii de tip Popper.

Dogmatism

O confirmare clară a cuvintelor lui Popper a fost soarta materialismului dialectic în URSS și în alte țări socialiste. O luptă acerbă și aprigă pentru putere, dorința de a introduce spiritul similar și suprimarea oricărei competiții intelectuale a dus la faptul că materialismul dialectic a devenit un cult cvasi-religios cu propriul său „ sfânta scriptură„- operele„ clasicilor marxism-leninismului ”considerate infailibile, citate din care erau argumente absolute în orice discuție. Dogmatismul materialismului dialectic și-a găsit expresia extremă în „Curs scurt despre istoria PCUS (B)”, care a devenit catehismul acestui cult.

Vezi si

notițe

Link-uri

• Cea mai accesibilă manuală de citit, chiar mai degrabă doar o carte despre această filozofie - Rakitov „Filozofia marxist-leninistă”
• K. Marx, F. Engels, V.I. Lenin
• Stalin I.V.De materialismul dialectic și istoric
• Lucio Colletti Hegel și marxism
• Ilyenkov E. Summit, End and New Life of Diallectics
• Ilyenkov E. Falsificarea dialecticii marxiste de dragul politicii maoiste
• Althusser L. Contradicție și supradeterminare
• Lauren Graham „Științele naturale, filozofia și științele comportamentului uman în Uniunea Sovietică” - o carte despre interacțiunea științei sovietice cu tendința filosofică predominantă la acea vreme - materialismul dialectic
• Bertel Allman Dansul dialecticii: pași în metoda lui Marx
• Yuri Semyonov „Materialismul dialectic (pragmo-dialectic): locul său în istoria gândirii filozofice și a sensului modern”

Literatură

• Ai Si-chi. Prelegeri despre materialismul dialectic. M., 1959.
• Kessidi F. Kh. Heraclit și materialism dialectic // Probleme de filozofie. 2009. Nr 3. P.142-146.
• Oizerman TI Materialismul dialectic și istoria filozofiei (eseuri istorice și filozofice). Moscova: Mysl, 1979 (ediția a II-a - 1982, în engleză - Materialismul dialectic și istoria filozofiei: Eseuri despre istoria filozofiei, Moscova: Progres, 1984).
• Rutkevich M. N. Materialism dialectic. M., 1973.

Fundația Wikimedia 2010.

Vedeți ce este „Materialismul dialectic” în alte dicționare:

MATERIALISMUL DIALECTIC. Cuprins: I. Obiectul materialismului dialectic 479 II. Apariția materialismului dialectic .... 480 III. Etapa lui Lenin în dezvoltarea materialismului dialectic 481 IV. Materia și conștiința 483 V. ... ... Enciclopedia filosofică

Filosofia marxismului-leninismului. Conform caracteristicilor lui Y. Bohensky, D.M., care a fost filozof. doctrina societății comuniste, este unificarea filosofiei aristotelice cu dialectica hegeliană: „Materialismul dialectic în esență ... ... Enciclopedia filosofică

- (materialism dialectic) Teoria dezvoltării naturii, oficializată în principal de ideologii sovietici pe baza operelor lui Engels; materialismul dialectic pleacă de la premisa că toate fenomenele sunt esența mișcării materiei. Mișcarea în sine este ... Stiinte Politice. Vocabular.

materialismul dialectic - MATERIALISMUL DIALECTIC concept care denota partea teoretică a marxismului în filozofia și ideologia sovietică. În sovietic literatura filozofică apariția materialului dialectic se referă la 1840 de metri. Cu toate acestea, Marx și Engels nu au avut acest termen ... Enciclopedia Epistemologiei și Filozofiei Științei

Materialismul dialectic, doctrina filozofică Marxism. Principiile de bază ale materialismului dialectic au fost formulate în anii 40. secolul al 19-lea K. Marx și F. Engels și la începutul secolului XX. dezvoltat de V.I. Lenin. În timpul existenței URSS ... ... Enciclopedie modernă

Învățătură filosofică a marxismului. Principiile de bază ale materialismului dialectic au fost formulate în anii 40. secolul al 19-lea K. Marx și F. Engels, iar în secolul XX. dezvoltat de V.I. Lenin. În timpul existenței URSS, dialectica dogmatizată ... ... Mare dicționar enciclopedic

Vezi DIALECTICUL MATERIALISMULUI. DIALOGUE (din conversația greacă dialogos a două persoane) eng. dialog; limba germana Dialog. Forma de interacțiune de vorbire directă a două sau mai multe persoane, constând dintr-o alternanță secvențială de stimulare și reacție ... Enciclopedia sociologiei

Materialismul dialectic - MATERIALISMUL DIALECTIC, învățătură filosofică a marxismului. Principiile de bază ale materialismului dialectic au fost formulate în anii 40. secolul al 19-lea K. Marx și F. Engels și la începutul secolului XX. dezvoltat de V.I. Lenin. În timpul existenței URSS ... ... Dicționar enciclopedic ilustrat

Auto-desemnarea filozofiei dialectice de tip obiectivist, a cărei dispoziții principale au fost formulate de Engels („Anti Dühring”) și I. Stalin („Despre materialismul dialectic și istoric”). D.M. era sovieticul oficial ... ... Istoria filosofiei: o enciclopedie

Auto-desemnarea filozofiei dialectice de tip obiectivist, ale cărei prevederi principale au fost formulate de Engels („Anti Dühring”) și Stalin („Despre materialismul dialectic și istoric”). D.M. a fost filozofia sovietică oficială ... Cel mai recent dicționar filosofic Citiți mai multe

Materialismul dialectic este perspectiva partidului marxist-leninist. Se numește materialism dialectic, deoarece abordarea sa asupra fenomenelor naturale, metoda sa de a studia fenomenele naturale, metoda sa de cunoaștere a acestor fenomene este dialectică, iar interpretarea fenomenelor naturale, înțelegerea fenomenelor sale naturale, teoria ei este materialistă.

Materialismul istoric este extinderea poziției materialismului dialectic la studiul vieții sociale, aplicarea pozițiilor materialismului dialectic la fenomenele vieții societății, la studiul societății, la studiul istoriei societății.

În caracterizarea metodei lor dialectice, Marx și Engels se referă de obicei la Hegel ca filosoful care a formulat principalele trăsături ale dialecticii. Acest lucru nu înseamnă însă că dialectica lui Marx și Engels este identică cu dialectica lui Hegel. De fapt, Marx și Engels au luat din dialectica lui Hegel doar „nucleul său rațional”, renunțând la coaja idealistă hegeliană și dezvoltând mai departe dialectica pentru a-i conferi un aspect științific modern.

„Metoda mea dialectică, spune Marx, nu este fundamental diferită doar de cea a lui Hegel, ci este direct opusul ei. Pentru Hegel, procesul de gândire, care sub numele unei idei el chiar se transformă într-un subiect independent, este un demiurg (creatorul) realității, care este doar manifestarea sa externă. Pentru mine, dimpotrivă, idealul nu este altceva decât materialul, transplantat în capul uman și transformat în el ”(K. Marx, Afterword la a doua ediție germană a celui de-al 1-lea volum al„ Capitalului ”).

În caracterizarea materialismului lor, Marx și Engels se referă de obicei la Feuerbach ca filosoful care a restaurat materialismul la drepturile sale. Totuși, acest lucru nu înseamnă că materialismul lui Marx și Engels este identic cu materialismul lui Feuerbach. De fapt, Marx și Engels au luat din materialismul lui Feuerbach „bobul principal”, dezvoltându-l în continuare în teoria științifico-filozofică a materialismului și aruncând straturile sale idealiste și religioase-etice. Se știe că Feuerbach, fiind practic un materialist, s-a revoltat împotriva numelui - materialism. Engels a declarat în nenumărate rânduri că Feuerbach „în ciuda fundamentului materialist, nu s-a eliberat încă de vechile feters idealiste”, că „adevăratul idealism al lui Feuerbach iese la iveală imediat ce ne apropiem de etica și filosofia religiei” (K. Marx și F. Engels , v. XIV, p. 652-654).

Dialectica provine din cuvântul grecesc „dialego”, care înseamnă a conduce o conversație, a conduce polemici. În vremuri străvechi, dialectica era înțeleasă ca arta realizării adevărului, prin dezvăluirea contradicțiilor în judecata adversarului și depășirea acestor contradicții. În cele mai vechi timpuri, unii filozofi credeau că dezvăluirea contradicțiilor în gândire și ciocnirea opiniilor opuse este cea mai bună modalitate de a descoperi adevărul. Acest mod dialectic de a gândi, s-a extins ulterior și la fenomenele naturale. transformat într-o metodă dialectică de cunoaștere a naturii, care considera fenomenele naturale ca veșnic mișcătoare și schimbătoare, și dezvoltarea naturii ca urmare a dezvoltării contradicțiilor în natură, ca urmare a interacțiunii forțelor opuse în natură.

Dialectica este fundamental opusul metafizicii.

Un curs scurt în istoria PCUS (b). Capitolul IV 2. Despre materialismul dialectic și istoric. Anul este 1938.