Развитие философии и философского мышления уходит корнями в далекое прошлое. Менялись эпохи, взгляды, философы, правила и порядки, люди. В понимании общества религия и философия стоят отдельно, но ни в одну из эпох эти понятия не были противопоставлены друг другу. Они развивались параллельно, переплетаясь и отклоняясь, друг от друга в разные времена. Эпоха средневековья – это время, когда философия максимально сроднилась с религией, эти два понятия не только отождествляли друг друга, но и дополняли.

Средневековая философия: особенности и характерные черты

Средневековая философия – это период, когда произошла смена мировоззренческих ориентиров, философов. Изменяются нормы, идеалы мира и роли человека в нем. Периодизация этой эпохи имеет различные варианты. Наиболее устоявшийся и принятый период в современном мире – II-XIV вв. Поскольку он пересечен с христианством, логично считать его началом периода время появления Библии. В отличии от античной философии, изучающей на протяжении трех этапов своего развития первоздание и человеческую природу, философия средневековья связана с теологией – учением о Боге. Выделяют следующие особенности средневековой философии:

1. Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром.
2. Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью.
3. Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни.
4. Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее».
5. Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям.
6. Авторитарность – обращение к Библии.
7. Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами.
8. Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование.
9. Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества.

Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности:

1. Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего.
2. Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего.
3. Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории.
4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви.

Развитие средневековой философии

Философия средневековья была лишена скептицизма и , предшествующего периода – античности. Мир не представлялся больше понятным и постижимым, его познание происходило через веру. Известно три этапа развития средневековой философии:

1. Патристика – литература, оставленная отцами церкви. Такими считались духовные наставники с определенным учительским авторитетом. Спустя время, это понятие расширило свое значение, и стало состоять из 4 основных признаков: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное принятие церкви. В патристику были заложены основы христианских догматов. Истинная философия приравнивалась к теологии. По роли в обществе, патристику разделяют на апологетическую и систематическую, по языковому критерию – на греческую и латинскую, или на восточную и западную. Важнейшим вопросов патристики был вопрос соотношения веры и знаний, религии и философии. Религия опирается на веру, а философия на знание. Поскольку, это было время господства христианства, главенство религии было неоспоримым, но необходимо было прийти к выводу, что делать с философией: оставить ее подпоркой религии, и дальше переплетать в тесную нить, или отвергнуть, как богопротивное занятие, приносящее вред религии и вере.
2. Схоластика – максимальное подчинение теологии, объединение догматических предпосылок и рационалистической методики, интерес к формально-логической проблематике. Цель схоластики – доступность догматики для простых людей. Ранняя схоластика возродила интерес к знаниям. Основными проблемами развития ранней схоластики были: отношение веры и знания, проблема универсалий, согласование аристотельской логики и других форм познания, согласование мистики и религиозного опыта. Расцвет схоластики – это время появления университетов и широкого распространения трудов Аристотеля. Поздняя схоластика – это время упадка средневековой философии. Системы старых школ подвержены критике, новые идеи не введены.
3. Мистика – осмысление религиозной практики единения человека с Богом. Мистические учения наполнены иррациональными и интуитивными чертами, часто намеренной парадоксальностью.

Мировоззрение в период философии средневековья

Поскольку, основой духовной жизни средневековья было христианство, то и сама жизнь в этот период приобретала характерные черты. Жизнь средневекового человека воспринимается, как путь к искуплению грехов, возможность восстановления гармонии между Богом и человеком. Это связано с грехом Адама и Евы, который начал искупать Иисус. Человек – богоподобен, и искупление Иисус делит с человеком.

Само понятие «человек» – разделено на «душу» и «тело». «Душа» – это сам человек, поскольку душу вдохнул в человека Бог, а «тело» – презренно и греховно. Человек в этом мире должен искупить грехи, получить оправдание на Страшном Суде и беспрекословно повиноваться Церкви.

Картина мира для средневекового человека складывалась из образов и толкований Библии.

Отношение к внешности человека, по сравнению с периодом античности, когда воспевались красивые тела и мускулистые фигуры, изменилось. В период средневековья человеческая красота – это торжество духа над телом.

Объяснение мира упирается в разделении на два полюса: душа и тело, небо и земля, Бог и природа.

Любая деятельность человека расценивалась в русле религиозных представлений. Все что противоречило религиозным догматам было запрещено на уровне законов. Любые выводы и мнения проходили библейскую цензуру.

Такие особенности мировоззренческих взглядов в средние века привели к тому, что наука не просто стояла на месте, а двигалась назад. Любые нововведения и идеи пресекались. Ограничение и сдерживание развитие науки вскоре приобрело настойчивый характер.

Проблемы философии средневековья

Временные рамки философии средневековья определяют ее продолжением античности, но это новая система осмысления Бога, Мира и человека. Основная мысль философии средневековья – теоцентризм. Главными проблемами, рассматриваемыми в эпоху средневековой философии, являются:

1. Отношение к природе. Природа более не рассматривается как нечто самостоятельное, посколоьку над всем стоит Бог, которому подвластно сотворение природы и чудес. Античные познания природы ушли в прошлое, теперь внимание сконцентрировано на изучении и познании Бога, человеческой души. Такая ситуация понимания природы несколько меняется в позднем средневековье, но и тогда природа воспринимается только как символические образы. Мир человеку дан не только во благо, но и для поучения.
2. Человек – это образ и подобие Бога. Определение понятию «человек» во все времена было разнообразным, не стало исключением и средневековье. Главным определением было то, что человек – это образ и подобие Божье. Платон и Аристотель пришли к мысли, что человек – это разумное животное. В связи с таким истолкованием возникал вопрос – чего в человеке больше – разумного начала или животного? Какие свойства в человеке существенны, а какие второстепенны? Равно, как и библейское понимание человека, также вызывало вопросы – если человек подобие Бога, то какие свойства Бога ему можно приписать? Ведь человек не всевластен и не бесконечен.
3. Проблема души и тела. Христианское вероучение гласит, что Бог воплотился в человека для искупления грехов человека и спасения мира. Дохристианские учения рассматривали различие и несовместимость божественной и человеческой природы.
4. Проблема самопознания (разума и воли). Бог даровал человеку свободу воли. Воля, в эпоху средневековой философии, выносится на первый план, в отличие от античности, когда основой основ был разум. Воля и Бог помогают человеку творить добро, а не зло. Статус человека, в этот период – не определен. Он вырван из космоцентризма античности, и поставлен над ним, однако, но в силу греховной природы приземлен и несамостоятелен, потому что зависит от воли Бога.
5. История и память. Сакральность истории . Возникает интерес к истории человечества, что привело к анализу памяти – антропологической способности, составляющей основу исторического знания. Время больше не рассматривается под призму жизни космоса и движения небесных светил. Время – достояние самой человеческой души. Строение человеческой души создает условие возможности времени – ожидание, устремление к будущему, внимание, прикованность к настоящему, память, направленная на прошлое.
6. Универсалии – нечто общее, а не конкретный предмет. Вопрос состоял в том, существует ли универсалии сами по себе, или же они возникают только в конкретных вещах. Это породило спор между (изучение вещественности, действительности) и номинализмом (изучение наименований).

Представители философии средневековья

Философия средних веков нашла свое яркое выражение в учениях Августина, прозванного Блаженным. Августин – выходец из северной Африки, отец его атеист, а мать – верующая христианка. Благодаря матери, Августин с детства впитывал христианские знания. Размышление, поиски истины – главные черты учений Августина Блаженного. Философ был склонен к отказу от своих взглядов, которых он придерживался ранее. Признание собственных ошибок и заблуждений – его путь к совершенству. Самые знаменитые работы философа: «Исповедь», «О граде Божием», «О Троице».

Фома Аквинский – философ, теолог, доминиканский монах, систематизатор схоластики и учений Аристотеля. Получил хорошее образование в области теологии, чему противилась семья философа. Несмотря на это, на протяжении своего становления как философа, он достигал цель за целью, и получал желаемое. Фома Аквинский известен тем, что в своих учениях ему удалось объединить догматы церкви и знания Аристотеля. Он провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, поставив во главе Закон Божий. Известные работы: «Сумма философии», «Суммы теологии», «О правлении государей».

Аль-Фарби – существуют сведение, что до философских учений, Аль-Фарби занимал должность судьи. Натолкнуло на философствование его учения Аристотеля, которым он заинтересовался, изучая огромные литературные труды своего времени. Будучи выходцем восточной культуры, Аль-Фарби много времени проводил в раздумьях, самопознании и созерцании. Известен он был также в области математики, филологии, естественных наук и астрономии. После себя, оставил огромное литературное наследие и учеников, продолжающих его учение.

Яркими и известными философами средневековья, на которых основывалась философия того периода, являлись:

• Альберт Великий, благодаря работам которого, общество восприняло идеи и методы аристотелизма;
• Тертуллиан, изучавший и толковавший практичные темы: отношение христиан к язычеству, христианскую мораль;
• Дунс Скот, оказавший влияние на церковную и светскую жизнь;
• Мейстер Экхарт, утверждающий, что в каждом человеке есть «божественная искорка».

Средневековая философия – господство религиозного сознания, период обслуживание веры философией. Этот период подарил миру неповторимый по содержанию и форме духовный мир. Философия повлияла на формирование университетов и научных дисциплин.

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНИХ ВЕКОВ

Вступление.

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV ввека. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия - это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II веке нашей эры. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители - апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (от латинского pater - отец) - произведения отцов церкви. Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

2. Схоластика - тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

3. Мистика - философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике - созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов.

В последующих главах мы поподробнее остановимся на двух главных этапах, и попробуем определить проблемы того времени.

Представители средневековой философии

Прежде чем перейти к основным проблемам средневековой философии, необходимо знать философов того времени их философские взгляды.

	Альберт Великий	Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы восприняло идеи и методы аристотелизма. Кроме того, на философию Альберта сильно повлияли идеи арабских философов, со многими из которых он полемизировал в своих работах. Альберт оставил гигантское письменное наследие - его собрание сочинений насчитывает 38 томов, большая часть которых посвящена философии и теологии. Среди главных сочинений – Сумма о творениях, О душе, О причинах и о возникновении всего, Метафизика, Сумма теологии.
	Тертуллиан	Тертуллиан превосходно знал Священное Писание и греческих авторов. До нас дошло 31 сочинение Тертуллиана, все его труды посвящены темам, имевшим практическое значение: отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей. 14 сочинений, известных по названиям, не сохранились. Первоначально Тертуллиан занимался апологетикой, написав собственно «Апологетик» и «К язычникам» в 197 году и выработал кодекс христианской морали в трактатах «О зрелищах» , «Об идолопоклонстве» , «О женском убранстве» и «К жене», наставляя катехуменов в трактатах «О крещении», «О молитве» и «О покаянии», объяснив в трактате «Об отводе возражений еретиков». Автор биографии Тертуллиана блаженный Иероним назвал его поэтому «ardens vir» - «неистовый муж».
	Уильям Оккам	По Оккаму, абсолютная свобода Божественной воли означает, что в акте творения она не связана ничем, даже идеями. Оккам отрицает существование универсалий в Боге; их не существует и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды - единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах.
	Фома Аквинский	Труды Фомы Аквинского включают: · два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии») · дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы») · комментарии на: - несколько книг Библии - 12 трактатов Аристотеля - «Сентенции» Петра Ломбардского - трактаты Боэция, - трактаты Псевдо-Дионисия - анонимную «Книгу о причинах» · ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы · несколько трактатов об алхимии · стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика» «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.
	Мейстер Экхарт	Автор проповедей и трактатов, которые сохранились в основном в записях учеников. Главная тема его размышлений: Божество - безличный абсолют, стоящий за Богом-Творцом. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть «полная чистота божественной сущности », где нет никакого движения. Через своё самопознание Божество становится Богом. Бог есть вечное бытие и вечная жизнь. По концепции Экхарта, человек способен познать Бога, поскольку в человеческой душе есть «божественная искорка », частица Божества. Человек, приглушив свою волю, должен пассивно предаться Богу. Тогда душа, отрешённая от всего, вознесётся до Божества и в мистическом экстазе, порывая с земным, сольётся с божественным. Блаженство зависит от внутренней самодеятельности человека.
	Петр Абеляр	Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии. Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.) В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.
	Дунс Скот	Дунс Скот считается наиболее важным философом-теологом Высокого Средневековья. Он оказал значительное влияние на церковную и светскую мысли. Среди доктрин, сделавших Скота известным, - такие, как: «однозначность бытия», где существование - наиболее абстрактное понятие, применимое ко всему существующему; формальное различие - способ отличия различных аспектов одного и того же; идея конкретности - свойства, присущего каждой отдельной личности и наделяющего её индивидуальностью. Скот также разработал комплекс аргументов в пользу существования Бога и доводы в пользу Непорочного зачатия Девы Марии.
	Бонавентура	Бонавентура полагал, что платоновские идеи существуют. Однако, по его мнению, совершенное познание идей дано только Богу. С большим уважением Бонавентура относился к святому Августину. Он также поддерживал онтологическое доказательство существования Бога Ансельма Кентерберийского. Попытки синтезировать христианство с учением Аристотеля Бонавентура считал враждебными христианству. Теология является для Бонавентуры владычицей всех светских наук, которые он объединяет под общим понятием философии, а единение с Богом, к которому любовь ведёт человека шестью ступенями познания, - величайшим благом. Это подробно обосновывается им в схоластическом сочинении «Путеводитель души к Богу» и в мистическом сочинении «О сведении наук к богословию». Выбор проблем в философии задаётся теологией и есть только три метафизических проблемы: творение, экземпляризм (индивидуация) и воссоединение с Богом через озарение (иллюминация). Согласно учению Бонавентуры, у человека три ока: телесное, мысленное и созерцательное; последнее вырабатывается самоуглублением в душу как отражение Бога, самоуничижением, самоотречением и искренней молитвой. Как было 6 дней творения, так есть 6 степеней созерцания, за которыми следует высшее благо, слияние с Божеством.

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:
1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».
Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.

Схоластика

К основным проблемам схоластики относятся:

а) проблема соотношения знания и веры;

б) проблема соотношения сущности и существования;

в) проблема природы и сущности общих понятий («универсалий»).

Три подхода к решению одной из основных проблем схоластики - соотношение знания и веры.

1. Знание и вера - непримиримые враги. Они – антиподы, несовместимые друг с другом. Философия, разум, знание - враги религии и веры. Вере не нужно никакое знание, никакой разум. У нее своя природа, своя основа - «откровение» и «святое писание». Об этом прямо говорит Тертуллиан: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования».

Вера потому и вера, что ей не нужны никакие разумные обоснования и доказательства. «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Отсюда знаменитое кредо Тертуллиана: «верую, ибо это абсурдно». При таком подходе философы не только не нужны религии, а напротив «философы и есть патриархи еретиков». Там, где появляется философ, там, где он ставит рациональные вопросы, там появляются и еретики.

Эту концепцию разрабатывали Тертуллиан (160-240 года) и Петр Дамиани (1007-1072 ггода). Выражена она в апофатической теологии, которая отрицает возможность познания Бога и его проявлений в реальном мире.

2. Союз знания и веры . Эта концепция представлена в катафатическом богословии. Согласно ей познание Бога возможно по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира, следовательно, возможен союз веры и знания. Однако сам союз понимали по-разному. Одни отдавали первенство в этом союзе вере - «верую, чтобы понимать» (Св. Августин, А. Кентерберийский), другие - знанию, «понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).

3. Теория двойственной истины . Наиболее известные ее представители Аверроэс (1126-1198 года) и Сигер Брабантский (около 1235-1282 годов). Суть ее состоит в том, что философия и теология имеют разные объекты исследования (одна природу, другая Бога), разные источники получения знаний (философия – разум, религия – откровение) и поэтому они обладают разными знаниями и разными истинами. Одна истина - философская, другая истина - теологическая. Эти две истины равноценны и независимы друг от друга.

Концепция союза знания и веры получила наибольшее распространение. Однако эта концепция оказалась внутренне противоречивой и трудно выполнимой практически.

Идея опоры на разум в решении теологических вопросов была высказана еще в 9 веке Иоанном Скоттом Эригеной. Он рассматривал разум как критерий правильного толкования «священного писания» и заложил тем самым основы религиозного рационализма. Суть его в том, что «все, что разумно, должно быть доказуемо разумом». Поскольку Бог и его деятельность - разумны, то они должны быть доказуемы с помощью разума. Отсюда задача религиозного рационализма - доказать с помощью разума разумность религиозных догматов.

Однако этот тезис в скрытом виде содержал свое продолжение - «все, что недоказуемо разумом - неразумно». Отсюда получалось, что догматы, недоказуемые разумом - неразумны. Поэтому, когда выяснилось, что догматы религии недоказуемы с помощью разума, схоластика стала перед дилеммой - или признать, что религиозные догматы неразумны, что невозможно, или найти какой-то выход. И этот выход был найден - религиозные догмы были признаны «сверхразумными», т.е. утверждалось, что эти догмы разумны по своей божественной природе, но недоступны человеческому разуму.

Таким образом, чтобы избежать обвинений в неразумности религиозных догматов, схоластика вынуждена была постепенно отказываться от опоры на разум и переходить к обоснованию их «сверхразумной» природы.

В этом плане историю схоластики можно рассматривать как историю постепенного размежевания знания и веры. И проводят это размежевание сами схоласты. Альберт Великий признал невозможность рационального доказательства догматов о единстве и троичности Бога, о воплощении и воскресении. Фома Аквинский добавил к ним догматы о творении во времени, о первородном грехе, о таинстве и чистилище, о страшном суде и воздаянии, Дунс Скот признавал догмат о «творении из ничего»; и, наконец, Уильям Оккам признал невозможность рационального доказательства бытия Бога и единства его природы. Вследствие всего этого союз разума и веры не состоялся.

Проблема соотношения сущности и существования ставится и решается в схоластике как проблема теологическая, т.е. как проблема существования Бога и познания его сущности. Однако философская суть этой проблемы оставалась прежней. Как соотносятся существующий мир (мир видимый, чувственно воспринимаемый, мир явлений, «мир для нас») с сущностью этого мира, т.е. миром чувственно не воспринимаемым, миром, который постигается только умом (ноуменальный мир, «мир в себе»), но который только и является истинным миром, образуя сущность, основу мира видимого.

Схоласты решали поставленную проблему с позиций религиозной догматики. Существующий мир (вещи) есть творение Бога. Следовательно, сущность мира (вещей) состоит в том, что он (они) творение Божие.

О том, что Бог есть причина и сущность мира, споров не было. Спор шел о том, возможно ли познание самого Бога?

Одни считали, что, познавая существующий мир как творение Божие с помощью чувств и разума, мы познаем сущность этого мира и тем самым познаем Бога. Следовательно, познание Бога с помощью разума вполне возможно. Другие, напротив, считали, что познание сущности Бога человеком невозможно и все, что мы знаем о Боге, мы получаем непосредственно от него, путем откровения. Этот схоластический спор важен в двух отношениях.

Во-первых , на его основе сложились два основных способа доказательства бытия Бога. Первый – доказательство от «откровения», когда существование Бога выводится из авторитета «святого писания» и работ «отцов церкви». Это – святое доказательство бытия Бога. Второй способ - естественный. Существование Бога выводится и доказывается исходя из характеристик существующего мира. Эти характеристики якобы дают нам доказательства существования Бога. Этим путем идет Фома Аквинский, доказывая бытие Бога: Бог как «первопричина», как «перводвигатель», Бог как абсолютная цель, как абсолютное совершенство и как абсолютная необходимость.

Во-вторых , более чем тысячелетний поиск «сущности» вещей схоластикой вошел в плоть и кровь европейской философии, философского мышления. Поиски «сущности» приобрели «врожденный» характер. Выяснение «сущности» и способов ее познания стало центральной задачей европейской философии. Отсюда «феноменальный и ноуменальный» мир И. Канта, отсюда «Абсолютная идея» и «наличное бытие» Гегеля, отсюда, как реакция на бесконечные поиски «сущности», феноменология, отсюда «сущность и существование» в экзистенциализме.

Уильям Оккам предложил принципиально новый подход к решению проблемы сущности и существования. Тезис, известный как «бритва Оккама», гласит: «сущностей не следует умножать без необходимости». Это значит, что если наука, опираясь на разум и опыт, может объяснить сущность вещи, то нет никакой необходимости вводить еще одну «умозрительную» сущность для ее объяснения. Так, если закон сохранения энергии доказывает, что она не возникает и не исчезает, то нет никакой необходимости в допущении «первопричин» и «перводвигателей» для объяснения природы и сущности мира. Для старой дилеммы – знание или вера это означало, что по мере расширения сферы знания сфера веры будет сокращаться. Размежевание знания и веры становилось неизбежным.

Проблема природы и сущности общих понятий («универсалий») с тавится как проблема теологическая. Как рационально объяснить один из догматов христианства - догмат о единстве и троичности Бога? Схоласты выясняют, как единый Бог соотносится со своими тремя отдельными ипостасями (Бог - Бог Сын - Бог Дух Святой).

Однако философская суть этой проблемы старая - соотношение общего и отдельного (единичного). Проблема происхождения и природы общих понятий; проблема соотношения чувственного и рационального в познании; проблема: как и почему общие понятия дают нам истинные знания о мире?

При ответе на этот вопрос в схоластике сложилось два основных направления: реализм и номинализм . Первое направление опиралось на идеи Платона, который считал, что общее существует реально до вещей в виде «идеи», второе – на идеи Аристотеля, по мнению которого общее существует в самих вещах.

Номиналисты считали, что реально существуют лишь единичные вещи. Общее же или вообще не существует (Росцелин, для которого общее лишь слово, имя (номина), для обозначения однородных единичных вещей), или существует, но только в мысли, в понятии. Общее существует после вещей и представляет собой абстрагированное знание о единичных вещах. Говоря словами Уильяма Оккама, это общее – «знание чего-то общего, что можно абстрагировать от множества вещей». Это абстрагированное знание и фиксируется в общих понятиях (концептах). Отсюда – концептуальная теория универсалий.

Сильная сторона номинализма – признание существования отдельных материальных вещей, доступных нашему познанию. Слабость его состоит в том, что он не может объяснить процесс образования общих понятий, дающих истинные знания о мире и вещах.

Реалисты полагали, что реально существует только общее. Все единичное, отдельное лишь кажется существующим (Иоанн Скотт Эригена). Крайний реализм (Ансельм Кентерберийский) понимал природу этого общего в платоновском духе. Общее как «идеи», существующие в уме Бога, до отдельных вещей и вне их. Это некие идеальные «прообразы», эталоны, по которым Бог творит единичные вещи. Отсюда понятна близость реализма к идеализму. Умеренный реализм склонялся к концепции Аристотеля и полагал, что общее существует в самих вещах и познается с помощью разума.

Попытку объединить существующие взгляды на природу универсалий предпринял Фома Аквинский. Он, по существу, воспроизвел точку зрения Авиценны (980 - 1037), согласно которой универсалии существуют трояко: до вещей как «идеи», как идеальные прообразы в божественном разуме; в самих вещах, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; после вещей в человеческом уме, который абстрагирует общее из отдельных вещей и фиксирует его в понятии. Но это скорее механическое соединение различных точек зрения, чем их синтез. В настоящее время проблема универсалий приобрела практическое значение в связи с разработкой искусственного интеллекта.

Патристика

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, будет то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику - Библии .

Одна из основных родовых особенностей патристики как специфического способа философствования - решительная смена ориентиров . Древние мудрецы, Платон или Аристотель (при всем уважении к ним) не могли оставаться для христианина высшим авторитетом. Исходным пунктом всякого теоретизирования становится текст Священного Писания (канон которого окончательно сложился в IV веке). Авторитет Писания неизмеримо превосходит значимость любого философского текста. Писание является источником истины и вместе с тем конечной объяснительной инстанцией. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза священного текста, а метод такого философствования - как совокупность способов интерпретации этого текста. Результаты интерпретации в свою очередь составляют реальное содержание философских построений патристики. Фундаментальный тезис патристики (и любого христианского философствования) гласит: истина заключена в Писании, а задача теолога ("истинного философа") - правильно понять и разъяснить ее. Именно на этих путях христианская теология оформилась, прежде всего, как религиозно-философская герменевтика.

Патристика будет прямой преемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики будет то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К данным принципам относятся:

· теоцентризм - признание в качестве источника всего сущего Бога;

· креационизм - признание того, что Бог создал все из ничего;

· провиденциализм - признание того, что Бог правит всем;

· персонализм - признание того, что человек - “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

· ревеляционизм - признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как:

· Тертуллиан (160 - 220)

· Ориген (около 185 - 253/254)

· Киприан Карфагенский (после 200 - 258)

· Евсевий Памфил (около 260 - 339)

· Афанасий Великий (295 - 373)

· Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 - 390)

Не стоит забывать, что

· Василий Великий (около 330 - 379)

· Амвросий Медиоланский (333/334 - 397)

· Григорий Нисский (335 - после 394)

· Иероним Стридонский (347 - 419/420)

· Августин Блаженный (354 - 430) и другие.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. При этом если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” - читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры.

Понятно, что знание – это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть – опосредованно и по необходимости, в то время как вера – это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть - непосредственно и свободно. Верить и знать – совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия – на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века – это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить – может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, “служанкой богословия” или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.

Приоритет отдавался вере. При этом и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, - ϶то проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира .

Аврелий Августин – крупнейший христианский мыслитель периода патристики. В своих произведениях он подвергает страстному осуждению различные еретические учения – гностицизм, манихейство и другие. Августин сделал Бога центром философского мышления. Бог первичен, отсюда вытекает, что душа превосходит над телом, воли над разумом. Бог явл высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, всё остальное с необходимостью не существует. Он единственное, существование которого независимо, всё остальное существует лишь благодаря божественной воле. Согласно Августину, мир как свободный акт Бога явл творением разумным. Бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В Боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существовало 2 мира: идеальный в Боге и реальный в мире и пространстве.

1). Время сотворено Богом.
2). Бог пребывает в вечности, которая есть отсутствие времени.
3). Прошедшего и будущего, как таковых, не существует, а настоящее не имеет длительности.
4). Три времени существуют только в нашей душе: настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание
5). Измеряем время мы также только в нашей душе

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к данныеке. Важно заметить, что одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Важно знать, что большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Стоит сказать, для данных сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания пробудет величие создателя.

Мистика

Рассмотрение средневековой философии будет не полным, если обойти вниманием еще одно направление христианской мысли – мистицизм . Как уже отмечалось, истоки его уходят в духовные искания отцов церкви, которые считали, что высшее бытие может быть познано лишь на основе мистического опыта, т.е. прямого и непосредственного контакта с Богом.

Ярким представителем мистической ветви средневековой философии был Бернар Клервоский (1091 – 1153), который отвергал присущие схоластике рациональные пути постижения божества, отдавая предпочтение чувству, интуиции. Будучи хорошо образованным человеком, знакомым с античной культурой, работами Августина Блаженного, он, тем не менее, подчеркивал свое равнодушие к философии, считая основным источником своих идей Священное писание.

Поскольку для общения с Богом нужны не разум, а любовь, смирение и привязанность человеческой души к Творцу, аббат монастыря в Клерво возвел аскетизм и подвижничество в ранг образа жизни. Первая ступень на пути к Богу – смирение, покорность, с помощью которых человек осознает свое несовершенство и ограниченность перед Создателем. Вторая – сочувствие, третья – созерцание истины, которое приводит его в состояние мистического экстаза, полного самозабвения и уподобления Богу.

Наиболее значительным мистиком XIII века был Джованни Фиданца (1217 – 1274), больше известный под именем Бонавентура («Благое пришествие»). В своем самом знаменитом произведении «Путеводитель души к Богу» член францисканского монашеского ордена, преподаватель Парижского университета, после смерти причисленный к лику святых и объявленный одним из пяти величайших учителей католической церкви, писал, что познание Бога осуществляется не через изучение внешнего мира, а путем познания собственной души. По мере продвижения к цели душа должна трудиться, совершая покаяние, молитвы, милосердные дела. При этом условии состоящий из памяти, разума и воли человеческий дух способен в каждой черточке мироздания увидеть «след Бога» и приблизиться к Нему. Таким образом, у Бонавентуры вера выступает как наставница разума.

Кризис схоластической мысли в XIV – XV веках сопровождается усилением влияния мистических учений, которые, как и ереси, выражали своеобразный протест против господствующих в обществе и церкви порядков.

Самым известным мистиком этого периода был преподававший в Париже, Страсбурге и Кельне монах-доминиканец Иоганн Экхарт (ок.1260 – 1327), получивший прозвище «Мейстер», т.е. «мастер». Он утверждал невозможность познания Бога средствами разума, противопоставляя последнему находящуюся в человеческой душе «искорку Божью», которая является органом мистического созерцания. Для того чтобы последнее стало возможным, человеку надо отрешиться от внешнего: «…отрешенность самое лучшее, ибо она очищает душу, проясняет совесть, зажигает сердце и пробуждает дух, дает желаниям быстроту; она превосходит добродетели: ибо дает нам познание Бога; отделяет от твари и соединяет душу с Богом».

Цель мистической жизни, считает Мейстер, в соединении с Богом, для чего необходимо искреннее покаяние и очищение от грехов. При этом зло и грех трактуются мыслителем своеобразно. Бог намеренно искушает человека, ввергая в грехи тех, кому он предначертал великие деяния. Грехопадение воспитывает смирение, а прощение теснее привязывает к Богу. Таким образом, согласно взглядам Экхарта, зла в абсолютном смысле не существует, ибо оно служит выполнению божественных целей.

Поскольку Бог у него не является личностью, а растворен в мире, присутствуя в каждой его точке, то к нему нет необходимости обращаться с молитвой, совершать обряды и таинства. Да и церковь как громоздкая утратившая свою духовность конструкция становится лишней. Столь неортодоксальные взгляды философа-мистика вызвали негативную реакцию со стороны официальных властей, и после смерти Мейстера Экхарта папским декретом его учение было объявлено ложным.

Заключение

Средневековая теологическая философия отличалась замкну­тостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в про­шлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, дог­матизмом, назидательностью, учительством.

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

· теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

· изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

· господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

· сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

· человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

· провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

· выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

· выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

· мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

· стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

· сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

· способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология);

· способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

· положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

· пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

· выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

Словарь

Апологетика - 1) ученое изложение доказательств истины и божественного источника христианской религии, написанное Тертуллианом. 2) наука, задачею которой служит доказательство истинности христианского учения и его божественности, а также защита христианской веры.

Апофатическая теология – теология, стремящаяся адекватно выразить трансцендентность бога путём последовательного отрицания всех его атрибутов и обозначений, устраняя одно за другим относящиеся к нему представления и понятия (например, о боге нельзя сказать не только то, что его нет, но и то, что он есть, ибо он по ту сторону бытия) . Апофатическая теология была разработана Псевдо-Дионисием Арео-пагитом; в средние века дополнялась каталитической теологией.

Гносеология – Теория познания; занимающаяся исследованием возникновения, сложения и границ человеческого познания.

Догматизм – в широком значении – склонность следовать догмам и неспособность подвергать сомнению то, во что веришь.

Катафатическое богословие

Катехумены – В древней церкви катехумены получали наставление в виде краткого изложения вероучения, сформулированного в символе веры, который они заучивали наизусть. Усвоение символа веры являлось завершающим моментом в подготовке катехуменов, предшествующей принятию ими крещения, после которого они допускались к таинству причастия. Обычно первое причастие приурочивалось к празднику Пасхи, когда катехумены облачались в белые одежды, которых не снимали на протяжении всей пасхальной недели. Оглашение проходили и те, кто отпал от христианской веры; в этом случае катехумены должны были доказать искренность своего раскаяния для возвращение в лоно церкви.

Кинизм – одна из наиболее значительных сократических философских школ.

Мистика – Наука искавшая сокровенный смысл в священном писании и обрядах веры; учете о таинственном, загадочном, сверхъестественном; особенное расположение души к впечатлениям таинственного; учение, признающее предметы религиозные доступными внешним чувствам.

Онтология – учение о бытии как таковом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия.

Схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике; получил наиболее полное развитие и господство в Западной Европе в Средние века.

Теология – спекулятивное учение о Боге, основывающееся на Откровении, то есть божественном Слове, запечатленном в сакральных текстах теистических религий (в иудаизме - Торой, в христианстве - Библией, в исламе - Кораном).

Теоцентризм – теологическая концепция, согласно которой Бог, понимаемый как абсолютное, совершенное бытие и наивысшее благо, выступает источником всякого бытия и блага. Подражение и уподобление Богу рассматривается при этом как высшая цель и главный смысл человеческой жизни, а почитание Бога и служение ему - как основа нравственности.

Эмпиризм – одно из важнейших направлений в философии Нового времени, утверждающее, что источником достоверного знания является один только чувственный опыт, а мышление, разум способны лишь комбинировать материал, доставляемый органами чувств, но не вносят в него ничего нового.

Эпоха Возрождения (Ренессанс ) – (французский Renaissance, итальянский Rinascimento), эпоха в культурном и идейном развитии ряда стран Западной и Центральной Европы, а также некоторых стран Восточной Европы.

Список литературы

1. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви/ В.В. Болотов. – СПб, 1907–1917; Москва, 1994.

2. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка.- Чудинов А. Н., 1910.

3. Толковый словарь русского языка С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой.

4. Энциклопедический словарь. 2009.

5. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика/ Г.Г. Майоров. – Москва, 1979 год. – 524страницы.

6. B.C. Стёпин. Философия: учеб. пособие для студентов высших учебных заведений / B.C. Стёпин [и другие]; под общей редакцией Я. С. Яскевич. - Минск; РИВШ, 2006. - 624 страницы.

7. Большой энциклопедический словарь: В 2-х томах/ Главный редактор А.М. Прохоров. – Москва: Советская энциклопедия, 1991. Том 2.

8. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 томах (82 том и 4 дополнительный). - СПб, 1890-1907 год.

9. Большой энциклопедический словарь: В 2-х томах/ Главный редактор А.М. Прохоров. – Москва: Советская энциклопедия, 1991. Том 1.

10. Столяров А.А. Патристика. Понятие о патристике и ее основные особенности: История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья/ А.А. Столяров - Москва: Греко-латинский кабинет, 1995 - 452 страницы.

11. Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

12. « Искусство. Современная иллюстрированная энциклопедия.» Под ред. проф. Горкина А. П.; М. : Росмэн; 2007.

13. Философский энциклопедический словарь. - Москва: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

Философия С. Булгакова.

Мир, согласно учению Булгакова, представляет собой такое творение, основой к-ого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое Святой Софией . Поэтому мир в целом заслуживает к себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но и земная жизнь. Отличительная черта концепции Б. – всестороннее развитие той составляющей философии всеединства, к-ая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия. Основная черта его учений – стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественности природы и человека.

Средневековая философия охватывает период ~ с 5 по 15вв . В это время возникает феодальное общество (крепостное право). Значительную роль играло духовенство.

Раннее средневековье характеризовалось становлением христианства. В условиях жесткого диктата церкви и гос.власти философия была объявлена служанкой богословия, к-ая д/была использовать свой рациональный аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название “схоластики” (опиралась на форменную логику Аристотеля). В этот период времени в философии большое внимание уделяется Богу.

Церковь, религия – естественные проявления социальной жизни, но их абсолютное господство способствует успешному развитию философии, культуры в целом. Философы оказались в состоянии заниматься своим делом, только совмещая его с деят-тью в качестве священников, аббатов, епископов и т.п. Философия могла развиваться только в стенах церковных и монашеских школ. Она лишилась статуса самостоятельной области знания, обретя форму религиозной философии и оказалась в положении «служанки богословия».

Понижение социального статуса философии , ее полная зависимость от религии отразились и на ее содержании, ее онтологии, антропологии, гносеологии.

Онтология сводилась к обоснованию мысли о том, что основой, первопричиной всего существующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо – не только создатель мира и человека, он еще и постоянный руководитель всей жизни. Т.о., с точки зрения своего учения о бытии средневековая философия была философией теоцентризма .

Антропология – учение о человеке, согласно к-ому человек не только создан Богом, но и подобен ему. Для преодоления своей греховности, для спасения от козней дьявола человеку нужна постоянная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви. (Природа человека двойственна: в нем есть не только душа, но и тело; не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, греховное, внушенное дьяволом.)

Т.к. рационально обосновать свою онтологию и антропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология . Ее суть сводилась к тому, что истиной м/быть признано не только то, что обосновано разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая.

Т.о., гносеология средневек.философии – иррациональна, ее онтология – теоцентрична, а ее антропология – дуалистична, т.е. исходит из признания двойственности природы человека.

Элементы рационализма, логические ср-ва поиска истины сохранили здесь нек-ую, хотя и вспомогательную роль. Рационалистическая философия выступала в роли лишь «переводчицы» библейский образов, символов на языках логики, отвлеченных понятий.

Еще в 5 в . (христианство уже считалось гос-ой религией в Греции и Риме) было сильно влияние философии неоплатонизма, враждебного христианству. При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений философских идеалистов древности. Так возникла лит-ры апологетов (защитников) христианства, а за ней возникла патристика - сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Наиболее влиятельным из отцов церкви - это Августин (354–430). Доказывал , что бог явл. высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает человек, к-ый соединяет природные материальные тела и обладает разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна. Субъективно человек действует свободно, но на самом деле все, что он делает, делает через него бог.

Схоластика . Гл. направление в развитии философии средневековья. Она преподавалась в школах и университетах. 3 периода : 1. ранняя схоластика (9-12в); 2. период зрелости (13в); 3. упадок (14-15в). Центральный вопрос - об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейский текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. библейские тексты отличались иносказательным хар-ром, то для их толкования требовалась изощренная логика.

Главные представители схоластики . Альберт Больштедский, Фома Аквинский, Дунс Скот и Раймунд Луллий .

А. Больштедский – 13в . Проводил исследования в науках о природе, защищал философию против богословия. В вопросах о универсалиях - умеренный реалист. Отношение между верой и разумом – нек-ые догматы непостижимы для разума, например о 3 лицах бога.

Ф. Аквинский (1225-1274). Осн. цель – отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля канонизировал хр. понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустановившимся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и материи рождает мир индивидуальных явлений. Душа человека – есть формообразный принцип, однако свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом.

А. Блаженный . (354–-430). Его учение о бытии близко к неоплатонизму. По А ., все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Бог – есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично : в центре духовных устремлений – Бог, как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношение к миру у Августина центральная. Размышления А. о Боге привели его к проблеме вечности и времени. По А. время – есть какое-то протяжение. Вечность же мыслиться им так: в мире мыслей – идей Бога все есть раз и навсегда – статичная вечность неотделима от Бога. Учение А. о божественной благодати в ее отношении к воле человека, оказали большое влияние на последующую христианскую философию.

Философская мысль Руси . (10–17вв .)

К мировому философскому наследию Русь приобщалась ч/з установки и концепции средневековой Византии, хранительницы античного наследия, самой развитой страны раннего Средневековья.

Основным источником их представлений о мире была Библия , впервые переведенная на родной язык славянскими просветителями Кириллом и Мефодием.

Первое из определений философии: под философией понимается «знание вещей божественных и человеческих,. Насколько человек м/приблизиться к Богу, к-ый учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его».

Характерные черты :

- рассредоточение ее во всем контексте культуры, включая лит-ру, архитектуру и живопись;

- тяготение к живому яркому слову, пламенная публицистичность;

- отказ от нагромождения тяжеловесных словесных конструкций;

- особый интерес к нравственности, исторической проблематике.

11в. – митрополит Илларион; 12в. – летописец Нестор, Кирилл Туровский, Владимир Мономах; 13в. – Даниил Заточник; 14в. – Сергий Радонежский.

Первые традиции отечественного философствования заключался в особом интересе к нравственной, антропологической проблематике; в тесной связи с лит-рой и искусством; тяготении к просветительской, доступной манере изложения; в большой любви к сократовско-платоновской линии в философии.

Ф. Аквинский (1225–74). Создал свою философию – томизм , гл.положения к-ой составляют основу современной католической христианской философии – неотомизма . Разработал проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Главное внимание уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога . С этой целью разработал пять доказательств : понятие движения; понятие причин; понятие случайного и необходимого; представление о совершенстве мира; понятие целесообразности.

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV в. В некоторых исследованиях ее начало отодвигается к I-II вв. н.э., связывая его со временем появления христианской религии .

В истории России Средневековье датируется IX-XVII вв., а возникновение отечественной философии связывается с крещением Руси в 988 г. В это время западная христианская философия уже достигла весьма высокого уровня развития, приобрела форму и содержание схоластики.

Раннее Средневековье характеризуется становлением догматики в условиях формирования европейских государств. Зрелое Средневековье, начиная с XI в., связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей идеологической основы использовал развитое в раннем Средневековье христианство.

В целом особенностью философии Средних веков являлся ее теоцентризм (рис. 2.4). Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. В связи с этим и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии: европейская - gод влиянием христианства, а арабская - ислама, хотя в VIII- XIII вв. арабская философская мысль была относительно самостоятельной. В целом значительная часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относится к религиозной философии.

Рис. 2.4.

Среди мыслителей, сыгравших важную роль в переходе от античной философии к христианской, обычно выделяют Филона Александрийского (конец I в. до н.э. - середина I в. н.э.), который в основу своих онтологических воззрений положил Ветхий завет. У этого философа Бог наполняет мир смыслом при помощи логосов, главный из которых - Божественное Слово или Сын Божий. Человек представляет собой соединение божественной по природе души и материального косного тела. Позже эта позиция получила развитие в трудах ряда мыслителей начала I тысячелетия.

Основными составляющими средневековой европейской философии были патристика (II-VIII вв.) и схоластика (IX-XIV вв.), которая про

должала существовать и в XV в., в период творческой активности философов эпохи Возрождения.

Патристика (лат. patris - отец) - совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв.

Первый период патристики охватывает II-III вв. и проявляет себя в форме апологетики. Среди сторонников патристики называют Оригена, который стремился построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Он и его сторонники обосновывали правомерность христианского мировоззрения, а также несостоятельность критики в адрес христианства со стороны представителей иных философских школ, религий, государственной власти.

Как ни странно, но данная совокупность взглядов не была принята христианской церковью напрямую. Вместе с тем осмысливание данных воззрений мыслителями, сторонниками христианства, обусловило содержание второго периода развития патристики, который охватывает IV-V вв. В это время полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое мировоззрение, осуществляется борьба христианских богословов с ересями, ложными вероучениями с точки зрения господствующих религий. Ереси считались недопустимым извращением религиозных догматов и были, по мнению приверженцев господствующего направления в религии, либо опасным заблуждением, которое следовало исправить, либо провокацией, достойной самой жестокой кары. В числе ересей назывались арианство , монофизитство , гностицизм и некоторые другие религиозные и религиозно-философские течения.

Одновременно с этим продолжалась деятельность христианских философов, направленная на совершенствование рациональных обоснований христианства, приведение в приемлемую для последнего систему различных видов знания. Вершиной этой системы была теология, которой подчинялись и философия, и искусство, и обыденный уровень мировоззрения. Высшей точки патристика достигла в деятельности каппадокийского кружка , в который входили Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский на греческом Востоке и Августин на латинском Западе.

Наиболее выдающимся мыслителем этого периода является Августин Аврелий Блаженный (354-430). В 387 г. он принял христианство, а уже в 395 г. стал епископом города Гиппона в Северной Африке.

Философские воззрения Августина включали в себя неоплатонизм и христианство. Главным проявлением этого стало отождествление платоновского единого блага с Богом. Бог - един, Он и есть высшее благо, Творец мира. Августин утверждал, что сотворенная Вселенная строго иерархична, а венцом творения является человек. Правда, есть еще и ангелы, которые гораздо ближе к Богу. Вселенная постоянно находится под воздействием Творца, и если бы творческий импульс прервался, весь мир, сотворенный из ничего, тут же исчез бы. Мировой ум - Логос у Августина отождествился с Сыном Божьим. Это прямо вытекает из священного писания: в греческом подлиннике Евангелия от Иоанна говорится: "Вначале

был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог ". Наконец, мировая душа отождествляется со Святым Духом. Таким образом, платоновская триада естественно трансформируется в Святую Троицу. Важным компонентом творческой активности Бога является создание им пространства и времени, которыми упорядочен и ограничен мир и которых не существует вне материального мира. Сотворенный мир - временный. Таково бытие.

Применительно к гносеологии Августин утверждал, что познать бытие можно разумом, с помощью философии и науки, как это делали в Античности, а можно верой, полагаясь на Откровение. Второй путь признавался философом предпочтительным. Таким образом, истины веры у Августина становятся выше истин разума, вера приобретает черты наиболее совершенного типа разума. Такими обобщениями Августин сформулировал основы мистицизма, учения о божественном проникновении в человеческое познание. Согласно его взглядам Божественный свет - Логос изливается на мир. Его нет в вещах и человеке. Однако творения Бога, в том числе и человеческая душа, способны отражать этот свет. Благодаря свету и возможна актуализация материального мира. Бог - невидимый источник света, делающий видимым все остальное. Познание возможно лишь через лучи Божественного света.

Боле того, Августин утверждал, что Откровение делает доступным познание града Божьего - совершенного бытия, в отличие от несовершенного града земного. Грады Божий и земной - противоположности, определенным образом связанные между собой. Они оба состоят из своего рода двух уровней: земного и небесного. На небе Божий град составляют верные Богу ангелы. Те из них, которые восстали против Бога, могут найти пристанище только в граде земном. Следовательно, церковь является самой близкой и единственной моделью града Божьего на земле. Государство же - это, как считал Августин, "шайка разбойников". Град Божий - это потомки Авеля, странники, пилигримы, безобидные богобоязненные люди, души которых найдут спасение в Боге. Град земной составляют потомки Каина, старающиеся стать господами земного мира. Впереди их ждет проклятие. Главными трудами Августина стали "О граде Божьем", "Против академиков", "О Троице", "Бессмертие души", "Исповедь".

Третий , заключительный период патристики (V-VIII вв.) характеризовался стабилизацией догм, угасанием идеалистической диалектики, энциклопедической кодификацией наук под эгидой теологии, появлением трудов, которые закладывали основы схоластики. Этот период характерен деятельностью христианских богословов, таких как Леонтий (ок. 475- 543), Боэций (ок. 480-525), по приведению христианского вероучения в систему. Особую роль в этом сыграл византийский философ-богослов Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). В это время продолжается формирование основополагающих понятий и принципов христианской теологии.

Теология (от греч. theos - Бог и logos - слово, учение; также богословие) - совокупность религиозных доктрин о сущности и действиях Бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение.

Формирование догматов веры, совокупности устоявшихся к тому времени понятий, принципов, образцов религиозной практики подготовили основу для следующего шага в развитии христианского мировоззрения - религиозной философии.

В это же время происходило постепенное обострение борьбы между различными вариантами мировоззренческих точек зрения как в области философии, например в споре между реализмом и номинализмом , так и в религиозной практике, в частности раскол христианства на православие и католицизм (1054).

Заметным явлением данного периода стало возникновение и распространение новой религии - ислама , основоположником которого стал Мухаммед (570-632). Согласно исламскому мировоззрению пророк и посланник Аллаха, через которого последний осуществил откровение, послал людям догматы ислама, после смерти собранные в священной книге мусульман - Коране. Затем ислам, неоплатонизм, аристотелизм, мировоззренческие традиции пародов Ближнего Востока легли в основу исламской философии , оказавшей определенное виляние на европейскую философию и культуру.

Центрами исламской философии являлись Сирия, Багдад, Кордова , а наиболее значимыми ее формами стали калам - первая попытка рационального обоснования ислама как единственно верной религии, суфизм мистическое религиозно-философское течение, включавшее в себя систему этических норм, психотренинга, исламский перипатетизм - интерпретация и развитие аристотелизма в исламской традиции.

Следует обратить внимание на социально-регулятивный аспект священного писания Корана. Миллионы мусульман, некоторые исламские государства и сейчас, в начале третьего тысячелетия, руководствуются его нормами и правилами.

В философском плане более плодотворным оказался перипатетизм, крупнейшими представителями которого были арабские мыслители Ибн Сина и Ибн Рушд.

Ибн Сина, полное имя которого Лбу Али Хусейн ибн Абдаллах Ибн Сина, а латинизированное Авиценна (980 1037), родился недалеко от Бухары, где учился философии и медицине. Он был врачом, алхимиком, астрономом, астрологом, поэтом. Главными философскими трудами Ибн Сины стали "Книга исцеления" и "Книга знания". Его сочинение "Канон медицины" полтысячелетия служило кодексом врачебных знаний.

Основными чертами философских взглядов Авиценны в области онтологии было суждение о том, что Бог есть высшая безличная сущность. Он обладает чертами платоновского благо-единого и аристотелевской первоформы и находится вне времени и пространства. Мир - несотворенный и вечно существующий результат деятельности Бога. Душа человека бессмертна. В области познания Ибн Сина считан, что только люди обладают разумной душой. Человек способен познавать природу с помощью органов чувств, а затем разум выделяет в ощущениях общее и различное, образуя понятия. Высший тип познания - божественное озарение.

Ибн Рушд, латинизированное имя которого Аверроэс (1126-1198), родился и жил в Кордове, столице Кордовского халифата на Пиренейском полуострове, несколько столетий находившегося под арабским владычеством. Он был врачом, судьей, писал философские труды, среди которых основными были "Опровержение философов", "Согласие религии и философии".

Особенно интересной в философском плане считается гносеологическая теория двух истин. Ибн Рушд приходит к выводу, что философия является необходимом знанием, в том числе и для толкования Корана. Людей он делит на три категории. Первая из них - обычные люди, для которых важнее чувства, воображение, а не разум. Они глухи к рациональным доводам, по охотно подчиняются авторитету Корана. Вторую категорию составляют люди, способные рассуждать. Они желают твердо знать основания веры, и это им дает теология, убеждающая их в истинности Откровения. Философия же им недоступна. Наконец, третья категория - это философы, которые все обосновывают логикой и математикой. Они постигают высшую истину бытия и знают, что бытие - результат взаимодействия аристотелевских первоформы и первоматерии, а не творение Бога, понимая, однако, что учение о Творце лучше всего заменяет знание истины простым людям, т.е. существует подлинная философская истина и истина религиозная, заменяющая первую для широкого круга людей, которым философия недоступна. В онтологии Ибн Рушд в основном разделял взгляды Аристотеля и Ибн Сины.

Следует заметить, что во многом благодаря исламской философии, хотя ее роль этим не ограничивается, в Европе вновь возник интерес к учению Аристотеля. Таким образом, религиозная философия возрождала интерес к Аристотелю, его формальной логике для того, чтобы обосновывать теологическое воззрение и приобрести статус схоластики.

Схоластика (лат. scholastica ; от греч. scholastikos ученый, школьный) тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Ранняя схоластика (XI-XII вв.) сложилась в условиях подъема феодальной цивилизации и папской власти.

Основной целью схоластики было продолжение рационального обоснование западно-христианского вероучения: доказательство бытия Бога, обеспечение авторитета и целостности католической церкви в идеологической борьбе как с внутренними, так и с внешними противниками. Кроме того, важными задачами схоластики стали решение вопроса об универсалиях, о соотношении веры и разума, а также создание органичной религиозной системы, удобной для широкого распространения среди верующих.

Схоластику Средневековья называют классической. Практически все сходятся во мнении, что наиболее ярким систематизатором ее был монах- доминиканец Фома Аквинский (1225/6-1274), которого прославили труды "Сумма против язычников", "Сумма теологии", "О спорных вопросах истины".

Онтология Фомы Аквинского отождествляет христианского Бога и аристотелевскую первоформу. Правда, в отличие от переоформи, первоматерия в этой системе - лишняя. Бог творит мир из ничего, и только он обладает субстанциональным свойством. Реальность и истинность всего сущего зависит от степени наделения его бытием, что является прерогативой Бога. Благость Бога распространяется на все его творения. Следовательно, зло, ложь не имеют ничего общего с Творцом; это - последствия бытия людей.

Вопрос об универсалиях Фома Аквинский решал примерно так же, как Ибн Сина: универсалии существуют до вещей в Божественном разуме, затем в конкретных вещах и после вещей - в разуме человека.

В вопросе поиска истины Фома Аквинский занимал взвешенную позицию, признавая, что вера и разум гармонично сосуществуют. Истины Откровения могут быть как доступны разуму, так и сложны для него. К первым мыслитель относил такую истину, как существование Бога, ко вторым - триединство Бога. Последняя истина трудна для человеческого разума. Если же истины веры и разума вступают в противоречие, то человеку следует руководствоваться Откровением, а не философией. Дело в том, что знание - это область очевидных и доказуемых истин. Вера же - сфера истин неочевидных и недоказуемых.

Важность и эффективность разума и рационального восприятия мира Фома Аквинский подтверждал формулированием рациональных доказательств существования Бога. Их пять.

Первое доказательство - космологическое. Фома Аквинский утверждает (и это очевидно), что все в мире находится в движении. Однако все это приводится в движение чем-то внешним, т.е. должен быть перводвигатель . Это и есть Бог.

Второе доказательство - каузальное , или причинное. Фома Аквинский опять утверждает, что все существующее - это следствие некой причины. В свою очередь данная причина имеет свою причину и т.д. Все причинно- следственные связи выстраиваются в длинные, но не бесконечные цепи. В конечном итоге все сходится и заканчивается в одной, ничем не обусловленной первопричине. Это и есть Бог.

Третье доказательство онтологическое. Фома Аквинский утверждает, что мир состоит из множества случайных вещей, которых могло бы и не быть. Однако если бы не было ничего, то в какой-то момент все исчезло бы. Другими словами, не осталось бы оснований для появления новых вещей, но этого не происходит. Следовательно, есть безусловно необходимая сущность. Это и есть Бог.

Четвертое доказательство - целесообразное, основанное на утверждении, что все имеет цель. Фома Аквинский утверждает, что все существующее устремлено к какой-либо цели. Обычно это проявляется в улучшении бытия: цветы раскрываются и поворачиваются к свету; вода стремится стечь и замереть в углублении и т.д. Следовательно, есть сущность, управляющая стремлением к цели. Это и есть Бог.

Пятое доказательство - по степени совершенства. Фома Аквинский утверждает, что все в мире по степени совершенства находится в иерархичном отношении друг к другу. Так, можно наблюдать, что мы можем видеть

людей равнодушных - добрых - очень добрых, а высшей добротой обладает только Бог. Также можно видеть людей безобразных - красивых - очень красивых, но высшей красотой обладает только Бог. Таким образом, высшее совершенство, предельный эталон принадлежит только Богу.

Нельзя не отметить тот вклад, который Фома Аквинский внес в учение о естественном законе, вложенном Богом в сердца людей, а также о праве. Все это заключено в разработанной им этико-социальной доктрине христианства. Первостепенной в этой доктрине была проблема соотношения свободной воли, разума и божественной благодати. Мыслитель считал необходимым признание свободной воли, а также выступление против тех, кто ее отрицал. Без такого признания, как считал Фома Аквинский, отпадает ответственность человека за свои поступки.

Фома Аквинский уделил большое внимание осмыслению общественно- политических вопросов, которым посвятил специальное произведение "О правлении владык" ("De regimine principium"), в котором соединил восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями.

Фома Аквинский структурировал и одновременно усложнил стоическую концепцию права, которая развивалась в поздней Античности. Первой разновидностью права он признавал так называемое вечное право , которое как раз у стоиков отсутствовало. По мнению философа, оно представляет собой совокупность правил Божественного руководства миром и практически совпадает с теми неизменными идеями, которые всегда наличествуют в божественном уме, представляя собой намерения Творца.

Наблюдаемым и более частным проявлением вечного права является естественное право , которое стоики обосновывали. В принципе оно присуще всем живым существам, но наиболее ощутимо в жизни людей, которые, руководствуясь его неизменными положениями, приобщаются к вечности божественного права. Проявлением естественного права, но мысли Фомы Аквинского, является принцип справедливости, который предписывает человеку делать то, что он обязан делать всегда и во всем. Главным в этом акте является почитание Творца.

Конкретизацией естественного права является человеческое право. Законы человеческого права, в отличие от законов естественного права, постоянно меняются. Человеческое право неустойчиво и во многом зависит от людей. Оно подразделяется на общенародное право и гражданское право , которое действует в конкретном государстве.

Фома Аквинский различал пять форм государственного правления. При этом демократию он так же, как Аристотель, считал "плохой", отождествляя ее с тиранией. По его мнению, большинство народа, подавляя богатых и знатных, навязывает им свою волю и тем самым уподобляется тирану. Наиболее естественной формой государственной власти, способной создавать правильные законы, Фома Аквинский считал монархию. Обосновывая целесообразность монархического правления, он широко использовал аналогии. Как Бог только один во всем мире, как душа лишь одна в теле, как пчелиный рой имеет только одну матку, а корабль направляется волей единственного рулевого, так и государственный корабль лучше всего может функционировать, если во главе его стоит единственный правитель - монарх. При этом мыслитель признавал право подданных на свержение главы государства в случаях, когда последний посягает на интересы церкви. Другими словами, права правами, но светские правители не должны забывать, что их власть имеет свои пределы, указываемые им римско-католической церковью.

В целом Фома Аквинский сформулировал достаточно непротиворечивую концептуальную схему соотношения права и закона в обществе, основанную на Божественном замысле, на воплощении сто сущности в существовании. Его учение стало основой официальной идеологии католической церкви. Сам же Фома Аквинский был причислен к лику святых и назван пятым отцом католической церкви.

Определенный вклад в понимание сущности и существования внес шотландец Иоанн Дунс Скот, который учился в Оксфорде и Парижском университете.

Сделав главной категорией своей философии бытие-абсолют, Дунс Скот трактует ее и как сферу действительности, и как предмет знания, и как предмет веры. Вследствие этого он сводит реальное бытие всего сущего к функциональной зависимости от бытия-абсолюта. Отрицается реальная разница между сущностью и существованием. Другими словами, по мнению Дунса Скота, существование потенциально заключено в сущности. Следовательно, как акциденции в субстанции оно не требует особого акта существования от Бога. Применительно к праву и закону получается, что если право дано Богом человеку, то существование его в рамках принимаемых государством законов уже не зависит от самого Творца .

При разработке соотношения материи и формы Дунс Скот практически исключает значение формы для существования материи, ведь первая материя как универсальная и первичная субстанция существует вне формы, но лежит в основе всего сущего. Следовательно, если есть право как универсальная основа всего сущего, то форма, ее закон, никаким образом не влияет на право. Последнее существует вне и независимо от законов государства .

Определенное влияние на развитие философско-правовых взглядов в этот период оказали воззрения итальянского мыслителя Марсилия, именуемого но месту его происхождения Падуанским. Будучи в течение нескольких лет ректором Парижского университета, он подружился с Жаном Жанденом и стал сторонником его учений о независимости светской власти от религиозной. Марсилий Падуанский создал произведение "Защитник мира", где отстаивал идею, различающую право как обязательное установление властей и мораль, которая не имеет за собой такого рода силы. По сути, он создавал основы формулирования концепции, которая в современной философии права называется юридическим позитивизмом. Философ писал, что даже божественные законы, выражающие моральность, способны проявить себя только в потустороннем мире. Законы государства - это и есть право, которым обладают граждане по воле государства . Этими высказываниями Марсилий далеко обогнал свою эпоху.

Как видим, несмотря на идеалистический характер всей средневековой философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита. Правда, чаще всего оно облекалось в логические понятия и категории. Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких видных философов Нового времени, как Томас Гоббс и Джон Локк.

Вообще мыслителей Средневековья по отношению к универсалиям можно условно разделить на реалистов и номиналистов. Реалисты считали, что универсалии существуют реально, сами по себе. Это своего рода платоновские эйдосы. Номиналисты полагали, что универсалии существуют вне конкретных вещей, т.е. лишь в абстрактных понятиях, именах, которыми названы предметы, явления.

Некоторые мыслители пытались найти продуктивный компромисс в довольно жестком по тем временам споре. Они занимали позиции умеренного реализма или умеренного номинализма. К числу умеренных номиналистов относят У. Оккама (ок. 1285-1349), считавшего, что могущество Бога настолько безгранично, что для творения Ему не требуется промежуточных сущностей, вроде универсалий. Бог творит вещи непосредственно и в любом количестве. Универсалии существуют лишь в виде абстрактных терминов, в которых нуждается человек для обозначения обнаруженного сходства между реальными вещами. В связи с этим, как полагал У. Оккам, "не надо умножать сущности сверх необходимого". Данная мысль интерпретирована в правило, именуемое "бритва Оккама".

Несмотря на жесткие этические и теоретические рамки эпохи, в период схоластики существовали явления, которые называют средневековым свободомыслием, ярко проявившимся, например, в проблеме двух истин. В частности, Пьер Абеляр (1079 1142) отстаивал независимость истин, добытых рациональным путем, от истин, полученных в результате Откровения. Сомнение, как считал II. Абеляр, - это исходный пункт всякого познания. Диалектический разум может подвергать сомнению даже Священное Писание, ведь таким образом преследуется благая цель: более глубокое осмысление Откровения. Философ считал, что триединство Бога можно осознать только рационально. Его исходный посыл "Понимаю, чтобы верить!" обусловливал утверждение, что разум, знание есть необходимая основа веры.

Относительно самостоятельной ветвью средневековой философии была византийская философия. Она развивалась прежде всего на востоке Европы, в Византии, просуществовавшей в качестве самостоятельного и весьма влиятельного государства более тысячи лет. Одним из ярких направлений в восточно-христианской философии признают исихазм.

Исихазм (от греч. hesychia - покой, безмолвие, отрешенность) - мистическое течение в православии и философии, религиозная практика, главная цель которой состоит в достижении как можно более полного единства человека с Богом через "очищение сердца" слезами и сосредоточении сознания в себе самом.

Была разработана система приемов психофизического самоконтроля, имеющая некоторое внешнее сходство с методами йоги, а также практиковалось повторение одной и той же фразы несколько тысяч раз подряд. Данное течение создали египетские и синайские аскеты в IV-VII вв. Как религиозно-философское учение оно было разработано в спорах с представителями теологического рационализма Григорием Паламой (1296-1359), который, в частности, считал, что исихаст, последовательно выполняющий все предписания, в том числе и систему особых упражнений, способен увидеть Божественный свет, "Фаворский свет". Это тот свет, который, согласно Святому Писанию, видели ученики Христа на горе Фавор и который не имеет ничего общего с "вещественным" светом. Бог, как известно, непостижим, но в результате неустанной и целенаправленной подготовки человек может познать исходящую от Бот духовную энергию, разлитую по всему миру.

Исихазм сыграл большую роль в восточно-христианской философии, немало его последователей было и среди русских богословов.

В целом можно сказать, что средневековая философия внесла определенный вклад в развитие гносеологии, разработав и уточнив логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного. Одновременно она абсолютизировала идеалистическое начало в богословии. Постепенно философии стало "тесно" в рамках схоластики. Догматизм мешал философам свободно развивать свои идеи, которые были так необходимы с учетом изменений, происходящих в экономической, социальной, духовной сферах жизнедеятельности. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота философии от сугубо логической проблематики к естественно-научному познанию мира и человека.

Например, интересным, даже для современной философии, является "догадка" мыслителей того периода об общественном и государственном устройстве, которое позволяет обеспечить гармоничное сосуществование людей с природой, способно создать законы, позволяющие людям раскрыть свои возможности полностью и всесторонне, без "ущерба" друг для друга. Более того, в философских воззрениях появились первые, достаточно проработанные компоненты распространения сведений о законе и праве, которые стали достоянием широкого круга граждан-прихожан на достаточно понимаемом ими языке, на уровне обыденного сознания и веры.

• Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979. С. 6-9.
• Соколов В. В. Средневековая философия. С. 203-208.
• Соколов В. В. Средневековая философия. С. 399.
• Там же.
• Соколов В. В. Средневековая философия. С. 407.

ФОРМИРОВАНИЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Для философии Средневековье было периодом, когда изменились цель и характер философствования. Заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала принятия целого ряда новых «истин».

В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось за несколько столетий до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной государственной религии во время правления императора Константина Великого (324 г. н. э.). Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях.

С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой - философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тен «конечной причине», о «форме форм» и т. п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. Так что далеко не всегда философия Средневековья оказывалась под непосредственным диктатом теологии, выступая якобы в навязанной ей роли «служанки богословия».

В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в Средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь пришла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности - с вв. н. э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

В философии Средневековья выделяются два периода, называемых «патристика» (IV-VIII вв.) и «схоластика» (VI-XV вв.).

ТИТ ФЛАВИЙ КЛИМЕНТ.
НОМИНАЛИЗМ И РЕАЛИЗМ В ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (ок. 150-219 г. н. э.) был одним из крупнейших представителей «апологетики». В его трудах четко обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Именно ему принадлежит положение, что философия должна быть служанкой богословия. «В философии, - указывал он, - особо полезным является способ рационального доказательства. В религии же чувственным путем к Богу до сих пор служит вера. Но одна вера оказывается не всегда надежной. Она будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами». «С помощью рационального знания, - указывал он, - мы углубляем и проясняем веру. Такое познание способно довести веру до состояния осознанной религиозности». Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума (конечно, подобное положение фактически означало подчинение разума вере, но оно шло дальше тертуллианского «верю потому, что абсурдно»).

Отличительной чертой средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом, растянувшаяся на несколько столетий в выяснении вопроса о том, обладают ли общие понятия реальным содержанием.

Представители реализма считают, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия - универсалии. Отсюда и название этого направления, не совпадающее с современным смыслом понятия «реализм». Раньше, утверждали они, существует «дом вообще», как своего рода идея дома, а затем уже единичные, конкретные дома как порождение общей идеи дома. Нетрудно заметить здесь мощное влияние учения об идеях Платона. К сторонникам реализма относят Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского и др.

Другое враждебное реализму направление средневековой схоластики - номинализм - настаивал на реальности единичных вещей, считая универсалии простыми копиями или именами, которые люди присваивают вещам. Нет «дома вообще», есть конкретный дом или их сумма, а название дано людьми для того, чтобы отличать один предмет от другого. К сторонникам номинализма относят Расцелина, Оккама и др.

За этим спором скрывалась чрезвычайно важная философская проблема, что чему предшествует: объективно существующие, чувственно воспринимаемые вещи общим идеям (номинализм) или, наоборот, идеи - вещам (реализм), движется ли наше познание от ощущений к понятиям или от понятий к вещам. В Новое время этот спор продолжился в борьбе эмпиризма с рационализмом.
......................................................