(1 оценок, среднее: 4,00 из 5)

«Единственное дело, на кото рое стоит положить жизнь, это любовное общение с людьми».

«Любить значит жить жизнью того, кого любишь».

Л.Толстой

Философы и поэты, художники и писатели-романтики возвели любовь до уровня всемогущей движущей силы, управляющей всем ходом развития человечества. С этим мнением, конечно, можно и не соглашаться, но любовь, несомненно, является самым существенным моментом в жизни каждого индивида. Это возвышенное чувство наполняет людей особой духовной энергией. Философия любви является сферой раздумий, которые позволяют, с одной стороны, осмыслить природу любовного чувства, а с другой — понять и оценить его роль и назначение в жизни и творчестве человека.

Любовь как способ существования человека.

Любовь как особый способ межличностного общения -фундаментальная категория философии и психологии, отражающая смысловую сторону человеческой жизни. Именно она одухотворяет жизнедеятельность индивида, его идеалы и т.д. Любовь можно мыслить только как начало тонкой сферы чисто человеческого общения. Она имеет субъективно-объективную основу. Это значит, что субъективные ощущения любви в принципе всегда объективно обусловлены. Любовь — это субъективное отношение человека к миру бытия, предполагающее стремление к счастью. Благодаря любви человечество существует и постоянно самосовершенствуется. В этом чувстве раскрывается естественная потребность (желание) каждого человека стать лучше. Только в любви преодолевается межличностное отчуждение, достигается духовное единение, люди перестают испытывать горечь одиночества, чувство душевной опустошенности.

Любовь не поддается управлению и разумному объяснению. О ней можно сказать только то, что она есть, и не более. Невозможно словами объяснить механизм ее возникновения и многочисленные проявления. В античной мифологии, к примеру, ее считали особой космической силой, способной творить чудеса. Сохранилась красивая легенда о том, как жена бога Осириса Изида воскресила усопшего мужа слезами любви.

Однажды появившись на Земле, любовь прочно заняла свое место в жизни человечества. Но отношение к ней всегда было противоречивым. Ее обожествляли и проклинали. В ее честь создавали великие произведения живописи и музыки, писали стихи, возводили дворцы и храмы. Из-за любви сажали в тюрьмы, отправляли в монастыри, даже сжигали на кострах. И сегодня любовь считается одной из самых таинственных сил, которая притягивает к себе множество закрепившихся в философских и культурологических учениях смыслов духовного восхождения личности. Но главное заключено в понимании любви как возвышенного чувства, направленного на разрешение сакральных проблем человеческого бытия, на достижение межличностного единства, слитности с другим индивидом. «Это страстное стремление к единству с другим человеком сильнее всех других человеческих стремлений, — писал философ и психолог Эрих Фромм. — Это самая главная страсть, это сила, которая скрепляет в единое целое семью, клан, общество, весь человеческий род. Без любви человечество не смогло бы просуществовать ни дня» . Именно любовь как качество культурно развитой личности, по Фромму, позволяет понять и объяснить сущность человеческого бытия.

Любовь — это необычайно сложное духовное явление в жизни человека. Поэтому она внимательно и всесторонне осмысляется философами. Философский анализ любви — это прежде всего стремление познать любовь посредством мысли, сделать самые общие умозаключения о данном феномене. Считается, что философия любви есть ее рациональное осмысление как главного источника истинно человеческого бытия. Любовь предстает в философии как первоначало, сущность бытийного существования человека: индивидуального и общественного. Иначе говоря, любовь в философии рассматривается в виде чистого человеческого бытия, когда человек любит весь мир, жизнь как таковую. Не случайно наиболее фундаментальным типом любви, лежащим в основе всех ее видов, является любовь к роду человеческому (братская любовь), которая предполагает осознание ответственности за жизнь и здоровье другого человека, желание помочь ему.

Общеизвестно, что философия имеет дело не только с интеллектом, но и с эмоциями, социальными чувствами, всем спектром духовных проявлений человека. В силу этого совершенно правомерно метафизически осмысливать такую ипостась человеческой способности, как любовь — феноменальное социопсихологическое состояние личности, возникающее в процессе развития особых связей и отношений между людьми.

Издревле любовь считалась источником (началом) истинно человеческого бытия, ибо именно она предопределяла смысл жизни каждого человека, да и судьбу всего человечества. Вспомним прославленного древнегреческого врача, философа Эмпедокла, создавшего учение об основах бытия, представленных землей, водой, воздухом и огнем, которые он называл «корнями всех вещей». Они, по Эмпедоклу, не сводимы друг к другу, но могут смешиваться и разделяться, то есть спонтанно приходить в движение, источниками (первоначалами) которого являются антиподы — Любовь и Вражда. Когда первенствует Любовь, все материальные элементы перемешиваются и образуют «шару подобный, окруженный покоем гордящийся Сферос» . Таким образом, Эмпедокл рассматривал любовь как космическую энергию, стремящуюся усмирять и объединять во Вселенной все, что имеет тенденцию к распаду.

Основы философского познания любви, как многие сегодня считают, сформировались в Древней Греции. А Рим успешно продолжил греческую традицию осмысления любви как сугубо индивидуального и социально-психологического явления. Не упрощая ситуацию того времени, можно смело утверждать, что в античности уже различали два принципиально разных вида любви. Это любовь-страсть и платоническая любовь. Первая предполагает чувственно-эмоциональное состояние личности, которое противостоит разуму, самопознанию. А следовательно, данный вид любви — это не путь к собственному благополучию. Платонический же вид любви выражает чувственный идеал заботы индивида о самом себе в лучшем смысле этого слова. Такая любовь возвышает личность, ибо она, не подверженная слепым страстям, направляется умом, обусловливается нравственным воспитанием.

Несмотря на зримые различия в понимании и оценке разных видов любви, в античности особо подчеркивали, что она возникает только при очень сильном внешнем воздействии на человека. В Греции, к примеру, считалось, что Эрот (бог любви) поражает человека стрелой своего лука и делает его пленником любви. А главное, любовь не есть усилие самой личности, ее ума, то есть не человек достигает состояния влюбленности, а сама любовь захватывает его, зажигая возвышенным чувством, силой страсти. Платон считал, что только любовь открывает людям глаза на истину, добро и красоту. В своем познании мира человек как бы вступает в брак с любовью, и от этого брака появляется прекраснейшее потомство, которое именуется духовностью и включает в себя философию, мораль, науку и искусство. Только посредством любви индивид открывает смысл своей жизни и становится собственно человеком.

Западноевропейские, но особенно русские философы XVIII-XIX веков состояние любви понимали и толковали несколько иначе, чем античные мыслители. Так, француз маркиз де Сад (1740-1814) называл любовь формой душевного безумия. Именно поэтому, считал он, ей бессмысленно сопротивляться. Наоборот, нужно безропотно следовать ее природе. Примерно к тому же призывает и великий немецкий философ И. Кант. «Порой мужчины, чтобы понравиться, — уверен философ, — усваивают женские слабости, а женщины иногда (хотя и гораздо реже) подражают мужским манерам, дабы внушить к себе глубокое уважение, но то, что делают против природы, делают всегда неплохо» . А на вопрос о том, как же надо относиться к любви-страсти или любви-наслаждению, И. Кант отвечает следующим образом: все это недопустимо, поскольку не соответствует целям человеческой природы и ведет к ее искажению, унижает личность.

Русский мыслитель В.В. Розанов (1856-1919) восторгается любовью-страстью, но только в лоно семьи. Он превозносит ее до небес, включая то телесное наслаждение, которое такая любовь приносит людям. Более того, В.В. Розанов сам акт любовного совокупления рассматривал как естественное и необходимое слияние душ. А вот другой русский философ Н.А. Бердяев видит в половом акте разрушающий личность момент, фактор бездуховности, ибо он отвлекает от лица любимого. По мнению Н.А. Бердяева, не только в личной жизни, но и в науке, искусстве, общественно-политической деятельности всегда есть место искренней любви. Только у любящего возникают светлые идеалы, проявляются благородные чувства, рождаются прекрасные идеи, которые он способен воплотить в действительность.

Большая истинная любовь, наполняя человека духовной энергией, добротой помыслов, дает ему внутренние силы жить осмысленно, всегда и во всем действовать гуманно. Тема истинной любви и нравственного идеала пронизывает творчество великого русского писателя и мыслителя Льва Толстого. Его проповедь «всеобщей любви» нашла понимание у самых разных слоев населения. Однажды он резонно заметил: «Как тело человека требует пищи и страдает без нее, так и душа человека требует любви и без нее страдает» . Эту мысль продолжил философ Д.А. Андреев (1906-1959), страстно убеждая в том, что любовь человеческая, как и творчество, не есть исключительный дар, ведомый лишь избранным: «Пучины любви, неиссякаемые родники творчества кипят за порогом сознания каждого из нас» .

О том, что такое любовь, с древности размышляли, спорили, спрашивали друг друга и отвечали, снова спрашивали. Почему же человеку так трудно жить без любви? Русский философ И.А. Ильин (1882-1954) в этой связи заметил, «что главное в жизни любовь и что именно любовью строится совместная жизнь на земле, ибо из любви родится вера и вся культура духа» . Данное обстоятельство, по сути, указывает на то, что любовь есть прочное связующее звено в отношениях людей и особенно в их духовном общении. Разные философские учения, а также религии стремятся понять и использовать в своих интересах уникальную способность человека любить. Однако надо признать, что и сегодня она представляет собой недостаточно осмысленную область человеческого бытия. Действительно, о любви так много сказано и написано, что философско-психологический анализ многим кажется уже лишним. Но все же это настолько феноменальная сфера в отношениях и в общении людей, в формировании их судеб, что ее всестороннее философское рассмотрение представляется нам необходимым. Это, кстати, сегодня признают все: педагоги и психологи, ученые и философы, социологи и политики, медики и писатели. Однако если мы заглянем в учебники по гуманитарным дисциплинам, то увидим, что данные проблемы в них практически не рассматриваются, а если и рассматриваются, то в самой общей декларативной форме. Так, в учебниках по психологии в главах, посвященных чувствам, эмоциям, лишь вскользь упоминается о любви, а во многих пособиях по философии эта тема вообще не затрагивается. Между тем в истории философской мысли не было ни одного оригинального автора, хоть как-то уклонившегося от рассуждений об этом удивительном и очень сложном духовном явлении. А если признать, что тема человека — действительно ведущая тема во всех мировых философских системах, то проблема человеческой любви, взятая в ее особой духовной объемности и колоритности может считаться важнейшей, определяющей. Она тесно связана с философией, наукой, искусством, моралью и религией. Ведь только в любви и через любовь человек постигает самого себя, свои потенциальные возможности, а также мир, в котором он живет.

Любовь, будучи спонтанным (лат. spontaneus — самопроизвольный) чувством глубокого, интимного переживания, симпатии индивида к кому-либо или чему-либо, высвобождает огромные внутренние силы человеческой натуры. Она многими признается тем необычайно важным фактором, который формирует человеческую личность, определяя ее судьбу, награждая телесным и духовным наслаждением, страстным увлечением, которые ни под какие привычные индивидуальные и социальные стандарты и моральные стереотипы не подпадают. Это совершенно необычные ощущения в человеческой жизни, где нет места никаким расчетам, жестким правилам и предписаниям. Любовь всегда и везде отличает имманентное эмоционально-возвышенное самосозидание. Да уже самые первые ее признаки — восхищение, благоговение, милосердие — говорят сами за себя. Это, наверное, самое альтруистическое душевное состояние. Но нельзя упускать из виду и еще одну сторону любви, формирующую личность. Отдавая все, что только можно отдать любимому человеку, любящий стремится к получению ответной реакции, заслуживая любовь к себе.

Любовь представляет максимальную ценность для всего рода человеческого как имманентный (внутренний) морально-нравственный генератор радости и наслаждений, источник счастья. Во многих описаниях любовных чувств указывается на особую способность человека душевно «сливаться» воедино с другим. «Истинная сущность любви, — замечает Г. Гегель, — состоит в том, чтобы отказаться от сознания самого себя, забыть себя в другом и, однако, в этом же исчезновении и забвении впервые обрести самого себя и обладать самим собой» .

В сущности, Г. Гегель рассуждает об идее «слияния» душ, когда душа любящего живет и растворяется в душе любимого и при этом обретает самое себя. Здесь, может быть, заложена сущностная основа любви. Действительно, в состоянии истинной душевной слитности есть нечто таинственное, даже мистическое. Философия обнаруживает эту сферу бытия и строго рационально описывает. Ее качественной стороной является осмысление не самого факта, а знания или мнения о нем. Именно поэтому философски любовь исследуется как феномен иррационального знания, рассматривается ее роль в реализации творческой активности субъекта, а также ее ценностная значимость.

Глава II. Философский смысл любви. О философском смысле любви говорят многие факты, хотя бы то, что именно любовь представляет человека как личность и, более того, является фактором более глубокого, а потому и более осознанного человеческого формирования.

При этом невольно возникают трудности в философском осмыслении любви из-за того, что она всегда как бы случается спонтанно, любовь подобна лихорадке, она родится и гаснет без малейшего участия воли Стендаль.

О любви. В кн. Мир и эрос антология философских текстов о любви. М. Политиздат. 1991. С. 165 Не секрет, что любовь у людей возникает неожиданно и абсолютно ко всему, что вообще может волновать сердце и ум человека. При этом каждый человек обладает особым искусством индивидуально любить по-своему.

Ведь каждое любовное чувство, каждое любовное отношение хотя и похожи в своей основе, но все-таки они совершенно иначе проявляются в повседневной жизни и необычны по своему содержанию. Любовные проявления бывают очень и очень уникальными по объекту и по своему содержанию в целом любовь к родителям, детям, близким, друзьям, Богу, половая любовь. Все эти и многие другие виды любви примечательны своей эмоциональной окрашенностью и имеют индивидуальное значение. Воспринимается же любовь людьми как божественный дар и даже своего рода вознаграждение.

Человек ведь не может любить по чьей-то указке, как, наверное, и по собственной воле и желанию в некотором смысле. Она, как гром среди ясного неба, приходит вдруг и, казалось бы, без каких либо на то видимых причин. Все это так, но я считаю, что у настоящей любви есть свои природные законы, т. е. она возникает только тогда, когда люди постигают потребность в нежных любовных чувствах, их громадное общечеловеческое и общественное назначение в сохранении и продолжении рода человеческого. Философский смысл любви не в статике устроения личной жизни, а в динамике движения ее, постоянном человеческом самотворчестве.

Это очень важно нельзя ведь научиться правильно жить, не научившись страстно любить. Ведь любовь не просто возвышенное чувство или прекрасная эмоция это мера и степень нравственной чистоты человека, которая способна наполнить всю его жизнедеятельность великим смыслом человеческого бытия.

Чистая любовь свидетельствует о духовной развитости человека. Не зря же говорят, что любовь правит миром. При этом речь в первую очередь идет об эротической половой любви. Эрос, например, античными мыслителями связывался с духовной силой и красотой. Они называли его естественной тягой к совершенству, желанием обладать идеалом, стремлением восполнить недостающее в себе. Эта творческая энергия человека проявляется вовне как сила завоевательная, но вместе с тем возвышающая. Любовь во всех случаях выступает уникальным способом преодоления духовной самоизоляции и одиночества, т. к. она всегда соединяет людей, рассматривая любимого как самого себя. Любовь, с точки зрения ее философского смысла, представляет собой высшее ценностное измерение человеческой личности, которое характеризует ее духовную зрелость и нравственную чистоту.

Без любви даже не дано раскрыть полностью жизненный потенциал человеческой личности. Эту же мысль разделяет и усиливает ученый-естественник И. И. Мечников.

Для него любовь есть вообще драгоценное благо, счастье и условие человеческой жизни более того, единственная подлинная ее основа это истина общераспространенная, как бы прирожденная человеческой сущности. Мечников И.И. Этюды оптимизма М 1987. С.236. Любовь а в ней - уникальность высоких человеческих чувств одна из немногих сфер общественного бытия, в которой человек становится гуманнее, нежнее, душевнее, умнее и сильнее. Русский религиозный философ и психолог С. Франк в связи с этим предупреждал Любовь не есть холодная и пустая, эгоистическая жажда наслаждения, но любовь и не есть рабское служение, уничтожение себя для другого.

Любовь есть такое преодоление нашей корыстной личной жизни, которое и дарует нам блаженную полноту подлинной жизни и тем осмысливает нашу жизнь Франк С.Л. Смысл жизни. Вопросы философии, 1990. 6 С.40 Именно любовь способствует раскрытию в человеке нравственных и интеллектуальных начал. В любви ведь каждый человек получает особо личное удовлетворение от реализации истинно человеческих потребностей в общении, когда соединяются эмоциональная симпатия с радостью сексуальной интимности, что по сути и служит стимулом для интеллектуального творчества.

Любовь как бы добавляет человеку ума и, в свою очередь, находит в нем же себе опору. А это наивысшее предопределение смысла в человеческой жизни. Не испытав на себе лично прелестей истинной любви, человек остается обыденным земным существом, так и до конца не познавшим свое жизненное предназначение.

Любовь многообразна и противоречива, как сама жизнь. Ей присущи всевозможнейшие вариации, хитрости, фантастические требования, проявления разума, иллюзии. Мы часто разочаровываемся в любви оттого, что ждем от нее чуда. Однако любовь лишь более свободно и вдохновенно выражает саму личность. А чудо надо искать в людях С точки зрения философии, любовь это единство самоотрицания и самоутверждения личности. Такое понимание открывает возможность объяснить многие споры, связанные с любовью и ее противоположностью ненавистью.

Если личность не в состоянии отрицать себя, чтобы утвердиться в другом, то она не способна и глубже понять, прочувствовать другого человека, и любовь может существовать только в ситуации, не требующей самопожертвования. Человек, который боится посвятить себя другим, боится и любви. Среди философских размышлений о любви, ее смысле и назначении, заметная роль принадлежит русскому философу Владимиру Сергеевичу Соловьеву, который увидел в ней особую общечеловеческую ценность, выраженную в способности растворить свой жизненный интерес в интересе другого, т. е. слиться с ним единой судьбой. В работе Смысл любви, самой замечательной из всего написанного о любви, философ заметил Смысл и достоинство любви как чувства состоят в том, что она заставляет нас действительно всем нашим существом признать за другим то безусловное центральное значение, которое, в силу эгоизма, мы ощущаем только в самих себе. Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей личной жизни. Это свойственно всякой любви.

Забота о других и интерес к ним должны быть подлинными, искренними, в противном случае любовь ничего не значит Соловьев В. С. Смысл любви.

В кн. Мир и Эрос. М 1991. С. 284. .Ощущение слитности, которую собственно и дает только истинная любовь, невероятно по силе своего внутреннего самовыражения. Обычная забота о самом себе как бы вдруг резко меняет направление, переходя на другого человека.

Его интересы, его заботы делаются теперь твоими. Перенося свое внимание на другого человека, проявляя трогательную заботу о нем, происходит любопытная ситуация эта забота о любимом как бы проходит сквозь мощный усилитель и делается намного сильнее, чем забота о самом себе. Более того, только большая любовь раскрывает духовно-творческий потенциал личности. Это признается почти каждым, даже никогда не испытавшим на себе этого высокого чувства. Владимир Соловьев понимает любовь не только лишь как субъективно-человеческое чувство, любовь для него выступает как космическая, сверхприродная сила, действующая в природе, обществе, человеке.

Это сила взаимного притяжения. Человеческая любовь, прежде всего любовь половая, есть одно из проявлений любви космической. Именно половая любовь, по мнению великого русского философа, лежит в основе всех других видов любви любви братской, родительской, любви к благу, истине и красоте. Любовь, согласно Вл. Соловьеву, помимо того, что ценна сама по себе, призвана выполнить в человеческой жизни многообразные функции во-первых, через любовь человек открывает и познает безусловное достоинство личности своей и чужой.

Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности чрез жертву эгоизма Соловьев В. С. Смысл любви. В кн. Мир и эрос антология философских текстов о любви. М. Политиздат. 1991. С. 281 Ложь эгоизма не в абсолютной самооценке субъекта, а в том, что, приписывая себе по справедливости безусловное значение, он несправедливо отказывает другим в этом значении признавая себя центром жизни, каков он и есть в самом деле, он других относит к окружности своего бытия Там же. С. 282 И только через любовь человек воспринимает других людей в качестве таких же абсолютных центров, каким он представляется себе. во-вторых, сила любви открывает нам идеальный образ любимого и образ идеального человека вообще.

Любя, мы видим предмет любви таким, каким он должен быть. Мы обнаруживаем его лучшие качества, которые при равнодушном или отрицательном отношении остаются скрытыми от нас. Любящий действительно воспринимает не то, что другие Только любя, мы способны усмотреть в другом человеке, возможно, еще не реализовавшиеся, открывшиеся нам через любовь лучшие черты характера, способности и таланты. Любовь не вводит в заблуждение.

Сила любви, переходя в свет, преобразуя и одухотворяя форму внешних явлений, открывает нам свою объективную мощь, но затем уже дело за нами мы сами должны понять это откровение и воспользоваться им, чтобы оно не осталось мимолетным и загадочным проблеском какой-то тайны Там же. С. 291 в-третьих, половая любовь соединяет материально и духовно существа мужского и женского пола. Вне половой любви человека как такового нет существуют лишь раздельные половины человека, мужская и женская, которые в своей отдельности не представляют человека как такового.

Создать истинного человека, как свободное единство мужского и женского начала, сохраняющих свою формальную обособленность, но преодолевших свою существенную рознь и распадение это и есть собственная ближайшая задача любви Соловьев В. С. Смысл любви.

В кн. Мир и эрос антология философских текстов о любви. М. Политиздат. 1991. С. 285 в-четвертых, любовь, по Вл. Соловьеву, не есть только лишь сфера частной жизни. Любовь значима для жизни общественной. Зарождаясь как индивидуальное отношение одного человека к другому, любовь по мере исторического прогресса все более распространяется на разнообразные сферы общественных отношений, группируя людей в единое целое.

Именно в любви заложена огромная внутренняя энергия объединения и консолидации людей. Она становится своеобразным духовно-нравственным катализатором их естественного сближения устраняя препятствия, отделяющие одного от другого и бескорыстно соединяя в единый союз. Любовь укрепляет интерес человека к социальной жизни, пробуждая у него заботу о других людях, вызывая душевный трепет и изъявление высоких чувств.

Это происходит потому, что любовь проявляется как внутренняя, чисто человеческая потребность отдать самого себя другому человеку и одновременно сделать его своим, а в эмоциональном пределе и слиться с ним. Очень ярко эта мысль подчеркивается в произведении Стендаля О любви Любить значит испытывать наслаждение, когда ты видишь, осязаешь, ощущаешь всеми органами чувств и на как можно более близком расстоянии существо, которое ты любишь и которое любит тебя Стендаль.

О любви. В кн. Мир и эрос антология философских текстов о любви. М. Политиздат. 1991. С. 162. Любовь считают, и не без основания, социально-природным чудом, наиболее свободным и открытым проявлением человеческой сущности. Ведь она не терпит абсолютно никакого вмешательства воздействия навязывания, нормирования, или корректирования любовных чувств. Не может быть и речи о каком-либо предписании или принудительном преодолении любви. Философское толкование любви всегда многогранное и объемное поле пересечения научных знаний, полученных физиологией и психологией, а также осмысление социального и индивидуально-биологического, сугубо интимного и одновременно открытого чувства.

То есть философская мысль рассматривает любовь как действительный факт естественной природы дар Божий, существующий независимо от человека. Любовь всегда есть и отражение духовного климата исторической эпохи или нравственного состояния общества. Любовные чувства всегда остро и тревожно переживаются личностью, так как не бывает вообще чувств без заметных внешних проявлений и выражений.

А любовь это глубоко индивидуальное ощущение изъявление внутреннего тепла особо тонких душевных, романтических чувств. Любовь возбуждает и возвышает ощущение полноты человеческого образа жизни. Любовь действительно огромный духовно-нравственный, гуманистический потенциал человека. Она придает ему дополнительные силы жить самому красиво, с удовольствием и быть добрым стимулом для жизни других.

Стремление видеть в людях все лучшее доброе, умное, красивое развивает и углубляет в людях любовь. Любовь это всегда решение проблемы. Сила любви и состоит в сокровенно-таинственном пробуждении внутренней, глубинной энергии человека. Она превосходит силу самого изощренного и тонкого ума, искуснее его. Любовь сильнее всего на свете. Она сильнее уз крови, мощнее даже инстинкта сохранения жизни. Сила чистой любви благотворно сказывается на судьбе каждого человека и, по сути, всего человечества.

Без любви человечество было бы обделенным, более того душевно обнищавшим. Вместе с тем, любовь, как особо противоречивая область философского самопознания жизни, одновременно является стимулом к творческому созиданию жизни человека формированию самого себя и сама любовь творчество. Это творчество любовью человеческого счастья, радости, добрых отношений между людьми. Очень много замечательных мыслей по этому поводу можно найти в книге Н. А. Бердяева О назначении человека. Любовь писал он в ней есть не только источник творчества, но и сама любовь к ближнему, к человеку, есть уже творчество, есть излучение творческой энергии или, что любовь есть жизнь в себе, первожизнь, и творчество есть жизнь в себе, первожизнь Бердяев Н. А. О назначении человека.

М 1993. С. 127, 235 И этим все сказано. Любовная энергия вечный источник творчества творчества самого светлого из всех известных видов человеческого творения. В творческом акте любви раскрывается историческое предназначение и призвание каждой личности.

Любить означает человеческое призвание творить человеческое благо на Земле.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

О философии любви

Любовь важна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного интереса из себя в другое, как перестановка самого центра нашей.. Это свойственно всякой любви.11 Соловьев В. С. Смысл любви.В кн. Мир и эрос.. Из-за любви люди шли на подвиг и из-за нее же совершали страшные преступления. Ею, кстати, наполнены все романтические..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Менялись люди и эпохи, и в каждый век по-разному понималась любовь. Философия и по сей день пытается ответить на непростой вопрос: откуда берется это прекрасное чувство?

Эрот

Любовь, с точки зрения философии Платона, бывает разная. Он делит Эрот на 2 ипостаси: высокую и низменную. Эрот земной олицетворяет собой низшее проявление человеческих чувств. Это страсть и похоть, желание обладать вещами и судьбами людей любой ценой. Такую любовь рассматривает как фактор, тормозящий развитие человеческой личности, как нечто мерзкое и пошлое.

Эрот небесный, в противоположность деструктивному земному, олицетворяет собой развитие. Он является творящим началом, германизирующим жизнь, в нем проявляется единство противоположностей. Эрот небесный не отрицает возможный физический контакт между людьми, но на первое место все же выдвигает духовное начало. Отсюда и пошло понятие Чувства ради развития, а не ради обладания.

Андрогины

В своей философии любви Платон не последнее место отводит мифу об андрогинах. Когда-то давно человек был совсем иным. У него было по 4 руки и ноги, а голова смотрела двумя совершенно одинаковыми лицами в разные стороны. Эти древние люди были очень сильны и решили поспорить с богами за первенство. Но боги страшно покарали дерзких андрогинов, разделив каждого на 2 половинки. С тех пор несчастные скитаются в поисках части себя. И лишь те счастливчики, что находят вторую часть себя, наконец получают умиротворение и живут в гармонии с собой и миром.

Миф об андрогинах является важной частью учения о гармонии. Любовь человека философия Платона возводит в ряд возвышенных чувств. Но это касается только любви настоящей и взаимной, ведь не может одна из частей целого не любить другую.

Средневековье

Понятие любви в философии средневековья приобретает религиозный окрас. Сам бог ради любви ко всему человечеству пожертвовал собой ради искупления вселенского греха. И с тех пор в стала ассоциироваться с самопожертвованием и самоотречением. Только так она могла считаться истинной. была призвана заменить все другие предпочтения человека.

Христианская пропаганда совершенно исказила любовь человека к человеку, она полностью свела ее к пороку и похоти. Здесь можно наблюдать своеобразный конфликт. С одной стороны, любовь между людьми считается греховной, а половой акт - чуть ли не бесовским действом. Но в то же время церковь поощряет институт брака и семьи. Само по себе зачатие и появление человека на свет является греховным.

Розанов

Любви зарождается благодаря В. Розанову. Он первый обращается к этой теме среди отечественных философов. Для него это чувство является самым чистым и возвышенным. Он отождествляет любовь с понятием красоты и истины. Розанов идет дальше и прямо заявляет, что без любви невозможна истина.

Розанов критикует монополизацию любви христианской церковью. Он отмечает, что это способствует нарушению морали. Отношения с противоположным полом есть неотъемлемой частью жизни, которую нельзя так грубо отсекать или формализовать продолжением рода. Христианство чрезмерное внимание уделяет непосредственно половым сношениям, не замечая их духовной подоплеки. Розанов воспринимает любовь мужчины и женщины как единое, родовое начало. Именно она движет миром и развитием человечества.

Соловьев

В. Соловьев является последователем Розанова, но вносит в его учение свое видение. Он возвращается к платоновскому понятию андрогина. Любовь с точки зрения философии Соловьева - двусторонний акт мужчины и женщины. Но он дает понятию андрогина новое осмысление. Наличие 2 полов, так сильно отличающихся друг от друга, говорит о несовершенстве человека.

Такая сильная тяга полов друг к другу, к физической близости в том числе, - это не что иное, как желание вновь объединиться. Только вместе оба пола смогут вновь стать единым целым и гармонизировать себя и пространство вокруг. Именно поэтому так много в мире несчастных людей, потому что очень трудно найти вторую часть себя.

Бердяев

Согласно его учению, пол создает конфликт, разъединяя людей. Части, как магниты, стремятся соединиться и обрести любовь. вслед за платоновской говорит о двойственности любви. Она бывает звериная, это простая похоть. Но она же может вознести на вершины совершенства духа. Он говорит о том, что после массовой христианизации нужно реабилитировать отношение к половой любви.

Преодоление пола и половых различий - это не соединение, а, напротив, четкое осознание функций каждого пола. Только это может открыть творческое начало и развить индивидуальность каждой личности в полной мере. Именно в любви к противоположному полу и интимной близости четче всего проявляются мужское и женское начало. Именно любовь связывает тело и дух и в то же время возвышает и поднимает человека на новый уровень духовного развития.

Все же разделение любви на плотскую и духовную не случайно. Чрезвычайное потворство похоти и плоти уже сгубили Древний Рим. Бесконечные случайные сексуальные связи надоели всем. Возможно, именно это и стало причиной столь жесткого отношения к интимным связям в христианской религии. Понятие "любовь" философия во все времена возвышала и считала основой жизни и развития. Не важно, по отношению к кому эта любовь - к человеку или к высшему существу. Главное, чтобы любовь не подменялась похотью, именно об этом говорят и греческие философы, и наши отечественные мыслители.

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ им. М.В. ЛОМОНОСОВА

Специализированный Совет по философским наукам /шифр К 053.05.82/

ТАРАСОВА Лилия Александровна

МЕТАФИЗИКА ЛЮБВИ В РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ КОНЦА М - МЧАЛА ¿IX ВВ.

Специальность 09.00.11 - социальная философия

АВТ ОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

На" правах рукописи

Москва - 1993 г.

Работа выполнена на кафедре философии гуманитарных факультетов Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова.

Научный руководитель - доктор философских наук, профессор ВОРОБЕЙ Ю.Д.

Официальные оппоненты:

доктор философских наук -ЧИКИН Б.Н.

кандидат философских наук -ЕРМОЛАЕВА В.Е.

Ведущая организация - Российский институт культурологии.

Защита состоится ^ , 1993 г. в ^тас.

на заседании специализированного Совета / шифр К 053.05.82 / по философским наукам в Московском государственном университете им. М.В. Ломоносова по адросу: 117234, Москва, Воробьеви горы, 2-ой корпус гуманитарных факультетов МГУ, ауд. №

С диссертацией можно ознакомится в читальном зале научной библиотеки МГУ / 1-й корпус гуманитарных факультетов

Ученый секретарь г

специализированного Совета САМОЙЛОВ Л,Н*

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Человек и его нравственный мир всегда были объектом философских размышлений. История философской мысли свидетельствует, что подавляющее большинство мыслителей так или иначе занимались проблемой человека. А если человек - центральный объект философии, то тема человеческой любви, взятая во всей широте не может не быть одной из ведущих в философской теории. Именно в любви и только через любовь человек (обретает истинно человеческое существование. Неполноценность бытия - удел не знавшего любви.

Тема любви издревле стала главным движетелем искусства и литературы, которые постигают ее красоту, богатство ее экзистенциального содержания через словесные и зрительные образы. Стремление к познанию любви и ее значения в человеческом существовании столь же вечно, как и поиски смысла бытия.

Драматизм нашего времени характеризуется обесцениванием духовных устоев и идеалов, размыванием нравственных ориентиров и, как следствие, - "потерянностью" человека. Поиск новой системы духовных координат, новых ценностей так или иначе возвращают человека к вечному смыслообразующему началу жизни - любви.

Предмет нашего исследования был и будет интересен людям, то есть изначально обладает "всегдашней" актуальностью. Среди" "вечных" проблем в философии всегда было место для любви. Любовь - это всеобщая форма самоопределения личности. Она побуждает и просветляет каждого, кто решает: кем являюсь я в эток

мире и чем является этот мир для меня? Вопросы, которые она,

в себе заключает носят мировоззренческий характер и нуждаются в философском осмыслении.

Любовь старше философии, а давнее и исконное их родство подчеркивается именем последней, означающем по-древнегречески любовь к мудрости. Исследуя человеческий мир, его значение для всех и его смысл для меня, любомудрие обращается и к первородной связи между мужчиной и женщиной. Преподанные философией уроки любви - ато уроки мудрости. А разве не стоит изучать мудрость, приобщающую к любви, и учиться любви у мудрецов?.

Любовь слишком глубинна и значительна в человеческой жизни, чтобы не выразить себя с достаточной силой в такой области знания как философия. Объяснению этого и посвящена диссертация. В ней рассматривается по преимуществу русская метафизика любви конца XIX - начала XX века, в лице таких ее представителей, как Вл. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов. Ее проблематика многообразна: это вопросы и гносеологии, и антропологии, и космологии, и этики, и эстетики. Своеобразие ее проявляется уже в этой многогранности. К чему она, безусловно, не сводится так это к нравственным исканиям. Она многозначительнее и вместе с тем едина в своем стремлении к тому, что можно определить как универсальное смыслообразование. Что здесь имеется ввиду? Любовь связана с человеком, а человек всегда свое бытие связывает с какими-то целями, наполняет его смыслом. В русской метафизике любовь и является разносторонне"определяемой целью и смыслом человеческого самоосуществления,

Философское изучение любви предполагает обращение к исторической традиции, к тем учениям, которые так или иначе способствовали созданию своеобразной метафизики любви. В диссертации этому уделяется соответствующее внимание. Анализ различных аспектов осмысления любви в мировой, главным образом, западной философии содержится в трудах В.В. Бычкова, П.С. Гуре-вича, Ю.Н. Давыдова, И.С. Коыа, А.Ф. Лосева, И.С. Нарского, А.Н. Чанышева и других наших исследователей. Результаты их работы учтены в диссертации.

Следует отметить все возрастающее внимание к истории русской религиозной философии в целом и к одной из ее основных тем - теме любви. Начинают появляться отдельные издания, раскрывающие понимание этой темы разными по умонастроению русскими философами. Приобрели популярность философские антологии: "Философия любви" в 2-х.томах, М., 1990; "Мир и Эрос", М.,1991; "Русский Эрос", М., 1991; "Эрос", М., 1992. В них освещаются вопросы, связанные со становлением и развитием понятия любви на протяжении всей истории философия, а особое внимание уделяется рассмотрению темы любви в русской философской мысли. Это не случайно. Многие проблемы человеческого существования, актуальные сегодня, были сформулированы представителями русской религиозной философии на рубеже XIX - XX веков. И эти проблемы, характер их разработки русскими философами не могли не стимулировать развитие отдельных аспектов экзистенциализма, персонализма и западной мысли.

Правомерность обращения к изучению метафизики любви в рус- 3 -

ской религиозной философии на примере Вл. Соловьева, Н. Бер-. дяева и В. Розанова подтверждается осуществленным в диссертации анализом их работ, содержащих как общую для них экзистенциальную проблематику, так и собственные оригинальные идеи. Для них было характерно стремление на основе христианской этики и философской традиции к концептуальному осмыслению любви. При этом в их концепциях любви несомненны самобытность и глубина видения мировоззренческих проблем, а В. Розанов в своих рассуждениях отходит от многих традиционных философских и религиозных положений, присутствующих в учениях других представителей метафизики любви. К сказанному остается добавить, что в нашей литературе сколь-нибудь обстоятельного анализа проблем, обсуждаемых в диссертации, пока еще нет в силу того, что долгое время у нас был затруднен доступ к*основным работам русских религиозных мыслителей, а тема не считалась существенно важной как в их философских учениях, так и в философии в целом.

Степень разработанности темы. Проблемы, связанные с анализом метафизики любви в русской религиозной философии конца XIX - начала XX века, являются новыми для изучения русского философского наследия в современных исследованиях. В диссертации выясняется, что в русской религиозной философии любовь предстает как смыслообразующее начало бытия человека в мире и как одно из центральных понятий антропологически ориентированного мировоззрения. В нашей историко-философской литературе это почти не изученная сторона творческой деятельности русских мыслителей.

Активное освоение содержательных особенностей русской религиозной философии оказалось в центре наших научно-теоретических исследований лишь в 80-е годы. До этого оно если и велось, то с позиций политизированной идеологии и атеизма. Сейчас возрождается интерес к ценностям духовной культуры, которыми богата многовековая русская история, однако задача выяснения истинного значения философских идей русской религиозной мысли остается по-прежнему актуальной. Вклад русской культуры в мировую традицию философского познания любви должен быть,наконец, внимательно изучен и по достоинству оценен.

После долгого перерыва у нас возобновилась публикация философского наследия русских религиозных мыслителей. За последние три-четыре года переизданы многие их работы, что дает возможность для серьезного изучения русской метафизики любви.Как следствие этого стали появляться статьи, комментарии, разделы в монографиях, посвященные проблемам любви у русских философов. Но в основном они носят описательный, а то и поверхностно-эмпирический характер. В лучшем случае они затрагивают лишь отдельные аспекты русской метафизики любви Х1Х-ХХ веков. Так, интересующая нас тема была затронута в статье А.И. Абрамова в упоминавшемся сборнике "Философия любви". Но это больше историческая справка, а не анализ концепций русских философов. Статьи В.П. Шестакова, А.Н. Богословского в антологии "Русский Эрос", П.С.. Гуревича в книге "Эрос", К.Г. Юсупова в "Вопросах философии" и некоторые другие - это тоже по преимуществу комментарии на тему, а не ее проблемное исследование.

Пожалуй, самый основательный философский анализ проблемы любви в творчестве Вл. Соловьева был дан в работах А.Ф. Лосева, прежде всего в его монографии "Владимир Соловьев и его время". Можно также отметить рассмотрение этих проблем у Вл. Соловьева, Н. Бердяева, В. Розанова в "Истории русской философии" В. Зеньковского. Но и эти авторы анализируют творчество русских мыслителей в целом, в силу чего многие особенности метафизики любви остаются не раскрытыми и у этих исследователей.

Таким образом, существующая у нас литература по метафизике любви в русской религиозной философии конца XIX - начала XX века явно недостаточна, что и определяет необходимость ее исследования в диссертации.

Методологической основой диссертации являются диалектические принципы теоретического обобщения истории философской мысли, в частности, принципы конкретности, объективности, историзма. При написании диссертации использовались работы наших историков философии В.А. Асмуса, А.Ф. Лосева, В.А. Кувакина, а также В. Зеньковского, Н. Лосского. № стремились к проблемному освещению наследия русских религиозных мыслителей, к его интерпретации в соотнесении с традициями и достижениями мировой философской мыоли прошлого.

11ель диссертационного исследования заключается в определении своеобразия, мировоззренческого значения и методологических особенностей метафизики любви в русской религиозной философии конца XIX - начала XX века. С этой целью в диссертации решуются следующие задачи;

Представить и изучить круг основных проблем, которые разрабатывались в концептуальном плане рядом крупных представителей мировой философии и разработка которых позволяет говорить об особой исторической традиции философского истолкования любви и выявить методологические особенности постановки и решения проблемы философии любви в истории общественной мысли;

Проанализировать своеобразие проблем любви, их постановки и решения в русской религиозной философии в лице прежде всего>таких ее представителей, как Вл. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов;

Определить мировоззренческое и методологическое значение разработки этих проблем у русских религиозных мыслителей.

Конкретные результаты исследования и их научная новизна.

1. В диссертации установлено, что в развитии философских идей круг основных проблем любви варьировался и определялся особенностями концепции, в рамках которой они разрабатывались с позиций космологии, гносеологии, этики, эстетики, антропологии, то есть как проблемы для философии не -второстепенные, имеющие важное мировоззренческое значение для определения того, что представляет собой мир человеческого существования и каков смысл бытия человека в нем.

На материале истории философии вычленены две тенденции, отличающиеся характером постановки и решения проблем любви, -рационалистическая, идущая от Платона, и экзистенциальная, восходящая к неоплатонизму и классической патристике /в част- 7 -

ности, к Аврелию Августину/. Первая тяготеет к интерпретации любви как безлично-общего абстрактно-логического порождающего принципа бытия и сознания, истины, блага и красоты,вторая - к истолкованию любви как интимно-личностного процесса самоосуществления и самоопределения человека в мире.

Научная новизна полученного результата состоит в том,что выявлена историческая традиция философского истолкования любви как особой формы человеческого самоосуществления и прослежены две тенденции в мировой метафизике любви - рационалистическая и экзистенциальная.

2. Раскрыто своеобразие проблем любви, их постановка и решение в русской религиозной философии в лице таких ее представителей, как Вл. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов. Показано, что в учениях этих философов, как и в истории мировой общественной мысли, две эти тенденции являются не взаимоисключающими, а взаимодополняющими, причем, если у Вл. Соловьева преобладает рационалистическое понимание любви, связанное с его концепцией всеединства и всеобщего блага /добра/, то у Бердяева - экзистенциальное, обусловленное персоналистическим пониманием человека, его бытия в мире и его сознания. Вместе с тем Вл. Соловьев и Н. Бердяев едины в том, что любовь является многогранным по содержанию абсолютным /в ином, но родственном понимании - общечеловеческим и общеисторическим/ духовным основанием гармонии человека с миром и с самим собой, тем абсолютным условием, при котором только и возможны человеческий мир и человек, раскрывающий свое высокое предназначение

в этом мире.

Научная новизна полученного результата состоит в том,что определено своеобразное концептуальное понимание любви русскими религиозными философами.

3. Установлено, что позиция В. Розанова существенно обогащает взгляды Вл. Соловьева и Н. Бердяева, и прежде всего идеей, согласно которой духовное богатство любви формируется и реализуется в согласии, а не в разногласии с ественным влечением полов.

Нетрадиционно и, на наш взгляд, правомерно у Розанова то, что любовь как феномен культуры не противопоставляется натуре, не отрывается от нее и не определяется как подчиненная культуре сторона нашего бытия. Напротив, Розанов убеждает в том, что духовное проявление и утверждение человека в любви может " быть полнокровным лишь при условии обретения естественной гармонии во взаимоотношениях мужчины и женщины.

Научная новизна полученного результата заключается в том, что показана нетрадиционность решения проблемы соотношения культуры и человеческой натуры в метафизике любви В. Розанова.

4. В диссертации Показано, что мировозйренческое и методологическое значение разработки проблем метафизики любви у всех трех русских мыслителей отличает связанный с их христианским миросозерцанием и непривычный для нас метафизический подход к рассмотрению любви, по сути своей умозрительный, характеризующий любовь как абсолютное /вневременное и безусловное/ начало мира. Этих философов отличает убеждение в том, что лю-

бовь - это центральная смыслообразующая проблема философии,от

решения которой и зависит прежде всего определение смысла человеческого существования.

Научная новизна полученного результата состоит в том, что выяснено центральное смыслообразующее значение проблемы любви философии Вл. Соловьева, Н. Бердяева, В. Розанова.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, определяются его цель и основные задачи, научная значимость темы, степень ее разработанности в отечественной философской литературе, методологические принципы ее анализа в " диссертации.

В первой главе "Две традиции в метафизике любви: рационалистическая и экзистенциальная" рассматриваются истоки и становление этих традиций, начиная с философии Платона.

Любая философская концепция является результатом осмысления предшествующих идей. Поэтому не случайно обращение диссертанта к историко-философской традиции в понимании любви, к тем учениям, которые способствовали созданию своеобразной русской метафизики любви.

В истории философии можно выделить две тенденции в истолковании любви: рационалистическую, выражающуюся в понимании любви как безлично-общего абстрактно-логического порождающего принципа бытия и сознания, истины, блага и красоты, и экзи-

стенциальную, заключающуюся в осмыслении любви как основополагающей формы интимно-личностного бытия, самоосуществления и самоопределения человека в мире.

Рационалистическая традиция в философии любви восходит к Платону. Любовь, по Платону, - это "жажда целостности и стремление к ней". Платон трактовал любовь как божественную силу, помогающую человеку преодолеть несовершенство, как помощницу на пути к истине, красоте и благу. Платон связывал любовь со всеобщим, например с идеей блага, а не с отношением отдельного человека к отдельному человеку, так что по сути любовь выступала в его философии как безлично-общий принцип. Если он и говорит о любви человека к истине или красоте, то герой его диалогов - это личность, служащая олицетворением рода. Эрос у Платона - явление космическое, это Богом данный принцип устройства мира. Хотя Платон не считал эротическую любовь основой всякой любви вообще, тем не менее именно она является у него мифологемой, опираясь на которую, он решает проблемы онтологии, гносеологии, этики, эстетики. Платоновский эрос, конечно, вбирает в себя все человеческие переживания. И Платон красноречиво выражает их в образной форме своих Диалогов. Но в сущности эрос у него - это все же не интимно-неповторимый мир живой личности, здесь нет самодовлеющей человеческой субъективности; его эрос духовно-телесен, но не личностей. Платон онтологизирует любовь, представляя ее как порождающий принцип бытия, упорядочивающий хаос.

Таким образом, Платон является представителем рационалистической традиции в мировой философии любви. Внутри этой ра- 11 -

ционалистической традиции формируется углубляющая и дополняю-

щая ее экзистенциальная традиция. Внутри платонизма зреют неоплатонические тенденции: ни разум, ни логос, а чувствующая душа начинает представляться организующим началом мира. Одним из атрибутов этой души является чувство любви.

На смену философскому эросу античности пришла христианская интерпретация любви. Она открыла глубоко человечную, сострадательную любовь к ближнему, освящая ее божественным авторитетом, заповедью господней и производя ее от всеобъемлющей любви всевышнего. В христианстве Бог есть любовь, но есть и любовь к ближнему.

Внутри христианства также развиваются две тенденции в толковании любви. Это прежде всего любовь как безлично-общее начало творения: Бог из любви творит мир. Сначала это абстрактная любовь, затем она становится любовью к миру, который он творит. Бог творит также и из любви к человеку. Бог - это первопричина, а его любовь - универсальная сила, порождающая мир и благо в мире.

Но есть в христианстве и ясно выраженная экзистенциальная тенденция: живая любовь как состояние души Сына Божьего, Бог в душе человеческой. Здесь рождается и существует Бог для человека. Так внутри рационалистической зреет экзистенциальная тенденция. Так для философствующего ума становится убедительнее, приемлемее и доказательнее та любовь, к которой стремится мужчина и женщина, которая изначально выражена в чувстве любви к ближнему, а уж благодаря этому - к красоте, благу, истине. В диссертации отмечено, что мы нередко сугубо

рационалистически интерпретируем христианство, а между тем многие учения патристики, оплодотворенные неоплатонизмом,предполагали интимно-личностное отношение к Богу, отталкиваясь от христианской заповеди: создал Бог человека по своему образу и подобию.

Диссертант обращается к экзистенциальным тенденциям понимания любви у Августина Блаженного, который утверждал, что любить Бога нужно в образе человеческом: человек в собственной душе должен открывать Бога, по собственному разумению. В русле"христианского неоплатонизма формировалось понятие любви как самоосуществления и самоопределения человека в мире. Лю-■ бовь рассматривалась не только как онтологизированная форт связи человека, мира и Бога, но и как интимно-личностный способ индивидуального существования человека.

Экзистенциальное понимание любви позднее получило развитие внутри ренесссансного неоплатонизма. Теории любви этого периода необычайно человечны, отличались от античности и средневековья сердечностью, интимностью, оправдывая романтические отношения в любви. Неоплатоники стремились убедить людей в том, что они должны осознать и понять мир не только сам по себе, в общезначимых его ипостасях, но и в сугубо индивидуальных формах его бытия. Необходимо принять бытие как мир индивидуального существования, как реальность, имеющую индивидуальный смысл, а это- дается человеку в любви.

В историко-философском контексте важной вехой является

понимание любви немецкими классиками Кантом, Фихте, Шеллингом,

Гегелем. В целом это рационалистическая интерпретация любви,

и она следует той традиции, которая начиналась с философии Платона. При несомненном глубокомыслии философов в их теориях любви преобладает рассудочный ригоризм, а сама любовь предстает как обезличивающая абстрактность; они создали своего рода "программу" любви, обосновали то, какую роль не только может, но и должна играть любовь. Сущность любви немецкими мыслителями выносится за рамки индивидуального существования и является как понятие-предопределение, но не как сущность, которая формируется существованием "Я" человека. В этой же традиции выдержаны теории любви Шопенгауэра и Ницше, которые можно охарактеризовать как перевернутый рационализм, дающий безлично-общее толкование любви как проявления мировой или абстрактной родовой воли.

Таким образом, подчеркивается в диссертации, тема любви была одной из основных в философских размышлениях на протяжении веков, а для ее разработки были характерны две различные, но не взаимоисключающие, а взаимодополняющие тенденции - рационалистическая и экзистенциальная.

Русская религиозная философия создавала свою метафизику любви, используя достижения предшествующих теорий. Но это не простое следование традициям христианской этики и реставрация идей Августина, а придание им иного, своеобразного и очень самобытного смысла. В диссертации отмечается своеобразие разработки темы любви в философии Вл. Соловьева, Н. Бердяева, В.Розанова. Самобытность философии любви у этих мыслителей заключается в том, что они опираясь на философские, религиозные традиции, на их преломление в творчестве славянофилов, возводят

идеи любви в целостную метафизическую концепцию. Такой полноты рассмотрения этой проблемы у нас еще не было. Если в предшествующих философских учениях /Платон, христианство, неоплатонизм, немецкий классический идеализм, антропология, философия жизни/ идеи любви развивались как часть, пусть даже важная часть той или иной мировоззренческой системы, то у Вл. Соловьева, Н. Бердяева, В. Розанова эти идеи стали основным со- (держанием целых философских концепций. До них эта тема интерпретировалась и воспринималась в пределах традиционной христианской этики, а данные мыслители, разрабатывая проблемы любви, придали самой этике христианства глубокий философский смысл.

Русские философы ассимилировали и творчески продолжили две отмеченные выше тенденции в метафизике любви. В основном их учения развивают экзистенциальное понимание любви, представляют любовь как интимно-личностное начало. Особенно показателен здесь Н. Бердяев. А определение любви Вл. Соловьева больше тяготеет к рационалистической традиции платоновского плана,хотя и не ограничивается рамками этой традиции. Розанов пытался как бы синтезировать соловьевское космологическое объяснение любви и бердяевское интимно-личностное в своем особом язычески-мистическом истолковании, в котором любовь духовная неотделима от любви плотской.

Вторая глава "Смысл любви в философских исканиях русских мыслителей конца XIX - начала XX века" посвящена анализу основных идей метафизики любви русских религиозных философов.

Тема любви была одной из центральных, смыслообразующих для целого течения в русской философии конца XIX - начала XX

века. Это течение во многом опиралось на христианскую доктрину миропонимания, а такое миропонимание требует углубленного1 постижения и антропологии и метафизики. В истории философии это течение выделяется тем, что демонстрирует важность нравственного опыта, не побочное, второстепенное, а главное первостепенное значение добра, совести, счастья для понимания человеческого существования. В русле этих исканий и развивалась русская метафизика любви как своеобразная антропологическая этика. Она представляется прежде всего нравственно-этическим поиском смысла индивидуального человеческого существования, чем и определяется особый характер разработки в ней основных проблем.

Теория любви в русской религиозной философии была построена на основе метафизических понятий, Любовь - одно из таких понятий, поскольку она рассматривается как вечное и безусловное начало человеческого существования. Так понимаемая любовь раскрывается в ряду ей подобных абсолютных нравственных /добро/, эстетических /красота/ ценностей. Это приводит к пониманию любви как высшего принципа бытия и познания /Бог есть любовь/ и смыслообразующего начала индивидуального человеческого существования.

Русская философия ни на что больше не претендовала,кроме как на раскрытие смысла бытия человека в мире, осмысливаемом с позиций христианского идеала и абсолютных /в ином, но родственном понимании - общечеловеческих и общеисторических/ ценностей. В том, что этот тип миросозерцания метафизичен »заключаются свои плюсы и минусы. В этой философии нет чисто сциен-

тистской ориентации. Ценностное знание - такова цель познания в метафизике любви.

В русской религиозной философия человек понимался иначе, чем в антропологии А. Радищева, Н. Чернышевского, ограничивающей человеческую природу "естественной социальностью". Отлична она и от антропологии Л. Фейербаха, сосредоточенной на познании человека как "родового" существа, что не может дать целостного представления о человеческом существовании. В диссертации подчеркивается целесообразность иного подхода к человеку, разработанного в русской религиозной философии.

Внутреннюю сущность человека, с точки зрения русских религиозных мыслителей, составляют духовно-нравственные принципы, они определяют основы земного бытия личности. Придавая мистический смысл сокровенной человеческой чувственности, интимному переживанию человеком мира, русские идеалисты постоянно аппелировали к Богу и утверждали его бытие, считая, что оно необходимо для самоопределения человека, для его сашосуществ-ления. Очевидно, что для русских идеалистов жизнь и деятельность человека социально детерминированы. Но они считали, что человек в своем индивидуальном мире более свободен я "похож на себя", чем в социальном и поэтому обращались к исследованию нравственного бытия как особой реальности, в которой высшей Ценностью является личность.

В диссертации русская метафизика любви рассматривается как оригинальный синтез, в котором любовь действительно получает вполне философское осмысление, любовь выступает как ми-

рообразующий принцип, "связь всего со всем" /Соловьев/, и

вместе с тем как смыслообразующий принцип индивидуального существования человека в мире. В связи с этим подчеркивается,что наши философы мало внимания обращают на то, что человек существует не только в объективированном мире безлично-общих законов природы и общества, частью которого он собою являет, но и не менее реальном мире предметных личностных смыслов, которые он переживает как "свои". Обстоятельства природные и социальные формируют нашу деятельность и наше поведение, но на каждого из нас в отдельности они влияют по-разному. Сообразно индивидуальному пониманию и переживанию жизни каждый из нас так или иначе строит свое поведение. Субъективированный мир по-своему осмысленных предметов для человека может быть более значимым, истинным, ценным, ибо становится для него "своим". Этот субъективированный мир личности представляется русским религиозным философам протестом против рационализированной, стандартизированной, чужой и чуждой для нее жизни.

Признавая это, диссертант считает, что тайна человеческого "Я" должна открываться в любви, потому что только через любовь может формироваться целостность личности. Любовь не принадлежит миру объективации: объективированной природе и объективированному обществу, она из другого мира - мира "бесконечной субъективности". Любовь по сути своей загадочна, таинственна, мистична, потому что не поддается сугубо рациональной интерпретации. Любовь дает человеку ощущение бытийного богатства другого человека, и это ощущение воистину мистическое уже потому хотя бы, что в основе своей оно есть интимно-эМоциональное выражение высших смыслов бытия. ■

В диссертации рассматривается вопрос о значении Божественного в русской метафизике любви. Поскольку при построении теории любви всегда необходимы особенные духовные основания,особенные нравственно-эстетические идеалы, постольку необходим Бог, символизирующий все это для русских религиозных философов. Бог идеален в том смысле, что он идеал, помогающий тому, чтобы воля становилась добром. В метафизике любви Бог - это идеал любви, ее абсолютное выражение. Для теории любви русских религиозных философов понятие Бога имеет важный смысл: нельзя любить другого человека, не любя Бога потому, что Бог - посре-Дующее звено, он скрепляет человека с человеком в единое целое, он символизирует гармонию человека с человеком и человека с миром.

Любовь - это всеобщий принцип бытия, она не есть какая-, -то особенная отдельная сторона жизни, "любовь есть вся жизнь", полнота жизни. Через любовь утверждается образ любимого чело. века в вечности как образ божий или иначе, любовь к Богу неотделима от любви к ближнему, который является божьим творением. По сути эта богочеловеческая любовь есть основа христианства. Но у Н. Бердяева, В. Розанова она преображается любовью именно к человеку. Любовь к конкретному человеку является смыслом существования. Они рассматривали любовь как универсальную форму связи человека с миром. А поскольку мир - творение Божье, то любовь - это всегда отношение к Богу, опосредованное отношением к другому человеку.

Согласно Вл. Соловьеву, жизнь человека - это также соединение природного и божественного начал путем обретения в жизни

смысла. Обретение божественного смысла в жизни отличает человека духовного от природного, возвышает его до Богочеловека. Высшей формой такого соединения природного и божественного в человеке Вл. Соловьев считал индивидуальную половую любовь.

В диссертации обоснован вывод, что в истолкованиях русских религиозных философов любовь приобрела конкретно-духовную сущность, "духовно-душевную" ипостась, связанную с миром личности. Одна из основных идей русской метафизики любви в том и заключается, что преображение природы, победа над безличными родовыми инстинктами может быть достигнута только в индивидуальной любви.

Понятие любви многогранно в русской религиозной философии. Но несмотря на различное его смысловое содержание оно всегда выражает жизнеутверждающее смыслообразующее начало человеческого бытия. Любовь для того и дана человеку, чтобы он смог обрести внутреннее равновесие, гармонию с миром и с самим собой.

Среди основных положений метафизики любви отмечено понимание любви как пути постижения истинного знания через переживание и понимание. Ьцинственный полный путь познания может реализоваться в аисте любви. Познание в любви никогда не бывает поверхностным, оно проникает в самую суть. Это особый путь познания тайны Самого себя и другого человека. Любовь может позволить постичь тайну индивидуального человеческого бытия.

В ходе исследования выявлена важность проблемы пола в метафизике любви, потому что существо проблемы, связанной с индивидуальной любовью начинается с проблемы пола. От" пола зависит мироощущение человека. Невозможно отрицать влияние пола

не только на поведение человека, но и на всю его духовную жизнь. Отмечается, что в отношении этой проблемы позиции Вл. Соловьева и Н. Бердяева отличались от принципиальных установок В. Розанова, для которого пол имел значение обожествленного начала в человеке. Вл. Соловьев и Н. Бердяев пытались возвысить дух, духовное начало в человеке, при этом не возвышая плоть. Но если не происходит одновременно возвышение и плоти человека, то в результате происходит противоестественное противопоставление основных свойств человеческого существа. Не случайно эти философы противопоставляли род и пол. А разве одно не основа другого? В. Розанов смешивал пол с родом, но его взгляда были более реалистичными: физическая связь людей - корень их духовного единения. Но все они едины в том мнении, что пол - это несоизмеримо шире и глубже того, что т называем в специфическом смысле половой функции. Поэтому и пол и любовь все они рассматривали как то, что ведет к полноте, совершенству индивидуальности. И не случайно, что неотъом-лимым в концепции любви русских религиозных философов является определение ее смысла как соединения одного человека с другим До целостности, до полного осуществления индивидуальности одного в другом, до истинного бытия.

Смысл любви, согласно Вл. Соловьеву, состоит в достижении полноты человеческого бытия и в осуществлении таким путем божественного всеединства, в "оправдании и спасении индивидуальности через жертву эгоизма". Это одна из значительных идей в теории любви Вл. Соловьева. Она весьма актуальна для сегодняшнего времени, поскольку человечество, особенно сейчас, утопает

в эгоизме, и выход может быть найден помимо всего прочего также и в проповеди любви как "действительном упразднении эгоизма, которое есть действительное оправдание и спасение индивидуальности" .

Вл. Соловьев таким образом утверждал, что любовь будет вести в высшем своем проявлении к полноте осуществления индивидуальности через духовно-душевное взаимообогащение полов и Достижение тем самым уникальности человеческого существа, его неповторимости в вечности. И только тогда человек может стать нераздельной частью всеединого целого. Истинная индивидуальность, по Вл. Соловьеву, есть некоторый определенный образ всеединства. Подчиняя концепцию любви основной идее своей философии - идее всеединства, Вл. Соловьев рационализирует понятие любви, но не настолько, чтобы исключить из любви всякий ее личностный смысл.

Диссертантом подчеркивается,что смысл любви в концепции Н. Бердяева нооит более интимный, персоналистический характер и заключается в мистическом ощущении личности, в ее слиянии с другим как своей полярной и вместе с тем тождественной индивидуальностью. Иными словами, в любви другой познается не отвлеченно, а сокровенно и только так истина другого становится моей, раскрывается для меня как моя собственная. На основании этих положений в диссертации делается вывод, что истинное назначение любви состоит не в простом переживании этого чувства, а в том, что посредством него совершается, то есть в "деле" самой любви. В любви недостаточно чувствовать для себя

безусловное значение любимого, нужно осуществить в нем это

значение.

Третья глава "Проблемы брака и семьи в контексте метафизики любви" посвящена проблеме соотношения культур! и натуры, ее решению в рамках экзистенциальной интерпретации любви русскими мыслителями, а также вопросам семьи и брака и своеобразной антропологии В. Розанова.

В концепции русских религиозных философов идея о двойственности человека, о его существовании одновременно как природном и духовном выражена в положении о человеке как "двуедином" существе. Человек здесь, в первую очередь, рассматривается как моральное существо, и поиски нравственные определяют все его существование. Целостность же человека, которая объединяет в нем две реальности, "две бездны", осуществляется на основе любви. Любовь гармонизирует природные и нравственные начала в человеке, возвращает ему целостность.

Суть антропологической концепции русских религиозных философов заключается в понимании человека как "двуединого" индивидуального существа / не "родового", как у Фейербаха, и не обезличенного выражения социального сообщества/, в индивидуализированном мире субъективного бытия которого естественно-природные начала являются дополнением к духовным началам этого бытия. Особый интерес для исследования представляет здесь учение В. Розанова, в котором пристальное внимание уделяется осмыслению естественного начала в человеке, соотнесенного с Духовным миром личности, и прежде всего с его религиозно-нравственными чувствами, представлениями.

Исходная интуиция-В. Розанова в его исканиях и построе-

ниях в области антропологии есть вера в "естество" человека как животворное начало. У В. Розанова велико чувство личности, но это чувство окрашено космоцентрически. Он пытался исследовать весь мир-космос как мир человеческий, чтобы найти общий знаменатель между общезначимым знанием этого мира и его личностным пониманием, найти согласие физического и духовно-нравственного мира человека. Человек, по его мнению, включен в порядок природы посредством пола,включен как тайна открытия новой жизни в рождении.Вся метафизика человека сосредоточена для В.Розанова в тайне пола.Он совершенно справедливо выступал против поверхностного эмпиризма и натурализма в учении о ноле,настаивая и здесь на ценностном подходе к человеку.

В свете этих положений в диссертации рассматривается соотношение культуры и натуры как антропологическая проблема. Безусловно, любовные чувства, семья архетипичны, но культура всегда оказывает свое воздействие на них. Но не секрет и то, что человеческую натуру принижали, даже унижали во имя культуры. Марксизм, как основополагающая философская теория в течении длительного периода, оставлял эти вопросы за пределами своего внимания, отстаивая мысль о приоритете культуры над натурой, общественных форм над природными основами и индивидуальными формами человеческого бытия.

Мы привыкли думать, что сущность человека - это совокупность общественных отношений. В диссертации человек рассматривается в другом измерении, соискатель реализует иной подход к сущности человека, опираясь на представления о человеческой

природе русских религиозных философов. А они понимали ее как

единство культуры и натуры, раскрывая это единство через понятие любви, семьи.

Особо выделяется понимание человека В. Розановым, которое непривычно для наших философских представлений. Понятие "человека" у него метафизично по самому существу своему. Эта метафизика освещена у В. Розанова признанием абсолютного нравственного значения сферы пола. Абсолютный нравственный смысл отношения полов не может быть полностью передан рациональными методами, но обязательно отражается в эмоциональном переживании. Человек его ощущает, но не всегда может осознанно выразить. В этой связи, придавая полу значение жизненного фундамента, нашего высшего тайного руководителя, В. Розанов характеризует человеческую природу как мистическую.

В диссертации отмечается, что положительная значимость позиции В. Розанова не в полном обожествлении пола, а в большей приближенности к живому человеческому существованию, к трепетным вопросам нашего телесного бытия, решение которых сопрягается у него с их нравственным осмыслением. Естественному началу в человеке он придает особый нравственный смысл.

В теории любви существенное значение имеют проблемы семьи и брака. Семья - это та сфера, где человек обретает личный смысл бытия,это призма,через которую преломляются все внешние воздействия,микросреда,которая оказывает решающее влияние на внутренний мир личности.Неудивительно,что обращение к этим проблемам в русской религиозной философии связано с поисками смысла индивидуального существования человека,его нравственной основы.

Здесь особо необходимо подчеркнуть значение идей В. Розанова. Он стремился раскрыть священное значение семьи,рождения детей.Он постоянно утверждал мистическую глубину,присущую семье,ее сверхэмпирическую природу:"семью нельзя рационально построить".Высшим проявлением творчества,осуществлением и утверждением человеческой индивидуальности является для него семья и рождение детей. В.Розанов,пожалуй,один из самых "страстных" исследователей семейного вопроса в истории русской философской мысли.Он вывел проблематику семьи из области эмпирической и поднял ее на более высокий теоретический уровень. Он создал своеобразную религию семьи и брака, в которой смысл существования одного человека сливается со смыслом бытия другого человека. Он доказывал,что полнота человеческой жизни возможна только в любви в семье; гармония духовного и физического существования человека с окружающим миром достигается через это двуединое начало - семью.

В диссертации отмечается различное понимание важности вопросов, связанных с семьей и браком В.Розановым,Вл.Соловьевым и Н. Бердяевым,которое вытекает из различного толкования у них онтологической основы человеческого бытия.Вл.Соловьев,отстаивая свою философию всеединства,не признавал односторонности отдельных принципов,взятых в своей отвлеченности и исключительности.В.Розанов же возводил в главный принцип и первоисточник жизни силу пола.

Н.Бердяев,выступая с позиций своего экзистенциального подхода к человеку,считал,что оправдать любовь и другие творческие порывы - это значит открыть их трансцендентный харак-

тер,увидеть в них возможность свободы от сковывающей дух материи. Семья же,по мнению Н.Бердяева,принадлежит к ограничивающему внешнему миру,а любовь уже" другой мир,расширение горизонтов до бесконечности.Н.Бердяев утверждал,что семья отрывает человека от этого последнего мира,и ничто так не мешает вселенскому ощущению мирской жизни,как крепость родовой семьи. Провозглашая примат индивидуального начала над родовым в человеке, он выступал против обезличенных родовых форм жизни.Семья для него - это "позитивистский мирской институт благоустройства",а любовь - это что-то аристократическое,творческое,индивидуальное, внеродовое,она непосильна сознанию родовому,так как находится в ином пласте бытия;не в том,в котором по-семейному устраивается человек.

В заключении главы отмечается важность подходов к проблеме семьи и брака.При всем отрицании Н.Бердяевым личностного, положительного значения семьи для человека,он не может полностью игнорировать необходимость существования семьи как определенной формы выражения человеческих отношений,поскольку нельзя не видеть очевидного:семья создается и держится на любви, и неправомерно отводить ей только функцию деторождения.

В диссертации обосновывается вывод о том,что теории любви, семьи русских религиозных философов,взятые в их единстве, имеют вполне важное значение¡область семейных,брачных отношений, любовных переживаний они подняли до уровня философского обобщения,показали,как человек может обрести здесь смысл существования,реализовать себя как личность.

Поиск смысла человеческого существования,понимание любви

как универсального принципа бытия и познания,в соответствии с которым формируется нравственное и эстетическое отношение человека к миру и другим людям,как важного принципа творчества и самоутверждения человека,именно сегодня может быть продуктивным для нас на пути обращения к русской религиозной философии рубежа XIX - XX веков,так как всякий период социальной неустойчивости и потрясений порождает особый тип духовности, который по-своему роднит переходные эпохи. Философская мысль освобождается от социальных и духовных стереотипов и как бы вновь и впервые обращается к самым глубоким вопросам человеческой жизни.

В заключении диссертации подводятся итоги исследования, излагаются основные выводы, намечаются перспективные направления дальнейшей работы над проблемой.

Практическая значимость диссертационного исследования.

Материалы и выводы диссертации углубляют теоретичесаие представления о важном историческом периоде развития идеалистической философии в России. Результаты проведенного исследования могут быть использованы для дальнейшей разработки проблем метафизики любви, а также способствовать более всестороннему пониманию сущности человека и его существования. Их применение целесообразно в научно-педагогической работе при разработке спецкурсов, лекционных и семинарских занятий по истории русской философии и проблемам человека.

Апробация диссертационного исследования.

Основные положения диссертации обсуждались на" аспирантов -

ском теоретическом семинаре кафедры философии гуманитарных факультетов МГУ. Они были представлены на научной конференции "Проблема человека в истории философии" /г. Красноярск, 1990/, на 2-ой научной конференции по русской философии "Духовность и нравственность" /г. Пятигорск, 1992/. Диссертация обсуждалась и рекомендована к защите на кафедре философии гуманитарных факультетов МГУ им. М.В. Ломоносова в феврале 1993 года.

Полученные в диссертации теоретические результаты с достаточной полнотой отражены в следующих публикациях автора:

1. Философия любви в творчестве Владимира Соловьева // Проблема человека в истории философии. - Красноярск, 1991, -С. 37 - 45. /в ооавторстве/.

2. Любовь как смысл индивидуального существования в русской религиозной философии конца XIX - начала XX века // Духовность и нравственность. - Пятигорск, 1992. - С. 104 - 106.

Сер. 6. 2008. Вып. 3

ВЕСТНИК САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

О. А. Канышева

СМЫСЛ ЛЮБВИ И БЕССМЕРТИЯ В РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ

Тема любви является фундаментальной для русской религиозной философии конца XIX - начала XX вв. Без обращения к ней оказалось невозможным последовательное проведение основополагающих для этой философии принципов. Любовь осмысливалась как максимально возможная для людей творческая деятельность, благодаря которой человек преодолевает конечность существования и достигает бессмертия. Ориентация не на внешнее, а на внутреннее преобразование человека при помощи спасительной силы любви - это ключевое положение русских религиозных мыслителей. Цель данной статьи заключается в том, чтобы на примере наиболее ярких представителей русской религиозной философии - Н. Ф. Федорова, В. С. Соловьева, В. В. Розанова и Н. А. Бердяева - показать метафизическую глубину и рациональную обоснованность идеи единства любви и бессмертия.

Для русской ментальности исторически присуще двоеверие. С одной стороны, это язычество, а с другой - христианство, которые предстают в творчестве русских философов как два пути: Смерти и Любви. Смерть истолковывается одновременно символически и метафизически: для В. В. Розанова она безликость, для В. С. Соловьева - эгоизм, для Н. А. Бердяева - мир дольний, а для Н. Ф. Федорова - отсутствие любви детей к отцам. Любовь, напротив, понимается Розановым как лицо, личность, Я, индивидуальность, дух и гений, для Федорова она означает воскресение отцов для детей, жизнь «со всеми и для всех». Бердяев видит предназначение любви в творчестве, которое возможно в мире горнем как избранность и целостность любящих. Соловьев обнаруживает смысл любви в преображении мужчины и женщины в их духовном воскресении друг для друга и обретении андрогинности.

Все эти философы утверждают, что человек любит в конечном счете для того, чтобы преодолеть смерть и достигнуть бессмертия. В. В. Розанов в работе «Пол как прогрессия нисходящих и восходящих величин» вводит диапазон различия полов от плюс семи до минус семи, в котором идеальной позицией, преодолевающей конечность бытия, является ноль. Ноль - это снимающая гендерные и все прочие различия любовь ко всем людям, которая ассоциируется с «чистой любовью» Иисуса Христа. Н. Ф. Федоров в «Философии общего дела» говорит о том, что созидание любви есть общее для всех людей дело, лишь благодаря которому они могут достичь бессмертия. С этой целью он предлагает модель будущего общества, в котором главным является душевная открытость друг другу. В. С. Соловьев в работе «Смысл любви» пишет о том, что спасение от смерти возможно лишь в силу «наполненности любовью» всего духовно-телесного мира, каковая становится задачей как индивидуальной, так и общественной жизни людей. В своей работе «Эрос и личность» Н. А. Бердяев также говорит о спасении каждого человека через победу над миром дольним и обретение в мире горнем идеальной женственности и мужественности.

© О. А. Канышева, 2008

Борьба с язычеством понимается философами как борьба с плотским, чисто природным в человеке: через овладение с помощью науки силами природы для последующего воскрешения умерших (Федоров); посредством сигизии - состояния «любви-единства», которое должно быть достигнуто благодаря активному личностному началу и знаменует воплощение идеи всеединства (Соловьев); через отказ от ценностей мира дольнего и максимально насыщенную творчеством жизнь (Бердяев); через сознательное осуществление половой жизни и понимание ее родового предназначения (Розанов). В этом контексте христианство понималось как обращение к духовному началу в человеке. Человек бежит от природы, которая груба, механистична, слепа, безлика, жестока и безразлична к духовному поиску. Благодаря христианству он пытается стать индивидуальностью и через «одаренность душою» обрести любовь, а в ней - бессмертие. Согласно Бердяеву, укрепившись в духе, человек иначе смотрит на природу - как на материал для творчества и преобразования мира. Глубинное единство человека, общества и природы, основанное на любви, преодолевающей все границы, - это основной смысл идеи всеединства, которая была близка всем представителям русской религиозной философии.

Следует заметить, что тема пола появляется в русском философском дискурсе только в XIX в. Для В. В. Розанова это была попытка осмыслить пол как индивидуализирующее начало (до этого пол был растворен в теле, природе и не осознавался как нечто персональное). Индивидуальное осознание самого себя как чтойного существа приводит к открытию пола. Человек осознает свою принадлежность природе через пол, через пол он соприкасается с природой. С одной стороны, в поле он осознает свою безликость, а с другой - он обнаруживает в нем свою индивидуальную бесконечность в универсуме. В поле он гибнет как лицо, но оживает как бесконечная материя, превращаясь в функцию производства потомства. Этот процесс обезличенного воспроизводства может длиться достаточно долго, но как только человек осознает свою «самочность», он превращается в обособленное лицо, появляется половая неповторимость, непохожесть, индивидуальность. Эту неповторимость В. В. Розанов размещает в диапазон натуральных чисел: от плюс семи до минус семи. Максимальное число есть максимальная самочность, при которой половые партнеры противостоят друг другу как крайние противоположности. Осознание этой самоч-ности выражается в максимальной мужеподобности и максимальной женоподобности как свойстве пола. «Наибольшая противоположность мужчины и женщины и выразит наисильнейший в них пол»1. Розанов говорит о том, что у детородных органов есть своя душа, с которой связаны такие их свойства, как твердость и мягкость, напористость и податливость и т. д. Слияние мужского и женского приводит к слиянию их тел и душ. «Действительно, "души сливаются"" у особей, когда они сопряжены в органах»2. В своей целокупности самочность, пол и детородные органы создают биографию человека - мужскую или женскую. Это сказывается на их образе жизни, одежде, занятиях, характере и т. д.

В. В. Розанов критикует психоанализ за понимание супружеской измены как болезни, которая отчасти проявляется в снах, раскрывающих тайны пациента: его обиды, неудачи и пр. Он видит коренную причину измены в несоответствии определенного самца определенной самке с позиции числовой нумерации полового диапазона. Проблема третьего пола (гомосексуализм, лесбиянство) также решается им в контексте установленной шкалы: если плюс семь есть женственность, то минус семь есть мужественность в женщине. Это уже «товарищ Маша». Духовная любовь определяется им как «плюс-минус пола», как взаимное погашение плюса и минуса. Умерщвление плоти как источника греха с этой точки зрения является нелепостью. По мнению Розанова, в понятии пола природность

и духовность очень тесно переплетены. Природность пола выражается в том, что смертные рождают смертных, дети «выталкивают» из жизни родителей. Однако в продолжении рода заключено также и бессмертие: «Смерть есть не смерть окончательная, а только способ обновления: ведь в детях в точности я живу, в них живет моя кровь и тело, и, следовательно, буквально я не умираю вовсе, а умирает только мое сегодняшнее имя. Тело же и кровь продолжают жить: в их детях - снова, и затем опять в детях - вечно!»3

Для природной стороны родовой жизни лицо, индивидуальность не имеют никакого значение. Однако осознание пола как формы осуществления бесконечной жизни, как вечное продолжение себя в другом пробуждают к нему духовное отношение: «совокуплению должно быть дано место тогда, когда внутреннее вино и гений вот-вот поднимается через край»4. В. В. Розанов проводит резкую грань между брачной жизнью и идеальной любовью, которые оказываются несовместимыми. Брачная жизнь «всецело покоится на одном материальном начале»5, в то время как идеальная любовь основана на «содружестве, знакомстве, духовной связи» и в основе своей имеет нравственную природу человека: «истинная идеальная любовь вытекает не из привязанности или расположения лица к другому, а из нравственного самоопределения человека действовать именно так, а не иначе, и иметь своим предметом не одно или несколько лиц, а всех людей - без различия и при всех условиях жизни»6. Колебания между «природой» и «духом» есть тяжкий крест каждого человека. «... Нравственные же мучения личности в форме стыда... сопровождают и теперь каждый родовой акт общения», - пишет В. В. Розанов7. Стыд осмысливается как критерий нравственного совершенства человека. «Я стыжусь, следовательно, существую как человек» - под этой фразой подписываются и Соловьев, и Розанов.

Особое место в русской религиозной философии занимала проблема взаимоотношения отцов и детей. Н. Ф. Федоров усматривал в эгоизме отцов и детей причину их взаимного отчуждения и корень всех бед человечества. Если для Розанова основой родственности являлось материальное начало - семя, то для Федорова узами, скрепляющими родственные отношения, служила любовь: «Причины неродственности и смерти одни и те же, то есть равнодушие, то есть недостаточная любовь, точно так же как одни и те же средства восстановления родства и оживления, то есть воскрешение»8. С культом Я, эгоизма, который в философии В. В. Розанова необходим как условие индивидуальности, Федоров не согласен и одним из его постоянно действующих источников считает западную традицию рационального философствования. Он полагает, что культ самодостаточного Я приводит к гибели души. Любое выделение себя из «толпы» гибельно, т. к. человек живет с другими и благодаря другим. Рациональный эгоизм, по его мнению, приводит к социализму - обществу, основанному на знании без любви. Вся мировая история - это история войн, порожденных индивидуальным или групповым эгоизмом. Задачей человечества и его победой над смертью должно стать, по убеждению Н. Ф. Федорова, объединение человечества духовными узами любви: «Люди не были конечны и ограничены, если бы была между ними любовь, то есть если бы они все составляли одну объединенную силу; но они потому и смертны, потому и ограниченны, что нет между ними единства, любви»9. Если для В. В. Розанова любовь к родным по крови несовместима с общечеловеческой, то Н. Ф. Федоров, напротив, убежден, что внести нравственный смысл в отношения детей и отцов - это основная задача человечества. Осознание детьми своего подлинного родства с родителями есть единственный способ преодоления веками длящегося конфликта отцов и детей: «Истинное воспитание состоит не в сознании превосходства над этими отцами, а в сознании отцов в себе и себя в них»10.

Критикуя западную философию за разделение знания и любви, Н. Ф. Федоров пишет, что «знание без любви есть свойство злого духа»11, которое приводит к одиночеству и пессимизму Шопенгауэра, к «обреченности на свободу» в экзистенциализме, к пониманию жизни как проявления воли к власти в философии Ницше. Знание, отсеченное от любви, - это путь, который приводит к Античеловеку. Человек - существо социальное и признание им себя в одном ряду с другими есть условие его подлинного существования: «Существую только потому, что живу одной жизнью со всеми» - такой категорический императив можно вывести из сочинений Н. Ф. Федорова. Духовное единство людей есть истинное родство, при котором «единство не поглощает, а возвеличивает каждую единицу, различие же личностей лишь скрепляет единство»12. Вне подлинной духовности отношения между мужчиной и женщиной превращаются в «производство зла». «Мужское и женское служит проявлением слепой силы и производит искусственную промышленность; промышленность порождает рознь, вражду»13.

В. С. Соловьев подчеркивает важность индивидуальной любви, т. к. только через нее возможно единство всего человечества. Для него любовь мужчины и женщины включает в себя все остальные виды любви: родительскую, братскую, любовь к отечеству и т. д. Соловьев не связывает напрямую (как это делает Н. Ф. Федоров) половую любовь с производством потомства: «Прежде всего мы часто встречаем совершенно необъяснимый для этой теории факт, что самая сильная любовь весьма часто бывает неразделенною и не только великого, но и вовсе никакого потомства не производит»14. Более того, он выводит обратную закономерность в отношении половой любви и размножения: «чем сильнее одно, тем слабее другая»15. В. Соловьев говорит о необходимости использования половой энергии не вовне (на размножение), а вовнутрь, на духовное преобразование себя и Другого. Креативная сила любви должна восстановить единство человека с природой и обществом. «Сила же этого духовно-телесного творчества в человеке есть только превращение или обращение внутрь той самой творческой силы, которая в природе, будучи обращена наружу, производит дурную бесконечность физического размножения организмов»16.

В любви, полагает В. Соловьев, есть два начала: сила Танатоса (смерти) - это половая любовь, и сила Эроса (жизни) - это духовная любовь, связанная со стремлением к постижению высшей истины. Восходящая сила Эроса позволяет человеку обрести индивидуальность через обретение внутренней свободы от природы, которая присутствует в нас через бессознательную волю. «Истина, как живая сила, овладевающая внутренним существом человека и действительно выводящая его из ложного самоутверждения, называется любовью»17. Любовь действует вопреки инстинкту самосохранения и эгоизму, благодаря ей совершается восхождение к всеединству: «"Этот" может быть "" всем"" только вместе с другими, лишь вместе с другими он может осуществить свое безусловное значение - стать нераздельною и незаменимою частью всеединого целого, самостоятельным живым и своеобразным органом абсолютной жизни»18.

Рассматривая разные формы любви, В. С. Соловьев подчеркивает преимущество половой любви: мистическая любовь ведет к потере индивидуальности, материнская - к жертвенности; дружба - это суррогат половой любви, а любовь к отечеству есть воскрешение коллективного эгоизма, отличного от идеала универсальной христианской любви, не подразделяющей людей на ближних и дальних, своих и чужих. У любви есть ближайшие и отдаленные задачи. Ближайшая задача - духовное соединение двух (эмпирических мужчины и женщины) в «одной абсолютно идеальной личности». Истинный и идеальный человек, по Соловьеву, не мужчина и не женщина, но высшее единство

обоих. Смысл любви в том, чтобы осуществить это единство и создать «истинного человека» как свободное единство мужского и женского начал, сохраняющих свою формальную обособленность, но в то же время преодолевающих рознь и распадение. В браке, считает философ, любовь исчезает как мираж, подчиняя человека законам «животной природы» и гражданского общества. Но любовь есть дар, который требует активного и, прежде всего, осмысленного к себе отношения, чтобы не принадлежать «темной области смутных аффектов и невольных влечений»19. Более того, любовь сама есть мощная преобразующая бытие сила: «Сила любви, переходя в свет, преобразуя и одухотворяя форму внешних явлений, открывает нам свою объективную мощь, но затем уже дело за нами: мы сами должны понять это откровение и воспользоваться им, чтобы оно не осталось мимолетным и загадочным проблеском какой-то тайны»20.

«Дар светлой и творческой любви»21 требует деятельной веры, нравственного подвига и труда. Бессмертие, по В. Соловьеву, достижимо через просветление и одухотворение плоти, в то время как повседневная жизнь человека в силу своей пустоты и безнравственности, «грубо-чувственных» удовольствий, механической работы лишена смысла, и «для такой жизни смерть не только неизбежна, но и крайне желательна»22. Ни наука, ни политика, ни искусство не заинтересованы в бессмертии индивидуальности, одна лишь любовь. «Истинная любовь есть та, которая не только утверждает в субъективном чувстве безусловное значение человеческой индивидуальности в другом и в себе, но и оправдывает это безусловное значение в действительности, действительно избавляет нас от неизбежности смерти и наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь»23. Любовь требует пребывания человека в его вечной юности и бессмертии.

В природном процессе любовь и смерть уравниваются: все рождаются, чтобы умереть. С развитием сознания человек обособляется от природы и от закона тождества «Диониса и Гадеса - родовой и индивидуальной смерти»24. Любовь и смерть вступают в борьбу друг с другом. Смерть коренится в половой разъединенности: она одинаково пожирает и развратников и аскетов. Разъединенность, в частности, проявляется и в сексуальном фетишизме, культивирующем отдельные части тела. «Бессмертным может быть только целый человек»25. Очень важно обратить внимание на то, что «цельный человек» мыслится Соловьевым как включающий в себя три начала, одно из которых необычное - трансцендетно-мистическое: «(В) человеке кроме животной природы и социально-нравственного закона есть еще третье, высшее начало - духовное, мистическое или божественное»26. Только оно ведет к бессмертию. Одностороннее развитие природного начала приводит к беспорядочному совокуплению, социально-нравственного - к браку, основанному на гражданском законе (извращение, ставшее нормой общества). Этим, кстати, объясняется необычайная популярность и общественная востребованность психоанализа: «Те многообразные извращения полового инстинкта, которыми занимаются психиатры, суть лишь диковинные разновидности общего и всепроникающего извращения этих отношений в человечестве»27.

Мистическое начало в человеке перемещает предмет любви в сферу трансцендентного, где открывается его подлинная сущность и приобщенность к «всеединой сущности»: «Это идеальное лицо, или олицетворяющая идея, есть только индивидуализация всеединства, которое неделимо присутствует в каждой из этих своих индивидуализаций»28. В трансцендентной сфере господствуют законы, прямо противоположные законам мира реального. По закону природы мы живем, чтобы умереть; по закону мира трансцендентного мы живем, чтобы жить вечно. Конечность, разъединенность, множество и разнообразие - это формы

существования в реальном мире, формой бытия всего трансцендентного является единство: «(Т)ам, наоборот, действительность принадлежит единству или, точнее, всеединству, а раздельность и обособленность существует только потенциально и субъективно»29. Вера, терпение, крест, нравственный подвиг есть условия спасения индивидуальной любви от разрушающего действия материальной среды, которая управляется «беспощадным законом органической жизни и смерти»30». В. С. Соловьев соглашается с идеей Н. Ф. Федорова о безнравственности существования детей за счет смерти родителей, но находит утопичной предложенную им версию «спасения». Сам он возлагает надежды на креативную силу любви, действие которой, направленное на преобразование вселенной, он представляет почти физически, как проникновение в материю невесомого, «невещественного вещества»32. Конечная цель мирового процесса и любви, по мнению философа, одна и та же, она заключается в установлении «истинного любовного, или сизигического отношения человека не только к его социальной, но и к его природной и всемирной среде»34.

Н. А. Бердяев подчеркивает в категории пола активное, творческое начало человека: «бесполое всегда бессильно и бездарно»35. Существенной особенностью пола является его двойственность: он обладает как имманентной, так и трансцендентной реальностью и как таковой выражает онтологическую полярность мира. «Пол - это то, что должно быть преодолено, пол - это разрыв»36. Пол существует только тогда, когда удерживается эта полярность (соединение Гадеса и Диониса), преодолением полярности является Эрос. Концепция Бердяева во многом перекликается с «Пиром» Платона, с его трактовкой Эроса и различных уровней любви. Греки ценят способность воздержания, владения собой, что с очевидностью раскрыто в речи Павсания, повествующего об обычае греков уклоняться от ухаживаний поклонников, чтобы позволить развиваться способности к философствованию, а также для того, чтобы понять к какой Афродите - небесной или земной - принадлежит влюбленный. «Низок же тот пошлый поклонник, который любит тело больше, чем душу; он к тому же и непостоянен, поскольку не постоянно то, что он любит»37. Бердяев видит высший смысл любви не в биологическом продолжении рода, а в андрогинности - духовном слиянии близких душ в некую, обладающую мощным творческим потенциалом целостность: «Ведь смысл любви (не родовой любви) в мистическом ощущении личности, в таинственном слиянии с другим, как своей родной полярной и вместе с тем тождественной индивидуальностью»38.

Самым сложным для Бердяева был вопрос о том, как одухотворить плоть, чтобы избежать «природно-звериного слияния». «Преображение природы, победа над безличными инстинктами достигается индивидуализированием любовного влечения, усилиями найти лицо, ощутить в слиянии образ, начертанный в Боге, не допустить превращения своей личности и личности другого в простое орудие рода»39. Поставленную Н. Ф. Федоровым задачу преодоления конфликта отцов и детей Бердяев решает через утверждение трех типов любви: половой, братской и любви к другому. Христианский мотив «возлюби ближнего своего как самого себя» воплощается в отношении к другому как к личности и цели. В таком случае не важно, кто эти другие - старики, дети или женщины.

Размышляя над конкретными способами индивидуализации любви, Н. А. Бердяев обращается к книге О. Вейнингера «Пол и характер». Он отмечает, что ее достоинство состоит в том, что Вейнингер впервые обратил внимание на половую индивидуальность людей. Принадлежность к мужскому или женскому полу - это лишь первая ступень индивидуализации. Более высокие ступени связаны с метафизическим осмыслением пола. «Нелепо и поверхностно было бы утверждать, - пишет Бердяев, - что человек,

живущий в половом воздержании, не живет половой жизнью»40. По его мнению, нельзя смешивать сексуальный и половой акт. Пол присутствует во всех сферах жизни человека: интимной, социальной и космической. в отличие от сексуальной, жизнь половая способствует более глубокому проникновению духа во все уровни материальности и более прочному духовному единству людей. Единство, завершающее целостность мужской и женской индивидуальностей, должно полностью преодолеть дробность. Когда это достигается, единство становится вечным. Пол, таким образом, есть творчество духа, направленное на совершенствование себя и Другого, и, в конечном счете, преодолевающее конечность существования. В этом состоит гениальность Эроса. «Любовь - акт творческий, созидающий иную жизнь, побеждающий „мир«, преодолевающий род и природную необходимость»41.

Продолжая исследования В. Розанова, Н. Федорова и В. Соловьева, Н. Бердяев замечает, что всех их объединяет проблема рабства пола и рабства смерти, но при этом все они ее по-разному решают:

В. В. Розанов считает, что если мы обоготворяем потомство, то должны освящать половой акт как источник жизни, он видит залог бессмертия в физическом и духовном продолжении рода;

Н. Ф. Федоров осуждает борьбу отцов и детей и видит необходимость воскрешения этих отношений в духовном и физическом планах, условием бессмертия человеческого рода он считает «истинное» родство всех, основанное не на кровном, а на любовном единстве;

В. С. Соловьев видит смысл человеческого существования и любви в преображении индивидуальности в абсолютную личность, которая осуществит процесс всеединства и станет в будущем основой действительного бессмертия.

Подводя итоги, следует сказать, что произведения русских мыслителей, посвященные поиску истинного смысла любви, смерти и бессмертия, продемонстрировали два возможных пути развития цивилизации: один - связанный с одухотворением человека, природы и социума; другой - с наращиванием материального потенциала, техническим прогрессом, который приводит к безотрадному обществу «без духовного счастья и любви».

1 Розанов В. В. Уединенное: Сб. М., 2006. С. 205.

2 Там же. С. 205.

3 Там же. С. 227.

4 Там же. С. 230.

5 там же. С. 255.

6 Там же. С. 266.

7 Там же. С. 268.

8 Федоров Н. Ф. Соч. М., 1982. С. 205.

9 Там же. С. 144.

10 Там же. С. 86-87.

11 Там же. С.124.

12 Там же. С. 65.

13 Там же. С. 151.

14 Соловьев В. С. Смысл любви: Избранные произведения. М., 1991.

15 Там же. С. 126.

16 Там же. С. 182.

17 Там же. С. 137.

18 Там же. С. 139.

19 Там же. С. 147.

20 Там же. С. 149.

21 Там же. С. 150.

22 Там же. С.153.

23 Там же. С. 154.

24 Там же. С. 155.

25 Там же. С.156.

26 Там же. С.160.

27 Там же. С. 167.

28 Там же. С. 167.

29 Там же. С. 168.

30 Там же. С. 172. 32 Там же. С. 177.

34 Там же. С. 181.

35 Бердяев Н. А. Эрос и личность. СПб., 2006. С. 68.

36 Там же. С. 37.

37 Платон. Собр. соч.: В 4 т. М., 1993. Т. 2. С. 92.

38 Бердяев Н. А. Указ. соч. С. 41.

39 Там же. С. 67.

40 Там же. С. 89.