Астрология. Гадание. Гороскоп. Деньги. Жизнь. Зодиак. Нумерология. Праздник. Сон
Баденская школа неокантианства краткое содержание. Виндельбанд (windelband) вильгельм (1848—1915) — немецкий философ, один из классиков историко-философской науки, основатель и видный представитель баденской школы неокантианства

Баденская школа неокантианства краткое содержание. Виндельбанд (windelband) вильгельм (1848—1915) — немецкий философ, один из классиков историко-философской науки, основатель и видный представитель баденской школы неокантианства

03.12.2019 Гороскоп

В заметке рассмотрены две наиболее известные школы неокантианства - марбургская и баденская и их наиболее знаменитые представители, внесшие вклад в философские идеи неокантианства. Упомянуты различные взгляды представителей этих школ на неокантианскую философию, анализируются их собственные воззрения и подходы, а также философов и философские направления прошлого века.

Неокантианство как философское учение сформировалось в Германии в конце XIX – начале XX веков. Смесь идеологий в нем произошла потому, что в среде некоторых неокантианцев социализм трактовался как недостижимый идеал, что и послужило основанием «этического социализма» ― недостижимого в ближайшем будущем идеального объекта, но к достижению которого должно стремиться все человечество.

К представителям раннего неокантианства относят прежде всего Ф.А. Ланге и О. Либмана. В 1865 г. вышла книга Отто Либмана «Кант и эпигоны», в которой появился призыв «вернуться к Канту!» . Вклад ранних неокантианцев в философские основания неокантианства, на мой взгляд, скромен и их воззрения не будут подробно рассмотрены в заметке. Наиболее влиятельными среди неокантианцев были марбургская и баденская (фрейбургская) школы.

Марбургская школа неокантианства

Основателем первой марбургской (г. Марбург) школы неокантианства был Герман Коген (1842-1918 гг.). В эту школу входил также Эрнст Кассирер, Пауль Наторп (1854-1924 гг.) и Николай Гартман (1882-1950 гг.). Философию (учение о мире) они отвергали как «метафизику». Предметом философии для них был процесс научного познания.

Немецкий философ-идеалист и историк, представитель Марбургской школы неокантианства, Эрнст Кассирер был учеником Когена, идеи которого он развил в дальнейшем. В начале своей деятельности он разработал теорию понятий, или «функций» в духе неокантианской гносеологической концепции критицизма в работе «Субстанциальное и функциональное понятие» (1910). После 1920 года Кассирер создает оригинальную философию культуры, выраженную в работах «Философия символических форм» в 3 тт. (1923-1929; Философия символич. форм. Введение и постановка проблемы // Культурология. XX век: Антология. М., 1995), «Эссе о человеке. Введение в философию человеческой культуры» (1944; Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998). Кассирер рассматривал символическое восприятие как продукт специфически человеческой рациональности, отличной от практического воображения и разумности животных. Философ утверждал, что особая роль, и может самая из худших форм в мифологии двадцатого века принадлежит «мифу» государства, мифу возникшего в середине века девятнадцатого. Подобного рода мифология государства воплотилась во всевозможном почитании и даже культе государственных символов и геральдики, пришедшем на смену почитанию предметов религиозных культов.

Деятельность другого философа и представителя неокантианства ― Николая Гартмана в его главной работе этого периода «Основные черты метафизики познания» (1921) совпала с упадком влияния марбургской философской школы и поисков новых, более перспективных направлений философской мысли.

Баденская школа неокантианства

Глава баденской школы неокантианства Вильгельм Виндельбанд (1848-1915) в 1873 г. в Лейпциге защитил докторскую диссертацию «О достоверности познания». Наибольшую известность получили его труды «Философия культуры», «Дух и история» и «Философия в немецкой духовной жизни в XIX столетии» (Избранное. М., 1995). Он подразделял науки на идеографические (описательные) и монотетические (законоустанавливающие).

Генрих Риккерт (1863-1936) в работах «Введение в трансцендентальную философию: Предмет познания», «Границы естественно-научного образования понятий», «Науки о природе и науки о культуре» и «Два пути теории познания» утверждал, что естественные науки пользуются «генерализующим» методом ― образованием общих понятий и формулировка законов, в то время как гуманитарные дисциплины, например, история, превращают необозримую разнородность событий в обозримый континуум. Таким образом здесь проявляется отрицание Риккертом существования объективных законов общественной жизни.

В труде «Философия жизни» Риккерт рассматривал насколько «ценности жизни» отличаются от «ценностей культуры». В одном случае это стихийно пульсирующая жизнь в различных ее проявлениях, в другом - сознательно творимые феномены культуры. «Блага», по его мнению, это ценности, заложенные в «объектах культуры». И именно наличием ценностей культура отличается от «простой природы». В зависимости от реализации тех или других ценностей культура подразделялась Риккертом на различные виды. «Эстетическая культура» - это мир эстетической ценности. «Нравственная культура» - культура, в которой этические ценности связаны с «этической волей». Науку он именовал «культурным благом».

ВИНДЕЛЬБАНД (Windelband) Вильгельм (1848-1915) - немецкий философ, один из классиков историко-философской науки, основатель и видный представитель Баденской школы неокантианства. Пре­подавал философию в Лейпцигском (1870-1876), Цю­рихском (1876), Фрейбургском (1877-1882), Страсбургском (1882-1903), Гейдельбергском (1903-1915) университетах. Основные труды: "История древней философии" (1888), "История новой философии" (в двух томах, 1878-1880), "О свободе воли" (1904), "Философия в немецкой духовной жизни XIX столе­тия" (1909) и др. Имя В. ассоциируется прежде всего с возникновением Баденской школы неокантианства, ко­торая наряду с другими направлениями этого движе­ния (Марбургская школа и др.) провозгласила лозунг "Назад к Канту", положив тем самым начало одному из главных течений в западно-европейской философии последней трети 19 - начала 20 вв. Круг проблем, рас-

сматривавшихся философами этой школы, чрезвычай­но велик. Тем не менее доминирующим вектором ее развития можно считать попытки трансцендентально­го обоснования философии. В отличие от Марбургской версии неокантианства, ориентировавшейся глав. обр. на поиски логических оснований т.наз. точных наук и связанной с именами Когена и Наторпа, баденцы, во главе с В., акцентировали роль культуры и сконцентри­ровали свои усилия в деле обоснования условий и воз­можностей исторического познания. Заслугой В. явля­ется попытка дать новое освещение и разрешение ос­новным проблемам философии, и, прежде всего, про­блеме ее предмета. В статье "Что такое философия?", опубликованной в сборнике "Прелюдии. Философские статьи и речи" (1903) и книге "История новой филосо­фии" В. специально разбирает этот вопрос, посвящая его прояснению пространный историко-философский экскурс. В. показывает, что в Древней Греции под по­нятием философии понималась вся совокупность зна­ний. Однако в процессе развития самого этого знания из философии начинают выделяться самостоятельные науки, в результате чего вся действительность посте­пенно оказывается разобранной этими дисциплинами. Что же в таком случае остается от старой всеобъемлю­щей науки, какая область действительности остается на ее долю? Отвергая традиционное представление о философии как науке о наиболее общих законах этой действительности, В. указал на принципиально иной путь и новый предмет, обусловленный самим ходом развития культуры. Культурная проблема кладет нача­ло движению, лозунгом которого стала "переоценка всех ценностей", а значит философия может продол­жать существовать, по В., только как учение об "обще­значимых ценностях". Философия, по В., "более не бу­дет вмешиваться в работу отдельных наук... она не на­столько честолюбива, чтобы со своей стороны стре­миться к познанию того, что они уже узнали и не нахо­дит удовольствия в компиляции, в том, чтобы из наи­более общих выводов отдельных наук как бы сплетать самые общие построения. У нее своя собственная об­ласть и своя собственная задача в тех общезначимых ценностях, которые образуют общий план всех функ­ций культуры и основу всякого отдельного осуществ­ления ценностей". Следуя духу кантовского различе­ния теоретического и практического разума, В. проти­вопоставляет философию как чисто нормативное уче­ние, основанное на оценочных суждениях и познании должного, - опытным наукам, базирующимся на тео­ретических суждениях и эмпирических данных о дей­ствительности (как о сущем). Сами ценности у В. очень близки в своем значении к кантовским априор­ным формам или нормам, обладающим трансценден-



тальным характером и являющимися надвременными, внеисторическими и общезначимыми принципами, ко­торые направляют и, таким образом, отличают челове­ческую деятельность от процессов, происходящих в природе. Ценности (истина, благо, красота, свя­тость) - это то, с помощью чего конструируются и объективный мир научного познания, и культура, и с их помощью можно правильно мыслить. Однако они не существуют в качестве неких самостоятельных предметов и возникают не при их осмыслении, а при истолковании их значения, поэтому они "значат". Субъективно же они осознаются в качестве безуслов­ного долженствования, переживаемого с аподиктичес­кой очевидностью. Проблему разъединенности мира сущего (природы) и мира должного (ценностей) В. провозглашает неразрешимой проблемой философии, "священной тайной", т.к. последняя, по его мнению, не способна отыскать некий универсальный способ по­знания обоих миров. Частично эта задача решается ре­лигией, объединяющей эти противоположности в еди­ном Боге, однако и она не может до конца преодолеть эту принципиальную раздвоенность, т.к. не может объ­яснить, почему рядом с ценностями существуют и без­различные в отношении к ним предметы. Дуализм дей­ствительности и ценности становится, по В., необхо­димым условием человеческой деятельности, цель ко­торой и состоит в воплощении последних. Большое место в творчестве В. занимала также проблема мето­да, а, точнее, проблема специфики метода историчес­кой науки, являющейся процессом осознания и вопло­щения трансцендентальных ценностей. Решающим в различении "наук о природе" и "наук о духе" (в терми­нологии Дильтея) В. считал различие по методу. Если метод естествознания направлен главным образом на выявление общих законов, то в историческом знании акцент делается на описании исключительно индиви­дуальных явлений. Первый метод был назван В. "номотетическим", второй - "идиографическим". В прин­ципе один и тот же предмет может быть исследован обо­ими методами, однако в номотетических науках приори­тетным является законополагающий метод; тайны же исторического бытия, отличающегося своей индивиду­альной неповторимостью, единичностью, постижимы посредством идиографического метода, т.к. общие зако­ны в принципе несоизмеримы с единичным конкретным существованием. Здесь всегда присутствует нечто в принципе невыразимое в общих понятиях и осознавае­мое человеком как "индивидуальная свобода"; отсюда несводимость этих двух методов к какому-либо общему основанию. Значителен вклад В. в историко-философ­скую науку. Его "История древней философии" и "Ис­тория новой философии" и сегодня сохраняют свою

ценность в силу оригинальности и продуктивности высказанных в них методологических принципов исто­рико-философского знания, а также благодаря содер­жащемуся в них обширному историческому материа­лу; они не только расширили представления об истори­ко-философском процессе, но и способствовали ос­мыслению современного культурного состояния обще­ства. (См. также Баденская школа неокантианства.)

Т.Г, Румянцева

ВИНЕР (Wiener) Норберт (1894-1964) - матема­тик, основатель кибернетики (США)

ВИНЕР (Wiener) Норберт (1894-1964) - матема­тик, основатель кибернетики (США). Важнейшие тру­ды: "Поведение, целенаправленность и телеология" (1947, в соавторстве с А.Розенблютом и Дж.Бигелоу); "Кибернетика, или управление и связь в животном и машине" (1948, оказал определяющее влияние на раз­витие мировой науки); "Человеческое использование человеческих существ. Кибернетика и общество" (1950); "Мое отношение к кибернетике. Ее прошлое и будущее" (1958); "Акционерное общество Бог и Голем" (1963, русский перевод "Творец и робот"). Авто­биографические книги: "Бывший вундеркинд. Мое детство и юность" (1953) и "Я - математик" (1956). Роман "Искуситель" (1963). Национальная медаль на­уки за выдающиеся заслуги в области математики, тех­ники и биологических наук (высшее отличие для уче­ных США, 1963). В. родился в семье иммигранта Лео В., еврейского уроженца г. Белосток (Россия), отказав­шегося от традиционного иудаизма, последователя учения и переводчика произведений Л.Толстого на ан­глийский язык, профессора современных языков Уни­верситета Миссури, профессора славянских языков Гарвардского университета (Кембридж, Массачусетс). По изустной традиции семьи В., их род восходил к ев­рейскому ученому и богослову Моисею Маймониду (1135-1204), лейб-медику султана Салах-ад-дина Египетского. Ранним образованием В. руководил его отец по собственной программе. В 7 лет В. читал Дар­вина и Данте, в 11 - окончил среднюю школу; высшее математическое образование и первую ученую степень бакалавра искусств получил в колледже Тафте (1908). Затем В. учился в аспирантуре Гарвардского универси­тета, там же изучал философию у Дж.Сантаяны и Ройса, Магистр искусств (1912). Доктор философии (по математической логике) Гарвардского университета (1913). В 1913-1915 при поддержке Гарвардского университета продолжил образование в Кембриджском (Англия) и Геттингенском (Германия) университетах. В Кембриджском университете В. изучал теорию чи­сел у Дж.Х.Харди и математическую логику у Рассе­ла, который "...внушил мне весьма разумную мысль, что человек, собирающийся специализироваться по

математической логике и философии математики, мог бы знать кое-что и из самой математики..." (В.). В Геттингенском университете В. был слушателем курса фи­лософии у Гуссерля и курса математики у Гильберта. В связи с первой мировой войной возвратился в США (1915), где завершил образование в Колумбийском университете (Нью-Йорк), по окончании которого стал ассистентом кафедры философии Гарвардского уни­верситета. Преподаватель математики и математичес­кой логики в ряде университетов США (1915-1917). Журналист (1917-1919). Преподаватель кафедры ма­тематики Массачусетского технологического институ­та (МТИ) с 1919 и до ухода из жизни; полный профес­сор математики МТИ с 1932. Ранние работы В. вел в области оснований математики. Работы конца 1920-х относятся к области теоретической физики: теории от­носительности и квантовой теории. Наибольших ре­зультатов как математик В. достиг в теории вероятнос­тей (стационарных случайных процессах) и анализе (теории потенциала, гармонических и почти периоди­ческих функциях, тауберовых теоремах, рядах и пре­образованиях Фурье). В области теории вероятностей В. практически полностью изучил важный класс ста­ционарных случайных процессов (позднее названных его именем), построил (независимо от работ А.Н.Кол­могорова) к 1940-м теории интерполяции, экстраполя­ции, фильтрации стационарных случайных процессов, броуновского движения. В 1942 В. приблизился к об­щей статистической теории информации: результаты изданы в монографии "Интерполяция, экстраполяция и сглаживание стационарных временных рядов" (1949), позднее издавалась под названием "Временные ряды". Вице-президент Американского математического об­щества в 1935-1936. Поддерживал интенсивные лич­ные контакты со всемирно известными учеными Ж.Адамаром, М.Фреше, Дж.Берналом, Н.Бором, М.Борном, Дж.Холдейном и др. В качестве приглашен­ного профессора В. читал лекции в Университете Циньхуа (Пекин, 1936-1937). Время работы в Китае В. считал важным этапом, началом зрелости ученого мирового класса: "Мои труды начали приносить плоды - мне удалось не только опубликовать ряд значитель­ных самостоятельных работ, но и выработать опреде­ленную концепцию, которую в науке уже нельзя было игнорировать". Развитие этой концепции прямо вело В. к созданию кибернетики. Еще в начале 1930-х В. сблизился с А.Розенблютом, сотрудником лаборато­рии физиологии У.Б.Кеннона из Гарвардской медицин­ской школы, организатором методологического семи­нара, объединившего представителей различных наук. Это облегчило для В. знакомство с проблемами биоло­гии и медицины, укрепило его в мысли о необходимо-

сти широкого синтетического подхода к современной ему науке. Применение новейших технических средств во время второй мировой войны поставило противо­борствующие стороны перед необходимостью реше­ния серьезных технических проблем (в основном в об­ласти противовоздушной обороны, связи, криптологии и др.). Основное внимание уделялось решению про­блем автоматического управления, автоматической связи, электрических сетей и вычислительной техни­ки. В., как выдающийся математик, был привлечен к работам в этой области, результатом чего было начало изучения глубоких аналогий между процессами, про­текающими в живых организмах и в электронных (эле­ктрических) системах, толчок зарождению кибернети­ки. В 1945-1947 В. написал книгу "Кибернетика", ра­ботая в Национальном кардиологическом институте Мексики (Мехико) у А.Розенблюта, соавтора киберне­тики - науки об управлении, получении, передаче и преобразовании информации в системах любой приро­ды (технические, биологические, социальные, эконо­мические, административные и др.). В., которому в его исследованиях были близки традиции старых школ на­учного универсализма Г.Лейбница и Ж.Бюффона, се­рьезное внимание уделял проблемам методологии и философии науки, стремясь к широчайшему синтезу отдельных научных дисциплин. Математика (базовая его специализация) для В. была едина и тесно связана с естествознанием, и поэтому он выступал против ее резкого разделения на чистую и прикладную, так как: "...высшее назначение математики как раз и состоит в том, чтобы находить скрытый порядок в хаосе, кото­рый нас окружает...Природа, в широком смысле этого слова, может и должна служить не только источником задач, решаемых в моих иссследованиях, но и подска­зывать аппарат, пригодный для их решений..." ("Я - математик"). Свои философские взгляды В. изложил в книгах "Человеческое использование человеческих су­ществ. Кибернетика и общество" и "Кибернетика, или управление и связь в животном и машине". В фило­софском плане В. были очень близки идеи физиков Ко­пенгагенской школы М.Борна и Н.Бора, декларировав­ших независимость от "профессиональных метафизи­ков" в своем особом "реалистическом" мировоззрении вне идеализма и материализма. Считая, что "...господ­ство материи характеризует определенную стадию фи­зики 19 века в гораздо большей степени, чем современ­ность. Сейчас "материализм" - это лишь что-то вроде вольного синонима "механицизма". По существу, весь спор между механицистами и виталистами можно от­ложить в архив плохо сформулированных вопросов..." ("Кибернетика"), В. в то же время пишет, что идеализм "...растворяет все вещи в уме..." ("Бывший вундер-

кинд"). В. испытывал также значительное влияние по­зитивизма. Опираясь на идеи Копенгагенской школы, В. старался связать кибернетику со статистической механикой в стохастической (вероятностной) концеп­ции Вселенной. При этом, по признанию самого В., на его сближение с экзистенциализмом повлияла песси­мистическая интерпретация им понятия "случай­ность". В книге ("Я - математик") В. пишет: "... Мы плывем вверх по течению, борясь с огромным потоком дезорганизованности, который в соответствии со вто­рым законом термодинамики стремится все свести к тепловой смерти - всеобщему равновесию и одина­ковости. То, что Максвелл, Больцман и Гиббс в своих физических работах называли тепловой смертью, на­шло своего двойника в этике Киркегора, утверждав­шего, что мы живем в мире хаотической морали. В этом мире наша первая обязанность состоит в том, чтобы устраивать произвольные островки порядка и системы..." (известно стремление В. сопоставить ме­тодам статистической физики также учения Бергсона и Фрейда). Однако тепловая смерть все-таки мыслит­ся В. здесь как предельное состояние, достижимое только в вечности, поэтому в будущем флуктуации упорядочения и вероятны: "...В мире, где энтропия в целом стремится к возрастанию, существуют местные и временные островки уменьшающейся энтропии, и наличие этих островков дает возможность некоторым из нас доказывать наличие прогресса..." ("Кибернети­ка и общество"). Механизм возникновения областей уменьшения энтропии "...состоит в естественном от­боре устойчивых форм...здесь физика непосредствен­но переходит в кибернетику..." ("Кибернетика и обще­ство"). По В., "...стремясь в конечном счете к вероятнейшему, стохастическая Вселенная не знает единст­венного предопределенного пути, и это позволяет по­рядку бороться до времени с хаосом... Человек воздей­ствует в свою пользу на ход событий, гася энтропию извлеченной из окружающей среды отрицательной эн­тропией - информацией... Познание - часть жизни, более того - самая ее суть. Действенно жить - это значит жить, располагая правильной информаци­ей..." ("Кибернетика и общество"). При всем при этом завоевания познания все-таки временны. В. никогда "...не представлял себе логику, знания и всю умствен­ную деятельность как завершенную замкнутую карти­ну; я мог понять эти явления как процесс, с помощью которого человек организует свою жизнь таким обра­зом, чтобы она протекала в соответствии с внешней средой. Важна битва за знание, а не победа. За каждой победой, т.е. за всем, что достигает апогея своего, сра­зу же наступают сумерки богов, в которых само поня­тие победы растворяется в тот самый момент, когда

она будет достигнута..." ("Я - математик"). В. назы­вал У.Дж.Гиббса (США) основоположником стохасти­ческого естествознания, считая себя продолжателем его направления. В целом же воззрения В. возможно трактовать как казуалистические с влиянием реляти­визма и агностицизма. По В., ограниченность челове­ческих возможностей познания стохастической Все­ленной обусловлена стохастическим характером свя­зей между человеком и окружающей его средой, так как в "...вероятностном мире мы уже не имеем больше дела с величинами и суждениями, относящимися к оп­ределенной реальной Вселенной в целом, а вместо это­го ставим вопросы, ответы на которые можно найти в допущении огромного числа подобных миров..." ("Ки­бернетика и общество"). Что касается вероятностей, то само их существование для В. является не более чем гипотезой, вследствие того, что "...никакое количество чисто объективных и отдельных наблюдений не может показать, что вероятность является обоснованной иде­ей. Иными словами, законы индукции в логике нельзя установить с помощью индукции. Индуктивная логи­ка, логика Бэкона, представляет собой скорее нечто та­кое, в соответствии с чем мы можем действовать, чем то, что мы можем доказать..." ("Кибернетика и общест­во"). Социальные идеалы В. были следующими: вы­ступая за общество, основанное на "...человеческих ценностях, отличных от купли-продажи...", за "...здо­ровую демократию и братство народов...", В. возлагал надежды на "...уровень общественного сознания...", на "...прорастание зерен добра...", колебался между отри­цательным отношением к современному ему обществу капитализма и ориентацией на "...социальную ответст­венность деловых кругов..." ("Кибернетика и общест­во"). Роман В. "Искуситель" представляет собой вари­ант прочтения истории Фауста и Мефистофеля, в кото­рой герой романа, талантливый ученый становится жертвой корысти деятелей бизнеса. В религиозных во­просах В. считал себя "...скептиком, стоящим вне веро­исповеданий..." ("Бывший вундеркинд"). В книге "Тво­рец и робот" В., проводя аналогию между Богом и ки­бернетиком, трактует Бога как предельное понятие (ти­па бесконечности в математике). В., считая культуру Запада морально и интеллектуально слабеющей, возла­гал надежду на культуру Востока. В. писал, о том, что "...превосходство европейской культуры над великой культурой Востока - лишь временный эпизод в исто­рии человечества...". В. даже предложил Дж.Неру план развития промышленности Индии посредством кибер­нетических заводов-автоматов во избежание, как он писал, "...опустошительной пролетаризации..." ("Я - математик"). (См. Кибернетика.)

C.B. Силков

ВИРТУАЛИСТИКА (лат. virtus - воображае­мый, мнимый) - комплексная научная дисциплина, изучающая проблемы виртуальности и виртуальной реальности.

ВИРТУАЛИСТИКА (лат. virtus - воображае­мый, мнимый) - комплексная научная дисциплина, изучающая проблемы виртуальности и виртуальной реальности. Как самостоятельная дисциплина В. сформировалась и получила развитие в 1980-1990-е. Современная В. включает в себя философский, науч­ный и практический разделы. Мощными импульсами для создания В. послужили бурное развитие информа­ционных технологий и Интернета, а также создание различных устройств, обеспечивающих взаимодейст­вие людей с виртуальной реальностью (3D-очки, 3D-шлемы и т.д.). До настоящего времени единообразно­го понимания предмета В. достигнуть не удалось. В общем В. охватывает проблемы происхождения вирту­альной реальности, ее взаимодействия с объективной и субъективной реальностями, а также природы вир­туальной реальности и ее влияния на практическую деятельность людей. В. включает в себя множество концепций и гипотез, относящихся прежде всего к природе виртуальной реальности и процессу ее фор­мирования. Ныне проблемы В. активно разрабатыва­ются в разных странах мира. В России ведущей орга­низацией, изучающей проблемы В., является "Центр Виртуалистики Института человека РАН". В отличие от зарубежной философской традиции, акцентирую­щей внимание преимущественно на проблеме комму­никации "человек - машина", моделировании нового типа реальности посредством компьютерной техники и т.д., традиционная российская школа В. уделяет осо­бое внимание выработке философской концепции по­нимания, анализа и оценки феномена виртуальной ре­альности. В российской школе В. принято выделять четыре основных характеристики виртуальной реаль­ности: 1) порожденность (виртуальная реальность со­здается активностью какой-либо другой реальности); 2) актуальность (виртуальная реальность существует только актуально, в ней свои время, пространство и за­коны существования); 3) интерактивность (виртуаль­ная реальность может взаимодействовать со всеми другими реальностями, в том числе и с порождающей ее как независимые друг от друга) и 4) автономность. Согласно концепции руководителя Центра В. Инсти­тута Человека Российской Академии наук, доктора психологии Н.А.Носова, человек существует на од­ном из возможных уровней психических реальностей, относительно которого все остальные, потенциально существующие реальности имеют статус виртуаль­ных. С 1990-х все большее влияние приобретают кон­цепции, прочно связывающие В. исключительно с ин­теграцией человека и машины, с появлением принци­пиально иного типа информационного пространства и коммуникации (Интернета) и с попытками моделиро-

вания реальностей нового типа. (См. также Виртуаль­ная реальность.)

А.Е. Иванов

ВИРТУАЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, виртуальное, виртуальность (англ. virtual reality от virtual - факти­ческий, virtue - добродетель, достоинство; ср. лат. vir­tus - потенциальный, возможный, доблесть, энергия, сила, а также мнимый, воображаемый; лат. realis - ве­щественный, действительный, существующий)

ВИРТУАЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, виртуальное, виртуальность (англ. virtual reality от virtual - факти­ческий, virtue - добродетель, достоинство; ср. лат. vir­tus - потенциальный, возможный, доблесть, энергия, сила, а также мнимый, воображаемый; лат. realis - ве­щественный, действительный, существующий) - I). В схоластике - понятие, обретающее категориальный статус в ходе переосмысления платоновской и аристо­телевской парадигм: было зафиксировано наличие оп­ределенной связи (посредством virtus) между реально­стями, принадлежащими к различным уровням в соб­ственной иерархии. Категория "виртуальности" актив­но разрабатывалась также и в контексте разрешения иных фундаментальных проблем средневековой фило­софии: конституирования сложных вещей из простых, энергетической составляющей акта действия, соотно­шения потенциального и актуального. Фома Аквин­ский посредством категории "виртуальность" осмыс­ливал ситуацию сосуществования (в иерархии реаль­ностей) души мыслящей, души животной и души рас­тительной: "Ввиду этого следует признать, что в чело­веке не присутствует никакой иной субстанциальной формы, помимо одной только субстанциальной души, и что последняя, коль скоро она виртуально содержит в себе душу чувственную и душу вегетативную, рав­ным образом содержит в себе формы низшего порядка и исполняет самостоятельно и одна все те функции, ко­торые в иных вещах исполняются менее совершенны­ми формами". (Предположение о том, что некая реаль­ность способна генерировать иную реальность, зако­номерности существования коей будут не сводимы к аналогичным характеристикам порождающей реально­сти, выдвигал еще византийский богослов в 4 в. Васи­лий Великий. - Ср. замечание английского ученого Д.Денетта (1993): "Ум есть паттерн, получаемый умом. Это довольно тавтологично, но это не порочно и не па­радоксально".) Позже, Николай Кузанский в работе "О видении Бога" следующим образом решал проблемы виртуальности и актуальности существования и энер­гии: "Так велика сладость, которой ты, Господи, пита­ешь мою душу, что она всеми силами стремится по­мочь себе опытом здешнего мира и внушаемыми Тобой прекрасными уподоблениями. И вот, зная, что Ты - сила, или начало, откуда все, и твое лицо - та сила и начало, откуда все лица берут все, что они суть, я гля­жу на стоящее передо мной большое и высокое орехо­вое дерево и пытаюсь увидеть его начало. Я вижу теле­сными глазами, какое оно огромное, раскидистое, зеле-

ное, отягощенное ветвями, листвой и орехами. Потом умным оком я вижу, что то же дерево пребывало в сво­ем семени не так, как я сейчас его разглядываю, а вир­туально: я обращаю внимание на дивную силу того се­мени, в котором было заключено целиком и это дерево, и все его орехи, и вся сила орехового семени, и в силе семян все ореховые деревья. И я понимаю, что эта си­ла не может развернуться целиком ни за какое время, отмеренное небесным движением, но что все равно она ограниченна, потому что имеет область своего дей­ствия только внутри вида ореховых деревьев, то есть хотя в семени я вижу дерево, однако это начало дерева все еще ограничено по своей силе. Потом я начинаю рассматривать семенную силу всех деревьев различ­ных видов, не ограниченную никаким отдельным ви­дом, и в этих семенах тоже вижу виртуальное присут­ствие всех мыслимых деревьев. Однако если я захочу увидеть абсолютную силу всех сил, силу-начало, даю­щую силу всем семенам, то я должен буду выйти за пределы всякой известной и мыслимой семенной силы и проникнуть в то незнание, где не остается уже ника­ких признаков ни силы, ни крепости семени; там, во мраке, я найду невероятную силу, с которой даже близ­ко не равниться никакая мыслимая представимая сила. В ней начало, дающее бытие всякой силе, и семенной, и несеменной. Эта абсолютная и всепревосходящая си­ла дает всякой семенной силе способность виртуально свертывать в себе дерево вместе со всем, что требует­ся для бытия чувственного дерева и что вытекает из бытия дерева; то есть в ней начало и причина, несущая в себе свернуто и абсолютно как причина все, что она дает своему следствию. Таким путем я вижу, что абсо­лютная сила - лицо, или прообраз, всякого лица, всех деревьев и любого дерева; в ней ореховое дерево пре­бывает не как в своей ограниченной семенной силе, а как в причине и созидательнице этой семенной силы... Стало быть, дерево в тебе, Боге моем, есть сам ты, Бог мой, и в тебе истина и прообраз его бытия; равным об­разом и семя дерева в тебе есть истина и прообраз са­мого себя, то есть прообраз и дерева, и семени. Ты ис­тина и прообраз...Ты, Боже мой, абсолютная сила и потому природа всех природ". При этом постулирова­ние диады "божественная или предельная реальность - субстанциальная реальность, пассивная, существую­щая в собственном пространстве-времени" исключало возможность помыслить некую "иерархию" реальнос­тей: объектная пара может мыслиться лишь в контекс­те "бинаризма" "соположенных" компонентов и нахо­дящаяся вследствие предельности последних в состоя­нии внутреннего антагонизма. Становление монисти­ческой "научной картины мира", заменившей божест­венные закономерности на "законы природы", означа-

ло постулирование одной реальности - "природной - при сохранении общекосмического статуса virtus как особой, всепроникающей силы. (Этим обстоятельст­вом были, в частности, фундированы дискуссии о со­отношении науки и религии, науки и мистики, о приро­де и горизонтах магического.) II). В постклассической науке - "В.Р." - понятие, посредством которого обо­значается совокупность объектов следующего (по от­ношению к реальности низлежащей, порождающей их) уровня. Эти объекты онтологически равноправны с порождающей их "константной" реальностью и авто­номны; при этом их существование полностью обус­ловлено перманентным процессом их воспроизведения порождающей реальностью - при завершении ука­занного процесса объекты В.Р. исчезают. Категория "виртуальности" вводится через оппозицию субстан­циальности и потенциальности: виртуальный объект существует, хотя и не субстанциально, но реально; и в то же время - не потенциально, а актуально. В.Р. суть "недо-возникающее событие, недо-рожденное бытие" (С.С.Хоружий). В современной философской литера­туре подход, основанный на признании полионтичности реальности и осуществляющий в таком контексте реконструкцию природы В.Р., получил наименование "виртуалистика" (Н.А.Носов, С.С.Хоружий). Согласно распространенной точке зрения, философско-психологическую концепцию В.Р. правомерно фундировать следующими теоретическими посылками: 1) понятие объекта научного исследования необходимо дополнить понятием реальности как среды существования мно­жества разнородных и разнокачественных объектов; 2) В.Р. составляют отношения разнородных объектов, расположенных на разных иерархических уровнях взаимодействия и порождения объектов - В.Р. всегда порождена некоторой исходной (константной) реаль­ностью; В.Р. относится к реальности константной как самостоятельная и автономная реальность, существуя лишь во временных рамках процесса ее /В.Р. - А.Г., Д.Г., А.И., И.К./ порождения и поддержания ее суще­ствования. Объект В.Р. всегда актуален и реален, В.Р. способна порождать иную В.Р. следующего уровня. Для работы с понятием В.Р. необходим отказ от моно-онтического мышления (постулирующего существо­вание только одной реальности) и введение полионтической непредельной парадигмы (признание множе­ственности миров и промежуточных реальностей), которая позволит строить теории развивающихся и уникальных объектов, не сводя их к линейному детер­минизму. При этом "первичная" В.Р. способна порож­дать В.Р. следующего уровня, становясь по отноше­нию к ней "константной реальностью" - и так "до бесконечности": ограничения на количество уровней

иерархии реальностей теоретически быть не может. Предел в этом случае может быть обусловлен лишь ог­раниченностью психофизиологической природы чело­века как "точки схождения всех бытийных горизонтов" (С.С.Хоружий). Проблематика В.Р. в статусе самоосоз­нающего философского направления конституируется в рамках постнеклассической философии 1980-1990-х как проблема природы реальности, как осознание проблематичности и неопределенности последнего, как осмысление как возможного, так и невозможного в качестве действительного. Так, Бодрийар, оперируя с понятием "гиперреальность", показал, что точность и со­вершенство технического воспроизводства объекта, его знаковая репрезентация конструируют иной объект - симулякр, в котором реальности больше, чем в собст­венно "реальном", который избыточен в своей деталь­ности. Симулякры как компоненты В.Р., по Бодрийяру, слишком видимы, слишком правдивы, слишком близки и доступны. Гиперреальность, согласно Бодрийару, аб­сорбирует, поглощает, упраздняет реальность. Соци­альный теоретик М.Постер, сопоставляя феномен В.Р. с эффектом "реального времени" в сфере современных телекоммуникаций (игры, телеконференции и т.п.), от­мечает, что происходит проблематизация реальности, ставится под сомнение обоснованность, эксклюзив­ность и конвенциональная очевидность "обычного" времени, пространства и идентичности. Постер фикси­рует конституирование симуляционной культуры с присущей для нее множественностью реальностей. Информационные супермагистрали и В.Р. еще не ста­ли общекультурными практиками, но обладают ги­гантским потенциалом для порождения иных культур­ных идентичностей и моделей субъективности - вплоть для сотворения постмодерного субъекта. В от­личие от автономного и рационального субъекта мо­дерна, этот субъект нестабилен, популятивен и диффузен. Он порождается и существует только в интерак­тивной среде. В постмодерной модели субъективности такие различия, как "отправитель - реципиент", "производитель - потребитель", "управляющий - управляемый" теряют свою актуальность. Для анализа В.Р. и порождаемой ею культуры модернистские кате­гории социально-философского анализа оказываются недостаточны. Обретение понятием "В.Р." философ­ского статуса было обусловлено осмыслением соотно­шения трех очевидных пространств бытия человека: мира мыслимого, мира видимого и мира объективного (внешнего). В современной философии, в особеннос­ти последние 10-15 лет 20 в., В.Р. рассматривается: а) как концептуализация революционного уровня разви­тия техники и технологий, позволяющих открывать и создавать новые измерения культуры и общества, а

также одновременно порождающих новые острые про­блемы, требующие критического осмысления; б) как развитие идеи множественности миров (возможных миров), изначальной неопределенности и относитель­ности "реального" мира. III). Технически конструиру­емая при помощи компьютерных средств интерактив­ная среда порождения и оперирования объектами, по­добными реальным или воображаемым, на основе их трехмерного графического представления, симуляции их физических свойств (объем, движение и т.д.), симу­ляции их способности воздействия и самостоятельно­го присутствия в пространстве. В.Р. предполагает так­же создание средствами специального компьютерного оборудования (специальный шлем, костюм и т.п.) эф­фекта (отдельно, вне "обычной" реальности) присутст­вия человека в этой объектной среде (чувство прост­ранства, ощущения и т.д.), сопровождающегося ощу­щением единства с компьютером. (Ср. "виртуальная деятельность" у Бергсона, "виртуальный театр" у А.Арто, "виртуальные способности" у А.Н.Леонтьева. Существенное изменение содержания и увеличение объема понятия В.Р. осуществил Ж.Ланье - создатель и владелец фирмы, освоившей выпуск персональных компьютеров, обладавших возможностью создания ин­терактивного стереоскопического изображения.) Тер­мин "виртуальный" используют как в компьютерных технологиях (виртуальная память), так и в других сфе­рах: квантовой физике (виртуальные частицы), в тео­рии управления (виртуальный офис, виртуальный ме­неджмент), в психологии (виртуальные способности, виртуальные состояния) и т.д. Самобытная "филосо­фия В.Р." (это важная и принципиальная ее особен­ность) была первоначально предложена не профессио­нальными философами, а инженерами-компьютерщи­ками, общественными деятелями, писателями, журна­листами. Первые идеи В.Р. оформились в самых раз­личных дискурсах. Концепция и практика В.Р. имеют довольно разнообразные контексты возникновения и развития: в американской молодежной контркультуре, компьютерной индустрии, литературе (научная фанта­стика), военных разработках, космических исследова­ниях, искусстве и дизайне. Принято считать, что идея В.Р. как "киберпространства" - "cyberspace" - впер­вые возникла в знаменитом фантастическом романе-техноутопии "Neuromancer" У.Гибсона, где киберпро­странство изображается как коллективная галлюцина­ция миллионов людей, которую они испытывают одно­временно в разных географических местах, соединен­ные через компьютерную сеть друг с другом и погру­женные в мир графически представленных данных лю­бого компьютера. Однако Гибсон считал свой роман не предсказанием будущего, а критикой настоящего. Ки-

Главными фигурами фрайбургской (баденской) школы неокантианства были влиятельные философы В. Вильденбанд и Г. Риккерт. Вильгельм Виндельбанд (1848 - 1915) изучал исторические науки в Иене, где он испытал влияние К. Фишера и Г. Лотце. В 1870 г. он защитил кандидатскую диссертацию на тему "Учение о случайности", а в 1873 г. в Лейпциге - докторскую диссертацию, посвященную проблеме достоверности в познании. В 1876 г. он был профессором в Цюрихе, а с 1877 г. - университета во Фрайбурге в Брейсгау, на баденской земле. С 1882 по 1903 г. Виндельбанд профессорствовал в Страсбурге, после 1903 г. наследовал кафедру Куно Фишера в Гайдельберге. Основные работы Виндельбанда: знаменитая двухтомная "История новой философии" (1878-1880), где им впервые осуществлена специфическая для фрайбургского неокантианства интерпретация учения Канта; "Прелюдии: (речи и статьи)" (1883); "Очерки учения о негативном суждении" (1884), "Учебник истории философии" (1892), "История и естествознание" (1894), "О системе категорий" (1900), "Платон" (1900), "О свободе воли" (1904).

Генрих Риккерт (1863-1936) провел студенческие годы в Берлине бисмарковской эпохи, потом в Цюрихе, где слушал лекции Р. Авенариуса, и в Страсбурге. В 1888 г. во Фрайбурге он защитил кандидатскую диссертацию "Учение о дефиниции" (руководителем был В. Виндельбанд), а в 1882 г. - докторскую диссертацию "Предмет познания". Скоро он стал профессором во Фрайбургском университете, завоевав известность как блестящий педагог. С 1916 г. был профессором в Гейдельберге. Основные сочинения Риккерта: "Границы естественнонаучного образования понятий" (1892), "Науки о природе и науки о культуре" 0899), "О системе ценностей" (1912), "Философия жизни" (1920), "Кант как философ современной культуры" (1924), "Логика предиката и проблема онтологии" (1930), "Основные проблемы философской методологии, онтологии, антропологии" (1934). Виндельбанд и Риккерт - мыслители, чьи идеи во многом различаются; при этом взгляды каждого из них эволюционировали. Так, Риккерт постепенно отходил от неокантианства. Но во фрайбургский период в результате сотрудничества Виндельбанда и Риккерта сформировалась кантиански ориентированная позиция, которая, однако, заметно отличалась от марбургского неокантианства.

Так, в отличие от марбуржцев, сосредоточивших внимание на кантовской "Критике чистого разума", фрайбуржцы строили свою концепцию, особо ориентируясь на "Критику способности суждения". При этом они интерпретировали кантовскую работу не только и даже не столько как сочинение по эстетике, а как целостное и более удачное, чем в других работах, изложение учения Канта как такового. Фрейбуржцы подчеркивали, что именно в этом изложении концепция Канта более всего повлияла на дальнейшее развитие немецкой философии и литературы. В своей интерпретации Канта Виндельбанд и Риккерт, подобно марбуржцам, стремились к критическому переосмыслению кантианства. Предисловие к первому изданию "Прелюдий" Виндельбанд закончил словами: "Понять Канта значит выйти за пределы его философии". Другая отличительная черта фрайбургского неокантианства по сравнению с марбургским вариантом состоит в следующем: если марбуржцы строили философию по моделям математики и математического естествознания, то Виндельбанд, ученик историка Куно Фишера, более ориентировался на комплекс гуманитарных научных дисциплин, прежде всего наук исторического цикла. Соответственно, центральными для фрайбургской интерпретации оказались не понятия "логика", "число", а понятия "значимость" (Gelten), заимствованное Виндельбандом у его учителя Лотце, и "ценность". Фрайбургское неокантианство в значительной части является учением о ценностях; философия трактуется как критическое учение о ценностях. Как и марбуржцы, неокантианцы из Фрейбурга отдали дань сциентизму своего времени, высоко оценивая философское значение проблемы научного метода. Они не чурались исследования методологических проблем естествознания и математики, хотя, как видно из работ Виндельбанда и Риккерта, делали это более всего в целях сравнения и различения методов научных дисциплин соответственно познавательному типу тех или других наук.



В своей речи на тему "История и естествознание", произнесенной 1 мая 1894 г. при вступлении в должность профессора Страсбургского университета, Виндельбанд высказался против традиционного разделения научных дисциплин на науки о природе и науки о духе, которое было основано на различении их предметных областей. Между тем следует классифицировать науки в соответствии не с предметом, а с методом, особым для каждого типа наук, а также их специфическими познавательными целями. С этой точки зрения существуют, согласно Виндельбанду, два основных типа наук. К первому типу принадлежат те, которые отыскивают общие законы, и, соответственно, господствующий в них тип познания и метода именуется "номотетическим" (основополагающим). Ко второму типу относятся науки, которые описывают специфические и неповторимые события. Тип познания и метода в них - идиографический (т.е. фиксирующий индивидуальное, особенное). Проведенное различие, согласно Виндельбанду, нельзя отождествлять с различением наук о природе и наук о духе. Ибо естествознание, в зависимости от области исследований и интереса, может пользоваться то тем, то другим методом: так, систематическое естествознание "номотетично", а исторические науки о природе "идиографичны". Номотетический и идиографический методы считаются в принципе равноправными. Однако Виндельбанд, выступая против сциентистского увлечения поисками общих и всеобщих закономерностей, особо подчеркивает высокую значимость индивидуализирующего описания, без которого, в частности, не могли бы существовать исторические науки: ведь в истории, напоминает основатель фрайбургской школы, все события уникальны, неповторимы; их сведение к общим законам неправомерно огрубляет, ликвидирует специфику исторической событийности.



Г. Риккерт стремился уточнить и развить далее методологические различения, предложенные его учителем В. Виндельбандом. Риккерт еще дальше уходил от предметных предпосылок классификации наук. Дело в том, рассуждал он, что природа как отдельный и особый предмет для наук, как "хранительница" некоторых общих законов не существует - как не существует объективно особый "предмет истории". (Кстати, Риккерт отказывался от термина "науки о духе" из-за ассоциаций с гегелевским понятием духа, - предпочитая понятие "науки о культуре") Оба метода не имеют, стало быть, чисто предметной детерминации, а определяются поворотом исследовательского интереса людей, которых в одном случае интересует общее, повторяющееся, а в другом - индивидуальное и неповторимое.

Под эти методологические рассуждения Г. Риккерт в ряде своих работ стремится подвести гносеологическую и общемировоззренческую базу. Он строит теорию познания, главными элементами которой стали следующие идеи: 1) опровержение любой возможной концепции отражения (аргументы: познание никогда не отражает и неспособно отразить, т.е. воспроизвести точно бесконечную, неисчерпаемую действительность; познание - всегда огрубление, упрощение, абстрагирование, схематизация); 2) утверждение принципа целесообразного отбора, которому подчиняется познание (аргументы: соответственно интересам, целям, поворотам внимания действительность "рассекается", видоизменяется, формализуется); 3) сведение сути познания к мышлению, поскольку оно истинно; 4) отрицание того, что психология может стать дисциплиной, позволяющей разрешить проблемы теории познания (как и марбуржцы, Риккерт - сторонник антипсихологизма, критик психологизма); 5) построение концепции предмета познания как "требования", "долженствования", притом "трансцендентного долженствования", т.е. независимого от всякого бытия; 6) допущение, согласно которому мы, говоря об истине, должны иметь в виду "значение" (Bedeutung); последнее же не есть ни акт мышления, ни психическое бытие вообще; 7) превращение теории познания в науку о теоретических ценностях, о смыслах, о том, что существует не в действительности, а лишь логически и в этом своем качестве "предшествует всем наукам, их существующему или признаваемому действительному материалу".

Так теория познания Риккерта перерастает в учение о ценностях. Сфера теоретического противопоставляется реальному и понимается "как мир теоретических ценностей". Соответственно теорию познания Риккерт трактует как "критику разума", т.е. науку, которая не занимается бытием, а ставит вопрос о смысле, она обращается не к действительности, а к ценностям. Концепция Риккерта основана, следовательно, не только на различении, но и на противопоставлении ценностей и бытия, существующего. Есть два царства - действительность и мир ценностей, который не обладает статусом действительного существования, хотя он не менее обязателен, значим для человека, чем мир. существовании. По Риккерту, вопрос о противостоянии и единстве двух "миров" с древнейших времен и до наших дней образует коренную, проблему и загадку для философии, для всей культуры. Рассмотрим несколько подробнее проблему различия "наук о природе" и "наук о культуре", как ее ставит и решает Риккерт. Прежде всего, философ по-кантовски определяет понятие "природа": оно не означает мира телесного или физического; имеется в виду "логическое понятие природы", т.е. бытие вещей, поскольку оно определяется общими законами. Соответственно предмет наук о культуре, понятие "история" есть "понятие единичного бывания во всей его особенности и индивидуальности, которое и образует противоположность понятию общего закона". Так "материальная противоположность" природы и культуры выражается через "формальную противоположность" естественнонаучного и исторического методов.

Продукты природы - то, что свободно произрастает из земли. Природа сама по себе существует вне отношения к ценностям. "Ценные части действительности" Риккерт называет благами - чтобы отличить их от ценностей в собственном смысле, которые не представляют собой (природной) действительности. О ценностях, согласно Риккерту, нельзя говорить, что они существуют или не существуют, а только то, что они значат или не имеют значимости. Культура определяется Риккертом как "совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями" и лелеемых ради этих ценностей. В соотнесении с ценностями глубже уясняется специфика метода наук о культуре. Уже говорилось, что их метод Риккерт считает "индивидуализирующим": науки о культуре как исторические науки "хотят излагать действительность, которая никогда не бывает общей, но всегда индивидуальной, с точки зрения ее индивидуальности..." Поэтому лишь исторические дисциплины суть науки о подлинной действительности, тогда как естествознание всегда обобщает, а значит, огрубляет и искажает неповторимо индивидуальные явления действительного мира.

Однако Риккерт делает здесь важные уточнения. История как наука обращается отнюдь не ко всякому индивидуальному факту или событию. "Из необозримой массы индивидуальных, т.е., разнородных объектов историк останавливает свое внимание сначала только на тех, которые в своей индивидуальной особенности или сами воплощают в себе культурные ценности, или стоят к ним в некотором отношении". Разумеется, при этом возникает проблема объективности историка. Риккерт не считает, что ее решение возможно благодаря тем или иным теоретическим призывам и методологическим требованиям. Вместе с тем можно надеяться на преодоление субъективизма в исторических исследованиях, в "историческом образовании понятий", если разграничить: 1) субъективную оценку (высказывание похвалы или порицания) и 2) отнесение к ценностям, или объективный процесс обнаружения в самой истории общезначимых или претендующих на общезначимость ценностей. Итак, в истории как науке тоже практикуется подведение под общие понятия. Однако в отличие от естествознания в исторических дисциплинах не только возможно, но и необходимо не утрачивать - в случае обобщений, "отнесения к ценностям" - неповторимую индивидуальность исторических фактов, событий, деяний.

Для Риккерта значимость ценностей, отнесенность индивида к ценностям суть наивысшие проявления свободы человеческой личности. Ведь наряду с миром действительного, миром бытия человек свободно и творчески созидает мир должного, значимого. Подтверждением смысла, значения этических ценностей становится "сама личность, во всей сложности ее социальной связанности, ценность же, в силу которой она становится благом, есть свобода внутри общества или социальная автономия". Устремление индивида к свободе, к социальной автономии вечно и бесконечно. И хотя "непрерывно возникают новые сочетания", социальная свобода остается неполной и несовершенной.

Введение.

С помощью термина "неогегельянство" историки философии чисто условно объединяют разнородные идейно-философские течения второй половины XIX и начала XX в., общность между которыми состояла либо в стремлении возродить влияние философии Гегеля, потесненной позитивизмом, либо в намерении - посредством критического освоения и пересмотра гегелевской философии - создать новые, более современные и жизненоспособные варианты абсолютного идеализма.

В этом, т.е. широком смысле к неогегельянству относят: 1) "абсолютный идеализм", представленный в Англии такими философами, как Дж. Д. Стерлинг (1820-1909), Э. Кэрд (1835-1908), Т.-Х. Грим (1836-1882); несколько позднее это были Ф. Брэдли (1846-1924), Б. Бозанкет (1848-1923), Дж. Мак-Таггарт (1866-1925); американское неогегельянство, представители которого У. Харрис (1835 - 1909), Дж. Ройс (1855- 1916); 2) немецкое неогегельянство, сначала развившееся из неокантианства (представители - А. Либерт, И. Кон, Ю. Эббингауз), собственно гегельянцы Р. Кронер (1884-1974), Г. Глокнер (1896-), Г. Лассон (1862-1932); 3) итальянское неогегельянство, наиболее видные фигуры которого - Б. Кроче (1866-1952), Дж. Джентиле (1875-1944); 4) апологетическое гегельянство и критическое исследование Гегеля в XX в.: в начале века, между первой и второй мировыми войнами, после второй мировой войны - и вплоть до нашего времени. Это исследования Гегеля в Германии, Франции, США, России и других странах. Представители французского неогегельянства - Жан Валь (1888-1974), Александр Кожев (1902-1968), Жан Ипполит (1907-1968). В России виднейшим последователем и интерпретатором Гегеля был Иван Ильин (речь о нем пойдет в разделе, посвященном русской философии).

В данной главе предметом краткого рассмотрения станут абсолютный идеализм, немецкое и итальянское гегельянство конца XIX - начала первой половины XX в.

Гегельянство в Англии.

Английское неогегельянство представлено сторонниками так называемого абсолютного идеализма. Однако следует отметить, что рассмотрение абсолютного идеализма в главе о неогегельянстве не означает отождествления этих двух понятий. Проблематика философских произведений представителей абсолютного идеализма отнюдь не сводится к интерпретации философии Гегеля. Тем более неверно считать сторонников абсолютного идеализма, о которых далее пойдет речь, ортодоксальными гегельянцами. Однако нельзя отрицать и того, что именно абсолютный идеализм инициировал в европейской философии возникновение новых интерпретаций учения Гегеля и (в этом смысле) способствовал рождению течения, которое принято называть неогегельянством.

Сам абсолютный идеализм возник в середине 60-х годов XIX в. прежде всего благодаря работе Дж. X. Стерлинга "Секрет Гегеля" (1865). Это было философско-поэтическое произведение, содержавшее решительную критику метафизики Гегеля под флагом возврата к жизни, к "конкретному", к действительности, из дебрей отвлеченных абстрактных понятий. В противовес таким нападкам Стерлинг доказывал, что "секрет Гегеля", главное в гегелевской философии - учение о конкретности понятия, в свою очередь имеющее своим фундаментом идею абсолюта и сохраняющее свое непреходящее значение.

В спасении и обновлении понятия абсолюта, принципа абсолютного идеализма - если нужно, то и ценой резкой критики отдельных положений философии Гегеля - неогегельянцы прошлого века видели свою главную миссию. Они понимали, что восстановление самого ценного в системе Гегеля невозможно без основательной ее критики. Здесь они, в целом оставаясь приверженцами Гегеля, испытали и влияние критического принципа философии Канта. Не случайно Стерлинг перевел на английский язык и прокомментировал "Критику чистого разума Канта" ("Texbook of Kant", 1881), присоединив к этому также биографию великого немецкого философа. К идее преобразования, нового истолкования философии Гегеля толкали не только критические устремления, но и наблюдения за судьбой распадавшейся гегельянской школы. Давая в своей книге "Гегель" обзор этого движения (и, кстати, отмечая, что «вне Германии гегельянство всего ревностнее и полнее было усвоено немногочисленным, но высокообразованным кружком московских "славянофилов" и "западников" в тридцатых и сороковых годах» XIX в.), Э. Кэрд писал: "Неспособность гегельянства дать цельное и прочное удовлетворение живому религиозному чувству, с одной стороны, и потребностям практической воли, с другой, лучше всяких рассуждений показывает настоящие границы этой философии и опровергает ее притязания быть совершенною истиной, полным и окончательным откровением абсолютного духа. В этом качестве ее никто уже не признает в настоящее время; как всеобъемлющая система, гегельянство в настоящее время больше не существует; но осталось и навсегда останется то положительное, что внесено этой философией в общее сознание: идея универсального процесса и развития как общей, всепроникающей связи частных явлений"". О необходимости дать "удовлетворение живому религиозному чувству" и "потребностям практической воли" высказывались и другие сторонники абсолютного идеализма. Стерлинг видел в восстановлении философскими средствами веры в Бога, понятий бессмертия души и свободы воли, в утверждении христианской религии как религии откровения то главное, что свершили Кант и Гегель, в чем состояла их историческая миссия. Что же касается гегелевской идеи развития, то Стерлинг и Брэдли отнеслись к ее оценке менее категорически и более противоречиво, чем Кэрд. С одной стороны, они в целом принимали идею развития, метод диалектики. С другой стороны, они с одобрением восприняли центральную идею гегелевской философии природы, согласно которой природа сама по себе была бы сферой хаоса, косности, случайности, произвола, если бы над ней не царствовало Понятие, извне вносящее в природу развитие, порядок, целостность, согласованность разнонаправленных процессов. Неогегельянцы, опираясь на некоторые высказывания Гегеля, считали также, что понятие развития неприменимо к трактовке Абсолюта. Ибо Абсолют, подчеркивали они, и есть именно то, что обусловливает изменения, развитие, но что само как символ вечности не подвержено движению и вообще не может трактоваться по аналогии с изменчивыми пространственно-временными процессами материального мира. Абсолют, кроме того, воплощает в себе внеиндивидуальное духовное. А такое понятие духа, предсказывает Брэдли, постоянно будет интересовать людей; при всех нападках на духовный абсолют человечество будет хранить и возрождать концепт, понятие Абсолюта как духовного сверхначала. Действительности вне духа не существует. И "самое действительное" - не мир природы, а дух, понятый в качестве абсолюта. Представить мир как "конкретное целое" - задача философии. Для абсолютного идеализма это значило: следует истолковать все существующее в мире как обусловленное духом, связанное с ним, т.е. как "духовное целое".

В полном соответствии с этим трактуется в абсолютном идеализме диалектика. Английские и американские неогегельянцы стремились противостоять нападкам на диалектику, которые в последней трети XIX в. участились в связи с интенсивным развитием формальной логики и с её обогащением логикой математической. Со своей стороны Т. Грин, Ф. Брэдли, Б. Бозанкет (кстати, знатоки логики и авторы специальных логических и логико-гносеологических работ) обрушились на те трактовки, согласно которым обновленная формальная логика становится или может стать единственно научной теорией познания. Сторонники абсолютного идеализма, не отрицая (ограниченной) ценности формально-логического анализа, настаивали на том, что гносеология должна исследовать познание как содержательный процесс, имеющий прямое отношение к действительности. А посему она не может освободиться от диалектики, от диалектического мышления, сведя все дело к формально-логическому анализу.

Между тем понимание диалектики в работах Брэдли, Мак-Таггарта, Бозанкета довольно существенно отклонялось от того, которое в истории философии привычно выдавалось за "истинно гегелевское". Вопреки распространенной (особенно в марксизме) концепции, согласно которой главное у Гегеля - принцип обострения противоречия, борьба противоположностей, представители абсолютного идеализма сделали акцент на единстве, примирении противоположностей в рамках целого. Они обоснованно указывали на то, что внимательное прочтение всего Гегеля, внимание ко всем звеньям его целостной системы, (а не только к пассажам из раздела о сущности "Науки логики") подтверждает их принцип целостного сознания, который есть выражение сути диалектики.

В работе Ф. Брэдли "Явление и действительность" (1893) исследователи нередко видят один из первых вариантов отрицательной, или негативной, диалектики. "Если критерием существования является непротиворечивость, то и сама действительность должна пониматься как нечто в принципе непротиворечивое. Отсюда вытекает концепция отрицательной диалектики; раскрытие противоречивости того или иного понятия есть свидетельство его мнимости, недействительности".

Другое существенное изменение в толковании гегелевского наследия состояло в попытке преодоления того, что многие философы второй половины XIX в. вменяли в вину Гегелю, - первенства всеобщего по отношению к индивидуальному. Американский философ Джосайя Ройс в книге "Мир и индивидуум" (1899-1900), пожалуй, наиболее рельефно выразил эту тенденцию. Правда, его отношение к универсалистской тенденции философии Гегеля было двойственным: значение "универсальной мысли" в принципе признавалось, ибо она вела к идее Бога, если не была самой этой идеей. Но в то же время Ройс выступил против гегелевского философско-метафизического и социально-философского пренебрежения к индивидуальному.

И если Брэдли был склонен здесь скорее следовать за Гегелем, то Ройс решался на серьезный пересмотр гегелевского универсализма на путях нового "индивидуализма", своего рода персонализма, ибо считал (и не без оснований), что уже и гегелевские идеи о свободе, правах индивида в социальном мире, о гармонии Единого и Многого, о внутренней полифонии Абсолюта как бы подталкивают к критике гипертрофированного универсализма. Сторонником такого подхода был не только Ройс. "... Эта тенденция проявилась в умеренном персонализме Бозанкета и "радикальном персонализме" Мак-Таггарта, которые пытались сочетать гегелевское учение об абсолюте с утверждением метафизической ценности личности".

Решение представителями абсолютного идеализма социально-философских вопросов о соотношении индивидуального и общественного уходит своими корнями в общеметафизическую проблематику индивидуального и общего, индивидуального и абсолютного, разбираемую в ряде произведений философов этого направления. Их позиции относительно едины в том смысле, что во главу угла все они ставят абсолютное, божественное. Однако как в метафизическом определении значимости индивидуального перед лицом общего, абсолютного, так и в социально-философском анализе свободы индивида в обществе обнаруживается заметное различие подходов. Так, Брэдли особо подчеркивал непререкаемую власть абсолютного, перед лицом которого индивидуальное, личностное превращается всего лишь в видимость. Ройс в работе "Мир и индивидуум", также отстаивая, вслед за Гегелем и Брэдли, примат абсолютного, одновременно стремился доказать, что сам абсолют предписывает всякому сущему, действительному обрести неповторимую индивидуальную природу6. Бозанкет в книге "Ценность и судьба индивидуального" (1913) сочетает метафизический анализ соотношения абсолютного и индивидуального с этическим и социально-философским. С его точки зрения, ценность индивидуального зависит от того, насколько глубоко человек как индивид осознает ограниченность своего конечного бытия и в силу этого сумеет устремиться в бесконечную сферу абсолюта, где несмотря на конечность своей природы индивид сможет приобщиться к бесконечному. Способом движения к этой высшей цели объявляется, как и у Гегеля, освоение "высших типов опыта" - государственного и религиозного, в рамках которого возможно приобщение к идее "бесконечной целостности" государства и божества.

Т.X. Грин в "Лекциях о принципах политического обязательства" (1879 - 1880) пытался найти основания для объединения демократических прав и свобод индивида с эффективной, в том числе использующей принуждение властью государства. Однако условием усиления власти государства Грин считал превращение его в орудие, обеспечивающее не только благоденствие, безопасность, сохранение собственности граждан, но и их личностное совершенствование. Бозанкет, также защищая (например, в книге "Философская теория государства", 1899) принцип эффективности государства в деле обеспечения растущего благоденствия его граждан, остро ставит вопрос о "негативных действиях государства" - о насильственных мерах в отношении индивидов и социальных групп. Обойтись без них невозможно. Надеяться на полное уничтожение государственного насилия значит поддаваться иллюзиям. Единственная возможность облегчить участь граждан - искать и обеспечивать оптимальный для каждого этапа истории баланс между неизбежными "негативными действиями" и позитивными результатами деятельности государства - с тем, чтобы приобретенные блага (выражающиеся в конечном счете в освобождении и самореализации личности) перевешивали бы на весах социального разума ущерб от государственных насилия и принуждения.

Выдающегося историка и мыслителя первой половины XX в. Р. Дж. Коллингвуда (если иметь в виду целостность его творчества) нельзя однозначно отнести ни к неогегельянству как таковому, ни к абсолютному идеализму. Однако рассматривать некоторые его важные идеи в связи с этими двумя направлениями вполне правомерно.

Поступив в 1910г. в Оксфордский университет, Коллингвуд познакомился с идеями школы Т. X. Грина, к представителям которой он относил также Брэдли, Бозанкета, Уоллеса. «Реальная сила этого направления, - писал Коллингвуд в "Автобиографии", - находилась вне Оксфорда. "Школа Великих" не была центром обучения профессиональных ученых и философов; она являлась скорее местом гражданского обучения будущих церковных деятелей, юристов, членов парламента... Свою задачу они видели в том, чтобы придать философии реальную, практическую значимость... Философия школы Грина... проникала и оплодотворяла каждую сторону нашей общественной жизни приблизительно с 1880 до 1910 г.».

В круг интересов молодого Коллингвуда прежде всего входила древняя история. Он принимал участие в раскопках римского флота на территории Великобритании. Вместе с тем Коллингвуд не ограничился сугубо эмпирической работой над историческим материалом. Он много размышлял над методологией и типологией истории. Подход историка-методолога впоследствии запечатлелся в его книгах "Римская Британия" (1923) и "Археология римской Британии" (1930).

Коллингвуда рано заинтересовала также философия истории. Критическое освоение идей Канта, Гегеля, Кроче выдвинулось на первый план. Что касается философии абсолютного идеализма, то Коллингвуд и к ней относился критически. Однако анализируя нападки позитивистски настроенных соотечественников против "метафизиков" (в частности, полемику сторонников неореализма против Грина и Брэдли), Коллингвуд постепенно принял сторону антипозитивистов и сам вступил в дискуссию с неореалистами. Правда, Коллингвуд высоко оценил работы основоположников реалистического направления С. Александера и А.Н. Уайтхеда - прежде всего за то, что они заимствовали свои наиболее интересные идеи у Канта и Гегеля, лишь придав им "реалистическую оболочку".

Собственно философская деятельность Коллингвуда сконцентрирована на проблемах философии истории, а также философского метода, истории философии, социальной философии. Главные его философские сочинения - "Очерки философского метода" (1933), "Основания искусства" (1938), "Очерк метафизики" (1940), "Новый Левиафан" (1942), "Идея истории" (1946). Очень ценна "Автобиография" (1939) Коллингвуда.

Философия истории Коллингвуда имеет своей целью "непрерывную борьбу с позитивистской концепцией или, точнее, псевдоконцепцией истории как изучения последовательных во времени событий, случившихся в мертвом прошлом, событий, познаваемых точно так же, как ученый-естествоиспытатель познает события в мире природы". Причину распространения "заразной болезни" позитивизма также и среди историков Коллингвуд видит в ошибочном смешении природного и исторического процессов. В их разделении и даже противопоставлении (и соответственно, во взаимообособлении естествознания и истории как науки) Коллингвуд идет по пути, проложенному Гегелем, который, по мнению Коллингвуда, совершенно прав, "делая различие между неисторическими процессами природы и историческими процессами человеческой жизни". Высказывая в адрес гегелевской философии немало веских критических замечаний, Коллингвуд нередко берет под защиту как раз те идеалистические идеи Гегеля, против которых выступали Маркс и другие материалисты. Так, в гегелевской философии истории Коллингвуд по существу поддерживает и развивает далее тезис: "вся история представляет историю мыслей". «Историография девятнадцатого столетия не отбросила убеждения Гегеля в духовности истории (это означало бы отбросить саму историю), но скорее поставила своей задачей создать историю конкретного духа, обратив внимание на те его элементы, которыми Гегель пренебрег в своей схематичной "Философии истории", и соединив их в единое прочное целое». Согласно Коллингвуду, Маркс повернул вспять к натуралистическому пониманию истории, пренебрегая тем фактом, что "Гегель порвал с историческим натурализмом восемнадцатого столетия...". Но Маркс был "исключительно силен" в той области, где был слаб Гегель - в экономической истории, испытавшей благодаря марксизму мощное движение вперед.

Коллингвуд уделил особое внимание социально-философским проблемам. В этом он также следовал рассмотренным ранее идеям абсолютного идеализма.

Социально-философские размышления Коллингвуда особенно интересны тем, что он пытался защищать демократические идеи в условиях нарастающего кризиса 20-30-х годов XX в., а затем и разразившейся второй мировой войны. Философ подверг резкой критике противоречивость, непоследовательность политики европейских государств и США перед лицом поднимающегося фашизма. В книге "Новый Левиафан" Коллингвуд использовал свои исследования сложившейся в Европе и в мире исторической ситуации для разработки концепции, в центре которой стояли понятия цивилизации и варварства. "В конечном счете противоположность цивилизации и варварства - одна из сторон центральной для Коллингвуда антитезы разума и иррациональности, духовного и витального, человеческого и природного, свободы самоопределения и слепого подчинения. "Быть цивилизованным означает жить, насколько возможно, диалектически, т.е. в постоянном стремлении превратить всякий случай несогласия в соглашение. Известная степень принуждения неизбежна в человеческой жизни, но быть цивилизованным - значит сокращать применение силы, и чем больше мы цивилизованны, тем больше это сокращение"18. В своей политической философии Коллингвуд встал в оппозицию к гегельянскому культу государства и выступил продолжателем классической традиции буржуазного либерализма в Англии".

Итак, неогегельянство в англо-саксонских странах пролагало себе путь, хотя философская атмосфера здесь была традиционно неблагоприятной для освоения, пусть и критического, концепции широкого метафизического плана, какой была философия Гегеля. Но и на родной почве гегельянства, в Германии, судьбы неогегельянского движения складывались не менее драматично.

Немецкое неогегельянство.

Толчок к развитию неогегельянства в Германии дали разногласия внутри неокантианского движения, а потом и утрата им былого влияния. В этих условиях некоторые бывшие неокантианцы (А. Либерт, И. Кон, Ю. Эббингауз) усмотрели выход в синтезе философских достижений Канта и Гегеля. В. Виндельбанд, глава фрайбургской школы неокантианства, в своей книге "Прелюдии" (1883) вынужден был признать, что молодое поколение испытывает "метафизический голод" и рассчитывает утолить его, обратившись к Гегелю. Один из наиболее значительных представителей неогегельянства в Германии Г. Лассон сказал в 1916г., что "гегельянство - это кантианство, которое обрело целостную и завершенную форму".

Стимул к обновлению гегельянства еще раньше дала философия жизни. В. Дильтей был среди первых, кто в XX в. пробудил интерес исследователей и читающей публики к самым ранним сочинениям Гегеля, которые из-за их незавершенности остались неопубликованными. Основанная на этих рукописях книга Дильтея " История молодого Гегеля" (1905), ставшая весьма популярной, способствовала их первой публикации в 1907 г. Ее осуществил Г. Ноль2". Оценки роли, которую сыграла книга Дильтея, противоречивы. В марксистской литературе она долгое время подвергалась резкой критике как неоправданная попытка сделать из рационалиста Гегеля иррационалиста. Западные авторы также критиковали Дильтея за то, что он дал одностороннюю трактовку текстов молодого Гегеля, превратив его в сторонника иррационализма и "мистического политеизма"23. Между тем роль сочинения Дильтея в истории гегелеведения исключительно велика. Г. Глокнер считал, что с этой книги началось неогегельянство XX в. Дильтею действительно принадлежит большая заслуга: он способствовал коренному изменению образа Гегеля как философа, привлек внимание к драматическому процессу возникновения и становления гегелевских идей. Концепция Дильтея повлияла на исследование учения Гегеля в трудах таких неогегельянцев, как Глокнер, Кронер, Хеаринг, а потом и представителей французской ветви неогегельянского направления.

Неудовлетворенные тем, в каком состоянии оказалось издание корпуса сочинений Гегеля, Г. Глокнер и Г. Лассон принялись за их переиздание. Г. Глокнер решил напечатать заново Собрание сочинений Гегеля, опубликованное в 1832-1845 гг. в 19-ти томах. Он выпускал тома в другой последовательности и дополнил их первым изданием "Энциклопедии". В результате издание Глокнера насчитывает 26 томов. С 1905 г. Г. Лассон взялся за новое критическое издание сочинений Гегеля. С 1931 г. изданием занимался И. Хофмейстер. Долгое время (пока после войны в издательстве "Феликс Майнер" не началась публикация нового фундаментального Полного собрания сочинений Гегеля) издания Глокнера и Лассона служили специалистам-гегелеведам главными источниками для академической исследовательской работы над философией Гегеля. Глокнер снабдил ряд томов Гегеля своими обстоятельными предисловиями, предложив особую интерпрета

Неокантианство – философское течение второй половины XIX – начала XX вв., возникшее в Германии и ставившее своей целью возрождение ключевых идейных и методологических установок И. Канта в новых культурно-исторических условиях. Центральный его лозунг сформулировал О. Либман в работе « Кант и эпигоны » (« Kant und die Epigonen », 1865). Существенная часть философской программы неокантианцев заключалась в возрождении трансцендентального идеализма Канта , где особое внимание уделялось конструктивным функциям познающего разума. При этом изрядную долю критики они направляли против засилья позитивистской методологии и материалистической метафизики .

Неокантианство было представлено двумя крупными философскими школами − Марбургской и Фрейбургской (Баденской). Первая занималась преимущественно логико-методологической проблематикой естественных наук, а вторая − проблематикой ценностей и методологии наук гуманитарного цикла.

● Основоположник Марбургской школы – Г. Коген (1842−1918), наиболее крупные представители в Германии – П. Наторп (1854−1924), Э. Кассирер (1874−1945), Х. Файхингер (1852−1933); в России сторонниками неокантианских идей были А.И. Введенский , С.И. Гессен , Б.В. Яковенко . В разное время влияние неокантианских идей Марбургской школы испытали Н. Гартман , Р. Кронер , Э. Гуссерль и др. Представители Марбургской школы образцом науки считали математику и математизированное естествознание. Их убеждения основывались на утверждении Канта о том, что «во всяком отдельном учении о природе собственно науки заключается лишь настолько, насколько содержится в ней математики». Коген считал математику основой всех точных наук, а ее фундаментальным началом − понятие числа.

Основные работы :

  • Г. Коген − «Теория опыта Канта», «Логика чистого познания», «Этика чистой воли», «Эстетика чистого чувства» (На русский язык работы Когена не переводились);
  • Э. Кассирер − «Познание и действительность», «Проблемы познания в философии и науке новейшего времени» в четырех томах;
  • Э. Гуссерль − «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», «Начало геометрии», «Картезианские размышления», «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии» и др.

Вторая половина XIX − начало XX вв. − время, когда в естествознании обозначились новые объекты и задачи исследования, где законы ньютоновско-галилеевской механики переставали действовать и, следовательно, многие ее философские и методологические установки оказывались неэффективными. До середины XIX в. полагали, что в основе мироздания лежат законы механики Ньютона. Потому единственно возможной считалась евклидова геометрия пространства, на которой она основана. Но геометрический трактат Гаусса (1777−1855) «Общие исследования относительно кривых поверхностей » открыл новые перспективы исследования действительности. Кроме того, во второй половине XIX в. возник ряд теорий неевклидовой геометрии (Бойьяи (1802−1860), Риман (1826−1866), Лобачевский (1792−1856)) как непротиворечивых и стройных математических теорий. Выдвинутая Эйнштейном теория относительности установила фундаментальную взаимосвязь пространства и времени и существенную зависимость этого континуума от характера физических взаимодействий в различных типах систем.

Тесная взаимосвязь классической физики и позитивистской философии дала собственное переплетение идей, выразившихся в тезисах: 1) о доминировании эмпирии (опыта) в научном творчестве; 2) о том, что главная функция теоретических понятий в науке – объективное отражение сведений, полученных опытным путем. Но электромагнитная теория Максвелла показала, что огромную роль в развитии физики (особенно в организации экспериментальной деятельности) играет понятийный математический аппарат, когда эксперимент вначале тщательно просчитывается и только потом происходит его непосредственное воплощение.

Возникновение новых теорий в физике кардинально изменило представление об устройстве мироздания и т.п.

Таким образом, все изменения, происшедшие в науке во второй половине XIX − начале XX вв., привели к существенным изменениям общенаучной картины мира, что повлекло за собой необходимость ее философского осмысления и объяснения.

Неокантианцы Марбургской школы выдвинули ряд философских идей, которые можно назвать их несомненной заслугой:

  1. любое теоретическое знание – плод умополагания ученого философа, который не может быть получен опытным путем, но благодаря абстрактным теоретическим построениям становятся возможными многие математические и физические процессы;
  2. важную роль в познавательной деятельности играют логические и теоретические критерии истины, осуществление которых на практике зачастую невозможно. Так, например, теоретические модели летательных аппаратов появились задолго до реального воплощения этих идей в жизнь, когда даже сама мысль о них, являлась крамольной и т.п.;
  3. большое значение в построении общественного бытия людей имеют этические идеи (этический социализм ), когда «свобода, регулируется социальным идеалом»;
  4. признание науки высшей формой духовной культуры человека (сциентизм ).

Фрейбургская (Баденская) школа неокантианства связана с именами В. Виндельбанда (1948−1915) и Г. Риккерта (1863−1939). Ее философской прерогативой стала разработка методологии гуманитарных наук. Представители названной школы основное различие между естественными и гуманитарными науками видели не в предмете исследования, а в методе исторического познания.

Основные работы :

  • В. Виндельбанд − «История древней философии», «История новой философии» в двух томах, «О свободе воли», «Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия», «Философия культуры и трансцендентальный идеализм», «Прилюдии» и др.;
  • Г. Риккерт − «Введение в трансцендентальную философию. Предмет познания», «Границы естественнонаучного образования понятий», «Система философии», «Логика предиката и проблема онтологии» и др.

Вильгельм Виндельбанд, пытаясь преодолеть дуализм философии Канта субъективным путем (в характерном для неокантианства духе), устраняет из его учения понятие «вещь в себе». Философию он определял как «...критическую науку об общеобязательных ценностях», как нормативное учение, основанное на оценочных суждениях, на познании должного, и противопоставлял её опытным наукам, основанным на теоретических суждениях и эмпирических данных о сущем. Ценности Виндельбанд понимал как априорные, трансцендентальные, общезначимые.

Специфичность исторического познания он ставил в прямую зависимость от типа мышления, разделив его на законополагающее (номотетическое) и описывающее особенное (идиографическое). Номотетический тип мышления, направленный на поиск всеобщих закономерностей существования действительности (природа, понимаемая через универсальность своих законов), был характерен для естествознания. Идиографический , в свою очередь, рассматривал исторические факты, которые произошли однажды (исторические факты). Таким образом, два типа мышления позволяли с разных позиций исследовать один и тот же предмет. Впоследствии различие между двумя этими типами неокантианцами Фрайбургской школы было существенно усилено и доведено до взаимоисключения. При этом приоритет они отдавали идиографическому, т. е. изучению индивидуализированного (или исторического) познания. А так как история являлась возможной лишь в рамках существования культуры, то центральным вопросом в работе данной школы стало изучение теории ценностей .

Конечной целью исторического прогресса Виндельбанд признавал самоопределение человечества в соответствии с «этическим идеалом» и сводил социальные проблемы к этическим. Дуализм мира действительности и мира ценностей он назвал «священной тайной», которая обнаруживает ограниченность познавательных возможностей человека и провоцирует его обращение в сферу религиозных ценностей.

Генрих Риккерт – следующий крупный представитель неокантианства Фрайбургской школы. Вслед за Виндельбандом, у которого он учился, Риккерт занимался исследованиями особенности исторического знания как научной дисциплины, принципиально отличной от естественных наук. Существенное влияние Виндельбанда сказалось в ранних его работах.

В своей работе «Введение в трансцедентальную философию» он рассматривал предмет, на который направлено познание, как нечто трансцендентное, противостоящее сознанию, а следовательно, независимое от него. Подобно Канту, Риккерт считал такие объекты действительности «вещью-в-себе». Потому ученый, желая подвергнуть анализу эту действительность, должен создать систему суждений о ней. Кант в этой ситуации предложил систему категорий, основанную на понятии закономерности и всеобщности. Риккерт же полагал, что для исторического познания более значима ценностная уникальность анализируемого предмета.

Он критиковал современную ему аналитическую школу, развивавшую традиции позитивизма и исходившую из методологического единства естественных и гуманитарных наук. Представители этой школы считали, что объяснение исторического события заключается в видении его через закон, каждый же отдельный человек не играет значимой роли в истории. Риккерт придерживался противоположных позиций, отстаивая значимость человеческих поступков в историческом процессе и в его осознании. Человек не исполнитель внеличного закона, а свободный индивид, следовательно, для истории важны индивидуальность, уникальность и неповторимость. «…Исторический индивидуум имеет значение для всех, благодаря тому, чем он отличается от всех», – говорил Г. Риккерт в работе «Границы естественнонаучного образования понятий».

Неокантианство стало методологическим прологом многих, возникших в последствии философских, социологических и культурологических течений: феноменологии, экзистенциализма, философской антропологии, социологии знания и др.

«Назад к Канту!» - именно под этим слоганом было сформировано новое течение. Его назвали неокантианством. Под этим термином обычно понимают философское направление начала ХХ века. Неокантианство подготовило плодотворную почву для развития феноменологии, повлияло на формирование концепции этического социализма, помогло отделить естественные и гуманитарные науки. Неокантианство - это целая система, состоящая из множества школ, которые основали последователи Канта.

Неокантианство. Начало

Как уже было сказано, неокантианство - это второй половины XIX-начала XX века. Направление впервые возникло в Германии на родине именитого философа. Главная цель этого течения - возродить ключевые идеи Канта и методологические установки в новых исторических условиях. Первым об этой затеи заявил Отто Либман. Он предположил, что идеи Канта можно трансформировать под окружающую действительность, которая в то время претерпевала значительные изменения. Основные идеи были описаны в работе «Кант и эпигоны».

Неокантианцы критиковали засилье позитивистской методологии и материалистической метафизики. Основная программа этого течения заключалась в возрождении трансцендентального идеализма, который делал бы упор на конструктивные функции познающего разума.

Неокантианство - это широкомасштабное течение, которое состоит из трех основных направлений:

  1. "Физиологическое". Представители: Ф. Ланге и Г. Гельмгольц.
  2. Марбургская школа. Представители: Г. Коэн, П. Наторп, Э. Кассирер.
  3. Баденская школа. Представители: В. Виндельбанд, Э. Ласк, Г. Риккерт.

Проблема переоценки

Новые исследования в области психологии и физиологии дали возможность с другой стороны рассмотреть природу и сущность чувственного, рационального познания. Это привело к пересмотру методологических основ естествознания и стало причиной критики материализма. Соответственно, неокантианство должно было переоценить сущность метафизики и разработать новую методологию познания «науки о духе».

Основным объектом критики нового философского направления стало учение Иммануила Канта о «вещах в себе». Неокантианство рассматривало «вещь в себе» как «предельное понятие опыта». Неокантианство настаивало на том, что предмет познания создается человеческими представлениями, а не наоборот.

Изначально представители неокантианства отстаивали мысль о том, что в процессе познания человек воспринимает мир не таким, как он есть в действительности, и виной этому психофизиологические исследования. Позже акценты сместились на исследование познавательных процессов с точки зрения логико-понятийного анализа. В этот момент начинают формироваться школы неокантианства, которые рассматривали философские доктрины Канта с разных сторон.

Марбургская школа

Основоположником этого направления считается Герман Коген. Помимо него свой вклад в развитие неокантианства внесли Пауль Наторп, Эрнст Кассирер, Ханс Файхингер. Также под влияние идей магбуского неокантианства попали Н. Гартмани, Р. Корнер, Э. Гуссерль, И. Лапшин, Э. Бернштейн и Л. Брюнсвик.

Пытаясь возродить идеи Канта в новой исторической формации, представители неокантианства отталкивались от реальных процессов, что происходили в естественных науках. На фоне этого возникли новые объекты и задачи для изучения. В это время многие законы ньютоновско-галилеевской механики признаны недействительными, соответственно, философские и методологические установки оказываются неэффективными. В период XIX-XX вв. произошло несколько нововведений в научной сфере, которые оказали большое влияние на развитие неокантианства:

  1. До середины XIX века было принято считать, что в основе мироздания лежат законы механики Ньютона, время течет равномерно из прошлого в будущее, а пространство основано на засадах эвклидовой геометрии. Новый взгляд на вещи открыл трактат Гаусса, в котором говорится о поверхностях вращения постоянной отрицательной кривизны. Неевклидовые геометрии Бойья, Римана и Лобачевского считаются непротиворечивыми и истинными теориями. Сформированы новые взгляды на время и его взаимосвязь с пространством, в этом вопросе решающую роль сыграла теория относительности Эйнштейна, который настаивал на том, что время и пространство взаимосвязаны.
  2. Физики стали опираться на понятийно-математический аппарат в процессе планирования исследований, а не на инструментально-технические понятия, которые только удобно описывали и объясняли опыты. Теперь эксперимент планировался математически и только потом осуществлялся на практике.
  3. Раньше считалось, что новые знания преумножают старые, то есть просто добавляются в общую информационную копилку. Царила кумулятивистская система взглядов. Внедрение новых физических теорий причинило крушение этой системы. То, что раньше казалось истинным, теперь отошло в область первичных, не доведенных до конца исследований.
  4. В результате экспериментов стало понятно, что человек не просто пассивно отражает окружающий мир, а активно и целенаправленно формирует предметы восприятия. То есть человек всегда привносит в процесс восприятия окружающего мира что-то от своей субъективности. Позже эта идея превратилась в целую «философию символических форм» у неокантианцев.

Все эти научные изменения требовали серьезного философского осмысления. Неокантианцы Марбургской школы не остались в стороне: они предложили свой взгляд на образовавшуюся действительность, основываясь при этом на знаниях, почерпнутых из книг Канта. Ключевой тезис представителей этого течения говорил, что все научные открытия и научно-исследовательская деятельность свидетельствуют об активной конструктивной роли человеческой мысли.

Человеческий разум не является отражением мира, но способен его творить. Он наводит порядок в бессвязном и хаотичном бытие. Только благодаря созидательной силе разума, окружающий мир не превратился в темное и немое небытие. Разум придает вещам логику и смысл. Герман Коген писал, что само мышление способно породить бытие. Исходя из этого, можно говорить о двух принципиальных моментах в философии:

  • Принципиальный антисубстанциализм. Философы пытались отказаться от поиска первооснов бытия, что были получены методом механического абстрагирования. Неокантианцы Магбурской школы считали, что единственной логической основной научных положений и вещей служит функциональная связь. Такие функциональные связи вносят в мир субъект, который пытается познать этот мир, имеет способности к суждению и критике.
  • Антиметафизическая установка. Это утверждение призывает прекратить заниматься созданием разных универсальных картин мира, лучше изучать логику и методологию науки.

Корректируя Канта

И все же, беря за основу теоретическую базу из книг Канта, представители Марбургской школы подвергают его учения серьезной корректировке. Они считали, что беда Канта была в абсолютизировании устоявшейся научной теории. Будучи ркбенком своего времени, философ серьезно относился к классической ньютоновской механике и евклидовой геометрии. Он отнес алгебру к априорным формам чувственного созерцания, а механику - в категорию рассудка. Неокантианцы считали этот подход в корне неверным.

Из критики практического разума Канта последовательно вылучаются все реалистичные элементы и, в первую очередь, понятие «вещь в себе». Марбуржцы считали, что предмет науки появляется только благодаря акту логического мышления. Никаких объектов, которые могут существовать сами по себе, не может быть в принципе, есть только предметность, созданная актами рационального мышления.

Э. Кассирер говорил, что люди познают не предметы, а предметно. Неокантианский взгляд на науку отождествляет объект научного познания с предметом, ученые полностью отказались от всякого противопоставления одного к другому. Представители нового направления кантианства считали, что все математические зависимости, понятие электромагнитных волн, таблица Менделеева, социальные законы - это синтетический продукт деятельности человеческого разума, которым индивид упорядочивает реальность, а не объективные характеристики вещей. П. Наторп утверждал, что не мышление должно согласовываться с предметом, а наоборот.

Также неокантианцы марбургской школы критикуют способности суждения кантовского представления о времени и пространстве. Он считал их формами чувственности, а представители нового философского течения - формами мышления.

С другой стороны, марбуржцам нужно отдать должное в условиях научного кризиса, когда ученые сомневались в конструктивных и проективных способностях человеческого разума. При распространении позитивизма и механистического материализма философам удалось отстоять позицию философского разума в науке.

Правота

Марбуржцы также правы в том, что все важные теоретические понятия и научные идеализации всегда будут и были плодами работы разума ученого, а не извлекаются из человеческого жизненного опыта. Конечно, есть концепции, которым невозможно найти аналогов в реальности, к примеру, «идеальное черное тело» или «математическая точка». Но другие физические и математические процессы являются вполне объяснимыми и понятными благодаря теоретическим конструктам, которые способны сделать любое опытное знание возможным.

Другая идея неокантианцев подчеркивала исключительно важное значение роли логических и теоретических критериев истины в процессе познания. В основном это касалось математических теорий, которые являются кабинетным порождением теоретика, становятся основой перспективных технических и практических изобретений. Дальше больше: сегодня в основе компьютерной техники лежат логические модели, созданные в 20-х годах прошлого века. Точно так же ракетный двигатель был продуман задолго до того как в небо полетела первая ракета.

Также верна мысль неокантианцев о том, что историю науки невозможно понять за пределами внутренней логики развития научных идей и проблем. Здесь даже речи не может быть о прямой общественно-культурной детерминации.

В целом для философского мировоззрения неокантианцев характерно категорическое неприятие любых разновидностей философского рационализма от книг Шопенгауэра и Ницше до работ Бергсона и Хайдеггера.

Этическая доктрина

Марбуржцы выступали за рационализм. Даже их этическая доктрина была полностью пропитана рационализмом. Они считают, что даже этические идеи обладают функционально-логической и конструктивно-упорядоченной природой. Эти идеи приобретают форму так называемого социального идеала, в соответствии с ним люди должны конструировать свое общественное бытие.

Свобода, что регулируется социальным идеалом, - это формула неокантианского видения исторического процесса и социального отношения. Еще одна черта марбургского направления - сциентизм. То есть они считали, что наука - это высшая форма проявления человеческой духовной культуры.

Недостатки

Неокантианство - это философское направление, переосмысливающее идеи Канта. Несмотря на логическую обоснованность марбургской концепции, она имела существенные недостатки.

Во-первых, отказавшись от исследования классических гносеологических проблематик о связи знания и бытия, философы обрекли себя на абстрактный методологизм и одностороннее рассмотрение действительности. Там царит идеалистический произвол, в котором научный разум играет сам с собой в «пинг-понг понятий». Исключая иррационализм, марбуржцы сами спровоцировали иррационалистический волюнтаризм. Если опыт и факты не такие уж и существенные, значит разуму «разрешено все».

Во-вторых, от идей о Боге и Логосе неокантианцы Марбургской школы не смогли отказаться, это сделало учение весьма противоречивым, учитывая склонность неокантианцев все рационализировать.

Баденская школа

Магбурские мыслители тяготели к математике, баденское неокантианство ориентировалось на гуманитарные науки. связано с именами В. Виндельбанда и Г. Риккерта.

Тяготея к гуманитарным наукам, представители этого течения выделяли специфический метод исторического познания. Этот метод зависит от типа мышления, которое делится на номотетическое и идеографическое. Номотетическое мышление применяется в основном в естествознании, характеризуется направленностью на поиск закономерностей действительности. Идеографическое мышление, в свою очередь, направлено на изучение исторических фактов, произошедших в конкретной действительности.

Эти типы мышления можно было применять для изучения одного и того же предмета. К примеру, если исследовать природу, то номотетический метод даст систематику живой природа, а идиографический - опишет конкретные эволюционные процессы. Впоследствии отличия между этими двумя методами были доведены до взаимоисключения, приоритетным стали считать идиографический метод. И поскольку история творится в рамках существования культуры, то центральным вопросом, который разрабатывала Баденская школа, стало изучение теории ценностей, то есть аксиологии.

Проблемы учения о ценностях

Аксиология в философии - это дисциплина, что исследует ценности как смыслообразующие основания человеческого существования, которые направляют и мотивируют человека. Эта наука изучает характеристику окружающего мира, его ценности, способы познания и специфику ценностных суждений.

Аксиология в философии - это дисциплина, которая обрела свою самостоятельность благодаря философским исследованиям. В целом они были связаны такими событиями:

  1. И. Кант пересмотрел обоснования этики и определил необходимость четкого разграничения должного и сущего.
  2. В постгегелевской философии понятие бытия разделилось на «актуализированное реальное» и «желаемое должное».
  3. Философы осознали необходимость ограничить интеллектуалистские притязания философии и науки.
  4. Обнаружилась неустранимость из познания оценочного момента.
  5. Под сомнение поставили ценности христианской цивилизации, в основном это были книги Шопенгауэра, работы Ницше, Дильтея и Кьеркегора.

Смыслы и ценности неокантианства

Философия и учения Канта вместе с новым мировоззрением позволили прийти к следующим выводам: одни объекты для человека имеют ценность, а другие - нет, поэтому люди их замечают или не замечают. В этом философском направлении ценностями называли смыслы, что находятся над бытием, но не имеют прямого отношения к объекту или субъекту. Здесь сфера теоретического противопоставляется реальному и перерастает в «мире теоретических ценностей». Теория познания начинает пониматься как «критика практического разума», то есть наука, что изучает смыслы, обращается к ценностям, а не к действительности.

Риккерт говорил о таком примере, как самоценность Его считают уникальным и единственным в своем роде, но эта уникальность возникает не внутри алмаза как объекта (в этом вопросе ему свойственны такие качества, как твердость или блеск). И даже не является субъективным видением одного человека, который может определить его как полезный или красивый. Уникальность является ценностью, что объединяет все объективные и субъективные смыслы, формируя то, что в жизни получило название «Алмаз Кохинор». Риккерт в своей основной работе «Границы естественного научного образования понятий» говорил, что высшей задачей философии является определение отношения ценностей к действительности.

Неокантианство в России

К русским неокантианцам относят тех мыслителей, что были объединены журналом «Логос» (1910 год). К ним относят С. Гессена, А. Степуна, Б. Яковенка, Б. Фохта, В. Сеземана. Неокантианское течение в этот период было сформировано на принципах строгой научности, поэтому ему нелегко было проложить себе дорогу в консервативном иррационально-религиозном русском философствовании.

И все же идеи неокантианства были приняты С. Булгаковым, Н. Бердяевым, М. Туган-Барановским, а также некоторыми композиторами, поэтами и писателями.

Представители русского неокантианства тяготели к Баденской или Магбурской школам, поэтому в своих работах просто поддерживали идеи этих направлений.

Вольные мыслители

Помимо двух школ идеи неокантианства поддерживали вольные мыслители, такие как Иоганн Фихте или Александр Лаппо-Данилевский. Пусть некоторые из них даже не подозревали, что их работы повлияют на формирование нового течения.

В философии Фихте выделяются два основных периода: в первом он поддерживал идеи субъективного идеализма, а во втором перешел на сторону объективизма. Иоганн Готлиб Фихте поддерживал идеи Канта, и благодаря ему стал знаменитым. Он считал, что философия должна быть царицей всех наук, «практический разум» должен опираться на идеи «теоретического», а проблемы долга, нравственности и свободы стали базовыми в его исследованиях. Многие из работ Иоганна Готлиба Фихте оказали влияние на ученых, что стояли у истоков основания неокантианского течения.

Похожая история произошла и с русским мыслителем Александром Данилевским. Он был первым, кто обосновал определение исторической методологии как особой ветви научно-исторического знания. В сфере неокантианской методологии Лаппо-Данилевский поставил вопросы исторического познания, что и сегодня сохраняют свою актуальность. К ним можно отнести принципы исторического знания, критерии оценки, специфика исторических фактов, познавательные цели и т.д.

Со временем на смену неокантианства пришли новые философские, социологические и культурологические теории. Однако неокантианство не отбросили, как изжившую себя доктрину. В некоторой степени именно на почве неокантианства выросло множество концепций, которые вобрали в себя идейные разработки этого философского направления.

Читайте также...

Памятка для крёстных, крестящихся и их родителей Песнь Пресвятой Богородице

Памятка для крёстных, крестящихся и их родителей Песнь Пресвятой Богородице

Олимп, народные и древнерусские произведения

Олимп, народные и древнерусские произведения

Ом Саи Рам!: Значение слова Рудра. Бог Рудра — Храм Истины Бог рудра в индии

Ом Саи Рам!: Значение слова Рудра. Бог Рудра — Храм Истины Бог рудра в индии

Лучшее на сайте
1

Феху - руна удачи и богатства

2

По каким вопросам обращаются к гадалке

3

Гадания что меня ожидает в ближайшее время

4

Презентация на тему «Немецкая классическая философия Презентация немецкая классическая философия

5

Полтергейст - кто такой полтергейст, чем он опасен и как от него избавиться?

Новое
Огненный ритуал энергетического очищения Очищение огнем - ритуал

Огненный ритуал энергетического очищения Очищение огнем - ритуал

Министерство образования и науки рф федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

Министерство образования и науки рф федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

Что такое диагностика рунами и как правильно её проводить

Что такое диагностика рунами и как правильно её проводить

Став ландыш на очищение дома и его оговор Договор чистке ландыш

Став ландыш на очищение дома и его оговор Договор чистке ландыш

Когда я встречу свою любовь по дате рождения: обратимся к нумерологии

Когда я встречу свою любовь по дате рождения: обратимся к нумерологии

Существа славянской мифологии

Существа славянской мифологии

Таро Теней – Значения карт

Таро Теней – Значения карт

Как без последствий вернуть порчу обратно тому, кто ее сделал?

Как без последствий вернуть порчу обратно тому, кто ее сделал?

Рекомендуем почитать