Общая характеристика философии эпохи Возрождения (основные направления философской мысли, представители). Основные философские направления Представители различных направлений общественной и философской мысли
30 Пантеизм - религиозные и философские учения, отождествляющие Бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявляются в средневековой еретической мистике.- 139
31 Этими словами А. И. Герцен определяет воззрение, отрицающее единство и внутреннюю закономерность в развитии явлений, в том числе в развитии науки. Употребленное в этом смысле выражение «материализм в истории» не следует, разумеется, смешивать с материалистическим пониманием истории.- 163
32 Тао (Дао) - одно из важнейших понятий китайской философии, центральное понятие даосизма; означает невидимый вездесущий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида, неотделимый от материального мира и управляющий им. Дао естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно материальная праоснова их существования.- 167
33 Веды являются цепным источником древнеиндийского умозрения. Их древнейшую часть составляют четыре Веды, первая из них - гимны («Ригведа»).- 167
34 Брамины и чандала - высшая и низшая касты в Индии.- 167
35 Упанишады - древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, примыкающие к Ведам как объяснение их тайного внутреннего смысла.- 167
36 Софисты - условное обозначение группы древнегреческих мыслителей V - IV веков до нашей эры.- 169
37 Спиритуализм - воззрение, рассматривающее дух в качестве первоосновы действительности, как особую бестелесную субстанцию, существующую вне истории и независимо от нее.- 174
38 Волюнтаризм - идеалистическое направление в философии, рассматривающее волю в качестве высшего принципа бытия.
Персонализм - учение, исходящее из философского осмысления человека.
Имперсонализм - исключение из философствования персоналистской традиции.
Антропологизм - философская концепция, представители которой усматривают в понятии «человек» основную мировоззренческую категорию и утверждают, что только через нее можно разработать систему представлений о природе, обществе и мышлении.
Космизм - учение о единстве и взаимосвязи космоса. - 175
39 Эмпиризм - направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему.- 180
Раздел второй
БЫТИЕ. МАТЕРИЯ. ПРИРОДА
1. Бытие и материя
1 Термин «естество» употребляется здесь в значении элемента, стихии.- 184
2 Букв. «мусическим». К этому термину, сближавшемуся по смыслу со словом «образованный», Аристотель прибегает для обозначения категории качеств. В данном случае он хочет сказать, что Сократ не вообще становится, не возникает, а становится другим, то есть претерпевает качественное изменение.- 184
3 Океан и Тефия - родители Океания (морских божеств).- 184
4 Термин «гомеомерии» (однородные частицы) Аристотель использует для обозначения того, что Анаксагор называл семенами вещей, под которыми подразумевал лежащие в основе всего бесчисленные невозникшие, непреходящие и неизменные тельца с однородной структурой, соответствующей определенному качеству.- 185
5 Модус - термин, обозначающий свойство предмета, присущее лишь ему в некоторых состояниях, в отличие от атрибута - неотъемлемого свойства предмета.
Субстанция объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства.- 206
6 Асимптота - кривая с бесконечной ветвью, к которой эта ветвь неограниченно приближается. - 210
7 «Философский словарь» один из самых значительных и действенных выражений воинствующего просветительства - имел огромный успех, широко распространяясь не только во Франции, но и во многих других европейских странах - до России включительно. Вызвав массу безуспешных опровержений со стороны теологов, «Философский словарь» вместе с тем подвергся юридическому осуждению со стороны властей. Хотя все сведущие люди не сомневались в том, что «Философский словарь» написан Вольтером, формальных улик против него не было, и он упорно отрицал свое авторство, прося своих друзей помогать ему в этом.- 211
8 «Трактат о человеческой природе» написан Д. Юмом в 1734-1737 годах, во время пребывания во Франции.- 217
9 Под всеединой идеей Вл. Соловьев подразумевает свободное объединение в абсолюте всех оживотворенных элементов бытия как божественный первообраз и искомое состояние мира.- 217
10 Монада - понятие, используемое в ряде философских систем для обозначения конститутивных элементов бытия. По Г. В. Лейбницу, реальный мир состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций, неделимых первоэлементов бытия - монад, которые находятся между собой в отношении предустановленной гармонии.- 224
11 Номиналисты - представители философского учения, которое отрицает онтологическое значение универсалий, утверждающее, что универсалии существуют не в действительности, а только как понятие, в мышлении. - 239
Общее понятие и характерные черты русской философии.
Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.
Характерными чертами русской философии являются:
сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;
специфическая форма выражения философских мыслей – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободной и жестокой цензурой);
целостность, стремление почти всех философов занимается не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;
большая роль проблем морали и нравственности;
конкретность;
широкое распространение в массах, понятность простому народу.
Основы предмета русской философии составляли:
проблема человека;
космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);
проблемы морали и нравственности;
проблемы выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);
проблема власти;
проблема государства;
проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);
проблема будущего.
Можно выделить следующие основные этапы русской философии:
период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси;
философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);
философия XVIII в.;
философия XIX в.;
русская и советская философия XХ в.
2. Ранняя русская философия (период ее зарождения и раннего христианства).
Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси относится к IX – XIII вв. (соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства – Киевской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания).
Основными темами ранней русской философии были:
моральные и нравственные ценности;
объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством;
государство;
Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются:
Иларион (основное произведение – «Слове о Законе и Благодати», в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси);
Владимир Мономах (основное произведение – «Поучение», своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);
Климент Смолятич (основное произведение – «Послание пресвитеру Фоме», главная тема философии – проблемы разума, познания);
Филипп Пустынник (основное произведение – «Плач», затрагивающее проблемы взаимоотношения души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального).
3. Русская философия XII – XVII вв.
Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси) как в истории, так и философии приходится на XIII – XVII вв.
Главными темами, характерными для данного периода философии, являлись:
сохранение русской духовности;
христианство;
борьба за освобождение;
устройство государства;
познание.
Среди видных философов данного периода:
Сергий Радонежский (XIV в. – философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; консолидация русского народа, свержение монголо-татарского ига;
Философий (XVI в.) – также занимался вопросами христианского богословия, отстаивал идею преемственности христианства («Москва – Третий Рим») по линии Рим – Константинополь – Москва;
Максимилиана Грек (1475 – 1556) – отстаивал морально-нравственные ценности, выступал за скромность, аскетизм, был идеологом монархии и царской власти, главными целями которых видел заботу о народе и справедливость;
Андрей Курбский (1528 – 1583) – был идеологом оппозиционной социально-политической философии, выступал за ограничение деспотизма царской власти, свободу, право, сословно-представительную монархию, вел заочную полемику с Иваном Грозным;
Нил Сорский, Вассиан Патрикеев – выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближения Церкви к народу, были идеологами так называемого движения «нестяжателей» (боролись против «иосифлян» - сторонников сохранения прежних церковных устоев);
Аввакум и Никон – также боролись за обновление Церкви, но в идеологическом смысле; Никон – за реформу обрядов и возвышение Церкви на уровень еще одного вида власти наряду с государственной, Авакум – за сохранение старых обрядов;
Юрий Крижанич (XVII в.) – выступал против схоластики и ее распространения в русской теологии; во-первых, занимался вопросами гносеологии (познания); во-вторых, выдвинул рациональное и опытное (эмпирическое) познание; в качестве первопричины всего сущего видел Бога.
4. Русская философия XVIII в. (материализм и социально-политическая философия).
Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии:
философию эпохи петровских реформ;
материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.
К первому направлению (эпохи петровских реформ) относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира.
Основной направленностью их философии была социально-политическая:
вопросы устройства монархии;
императорской власти, ее божественности и нерушимости;
прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других);
войны и мира.
Также философы данного направления занимались и иными вопросами – познания, нравственных ценностей и др.
Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев.
М.В. Ломоносов (1711 – 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии.
Также Ломоносовым была выдвинута атомическая («корпускулярная») теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц («копрускул», то есть атомов) – материальных монад.
Отношение М.В. Ломоносова к Богу – деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.
В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.
На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749-1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо – борьба самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.
5. Основные направления русской философии XIX в.
Русская философия XIX в. включала в себя ряд направлений:
декабристское;
монархическое;
западническое и славянофильское;
революционно-демократическое;
атеистическое;
теологическое;
философию космизма.
Более подробно данные направления рассматриваются в вопросе 29.
6. Основные направления русской философии ХХ в.
Русская (и советская) философия ХХ в. представлена, главным образом:
философией марксизма-ленинизма;
философией космизма;
естественно-научной философией;
философией «русского зарубежья».
Более подробно русская философия ХХ в. рассматривается в вопросе 30.
1. Современные модели философского мышления.
2. Позитивизма: эволюция и основные идеи.
3. Иррационалистические школа в философии.
4. Проблемы постмодернизма.
С наступлением нового века люди связывают свои надежды на лучшее будущее, которое может обеспечить гуманизацию всех общественных отношений, новую интеграцию народов и наций в решении всех глобальных проблем человечества. Кардинальные социальные изменения приводят к новым философским поискам, которые ориентируются на проблемы человеческого бытия и его ценности. Для современной цивилизации характерно взаимодействие различных культур и в тоже время в каждом типе культуры существует свой специфический категориальный строй общественного сознания, который включает в себя как общечеловеческие ценностные установки, так и идеи, выражающие исторически определенный тип общества, интересы определенных социальных и национальных групп.
Например, категории бытия и небытия, жизни и смерти, смысла жизни человека являются фундаментальными в любой культуре. Но любая категориальная модель мира, которая складывается в культуре, наполняется своим мировоззренческим содержанием в зависимости от исторических форм ее развития. Поэтому всегда существуют различные способы философского осмысления мира и его познания.
Философские модели мышления формируются в различных формах общественного сознания и в человеческой профессиональной деятельности – литературе, искусстве, науке, политическом и правовом сознании, а также в обыденном сознании. Поэтому авторами различных философских моделей являются не только профессиональные философы, но и писатели, психологи, лингвисты, историки, юристы.
Классическая философия исходила из посылки, что в мире существует скрытый порядок, который человек способен познать с помощью разума. Полагали, что рационально можно познать все, включая человека и его историю. Разумное решение общих вопросов должно было привести к решению проблем конкретного человека.
Современное развитие науки, невиданные возможности информационных технологий в ХХ веке поставили вопрос об ограниченности классических подходов в науке и культуре. Многие философские школы порывают с классической теорией, отдавая приоритет иррациональному, анализу бессознательного внутреннего мира человека, где главным считают не разум, а чувство страха, отчаяния, тоски, заботы, любви.
Для анализа предлагаются некоторые парадигмы современного философского мышления – позитивизм, экзистенциализм, интуитивизм, постмодернизм и ряд других.
Почему они оказались столь жизнестойкими?
Вероятно, причина кроется в том, что все они рассматривают проблемы которые имеют общечеловеческую ценность: роль философского и научного познания; человека и его жизнедеятельность; взаимодействие духовного и материального; объективного и субъективного; проблемы свободы и необходимости, свободы и ответственности и т.д.
Современный позитивизм представлен «критическим рационализмом» К.Поппера, «теорией научных революций» Т.Куна, теориями структурализма, концепциями герменевтики, идеями научного материализма и др.
Философской реакцией на позитивизм явилась философия существования – экзистенциализм. Она возникает как антропологическая по своей направленности и ее центральной проблемой является человеческое существование в этом мире.
Позитивизм – это философское направление, которое утверждает, что источником подлинного (положительного) знания могут быть только отдельные конкретные науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука, не может претендовать на самостоятельное исследование действительности.
Он сформировался в 30-40 годы XIX века. Основателем его был французский социолог О.Конт (1798-1857).
Именно основные принципы философии позитивизма, сформулированные Контом в курсе «Позитивной философии», являются той философской моделью мышления, которая легла в основу многочисленных философских позитивистских теорий и концепций в XIX-XX вв.
Вторая историческая форма позитивизма возникает в конце XIX начале XX веков. Яркой фигурой этого позитивизма был Э.Мах (1838-1916). Представители этого позитивизма претендовали на «третью линию» философии, заявляя, что эта философия не материализма или идеализма, а философия рационализма и любое положительное (научное) знание есть само по себе знание философское и философия не может иметь своего отдельного от наук предмета. Эту форму позитивизма часто называют махизмом в котором доминируют субъективно-идеалистические идеи.
Третья форма позитивизма возникает в 20-е годы ХХ ст. под общим названием неопозитивизм. В нем объединяются различные теории: логический позитивизм, логический эмпиризм, логический атомизм, философия лингвистического анализа, аналитическая философия, критический рационализм.
Наиболее известные представители: Шлик, Карнап, Айер, Рассел, Франк, Витгенштейн.
Основные идеи позитивизма : а) Философия должна заниматься аналитической деятельностью, т.е. выяснением логического смысла языка конкретных наук; б) главное в философии не метод познания, а истолкование знаний, полученных конкретными науками.
Вместе с тем, позитивизм поставил важные проблемы методологии науки, связанные с получением истинного знания. Он и сегодня привлекает к себе ученых для которых поиск истины главное.
В 60-70 годы ХХ века появляется философия структурализма, которая развивается в русле позитивизма и является его моднейшей модификацией. Она привлекла внимание не только естествоиспытателей, но и различных слоев научной интеллигенции. Структурализм поставил целый ряд интересных проблем: возникновение и развитие языка, мифологии, религии, культуры и их влияние на социальные структуры; проблемы взаимосвязей психического и социального, социального действия, структуры личности и его самосознания и другие.
Постпозитивизм.
В 70-90 годы ХХ века широкое распространение получают «критический реализм», «методология науки», «герменевтика», «интуитивизм» и другие философские школы.
Особое место занимает критический рационализм, основоположником которого был английский философ Карл Поппер. В чем суть его концепции? Согласно Попперу, существует 3 мира: 1) философский, 2) ментальный, 3) мир объективной истины, этот третий мир он понимает как мир теорий, гипотез, идей. Это – мир роста научного знания. Истина у Поппера – адекватность знаний фактам. Истину можно сравнить с горной вершиной, которая постоянно закрыта облаками. Но это не влияет на существование вершины. Этим сравнением Поппер подчеркивает, что объективное знание не зависит от возможностей нашего познания и добыть его трудом.
Поппер, иногда увлекаясь проблемой относительности знаний, приходит к агностицизму – «мы не знаем, мы можем только предполагать…». Но он убежден в необходимости создания «теории научной рациональности», некой системы стандартов и ном «роста научного знания» и отделения его от ненаучного. Это позволит решить три задачи: 1) избегать наивного эмпиризма; 2) не допускать спекулятивных рассуждений в духе классической немецкой философии; 3) не впадать в иррационализм.
Другим представителем постпозитивизма является американский философ и историк науки Томас Кун. В книге «Структура научных революций» он излагает свою концепцию философии науки. Кун считает, что развитие науки это борьба научных парадигм, т.е. моделей теоретического мышления со своими понятиями, законами, теориями, с помощью которых идет процесс развития науки.
Революция в науке – это смена парадигм и критерием прогресса научного знания у него является «количество решенных проблем». Таким образом основные идеи постпозитивизма: 1) ослабление внимания к формальной логике; 2) обращение к истории науки; 3) отсутствие жестких границ между эмпирией и теорией, наукой и философией.
Современный позитивизм привлекает внимание ученых, для которых поиск истины есть главный вопрос их деятельности. Во всех его разновидностях позитивизм является формой выражения неудовлетворенности традиционными философскими системами и отражает попытку исследователей усилить опору философии на достижении науки, путем их отождествления и абсолютизации.
Наряду с различными формами рационального знания, в философии четко выявляется иррационалистическое направление. Оно стало как бы реакцией на негативное проявления деятельности человека. Главными проблема исследования здесь выступают инстинкты человека, его интуиция, эмоционально-волевые процессы, т.е. иррациональное. Культ разума и активности человека заменяется негативным отношением к нему, знание – верой, исторический оптимизм – пессимизмом, идея общественного прогресса – неверие в него.
В этот период возникает и постепенно усиливается влиятельное учение, получившее название «Философия жизни». Основой этой философии были заложены Ф.Ницше и В.Дильтеем в Германии и А.Бергсоном во Франции.
«Философия жизни» отличается воинствующим иррационализмом. Это выражается, во-первых, в отрицании познавательного значения разума и в признании мира, человека и его истории иррациональными по своей природе. Во-вторых, в этой философии главное внимание уделяется вопросам истории общественной жизни, культуре, мировоззрению человека, «вечным вопросам» о смысле жизни, о природе всего сущего.
Самой заметной фигурой в этом философском течении был австрийский философ Ф.Ницше (18440-1900) гг. он развивал идею о том, что сущностью и законом мира является воля к власти, господство сильных, над более слабыми.
Ф. Ницше выдвинул идею «сверхчеловека». В своих работах он создал идеал этого человека, который, будучи «белокурой бестией», новым варваром, существом, поддавшимся инстинктам дикого зверя», в своей деятельности руководствуется не столько разумными началами и нормами, сколько физиологическими потребностями и стремлением к власти. Одновременно, он считает, что этот сверхчеловек наделен высшими доблестями, совершенством и должен стать творцом более совершенных форм жизни и отношений в обществе, которое, в свою очередь, должно быть питомником по выращиванию сильных личностей.
Вся беда общества, по мнению Ницше, в том, что люди, восприняв учение христианства о равенстве пред Богом, требуют равенства на Земле. Идее социального равенства он противопоставляет миф о природном, фатальном неравенстве людей.
Существует раса господ, призванная повелевать, утверждает Ницше, и раса рабов, которая должна повиноваться. Поэтому надо отказаться от христианской морали, «морали рабов» и признать «мораль господ», не знающих жалости и сострадания (сильному все позволено).
Религию Ницше заменяет положением «о смерти бога» и «вечном возвращении» как существовании бессмертной души.
Необузданная воля к власти, волюнтаризм и убеждение в иллюзорности всех научных и моральных представлений – главные идеи этой философии.
Подобные идем высказывал Шопенгауэр (1781-1860) в своей работе «Мир как воля и представление».
А.Бергсон считается основателем интуитивизма . Под интуицией он понимал мистическую способность творческих людей к получению истины путем внезапного озарения, без необходимой цепи логических доказательств.
Жизнь, по Бергсону, представляется как бесконечный поток становления и его нельзя постичь разумом. Жизнь – это переживания, непрерывная смена ощущений, эмоций, это и есть единственная подлинная реальность, которая и составляет предмет философии.
Необходимо подчеркнуть, что современные интуитивисты показывают возможности человека выйти за пределы его чувственного земного опыта и предлагают опираться на опыт другого рода – духовный, мистический, религиозный, в том числе «жизни после жизни» (американский философ Р.Моуди «Жизнь после жизни»).
В ХХ веке философия не утратила интереса к проблемам человека. Это особо проявилось в экзистенциализме.
Экзистенциализм (от лат. exsistentia – существование) возникает в Германии в 20-е годы ХХ в. его идейными предшественниками были С.Кьеркегор, Ф.Ницше, Э.Гуссерль.
Основные представители в Германии: К.Ясперс, М.Хайдеггер . Во Франции: Г.Марсель, Ж.-П.Сартр. В России: Н.Бердяев, Л.Шестов. Представителями экзистенциализма были и талантливые писатели А.Камю, С.Бовуар, Кафка и др.
Студенту необходимо знать основные положения экзистенциализма. Эта доктрина делит мир на “неподлинный”, отчужденный, в который человек уходит, чтобы убежать от самого себя и мир “подлинный”, в котором он сам себя выбирает – мир индивидуального внутреннего “Я”.
Основная категория этой философии – “существование”. Но существование – это не эмпирическое бытие человека, а сверхсуществование – переживание, самосознание – то, что является стимулом человеческой деятельности. Оно глубоко индивидуально и не поддается научному определению. Существовать – значит выбирать, испытывать чувства, быть вечно озабоченным самим собой.
Экзистенциализм призывает человека бунтовать, находить в себе силы для борьбы с абсурдностью социального мира. Жить – значит бороться – в этом признание человека.
Истолковывая роль науки как угрозу человеческому существованию, экзистенциализм основной упор делает на философию. Она должна заняться человеком, помочь избежать деперсонализации личности.
Специфично поставлена в экзистенциализме проблема свободы. У Ясперса свобода – это свобода воли, свобода выбора. Она не может быть познана, не может мыслиться объективно. Познание – дело науки, свобода – дело философии. У Сартра свобода определяется возможностью человека действовать, а выбор цели – это выбор своего бытия. Человек таков, каким он себя выбирает (трус, герой).
Во второй половине ХХ века возник постмодернизм (буквально то, что следует за современной эпохой). Эти теории получили широкое распространение в связи с технологическими перспективами, которые открыла миру НТР.
Распространение в современной философии понятия «постмодернизм» говорит об определенной неудовлетворенности существующим положением дел во многих сферах культуры, искусства и самой философии.
Наиболее яркие представители постмодерна: Ж.-Ф. Лиотар (р.1924), Ж.Делез (1926), Ж.Бодрийар (р.1929), Ж.Деррида (р.1930), Ричард (Дик) Рорти (р.1931).
Изучая идеи постмодернизма, студенты должны обратить внимание на то, что это учение: 1) представляет эклектичное направление (в нем смешаны ницшеанские, марксистские, фрейдистские, и другие идеи; 2) отказывается от философии как мировоззренческой науки; 3) уделяет преувеличенное внимание письменным текстам; 4) абсолютизирует неопределенность, плюрализм, относительность истины.
Так, Ж.Деррида считает, что «ничто не существует вне текста» и предполагает метод деконструкции, цель которой видит в рассмотрении через призму знака всей системы понятий. По сути, все бытие рассматривается им как знак, текст. Ж.Бодрийар так же видит в истории общества лишь историю развития обозначений.
Представители постмодернизма считают одним из своих основоположников Ф. Ницше, который утверждал, что язык - это не просто описание мира. Различные языки и различные формы высказывания в действительности являются разными мирами.
Позднее Л.Витгенштейн в «Логико-философском трактате» подтвердил предвидение Ницше и показал, что употребление языковых форм вне контекста определенных практик порождает некоторые трудности и ложные представления.
У многих участников международного философского Конгресса, состоявшегося в Москве в 1993 г., присутствовали концепции модернизма в различных социально-философских теориях, посвященных проблемам изменения, развития, противоречий, новых технологий и др. Исследование социально-экономических и политических изменений, как правило, базировались на взаимосвязи традиций и модернизации, модернизации и трансформации, единого и многого в историческом процессе. Они уверены, что будущее за философией личности, персонализмом, экзистенциализмом, творческим марксизмом, если они помогут человеку понять такие философские проблемы как: устранение разорванности личностного сознания; разумная организация гражданского общества; обоснование невозможности «одномерного мира» который сегодня навязывается человеку через либерально-демократическую модель; что радикализация в общественных преобразованиях, как и консерватизм – это не путь создания процветающего общества.
Далее подчеркивалось, что нельзя традицию отождествлять с застойностью. Модернизация не может быть противопоставлена традициям, она их должна эффективно использовать. Основа многообразия – это общечеловеческие ценности, которые наиболее полно выражают сущность человека.
Похожая информация.
по курсу "Философия"
по теме: "Главные направления философской мысли"
1. Объективный идеализм. "Линия Платона"
На каждом историческом этапе основные вопросы философии приобретали особую форму и конкретный вариант решения. Не затрагивая пока специфику их постановки и решения на протяжении человеческой истории, рассмотрим основные варианты ответов на них, определивших содержание главных философских направлений.
Поскольку философия исторически вырастала из совокупности религиозно-мифологических представлений, господствовавших в человеческом сознании на заре цивилизации, ранним вариантом решения вопроса о том, что первично: материя или сознание,- был идеализм. Идеализмом и в те древние времена, и в настоящее время называют философское направление, считающее первичным сознание, вторичным - материю. В философии, вырастающей из религиозно-мифологического воззрения на мир, первоначалом считалось объективное сознание, или дух, имеющее божественное происхождение. И в религии, и в первых формах философской мысли это первоначало выступало в виде Бога (или богов, если их было несколько).
Классическое выражение это направление философской мысли получило у Платона, позднее у Гегеля, а также в русской философии Х!Х-XX вв. В разных видах оно существует и в современной философии. Нельзя игнорировать то обстоятельство, что мир объективного сознания, независящего от субъекта, личности отдельного человека и даже всего человечества, является частью реальности. Идеи, теории, другие формы духовной культуры складываются из мыслей, стремлений, эмоций отдельных людей, из многообразных проявлений субъективного сознания человека. Однако, раз возникнув, они становятся зачастую не просто достоянием всего человечества, но и самостоятельной, независящей от отдельного человека духовной силой.
Знание, идеи, информация окружают человека так же, как и природная среда. Неслучайно В.И. Вернадский рассматривал наряду с биосферой - ноосферу (сферу разума), в которую человек "погружен" от рождения до смерти. Что можно сказать о происхождении Вселенной, о процессах, которые происходят за ее пределами или за пределами микромира, недоступных наблюдению человека даже с помощью самых мощных приборов и необъяснимых даже самыми смелыми теориями? Он может довольствоваться лишь своими догадками или перекладывать на Бога ответ на эти вопросы. Но в таком случае возникает другой вопрос: как может человек уверенно судить о том, что существует материя как нечто объективное, первичное по отношению к сознанию или, наоборот, что сознание первично по отношению к материи? Тем не менее на протяжении веков выдвигались и настойчиво отстаивались вполне определенные ответы на этот вопрос.
Ограничимся лишь некоторыми, наиболее ярко выраженными полярными точками зрения, представленными в истории философии. Одну из таких позиций выдвинул в свое время Платон, олицетворяющий своей философией целое направление развития мировой философской мысли, дожившее до нашего времени, именующееся объективным идеализмом. Не случайно эта позиция в философии определяется как "линия Платона".
Суть этой позиции состоит в признании первичности "абсолютной" или объективной, т.е. не зависящей от сознания отдельного человека (субъекта), идеи, представленной в виде некоего "абсолюта", объективного духа (Бога) или "универсалии", дающей начало всему остальному многообразию мира. Есть ли, спрашивается, в этом какой-либо резон? Если подходить к этому без предубеждений, то даже пользуясь преимуществами современного научного знания, можно сказать, что определенные основания для такой позиции есть. Попытаемся взглянуть на мир глазами Платона.
Подобно древнегреческим материалистам, он также исходил из атомической идеи строения вещества. Как иначе можно было объяснить многообразие мира? Либо признать правоту элеатов, утверждавших, что мир единообразен, либо принять предположение атомистов о структурности материи. Но тогда возникал другой вопрос: как избежать тупика бесконечной делимости материи? Платон разрешал эту дилемму по-своему: представляя тела не как материальные образования, а как некие мыслимые геометрические формы, как правильные математические образования. Для него это были скорее идеи, лежащие в основе материальных структур и характеризующие физические свойства тех элементов, которым они соответствуют. Это были уже, в сущности, не атомы как неделимые первичные частицы материи, а некие тела, составленные из треугольников, образующих поверхности соответствующих элементарных тел. Перестраиваясь, эти мельчайшие частицы могли превращаться друг в друга. Так, 2 атома воздуха + 1 атом огня составляют 1 атом воды.
Таким образом, Платону удалось обойти проблему бесконечной делимости материи. Треугольники и другие двумерные фигуры - это уже не материя. Понятие материи в сфере наименьших размеров пространства преобразуется в понятие геометрической формы. Она имеет решающее значение не только для характеристики мельчайших частиц, но и природы как таковой. Это вполне отчетливо выраженная концепция объективного идеализма, признающая идею более фундаментальной, нежели объекты.
Переступая мысленно через несколько столетий, посмотрим теперь, как трансформировались после XIX в. и сама проблема первичности, и попытки ее найти ее решение в объективной идее, абсолюте, возвышающихся над остальным материальным миром. Развитие химии и учения о теплоте в течение XIX в., казалось бы, привели в точности к представлениям, впервые изложенным Левкиппом и Демокритом. Понятие атома оказалось крайне продуктивным для объяснения химических соединений и физических свойств газов. Правда, выяснилось, что те частицы, которые химики назвали атомами, состоят из еще более мелких единиц. Но и эти более мелкие единицы - электроны, протоны и нейтроны, а потом элементарные частицы, на первый взгляд кажущиеся атомарными в том же самом материалистическом смысле, требовали углубления в их структуру.
Тот факт, что отдельные элементарные частицы (например, электрон) можно было увидеть, хотя бы косвенно (в камере Вильсона), подтверждал представление о мельчайших частицах материи как о реальных физических объектах, существующих в том же самом смысле, что и молекулы и атомы. Однако трудности, внутренне присущие материалистическому учению об атомах, обнаружившиеся уже в учениях древнегреческих философов о мельчайших частицах материи, проявились со всей определенностью и получили развитие в физике XX столетия, причем в виде все той же проблемы - бесконечной делимости материи. Атомы составлены из ядра и электронов. Атомное ядро, в свою очередь, расщепляется на протоны и нейтроны. Можно ли дальше делить эти частицы? Если ответ - "да", то элементарные частицы не являются атомами в греческом значении слова, что именно они составляют фундамент материи. Если "нет" то нужно доказать, что элементарные частицы не поддаются дальнейшему делению. Ведь до сих пор всегда удавалось расщепить даже те частицы, которые на протяжении долгого времени считались мельчайшими единицами.
В ближайшее время, возможно, откроются новые особенности в поведении элементарных частиц. Но, по-видимому, такое решение вопроса о структуре материи не являются окончательным. Кто же прав: Демокрит или Платон? Крупнейший физик XX в. В. Гейзенберг, например, склонялся в сторону Платона. "Мельчайшие единицы материи,- писал он,- в самом деле не физические объекты в обычном смысле слова, они суть формы, структура или идея в смысле Платона, о которых можно говорить однозначно только на языке математики. И Демокрит и Платон надеялись с помощью мельчайших частиц материи приблизиться к "единому", объединяющему принципу, которому подчиняется течение мировых событий. Платон был убежден, что такой принцип можно выразить и понять только в математической форме. Центральная проблема современной теоретической физики состоит в математической формулировке закона природы, определяющего поведение элементарных частиц".
Того знания об элементарных частицах, которым мы располагаем сегодня, безусловно, достаточно, чтобы сказать, что суть современной теории должна состоять в описании небольшого числа фундаментальных свойств симметрии природы, открытых несколько десятилетий назад, и, помимо свойств симметрии, закон этот должен заключать в себе принцип причинности, интерпретированный в смысле теории относительности.
Эта ситуация сразу же напоминает нам симметричные тела, введенные Платоном для изображения основополагающих структур материи. Платоновские симметрии еще не были научно обоснованными, но Платон, возможно, был прав, когда верил, что в средоточии природы, где дело идет о мельчайших единицах материи, мы находим в конечном счете математические симметрии и ничего более.
Другим способом чисто эмпирического исследования. Из той же внутренней силы интуиции возникло и представление о бесконечности миров, которое традиция приписывает Анаксимандру . Несомненно, философская мысль о космосе заключает в себе разрыв с привычными религиозными представлениями. Но этот разрыв есть прорыв к новому величественному представлению о божественности сущего среди ужаса тлена и...
Координированы с его исто-риософскими размышлениями. Обратимся к систематическому анализу идей Достоевского. 8. Философское творчество Достоевского имеет не одну, а несколько исходных точек, но наиболее важной и даже определяющей для него была тема о человеке. Вместе со всей русской мыслью Достоевский-антропоцентричен, а его философское мировоззрение есть, прежде всего, персонализм, ок ...
Основные направления русской философской мысли: краткая характеристика.
Илларион, XI в. («Слово о Законе и благодати») – объясняет суть христианского учения; утверждается идея равенства народов перед «благодатью». Эпоха «закона» (до христианства) символизируется образами тени, луны, а эпоха «благодати» – солнца. Прославляется Русь и князь Владимир. Филофей, XVI в. создает религиозное учение о Москве как «третьем Риме». «Старый Рим», бывший центром христианства, был завоеван варварами. «Новый Рим» (Константинополь) погиб под ударами турецких завоевателей. «Третьему Риму» - Москве – предначертано исполнять роль продолжателя христианского вероучения. Падение «старого» и «нового» Рима Филофей объясняет тем, что они подверглись наказанию за измену христианству как подлинной вере. Иван Грозный и Андрей Курбский (XVI в.) - переписка. Иван Грозный, ссылаясь на историю римских императоров, выступал за абсолютную, ничем не ограниченную монархию. Андрей Курбский, обращаясь к просвещенному европейскому монархизму, отстаивал идею государства, основанного на соблюдении законности, ограничении действий царя земским собором. Спор был решен в пользу Ивана Грозного: в России установилась самодержавная форма правления. Философия Просвещения. М.Ломоносов, XVIII в. – материалист и атомист: сформулировал закон сохранения вещества и движения, разработал корпускулярную теорию строения материи и механическую теорию теплоты. Выступал против норманнской теории образования русского государства. А.Н.Радищев, XVIII в. («О человеке, о его смертности и бессмертии», «Путешествие из Петербурга в Москву») – человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, в связи с этим человеческий род существует. Критикует деспотизм и самоуправство помещиков. Крепостное право не только противоречит естественным правам человека, но и неэффективно в экономическом отношении. Самодержавие – тормоз общественного прогресса в России.
Декабристы (П.Пестель, Н.Муравьев, И.Якушкин, М.Лунин, В. Кюхельбеккер и др.) ставили своей задачей положить конец крепостничеству, разрушить самодержавный деспотизм, сословные привилегии. Часть декабристов стояла за конституционное ограничение самодержавия, другая за республику. Свобода личности, слова и печати, свобода вероисповедания, наделение крестьян землей, неприкосновенность частной собственности – первоочередные задачи, которые нужно решить в стране. Средство для их решения большинство декабристов видело в военном перевороте (без участия народных масс); некоторые считали целесообразным путь мирных реформ, проводимых сверху.
П.Чаадаев своими «Философическими письмами » буквально взорвал общественное мнение и вызвал бурные дискуссии на долгие годы. В его оценки России увидели ниспровержение национальных святынь. Чаадаев говорит, что Россия вместо того, чтобы объединить Запад и Восток в силу своего географического положения, вообще как бы выпала из исторического прогресса – «мы принадлежим к числу тех наций, которые не входят в состав человечеств…мы никогда не шли вместе с другими народами…мы стоим как бы вне времени». В России нет позитивной идейной традиции, так как в свое время она приняла христианство в его византийской форме (православие) и оказалась исключенной из единства европейских народов, основанного на католицизме. В случае если и было какое-то движение, то в нарастании рабства: освободившись от татарского ига, русские попали в новое рабство – крепостничество. При этом, бесплодность исторического прошлого России является по Чаадаеву благом. В случае если в католичестве заложено некое объединяющее начало, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ сформировало западный мир, создало определенный политический уклад, философию, науку и литературу, улучшило нравы, то православие в России сохранило сущность христианства в первоначальной чистоте. Призвание России в сближении православия и католицизма. Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы, если усвоит ценности Запада. После Чаадаева тема самоопределения России и поиска ее места в системе «Запад-Восток» стала одной из главнейших в общественно- политической и философской мысли России.
Возникло два базовых направления: западники и славянофилы. «Славянофилы» (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н.Островский, братья К.С. и И.С.Аксаковы) считали, что у России свой путь развития. Русский народ обладает собственными жизненными ценностями: православие с его духом соборности и святости и «крестьянская община», основанная на коллективизме и взаимовыручке. Для европейской культуры в отличие от русской характерны индивидуализм, эгоизм, рационализм, «мещанство» и культ посредственности. Славянофилы критиковали Петра I за то, что он направил Россию по ложному пути и поработил всех во имя государства. Οʜᴎ настаивали на крайне важности отмены крепостного права и верили в великую миссию русского народа – именно Россия призвана спасти западную цивилизацию от буржуазного разложения и бездуховности. «Западники» (В.Г.Белинский, В.П.Боткин, А.И.Герцен, Т.Г.Грановский, Н.П.Огарев, К.Д.Кавелин и др.), напротив, были убеждены, что России предстоит пройти тот же путь, что и Западу. Россия отстала от Западной Европы, законсервировалась сама в себе, и теперь должна наверстывать упущенное. Никакого особого «уникального» исторического пути у нее нет. Οʜᴎ одобряли признаки буржуазного общества, которые появлялись тогда в России и положительно оценивали деятельность Петра Великого по европеизации страны. Западная культура привлекала их прежде всего своим гуманизмом и либерализмом: идеей свободы, достоинства личности, жаждой справедливости. Οʜᴎ критиковали деспотическую самодержавную власть и невежество народа. Россия должна освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Общее для этих течений попытка нарисовать такой путь развития России, который отвечал бы национальным интересам России, вывел страну из отсталости и поднял до уровня разрешения не только собственных. Но и общечеловеческих проблем. Славянофилы и западники решали общую задачу, но пути и средства предлагали разные. У них была «одна любовь к России, но не одинаковая» (А.И.Герцен).
Почвенничество. Ф.М.Достоевский как идеолог почвенничества говорил о негативных последствиях петровских реформ. Народ не принял европейскую цивилизацию. Задача русских «создать себе новую форму, собственную, родную, взятую из почвы, из народных начал и духа». Достоевский отмечает противоречивость русского характера. В котором уживаются и смирение и самомнение, и страстность, и совестливость. Русский народ – «народ-богоносец, ему предназначена всечеловеческая миссия – духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Русский «коллективизм» и «соборность» – великие преимущества русского народа. Основная темы произведений Достоевского – человек, свобода, борьба добра и зла в человеке. Человек – микрокосм, центр бытия, вокруг которого все вращается. Человеческая природа противоречива и иррациональна, его душа раздвоена и в ней идет постоянная борьба между добром и злом. Главное в человеке - ϶ᴛᴏ свобода. Прийти к добру человек может только через свободу. Именно в связи с этим Достоевский категорически против насильственного способа приведения к счастью людей - «принудительной гармонии» в обществе (навязывания добра!), будь то католической или социалистической неважно (именно об этом известная притча о «Великом инквизиторе»). Человек должен сделать сознательный свободный выбор. При этом и свобода неоднозначна: она может быть корнем и добра и зла и у нее есть свои пределы (знаменитый вопрос – все ли дозволено человеку?) Нет не все. Достоевский исследует тот случай, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет к злу, зло к преступлению, а преступление к наказанию. Свобода, переходящая в своеволие не хочет знать никаких ограничений, никаких святынь. В случае если нет Бога, если есть сам человек – Бог, то все позволено. Но кто в своеволии своем не знает границ своей свободы, теряет свободу, становится одержимым своей «идеей». Страдание – последствие зла. Но страдание и очищает от зла: через покаяние душа преображается и происходит нравственное перерождение личности. Достоевский проводит в своих романах героев через данный процесс: свобода-зло-искупление.
Н.Я.Данилевский («Россия и Европа») для обоснования особого пути России создает оригинальную философско-историческую концепцию, которая положила начало целому направлению в этой области. Нет единой человеческой цивилизации. Человечество - ϶ᴛᴏ абстрактная идея. Реально существуют лишь культурно-исторические типы, которые проходят один и тот же путь развития: периоды зарождения, созревания, расцвета͵ дряхления и гибели. Всякие разговоры о превосходстве той или иной культуры беспредметны: они не хуже и не лучше друг друга, только находятся на разных этапах развития. Европа и Россия - ϶ᴛᴏ две разные, не смешиваемые цивилизации, с различными культурными основаниями. «Европа не случайно, а существенно нам враждебна», - настаивает Н.Я.Данилевский. Европейская цивилизация прошла период своего расцвета и теперь находится на пути к дряхлению, ее сменит зарождающаяся славяно-русская цивилизация.
Консерватизм. К.Н. Леонтьев («Византизм и славянство») разделял учение Данилевского о множестве «культурно-исторических типов», однако он значительно видоизменил это учение. Прежде всего Леонтьев пытался установить законы созревания и гибели культур. Каждая культура проходит три периода: «первоначальной простоты», «цветущей сложности» и «умирания» (через «вторичное упрощение») в процессе «уравнительного смешения». Второй период – цветущей сложности – характеризуется многообразием частей, при единстве целого. Это есть период социального неравенства, образования элиты – родовой и культурной, сильного государства с жесткой централизацией. Для периода смесительного упрощения характерно стремление ко всеобщему равенству и демократизации, результатом ее являются: расцвет техники, умирание искусства, опошление жизни, жажда удовольствий, не творчество, а механическая работа. Западная Европа закончила к началу XIX века период «цветущей сложности» и находится на пути «эгалитарного процесса», т. е. демократизации и умирания культуры. Перед Россией стоит главная задача – не подчиниться Европе в эгалитарном прогрессе «устоять в своей отдельности». С этой целью он предлагал «подморозить Россию, чтобы она не жила», ᴛ.ᴇ. застыла в существующем виде до лучших времен. «Пора учиться делать реакцию»,- заявлял идеолог консерватизма. Оплот реакции – византизм, основанный на православии и сильной самодержавной власти.
Л.Толстой - теория «непротивления злу насилием ». Толстой считает, что решить существующие социальные проблемы и создать гармоническое общество можно только при помощи нравственной проповеди, обращенной к каждому человеку. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, так как оно не способно порождать ничего кроме насилия. Толстой одинаков осуждает за насилие и правительство и революционеров. Нужно нейтрализовать насилие. Для этого:
1) перестать самому совершать прямое насилие, а также готовиться к нему,
2) не принимать участия в каком бы то ни было насилии, совершаемом другими людьми (в частности, чтобы нейтрализовать насилие государственной власти, нужно «не участвовать в этом строе, в том, что поддерживает его: в военщине, в судах, податях, ложном учении и т.д.»),
3) не одобрять никакого насилия. Толстой сомневается в прогрессе общества. Прогресс коснулся лишь меньшинства, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Отрицательно писатель и философ относится и к культуре (!). Он целиком на стороне «природы» против «культуры», а «природа» - это народ. В духе славянофилов Толстой идеализирует народ, называя его носителем истинной веры и чистой нравственности.
Революционно-демократическое направление. А.И. Герцен – концепция «русского социализма». Россия очень отстала от Запада, но русский человек сохранил свою душу и национальный характер. Дух русского народа воплощен в сельской общине в виде основ прямой демократии: мирского схода, совместного труда, совместного бытия. В этом смысле крестьянская община представляет собой как бы «инстинктивный коммунизм», и это поможет России избежать буржуазной стадии развития с ее острыми противоречиями. Но в той же время индивид поглощен и подавлен общиной. По этой причине нужна западная наука, политические свободы и правовые нормы. Социализм должен быть средством освобождения личности. Террор он резко отвергает террор.
Н.Г. Чернышевский («Что делать?») считал, что в истории действует закон нарастания прогресса, роль основного двигателя играет знание, а революция - средство коренного изменения всего общественного строя. Единственный способ решения острейших проблем России Чернышевский видел в крестьянской революции. На смену крепостному праву должен прийти строй производственно-сельскохозяйственных ассоциаций.
М.Бакунин («Государство и анархия ») отстаивал идею безгосударственного социализма, анархизма. Вся история человечества представляет собой неуклонное движение из «царства животности» в «царство свободы». Основным угнетателем человеческого рода, источником зла и несчастий является государство. Оно представляет собой организованное выражение насилия и эгоизм чиновников. Осуществлять господство над людьми также помогает религия. Чтобы привести человечество к состоянию свободы, крайне важно «взорвать» государство, исключить принцип власти из жизни общества. Бакунин был убежден, что русский мужик всегда готов к революции, так как он бунтарь по своей природе. В связи с этим революционерам следует идти в народа и звать его к бунту. На месте государства должно возникнуть общественное устройство, основанное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин, провинций, наций.
П.Н. Ткачев выступал за террор против самодержавия – «единственное средство нравственного и общественного возрождения России». «Партия меньшинства» должна подталкивать государство к социальной революции, уничтожению существующего государства и созданию нового - государства революционной диктатуры.
П.Л.Лавров («Исторические письма») считал, что главная движущая сила исторического процесса - ϶ᴛᴏ критически мыслящие личности, ᴛ.ᴇ. передовая интеллигенция. Лишь они способна сформулировать социальный идеал и донести его до трудящихся с помощью пропаганды. Он призывал интеллигенцию к активной пропаганде социалистических идей среди русского народа: для подготовки революции нужно идти в народ, слиться с ним и разбудить его. Вместе с тем, Лавров прекрасно осознавал, что революция не может быть искусственной – она должна созреть в недрах общества.
Русский космизм – учение о неразрывном единстве человека, Земли, Космоса, о космической природе человека и о его безграничных возможностях по освоению космоса. Представители: Н. Федоров, Вл. Вернадский, К.Циолковский, А.Чижевский. Два направления: естественно-научный и религиозный.
Основная идея «философии общего дела» Н.Федорова – победа над смертью, достижение человеческого бессмертия и воскрешение всех прежних поколений. Нравственный долг потомков - вернуть жизнь всем предшествующим поколениям. Для воскрешения мертвых крайне важно прекращение всякой вражды между людьми, нравственное объединение всех людей и активная регуляция природы путем науки и техники. Задача науки: 1) максимально продлить жизнь человека, сделать его организм бессмертным, 2) обеспечить все воскресшие предшествующие поколения местом для существования – путем освоения космоса и переселения на другие планеты.
К.Циолковский («Грезы о земле и небе») полагал, что жизнь и разум на Земле не являются единственными во Вселенной. Безграничное космическое пространство населено разумными существами различного уровня развития: более «совершенные» и менее «совершенные». Более «совершенные» следят за порядком во Вселенной. Со временем в ходе эволюции будет образован союз всех разумных высших существ космоса. Сначала – в виде союза населяющих ближайшие солнца, затем союза союзов и так далее, до бесконечности, так как бесконечна сама Вселенная. Земля – «поздняя» планета͵ и ей дано право на самостоятельное развитие. Нравственная, космическая задача Земли – внести свой вклад в совершенствование Космоса. Оправдать свое высокое предназначение в деле совершенствования мира земляне смогут, лишь покинув Землю и выйдя в Космос. Изобретение ракеты для него как ученого не самоцель, а «метод проникновения в глубины Космоса». Суть его космической философии: «в переселении с Земли и в заселении Космоса».
А.Л.Чижевский – основатель гелиобиологии – науки о Солнце и о его влиянии на земные процессы. Ученый доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость жизни на Земле от пульса Космоса. Солнце влияет не только на здоровье человека, но и на социальные процессы на нашей планете. Социальные катаклизмы (войны, бунты, революции) во многом предопределяются поведением Солнца. По подсчетам Чижевского во время минимальной солнечной активности – минимум массовых социальных движений 5%, во время пика – 60%. Цикл солнечной активности составляет 12 лет. Фатальные годы для России - 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1989 – пик солнечной активности.
Религиозно-идеалистическое направление. В.С.Соловьев («Кризис западной философии», «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве»). Основные идеи: всеединства, Богочеловечества, цельного знания. Ни одно явление не может существовать и быть познанным вне его отношения к другим явлениям. Любая вещь познается в ее отношении в ее отношении к целому. А целое - ϶ᴛᴏ не просто множество вещей, а всеединство. Всеединое существует во всех своих элементах, является носителем всех своих мировых свойств. Всеединство включает безусловное (абсолютное бытие – Бог) и обусловленное (материя). «Всеединство» постигается «цельным знанием», представляющим собой синтез религии, философии и науки, или, иначе – веры, мысли и опыта. Соловьев строит метафизическую систему «цельного знания», в которой онтология должна раскрыть «всеединство», гносеология – обосновать иррациональное знание, социология найти высший идеал общества. Мир, созданный Богом, проходит три этапа:
Космогонический процесс: на этом этапе происходят превращение природы мира из хаоса в космос и подготовка условий, необходимых для появления человека.
Исторический процесс: с появлением человека начинается внутреннее преображение космоса, человек – посредник в воссоединении ее с Богом, «связующее звено между божественным и природным миром». Его задача – в преодолении всех проявлений зла и несовершенства мира. Нравственный смысл жизни человека – служение Добру. Идеал совершенного человека есть - ϶ᴛᴏ Иисус Христос. Через человека идет путь возвышения бытия: мертвая материя одухотворятся, становится живой.
Богочеловеческий процесс: история человечества движется к Царству Божиему – преображению и воссоединению с Богом. И указывает данный путь Иисус Христос, соединяющий божественное и человеческое начала в себе. В центре истории стоит божественная личность Христа. Богочеловек побеждает смерть и приобщает мир к вечной жизни. Соединение человека и мира с Богом возможно только в Христе и через него – в Церкви (теле Христовом). Бог есть любовь и воссоединение с ним человека и мира возможно только через любовь – свободную, это подчеркивается и В.Соловьевым и всеми его последователями. Любовь должна осуществить тройное воссоединение: восстановить индивидуального человека - союз мужчины с женщиной; восстановить общественного человека, присоединяя его к обществу; восстановить универсального человека, его внутреннее живое единение со всей природой мира. И окончательное воссоединение человека и мира с Богом – «в любви, через любовь с любовью».
Л.Шестов критикует рационализм, столь характерный для западной философии. Мир иррационален и полон бесчисленных тайн. Мы даже не подозреваем, что творится во вселенной. Окружающий нас мир - ϶ᴛᴏ мир хаоса, господства стихии и случайности. Наш разум способен познать лишь крайне важное, закономерное, а случайное и хаотичное, то, что составляет сущность мира, скрыто от него. По этой причине претензии науки и рациональной философии на познание действительности несостоятельны. Подлинная истина находится по ту сторону разума.
Философия русского зарубежья. Н.А.Бердяев («Дух и реальность», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «О рабстве и свободе человека») – прошел путь от марксиста до религиозного философа. Бердяев говорит о кризисе философии: бытие рационально, западная же философия пытается познать его рациональным способом. Основные идеи его философской концепции:
1) дух и природа противоположны. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность – различия преодолеваются любовью; природа – объект, вещь, крайне важность, пассивная деятельность – все, что множественно и делимо. Бог есть дух. Природа вторична и производна. Только человек, обладающий свободой и способность к творчеству, способен преобразить и одухотворить природу.
2) примат свободы над бытием. Бог не отвечает за зло, творимое в мире – он не сотворил свободу, которая привела человека к грехопадению. Существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода, которая существовала до Бога и человека и из которой все возникло; рациональная свобода, ᴛ.ᴇ. исполнение рационального долга; и свобода, проникнутая любовью. Человек свободно отпадает от Бога, движимой иррациональной свободой и призван свободно вернуться к Богу по своей воле и привести, объединенный любовью весь мир к нему.
2) антроподицея (оправдание) человека. Человек есть точка пресечения двух миров, он отражает в себе мир высший (богоподобие) и мир низший - в этой двойственности заключается сложность его существования. Он венец мироздания и микрокосм. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Личность – категория духовно-религиозная. Как личность он имеет большую ценность, чем общество, нация, государство. Человек – со-творец Бога, он призван к творческой работе, его предназначение состоит в том, чтобы продолжать творение Богом мира. Человек творит из ничего, исходя из свободы как «безосновной основы бытия». И именно в творчестве человек совершает преодоление костной материи и он прорывается в высшую духовную реальность.
РАЗДЕЛ 2 . ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ КУРС ФИЛОСОФИИ
