Основные представители немецкой классической философии: И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель, Ф. Шеллинг, Л. Фейербах.

Свое название их философия получила, во-первых, благодаря национальному своеобразию, во-вторых, за классическое понимание философии, восходящее к представлениям о философии ее созидателей Платона и Аристотеля. Все те, кого объединяет эта школа, стремились выстроить законченные философские системы, включающие все части: онтологию, гносеологию, учение о человеке и обществе. Они полагали, что завершенность системы есть признак ее совершенства. Одни при этом начинали с критики прежних взглядов на сознание как познавательную деятельность, другие непосредственно с онтологии – учения о бытии. Общим для всех было понимание фундаментальной роли категорий – наиболее общих понятий – в строительстве философского мировоззрения. Категории позволяют связать знания по различным направлениям в общую систему.

Начинается немецкая классическая философия с исследований И. Канта (1724-1804). В творчестве этого философа и ученого выделяются два периода: «докритический» (до 1770 г.) и «критический». Кант всегда относился к процессу познания критически, иначе он не был бы выдающимся ученым. (Познакомьтесь с научными открытиями И.Канта.) Но до второй половины 1770-х годов его критичность носила традиционный характер – сомневаться до тех пор, пока нет достаточных доказательств истинности.

Впоследствии маститый ученый пришел к заключению: прежде чем размышлять о том, смогу или нет я познать какое-то явление, мне необходимо исследовать свою способность познавать. Она неограниченна, или существуют пределы познания, выйти за которые человеку не дано? Подтолкнула к подобному необычному для Просвещения шагу Канта научная деятельность и концепции некоторых предшественников – философов, в частности, Д. Юма.

«Суд» над познавательной способностью сознания нашел выражение в классических трудах Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Приговор Канта категоричен: познание имеет пределы. Достоверное познание сущностей невозможно.

В онтологии И. Кант занимает материалистические позиции. Он признает существование вещей вне сознания. Но именно это признание и стало отправной точкой определения границ познания предметного мира. Кант различал «вещи в себе», т.е. формы их существования самих по себе, независимо от нас, и «вещи для нас». Первые нам истинно не ведомы. Познание ограничено знанием «вещей для нас», т.е. того, что дано в наших чувствах. Мир «вещей в себе» – сущностей – вне зоны действия познавательной способности человека, он находится по ту сторону – трансцендентен .

Широко известно учение И. Канта о нравственности. Оно показывает немецкого философа как убежденного гуманиста. Прежде всего обратите внимание на содержание опорного нравственного принципа И. Канта – «категорического императива». Уточните также, как И. Кант трактовал связь между моралью и религией.

И. Фихте (1762-1814) – идеалист, эволюционировавший от субъективного идеализма (до 1800 г.) к объективному. Вначале абсолютизировал субъекта – «Я», введя формулу бытия – «Я – не Я», в которой «не Я» определялось «Я». Закончил толкованием тождественности бытия Богу.

Позитивно в учении Фихте может быть оценена его идея о том, что созерцанию, теоретическому осмыслению предшествует практически- деятельное отношение человека к предметному миру. Мысль о деятельном субъекте была не просто новой, а своевременной для утверждения буржуазного общества. Реальность, по Фихте, есть продукт деятельности субъекта.

Нередко идеализм Фихте называют этическим.

Г. Гегель (1770-1831) – идеалист, создал наиболее совершенную систему объективно-идеалистической философии благодаря разработке диалектического метода. Диалектические идеи высказывались и до Гегеля. Заслуга Гегеля состоит в том, что он придал диалектике системный характер. Гегель сформулировал принципы диалектического мышления, законы и основные понятия. Из фрагментов, диалектических догадок, диалектика у Гегеля выстроилась в целостный метод. Правда, философ – идеалист не мог распространить диалектику на природу, ограничив ее сферой духа, познанием, поэтому гегелевская диалектика осталась локальной.

В онтологии Гегель предложил замкнутую систему развития бытия. Исходное состояние бытия – объективная Идея, объективный Дух, находящийся в состоянии необходимости развития. Себя на начальном этапе Дух не осознает. Природа – инобытие Духа, его противоположность. Сознание человека становится средством самопознания Духа. Развиваясь, Дух познает себя, он превращается в Абсолютную идею, или Абсолютный Дух. Здесь важно следующее: Гегель понимает движение как самодвижение (источник, сила находятся внутри явления); причина движения в противоречии (единстве противоположностей); движение осуществляется поступательно; развитие есть закономерный процесс. Всякое развитие предполагает наличие 3-х универсальных образующих – причины; направления; содержания и оформления. Соответственно им Гегель открыл три основных диалектических закона:

· Закон единства противоположностей;

· Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений;

· Закон отрицания отрицания.

Подробнее эти законы будут рассмотрены в главе «Диалектика».

Человеческую историю Гегель впервые представил объективным поступательным развитием, определяемым логикой Мирового Духа. Люди не творят историю, они реализуют творческий характер Духа. История несовместима с произволом и экстремизмом, во всех проявлениях они антиисторичен, препятствует развитию. Вместе с тем Гегель сознавал, что в реальной истории неразумного предостаточно. Отсюда его замечательное объяснение: реальность бывает двух видов. Есть реальность необходимая, она разумна, но параллельно существует реальность, потерявшая былую необходимость, такая реальность не разумна. Разумную (необходимую) реальность Гегель называл действительностью, утверждая, что «все разумное действительно, а действительное разумно».

Ф. Шеллинг (1775-1854) – представитель трансцендентального идеализма. Значительное внимание, в отличие от Фихте и даже Гегеля, уделил натурфилософским проблемам. Натурфилософию рассматривал как «органическую часть трансцендентального идеализма».

Л. Фейербах (1804-1872) – по выражению Ф. Энгельса, последний представитель немецкой классической философии. Симптоматично, что начиналась ее история с материалиста И. Канта и завершилась материализмом Л. Фейербаха. Свой материализм Фейербах определил как «антропологический», подчеркнув особое место человека для философии. Религия теоцентрична, а философия должна быть антропоцентрична. Фейербах критиковал христианство, отвергал его, но не был в принципе против религии. Согласно пониманию философа, религию нужно переориентировать с любви к Богу на любовь к человеку. Он говорил: чтобы познать человека, нужно его полюбить.

Философия Просвещения отразила социальный подъем, связанный с разрушением феодального строя и надеждами на буржуазные революции и реформы. За XVII и XVIII столетиями пришло XIX – время господства капитализма. Оказалось, что в реальной жизни противоречия остались, социальное напряжение переместилось в иные области отношений. Изменилась социальная динамика, новые проблемы испытал человеческий дух. Немецкая классическая философия предприняла попытку разобраться в изменившейся реальности, следуя общему курсу Просвещения на разумность деятельности человека. Гуманизм, сила Духа, нравственность; дальнейшее движение вперед составили ядро ее интереса.

Центральные проблемы немецкой классической философии:

· Стадии развития мира;

· Движущие силы развития мира;

· Место и роль в развитии мира человека;

· Познание мира;

· Совершенствование человека и человеческих отношений;

· Нравственность, ее реальность и идеалы;

· Противоречия, их природа и способы разрешения.

Важнейшие идеи:

· Обоснование движения как самодвижения;

· Признание и разработка различных видов движения: в пределах исходного состояния; поступательности изменений, возвращения в исходное состояние; превращение в противоположное;

· Открытие основных законов развития мышления;

· Строительство диалектики как метода познания, основанного на признании единства противоположностей;

· Анализ противоречий развития буржуазного общества;

· Развитие гуманистического учения Просвещения;

· Разработка проблемы творчества, новый взгляд на деятельность субъекта как способ его активного бытия.

Вопросы для самопроверки.

2. Что такое априорное и апостериорное знание? Знания, которые вы получаете на лекциях по специальным дисциплинам, априорны или апостериорны?

3. Зафиксируйте в глоссарии ключевые термины немецкой классической философии.

4. Дайте определение диалектики.

Основоположник немецкой классической философии Кант впервые попытался связать проблемы гносеологии с исследованием исторических форм деятельности людей: объект как таковой существует лишь в формах деятельности субъекта. Основной для своей гносеологии вопрос - об ис­точниках и границах познания - Кант формулирует как вопрос о возможности априорных синтетических суждений (т. е. дающих новое знание) в каждом из трех главных ви­дов знания - математике, теоретическом естествознании и метафизике (умозрительном познании истинно-сущего). Ре­шение этих трех вопросов Кант дает в ходе исследования трех основных способностей познания - чувственности, рассудка и разума.

Несмотря на априоризм и элементы догматизма. Кант считал, что естественным, фактическим и очевидным состоянием мышления является как раз диалектика, ибо сущест­вующая логика, по Канту, Ни в коей мере не может удовлетворить назревших потребностей в области решения естест­венных и социальных проблем. В связи с этим он подразделяет логику на общую (формальную) - логику рассудка и трансцендентальную - логику разума, которая явилась зачатком диалектической логики.

Трансцендентальная логика имеет дело не только с фор­мами понятия о предмете, но и с ним самим. Она не отвле­кается от всякого предметного содержания, а, исходя из него, изучает происхождение и развитие, объем и объектив­ную значимость знаний. Если в общей логике основной при­ем - анализ, то в трансцендентальной - синтез, которому Кант придал роль и значение фундаментальной операции мышления, ибо именно с его помощью происходит образо­вание новых научных понятий о предмете.

Главные логические формы мышления Кант вяжет в кате­гориях, образующих в его учении определенную систему (таблицу). Хотя категории у Канта - априорные формы рас­судка, но это такие формы, которые являются всеобщими схемами деятельности субъекта, условиями опыта, упорядочи­вающими его, универсальными регулятивами познания.

Важную роль в развитии гносеологии и методологии сыграло учение Канта об антиномиях. Он полагал, что по­пытка разума выйти за пределы чувственного опыта в по­знании «вещи в себе», приводят его к противоречиям, к анти­номиям чистого разума. Становится возможным появление в ходе рассуждений двух противоречащих, но одинаково обоснованных суждений, которых у Канта четыре пары (на­пример, «Мир конечен - мир бесконечен»). Попытка ввести диалектический принцип противоречия в научно-теоретиче­ское знание и сферу практического разума было большим завоеванием кантовской философии.

Крупным этапом в разработке проблем теории познания стала философия Гегеля. Он дал анализ важнейших законов, категорий и принципов диалектики, обосновал положе­ние о единстве диалектики. Логики в теории познания, со­здал первую в истории мысли развернутую систему диалек­тической логики. Гегель выявил во всей полноте (насколько это можно было с позиций идеализма) роль и значение ди­алектического метода в познании, подверг критике метафи­зический метод мышления, обосновал процессуальный ха­рактер истины.

Если Кант в форме трансцендентальной логики предста­вил лишь «неясный абрис» диалектической логики, то Ге­гель вполне ясно, определенно изложил содержание послед­ней как целостную систему знания (логику разума). При этом он нисколько не принижал роль и значение формаль­ной (рассудочной) логики в познании, а тем более не «тре­тировал» ее. Вместе с тем Гегель отмечал ограниченность (по не порок!) формальной логики, обусловленную тем, что она рассматривает формы мышления в их неподвижности и различии, вне их взаимосвязи и субординации.

Гегель подчеркивал, что невозможно понять предмет, не уяснив всего предшествующего пути развития. Источником развития является противоречие, которое есть не только «корень всякого движения и жизненности», но и фундамен­тальный принцип всякого познания. Разрабатывая суборди­нированную систему категорий диалектики и выводя, их друг из друга по ступеням логического восхождения позна­ния от абстрактного к конкретному, Гегель гениально угадал, что логические формы и законы не пустая оболочка, а отражение объективного мира в его целостности и развитии.

Диалектика как Логика, теория познания и всеобщий метод не должны, по Гегелю, содержать пустые, мертвые формы мысли и принципы, в нее должна войти вся жизнь человека (и индивидуальная, и родовая). Он стремился рассмотреть логику в качестве необходимого компонента практической деятельности человека как общественного существа, который изменяет внешнюю действительность, делает ее объективно-истинной. А это значит, что исследова­ние всеобщих закономерностей жизни человека, т. е. его практической деятельности («добра», «волн») во всех ее формах является ключом к разгадке тайны логических ка­тегорий, законов и принципов, механизма их обратного воз­действия на практику.

Гегель впервые включил практику (хотя и понимаемую им как абстрактно - духовный труд) в рассмотрение гносеологических проблем, сделал ее ключевой категорией своей логики. Последняя, резюмированная в диалектическом ме­тоде, есть то средство, которое находится на вооружении субъекта, стоит на его стороне не только как существа мыс­лящего, познающего, но и действующего, преобразующего действительность. А это значит, что диалектика, как Логика и теория познания принадлежит не только теоретической, но и практической идее, служит (и должна служить) не только средством развития познания, но и орудием «до­бра», «воли», «жизни»- практически-преобразовательной деятельности.

Л. Фейербах, выдвигая на первый план опыт как перво­источник знания, подчеркивал взаимную связь чувственного сознания и мышления в процессе познания, высказывал догадки об общественной природе последнего, характеризо­вал объект познания в связи с деятельностью субъекта. От­мечая, что диалектическому методу Гегеля не хватает жиз­ненности оригинала, а его логика - человеческое мышле­ние, вытесненное за пределы человека, Фейербах считает, что настоящая диалектика есть диалог не умозрения с самим собой, но умозрения с опытом. Только в данном случае можно отличить содержательные логические формы от только абстрактных элементов форм языка, ибо говорить - не значит мыслить, в противном случае, иронизирует фило­соф, «великий болтун был бы великим мыслителем».

Тем самым, по Фейербаху, логические формы и законо­мерности суть не что иное, как осознанные универсальные формы и закономерности бытия, чувственно данного человеку мира. А диалектика как логика и метод познания не может идти вразрез с естественным возникновением и раз­витием явлений в их всеобщих характеристиках. Единство мышления и бытия, познания и опыта, по Фейербаху, ис­тинно имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъек­том такого единства берется человек как «продукт культуры и истории», «социальное, гражданское, политическое суще­ство». Он убежден, что все принципы частных наук - только различные формы я виды единства человека с челове­ком, результат общения людей. А это значит, что ключ к пониманию природы, материи вообще - в понимании чело­века, а не наоборот (как нередко полагают, и по сей день). Человек - исходный «познавательный принцип» философ­ской гносеологии. Вот почему «тщетно всякое умозрение», которое хочет выйти за пределы природы и человека.

Сначала это была природа тесно связанная с актом божественного творения вследствие чего зачастую сливалась с Богом как например Богприрода у Спинозы. Экспериментальная наука ищет в философии свою методологию способ адекватно познавать истину; в то же время философия по собственному признанию многих философов таких например как Фихте складывается как “наукоучение†т. как методология и логика науки. существует как рефлексия над научным знанием всегда в то же время выходя за эти рамки что видно уже на “Критике практического...

Поделитесь работой в социальных сетях

Если эта работа Вам не подошла внизу страницы есть список похожих работ. Так же Вы можете воспользоваться кнопкой поиск

Лекция 4.

1. Проблема бытия в немецкой классической философии И. Кант, Г. Ф. Гегель).

2. Проблема бытия в постклассической философии. (К. Маркс, иррационализм А. Шопенгауэра, Ф. Ницше)

3. Экзистенциализм (М. Хайдеггер).

Определенный период в развитии немецкой философской мысли – с середины 18 до середины 19 в., представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Одновременно Н.К.Ф. – это особая линия, высшее, завершающее звено в развитии новоевропейского философского рационализма и т.н. философской классики (с присущими ей претензиями на систематическую целостность и завершенность; убежденностью в естественной упорядоченности мироустройства, наличии в нем гармонии и порядков, доступных рациональному постижению). Проблема бытия, разработанная в немецкой философии примерно в середине XVIII века, просуществовала в заданном немецкой классикой виде почти 200 лет и инициировала постановку многих других важных, даже фундаментальных проблем философии; к ним принадлежат вопрос об отношении мышления к бытию, идея активности мышления, тема противоречий в мышлении и бытии и т.д. В середине XVII — начале XVIII вв. понятие бытия еще не сформировалось; философское внимание в этот период было сосредоточено на понятии природы. Необходимость его осмысления была задана сменой на рубеже XVI—XVII вв. культурных и философских парадигм, изменивших прежние установки. Сначала это была природа, тесно связанная с актом божественного творения, вследствие чего зачастую сливалась с Богом, как, например, Бог-природа у Спинозы. Однако допущение такого нераздельного единства позволило уже ввести в природу самодвижение, признать развитие ее по имманентным законам.

С середины XVIII в. понятие природы трансформируется в понятие бытия. Экспериментальная наука ищет в философии свою методологию — способ адекватно познавать истину; в то же время философия, по собственному признанию многих философов (таких, например, как Фихте), складывается как “наукоучение”, т.е. как методология и логика науки. Но даже в том случае, когда этот факт не осознается, философия XVIII—ХХ вв. существует как рефлексия над научным знанием (всегда в то же время выходя за эти рамки, что видно уже на “Критике практического разума” и “Критике способности суждения” Канта).

Бытие — это не то существование (Existenz), в котором все возможные различия сняты и погашены, т.е. куда включено абсолютно все, в том числе и мышление (как это и было у просветителей). Это — бытие (Sein), которому мышление противостоит и по отношению к которому оно может обнаружить свою активность, демиургическую и одновременно познавательную силу. Без превращения природы в бытие мышление не могло бы быть понято как теоретический, познающий разум, а философия — сформироваться как логика науки.

Одним из первых, кто в Новое время понял все значение принципа автономии бытия, был Иммануил Кант. Будучи прекрасно осведомлен о достижениях ньютоновского естествознания, он попытался провести своеобразный эксперимент разума (по аналогии с экспериментами в естествознании), чтобы выяснить, чту разум может познать и чту он познать не в состоянии. Проблема, вставшая перед Кантом в связи с объяснением задач научного познания, обозначилась прежде всего как задача адекватности знания. С ней были связаны вопросы о началах (источниках) познания, о формах научной объективности, о всеобщем и необходимом характере научного знания и т.д. Самым важным был вопрос о содержании знания. В отличие от формальной логики, которая изучает лишь формы правильного мышления, Кант осознает задачи новой логики как требование обосновать его истинность, т.е. доказать соответствие знания его же содержанию. Содержание знания должно отстоять от познающего разума, даже противостоять ему как раз для того, чтобы к предмету знания, к тому, что мышление познает, (как содержанию) можно было отнестись , в данном случае — познать его. Содержательная сторона мышления, отличающаяся от его формальной стороны, должна поэтому обладать известной самостоятельностью, независимостью от мышления, т.е. существовать как бы вне мышления. Иными словами, мышление должно иметь свое предметное содержание вне себя; тогда оно формируется как мышление. С этого противопоставления мышления и бытия начинается вся проблематика немецкой классической философии.

Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта и его

многочисленных последователей.

Процесс познания включает в себя три этапа, три ступени. Первым идет этап

чувственного познания. Все наше знание начинается с опыта, с работы органов

чувств, на них воздействуют находящиеся вне человека предметы внешнего мира,

или, как их называет Кант, вещи в себе. Философ не дает однозначного

определения этого понятия. Во многих местах «Критики чистого разума» он

недвусмысленно заявляет, что вещи в себе существуют объективно, т.е.

независимо от человеческого сознания, хотя и остаются непознаваемыми. Такое

понимание вещи в себе как основы всех явлений, как фактической причины

человеческих ощущений, как объективной реальности, является у Кана

доминирующим, что позволяет квалифицировать его как материалистическое. Но у

него встречается и другие толкования несовместимые с первым. Так под вещью в

себе он разумеет пограничное, предельное понятие, замыкающее круг возможных

человеческих представлений и ограничивающее притязания людей на познание

мира. Под вещью в себе Кант понимает также Бога, бессмертие души и свободу

воли. Очевидно, что последние толкования вещи в себе противоречат первому и

являются идеалистическими.

Основная черта философии Канта – это примирение материализма с идеализмом,

компромисс между тем и другим, сочетание в одной философской системе

противоположных мировоззренческих направлений. Когда Кант допускает. Что

нашим представлениям соответствует нечто, существующее вне нас, то он

выступает как материалист, когда объявляет эту вещь непознаваемой,

трансцедентной, потусторонней, он выступает как идеалист. Определяющее

значение в философии Канта имеют все же не материалистические, а

идеалистические элементы, в силу чего он является представителем

философского идеализма и агностицизма.

Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувственность, по мнению Канта

ни в чем не похожи на оригиналы. Они принадлежат только к субъективным

свойствам чувственности, являются ее модификациями и не дают знания об

объекте. Хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе» на

человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами.

Ощущения- не образы, а символы вещей.

Наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком

происходит из опыта. Знание, по Канту, имеет сложный состав и складывается из

двух частей. Первую часть философ называет « материей» знания. Это поток

ощущений, или знание эмпирическое, даваемое а posteriori, т.е. путем опыта.

Вторая часть – форма - дается до опыта, а p riori и должна целиком готовой

находиться в душе, в субъекте.

Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания

Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные, т.е.

доопытные формы чувственности и все новые априорные формы, о которых говорил

Кант. Философ был вынужден признать, что ответить на этот вопрос он не в

силах: “ этого вопроса разрешить нельзя, так как для его разрушения, как и

для всякого мышления, мы уже нуждаемся в этих свойствах”

Если «материя» знания носит. По Канту, опытный, апостериорный характер, то

форма чувственного познания вне опыта, априорна. До восприятия предметов

опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от всего

эмпирического, наглядные представления, которые являются формой, условием

всякого опыта. Такими « чистыми», т.е. априорными наглядными представлениями

выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время –

это формы именно чувственности, а не рассудка, это представления, а не

понятия.

Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе,

время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство и ни как их

субстанция. Кант, таким образом, отнимает у пространства и времени всякое

притязание на абсолютную реальность, он превращает их в особые свойства

субъекта.

Первая ступень познания- область чувственности- характеризуется способностью

человека упорядочивать хаос ощущений при помощи субъективных форм созерцания-

пространства и времени. Таким путем, по мысли Канта, образуется предмет

чувственности, или мир явлений. Следующая ступень- это область рассудка. Ни

одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни

один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один бы не был мысли. Мысли

восприятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъективное

значение- это простая связь восприятия. Суждение восприятия должно приобрести

«объективное», по выражению Канта значение, т.е. получить характер

всеобщности и необходимости и стать благодаря этому « опытным» суждением. Это

происходит, по Канту, путем подведения суждения восприятия под априорную

Причинность- это одна из категорий, которые являются априорными принципами

мышления. Они служат орудиями для обработки чувственного материала. В «Критерии

чистого разума» Кант строит особую таблицу этих категорий. Их всего 12, что

соответствует числу видов суждений по традиционной классификации суждений в

реальности, отрицания, ограничения, принадлежности, причинности, общения,

возможности, существования, необходимости . Кант не может обосновать,

нельзя указать никаких дальнейших оснований так же, как нельзя обосновать,

почему мы имеем так-то, а не иные функции суждения, или почему время и

пространство суть единственные формы возможного для нас наглядного

представления».

Превратив причинность в субъективную категорию рассудка, Кант создал для себя

многочисленные трудности. Прежде всего « вещь в себе», поскольку она

существует вне субъекта, не может считаться той причиной, которая,

воздействуя на чувственность субъекта, порождает «материю» знания. Ставятся

всего его космогонические теории, поскольку они, как и все естествознание,

основаны на признании объективного характера закономерностей природы, в том

числе причинно- следственных связей.

Кант в «Критике чистого разума» утверждает, что основополажения «чистого

рассудка», реализуя применение категорий к опыту, делают возможной саму природу

и науку о ней – «чистое» естествознание. Высшее законодательство природы он

находил в человеческом рассудке». Хотя и странно, но тем не менее истинно, если

я скажу: «рассудок не почерпает свои законы из природы, а предписывает их

ей»

Последний и высший этап познания – сфера разума, который представляет собой «

высшую инстанцию для обработки материала наглядных представлений и для

подведения его под высшее единство мышления». Разъясняя эти положения, Кант

указывает, что разум, в отличие от рассудка, порождает « трансцендентальные

идеи», выходящие за пределы опыта. Таких идей три:

· психологическая (учение о душе),

· космологическая (учение о мире),

· теологическая (учение о Боге).

Эти идеи выражают стремление разума к постижению вещей в себе. Разум жадно

стремится постичь эти вещи, пытается выйти за пределы опыта, но все тщетно:

вещи «бегут от него» и остаются непознанными. В результате разум создает лишь

паралогизмы», «антиномии», «идеалы без действительности»,

запутывается в неразрешимых противоречиях. Большое внимание Кант уделяет

антиномиям, т.е. Противоречащим, несовместимым друг с другом положениям, каждое

из которых, по мнению Канта, может быть доказано логически безупречно. Таких

антиномий у Канта четыре:

Тезис - «Мир имеет начало во времени и

ограничен также в пространстве».

Антитезис – «Мир не имеет начала во времени и границ в

пространстве. Он бесконечен как во времени, так и в пространстве».

Тезис - «Всякая сложная субстанция в мире

состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено

из простого»

Антитезис – «Ни одна сложная вещь в мире не

состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого».

Тезис - «Причинность согласно законам природы

не есть единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в

мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность».

Антитезис – «Не существует никакой свободы, но

все совершается в мире только согласно законам природы».

Тезис – «К миру принадлежит, или как часть его,

или как его причина, безусловно необходимое существо».

Антитезис - «Нет никакого абсолютно

необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины». Иными словами,

Бога нет.

Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума,

о его неспособности постичь «вещи в себе», выйти за границы опыта». Метафизика не является наукой и невозможна в качестве науки. Однако Кант полагает, что наукой она может стать через преобразование. Во-первых, она должна быть построена как учение об априорных формах познания, которое устанавливает действие рассудка во всех ее аспектах. 2-х она возможна как стремление человеческого ума проникнуть во все неведомое и недосягаемое. В 3-х ей следует быть критикой всех прежних претензийна познание потустороннего (сверхчувственного) мира. Но в нашем мышлении имеется потребность выйти за пределы чувственного мира и постич что-то отличающееся он него т. Е. некоторая более сильная потребность которая господствует над теоретической жизнью. Эта потребность может базироваться лишь на нравственном убеждении, что наше предназначение выходит за пределы мира нашего знания. Наше познание все время обусловлено этическим стремлением к сверхчувственному миру, которое сама жизнь не может удовлетворить.

Философская система Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в Штутгарте - столице

Вюртембергского княжества. Его отец, секретарь казначейства, входил в состав

высшего чиновничества. В гимназии Гегель, бывши образцовым учеником, особый

интерес проявлял к античной литературе. В семье готовили Гегеля к карьере

пастора, для чего он прошел курс обучения в Тюбингенском теологическом

институте (1788-1793). В течение первых двух лет обучения здесь преподавалась

Лейбнице - вольфианская философия; защитив написанное в ее духе сочинение о

границах нравственных обязанностей, Гегель получил степень магистра

философии. В течение последующих трех лет он изучал курс теологии, за

успешное освоение которого Гегелю была присвоена степень кандидата теологии.

Сильное впечатление на Гегеля произвела французская революция.

Философская система делится Гегелем на три части:

· логика

· философия природы

· философия духа

Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с

божественным разумом.

«Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и

мышления.

Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания)

и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих

имманентных определениях и истинная природа вещей – это одно и то же.

2.2.1. Логика

Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляют собой

субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное,

т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие – единство

противоположностей. Абстрактное тождество, как у Шеллинга, исключает саму

возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в

этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве.

Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только начало, но и

движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений,

оно выступает как абсолютная идея.

Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя из

одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от

абсолютного к конкретному – общий принцип развития.

Высшая ступень развития – «абсолютный дух». На этой ступени

абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом

мышления само себя.

Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые

особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не

где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже

самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное

мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика.

Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает узкий горизонт формальной

логики. Признавая ее педагогическое значение, философ говорит о ней весьма

пренебрежительно. Для этого у него были известные основания. Логические формы

рассматривались обычно как застывшие, неизменные, оторванные от содержания.

«Они представляют собой мертвые формы и в них не обитает дух, составляющий их

живое конкретное единство» (1.5.25).

Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной связи и

развитии. Гегель провозглашает единство, тождество диалектики, логики и

теории познания. Логика не канон, или совокупность застывших правил, а

органон, или орудие достижения истины.

Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира.

Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них

проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для

Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно.

Ожившие формы жизни непременно уступают место новому, таков истинный смысл формы

Гегеля.

Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий (категорий),

выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития.

С чего начинается развитие этой идеи? После долгого обсуждения этой нелегкой

проблемы Гегель приходит к выводу, что началом служит категория чистого

бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и

должно возникнуть. Но из чего? Очевидно, что из небытия, из ничто.

«Есть пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чистое ничто, а

такое ничто из которого должно произойти нечто; бытие стало быть, уже

содержится так же и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и

другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе, оно

есть небытие, которое есть вместе с тем небытие» (1.5.57-58).

т.е. какому-то определенному бытию. Становление можно считать единством небытия

и бытия. «Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает,

переходит в некий спокойный результат ». Такова схема, предлагаемая

Гегелем.

Если диалектический процесс возникновения Гегеля стремится выразить при помощи

и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничто не погибает

бесследно, а служит материалом, исходной ступенью для появления нового. Эта

закономерность отражается категорией снятие, а так же категорией

отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе.

Новое отрицает старое, но отрицает диалектически: не просто отбрасывает его в

сторону и уничтожает, а сохраняет в переработанном виде, используя

жизнеспособные элементы старого для созидания нового. Такое отрицание Гегель

называет конкретным.

Отрицание для Гегеля не однократный, а по сути дела бесконечный процесс. И в

этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис –

антитезис – синтез. В результате отрицания какого либо положения,

принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний

необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или

отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза. Оно на

более высоком уровне воспроизводит некоторые черты первого, исходного звена.

Все эта конструкция называется триадой.

В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и

функцию самосозидающую. Это не только содержательный принцип, или закон

диалектики, но и способ построения схемы. Вся архитектоника, структура

гегелевской философии подчинена тройственному ритму, состоится в соответствии

с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три части: логику,

философию природы и философию духа. Это не рядоположенные части, которые

можно поменять местами. Это триада, где каждая часть выражает закономерны

этап диалектического развития. По крайней мере так считает сам Гегель. Логику

он делит так же на три части: учение о бытии, например включает в себя: 1)

определенность (качество), 2)величина (количество), 3)мера. Качество состоит

из трех частей: 1) бытие, 2) наличное бытие, 3) для-себя-бытие. Бытие это

триада: чистое бытие – ничто – становление. Здесь достигнут предел деления,

или триада, состоящая из категорий, каждая из которых не может быть разложена

на триады.

Остановимся на некоторых наиболее важных моментах системы больших и малых триад.

Результатом становления является наличное бытие. В отличие от чистого бытия это

бытие определенное, наделенное качеством . Качество есть первая

непосредственная определенность бытия. Любая вещ отличается от других благодаря

присущему ей качеству. В силу качественной определенности вещи не только

отличаются друг от друга, но соотносятся между собой.

Такой порядок в объеме соответствует истории человеческого познания. Дикари

(как и дети) различают вещи по их качественной определенности, хотя не умеют

Синтезом качественной и количественной определенности выступает мера.

Каждая вещь, поскольку она качественно определена, есть мера. Нарушение меры

меняет качество и превращает одну вещь в другую. Происходит перерыв

постепенности, или качественный скачок.

Гегель решительно выступает против плоского эволюционизма, признающего лишь

постепенный переход от одного качественного состояния к другому. Гегель

убедительно обосновывает то, что позднее получило название закона о переходе

количественных изменений в качественные и наоборот путем скачков.

Большим научным достижением следует считать положение Гегеля об узловой

линии отношения мер. Достигнув определенной стадии, количественные

изменения вызывают скачкообразные и большей частью внезапные качественные

изменения. Те пункты, в которых происходит качественный скачок, т.е. переход к

новой мере, Гегель называет узлами. Все вещи взаимосвязаны узловыми линиями,

или цепью перехода от одной меры к другой. Развитие науки и общественной

практики подтвердило правильность открытого Гегелем диалектического закона.

Диалектика перехода количества в качество отвечает на вопрос о форме

развития всех природных и духовных вещей. Но остается еще более важный вопрос о

движущей силе , импульсе этого развития. И здесь Гегель ищет ответа не в

потустороннем мире, а в самой действительности. Формулирует он этот ответ

в учении о сущности . «Одним лишь блужданием из одного качества в другое

и лишь одним переходом из качественного в количественное и наоборот дело еще не

окончено, а имеется в вещах нечто пребывающее, это пребывающее есть прежде

всего сущность».

Качество, количество, мера- это категории бытия. Это формы, в которых мы

воспринимаем действительность, и воспринимаем имперически, опытным путем. Но

опытным путем невозможно постичь сущность вещей. Сущность есть внутренняя

основа бытия, а бытие- внешняя форма сущности. Нет чистых сущностей, они

выражаются, проявляются в формах бытия. Сущность есть тоже бытие, но наиболее

высокой ступени. Сущность, как внутренняя причина бытия, не тождественна с

последним, она отлична от него. Иными словами сущность познается из

противоположности непосредственному бытию. Значит познание должно идти в

глубь, вскрывать в явлениях их сущность.

В чем же, по Гегелю, заключается эта потаенная сущность бытия? В его

внутренней противоречивости . Все существующее содержит в себе

противоречие, единство противоположных моментов.

Тождество, единство противоположностей - ключевое понятие логики

Гегеля. «Противоречие – вот что на самом деле движит миром, и смешно говорить,

что противоречиво нельзя мыслить». «Противоречие есть корень всякого движения и

жизненности, лишь поскольку оно имеет в самом себе противоречие, он движется,

обладает импульсом и деятельностью» (1.1.206).

Противоречие ведет вперед, оно является принципом всякого самодвижения. Даже

самый простой вид движения- перемещение тела в пространстве- представляет

собой постоянно возникающее и тут же разрешающееся противоречие. Что то

движется не только потому, что оно теперь здесь, а в другой момент там, но и

потому, что оно в один и тот же момент и здесь и не здесь, т.е. и находится и

не находится в данной точке траектории.

Учение о понятии – третья, завершающая часть логики Гегеля. Здесь он наиболее

резко выражает точку зрения абсолютного идеализма. С этих позиций философ

критикует формальную логику, которая видит в понятии «пустую и абстрактную

форму». «На самом деле все обстоит наоборот: понятие есть начало всякой

жизни , оно всецело конкретно. Это является выводом из всего

проделанного до сих пор логического мышления и не требует поэтому здесь

доказательства».

Философия природы.

Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу. Природа есть

порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом, природа не имеет

независимого от него существования. Так решается Гегелем основной вопрос

философии, хотя само это выражение им не употребляется. При этом Гегель

пытается отмежеваться от традиционного религиозного представления о

сотворении мира. Абсолютная идея на ступени логики существует, по его словам,

вне и времени и пространства. Не случайно эти категории отсутствуют в его

логике. Как говорит Гегель, неверно рассуждать о том, что было раньше, а что

потом. Выражения «раньше» и «потом» не подходят для данного случая. Они

выражают « чисто логическую» первичность и вторичность. И хотя Бог у Гегеля

не совсем традиционный, а абстрактная идея мирового разума, он все же не

отказывается от христианского догмата о сотворении мира.

Философия духа

Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух

предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от

природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе . Человек

часть природы. Однако человеческий дух – продукт не природы, а абсолютного

духа. Да и сама природа порождена духом. «Для нас дух имеет своей

предпосылкой природу , он является ее истиной , и тем самым

абсолютно первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух

обнаружился в ней как идея, достигшая для себя бытия» (1.3.32).

Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая – «субъектный дух»

– индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида:

антропологию, феноменологию, психологию. Вторая ступень «объективный дух»

– человеческое общество и три его главных формы: право, нравственность,

государство. Последняя ступень – «абсолютный дух» – включает

искусство, религию и философию.

«Философия духа» – труд посвященный главным образом индивидуальному и

общественному сознанию, а также диалектике исторического развития.

Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода

от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает

диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. «Субстанция

духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к самому себе»

(1.3.41). действительная свобода состоит не в отрицании необходимости, а в ее

осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет идеальный характер.

История человечества есть прогресс в сознании свободы, но опять-таки свободы

духа, мысли. Понимание свободы Гегелем носило прогрессивный характер, т.к.

было направлено против феодальных пережитков.

В философии Гегеля необходимо различать метод исследования и

систему, в соответствии с которой не только излагается но и

структурируется материал.

Метод у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим

выражением противоречивого развития мира. Система – это избранный философом

порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение

некого философского здания. В отличии от метода, который определяется главным

образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты

триада. В ней есть рациональный смысл (выражение диалектического закона

отрицания отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип, использует как

шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому многие

Маркс (кратко) (Более подробно о материи и движении в отдельной теме).

Философия марксизма возникает в 40-е годы 19-го века в ходе критического переосмысления философии Гегеля и Фейербаха. К. Маркс и его соавтор Ф. Энгельс изначально были последователями Гегеля и потом переходят на позиции материализма.

Материалистическая диалектика

Маркс и Энгельс использовали достижения Гегеля в разработке диалектического метода для того, чтобы показать сущность и динамику практической деятельности человека. Марксистскую философию часто называют диалектическим и историческим материализмом, подчеркивая, что её ядро составляет метод материалистической диалектики.
Термин "диалектика, "диалектический", употребляется в работах классиков марксизма в Разработка материалистической диалектики как теории и метода осуществлялась Марксом и Энгельсом в следующих работах: "Немецкая идеология", "Святое семейство", "Капитал", "Тезисы о Фейербахе", "Диалектика природы", "Анти-Дюринг".

Марксистская диалектика включает в себя:

* Представление о мире как целостной системе.
* Учение о связях и отношениях между частями мира как целого.
* Проблему развития мира в целом и его частей.
* Специальный познавательный аппарат, с помощью которого происходит познание мира. Он состоит из категорий и принципов, образующие в совокупности диалектический метод познания.

Главное в диалектике - понимание мира как органической системы. Это означает, что он состоит из множества разнообразных, но необходимым образом связанных между собой элементов. И, - что самое главное, - он содержит причину своего развития в самом себе. Диалектика имеет место там, где развитие мира осуществляется за счет внутреннего противоречия. Таким образом, диалектика выступает в качестве учения о мире как целостной системе, главным законом которой является закон противоречивой, необходимой связи её элементов.
Под "связью" в диалектике понимается такое отношение между вещами или процессами, когда изменение свойств или состояний в одних, автоматически влечет за собой изменение свойств или состояния в других.
Понятие развития - центральное в диалектике. Оно рассматривается как саморазвитие. Процесс развития Маркс и Энгельс подчиняют, вслед за Гегелем, действию трех законов:

* Закона единства и борьбы противоположностей.
* Закона взаимного перехода количественных и качественных изменений.
* Закона отрицания отрицания.

Каждый из этих законов выражает определенную сторону целостного процесса развития: закон единства и борьбы противоположностей характеризует источник развития; закон взаимного перехода количественных и качественных изменений - механизм развития, а закон отрицания отрицания - цель развития.
Маркс и Энгельс считали диалектический метод всеобщим методом познания.
Диалектический метод - это система методов и принципов, позволяющих воспроизвести в мысли объективную логику предмета или явления.

Основные методологические принципы марксистской диалектики

* Принцип системности.
* Принцип восхождения от абстрактного к конкретному.
* Принцип единства исторического и логического.

Категориальный аппарат своей философии Маркс и Энгельс почти полностью заимствовали у Гегеля. Категории выстроены в систематическое единство, согласно логике движения мысли от наиболее общего и абстрактного к конкретному. В начале стоит категория единичного, в конце - категория действительности. Переход от одной категории к другой осуществляется по законам диалектики.
Таким образом, диалектика, в качестве метода, представляет собой систему взаимосвязанных и взаимозависимых законов, принципов и категорий, предписывающую строго определенных порядок познания и преобразования действительности.

Отходят от Гегеля в решении основного вопроса философии. Материя – единственно существующая реальность и помимо и вне ее ничего не существует. Материя пребывает в постоянном движении. Движение это способ существования материи. 5 форм движения: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная. Между этими формами существует диалектическая связь. Движение материи происходит в пространве и во времени. На последнем этапе материя порождает сознание. Материя познаваема. Но это сложный процесс – 2 уровня чувственно-эмпирический и мысленно-теоретический. Они также взаимодействуют друг с другом.

2. Неклассическая идеалистическая философия ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали материалисты и позитивисты), а старые. Представители неклассической философии пытались объяснить мир, как и "классики", с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти новые, оригинальные подходы в рамках старого доклассического идеализма.

Двумя основными направлениями неклассической идеалистической философии XIX в. являлись иррационализм и "философия жизни" и были, главным образом, представлены творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея.

Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития.

Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

В своей книге "Мир как воля и представление" Шопенгауэр различает два мира. Первый – где господствует закон причинности (т. Е. тот в котором мы живем), и второй – где не важны ни конкретные формы вещей, ни являения, а только общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения взята у Платона). В обыденной жизни воля подвергается ограничению, имеет эмпирический характер. Вне эмпирического мира воля независима от закона причинности. Здесь она отвлекается от конкретной формы вещей и мыслится вне всякого времени как сущность мира и человека. В духе рассуждений И. Канта об априорных формах чувственности – времени и пространства, о категориях рассудка, Шопенгауер сводит их к единому закону достаточного основания, закон этот имеет априорный характер. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

закон бытия — для пространства и времени;

закон причинности — для материального мира;

закон логического основания — для познания;

закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:

Непосредственного познания;

Отвлеченного (рефлективного) познания;

Интуиции.

Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

Воля:

Лежит в основе сознания;

Является всеобщей сущностью вещей.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

Окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

Сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;

Мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

Точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;

Воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;

Окружающий мир по своей сущности есть реализация воли..

Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма.

4. Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

"воля к жизни";

Воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

Неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

"воля к власти".

Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Философия Ницше (особенно ее главные идеи — высшей ценности для человека жизни, "воля к жизни", "воля к власти") была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

5. Вильгельм Дильтей (1833 - 1911) также принадлежал к числу представителей направления "философии жизни".

Дильтей подверг критике философию Гегеля, в которой все многообразие окружающего мира и уникальность человеческой жизни сводились к мышлению (идее). Вместо мышления (идеи) Дильтей предложил в основу философии положить понятие "жизнь".

Жизнь — способ бытия человека в мире. Жизнь обладает такими признаками, как:

Целостность;

Наличие многообразного духовного начала;

Неразрывное единство с высшим миром.

Согласно Дильтею философия должна прекратить "схоластические" дискуссии о материи, сознании, диалектике и др. и сосредоточить все внимание на изучении жизни как особого феномена во всех ее проявлениях.

в себя как отдельного человека, так и целые народы. Влиять на ход истории невозможно.

Рассмотрим понимание бытия немецким философом М. Хайдеггером в его философской концепции, получившей название «фундаментальная онтология».

Этой проблеме посвящен программный труд философа «Бытие и время» (1927 г.). Здесь смысл бытия, как и вообще в экзистенциализме, усматривается в бытии индивида. Говоря о бытии, автор рассуждает не о множестве сущих вещей, а о бытии сущего . Бытие сущего – это некая глубинная основа вещей. У Хайдеггера понятие бытия – самое темное. Оно неопределимо и никакой логический анализ его невозможен (в том числе в силу своей предельной широты). Тем самым наука не в силах постичь бытие. Необходимо искать вненаучные формы постижения бытия. Бытие, по Хайдеггеру, -- это то, что есть, наличествует, имеется. «Бытие, -- пишет он, -- всякий раз есть бытие сущего». Сущее он подразделяет на две разновидности. Во-первых, это образцово сущее . Это наше собственное бытие. Автор называет его «Dasein» («здесь-бытие», «бытие-сознание», «наличное бытие»). Это сущее образцовое, так как мы способны к выражению, поиску, пониманию. Этот вид бытия нам хорошо знаком, ведь это наше собственное существование. Человек, с точки зрения автора, принципиально отличен от всего живого – он осознает свое существование и может сказать: «Я есмь! Я существую!». Он может рассуждать таким образом: Я не знаю, что такое бытие, но я знаю, что существую, ибо переживаю свое собственное существование отчетливее, чем что-либо другое. Отсюда Хайдеггер делает вывод: человек – самосознающее бытие. Это существование не может быть объектом, так как мы не в состоянии выйти за пределы своего бытия. Оно не может быть предметом научного познания. Его можно только переживать и описывать.

Во-вторых, это так называемое автором необразцово сущее . Оно просто наличествует. Это вещи, которые окружают человека. Они не обладают независимым от человека существованием и не имеют собственной природы. (Для обозначения вещей Хайдеггер даже не использует понятие «бытие» для обозначения вещей).

«Здесь-бытие» всегда конкретно. Оно действует и разворачивается в мире предметов. «Здесь-бытие» придает «внутримирским» предметам смысл. И такое погруженное в мир бытие автор называет «бытие-в-мире». «Бытие-в-мире» всегда «сподручно» в том смысле, что вещи всегда есть «под рукой». Вещи как бы существуют в поле так называемой автором «заботы». Именно забота, озабоченность человека определяет и выстраивает предметы по их значению для человека. «Забота» становится одним из экзистенциалов человека: он вечно озабочен. Он занимается чем-то, заботится о чем-то, использует что-то. Другими словами, отдельно от мира человек не существует. Также он не существует отдельно от других людей. «Здесь-бытие» Хайдеггера всегда открыто другим. Мы рождаемся уже помещенными в населенный другими людьми мир. Тем самым в структуре «здесь-бытия» автор выделяет «со-бытие» и «со-здесь-бытие». Эти виды бытия ничего не говорят нам о бытии Другого. Но этот мир – совместный для Я и Другого.

Но мир людей, по Хайдеггеру, обезличен. Это повседневность, которую автор называет «Das Man». Под людьми подразумевается при этом не кто-то определенный, а все. Человек в таком бытии обезличен. Человек заброшен в этот мир, в котором отсутствует ответственность. В таком мире все в ответе за все, все действуют и думают. Но на деле выходит, что никто ни за что не отвечает, так как «всякий похож на всякого» («как все»). Автор такое бытие человека считает неподлинным.

Наряду с заброшенностью и озабоченностью человека, которые говорят о его прошлом и настоящем, Хайдеггер вводит еще одну характеристику: проект, будущее человека. Автор считает, что подлинное бытие человека начинается с тревоги (не с боязни чего-либо конкретного, а с ужаса, который рождается сам из себя). В этой тревоге ужасает Ничто. И тогда весь мир теряет смысл, воспринимается чуждым и небезопасным. Но именно в этот момент «здесь-бытие» пробуждается к подлинному существованию, к ответственности за собственные поступки. В этой ситуации Хайдеггер усматривает поворот человека к самому себе. «Здесь-бытие» открывается в своей уникальности и незавершенности как свободно проектирующее себя.

Что же происходит? Как уже было сказано, в тревоге человека пугает Ничто, а не конкретные предметы или люди. Для человека весь мир теряет смысл. Человек обнаруживает себя в полном одиночестве. Перед лицом Ничто, смерти, например, бытие человека оказывается «пустым», что для Хайдеггера означает «освобожденным». Свобода человека становится очевидной: исчезает власть публичности и анонимности.

Но здесь человека настигает мысль о своей собственной конечности. Поэтому подлинное существование определяется Хайдеггером как «бытие-к-смерти». Перед лицом смерти человек должен выбрать себя, принять собственную виновность, прийти к решимости действовать.

PAGE 9

Другие похожие работы, которые могут вас заинтересовать.вшм>
2459.		Основные проблемы философии. Способы и формы бытия человека в мире	1.37 MB
	Способы бытия человека в мире условно можно разбить на три группы: Деятельность – это форма человеческой активности. В отличие от активности природы у активности человека есть цель: человеческая деятельность всегда целенаправленна. Деятельность человека осуществляется по тому или иному плану: либо этот план разработан на бумаге либо план имеется у него в голове.
2297.		Человек как проблема философии	556.25 KB
	Основные вопросы которые затрагивают проблему человека: В чем состоит сущность человека Что делает человека человеком Как определить ядро человеческого существования Определения слова человек могут быть самыми разнообразными но они могут не затрагивать сущность человека. Возникает вопрос: что же является сущностью человека Согласно Платону сущностью человека являются идея человека его душа. Главной особенностью души человека является то что она должна постигать вечные идеи и вечные истины. Человек один знает что...
1176.		Проблема (ир)рациональности в философии	32.73 KB
	В первом смысле иррациональное таково, что вполне может быть рационализировано. Практически это есть объект познания, который поначалу предстает как искомое, неизвестное, непознанное. В процессе познания субъект превращает его в логически выраженное, всеобщее знание.
4740.		ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ И НАУКЕ	24.94 KB
	Проблема сущности и бытия человека – одна из “вечных проблем” философии. Интерес к этой проблеме, всегда повышенный, особенно обостряется в критические, переломные периоды истории. Человек задается вопросом: какова вообще природа человека, в чем его предназначение
8902.		Проблема сознания в философии и науке	14.44 KB
	Сознание как высшая форма отражения действительности: понятие отражения основные черты отражения эволюция форм отражения в живой неживой природе. Структура сознания самосознание и его формы. Категория сознание является противоположной категории материя. В истории философии само понятие сознание стало употребляться примерно с XVIII века когда стала изучаться физиология мозга.
13201.		Трудовая мотивация как проблема социальной философии	159.03 KB
	Труд как вид человеческой деятельности. Этика в фокус внимания помещает трудолюбие как добродетель. Культурология и религиоведение анализируют различные культуры с точки зрения того как в них понимается и оценивается трудовая деятельность человека.
19192.		Развитие интереса подростков к классической музыке и игре на классической гитаре во внеклассной работе	187.29 KB
	В подростковом возрасте у старшеклассника происходит социальное созревание личности, формируется отношение к себе как к члену общества. Ведущей ролью в подростковом период играет социально-значимая деятельность, в которую подросток может включится, обучившись основам, а возможно и виртуозности в игре на гитаре.
19929.		ОСОБЕННОСТИ ЛЕКСИКИ НЕМЕЦКОЙ РЕКЛАМЫ (НА ОСНОВЕ ФРАЗЕОЛОГИЗМОВ)	60.27 KB
	Термин “реклама” происходит от латинского «reclamare» – «громко кричать» или «извещать» – так на базарах и площадях Древней Греции и Древнего Рима более 2000 лет тому назад громко выкрикивались и расхваливались различные товары. Реклама в английском языке обозначается термином «advertising», что в переводе с английского означает уведомление и истолковывается как привлечение внимания потребителя к продукту (товару, услуге) и распространение советов, призывов, предложений, рекомендаций приобрести данный товар или услугу.
4728.		ФИЛОСОФСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ	27.33 KB
	Метафизика – это учение о сущностных принципах и началах всякого существования, постигаемых разумом. Позднее за учением о бытии в философии закрепляется термин онтология. В классической философии нередко имело место отождествление понятий метафизика, онтология.
2466.		Онтология. Способы постижения бытия	1.98 MB
	Рассмотрим различия этих пониманий: К бытию как существованию относится всё что есть. Или подругому бытие как существование – это всё что не является ничто. Следовательно существовать можно различными способами: Актуально то есть это то что существует здесь и теперь Потенциально существование в возможности. В памяти существует то что сейчас актуально не существует однако об этом мы помним и можем представить.

1. Общая характеристика немецкой классической философии.

2. Основные идеи философии И. Канта.

3. Философия И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха.

Ключевые термины : антиномия , интеллигибельный мир , категорический императив, ноумен.

Немецкая классическая философия связана с зарождением нового этапа, который представлен творчеством классиков идеализма конца XVIII – начала ХІХ вв.: И. Кантом, И. Фихте, Ф. Шеллингом, Г. Гегелем. Личное отношение между этими деятелями философии были порой конфликтными, что не могло не сказаться на ее сложном и внутренне противоречивом характере. Тем не менее, их многое объединяет – все они разрабатывали грандиозные теоретические концепции, которые претендовали на абсолютную истину. Немецкая классическая философия, прежде всего, обращается к исследованию внутренней структуры человеческого разума, проблемам активности человека как познающего субъекта, поэтому в ее проблематике преобладающее значение имеет теория познания. Проблемы онтологии при этом не снимаются, но заново переосмысливаются.

Философия этого периода выступала в роли «совести» культуры. В ней в первую очередь исследуются:

1. История человечества и сущность самого человека: у И. Канта вопрос философии «Что есть человек?» решался в пользу человека как нравственного существа. Человек у И. Фихте – это активное, деятельное существо, наделенное сознанием и самосознанием. У Ф. Шеллинга в центре внимания стоит проблема взаимоотношения объекта и субъекта. Г. Гегель расширяет границы самопознания, а самопознание человека у него связано не только с внешним миром, но и с самосознанием других людей, что порождает различные формы общественного сознания. У Л. Фейербаха человек – это также центральная проблема философии.

2. Философия как система философских дисциплин, категорий, идей. У Канта – гносеология и этика. У Шеллинга – натурфилософия и онтология. У Фихте – онтология, гносеология, социально-политическая философия. У Гегеля – логика, философия природы, философия истории, история философии, философия права, морали, религии, государства и т. д. У Фейербаха – онтология, гносеология, этика, история, религия.

3. Проблемы гуманизма, исследование жизнедеятельности человека. У Канта жизнедеятельность человека – это активность субъекта нравственного сознания, с его гражданской свободой. У Фихте – народ выше государства, социальный мир – это мир частной собственности, проблемы роли нравственности в жизни человека. У Шеллинга – разум есть средство реализации целей. Гегель создает учение о гражданском обществе, правовом государстве, о частной собственности. У Фейербаха – общественный прогресс напрямую связан с религией любви. Все они были единодушны в одном: человек – господин природы и духа.

4. Целостная концепция диалектики. У Канта – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: диалектика чувственного, рассудочного и рационального познания. У Фихте исследуется творческая деятельность человеческого «Я», взаимодействие «Я» и «не Я» как противоположностей, в результате взаимодействия которых происходит саморазвитие, самосознание человека. Шеллинг рассматривает природу Духа как развивающийся процесс. Гегель представил в виде процесса весь естественноисторический и духовный мир. Сформулировал законы, категории и принципы диалектики как науки о развитии и взаимосвязи.

Таким образом, очевидно, что представители немецкой классической философии решали, прежде всего, проблему соотношения бытия и мышления. Движение философской мысли от субстанции к субъекту, от бытия к деятельности, от инертной материи к автономному саморазвивающемуся духу – это и есть основная тенденция немецкого идеализма.

Выдающийся мыслитель немецкой классической философии И. Кант (1724–1804) как бы завершает эпоху Просвещения и становится ее критиком, особенно тех аспектов, которые касаются рационализма и метафизики Нового времени.

Именно с И. Канта начинается философия Новейшего времени. Главный девиз его творчества – «жить стоит для того, чтобы работать». В своей знаменитой «Критике практического разума» Кант писал о том, что две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне. Эти слова выражают два основных направления, два основных источника его философии – механика Ньютона – теоретическая предпосылка «докритической» философии; и «моральный закон во мне» – как стимул разработки этической философии, обоснование человеческого достоинства, свободы и взаимного равенства.

Его творчество обычно подразделяют на два этапа: «докритический» (до написания «Критики чистого разума » в 1770 г.) и «критический» (примерно с 1770 г.).

На первом этапе своего духовного развития Кант придерживался новых для того времени натуралистических идей. В сочинении «Всеобщая естественная история и теория неба » он предложил космологическую гипотезу , которая в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю науки под названием гипотезы Канта-Лапласа. Кант предположил, что вначале материя находилась в состоянии газово-пылевой туманности, в которой вокруг более тяжелых частиц под влиянием сил притяжения и отталкивания группировались первоначально небольшие астероиды. Механический круговорот частиц без всякого вмешательства Бога привел к образованию Солнца и планет. Одновременно внутреннее движение частиц в первоначальных космических телах вызвало в них теплоту. По такой же схеме, по мнению И. Канта, происходило образование звезд и других небесных тел. Здесь же он высказал идею о приливном трении, замедляющем суточное вращение Земли. Но в системе Канта есть место и Богу: Бог создал Вселенную и далее она развивается по своим законам, внутренне присущим самой природе.

Критический период его философии изложен в таких работах, как «Критика чистого разума » (1781), «Критика практического разума » (1788), «Критика способности суждения » (1790) и др. В первой книге Кант излагает свою теорию познания, во второй – проблемы этики, в третьей – проблемы эстетики и целесообразности в природе и отвечает на вопрос «Как возможно прекрасное в природе и искусстве?» Главная цель его философии – анализ познавательных способностей человека, определение границ познания, о предмете науки и возможностях самой философии (метафизике).

И. Кант критически пересматривает всю предшествующую философию, создает свою критическую метафизику и разрабатывает критический метод. Он был убежден, что явления вещи отделены от сущности, формы от содержания, разум от веры, рационализм от эмпиризма, теория от практики.

И. Кант считал, что весь мир выражает себя через «явление» и «вещи в себе». Он полагал, что человек пытается проникнуть в суть вещей, но познает ее с искажениями, которые объясняются несовершенством органов чувств. Всякий раз, когда человек входит в контакт с «вещью в себе» (это объективная реальность, которая является фактической причиной наших ощущений), он искажает знание об этой вещи перцепциями, т. е. нервными окончаниями, скрытой в них энергией. «Вещь в себе», по мнению философов оказывается неуловимой и непознаваемой. Но как же человек в такой ситуации практически существует в мире уже много сотен тысяч лет? Кант выходит из этого затруднения, предполагая, что возможно доопытное, или априорное знание , не выводимое из опыта – это свободное творчество разума, которое является врожденным. Способность к сверхчувственному познанию, в котором человек выходит за пределы опыта, он назвал трансцендентальной апперцепцией .

«Вещь в себе » есть и предельное понятие, которое ограничивает возможности человеческих способностей познавать мир с помощью разума (Бог, бессмертие души, свобода воли – это не предмет науки, это предмет веры). Таким образом «вещи в себе трансцендентны» – то есть, они выходят за пределы возможного опыта, недоступны теоретическому познанию, находятся вне времени и пространства. Отсюда вытекает его идеализм, который получил название трансцендентального материализма.

Говоря о непознаваемости «вещи в себе», Кант улавливает суть научного исследования. Наука начинается с постановки научной проблемы, которая ограничивает предмет своего исследования и выделяет то, что можно познать и объяснить, а чего нельзя. Это в мифологии мир полностью познаваем и подлежит объяснению. Наука это «всезнание» разрушает, она вырабатывает лишь знания логически и эмпирически обоснованные.

Втеории познания И. Канта главная задача – исследовать возможности самих познавательных инструментов человеческого познания. Отсюда следуют его знаменитые вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?», «Что такое человек и кем он может быть?».

В «Критике чистого разума» Кант приходит к выводу, что знание неоднородно, есть разные объекты познания и отсюда различные типы познавательной деятельности. Он пытается найти «третий путь», где нельзя сводить познание либо к чувствам, либо к разуму.

Познание начинается с наглядных представлений (чувственность), затем переходит к рассудку (область априорных понятий) и заканчивается в разуме (область идей) – это высшая инстанция для обработки наглядных представлений. Таким образом, познание у него – единый процесс – данные чувств – предмет деятельности для рассудка, а рассудок – для деятельности ума. Согласно этой схеме «Критика чистого разума» делится на три части: учение о чувственности, учение о рассудке и учение о разуме. Знание – это синтез чувственности и рассудка. Мысли без содержания пусты, а наглядные представления без понятий слепы.

Материя (поток ощущений) есть содержание знания и дается pastoriori (опытное знание), а форма (apriori ) – априорное знание (понятия, которые находятся уже в сформированном виде в душе). Все знание Кант делит на опытное и доопытное (apriori). Априорные понятия и есть инструменты познания, то есть система понятий, которая принадлежит субъекту. Они определяют структуру его восприятий и рассудочного мышления, но не принадлежат самим вещам. «Вещь в себе» вызывает ощущение, ни в чем не похожее на оригиналы. Все априорные понятия Кант делит на априорные формы чувственности и относит к ним пространство, время и причинность, которые, по его мнению, даны человеку уже при рождении как способность ориентироваться в пространстве и во времени. Благодаря трансцендентальной апперцепции в человеческом сознании возможно постепенное накопление знаний, переход от врожденных идей к идеям разумного познания. Далее он выделяет априорные формы рассудка : количество (единство, множественность, совокупность); качество : реальность, отрицание, ограничение; отношения : субстанции и акциденции (свойства), причина и следствие, взаимодействие; отношение модальности : возможность-невозможность, существование-несуществование, необходимость-случайность (модальность – это утверждение или отрицание чего-либо говорящим).

У Канта процесс познания – это не воспроизведение «вещи в себе», а конструирование мира явлений с помощью априорных понятий, независящих от опыта. Есть мир феноменов, которые осмысливаются рассудком и здесь познания безграничны. Априорное знание не существует само по себе, а лишь «оформляет» чувственность.

По Канту, внешний мир – это источник ощущений, и человек, имея априорные формы чувственности, с помощью категорий рассудка и идей разума получает знания, располагает их в пространстве и во времени и причинно связывает их между собой. Человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса, создает свою картину мира. Природа как предмет всеобщего знания строится самим сознанием. Рассудок диктует природе законы, сознание само создает предмет науки (субъективный идеализм ).

Трансцендентальное познание – выходящее за пределы эмпирического опыта и организующее этот опыт с помощью априорных форм. Синтез чувственности и рассудка осуществляется с помощью силы воображения. Здесь соединяются различные представления и создается единый образ – синтетическое знание (приращивающее). Синтетическая способность воображения проявляется в апперцепции , узнавании человеческих представлений как тождественных соответствующим явлениям.

Кроме синтетического знания Кант выделяет аналитическое знание (объясняющее). Все опытные суждения всегда синтетические, а аналитические – априорны, доопытны.

Далее Кант ставит задачу выявить особенности различных видов познания, которые лежат в основе различных наук. В «Критике чистого разума» он ставит три вопроса, как возможны математика, естествознание и метафизика (философия): математика опирается на априорные формы чувственного познания. Возможность устанавливать положение различных предметов, перемена мест, отношение последовательности связаны с тем, что имеет особую призму, сквозь которую он смотрит на мир – пространство и время. Теоретическое естествознание основывается на рассудке. Рассудок – это способность оперировать понятиями, они не зависимы от опыта и любое опытное содержание может быть подведено под категории количества, качества, отношения, модальности. Что касается философии, то здесь Кант говорит о том, что есть третья познавательная способность, которая является основанием философии как особой познавательной деятельности. Это разум. Поэтому и третья часть учения И. Канта есть учение о познавательных способностях человеческого разума и его антиномиях.

Разум воплощен в философском размышлении. Он выступает регулятором познания и направляющей инстанцией для рассудка. Разум стремится к «безусловному синтезу», то есть, к предельно общим идеям.

Говоря о единстве явлений мира как безусловной целостности, мы приходим к выводу, что граница, которая существует между миром феноменов (явлений) и миром ноуменов (сущности вещей), приводит к серии антиномий (это слово буквально означает «конфликт законов») – к таким суждениям, которые вступают друг с другом в непримиримое противоречие. Таких антиномий И. Кант выделяет четыре:

1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. – Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве.

2. Существует только простое и то сложено из простого. – В мире нет ничего простого.

3. Существует не только причинность по законам природы, но и свобода. – Нет никакой свободы, всё совершается согласно законам природы.

4. Существует, безусловно, необходимое существо (то есть Бог), как причина мира. – Нет никакого абсолютного, необходимого существа как причины мира.

Эти антиномии внеопытны и поэтому неразрешимы. Они связаны природой человеческого сознания. Понятия в одинаковой мере не позволяют утверждать ни то, что мир конечен в пространстве и во времени, ни то, что он бесконечен. Ни то, ни другое не содержится в опыте, а зависит от убеждений и верований, и нет иного варианта разрешения антиномий, по мнению Канта, как перенести убеждение и веру в сферу практическую.

Пытаясь дать научное знание о Боге, мире и душе – разум запутывается в противоречиях. Разум, стремясь познать сущее, сталкивается с антиномиями, и эти противоречия говорят о том, что философия как мышление о мире, о «вещах в себе» невозможна. Она должна быть лишь «критикой разума», устанавливать границы познания, демонстрировать неоднородность человеческой познавательной деятельности. С помощью философии можно уловить необходимость перехода от чистого разума (теоретического) к разуму практическому (нравственности).

И. Кант формулирует теологическую идею «чистого разума». Он критически анализирует все доказательства и опровержения Бога и конструирует свое собственное доказательство, трансцендентное – Бога действительно нельзя доказать, но и нельзя опровергнуть, это выходит за пределы разума и ввергает его в неразрешимое противоречие – человеку остается только вера.

И. Кант говорит о двух измерениях человеческой жизни : человек принадлежит к миру явлений (феноменов) и миру ноуменов («вещь в себе»). В мире феноменов нет свободы, там все обусловлено. Но когда человек относится к себе как к единственному основанию своего собственного поступка, тогда он действует свободно. И. Кант приходит к выводу, что человека как свободное и ответственное существо нельзя познать с помощью «чистого разума», человеку нельзя подходить и как к явлению, объекту. Человека можно познать только «изнутри», как субъекта свободного самообусловленного действия.

Основные положения этики И. Канта изложены в его работе «Критика практического разума », именно здесь звучит вопрос «Что я должен делать?» Он исходит из того, что важнейшая задача философии – воспитание человека в духе гуманизма. Она должна научить человека тому, каким надо быть, чтобы быть человеком.

Кант говорит о чистой нравственности, которая опирается на должное и необходимое – это прежде всего законы для самого себя, они находятся во внутреннем человеческом побуждении, это единственный источник морали. Внутренний закон Кант называет «категорическим императивом », т. е. безусловным повелением, который гласит:

1. Действуй так, чтобы максима (побудительный мотив) твоей воли могла быть принципом всеобщего законодательства. Иначе – поступай так, как ты хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе. Это и есть золотое правило морали.

2. Не лги, не укради, не убивай, т. к. эти действия не могут быть общечеловеческими нормами поведения.

3. Особо стоит проблема человеческого долга, которая неотделима от отношения личности и общества.

Нравственный идеал Канта – нравственная автономия личности. Моральное сознание не зависит от чувственных импульсов и побуждений, они не могут быть основанием нравственного сознания в силу своей индивидуальности и эгоистичности.

И. Кант допускает некоторые исключения из закона: если ты вынужден лгать – ложь не должна быть услышана. Героизм не стоит совершать во что бы то ни стало, не учитывая последствий. В работах философа мы находим и обоснование необходимости религиозной веры. При этом Кант смело меняет местами божественное и человеческое: мы моральны не потому, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны. Но идея Бога – это только идея, поэтому нелепо говорить об обязанностях человека перед Богом – утверждает великий мыслитель. В целом, философия И. Канта сложна и противоречива и поэтому подвергалась критике различных философских школ и направлений.

Идеи И. Канта продолжает развивать И. Фихте
(1762–1814). Его концепция называлась «Наукоучение ».

Основные проблемы философии И. Фихте: 1) философия абсолютного «Я» – Абсолюта»; 2) философия действия (практическая философия). Его главные философские работы – «Основа общего наукоучения » и «О назначении ученого ».

По мнению Фихте, основная задача философии состоит в том, чтобы определить цели практического действия людей в мире и в обществе. Она должна стать фундаментом всех наук – «учением о науке ».

Человек в философии Фихте изначально выступает как деятельное существо. Разрабатывая проблемы теории познания, Фихте ставит вопрос о том, существует ли объект без субъекта. Здесь он стремится устранить дуализм Канта («вещь в себе и явление», «природа и свобода»). Он считает, что Кант не вскрывает единое основание истины, и задача философии заключается в том, чтобы построить единую систему знаний, которая имеет единое основание. Это и будет философия «Наукоучения».

Исходным основанием философской системы Фихте выступает сознание «Я» – это сознание человека, оторванное от него и превращённое в абсолют. Чем выражается сущность сознания? У Фихте – это не субъективный образ объективного мира. Сущностью сознания является самосознание, сознание само по себе. У Фихте субъекта без объекта нет, а есть лишь субъектно-объектные отношения. Субъективное – это то, что действует, а объективное – это продукт действия, они совпадают и слиты воедино.

Наука начинается с утверждения «Я есть» и здесь не нужно научного доказательства. Первое основание наукоучения : «Я» сознает себя и таким образом создает это «Я» актом своего осознания. Осознание чуждого мира «не-Я» – это второе основание наукоучения , где «Я» полагаю «не-Я». Но это не выход во внешний мир – это иное состояние человеческого сознания, когда оно обращено не на самого себя, а его активность направлена в основном на внешний мир. Материальные вещи рассматриваются лишь в отношении к человеку. Индивидуальное сознание, по мнению Фихте, в состоянии вместить в себя весь необъятный мир. Таким образом, «Я» превращаюсь в Мировой субъект.

У Фихте весь мир нашего сознания (и осознание природы и самосознания) есть порождение активности человеческого духа нашего «Я». И поэтому «Я» и «не-Я» – это разные состояния сознания, внутренние противоположности. Эти противоположности у него есть единое целое, абсолютное «Я». «Я» полагает само себя и «не-Я». Это и есть третье основание наукоучения .

Важным достижением здесь является диалектический способ мышления. Фихте пишет о противоречивости всего сущего, о единстве противоположностей – противоречие есть источник развития. Категория «не априорные формы рассудка» – система понятий, которые вбирают в себя знания, развивающиеся в ходе деятельности «Я».

Фихте сам того не осознавая, переходит с позиции субъективного идеализма на позиции объективного идеализма. В работе «Наставление блаженной жизни » «Я» как абсолют сливается с Богом, а философия превращается в теософию.

В практической философии Фихте рассматривает проблемы нравственности в праве и государстве (под влиянием Французской буржуазной революции). Здесь главная проблема – это проблема свободы. Свобода человека состоит в подчинении законам, осознании их необходимости. Право – это добровольное подчинение каждого человека закону, установленному в обществе.

Государство должно каждому обеспечить собственность, ибо социальный мир – это мир буржуазной частной собственности, где государство и есть организация собственников (это, по сути, догадка об экономической и социальной природе государства).

Фихте рассматривает концепцию национальности как коллективной личности, которая имеет свое призвание и назначение. Он обосновывает суверенитет, достоинство личности, говорит о его активной стороне деятельности как творца социальной реальности и самого себя.

«Мысли самого себя », «будь самим собой », «будь свободным, разумным, бесконечным в своих возможностях » – таковы призывы мыслителя.

Таким образом, основные достижения философии Фихте заключаются в следующем: 1) сознательное применение диалектики как метода построения философской системы; 2) преодоление Кантовского дуализма через принцип монизма в теории познания; 3) утверждение права разума на теоретическое познание.

Ф. Шеллинг (1775–1854)известен как идеалист и диалектик, создатель «Системы трансцендентального идеализма » (его главная философская работа). Ядром философии Шеллинга является категория Абсолюта . Это не нечто самостоятельное, независящее от отдельных «Я». Абсолют, по его мнению, есть полная тождественность духа и природы.

Главный замысел его философии состоит в том, чтобы познать абсолютное безусловное первоначало всякого бытия и мышления. Он критикует Фихте и считает, что природа не есть «не-Я», но она и не единственная субстанция, как писал Спиноза. Природа – это абсолютное , а не индивидуальное «Я». Это вечный разум, абсолютное тождество объективного и субъективного, поскольку познание человека является не просто субъективной способностью, она изначально заложена в структуру мироздания, как объективная составляющая этого мира.

Материальное и идеальное начала тождественны, совпадают, поэтому их нельзя противопоставлять. Это лишь различные состояния одного и того же абсолютного разума . Единым основанием сущности природы является идеальная духовная активность.

Натурфилософия Шеллинга стремилась, прежде всего, обосновать открытия в естествознании (Кулона, Гольвани, Вольта и других), осмыслить их, свести в единое мировоззрение. Мыслитель пытается защитить философию от пренебрежительного отношения естествоиспытателей (так, И. Ньютон считал, что философия подобна сутяжной даме, и связываться с нею – все равно, что подвергаться судебному преследованию).

Философская система Шеллинга диалектична: он доказывает единство природы как таковой, а также мысль о том, что сущность каждой вещи есть единство противоположностей, «полярностей» (магнит, положительные и отрицательные заряды электричества, субъективное и объективное сознание и т. д.). Это и есть главный источник активности вещей – «мировая душа» природы. Живая и неживая природа – единый организм, даже мертвая природа у него – «несозревшая разумность». Природа всегда есть жизнь (идея панпсихизма ), вся природа обладает одушевлённостью. Это был переход к объективному идеализму и диалектике в немецкой классической философии.

Главная проблема в практической философииШеллинга – это свобода, поскольку от нее зависит создание «второй природы» – правовой системы общества. Государства с правовой системой должны объединятся в федерацию для прекращения войн и установления мира между народами.

Особо остро у Шеллинга стоит проблема отчуждения в истории. В результате деятельности человека часто возникают неожиданные, нежелательные последствия, которые ведут к подавлению свободы. Стремление реализовать свободу превращается в порабощение. В истории царит произвол: теория и история противоположны друг другу. В обществе господствует слепая необходимость и человек перед ней бессилен.

Шеллинг понимает, что историческая необходимость пробивает себе дорогу через массу индивидуальных целей, субъективных интересов, которые детерминируют человеческую деятельность.

Но все это есть беспрерывное осуществление «откровения Абсолюта», где Абсолют есть Бог, а философия тождества бытия и мышления наполняется теософским смыслом. Со временем философская система Шеллинга приобретает иррационалистический и мистический характер.

ФилософияГ. Гегеля (1770–1831)является завершением идеализма в классической немецкой философии. Ее основные идеи изложены в таких работах, как «Феноменология духа », «Наука о логике », «Философия природы », «Философия Духа » и др.

Своей главной задачей Гегель считал создание диалектики как науки, как системы и как Логики. Для этого Гегелю понадобилось охватить все знания и всю человеческую культуру в их развитии, критически переработать их и создать сложную философскую систему, в которой развитие мира представлено как развитие абсолютной идеи (духа).

Философская система Гегеля начинается с учения о логике. Вопрос о логике он решает с позиции идеализма. Логика в целом включает объективную логику (учение о бытии и сущности) и субъективную логику (учение о понятии).

Объективная логика – это логика доприродного мира, находящегося в состоянии до сотворения мира Богом. Это есть абсолютная идея. Бог и абсолютная идея тождественны как первопричины, но в то же время они различны в своем состоянии. Бог всегда равен самому себе, тогда как абсолютная идея непрерывно развивается от абстрактных и бедных по содержанию определений к определениям более полным и конкретным.

После «работы» объективной логики в дело вступает субъективная логика (учение о понятии). Она проделывает тот же путь при помощи понятий, суждений и умозаключений и одновременно отражает историю практического движения культуры, в процессе которой человек осваивает (познает) мир.

Саморазвитие идеи приводит логику к конечному пункту движения – возникает природа. Понятие природы у Гегеля необычно. Природа – это инобытие, т. е. иная формы бытия идеи. Смысл и значение природы в том, чтобы опосредовать собою божественный и человеческий дух в их развитии – развертывании.

Целью диалектического развития абсолютной идеи является осознание и абсолютное познание своего собственного пути. Это осознание должно протекать в форме, которая соответствует содержанию идеи. Двигаясь к абсолютному самопознанию, дух сам находит для себя необходимые формы – это созерцание, представление и понятийное мышление, которые одновременно являются и ступенями самопознания духа.

На ступени созерцания дух предстает в виде искусства, на ступени представления – в виде религии и на высшей ступени – в виде философии. Философия – это вершина мировой истории и культуры, и конечная стадия самопознания – это абсолютная истина.

Грандиозная философская работа, проделанная Гегелем, привела его к выводу о разумности мира, который он выразил в афоризме: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно». При этом, в процессе разумного развития идеи преодолевается зло и несовершенство мира. Философия Гегеля имела огромное значение для последующего развития всей духовной культуры Европы. Но философское постижение мира не имеет предела. И гегелевская философия была не только развита дальше, но и подвергнута критике.

Л. Фейербах (1804–1872) свое творчество направил на критику христианской религии, идеализма Гегеля и утверждение антропологического материализма. Он считал, что для религии и идеализма общей основой является абсолютизация человеческого мышления, противопоставление его человеку и превращение в самостоятельно существующую сущность.

Корни и тайна религии и идеализма находятся на земле. Человек как родовое существо в своей деятельности лишь опосредованно связан с идеeй, с общим, которое преобладает над единичным. Люди не понимают, что эти общие идеи есть их же творения, и приписывают им сверхъестественные свойства, превращая их в абсолютную идею Бога.

Чтобы преодолеть такое понимание идеи, нужно понять человека как земное существо с его мышлением. Предметом философии должны быть не дух и не природа, а человек.

Человек для Фейербаха – это духовно-природное существо, важнейшей характеристикой которого является чувственность. Люди связаны между собой природными, естественными узами и, прежде всего, чувством любви. Вместе с тем Фейербах упускает очень важную особенность человека – его социальную сущность.

Немецкая классическая философия развивалась в той духовно-интеллектуальной атмосфере, которая началась в 80 х годах 18 века и продолжалась почти столетие. Основные представители немецкой классической философии: Кант, Гегель, Фейербах, Фихте, Шеллинг. Важную роль в формировании немецкой классической философии сыграли достижения естествознания и общественных наук. Главные особенности немецкой классической Философии выражают специфику одного из направлений философской мысли новейшего времени и могут быть определены как: сходное понимание роли философии, как основы научного осмысления картины природы, общества, человека; выдвижение на первый план идеи развития как теории и метода познания действительности / разработка диалектической концепции развития/; создание концептуальных основ, изложенных в абстрактно-логических формах; разработка философии как широкой специальной системы дисциплин, идей и понятий; формулирование общих принципов и подходов к проблеме исторического развития; видение в философии "критической совести эпохи"; рассмотрение антропологической проблематики с позиций общечелове­ческих ценностей; отстаивание принципа свободы и других гуманистических принципов. Кант считал, что прежде чем исследовать проблемы философии, бытия, морали, необходимо изучить возможности человеческого познания и установить его границы, отмечал, что условия познания заложены в разуме и составляют основу знания. Тем самым Кант осуществил своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, которая протекает по своим законам. Кант различал, воспринимаемые человеком, явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Он говорил, что мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей /феномены/. В результате воздействия "вещей самих по себе" на органы чувств возникает хаос ощущений. И только силы разума приводят этот хаос в единство и порядок» То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, которую вносит разум в мир явлений, то есть наш разум предписывает природе законы. У Канта миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - "вещи сами по себе". Их абсолютное познание невозможно. Отвергнув притязание науки на познание "вещей самих по себе", он указал человеческому рассудку его пределы. Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место ВЕРЕ. Вера в бессмертие души, свободу и Бога является основанием того, что человек призван быть нравственным существом. Таким образом, у Канта сфера нравственного действия оказалась отделенной от научного познания и поставленной выше него. Основным законом нравственности провозгласил «категорический императив». Поступок морален только тогда, когда совершен из уважения к нравственным законам. Его учение о долге – деонтология – концентрируется вокруг понятия личнности как высшей ценности. Всякая личность самоцель и не может быль средством. Счита, что моральные требования несводимы к удовольствию, пользе, выгоде. Утверждал, что долг содержит в себе измерение независимости.

Гегель является автором концепции "абсолютного идеализма", основой всего существующего выступает "мировой дух", а все природные и социальные формы рассматриваются как его проявление. Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах, объективный дух в виде искусства, науки, нравственности, религии осуществляет процесс самопознания. Развитие отдельного человека в целом производит ту же схему. Иными словами, человек в философии Гегеля - это действительность мирового духа. Совершенно противоположная трактовка человека представлена в философской системе Фейербаха . Человек, у Фейербаха- это единство души и тела, понимаемое как психофизическое единство. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает гегелевскую идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо» Человеческая природа, по Фейербаху, - это биологически отдельный индивид, звено в развитии человеческого рода. Фейербах, давая определение человеку, упускает из виду роль практики, как в ходе исторической жизни человека, так и в процессе познания.

№26. ВОЛЮНТАРИЗМ ШОПЕНГАУЭРА.

Одним из наиболее ярких представителей философии иррационализма является Шопенгауэр, который пытался дать в своей философской концепции истинное воззрение на мир. Он утверждал, что окружающий нас мир есть только мировой феномен, наше представление о нем, поэтому он существует только для интеллекта, для существа, обладающего психическими функциями. Если уничтожить способность сознания, то и весь мир, представленный им исчезнет. Воля основное понятие ф-ии – волюнтаризма. Сущностью мира является воля, она безусловна, абсолютна, свободна и не зависит от времени и пространства, она есть слепое, бессознательное стремление, исключающее всякие цели. всякое движение, всякое удов­летворение. Будучи источником борьбы и несогласия, всепожирающая воля движет мир изнутри и влечет его. Человек как и все живое, есть объективация/осуществление, реализация/ его воли. Воля в качестве внутренней сущности человека проявляет себя в нем как воля к жизни, как постоянное универсальное стремление к жизни, желание жить, во что бы то ни стало, безо всякого отношения к цели и ценности жизни. Воля и есть источник всех стремлений и желаний человека: он делает и хочет только то, чего хочет воля, объективацией которой он является. Воля первична по отношению к интел­лекту. Интеллект - это "фонарь, который освещает воле путь, но сам его не прокладывает". Человек, у Шопенгауэра - это вершина объективации воли, через его самосознание воля осознает себя. Человек способен понять всю трагичность и бессмысленность видимого мира, осознать, что смерть-это погибель интеллекта, но для каждого индивида всегда остается конечная жизнь в облике воли, В целом, отмечает Шопенгауэр, жизнь людей - это безнадежное угасание и горе. Смысл жизни заключается в понимании того, что мир-это скорбь. Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской фило­софии, зовущей человека к отрицанию бессмысленного мира, к стремлению к покою, к "нирване". История у Шопенгауэра лишена смысла, ибо в ней нет никакого разумного обоснования. Наука постоянно заходит в тупик, когда пыта­ется обосновать мир из законов разума. Из-за развития науки и техники мир не стал лучше» последствие НТР становятся все большим злом. Время враждебно человеку» оно безжалостно и неутолимо. Таким образом, Шопенгауэр приходит к "пессимизму", к характеристике человека как существа, живущего не по законам общества и морального прогресса. к отрицанию возможности познать мир / так как у воли. разлитой в мире, нет законов/, а также создать справедливое и разумное общество. В заключении следует отметить, что Шопенгауэр своей концепцией критиковал традиционный рационализм и "разум" как его понимала классическая философия, в результате чего рационализму был противо­поставлен волюнтаризм.