Пророк Мухаммад в свои 40 лет был успешным торговцем и добропорядочным семьянином. Время от времени он уединялся вдали от всех, предпочитая размышлять и созерцать в одиночестве. При этом жители Мекки с огромным доверием относились к нему, приходили со своими проблемами и спорами, оставляли ему на хранение свои ценные вещи. Но всё это изменилось, как только Пророк Мухаммад после одного из своих уединений сообщил людям, что к нему снизошел ангел Гавриил (Джибриль), принёсший ему аяты из Корана. Так началась его пророческая миссия. С этого момента его жизнь уже не принадлежала ему одному, теперь он посвятил себя распространению Ислама.

Прежние события в его жизни отныне приобрели новое значение. Пророк мог убедиться, что Всевышний предначертал те или иные происшествия в его прошлом именно для этой пророческой миссии. Действительно, до встречи с ангелом жизнь Мухаммада можно назвать относительно лёгкой: у него была счастливая семья, дети, финансовое благополучие, он был окружен друзьями и семейными, которые любили и уважали его.

Как только Мухаммад провозгласил о своей пророческой миссии, многое изменилось в его жизни: он стал беден, отвергнут, а его жизнь не раз оказывалась в опасности. Но можно с уверенностью сказать, что богатство, величие, власть и влияние были последним, о чём пророк беспокоился в тот момент. Всё это уже было у пророка когда-то, хотя и в относительно небольших размерах. Таким образом, заявив о своём пророчестве и возложенной на него миссии, Мухаммад совершенно ничего не приобретал. Наоборот, люди стали оскорблять, высмеивать и физически унижать как самого пророка, так и членов его семьи и последователей, их образ жизни однозначно изменился в худшую сторону.

Один из последователей пророка так описал его новую жизнь: «Посланник Бога не видел даже хлеба из качественной муки с тех пор, как стал пророком, вплоть до своей смерти » . Другой говорил: «Умирая, Посланник Аллаха не оставил после себя ни денег, ни чего-то ценного. Он не оставил ничего, кроме белой мулицы, на которой ездил верхом, своего оружия и участка земли, который он пожертвовал в пользу путников » .

Действительно, это так и было. В конце своей жизни Пророк Мухаммад возглавлял целое государство, мог распоряжаться его казной, но он жил как прежде – просто и аскетично, сосредоточившись на выполнении своей миссии и на поклонении Богу. Удивительно, на него возлагалась ответственность и как на пророка, и как государственного деятеля, и учителя, и военачальника, и судьи, и примирителя, но, несмотря на все эти заботы, Пророк Мухаммад самостоятельно доил своих коз, штопал одежды и ремонтировал обувь, а также помогал своим семейным справляться с домашними делами . Действительно, жизнь Пророка Мухаммада была выдающимся примером скромности и простоты. Ни одеждой, ни образом жизни он никак не отличался от своих последователей, и если бы кто-то посторонний посетил собрание мусульман, то ни по каким признакам не смог бы выделить там пророка Мухаммада.

В первые годы своей пророческой миссии, задолго до того как говорить о каком-либо успехе, Мухаммад получил заманчивое предложение от лидеров Мекки. Они думали, что пророчество – это некий способ Мухаммада приобрести себе земные блага, поэтому они и предложили ему: «Если ты стремишься к богатству, то мы соберем достаточно денег для тебя, и ты станешь самым богатым среди нас. Если ты желаешь власти, то мы готовы избрать тебя нашим главным, и ни одно дело не будет выполнено без твоего согласия. Если же ты желаешь царствовать, то мы можем короновать тебя и сделать нашим царём…» Каким бы ни было время, любому человеку, получившему такое предложение, будет очень тяжело сделать выбор. Однако Мухаммад ни тогда, ни потом не стремился к личному обогащению или власти. В ответ на своё заманчивое предложение мекканские лидеры просили от Мухаммада лишь одного: перестать призывать к Исламу, прекратить звать к поклонению только одному Богу вместо множества божеств, которые были у мекканцев . Но Пророк Мухаммад отверг их предложение.

Был еще один подобный случай, когда родной дядя Мухаммада по имени Абу Талиб всерьёз встревожился за жизнь своего племянника и стал упрашивать его остановить призыв к исламу. Но вновь Мухаммад решительно отверг это предложение и ответил таким образом: «Клянусь Богом, о мой дядя, что если бы даже они положили солнце в мою правую руку, а луну – в левую, чтобы я прекратил своё дело (звать людей к вере), то и тогда я бы не согласился, и пусть либо Господь приведёт это дело к успеху, либо я погибну, защищая его» .

Жители Мекки, остававшиеся в неверии, предпринимали много способов, чтобы очернить Мухаммада, унизить его религию, к которой он призывал людей. Особо презрительно они относились к Корану, отвергали саму возможность того, что Коран ниспослан от Бога, и считали его произведением Мухаммада. Всё это делалось для того, чтобы отвернуть людей, помешать им слушать Пророка и поверить в него. Но Пророк Мухаммад не был автором Корана. Он вообще не умел ни писать, ни читать. И тем более он не мог предугадать или иметь знания о многих научных фактах, содержащихся в Коране.

К тому же, будь Мухаммад автором Корана, он упоминал и восхвалял бы себя в нем намного чаще. Имя Иисуса и Моисея (мир им) встречается в Коране куда чаще. Некоторые аяты порицают и поправляют Мухаммада. Стал бы лжепророк подвергать себя риску выглядеть как обычный ошибающийся человек?

Пророк Мухаммад был необразованным торговцем. Его жизнь осталась бы ничем не примечательной, не будь в ней участия Всевышнего с самого начала. Господь готовил его к великой миссии пророка, готовил повести за собой целое человечество. За Мухаммадом прочно закрепилась репутация правдивого, честного, справедливого, щедрого и искреннего человека. Он от всей души ненавидел идолопоклонство и нравственный упадок, в котором погрязло его общество.

Глядя на жизнь Пророка Мухаммада, мы убеждаемся, что вся она прошла в служении Богу, а его главной целью было донести полученное послание до людей. Эта миссия легла тяжелым грузом ответственности на его плечи, и даже в ходе своей прощальной проповеди он, обратившись к людям, спрашивал их: довёл ли он послание Бога? Но если бы Мухаммад стремился к известности или власти, то он давно бы принял предложение стать главой Мекки, как ему предлагали. Если бы он стремился к богатству, то никогда бы не предпочел жить простой жизнью, когда приходилось кое-как сводить концы с концами, а жил бы так, как подобает царям или императорам. С одной стороны, простой и незатейливый образ жизни, с другой – великая миссия, твердое стремление донести до людей божественное послание являются отчетливыми признаками настоящего пророка.

Призыв к Аллаху – это был путь Посланника Аллаха (мир ему) и всех его сподвижников. Сам Всевышний Создатель подтверждает это в Коране: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»» (Сура «Йусуф», аят 108).

Более того, именно с этой миссией приходили в этот мир все пророки и посланники Аллаха и этому посвящали свои жизни их последователи. Они вели людей из мрака невежества и язычества к свету Истины и Веры. Этот призыв твердо стоит на явных, очевидных и понятных основах. Без них призыв к Аллаху не будет совершенным и не принесет пользы. Эти основы – Коран и Сунна. Призыв к Аллаху невозможен без опоры на эти основы. Кроме того, призывающий к Аллаху должен сам в первую очередь хорошо знать то, к чему он призывает, поскольку невежественный человек не подходит для высокого звания Да"и.

Всевышний Аллах говорит: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»» (Сура «Йусуф», аят 108). Слово «убеждение», использованное в переводе смысла этого аята, означает знание. Учитывая тот факт, что, призывая людей к Исламу, придется сталкиваться с людьми, которые будут пререкаться и пытаться оспаривать истину, важно иметь в виду другую установку Всевышнего: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (Сура ан-Нахль, аят 125).

Другим немаловажным условием для успешного дагвата является совершение дел, соответствующих произносимым словам. Потому что да"и должен подавать положительный пример и у людей не должно возникать диссонанса между тем, что они слышат от призывающего к Аллаху и тем, что он делает. Пророк Шуайб (мир ему), обращаясь к своему народу, говорит: «… «О мой народ! А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне прекрасную долю? Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я запрещаю совершать вам, а хочу лишь исправить то, что в моих силах...» (Сура Худ, аят 88).

Призывая к Аллаху, очень важно следить за своим намерением. Дагват должен осуществляться от чистого сердца и искренним намерением – исключительно ради Аллаха, не для показухи, не ради репутации, положения, не преследуя никаких мирских целей. Пророки и Посланники Аллаха (мир им всем), призывая людей к истине говорили: «О мой народ! Я не прошу у вас за это богатства, ибо вознаградит меня один лишь Аллах…» (Сура Худ, аят 29), а также: «Я не прошу у вас вознаграждения за него» (Сура аль-Анам, аят 90).

Приведем примеры того, как призывали к Аллаху пророки Нух и Ибрахим (мир им всем):

Имя пророка Нуха (мир ему) упоминается в Коране 45 раз. Так, например, в суре «аль-Анкабут» Всевышний Аллах говорит: «Мы послали Нуха к его народу, и он пробыл среди них тысячу лет без пятидесяти годов. Они были беззаконниками, и их погубил потоп» (Сура «аль-Анкабут» 14). В суре «Нух» же говорится: «Мы отправили Нуха к его народу: «Предостереги свой народ прежде, чем их постигнут мучительные страдания».Он сказал: «О мой народ! Воистину, я для вас - предостерегающий и разъясняющий увещеватель»» Сура (Сура «Нух», аят 1-2). По причине высокомерия и невежества людей, никогда призыв к Аллаху не был для пророков и посланников легким. Язычники и враги истины всегда пытались противостоять призыву к единобожию и всячески сопротивлялись.

У пророка Нуха (мир ему) очень длинная и драматичная история призыва своего народа к Аллаху. Он жил среди них несколько сотен лет и все это время отчаянно боролся с язычеством своего народа и их дурным нравом. И за все это время он смог призвать к истине лишь небольшую группу последователей. Как мы знаем из этой истории, спасти удалось лишь немногим, остальные были унесены потопом.

Пророк Ибрахим (мир ему), однажды уверовав, не отходил от истины до самой своей смерти. Именно эту свою веру он передал своим детям – Исмаилу, Исхаку, Ягкубу, а также их потомкам. Они продолжили дело своего отца и довели истину до Мусы и Исы (мир им).

Жизнь Ибрахима показывает нам, что без твердой и правильной веры ни благородные черты характера, ни высочайшая этика не значат много. Ибрагим был на пике своей юности, когда Всевышний Аллах открыл ему глаза на истину и призвал бороться с язычеством.

Однако его народ был охвачен гордостью и они стали насмехаться над ним и оскорблять его. Так всегда бывает, когда слабые и невежественные люди не имеют веских доводов для спора. В итоге, народ Ибрахима вынужден был прибегнуть к суровому наказанию, чтобы заглушить голос истины: «Они сказали: «Сожгите его и помогите вашим богам, если вы будете действовать!»» (Сура «аль-Анбийа», аят 68).

Но Всевышний Аллах никогда не оставит без Своей помощи и милости тех, кто призывает людей к истине: «Мы сказали: «О огонь! Стань для Ибрахима прохладой и спасением!»» (Сура «аль-Анбийа», аят 69).

Пророк Ибрахим (мир ему) своим терпением и усердием был вознагражден. Но он также неустанно благодарил Аллаха, за что был возвышен и увековечен в истории человечества до конца дней. Лучшие люди из его потомства продолжили дело своего благочестивого предка и призывали людей к Аллаху. Таким образом, люди, призывающие к Аллаху, должны руководствоваться Кораном и Сунной, быть терпеливыми на своем пути и благодарить Аллаха за все Его блага. Только в этом случае успех их дела будет обеспечен.

Все Пророки, начиная от праотца человечества Адама (алейхиссалям) и кончая печатью Пророков Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям), призывали людей признать одни и те религиозные воззрения. Это, прежде всего, уверовать в единственность Аллаха и не признавать, кроме Него, никакой другой силы. В Исламе это называется тавхидом . В Коране об этом говорится следующее:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ اِلاَّ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ

اِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника без того, чтобы не внушить ему: «Нет бога, кроме Меня. Так поклоняйтесь же Мне».

До появления Ислама жители Аравийского полуострова верили в Аллаха, но они стали многобожниками, так как наряду с Господом стали поклоняться и другим богам. Тем самым они впали в сильное заблуждение. И объяснялось поведение арабов тем, что они подобным образом намеревались достичь близости к Аллаху, верили, что другие боги будут за них заступаться. Всемогущий Творец в Коране обращает наше внимание именно на эти обстоятельства, так как признаки многобожников и идолопоклонников были таковы:

«Если ты их спросишь: «Кто создал небеса и землю, подчинил своей власти солнце и луну?» - они непременно ответят: «Аллах». Но сколь же отвратились они [от веры в Единого Бога, после того как признали его]».

«О да! Искренняя вера [может быть] только в Аллаха. А те, которые признали других покровителей кроме Него, [утверждали]: «Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше». Аллах рассудит их в том, в чем они противоречат [друг другу]. Воистину, Аллах не наставит на прямой путь лжецов и неверных».

«Аллах сказал: «Не поклоняйтесь двум богам, ибо Он - Бог Единый. И Меня только бойтесь».

В этих аятах Господь требует от людей того, чтобы они полностью избавились от всех ошибочных воззрений и исповедовали правильную и истинную религию. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) был послан Пророком к самым невежественным племенам Аравии, и миссия его заключалась в борьбе с неправильными представлениями. Кроме того, он должен был обучить людей истиной религии и научить правильному вероучению.

Тавхид – это произношение свидетельства веры «Ля иляха илля Аллах» (нет Бога, кроме Аллаха) и жизнь с глубоким осознанием единственности Творца. Но, прежде всего, нужно помочь людям избавиться от ошибочных воззрений. Первое, что мы говорим при произношении свидетельства веры – это «Ля», то есть отрицание, а это и есть первоначальное условие для постижения истинного тавхида. Поэтому Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) начал свою миссию с этого. И как только «уничтожил» всех божков, идолов и помог людям «выкинуть» их из сердец и душ, он постепенно начал «проращивать семена» «илля Аллаха».

Основа тавхида наглядно выражена в суре «Ихляс». Эта сура имеет еще название «сура Тавхида».

«Скажи: «Он – Аллах - Един; Извечен Аллах один, Ему чужды любые нужды, мы же нуждаемся лишь в Нем. Он не рождает и Сам не рожден. Неподражаем Он и не сравним (ни с чем, что наше виденье объять способно или земное знанье может охватить)»

В другой суре уже подробно разъясняется вероучение Ислама:

«Скажи: «Кто Властелин небес и Властелин земли?»
(В ответ) скажи: «Аллах!»

« Он - творец небес и земли! Как может быть у Него ребенок, если у Него не было супруги, [если] Он сотворил все сущее и сведущ обо всем сущем»?

«Это Аллах, Господь ваш. Нет Бога, кроме Него - творца всего сущего. Так поклоняйтесь же Ему, ибо Он - властитель над всем сущим».

В следующем аяте утверждается, что только Он является единственным Владыкой необъятной Вселенной.

«И, истинно, Аллах щепит (для израстания побега) и зернышко (любого злака), и косточку (от плода финиковой пальмы). Он извлекает жизнь из мертвой (плоти), из глубины живого вызывает смерть. Таков Аллах! И как же безрассудны вы, (что в стороне от Истины Его стоите)! Он рассекает (небо) утренней зарею и для покоя назначает ночь, а солнцу и луне - счет времени вести. Сие - установление Того, Кто мудр и могуч безмерно. Он - Тот, Кто звезды разместил (для ваших нужд), чтобы указывать вам путь, когда на сушу иль на море мрак (нисходит). Так разъясняем Мы знамения Свои для тех, в ком знание живет. Он - Тот, Кто из одной души взрастил вас, вас изначально поместив во чреслах мужа, потом - в сохранном чреве у его жены. Так разъясняем Мы знамения Свои для тех, кто обладает разуменьем. Он - Тот, Кто вам низводит воду с неба»

Как следует из содержания вышеизложенных аятов, Всемогущий Аллах акцентирует внимание на Своем безграничном могуществе.

Наряду с этим, не стоит забывать, что вера в Пророков, передающих людям Божественные послания, также является одним из основных положений религии, ибо вторая часть шахады (свидетельства веры) состоит из слов «Мухаммад Расулюллах» (Мухаммад – Посланник Аллаха). Еще одна важная особенность, которая неоднократно подчеркивается в Коране, – это вера в пророчество Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).

Но кроме этого, в различных аятах Корана сообщается и о других основах веры. Это вера в Пророков, в Божественные книги, в ангелов, вера в предопределение и вера в Конец света.

В течение двадцати трех лет Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) неустанно передавал божественные откровения и обучал людей основам веры. И самое примечательное заключается в том, что все его сподвижники без всяких сомнений доверяли ему, верили в его избранность и непогрешимость. Ведь всем известно, что очень сложно избавиться от убеждений и взглядов, привитых с детства. Тяжело избавиться от обычаев и традиций, от привычек и манер, культуры и образа жизни.

Известно, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) делал довольно-таки серьезные замечания некоторым сподвижникам, которые не могли сразу понять суть Ислама – учение тавхида, или же не могли расстаться с некоторыми старыми воззрениями. Примером являются отдельные эпизоды, случившиеся еще во время жизни Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Во время похода на Хунайн мусульмане встретили дерево под названием «Зати анват». Язычники придавали особые качества этому дереву и считали его священным. Поэтому они всегда вешали свое оружие на ветви этого дерева. Часть из сподвижников обратились к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) с просьбой:

– О Посланник Аллаха! Вы не могли бы выбрать для нас дерево, чтобы и мы, как язычники, могли вешать на него свое снаряжение?

Услышав эту просьбу, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) воскликнул:

– Субханаллах! Это очень похоже на просьбу евреев, с которой они обратились к Пророку Моисею: «Муса, ты Бога нам построй, подобного тому, которым обладают эти люди!» Клянусь Аллахом, в воле которого находится моя душа, своим поведением вы показываете, что вы все еще следуете по стопам народа, жившего очень давно.

– О Посланник Аллаха! Ты достоин того, чтобы тебе поклоняться!

Однако Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) резко одернул его:

– Ни в коем случае не вздумайте это делать!

Как рассказывает Джубайр бин Мут ’ им (радыйаллаху анху), однажды к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел некий бедуин и высказал следующую просьбу:

– О Посланник Аллаха! Наш народ попал в тяжелое положение и испытывает крайнюю нужду. Погибло много людей. Пали животные. Помолись за нас Аллаху, чтобы он послал на нас дождь. Мы просим твоего заступничества перед Аллахом и просим заступничества Аллаха перед тобой!

В ответ Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) возмущено воскликнул:

– Горе тебе! Ты хоть понимаешь смысл того, о чем ты просишь сейчас? Субханаллах!

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) так часто повторял слово «Субханаллах», что все присутствовавшие здесь сподвижники встревожились. Затем он сказал бедуину:

– Горе тебе! Запомни, никогда Аллаха не делают заступником перед обыкновенным смертным! Ибо Он превыше всего!

Слова бедуина «Мы просим заступничества Аллаха перед тобой» являются ошибочными с точки зрения исламского вероучения. Обычно шафаат (заступничество) используют в качестве средства для обретения милости Аллаха. Чтобы достичь Его милости, можно просить ради Пророков, но чтобы заслужить милость Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), ни в коем случае нельзя просить об этом Господа. Так как это в корне противоречит учению Ислама. Ни одно творение не может быть выше и могущественнее Аллаха, поэтому об использовании Бога как заступника перед кем-либо не может быть и речи. В истории человечества не известно ни одного факта, чтобы кто-либо из Пророков утверждал об этом. Они все говорили одно: «Мы обыкновенные смертные, и наша задача заключается лишь в передаче Божественных посланий». Об этом в Коране сообщается следующее:

«Не подобает человеку, которому Аллах дал Книгу, мудрость и пророчество назначил, (с призывом) к людям обращаться: «Вы поклоняйтесь мне вместо Аллаха!» Напротив! (должен он сказать): «Вы будьте преданными Аллаху. Ведь учите (других) вы этой Книге и Истину ее стараетесь постичь».

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), прежде всего, старался очистить общество от различного рода заблуждений. Обеспокоенный этим, он просил Господа проклясть тех иудеев и христиан, которые сделали могилы Пророков местами для поклонений. Даже в отношении себя он просил сподвижников не переходить границы и не возвышать его чрезмерно.

Известно и другое предупреждение Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), которое он сделал в отношении эфиопских христиан:

«Когда у них умирал один из праведников, над его могилой они обычно возводили церковь и на стенах ее рисовали портреты святого угодника. В Судный День эти люди понесут самое тяжелое наказание».

С другой стороны, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) изменил имена некоторых сподвижников по той причине, что они напоминали языческие верования и обычаи. Например: имена Абдульузза (раб Уззы) и Абдушшамс (раб Солнца) он заменил именами Абдуллах (раб Аллаха) и Абдуррахман (раб Милосердного). Женское имя Асия (идущая против законов) заменил на имя Джамиля (красивая).

Наряду с этим, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) выбросил некоторые слова, противоречащие учению Ислама, из тех заклинаний, которые использовались во времена джахилиии, и разрешил сподвижникам использовать их для излечения некоторых заболеваний. Авф бин Малик (радыйаллаху анху) рассказывал следующее:

– До принятия Ислама мы читали над больными специальные заклинания. Однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) попросил нас:

– Покажите мне эти заклинания! Если в них не содержатся еретические высказывания, то их можно использовать.

Умайр (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю:

«Как-то я прочитал перед Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) заклинание, которое обычно использовал для лечения психических больных. Он приказал мне выкинуть из текста некоторые выражения. Оставшуюся часть повелел сохранить, то есть разрешил ее использовать для лечения больных».

Рукия - лечение больных с помощью определенных заклинаний и молитв. Согласно вероучению Ислама, заклинаниями можно лечить людей, но при условии: в них не должны содержаться слова, придающие сотоварищей Аллаху и сеющие сомнения в могуществе Господа. Впоследствии некоторые аяты Корана и отдельные заклинания стали использовать от сглаза и для оберега от злых людей и духов. Как упоминается в одной из книг, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел в доме своей супруги Уммы Салямы пожелтевшую девочку и повелел окружающим:

«Эту девочку сглазили. Поэтому прочитайте над ней что-нибудь!»

В другом сообщении говорится о том, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) одобрял чтение суры «Фатиха» над больными.

Однако хотелось бы заметить, что при использовании любых методов лечения, пусть это будут лекарства, пусть чтение заклинаний, никогда не стоит забывать о том, что излечение и спасение зависит только от воли Всевышнего Аллаха. Порой мы, забывая об этом, говорим, что помогло то или иное средство, думать так является грубой ошибкой. К большому сожалению, в наши дни многие люди, оставив наставления Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), больше склоняются к тем методам лечения, которые использовались до распространения Ислама. Особенно в наши дни многие люди идут к разного рода целителям и знахарям, считая их великими волшебниками, обладающими силой излечивать любые болезни и даже приносить счастье и удачу. Но ведь многие из них являются обыкновенными шарлатанами, преследующими только корыстные цели и не брезгующие наживаться на чужом горе. Очевидно одно: воспользовавшись невежеством людей и отсутствием элементарных познаний в религиозных вопросах, эти «разбойники с большой дороги» стараются превратить светлый путь Ислама в источник наживы. Есть только одно действенное средство спасения от этой напасти - это постоянное изучение религиозных положений и предписаний, изучение основ вероучения Ислама.

Как сообщает Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), на свете есть семь смертных грехов, которые в социальном, нравственном и психологическом плане ведут общество к развалу и разочарованию, сеют вражду и ненависть. Первый из них – это придание сотоварищей Аллаху, а второй – колдовство. Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

– Избегайте семи смертных грехов!

Сподвижники спросили:

– О Посланник Аллаха! А что это за грехи?

В ответ Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) изложил следующие пункты:

– Придача Аллаху сотоварищей, занятия колдовством, убийство невинного человека, занятие ростовщичеством, пользование имуществом сироты (обманом или не праву), самовольное оставление поля боя и обвинение целомудренной женщины в прелюбодеянии.

Как следует из этого хадиса, занятия колдовством, даже хождение к колдуну в Исламе считаются запретными действиями. И если кто-то считает, что его околдовали или же наслали порчу, вместо похода к какому-либо шарлатану пусть лучше воздает молитвы Аллаху, как можно больше раздает милостыни и совершает другие благочестивые деяния. Разумеется, если есть кто-либо из ученых людей, известный своим праведным поведением и глубокими религиозными знаниями, то можно обратиться к нему за помощью.

Также Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) стремился искоренить еще одну разновидность ошибочных воззрений - веру в то, что некоторые люди обладают способностью располагать сведениями о неизвестном или же ведать о будущем. Поэтому, согласно мнению ученых, верить предсказателям и вещателям, ходить к ним за помощью является одной из причин, которые вводят человека в пропасть заблуждений и даже в неверие. Как говорил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям):

«Если кто-либо пойдет к предсказателю или же гадалке и поверит в то, что они сказали, своим действием он покажет, что отвергает ниспосланное мне (Коран)».

Благородная супруга Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Айша (радыйаллаху анха) рассказывала следующее:

«Некоторые люди приходили к Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и спрашивали о предсказаниях гадалок. Он отвечал:

– Все, что они сообщают, является ложью!

Однако они возражали:

– О Посланник Аллаха! Но порой утверждения гадалок оказываются правдой и действительно сбываются.

На что Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отвечал:

– Сведения, которые оказываются правдивыми, джинны воруют у ангелов и передают своим друзьям-гадалкам. А они, в свою очередь, к одному правдивому слову подмешивают сто ложных (и преподносят людям).

В данном случае, как мы видим, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в первую очередь делает ударение на ложности сведений, преподносимых гадалками, но в тоже время отмечает, что они порой говорят правду. Кроме того, о воровстве некоторых сведений джиннами и демонами сообщается в Коране. Также в Коране говорится, что после распространения Ислама на планете все пути для воровства скрытых от людей знаний давно перекрыты. Всемогущий Аллах повелевает следующее:

«Поистине, Мы небеса, ближайшие к земле, покрыли украшением из звезд (для красоты), а также для охраны от всякого мятежного шайтана, чтобы к Верховному Собранию (святых) прислушиваться не могли они, и были изгнаны со всех сторон, отогнаны и преданы мучительному наказанью. Помимо тех, кто крадучись урвет что-либо, и их преследует пылающий огнем слепящий светоч (падающих звезд)».

Ученые-толкователи Корана, объясняя значение этих аятов, утверждали, что джинны и шайтаны похищали сведения с небес еще до возложения на Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) миссии пророчества. Но после того как он стал Пророком, доступ к сокровенным знаниям будущего был перекрыт. Именно поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что все сведения, сообщаемые обычно гадалками и прорицателями, недостоверны и основаны на догадках и измышлениях.

В случае, который передал ибн Аббас (радыйаллаху анхума), тема, о которой идет речь, раскрыта следующим образом:

«Раньше джинны поднимались на небеса и слушали Божественные откровения. И стоило им услышать хоть одно слово, как они добавляли к нему еще девяносто девять слов. Одно слово было истинно, а остальные ложны. И когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) был избран Пророком, волей Аллаха при приближении джиннов и шайтанов к небесной сфере их стали обстреливать горящие уголья. Об этом они сообщили шайтану, так как раньше джинны не встречали какие-либо препятствия. Шайтан сказал демонам:

– Это случилось не просто так. Следовательно, на земле произошло какое-то знаменательное событие!

Затем он послал на землю своих слуг, которые наткнулись на Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) в тот момент, когда он в Мекке между двух гор совершал намаз. Джинны сразу вернулись к Иблису и сообщили об увиденном. Он заявил:

– Именно это и есть то знаменательное событие, которое произошло на земле.

Видимо, смысл запрета на занятия колдовством и гаданием религиозными предписаниями Ислама объясняется тем, что такое священное творение, коим является человек, воспользовавшись данной ему Аллахом свободой воли, начинает заниматься никчемными и вредными занятиями. А ведь человек сам волен выбирать свою судьбу и, как следствие этого выбора, наказание или награду заслуживает собственными деяниями. Кроме того, запретом на подобные занятия преграждается путь для использования доверчивости и невежества людей в корыстных целях. То есть, этот запрет защищает права и достоинства людей, из-за собственной глупости попадающих в сети доморощенных астрологов и предсказателей, которые, если судить по их словам, могут даже менять судьбы и приносить счастье.

С другой стороны, объясняя виды религиозных заблуждений и опираясь на аят Корана «Вы в равные Ему других богов не измышляйте», наши ученые говорят, что, наряду с открытым ширком существует и скрытый ширк. При скрытом виде ширка люди поклоняются не идолам и изображениям, а считают некоторые существа равными Богу, или же наделяют кого-либо Божественными качествами и свойствами. При этом виде ширка, как бы люди не поклонялись Аллаху, в любой момент существует опасность обожествить некое существо. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) предупреждал своих сподвижников о такой вероятности.

Зайд бин Халид аль-Джухани (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю:

«Во время похода в Худайбию ночью пошел дождь. Утром Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сам руководил утренним намазом. После окончания намаза Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), повернувшись к сподвижникам , сказал:

– Знаете ли вы, что повелел Господь?

Присутствующие ответили:

– Аллах и его Посланник знают лучше!

Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) на это сказал:

– Всевышний Аллах повелел следующее: «Из-за выпавшего дождя некоторые из Моих рабов поверили Мне, a некоторые впали в безверие. Те, кто сказал: «В эту ночь, благодаря милости Аллаха, пошел дождь», – поверили Мне. Ну а те, кто сказал: «Ввиду благоприятного расположения звезд ночью выпал дождь», – впали в куфр (безверие) так как уверовали в небесные светила. Из-за выпавшего дождя некоторые уверовали, другие стали неверными».

Как указывается в хадисах, все события, которые происходят во Вселенной, происходят по воле Аллаха. Поэтому все природные явления (дождь, снег, холод, лето, жара и т.п.) нужно считать волеизъявлением Господа. Но, к большому сожалению, стоит произойти какому-либо событию или же вдруг с кем-то случается неприятность, как люди, по своему невежеству, считают причиной совершившегося другие, бренные и земные существа. Например, порой некоторые люди говорят: «О, друг! Я должен тебе за спасение моей жизни!» или же «Если этого пожелает Аллах и ты!». Бывает, что после выздоровления иные люди говорят: «Если бы не этот доктор, то я бы давно был на том свете!» Все эти высказывания представляют собой виды ширка, и если человек поверит в это всем сердцем и возведет в ранг некой системы убеждений, то это может привести к неверию. Ибн Аббас, рассказывая о скрытом ширке, отмечал, что «этот ширк незаметнее следа муравья, который ползет глубокой ночью по черному камню».

Кроме того, иногда люди, запутавшись в различных проблемах и оказавшись в омуте жизненных испытаний, начинают привязывать лоскутки на деревья, скалы или же в местах захоронений святых праведников. Некоторые зажигают свечи или же приносят в жертву животных. Все это является видами ширка, который есть самый страшный грех.

Поклонения и благородные поступки, совершаемые с целью показухи, тоже относят к видам скрытого ширка, ибо Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) считал поклонение, совершаемое более тщательно и добросовестно, когда это видят люди, проявлением скрытого ширка.

Следующий хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) обращает внимание людей именно на это обстоятельство.

«Меня больше всего беспокоит поведение моих последователей, которые в будущем станут придавать сотоварищей Аллаху. Этим я вовсе не имею в виду, что они будут поклоняться солнцу, луне или идолам. Я опасаюсь, что правоверные станут совершать добрые деяния не ради Аллаха, а для того, чтобы привлечь к себе внимание людей».

В День Суда такие люди останутся наедине со своими деяниями и не получат никакой пользы от своих поступков. Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) своим сподвижникам сказал следующее:

– Больше всего я опасаюсь, что вы начнете впадать в малый ширк.

Удивленные сподвижники спросили:

– О Посланник Аллаха! А как понять «малый ширк»?

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) дал следующий ответ:

– Малый ширк – это рия. Когда в Судный День каждому будет воздано по заслугам, тому, кто совершал рия, Аллах прикажет: «Иди к тем, ради которых ты совершал определенные поступки. Возможно, ты получишь у них награду за свои дела?».

В связи с нашей темой нам хотелось бы привести еще один хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказал следующее:

«В Судный День первым, кого призовут для ответа, будет тот, кто был убит в сражении. Когда он предстанет перед Аллахом, ему напомнят данные при жизни блага, и он признает их. Аллах спросит:

– Что ты сделал с ними?

–Я сражался на Твоем пути и пал шахидом.

Аллах ответит:

–Ты лжешь. Ты сражался не ради Меня. Ты сражался, чтобы люди считали тебя храбрецом и называли им.

И по приказу Аллаха его, волоча, потащат в ад.

Одним из первых, кого в Судный День призовут к ответу, будет тот, кто учил Коран, постигал различные науки и обучал других. Аллах и ему напомнит о благах, данных при жизни, и он их признает. Затем Аллах спросит:

– Как ты использовал знания?

Первый открытый призыв курайшитов к Исламу

Примерно в 615 году Пророк Мухаммад, сас, получил откровение Всевышнего, повелевавшее ему созвать всех вождей хашимитов, всю мекканскую знать, и рассказать им о Господнем вероуставе, и призвать их к Исламу. Пророк Мухаммад, думал, что он не сможет выполнить это повеление Аллаха, но, следуя откровению, решился начать открытую, публичную проповедь. Он созвал всех главных членов своего рода хашимитов, собралось около сорока человека, и, когда Пророк, сас, рассказывал о получаемых откровениях и Господних заповедях, родной дядя Пророка, свекор двух дочерей Мухаммада, Абу Лахаб, стал грубо прерывать Пророка, так что в конце концов встречу пришлось прекратить, ибо обстановка среди собравшихся накалилась до предела. Пророк говорил, что он является посланником Аллаха и призывает всех поклоняться Единому Богу. Однако проповедь не вызвала ответного чувства у собравшихся курайшитов. Абу Лахаб оборвал Пророка словами: «Только ради этого ты нас созвал?» и ушел, за ним последовали и другие вожди родов.

Когда на следующий день Пророк вновь созвал хашимитов в своем доме, и он таки завершил свою проповедь. Посланник Аллаха предупреждал хашимитов, что в Судный день ни богатство их рода, ни сила, которой они так гордятся, не спасут их перед Аллахом. С каждого человека будет спрошено за то, что не заботились они о бедняках и сиротах, не помогали нуждавшимся, но лишь копили свои богатства, поклонялись идолам, не делились с более слабыми людьми. Пророк рассказал им и о воскресении в Судный день, что вызвало еще больший протест собравшихся. Они отказывались верить в то, что сгнившие тела умерших могут вернуться к жизни и в то, что их предки восстанут из могил. В арабском мировоззрение глубоко укоренилась установка, что иной жизни после смерти не существует, но Посланник Аллаха доказывал им, что ни у кого нет такого доказательства, что это всего лишь их предположения, но нет у них знания об этом и что Аллах мощен воскресить каждого из умерших к новой жизни без труда. Пророк воззвал к ним словами Господнего откровения:

Ужель не видит человек, что Мы его из капли влаги сотворили?
Увы! Он перед Нами предстает с открытою враждой и приводит он притчи, забыв о том, Кем сотворен, и говорит: “Кто же оживит сгнившие истлевшие кости?”

Отвечай ему: “Oживит их Тот, Кто создал их в первый раз, ибо Он Сведущ в любом творении”. Он – Тот, Кто создал для вас огонь из зеленого дерева, и теперь вы разжигаете огонь от него.

Ужели Тот, Кто сотворил небеса и землю, не способен создать подобных им? Конечно, Он - Мощен, ибо Он – Творец, Знающий. Когда Он пожелает что-либо, Его повеление лишь: “Будь!”, и оно тотчас свершается. Пречист Тот, в Чьей Руке власть над всякой вещью! К Нему вы будете возвращены.

(Сура «Йа-Син», 36:77-83)

В завершении своей речи Пророк Мухаммад, сас, обратился к собравшимся со словами: «Я принес вам лучшее, что может быть в этом мире. Аллах повелел мне призвать вас к вере в Него. Так кто из вас примет этот призыв и станет моим братом по вере, моим преемником?» Но ответом была тишина, никто из собравшихся не проронил ни слова, ни Абу Талиб, ни Аббас, ни Хамза, только юный Али, со слезами на глазах, встал и открыто сказал перед всеми: «О Посланник Аллаха, я буду помощником тебе в твоем деле ».

Оставшиеся же родственники, насмехаясь над Пророком, Али и Абу Талибом, покинули дом Пророка, так ничего и не приняв из его слов.

Преследование Пророка Мухаммада, сас, и первых мусульман

Так моления и проповеди в доме Аркама продолжались тайно еще в течение 3-4 лет, не вызывая особого протеста со стороны мекканской верхушки. За эти годы число последователей Пророка Мухаммада увеличилось на несколько десятков мужчин и женщин, причем все они были из молодого поколения мекканцев. Среди присоединившихся и принявших Ислам в эти самые ранние его годы следует отметить Мусаба ибн Умайра, одного их первых франтов и богатейших наследников знати Мекки, который тайно молился и исповедовал Ислам. Перешли на сторону Пророка, сас, и его племянники по материнской линии Сад абу Ваккас и Умайр абу Ваккас, племянники по отцовой линии Абу Саляма, Абдуллах ибн Джахш и его брат Убайдулах, сыновья его тети Умайи. Но главным лицом в первые годы распространения Ислама стал дядя, почти ровесник Пророка Мухаммада, Хамза ибн Абдулмуталлиб. Примечательно то, как произошел переход Хамзы, находившегося до того в стороне от Ислама, к последователям Мухаммада, сас. Однажды Пророк Мухаммад совершал в одиночестве обхождение вокруг Каабы. Вожди курайшитов в это время сидели невдалеке и обсуждали Пророка между собой. Они говорили, что прежде никогда не сталкивались с таким опасным человеком, который оскорбляет их богов, раскалывает общину и называет их образ жизни глупым. Более всего «старался» Амр ибн Хишам (более известный в истории Ислама по прозвищу, данному ему Пророком Мухаммадом, Абу Джаль – «отец глупости»). Абу Джахль стал выкрикивать в адрес Пророка, сас, унизительные оскорбления. Пророк молча сносил эти оскорбления; когда же, завершая обхождение, курайшиты все еще продолжали оскорблять его, Пророк вдруг остановился и, резко обернувшись, крикнул оскорбителям: «Вы станете меня слушать, о курайшиты. Клянусь Тем, Кто держит жизнь мою в Своей руке, иначе я навлеку на вас погибель»

Эта резкая угроза потрясла хулителей. Курайшиты стояли молча, не зная, что ответить, а Пророк спокойно покинул Каабу. Но на следующий день, когда Пророк вновь пришел к Каабе, курайшиты, оправившиеся от его слов, поджидали его. Увидев Пророка, они стали оскорблять его с новой силой, а когда Пророк совершал молитву и склонился в земном поклоне, стали кидать в него камни и таскать его за одежды. И только вмешательство Абу Бакра, со слезами на глазах взывавшего к курайшитам, говоря «неужели вы убьете человека только за то, что он говорит, что Аллах – его Господь», немного привели разбушевавшихся курайшитов в чувство, и они отпустили избитого Пророка, сас.

Чем больше становилось число людей, примкнувших к Пророку Мухаммаду, сас, тем сильнее становилось раздражение и враждебность язычников Мекки. Моления у Каабы были запрещены, так что мусульмане стали молиться тайно небольшими группами в окрестных ущельях, но и здесь на мусульман нападали и избивали. Родители многих молодых знатных мусульман запирали своих детей и сажали на цепь, чтобы не допустить их к проповедям Мухаммада.

Нетерпимое и жестокое отношение курайшитов к Пророку часто приводило к обратному результату, ибо побуждало тех, кто испытывал симпатию к Пророку, перейти на его сторону. Так было в случае с дядей Пророка, Хамзой. Как-то раз, после очередного оскорбительного демарша Абу Джахля против Пророка, Пророк прошел мимо него, даже не ответив на его оскорбления. Вечером того же дня Хамза вернулся с охоты и решил посетить Каабу. На пути ему встретилась женщина, жившая неподалеку от Мечети, она приходилась родственницей Абу Бакру и была очень преданна Пророку. Она-то и рассказала Хамзе, как Абу Джахль оскорблял и насмехался над Пророком и как достойно повел себя Пророк. Хамза по характеру был очень добрым и прямолинейным человеком, он не был мусульманином, но, услышав о том, как курайшиты обращаются с его двоюродным братом, вспыхнул от гнева и прозрел; он был очень крепок физически и слыл самым смелым из курайшитов, и все знали, что в гневе он очень суров. Услышав рассказ женщины, Хамза вне себя от ярости, полный желания отомстить за племянника, направился прямиком к Каабе, нашел там Абу Джахля, сидевшего с соплеменниками и, ударив его луком по спине, сказал: «Это ты оскорбил Пророка? Так знай, я тоже его веры, и я верую во все то, что он проповедует. И если хватит у тебя сил противостоять мне, то выйди против меня и попробуй оскорбить его теперь».

Абу Джахль был не из трусливых, да и рядом были его соплеменники, но все знали силу и нрав Хамзы, и Абу Джахль отступил, решив не связываться, и принес свои извинения Хамзе.

Переход Хамзы в Ислам потряс курайшитов. С одной стороны, они уже не могли теперь открыто нападать на Пророка, ибо боялись Хамзы, с другой стороны, этот неожиданный переход очень испугал язычников-курайшитов еще и потому, что стало ясно – Ислам становится силой, которая представляет серьезную опасность вековым устоям и традициям арабов.

Аллах создал нас всех разными и предписал каждому свою особенную, уникальную судьбу. В обществе есть богатые и бедные, сильные и слабые, здоровые и больные. Все мы разные, но у всех есть своя миссия в этом мире, свои права и обязанности. Сегодня Всемирный день инвалидов. В связи с этим мы хотим разобрать то, как Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) относился к людям с ограниченными возможностями.

1) Пророк Мухаммад (мир ему) обращался к людям с ограниченными возможностями как с равными, не выделяя их из общества.

Известна история сподвижника Амра Ибн Аль-Джамуха, который был хромым. Если изначально он выступал против ислама, то после становления на истинный путь, прикладывал все усилия на пути Аллаха. Будучи в преклонном возрасте он решил принять участие в военном сражении. Его сыновья отговаривали его от данного решения, ссылаясь на то, что у него есть веская причина остаться дома – он стар и слаб. Однако, Амр ибн Аль-Джамух был настроен решительно и хотел стать шахидом, чтобы вступить своей хромой ногой в рай. Когда Посланник Аллаха (мир ему) услышал об этом, он не стал ему препятствовать и разрешил принять участие в сражении. Амр ибн Аль-Джамух героически погиб в этой войне.

Данная история показывает, что посланник Аллаха не ограничивал возможности инвалидов и создавал им все условия для того, чтобы они смогли стать полноценной частью общества и наравне со всеми могли участвовать в главных событиях своей страны.

2) Пророк Мухаммад (мир ему) наделял людей с ограниченными возможностями определенными задачами, чтобы они не изолировались от общества

Посланник Аллаха никогда не смотрел на инвалидов как на отверженных или слабых существ. Он давал им важные поручения. Это мы можем увидеть на примере незрячего сподвижника, из-за которого Всевышний Аллах упрекнул посланника Аллаха в суре «Аббаса». Его звали Абдулла ибн Умм Мактум. Он был слепым, но посланник Аллаха возложил на него обязанность муаззина. Тринадцать раз по велению пророка он был имамом во время намаза.

Дом Абдуллы бин Умм Мактума находился далеко от мечети. По причине того, что не было человека, кто мог бы провожать его в мечеть для намаза, Умм Мактум попросил у пророка выполнять намазы дома. В ответ на это Пророк (мир ему) сказал ему: «Когда слышишь азан, необходимо ответить на него». Тем самым Пророк (мир ему) не просто указал на важность совершения коллективного намаза, но и не допустил изоляции Абдуллы ибн Умм Мактума от уммы.

3) Пророк Мухаммад (мир ему) помогал инвалидам трудоустроиться.

Есть очень интересная история. Во времена пророка жил сподвижник по имени Захир. Он был с ограниченными возможностями, и поэтому стеснялся появляться на людях. Он жил в пустыне. Посланник Аллаха как-то собрал некоторые фрукты и растения пустыни и предложил Захиру вместе продавать их на рынке Медины. Посланник Аллаха помогал Захиру продавать фрукты и наряду с этим делал ему комплименты. Однажды пророк сказал: «Захир – наша пустыня, а мы его город».

4) Пророк Мухаммад (мир ему) запрещал стыдить инвалидов за их физические изъяны

Пророк предостерегал сподвижников смотреть долго на инвалида и исследовать его изъяны. Это считается плохом тоном в исламе. Он учил им помогать, а не обсуждать их, проявлять к ним милость и заботу, а не стыдить их.

5) Пророк Мухаммад (мир ему) призывал помогать людям с ограниченными возможностями.

На ряду с тем, что Пророк Мухаммад (мир ему) обращался к людям с ограниченными возможностями как с равными членами общества, наделял их важными обязанностями, он все же брал во внимание особенности их здоровья, и призывал людей оказывать им помощь.