Античная культура по праву считается одной из величайших в мире. Именно в Древней Греции зародились многие современные науки, несмотря на рабовладельческий устрой, древние греки были крайне прогрессивными и существенно опередили в развитии все цивилизации, существовавшие параллельно с ними.

Античная философия, если вкратце, охватывает весь период существования Древней Греции и Древнего Рима. Первым античным философом считается Фалес, а последним – Боэций. Именно греки ввели термин «философия». Буквальный перевод его с древнегреческого — «любовь к мудрости». Философия отделялась и от мифов и от науки. Она была чем-то средним, одновременно объединяющим эти понятия и полностью отторгающим их.

Принято выделять такие основные периоды в античной философии:

Натурфилософский период. Основная проблематика это проблема первоначала, устройства мира. В этот период существовало несколько философских школ, которые соперничали между собой в попытках доказать свою точку зрения, как единственно верную.

Позже произошёл так называемый «гуманистический поворот». Внимание философов переключилось от основ мироздания к теме более приземленной – к человеку и обществу. Главной школой этого периода были софисты с Сократом. Они разработали концепцию действующего человека. Он был центром культуры, а главной целью его существования было познание и творение добра.

Третий период – классический. Именно тогда были сформированы первые философские системы, которые охватывали весь круг философских проблем. Этот период подарил нам таких выдающихся философов, как Аристотель и Платон.

Эллинистический период перенес центр философской мысли из Греции в Рим. Основными школами того времени были стоики, последователи Эпикура и скептики.

Религиозный период понемногу начинает подводить философскую мысль античности к христианской. Здесь активно развивается неоплатонизм и проблема религии потихоньку выходит на первый план.

Последним периодом античной философии является зарождение христианской мысли.

Античная философия вкратце – это бесконечный спор. Когда одна школа не могла более противостоять другой, появлялась новая проблема, а где проблема, там и разные мнения. Именно разница мнений породила столь обширный круг различных школ и направлений.

Античные системы философии стали основой, породившей многие последующие концепции. Главное противостояние на арене философии – борьба идеализма с материализмом. Хорошее изучение позиций древнегреческих и древнеримских философов касательно этих крайностей дает очень насыщенную картину мира.

Философия античного периода более прямолинейна и непосредственна, чем более поздние школы. Здесь гораздо ярче показано противостояние точек зрения. Философия была неотъемлемой частью жизни античного общества. Она пронизывала всю жизнь античного социума, именно философия была интегральным фактором античной культуры.

Античная философия – неисчерпаемый источник философской мысли. Богатство мышления, постановка проблематики и бесконечные поиски лучших путей их решения – кладезь, который не опустеет ещё очень долго.

Скачать данный материал:

(Пока оценок нету)

Латинское слово «andguus» означает «древний», но когда говорят об античной философии, то имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VII - начале VI в. до н.э. и просуществовала до V в. н.э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу – Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако ее невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос – это вопрос о сущности античной философии. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества. Направленностью своего содержания, методом философствования она отличалась от древних восточных философских систем и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Вместе с тем мифологические элементы еще длительное время содержатся в греческой философии.

В развитии античной философии можно с определенной степенью условности выделить три основных этапа. Первый этап охватывает период с VII до V вв. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философы, работавшие в это время, характеризовались как досократики. К этому этапу относятся милетская школа, Гераклит Эфесский, элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит).

Второй этап охватывает период примерно с половины V в. и до конца IV в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Сократа, Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древней философии. К этому этапу относиться и философия софистов. В классический период древнегреческой философии этот период произошла переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека.

Третий этап в развитии античной философии – закат и затем ее упадок (III в. до н. э. – V в. н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.

Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим образом.

1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен).

2. Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира. (У Фалеса - это вода, у Гераклита - огонь, у Демокрита – атомы и т.д.)

3. Античная философия не проводила четкого различия между фактом бытия и смыслом бытия (Парменид и др.)

4. В этой философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон и др.)

5. В философии этого периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область - лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).

6. В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он - центр культуры, ее творец (софисты); его призвание - познавать и творить добро (Сократ).

7. Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец - умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

8. В античной философии было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон, например, считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, производят материальные блага ремесленники. Только последние могут владеть собственностью, так как им необходимы стимулы к труду. В утопическом идеальном государстве Платона утверждаются единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность одинаково презираются, поскольку ведут к порче людей и социальным возмущениям. Таким образом, античная философия стала вполне самостоятельной формой общественного сознания. В ней начинают складываться основные философские направления, формируется картина мира, основанная на вере в видимость, «кажимость».

Несомненно, важнейшие фигуры античной мысли – это Платон и Аристотель.

Философия зародилась практически одновременно в трех самых больших очагах древней цивилизации - в Китае, в Индии, в Греции и Риме. Приблизительно тогда же произошло зарождение философии в Древнем Вавилоне и Древнем Египте. Однако здесь философская мысль не достигла уровня, присущего более развитым рабовладельческим странам. Рассмотрим совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом (с конца VII в. до н.э. до начала VI в. н.э.) и позднее в древнеримском (с II в. до н.э. до начала VI в. н.э.) обществах. Это так называемая античная философия (от лат. anti- quitas - древность, старина). Именно здесь вырабатывались стиль

философствования и проблематика, определившие дальнейшее развитие философии на европейском континенте.

Философия античного мира выросла из мифологии и эпоса греков, что отразилось на ее развитии. Основные характерные особенности этой философии таковы:

• наличие в ней значительного количества мифологических и эпических образов;
• присутствие элементов антропоморфизма (наделение предметов и явлений природы внешностью и физическими свойствами человека);
• наивный пантеизм, т.е. отождествление богов с силами природы;
• увязывание естественных процессов с моральной проблематикой и оценка их в категориях «добро», «зло», «справедливость», «благо» и др.;
• поиски первоначала всего сущего, что в более поздний период, в новоевропейской философии возникнет как проблема субстанции.

В развитии античной философии выделяют три основных этапа: Первый этап охватывает VII-V вв. до н.э. Его называют натурфилософским, или ранней классикой. В центре внимания философов этого периода стояли проблемы физики (природы), Космоса, Вселенной.

Второй этап - высокая классика. Охватывает V-IV вв. до н.э. В этот период происходит антропологический поворот в греческой философии - четко обозначается тема человека в системе других проблем.

Третий этап в развитии античной философии (конец IV в. до н.э. - начало VI в. н.э.) именуется поздней классикой, или завершающим этапом античной философии. К нему относят периоды: эллинистической философии (IV-I вв. до н.э.), александрийской философии (I в. до н.э. - начало VI в.), древнеримской философии (II в. до н.э. - VI в.). Для этого этапа характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями-предшественниками. Кроме того, если на первых двух этапах развития понятие античной философии совпадает с понятием древнегреческой философии, то на третьем этапе сюда прибавились и философские достижения других, культурно родственных Греции регионов.

Рассмотрим названные этапы развития античной философии подробнее.

Натурфилософский период (ранняя классика). Античная философия начинается с появления натурфилософских идей, т.е. с философского осмысления природы. На греческом языке слово «природа» звучит как «фюзис», поэтому такую философию называли физической, а фи-

лософов этого периода - физиками. Они интуитивно формировали субстанциональную модель мира с помощью выяснения первоосновы всего сущего как основы, сущности.

У истоков формирования натурфилософии стояла милетская школа (г. Милет, Малая Азия, VII в. до н.э.). Основателем школы был Фалес (около 624-547 гг. до н.э.), а его последователями - Анаксимандр (610 - 546 гг. до н.э.) и Анаксимен (585-525 гг. до н.э.). Основное внимание представители этого течения сосредоточили на поисках той первоосновы, из которой возникают все конкретные предметы и явления. Вещи являются чем-то временным, они возникают и исчезают, а их основа вечная, существует всегда. Фалес усматривал такую первооснову в воде, Анаксимандр считал, что ею является неопределенное начало, которое он назвал «апейрон», Анаксимен принял за первооснову воздух (схема 2.1).

Схема 2.1. Античная философия: ранняя классика

Выделение этих конкретных веществ как «первоосновы» мира неслучайно. Именно вода своими наглядными преобразованиями в лед или пар наталкивает на мысль о возможности бесконечного количества метаморфоз, порождений из единой исходной (первой) формы целого множества качественно отличных форм. Воздух в свою очередь своим «всепроникновением» порождает представление о вещественной «заполненности» бытия, которое имеет способность «сгущаться» и «разрежаться», порождая таким образом все многообразие конкретных вещей в мире. Ведь вода, воздух и т.д. как «первоосновы» мира являются не просто обычными «ощутимыми» веществами, они одновременно выступают «видимым», «вещественным» принципом, законом возникновения, существования и исчезновения конкретно-жизненного разнообразия вещей окружающего мира.

Идея «апейрона» также не является отходом от вещественных представлений о первооснове мира, как иногда считают, поскольку эта идея выступает конкретно-чувственным представлением о первоначальном состоянии бытия - хаосе, «смешении», еще не упорядоченном, догармоничном бытии.

Деятели милетской школы высказывали продуктивные идеи и в сфере других проблем. Фалес, например, был выдающимся математиком и астрономом. И все же главное их достижение - разработка идеи о мироздании, которая выявляет движение человеческой мысли от конкретного через абстрактное к углубленному осознанию реальности.

Основные философские принципы милетской школы были развиты Гераклитом Эфесским (544-483 гг. до н.э.). Он усматривал первооснову мира в огне. Все возникает из огня и в огонь превращается. «Мир, единый из всего, - утверждал Гераклит, - не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно затухающим». В этих словах - идея о непостоянном, преходящем характере всего сущего. Гераклит - один из первых философов, заметивших, что одно и то же является вместе с тем и разным, противоположным. Он указывал, что существенное изменение - это преобразование в свою противоположность, что одна противоположность выявляет ценность другой, противоречивость сближает противоположности. Если исчезают противоречия, то исчезает движение, а если исчезает движение, то исчезает все. Постоянный ход развития Гераклит сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Движение - это жизнь. Вот почему Гераклита считают одним из основателей наивной диалектики. Гераклит первым начал размышлять над проблемами познания. Он подчеркивал трудности, которые возникают в процессе познания, неисчерпаемость предмета познания. Гераклитова философия считается вершиной интуитивно-диалектического понимания мира и природы человека.

Следующей известной философской школой, существовавшей в западной части Великой Греции, т.е. в Южной Италии, была школа пифагорейцев. Ее основателем был Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.). Источником и первоосновой мира для Пифагора являлось не то или иное природное вещество, а количественное отношение - число. Оно владеет вещами, моральными и духовными качествами. «Земной порядок должен соответствовать небесному». Основа мира - числа, которые и создают космический порядок. Единица - основа всего, линии создает двойка, поверхности - тройка, а тела - четверка. Числа выступают как самостоятельные сущности. Священной декадой является число 10, так как это подобие Вселенной с десятью небесными сферами и десятью светилами. В отличие от предшествующих философов, которые обращали внимание на качественную сторону вещей, Пифагор утверждал, что качество связано с количеством, и сделал вывод: «Число владеет вещами». Как конструктор новых понятий Пифагор считается первым, кто употребил понятия «философ», «философия».

В VI в. до н.э. в южно-итальянском городе Элее возникает еще одна философская школа - элейская, последователей которой называют элеатами. Если представители милетской школы брали за основу мира какую-либо материальную стихию (воду, огонь и др.), то в элеатской философии впервые в качестве такой основы берется неконкретное: не вещество, а начало, которое обозначается понятием «бытие». Наиболее глубокие идеи этой философии были разработаны Парменидом (около 540-480 гг. до н.э.) и Зеноном (около 490 - 430 гг. до н.э.). Парменид разделял мир на истинный и неистинный. Истинный есть бытие, поскольку оно вечно и неизменно, всегда тождественно самому себе. Мир конкретных вещей есть неистинное бытие, ведь вещи постоянно изменяются, сегодня они отличны от вчерашних, а завтра и вовсе исчезают.

Логическое обоснование выводов Парменида сделал Зенон. Развивая взгляды учителя, он подчеркивал, что логически невозможно представить множественность вещей и допущение движения - это приводит к противоречиям. В соответствии с принципами элейской школы Зенон разводил понятия чувственного и рационального познания. Истинным признается только рациональное познание, а чувственное считается ограниченным, противоречивым. Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и неизменности бытия являются апории (логические затруднения) Зенона, которые доказывали: если предположить существование движения, то возникают неразрешимые противоречия.

Современником Парменида и Зенона был Эмпедокл (около 490 - 430 гг. до н.э.) - автор философских поэм, врач, инженер, философ. Он был основателем школы эволюционизма. Эмпедокл принял за первооснову мира все четыре традиционные стихии: землю, воду, воздух и огонь. Эти первоосновы у Эмпедокла не переходят одна в другую, они пассивны. А потому, по Эмпедоклу, источником Вселенной является борьба двух психических начал: Любви и Ненависти. Любовь - космическая причина единства и добра. Ненависть - причина разрозненности и зла.

После Эмпедокла утверждается оригинальная философская школа ноологии, или концепция всемирного разума. Ее разработал Анаксагор (500-428 гг. до н.э.). Вопреки своим предшественникам Анаксагор отвергал стихии как начала. Для него первичны все без исключения состояния вещества. Один из последних представителей элейской школы Мелисс (его акме приходится на 440-е гг. до н.э.) доказывал бесконечность бытия в пространстве и времени, сформу

лировал закон сохранения бытия, сущность которого выразил в формуле «из ничего ничто не возникает».

Значительным этапом в развитии античной философии была школа атомизма. Идеи об атомистической природе мира развивали Левкипп (ок. 500-440 гг. до н.э.) и Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.). Философское наследие Левкиппа и Демокрита сложно разделить (хотя существуют разные точки зрения на эту проблему), поэтому их учение, как правило, рассматривают вместе. Левкипп и Демокрит, в отличие от других философских школ, признают бытие (атомы) и небытие (пустоту). Атом, по их мнению, - это наименьшая частичка бытия, она неделима, вечна и неизменна. Атомы различаются по величине, форме, порядку расположения. Они свободно двигаются в пустоте, а столкнувшись, изменяют порядок движения. Причины движения атомисты не описывают. Атомы сами по себе беска- чественны. Из атомов состоит и душа. После смерти тела атомы души тоже распадаются, поэтому душа является смертной. На поверхности вещей находятся более легкие, летучие атомы. Они «втягиваются» нами при дыхании, и благодаря органам чувств мы имеем определенные образы предметов и представления о них. Познание, по Демокриту, имеет два вида: «темный» путь познания осуществляется с помощью чувств и дает человеку видимый мир предметов, образованных взаимодействием атомов в пустоте; «светлый» путь познания осуществляется с помощью мышления и дает понимание атомов и пустоты, т.е. сущности вещей и мира. К «темному познанию» относятся зрение, слух, обоняние, вкус, осязание: когда органы чувств уже не способны ни видеть весьма малое, ни слышать, ни воспринимать обонянием, осязанием или вкусом, а исследование человеком окружающего мира должно перейти к более тонкому познанию, тогда «на сцену выходит» мышление («светлое познание») - наиболее тонкий познавательный орган. Результатом познавательного процесса для человека является истина - правильное знание о сущности вещей и мира, а конечным следствием - мудрость. Мудрость как талант познания дает три плода: дар хорошо думать, дар хорошо говорить, дар хорошо действовать.

Древнегреческая натурфилософия развивалась динамично, демонстрируя этим некоторые общие закономерности движения человеческого мышления - от простого к сложному, от конкретного - к абстрактному, от недифференцированной проблематики - к дифференцированной, от неосознанного - к осознанному, выдвинув целый ряд продуктивных для европейской цивилизации идей и теорий.

Период высокой классики античной философии берет свое начало во второй половине V в. до н.э. В этот период четко проявляется тяготение к теме человека в совокупности с другими философскими

проблемами. Наиболее ярко эта тенденция выразилась у софистов (от греч. sophisms - мудрость), которые стали первыми платными учителями философии. Позднее софизмом стали называть философское направление, представители которого основное внимание уделяли не систематическому освоению учениками знаний, а использованию приобретенных знаний в дискуссиях. К наиболее выдающимся представителям софистов относятся Протагор (ок. 481-411 гг. до н.э.), Горгий (ок. 483-375 гг. до н.э.) и др.

Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, звучал так: «Человек - мера всех вещей». То, что приносит человеку удовлетворение, - хорошо, а то, что причиняет страдание, - плохо. В рамках теории познания многие из софистов стали релятивистами. Так, Горгий считал, что в теории познания действуют три тезиса. Первый: ничего не существует. Второй: если что-то и существует, его невозможно познать. Третий: если что-то и возможно познать, то эти знания невозможно передать и объяснить другому. Софисты учили не только риторике и философии, но занимались еще и математикой, поэзией, музыкой, астрономией, исследованием языка.

Софисты положили начало критическому отношению к традициям, обычаям, верованиям греков. Однако их учение содержало и опасные тенденции. Если человек - сам творец своих обычаев, то каждый может претендовать на их создание. Творчество оборачивается своеволием. Подобные выводы из учения софистов делали как непосредственные ученики, так и последователи, отдаленные от них на целые века.

Огромное влияние на античную и мировую философию оказал Сократ (469-399 гг. до н.э.). Он родился в бедной афинской семье, жил и учился в Афинах, а потом и сам обучал в Афинах, где его слушали многочисленные ученики: Платон, Антисфен, Аристин, Евклид из Мегары. Он активно подвергал критике софистов зато, что те «учат мудрости за плату», утверждал, что существуют такие человеческие качества, которые у человека от Бога и священны (красота, мудрость и др.), поэтому непристойно, аморально торговать ими. Действительные взгляды Сократа реконструировать очень сложно. Он никогда не считал себя мудрым (софос), а лишь философом, который любит мудрость. Одно из известных его выражений «Я знаю, что ничего не знаю» на самом деле является объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Важнейшей задачей Сократ считал «воспитание людей», содержание которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом освоении каких-либо знаний. Сократ не оставил никаких рукописей. Его взгляды изложены в работах Платона, Аристотеля. Строение мира, физическая природа вещей, считал Сократ, непознаваемы, познать мы можем только самих себя. Это понимание предмета познания Сократ выразил формулой: «Познай самого себя» (схема 2.2.). Основная задача познания не теоретическая, а практическая - искусство жить. Знание, по мнению Сократа, есть мысль, понятие об общем.

Схема 2.2. Античная философия: период высокой классики

Центром философии Сократа стали человек, его отношение к семье, обществу, законам и, не в последнюю очередь, к богам. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сущности добродетели, а основными добродетелями считал сдержанность (как подчинять страсти), мужество (как преодолевать опасности) и справедливость (как придерживаться божественных и человеческих законов). Эти добродетели человек получает путем познания и самопознания. В беседах, спорах и дискуссиях Сократа формировался философский метод, названный диалектикой (от греч. dialektikg - вести беседу, разговаривать). Цель метода - достижение истины с помощью выявления противоречий в утверждениях противника путем постановки правильно подобранных вопросов.

Жизнь Сократа закончилась трагически. При очередной смене власти в Афинах философу предъявили обвинение в том, что он «не признает богов, которых признает город, а вводит новые божества, чем развращает молодежь». Сократ был признан виновным и осужден на смертную казнь. И хотя Сократ имел возможность избежать ее путем бегства или отказа от своего учения, он, напротив, принял вынесенный приговор и выпил чашу с цикутой (ядом).

Наиболее выдающимся из непосредственных учеников Сократа был Платон (428-347 гг. до н.э.). Он происходил из афинского аристократического рода. Настоящее его имя - Аристокл, а Платон - прозвище (от греч. platus - широкоплечий). Платон был основателем философской школы, известной под названием «Академия». Это первый известнейший философ, практически все произведения которого дошли до нашего времени. Свои сочинения он писал в форме диалога, среди них: «Апология Сократа», «Законы», «Пир», «Государство», «Федр», «Тимей» и др. В диалогах Платона изложены натурфилософия, учение о Космосе, теория познания и диалектика, рассматриваются проблемы человека и общества.

Главное место в философии Платона занимает оригинальное учение об идеях. В соответствии с этим учением мир чувственных вещей не является миром действительно сущего: чувственные вещи находятся в беспрерывном изменении - то возникают, то гибнут. Всему, что является в них действительно сущим, чувственные вещи обязаны своим бестелесным прообразам, которые Платон называл идеями. Таким образом, он создал учение объективного идеализма : идеи существуют объективно, реально, независимо от всех ограничений пространства и времени. Они выступают как идеальный образ и идеальная схема создания вещей. Идеи - это совершенные, нематериальные вечные сущности, а вещи являются несовершенными, сотворенными материальными «тенями» идей.

Один из первых переводчиков произведений Платона на русский язык поэт и философ Владимир Соловьев так образно изложил его учение:

Милый друг, иль ты не видишь,

Что все видимое нами -

Только отблеск, только тени От незримого глазами?

Милый друг, иль ты не слышишь,

Что житейский шум трескучий - Только отклик искаженный Торжествующих созвучий?

На идеалистической онтологии Платона основывается и все его учение о государстве, человеке и познании. Он впервые создал концепцию совершенного («идеального») государства. В трактате «Государство» Платон стремился показать, какими должны быть совершенное устройство общества, а также воспитание людей в таком обществе. Анализируя общественную жизнь от древности до современного ему периода, Платон пришел к мысли о том, что материальные условия существования, стимулы и общение людей определяют степень свободы, необходимость объединения их узами дружбы или вражды. Все существующие на основе этого государства являются государствами негативного типа: тимократией, олигархией, демократией, тиранией.

Платон противопоставил им проект идеального государства, в котором власть будет принадлежать небольшой группе людей. Основным принципом устройства такого государства будет принцип справедливости. В соответствии с ним каждому гражданину отводятся особая сфера деятельности и особое положение, которые обусловят гармоничное объединение людей. Взяв за основу различия между отдельными группами людей и присущие им моральные качества, Платон рассматривал эти различия по аналогии с разделением хозяйственного труда. Всем гражданам должны быть присущи не только справедливость, но и сдерживающая мера, которая бы приводила к гармоническому сочетанию их положительных и отрицательных качеств. Некоторым гражданам необходимо мужество и лишь небольшому количеству граждан - мудрость (государственники-философы).

Для Платона государство - макромир, которому отвечает микромир в душе каждого отдельного человека. В душе, по Платону, есть три начала: разумное, аффективное и неразумное (или алчное). Разумное должно властвовать, аффективное - обеспечивать защиту, алчное - повиноваться.

В платоновском проекте - государственной утопии - первостепенное значение придавалось принципу нравственности, имеющему аскетическую окраску. Исходя из того, что материальные интересы отрицательно влияют на поведение людей и являются основной причиной упадка общества, Платон предложил как идеальный образец жизни людей в идеальном государстве определенный уклад жизни воинов-стражей, основанный на лишении их прав иметь собственное имущество. Общее достояние, отсутствие частной собственности, а также условий для ее возникновения, сохранения и приумножения - вот факторы, которые, по Платону, благоприятствуют созданию такого идеала. По учению Платона, человек существует для государства, а не государство для человека. Человек, его воля и счастье, морально-этическое совершенство отдаются в жертву государству. Цель человека - содействовать расцвету государства, его могущества.

В гносеологии Платон отрицал чувственное познание и его формы. С его точки зрения рациональное порождает чувственное. Он так классифицировал знания: достоверные априорные знания, данные человеку Богом; близкие к достоверному знанию - это знание чисел и основанных на числах наук; недостоверные знания - эмпирические знания, т.е. полученные на основании ощущений.

В 367 г. до н.э. слушателем Академии Платона становится семнадцатилетний Аристотель - один из величайших древнегреческих философов (384-322 гг. до н.э.). Со временем он стал учителем сына македонского царя Филиппа II - Александра, будущего выдающегося полководца. Аристотель оставил после себя огромное творческое наследие (150 научных работ и трактатов). Известнейшими его произведениями являются «Физика», «Метафизика» («Первая философия»), «Органон» (рассматриваются проблемы логики), психологический трактат «О душе», этические произведения «Евдемова этика», «Большая этика», политико-экономические произведения «Политика» и «Экономика». Основные положения философии Аристотеля наиболее полно изложены в группе работ под названием «Метафизика» . Первейшая философская проблема в метафизике - это предмет философии. Аристотель считал, что философия должна изучать нематериальные, самостоятельные, наиболее общие причины развития материального и духовного миров и недвижимые сущности (законы). Физика изучает материальное, философия - одновременно и материальное, и идеальное. Изучение идеального - конечная цель философии. В этом плане философия становится теологией, поскольку идеальное есть Бог. Так Аристотель пришел к выводу о том, что предмет философии шире, чем предмет теологии, а теология является составной частью философии.

Аристотель был первым критиком теории идей Платона. С критическим отношением к учению Платона и связано известное выражение Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель доказывает, что идеи - лишь копии вещей и не отличаются от них по смыслу. Критикуя идеализм Платона, философ вместе с тем критиковал атомистический материализм. В процессе этой критики было выработано дуалистическое учение о бытии, согласно которому для существования мира необходимы два первоначала: материальное и идеальное. Материю Аристотель рассматривал как пассивное начало, которое имеет аморфное содержание и не может самостоятельно развиваться. Активное начало - это форма. Благодаря форме материя превращается во что-то определенное, в реальные вещи. По мнению Аристотеля, форма - первая сущность, а конечной формой всех форм является Бог. Бог - это первичный неподвижный двигатель природы и конечная причина мира. Проблематика человека в философии Аристотеля отражена в трактате «О душе», который посвящен исследованию души, выяснению явлений восприятия и памяти человека. Душа - причина и начало человеческого тела. Все составные части души должны разрушаться так же, как и тело, за исключением разума. Последний - часть души, которая не возникает и не может погибнуть. В душе Аристотель видел высочайшую деятельность человеческого тела, его «действенность», шт энтелехию (осуществление).

В этом трактате Аристотель продемонстрировал материалистический взгляд на независимость предмета от его восприятия, рассматривал работу памяти как воспроизведение представлений, которые уже существовали ранее. Условием воспоминаний он считал связь, с помощью которой с появлением предмета возникает представление об ином предмете.

В гносеологии Аристотель подвергал критике скептицизм предшественников и утверждал возможность познания мира. Он определял явление и сущность как ступени приближения к истине, рассматривал чувственное и рациональное познания. Но Аристотель противопоставлял рациональное чувственному. Разум у Аристотеля может существовать самостоятельно, независимо от ощущений как часть разумной души, присущей человеку и Богу. Чтобы как-то сгладить разрыв между чувственным и рациональным, Аристотель различал пассивный разум, который отражает бытие, и активный разум, способный творить мир. Граница приближения человека к Богу зависит от соотношения в ней пассивного и активного разума. Этические нормы (как и гносеологию) Аристотель выводил из понятия души. Но этические нормы не даются нам от природы, человек приобретает их в процессе своей деятельности, в борьбе со своими недостатками. Этические нормы Аристотеля - аналогия «золотой середины» Конфуция. Мужество, например, Аристотель рассматривал как середину между трусостью и отвагой. Этические нормы у него - это идеал, критерий всех форм человеческой деятельности.

Философия Аристотеля не завершает ни древнегреческой, ни тем более античной философии. Но она завершает наиболее содержательный период в истории философии, который часто называют классикой философии Греции. Эта философия высоко ценилась еще в античный период, ибо сыграла определяющую роль в эпоху Средневековья, без нее невозможно представить европейскую философию Нового времени, так же как и современную философскую культуру.

Поздняя классика. Богатым на разнообразные школы был и завершающий цикл античной философии (поздняя классика). Остановимся на идеях авторитетнейших школ этого этапа (схема 2.3).

Эпикуреизм. Основателем этой школы был последователь Демокрита Эпикур (342 - 270 гг. до н.э.). Основное его произведение - «О природе». Эпикур учил, что главная цель философии - счастье человека, которое достижимо через познание законов мира. Для достижения своей цели философия формирует и включает в себя три вида знания: физику (учение о природе и ее законах), канонику (учение о познании), этику (учение о достижении человеком счастья).

Все явления природы и Вселенной Эпикур объяснял различными соединениями бессмертных атомов, которые различаются не только по форме и величине, как у Демокрита, но и по весу. Их прямолинейное движение сочетается со спонтанными, внутренне обусловленными отклонениями в сторону от прямой линии, которая закладывает основы свободы не только естественной, но и индивидуальной (человеческой) - становится возможным свободный выбор, независимый от предопределенности, т.е. появляется возможность выбора из нескольких жизненных вариантов, возможность «избежать» обреченности.

Схема 2.3. Античная философия: поздняя классика

В теории познания Эпикур, как и Демокрит, придерживался учения об эманации («истечении»), т.е. считал, что образы-копии, отделяясь от предметов окружающего мира, воспринимаются органами чувств, вызывая ощущения - копии. Основные позиции этического учения Эпикура таковы: человек есть чувственное существо, поэтому его чувства выступают критерием нравственности, «ведь всякое благо и зло - в ощущениях». Главная жизненная задача человека - достижение счастья и душевной невозмутимости (т.е. состояния атараксии).

Эпикуреизм довольно активно влиял на сознание мыслителей своей эпохи. Наиболее известным из последователей Эпикура был древнеримский поэт и философ Тит Лукреций Кар (ок. 99-5 гг. до н.э.). До нас дошла полностью его поэма «О природе вещей», в которой он подробно изложил свою философскую позицию. Лукреций считал, что основная цель философии - избавление человека от страха загробного наказания. Освободиться от этого человек может через познание природы, законов ее функционирования. Полученные знания нужны человеку для понимания сложных этических проблем. Особенно важным является понимание двух вопросов: смертности души и невозможности богов повлиять нажизнедеятельность человека. Признавая существование богов, Лукреций отрицал их влияние на природу, ибо природа состоит из наименьших частичек и возникает сама по себе. Наименьшие частицы природы вечны, никем не созданы и являются первоосновой мира. Душа также телесна. Она отличается от других физических тел, по мнению Лукреция, лишь формой атомов. Атомы души более мелкие, подвижные, гладкие и округлые. Жизнь и смерть встретиться не могут. Пока человек живет, смерть ему не страшна, а если смерть настала, человека уже нет; нет души - нет и ощущения страха.

Скептицизм. Как философская школа скептицизм (от греч. skep- tikos -рассматривающий, критикующий) возник в VI - III в. до н.э. Вершины он достиг в учении Пиррона из Элиды (ок. 360 - 270 гг. до н.э.), Энесидема из Кносса (I в. до н.э.), Секста Эмпирика (конец II - начало III в. н.э.) и др. Специфика скептиков состоит в том, что они указывали на относительность человеческого познания, его формальную недоказуемость. В основе всех суждений скептицизма находились три знаменитых вопроса с тремя ответами: 1) какими являются все вещи? - Каждая вещь является не более такой, чем какой-либо иной, поэтому она не может быть названа ни прекрасной, ни безобразной; противоположные суждения о вещи справедливы в одинаковой степени; 2) как человек должен относиться к предметам мира? - Зная, что противоположные суждения о предметах мира в равной степени достоверны, мудрый человек будет воздерживаться от любых суждений о предметах, а значит, и от принятия окончательных решений по поводу своего отношения к этим предметам; 3) какую выгоду получает человек от своего отношения к предметам мира? - Воздерживаясь от суждений об истинной сущности вещей и от окончательного принятия решений по поводу своего отношения к этим вещам, мудрый человек относится к ним равнодушно и невозмутимо, т.е. с позиции апатии и автаркии (самообладания) - только так достигается высшее блаженство. В этом - единственно возможная выгода от отношения человека к предметам и явлениям мира.

Стоицизм. Его основателем был Зенон из Китиона (ок. 336-264 гг. до н.э.), который находился на Кипре. Школа получила имя от слова «Стоя» -названия портика - открытой галереи, которая поддерживается колоннадой. Там, в этом приюте, учил своих приверженцев Зенон Китионский. Духовными наследниками Зенона были Клеанф (331 - 233 гг. до. н.э.) и Хрисипп (ок. 281 - 208 гг. до н.э.). Последний систематизировал учение стоиков в так называемой Старшей Стое, где он оказался наиболее плодотворным мыслителем. Ученики Хри- сиппа распространили стоицизм в Риме. Среди римских стоиков наиболее известны Сенека (ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.), Эпиктет (ок. 50 - 138 гг.), Марк Аврелий (121 - 180 гг.).

Стоицизм - философская школа, в основном этической направленности. Она, как и предшествующие школы, призывала человека к жизненной мудрости и самообладанию, но с позиции совсем иного понимания бытия и человека. Стоики считали, что весь мир - это единое тело, насквозь пронизанное активным началом, которым является Бог. А Бог - это творческий огонь, телесное дыхание («пневма»), жизненное тепло, разлитое в теле природы. Творческий огонь обеспечивает обусловленность всех явлений мира. Каждое событие - необходимое звено незыблемой цепи постоянных преобразований. В этом - необходимость всех вещей и явлений, которую не может нарушить никакая сила. Значит, благодаря «творческому огню», в мире властвует фатум - неумолимый закон судьбы. Судьба является предначертанной, поэтому человеку не следует сопротивляться фатуму. Судьба ведет того, кто добровольно и безусловно ей подчиняется, и тянет силой того, кто неразумно и безрассудно ей сопротивляется. Отсюда следует, что человек должен сознательно, разумно познать свое место в мироустройстве; он должен постичь, какое поведение отвечает его собственной природе и естественному взаимоотношению с другими существами.

Неоплатонизм. Основные творцы неоплатонизма: Плотин (205 - 270 гг.), Порфирий (232 или 233 г. - начало IV в.), Ямвлих (ок. 245 - около 330 г.), Прокл (410-485 гг.). Философским источником неоплатонизма является учение Платона о первичности мира идей и вто- ричности материального мира. Оно было истолковано в духе мистицизма. Концепция возникновения и развития мира у неоплатоников очень сложная. Его творцом выступает сверхчувственное абстрактное «Единое», которое путем эманации (влияния) выделяет из себя мировой разум (мир идей), мировую (божественную) Душу и чувственный материальный мир. Индивидуальная (земная) душа, которая «охвачена» небытием (материей, телом), есть частица мировой Души. Они взаимосвязаны. Земная душа стремится быть максимально подобной мировой. Гармония между ними определяется поступками и деятельностью человека. Чем больше человек руководствуется принципами добра, тем ближе он к божественной Душе. Поэтому смысл жизни человека - повседневное духовное самосовершенствование. Душа, как считали неоплатоники, должна все время очищаться от земного. Очищение достигается отречением от земных потребностей и интересов, постоянными раздумьями о высочайших Божественных истинах. Вершиной очищения является состояние транса, когда душа человека сливается с мировой Душой.

В 529 г. император Юстиниан издал указ о закрытии философских школ в Афинах. Это было свидетельством того, что античная философия завершила свое существование, но она навеки осталась источником философской мысли.

Таким образом, в античной философии были поставлены и частично разрешены основные философские проблемы: возникновения мира и человека, первоосновы всего сущего, соотношения двух основных форм бытия - материальной и идеальной, смысла жизни, смерти и бессмертия. Результаты исследований античных мыслителей существенно повлияли на дальнейшее развитие философской мысли во всем мире.

• Акме (греч. акте - высшая степень чего-либо, вершина, цветущая сила)назывался период высшего творческого развития у философов, мыслителей Древней Греции.
• Нужно помнить, что во времена Аристотеля термина «метафизика» небыло. Это понятие ввел систематизатор произведений Аристотеля - Андроник Родосский, который, обработав рукописи Аристотеля, поочереднорасположил после произведений по физике произведения по философии.Отсюда - «то, что после физики», т.е. «метафизика».

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – исторически первая форма европейской теоретической мысли, ставшая основой развития и культурным горизонтом для всех последующих форм мышления, возникавших в рамках интеллектуального пространства средневековой, новой и современной Европы. Хронологически история античной философии охватывает период св. 1200 лет, с 6 в. до н.э. по 6 в. н.э. Географически перед нами – восточная половина Средиземноморья, где в течение указанного периода времени успели смениться полисная демократия Древней Греции времен независимости, эллинистические монархии, возникшие после распада империи Александра Македонского, Рим республиканский и Рим императорский. Все это время языком античной философии был греческий, хотя безусловно важно постепенное оформление латыни как философского языка (Лукреций, Цицерон, Сенека). Кроме того, для позднего периода, когда античная философия сосуществовала с христианским вероучением, принципиальной особенностью был ее «языческий» характер – соответственно, христианские мыслители 2–6 вв. оказываются за рамками курса истории античной философии (см. Патристика ).

Условная дата начала античной философии – 585 до н.э., когда греческий ученый и мудрец Фалес из Милета предсказал солнечное затмение, условная заключительная дата – 529 н.э., когда эдиктом христианского императора Юстиниана была закрыта Платоновская Академия в Афинах – последняя философская школа античности. Условность этих дат заключается в том, что в первом случае Фалес оказывается «родоначальником философии» (впервые так его назвал Аристотель в «Метафизике», 983b20) задолго до появления слова «философия», а во втором случае история античной философии считается завершенной, хотя несколько выдающихся ее представителей (Дамаский, Симпликий, Олимпиодор) продолжали свою научную работу. Тем не менее эти даты позволяют определить то пространство, внутри которого возможно схематичное изложение разнообразного и разнородного наследия, объединяемого в понятии «античная философия».

Источники изучения. 1. Корпус философских текстов античности, сохранившийся в средневековых рукописях на греческом языке. Лучше всего сохранились тексты Платона, Аристотеля и неоплатоников – философов, представлявших наибольший интерес для христианской культуры. 2. Тексты, ставшие известными ученым только в Новое время благодаря археологическим раскопкам; наиболее важные находки – эпикурейская библиотека папирусных свитков из Геркуланума (см. Филодем из Гадары ), каменная стелла с высеченным на ней эпикурейским текстом (см. Диоген из Эноанды ), папирусы с «Афинской политией» Аристотеля, найденные в Египте, анонимный комментарий 2 в. н.э. к платоновскому «Теэтету», папирус из Дервени 5 в. с толкованием Гомера. 3. Античные тексты, сохранившиеся только в переводе на другие языки: латынь, сирийский, арабский и еврейский. Отдельно можно упомянуть античные историко-философские тексты, которые одновременно являются и перво- и второисточниками по античной философии. Наиболее распространенные жанры античной историко-философской литературы: философские биографии, компендии мнений, в которых учения философов группировались тематически, и школьные «преемства», совмещавшие первые два метода в рамках строгой схемы «от учителя к ученику» (см. Доксографы ). В целом от античности до нас дошла сравнительно небольшая часть текстов, и та выборка, которая сохранилась в силу исторических обстоятельств, может быть признана репрезентативной с оговорками. Исследователям часто приходится обращаться к методам реконструкции источников для восстановления более полной картины философской мысли древности.

Для удобства первоначального обозрения историю античной философии можно разделить на следующие периоды: ранняя греческая философия; софисты и Сократ; Платон и Аристотель; эллинистическая философия; философские школы в эпоху Римской империи; неоплатонизм.

РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ИЛИ «ДОСОКРАТИКИ» (6–5 вв. до н.э.). Основные философские центры: Иония (западное побережье Малой Азии), Сицилия, Южная Италия.

Содержательно для этого периода характерен интерес к космологии и натурфилософии: размышление о начале, причине и составляющих элементах видимого космоса , об источнике его движения и жизни, т.е. о его природе (ср. традиционное название всех сочинений периода: «О природе»). Представления о человеке уже осознаются как собственно философская проблематика, однако включаются в контекст учения о космосе как его дополнительный раздел; учение о человеке постепенно обретает черты самостоятельности и развивается от физиологии (человек как элемент космоса) и психологии (псюхе человека как одушевленный элемент космоса) к рационалистической этике, обосновывающей правила поведения в обществе в связи с некоторым идеалом (благом, счастьем).

СОФИСТЫ И СОКРАТ: ЭЛЛИНСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ (2-я пол. 5 в. до н.э.). С этого времени основным философским центром Греции становятся Афины. Для данного периода характерен перенос внимания с натурфилософских проблем познания мира на этико-социальные проблемы воспитания человека. Софисты не составляли единой «школы», но вместе их позволяет объединить общее для них стремление к публичным диспутам, профессиональной педагогике, особое внимание к риторике как форме выражения любых идей. Частным образом и по официальному приглашению они посещали различные города (полисы) Греции и за плату давали уроки по различным дисциплинам, которые ныне принято называть «гуманитарными». Воспитание (пайдейа̲ ) как вторая природа человека и как основа человеческого общежития – направляющая идея софистики. Среди их излюбленных приемов была демонстрация зависимости норм морали и законов общежития от волевого решения человека (терминологически закреплено оппозицией «природа – закон»), отчего в историко-философском отношении их взгляды считают релятивистскими. Релятивизм софистов был произволен от общериторических установок и не был формой теоретизирования (ср. упражнение Горгия «О небытии», пародирующее трактат Мелисса «О бытии»). Противопоставление природы и закона (номос – фюсис), отражая одну из наиболее ярких особенностей периода, послужило основой для социального реформаторства софистов. Наиболее известные софисты: Протагор , Горгий , Гиппий , Антифонт , Продик .

Существенно изменился характер философского преподавания: вместо школы как общины единомышленников, с единым укладом жизни и постоянной близостью учителя и ученика, ведущих устный диалог, школа становится профессиональным институтом, а философию начинают преподавать профессиональные педагоги, получающие жалованье от государства (императора). В 176 н.э. император Марк Аврелий учреждает (выделяет государственные субсидии) в Афинах четыре философские кафедры: платоническую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую, что четко ограничивает главные философские течения периода. Основное внимание в разных школах уделялось одному – восстановлению авторитетного корпуса текстов для той или иной традиции (ср. издание Андроником текстов Аристотеля, Трасиллом – текстов Платона). Начало эпохи систематического комментирования: если предыдущий период можно обозначить как эпоху диалога, то этот и следующий этап в истории античной философии – период комментария , т.е. текста, созданного по поводу и в соотнесении с другим, авторитетным, текстом. Платоники комментируют Платона, перипатетики – Аристотеля, стоики – Хрисиппа (ср. Эпиктет, «Руководство» § 49; «Беседы» I 10, 8 – о стоической школьной экзегезе, в отличие от платонической и перипатетической, представленной сохранившимися текстами, мы можем судить только по намекам). По замечанию перипатетика Александра Афродисийского (2 в. н.э.) · обсуждение «тезисов» было в обычае у древних философов, «они давали уроки свои именно таким образом – не комментируя книги, как это делают ныне (тогда еще не было книг такого рода), а выставляя тезис и приводя доводы за и против, тем самым они упражняли свою способность находить доказательства, основанные на посылках, принимаемых всеми» (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).

Разумеется, устные упражнения не могли быть отброшены, – но теперь это упражнения по объяснению письменных текстов. Разница хорошо видна в новой школьной постановке вопроса исследования (не о предмете, а о том, как понимали предмет Платон или Аристотель): напр., не «вечен ли мир?», а «можно ли считать, что по Платону мир вечен, если в «Тимее» он признает демиурга мира?» (ср. «Платоновские вопросы» Плутарха из Херонеи).

Стремление к систематизации и упорядочиванию наследия прошлого проявилось также и в огромном количестве доксографических компендиев и биографических историй, созданных как раз в этот период с 1 в. до н.э. (наиболее известный – компендий Ария Дидима) до нач. 3 в. (наиболее известные – Диогена Лаэртия и Секста Эмпирика ), и в широком распространении школьных учебников, предназначенных корректно и доходчиво посвящать как учащихся, так и широкую публику в учение великих философов (ср. особенно платонические учебники Апулея и Алкиноя ).

ПОЗДНЕАНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: НЕОПЛАТОНИЗМ (3–6 вв. н.э.). Завершающий период истории античной философии характеризуется доминированием неоплатонизма , синтетически усвоившего элементы аристотелизма, неопифагореизма и стоицизма при сохранении традиционной платонической догматики (средний платонизм ). Новый синтез имел существенные отличия от предшествующей традиции платонизма, что дало основание ученым в 19 в. ввести в обиход термин «неоплатонизм». Сами неоплатоники называли себя платониками и полагали, что находятся в русле единой традиции, идущей от «божественного Платона». Основные философские центры поздней античности связаны с деятельностью школ неоплатонизма: Рим (Плотин, Порфирий), Апамея в Сирии (где учили Амелий, ученик Плотина, и Ямвлих, возглавивший школу после Амелия, – Сирийская школа), Пергам (Пергамская школа, основанная учеником Ямвлиха Эдесием), Александрия (Александрийская школа : Гипатия, Гиерокл, Гермий, Аммоний, Иоанн Филопон, Олимпиодор), Афины (Афинская школа : Плутарх, Сириан, Прокл, Дамаский, Симпликий).

Плотин считается основателем неоплатонизма, потому что в корпусе его сочинений («Эннеады» ) содержатся все основные понятия неоплатонической философии, которые выстроены им в стройную онтологическую иерархию: сверхбытийное начало – Единое -благо, вторая ипостась – Ум-нус , третья – Мировая Душа и чувственный Космос . Единое недоступно мысли и постигаемо только в сверхумном экстатическом единении с ним, выразимом не обычными языковыми средствами, а негативно, через отрицание (ср. апофатическая теология). Переход от единого к другим уровням бытия описывается в терминах «излучение», «раскрытие», позднее основной термин – «исхождение» (проодос), см. Эманация . Каждая нижняя ступень существует благодаря обращенности к высшему началу и подражает высшему тем, что творит следующее за собой (так ум выступает как начало для души, а душа – для космоса). В дальнейшем эта схема будет подвергнута уточнению и тщательной разработке. В целом для позднего (пост-ямвлиховского) неоплатонизма чрезвычайно характерны систематизм, схоластицизм, мистицизм и магия (теургия). Примечательно отсутствие социально-политической проблематики, так важной для самого Платона; неоплатонизм – это всецело метафизика и теология.

Среди авторитетных для неоплатоников текстов помимо текстов Платона (комментарии на платоновские диалоги составляют основную часть наследия этой традиции) были сочинения Аристотеля, Гомер и «Халдейские оракулы». Комментарии на Аристотеля – вторая по объему часть сохранившегося наследия неоплатонизма; ключевой для комментаторов-неоплатоников стала проблема согласования учений Платона и Аристотеля (см. подробнее Аристотеля комментаторы ). В целом курс философии Аристотеля рассматривался как пропедевтика («малые мистерии») к изучению Платона («большим мистериям»).

В 529 эдиктом императора Юстиниана Афинская Академия была закрыта, и философы вынуждены были прекратить преподавание. Эта дата принимается как символическое завершение истории античной философии, хотя изгнанные из Афин философы продолжали работать на окраинах империи (напр., комментарии Симплики я , ставшие для нас одним из главнейших источников по истории античной философии, были написаны им уже в изгнании).

ФИЛОСОФИЯ – ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. О том, что такое философия, сами античные философы говорили столь же часто, сколь часто им приходилось приступать к начальному философскому курсу. Подобный курс в неоплатонических школах открывался чтением Аристотеля, Аристотель начинался с логики, логика – с «Категорий». Сохранилось несколько «введений в философию» и «введений к Аристотелю», предваряющих школьные комментарии к «Категориям». Порфирий, впервые предложивший рассматривать сочинения Аристотеля как пропедевтику к платоновским, в свое время написал специальное «Введение к Категориям» («Исагог»), которое стало базовым учебником для неоплатоников. Комментируя Порфирия, неоплатоник Аммоний перечисляет несколько традиционных определений, в которых можно различить платоновские, аристотелевские и стоические темы: 1) «познание сущего поскольку оно сущее»; 2) «знание дел божественных и человеческих»; 3) «уподобление Богу, насколько это возможно для человека»; 4) «подготовка к смерти»; 5) «искусство искусств и наука наук»; 6) «любовь к мудрости» (Ammonius. In Porph. Isagogen, 2, 22–9, 24). Наилучшим образом прояснить смысл этих поздних школьных определений, в которых продемонстрированы устойчивость и вместительность традиции, скрепившей собой разнообразные учения более чем тысячелетнего периода в одну «историю античной философии», могли бы все имеющиеся в нашем распоряжении античные философские тексты.

Прекратив свое существование, античная философия стала значимым фактором развития европейской философской мысли (ближайшим образом повлияв на формирование христианского богословия и средневековой схоластики) и остается таковым вплоть до сегодняшних дней. Язык античной философии не утратил живости звучания. В то время как одни термины навсегда остались техническими терминами только философии греков (арете , атараксия ,

Энциклопедии и словари:

1. Pauly Α., Wissowa G, Kroll W. (hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894–1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. H.Cancik und H.Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R. (ed.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1–2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J. (ed.). Encyclopedia of Classical Philosophy. Westport, 1997.

Подробные изложения истории античной философии:

1. Лосев А.Ф. История античной эстетики в 8 т. М., 1963–93;

2. Guthrie W.К.С. A History of Greek Philosophy in 6 vols. Camhr., 1962–81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J. , Schofield M. (eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H. (ed.). The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. Fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K.Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H.Flaschar, Bd. 3–4. Basel–Stuttg., 1983–94 (тома 1–2 готовятся к печати);

6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (англ. пер.: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);

7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Bänden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Учебные пособия:

1. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб., 1912 (переизд. 1996);

2. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981;

3. Он же. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991;

4. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985;

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность (пер. с итал.). СПб., 1994;

6. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., 1995;

7. История философии: Запад – Россия – Восток, кн. 1: Философия древности и средневековья, под ред. Н.В.Мотрошиловой. М., 1995;

8. Адо Пьер. Что такое античная философия? (пер. с франц.). М., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G. (eds.). Philosophie grecque. P., 1997.

Хрестоматии:

1. Переверзенцев С.В. Практикум по истории западноевропейской философии (Античность, Средневековье, Эпоха Возрождения). М., 1997;

2. Vogel С. de (ed.). Greek Philosophy. A collection of texts selected and supplied with some notes and explanations, vol. 1–3. Leiden, 1963–67;

3. Long Α.Α., Sedley D.N. (eds. and trs.). The Hellenistic Philosophers, 2 v. Cambr., 1987.

Пособия по истории греческой культуры и образования:

1. ЗелинскийФ.Ф. Из жизни идей, 3-е изд. Пг., 1916;

2. Он же. Религия эллинизма. Пг., 1922;

3. Марру А.-И. История воспитания в античности (Греция), пер. с франц., М., 1998;

4. Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека, пер. с нем. М., 1997.

Литература:

1. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927 (переизд. 1993);

2. Он же. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930 (переизд. 1993);

3. Он же. Эллинистически-римская эстетика I–II вв. н.э. М., 1979;

4. Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979;

5. Богомолов А.С. Диалектический логос. Становление античной диалектики. М., 1982;

6. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1980;

7. Зайцев А.И. Культурный переворот в Древней Греции VIII–VI вв. до н.э., Л., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L. (eds). Essays in Ancient Greek Philosophy. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H. (eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1–7. В.–Ν. Υ., 1987–98;

11. Mansfeld J. Questions to be settled before the study of an author or a text. Leiden–N. Y.–Köln, 1994;

12. Irwin T. (ed.). Classical Philosophy: Collected Papers, vol. 1–8. N. Y, 1995;

13. The Cambridge Companoin to early Greek philosophy, ed. by A.A.Long. N. Y, 1999.

Продолжающиеся издания:

1. Entretiens sur l"Antiquité classique, t. 1–43. Vandoevres–Gen., 1952–97;

2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J.Annas et al., v. 1–17. Oxf, 1983–99.

Библиографии:

1. Marouzeau J. (ed.), L"Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l"antiquité gréco-latine. P., 1924–99;

2. Bell A.A. Resources in Ancient Philosophy: An Annotated Bibliography of Scholarship in English. 1965–1989. Metuchen–N. J., 1991.

Средства Internet:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr (разнообразная информация по классической античности, в т.ч. последние выпуски Марузо);

2. http://www.perseus.tufts.edu (классические тексты в оригинале и переводе на англ.);

3. http://www.gnomon.kueichstaett .de/Gnomon (библиографии работ по античной культуре и философии);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr (Bryn Mawr Classical Review – обзоры литературы по античности).

Семинарское занятие № 1

Античная Философия

1. Античная Философия

Античная философия, богатая и глубокая по своему содержанию, сформировалась в Древней Греции и Древнем Риме. Согласно наиболее распространенной концепции античная философия прошла, как и вся культура античности, несколько этапов.

Первый - зарождение и формирование. В первой половине VI в. до н. э. в малоазиатской части Эллады – в Ионии, в г. Милете сложилась первая древнегреческая школа, получившая название милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.

Второй - зрелость и расцвет (V-IV в.в. до н.э.). Этот этап развития древнегреческой философии связан с именами таких мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель. В этот же период происходит становление школы атомистов, пифагорейской школы, софистов.

Третий этап - закат греческой философии в эпоху эллинизма и латинской философии периода Римской республики, а затем упадок и конец древней языческой философии. В этот период наиболее известными течениями эллинистической философии стали скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Раннюю классику (натуралисты, досократики) Главные проблемы - «Физис» и «Космос», его строение.

Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Главная проблема - сущность человека.

Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов и др.

Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.) Главные проблемы – мораль и свобода человека, познание и т.п.

Античная философия характеризуется обобщенностью зачатков научного знания, наблюдений за явлениями природы, а также достижений научной мысли и культуры народов древнего Востока. Для данного конкретно-исторического типа философского мировоззрения характерен космоцентризм. Макрокосмос - это природа и основные природные стихии. Человек - своеобразное повторение окружающего мира – микрокосмос . Высшее начало, подчиняющее себе все человеческие проявления – судьба.

2. Милетская школа:

Поиск первоначала (основы) мира - характерная черта античной, в особенности ранней античной философии. Проблемы бытия, небытия, материи и ее форм, ее главных элементов, стихий космоса, структурности бытия, его текучести и противоречивости волновали представителей милетской школы. Их называют натурфилософами. Так, Фалес (VII-Vi вв.до н.э.) первоначалом всего, первовеществом считал воду, как некую стихию, дающую жизнь всему существующему. Анаксимен основой космоса считал воздух, Анаксимандр - апейрон (неопределенное, вечное, бесконечное нечто). Основной проблемой милетцев была онтология – учение об основных формах бытия. Представители милетской школы пантеистически отождествляли природное и божественное.

3. Элейская школа:

Формирование античной философии заканчивается в школе элеатов. Противопоставляя стихийной диалектике Гераклита проблему множественности, они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и до сих пор вызывают у философов, математиков и физиков неоднозначное отношение и выводы. Апории дошли до нас в изложении Зенона, поэтому их называют апориями Зенона (“Движущиеся тела”, “Стрела”, «Ахиллес и черепаха” и др.). По мнению элеатов, кажущаяся способность тел перемещаться в пространстве, т.е. то, что мы видим как их движение, на самом деле противоречит множественности. Это означает, что невозможно из одной точки попасть в другую, так как между ними можно найти множество других точек. Любой объект, перемещаясь, должен постоянно находиться в какой- либо точке, а так как их бесконечное множество, то он не движется и находится в состоянии покоя. Именно поэтому быстроногий Ахилл не может догнать черепаху, а летящая стрела не летит. Вычленяя понятие бытия, они обозначают им единую, вечную, неподвижную основу всего существующего. Идеи, обозначенные в апориях, опровергались много раз, доказывалась их метафизичность и абсурдность. В то же время попытка объяснения движения, изменений носит диалектический характер. Элеаты показали современникам, что важно искать противоречия в объяснении реальности.

4. Атомистическое учение Демокрита:

Большую роль в развитии античной философии сыграли идеи атомистов, сторонников материалистического учения Левкиппа и Демокрита ( V – IV вв. до н.э.). Левкипп утверждал, что вечный материальный мир состоит из неделимых атомов и пустоты, в которой эти атомы движутся. Вихри движения атомов образуют миры. Предполагалось, что вещество, пространство, время нельзя делить до бесконечности, ибо есть мельчайшие, далее неразделимые их фрагменты – атомы вещества, амеры (атомы пространства), хроны (атомы времени). Данные идеи позволили частично преодолеть кризис, вызванный апориями Зенона. Демокрит истинным миром считал бесконечную, объективную реальность, состоящую из атомов и пустоты. Атомы неделимы, неизменны, качественно однородны и отличаются друг от друга лишь внешними, количественными чертами: формой, величиной, порядком и положением. Благодаря вечному движению создается естественная необходимость сближения атомов, что в свою очередь приводит к появлению цельных тел. Своеобразно представляется и душа человека. Атомы души имеют тонкую, гладкую, круглую, огненную форму и более подвижны. Наивность идей атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Несмотря на это, атомистическое учение оказало огромное влияние на последующее развитие естествознания, материалистической теории познания. Последователь Демокрита Эпикур конкретизировал учение Демокрита и в отличие от него полагал, что органы чувств дают абсолютно точные представления о свойствах и особенностях предметов и процессов окружающей действительности.

5. Софистика:

Второй этап развития античной философии (средняя классика) связан с философским учением софистов. (Софизм – философское направление, основывающееся на признании двусмысленности понятий, умышленно ложном построении умозаключений, формально кажущихся правильными, выхватывании отдельных сторон явления). Софистов называли мудрецами, а сами себя они называли учителями. Их целью было – дать знания (причем, как правило, это делалось за деньги) во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности. Они сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии. Их размышления о практическом значении философии представляли практический интерес для последующих поколений мыслителей. Софистами были Протагор, Горгий, Продик, Гиппий. К софистам греческие мыслители относились отрицательно. Так, «мудрейший из мудрецов» афинянин Сократ (470-399 гг. до н. э.), сам испытавший влияние софистов, иронизировал над тем, что софисты берутся обучать науке и мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность этому Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости. Поэтому слово «философия» - «любовь к мудрости» после Сократа стало названием особой области познания и мировоззрения. К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных источников, поэтому большая часть его высказываний дошла до нас через его учеников - историка Ксенофонта и философа Платона. Стремление философа к самопознанию, к познанию себя именно как «человека вообще» через отношение к объективным общезначимым истинам: добра и зла, красоты, блага, человеческого счастья - способствовало выдвижению проблемы человека как морального существа в центр философии. С Сократа начинается антропологический поворот в философии. Рядом с темой человека в его учении стояли проблемы жизни и смерти, этики, свободы и ответственности, личности и общества.