Понятие философии, особенности философских знаний.

Ни об одном явлении культуры мыслящее человечество не высказывало столь
разнообразные и разноречивые суждения, как о философии.

Философия - «любовь к мудрости» (от греч. phileo - люблю и sophia -
мудрость).

Философия возникла в VII-VI веках до н.э. в Древней Греции и на Востоке
- в Индии и Китае. С тех пор не утихают споры о предмете философских
размышлений, назначении философии, ее соотношении к другим формам
человеческой духовной деятельности.

Философия - первая исторически сложившаяся форма теоретического
сознания, которая приобретает теоретический и понятийный характер.
Предмет философии как науки изменялся в ходе исторического развития.
Зарождение ее совпадает с зачатками форм научных знаний и просто науки.
Рождение философии означало рождение понятийного мышления - мышления,
которое оперирует понятиями, категориями.

В самом общем смысле философия - это особый вид теоретической
деятельности, предметом которой являются всеобщие формы взаимодействия
человека и мира. Философия затрагивает человеческие интересы, хотя и
далека от примитивной полезности. Философские положения невозможно не
только подтвердить на опыте, но даже опровергнуть. Философия равнодушна
к отдельным фактам. Ее исходные положения формулируются с помощью
предельно простых понятий, поэтому их истинность нельзя доказать с
помощью какой-то другой теории - более общей теории не существует.

Невозможно выстроить философские учения хотя бы в какое-то подобие
линейной последовательности, невозможно показать степень продвижения
философии в решении своих проблем.

Философское мышление критично, философ порой сомневается в основах
собственной концепции. Предмет Философии противоречив, об этом
свидетельствует противоречивость оценок. И. Кант противоречивый характер
философии выразил в трех вопросах: «что я могу знать», «что я должен
делать», «на что я могу надеяться». В этих вопросах сочетается не
сочетаемое: сущее, должное и желаемое и возможное. Но именно это
парадоксальное единство и составляет сущность человека. Недаром Кант
пришел к выводу, что все три вопроса можно свести к одному: «что есть
человек».

Философия изучает всеобщие законы развития природы общества и
человеческого мышления. В качестве теоретической дисциплины философия
имеет ряд разделов. Традиционно философия включает онтологию - учение о
бытие, гносеологию - учение о познании, аксиологию - учение о ценностях.
Порой выделяют социальную философию и философию истории, а также
философскую антропологию.

Функции, выполняемые Философией:

1) Синтез знаний и создание единой картины мира,
соответствующей

определенному уровню развития науки, культуры и исторического
опыта;

2) Обоснование, оправдание и анализ мировоззрения

3) Разработка общей методологии познания и деятельности человека в
окружающем

Основным вопросом философии является вопрос об отношении мышления к
бытию. Он, также как и сама философия эволюционирует, меняет форму,
однако всегда остается выражением человеческого стремления к
целостности, лежащего в глубине жизненного мира. В зависимости от
решения этого вопроса все философские направления делятся на два больших
лагеря - материалистический и идеалистический.

Идеализм - учение, признающее исходным, первичным началом всего дух,
идею, сознание. Идеализм имеет две разновидности. Первая - объективный
идеализм.

Философы этого направления считают идеальное существующим объективно,
независимо от человека. Вторая - субъективный идеализм. Субъективные
идеалисты считают идеальное формой внутреннего человеческого опыта.

Материализм - направление в философии, которое признает материю
первичной, а сознание и мышление - вторичным. В учениях материалистов
дается резкая критика философского идеализма, наносится удар религиозным
идеям, обосновывается принцип материалистичности мира, поднимаются на
щит силы и способности человеческих чувств и разума.

Борьба между материализмом и идеализмом, формирование и развитие в этой
борьбе прогрессивной материалистической линии являются законом всего
многовекового развития философии.

Существует две разновидности философии: философия, как теория и
философия, как метод. Философия, как теория отвечает на вопрос: что
такое объективная и субъективная реальность и что такое материя и
познание. Философский метод говорит о том, как применять эти знания для
понимания преобразования бытия и сознания.

2. Выдающиеся философы античной Греции. Черты древнегреческой
философии.

«Духовная Европа имеет место рождения», - сказал Э. Гуссерль,
немецкий философ, живший и работавший в конце XIX- начале XX века. Это
место - Греция VII-VI столетий до Рождества Христова. Эту же мысль в той
или иной форме высказывает большинство философов самых различных
направлений. «Греки навсегда останутся нашими учителями»,- писал К.
Маркс.

Древняя греческая философия - общепринятый духовный исток современной
философии, всей европейской культуры. Поэтому истоки самой греческой
философии также являются предметом пристального внимания. Возникновение
философии - сложное взаимодействие изменившихся социальных и
индивидуальных потребностей и возможностей их реализации. Взаимодействие
мифологических представлений и зарождающегося научного знания, с одной
стороны, особой социальной атмосферы, с другой, и привело к
возникновению философии - качественно нового явления, отличного от
древнего мифа, предфилософских представлений, житейской мудрости и
эмпирических наблюдений.

Формирование греческой философии связано с именами Фалеса, Анаксимена,
Анаксимандра, Гераклита, Эмпедокла, Анаксагора, с философами Элейской
школы.

Греческая философия выступала, как нерасчлененная, всеобъемлющая наука,
как наука наук, включающая в себя вследствие неразвитости научного
мышления все области знания.

История древнегреческой философии - это история борьбы первоначального,
наивного материализма против различных идеалистических учений. На
протяжении VI-IX вв. до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет
культуры и философии. За этот период были созданы новое немифическое
мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало
учение о космосе.

В центре внимания первых греческих философов стоит проблема первоначала.

Одни философы (натурфилософы) считали, что основой вещей является
чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и
определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в
математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в
едином, незримом бытии; четвертые (Демокрит) считали такой
основой неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь
тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Разумеется, все эти философские направления были во многих
отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до
конца с мифологией, они отводили богам, сверхестественным силам
второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из
него самого.

На первых порах древнегерческие философы не осознавали, что основной
вопрос философии может иметь разное значение, но уже в V в. до н.э.
(Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии,
борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.

Три периода в развитии античной философии:

В истории греческой философской мысли, начиная с Гегеля, принято
выделять три основных периода. Первый период - формирование греческой
философии (VI в. до н.э.), философия, так называемых, «досократиков».
Второй период - расцвет греческой философской мысли (V-VI вв. до н.э.),
в центре его находится философия Сократа и его последователей, философия
Платона и Аристотеля. Третий период - закат и, затем, упадок (III в. до
н.э.-V в. до н.э.), греко-римская философия.

Первый период - VI век до н.э.

Это философия периода образования рабовладельческого общества.
Первоначальный, наивный материализм, который был одновременно
стихийно-диалектическим взглядом на мир, представлен на этом этапе
милетской школой и Гераклитом.

Материалистические школы - милетская и эфесская - боролись с
идеалистическими и антидиалектическими взглядами пифагорейской и
элейской школ.

Философы милетской школы Фалес, Анаксимен, Анаксимандр - исходили из
признания единого, вечно движущегося материального первоначала.

Представители пифагорейской школы развивали мистическое учение о
«гармонии» в природе и в обществе, исключающей борьбу
противоположностей.

Элейцы (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) представлению об изменчивости
и многообразии природы противопоставили учение о неподвижном и
неизменном бытии.

Элейская школа положила начало идеализму.

Второй период - V век до н.э.

На этом этапе предмет философии расширился и углубился. Вопрос о
строении материи встал в центре внимания всех материалистических школ,
связанных с именами Анаксимена, Эмпедокла и Демокрита.

Третий период - философия периода кризиса и упадка рабовладельческого
общества. Материалистическая линия античной философии была продолжена в
этот период Эпикуром и его школой. Эпикур - материалист, атеист и
просветитель - возрождает атомистическое учение Демокрита и защищает его
от нападок мистиков и теологов. Эпикур вносит в это учение ряд
изменений.

Гераклит, Демокрит)

Особое место в Философии античности занимает материалистическое
направление. Его представители полагали, что все вещи произошли из
какого-то одного, и притом вещественного начала. Материализм
Философии античности развивали Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит,
а позднее Эпикур. Они пришли к выводу, что существует материал, из
которого состоят все вещи. Этот материал значительно позднее стали
называть субстанцией.

Согласно Фалесу это вода, Анаксимену - воздух, Гераклиту - огонь,
Эмпедоклу - земля, вода, огонь и воздух.

Фалес. (625 г. до н.э. - 547 г. до н.э.)

Фалес считается основателем астрономии и геометрии. Он предполагал, что
первовеществом является вода, но не обычная, а абстрактная. В то же
время не было полного абстрагирования от обычной воды, у нее проявлялись
свойства и обычной, эмпирической воды. Космос представлялся Фалесу живым
сверхсложным существом, и как для любого существа, вода есть необходимая
основа его жизни. Все остальные предметы также каким-то образом состоят
из воды.

Огромное внимание Фалесом уделялось космологии, особенно строению
ближнего космоса. Впервые им была высказана мысль, что Земля не блин, а
некоторое тело в космосе, но не очень толстое. Также было высказана идея
некоторого мирового порядка, закона, которому подчиняется весь мир.

Анаксимен. (ок. 585 г. до н.э. - ок. 525 г. до н.э.)

Анаксимен упростил представление о первовеществе, взяв его воздухом,
мотивируя это тем, что воздух и есть необходимая основа жизни.
Соответственно, все остальные вещи - это сгущение или разрежение
воздуха. Он предложил интересную идею в космологии. Предположил, что
Луна ближе Солнца, и на основании этого объяснил солнечные затмения.
Именно у Анаксимена и Анаксимандра впервые появилась мысль, что жизнь
появилась в воде и только потом вышла на сушу

Гераклит. (ок. 535 г. до н.э. - ок. 475 г. до н.э.)

Гераклит, в своих теориях, устранял из вселенной покой и неподвижность,
т.к. считал, что это свойство мертвых. Он приписывал движение всем
вещам. Мир по Гераклиту, состоит из противоположностей, которые ведут
между собой борьбу. Противоположности переходят друг в друга. Поэтому
наличие одной противоположности обуславливает бытие другой. Гераклит
учил о тождестве противоположностей и в борьбе противоположностей видел
источник развития, изменения. Все изменения подчинены, с его точки
зрения, строжайшей закономерности, жизнь мира не зависит от промысла
богов. Эту закономерность он называл логосом. «Все совершается через
борьбу и по необходимости». Надо прислушиваться к голосу природы,
“поступать согласной с ней”, говорил он.

Он учил о всеобщей текучести вещей, сущность мирового процесса он сводил
к закономерным преобразованиям вечной материи.

Демокрит. (460 г. до н.э. -360 г. до н.э.)

Демокрит - один из основателей атомистической теории. Его смелый и
революционный взгляд на сущность природы предвосхитил на многие столетия
развитие науки. По Демокриту, существуют два первоначала вещей: атомы и
пустота. При этом атомы, т.е. неделимые, по мысли Демокрита, частицы
материи неизменны; они вечны и находятся в постоянном движении. Они
отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком.
Другие свойства, как звук, цвет, и вкус атомам не присущи. Указанные
свойства существуют, по Демокриту, лишь условно, «не по природе самих
вещей. В этом взгляде его уже имеются зародыши ложного учения о
первичных и вторичных качествах вещей. Из соединения атомов образуются
тела; распад атомов ведет к гибели тел. Душа, по Демокриту, тоже состоит
из атомов.

Хотя большинство этих положений было переосмыслено, значение
древнегреческих

атомистических идей оказалось исключительно большим и
предопределило дальнейшее развитие в этой области.

окружающего мира.

Гераклит отрицал существование неизменного единого бытия, лежащего за
миром многого. Становление, небытие не есть лишь форма перехода из
одного мира в другой. Становление присуще самой первооснове вещей. Так,
первоосновой Гераклит считал огонь - подвижное начало, подчиняющееся
внутреннему закону логосу: «этот космос, один и тот же для всего
существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он
был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами
потухающим». Мир постоянно движется, меняется, но он не является хаосом.
Гераклиту кажется недостаточным для объяснения единства мира обращение к
первовеществу, он вводит нечто более абстрактное - порядок, закон как
неотъемлемое свойство первовещества. Мир единого и мир многого уже не
находятся в трагическом противостоянии. Основа мира - «это возможность
всего», это неопределенная множественность бытия. Война - отец всего
существующего, говорит Гераклит. Борьба, даже борьба по правилам,
подчиненная закону, несет в себе элемент свободы, ее исход не предрешен.
Возможность свободы, лежащая в самой основе мира, придает уверенность и
человеку - «микрокосмосу». Огонь, логос постигаются только с помощью
разума.

Разум - свидетельство силы человека, он прямо приближает его к началу
мира.

Для Демокрита задача научного познания, состоит в том, чтобы
наблюдаемые явления свести к области «истинного сущего» и дать им
объяснение исходя из общих принципов атомистики. Это может быть
достигнуто посредством совместной деятельности ощущений и разума.

Основные черты метода научного познания Демокрита:

1. В познании исходить от единичного;

2. Любые предмет и явление разложимы до простейших элементов
(анализ) и

объяснимы исходя из них (синтез);

3. Различать существование “по истине” и “согласно мнению”;

4. Явления действительности - это отдельные фрагменты упорядоченного
космоса,

который возник и функционирует в результате действий чисто
механической

причинности.

Мир чувственно воспринимаемых вещей несет в себе как бытие, так и
небытие, считал Демокрит. Отсюда следует его гибкий подход к познанию.
Поскольку наш мир, как продукт бытия, так и продукт небытия, то мы можем
иметь как верное о нем представление (знание), так и поверхностное
(мнение). Уже в ощущении мы можем получить верное знание о предмете,
поскольку ощущение- это копия вещи, которая отделяется от самой вещи и
проникает в наши органы чувств. Ум корректирует наши знания, помогает
понять вещи, недоступные чувствам. Прежде всего, это относится к атомам,
которые человек не может увидеть, но убеждается в их существовании с
помощью ума.

5. Этическое учение Сократа.

Этика - (греч. ethos - привычка, обычай) одна из древнейших
теоретических

дисциплин, объектом изучения которой является мораль.

Говоря о Сократе, необходимо упомянуть об учении софистов, к которому он
принадлежал.

Софисты - первые профессиональные учителя «мудрости» и красноречия,
центром философских исследований которых являлся человек и его отношение
к миру. Основная группа софистом по своим философским взглядам примыкала
к материалистическому лагерю. Наиболее яркие представители софистов
Протагор, Платон, Сократ.

Сократ - человек, древнегреческое философское учение которого знаменует
поворот от материалистического натурализма к идеализму. Он
представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения,
открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно
поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил

против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного
знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем линии Платона в
античной философии.

Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических и
просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся
место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике,
политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс
человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в
духовную культуру человечества.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе,
популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество,
трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом
легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко
переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной
тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во
все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не
убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти,
добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и
ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и
авторитетный пример того, как можно

ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к
Сократу

во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем
своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого
разума

в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в
дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, «столь
великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду
присутствует, и обо всем имеет попечение». Нужны гадания, а не научные
исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в
этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного
жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал
делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и
вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

Об учении Сократа, который ничего не писал, можно судить лишь на
основании свидетельств Платона и Аристотеля. «Познай себя» - так звучит
его главный тезис. Сократ дал образцы определения и обобщения
этических понятий, например «доблести» и «справедливости». Этика
Сократа рационалистична. По Сократу дурные поступки порождаются только
незнанием, и никто не бывает злым по доброй воле. Он первым увидел
опасность растворения человека в чистой субъективности. Сократ
принадлежал к софистам и одновременно отрицал софистскую мудрость в
существенных моментах. Например, вслед за софистами он отрицал
поглощение человека бытием как чем-то внешним ему, отрицал зависимость
человека от внешних политических авторитетов, отрицал некритическое
отношение к богам традиционной религии (за что и был осужден). Но Сократ
отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала
человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого
себя. Значение Сократа для будущего всей европейской культуры
многократно подчеркивали ученые.

Внутренний закон, которому подчиняется человек, отличается от законов
природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью,
заставляет мыслить. Философия- вот истинный путь к Богу, считал Сократ.
Он не боялся смерти, поскольку думал, что человек не есть простой
элемент природы. Человеческое бытие не дано человеку изначально, он
может только сказать: «я знаю только то, что ничего не знаю». Человек
может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности общему
идеальному началу, которое обще всем людям. В центре учения Сократа -
человек, поэтому его философию называют началом первого
антропологического поворота в истории философской мысли.

Главной задачей своей жизни Сократ считал обучение человека мышлению,
умению находить в себе глубинное духовное начало. Метод, который он
избрал для решения этой непростой задачи - ирония, освобождающая
человека от самоуверенности, от некритического принятия чужого мнения.
Цель иронии - не разрушение общих нравственных устоев, напротив, в
результате иронического отношения ко всему внешнему, к предвзятым
мнениям человек вырабатывает общее представление о том духовном начале,
которое лежит в каждом человеке. Разум и нравственность в своей основе
тождественны, считал Сократ. Счастье и есть осознанная добродетель.
Философия должна стать учением о том, как следует человеку жить.
Философия вырабатывает общее понятие о вещах, обнаруживает единую основу
существующего, которая для человеческого разума оказывается благом -
высшей целью. Единая основа человеческой жизни не существует в отрыве от
духовных усилий самого человека, это не равнодушное природное начало.
Только когда единое станет целью человека, будет представлено в форме
понятия, оно составит его счастье. Такое сближение знания и
нравственности стало вызывать недоумение у мыслителей последующих эпох.
Однако «этический рационализм» Сократа, непонятный современному
человеку, был весьма уместен в эпоху разрушения патриархальных общинных
связей, традиционной религии Древней Греции.

Платона.

Сочинения Платона (427-347 гг. до н.э.) - уникальное явление в
отношении выделения философской концепции. Это высокохудожественное,
захватывающее описание самого процесса становления концепции, с
сомнениями и неуверенностью, подчас с безрезультатными попытками
разрешения поставленного вопроса, с возвратом к исходному пункту,
многочисленными повторениями и т.п. Выделить в творчестве Платона
какой-либо аспект и систематически изложить его довольно сложно, так
как приходится реконструировать мысли Платона из отдельных
высказываний, которые настолько динамичны, что в процессе эволюции
мысли порой превращаются в свою противоположность.

Платон - великий ученик Сократа, основатель собственной школы -
Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, развертывает образ мира,
достойный рождающейся человеческой личности; ставит перед человеком
цели, достойные гармонии Космоса. Бытие и небытие в его системе не есть
два равноправных объяснительных принципа мироустройства, безразличные
человеку, его целям и надеждам. Мир «центрируется» вокруг человека, у
ног его клубится бесформенная материя - небытие, взор его обращен к небу
- прекрасному, благому, вечному - бытию.

В своих воззрениях на государство Платон исходил из того, что существует
идеальное государство, идеальный образец и его многократные повторения -
искажения в реальном мире вещей. По мнению Платона, высказанному им в
трактате “Государство”, главной основой идеального государства является
справедливость. Она состоит в том, чтобы каждому гражданину было
отведено особое занятие, наиболее соответствующее его натуре, т.е.
справедливость есть соответствие реальной вещи своей идее, ведь
государство тогда является идеальным (отвечающим идее государства),
когда каждый гражданин действует в согласии со своей собственной
сущностью. А поскольку между людьми существуют индивидуальные различия,
Платон предлагает деление общества на сословия: философов-правителей,
воинов-стражей и ремесленников-производителей. Эти сословия Платон
отождествляет с тремя началами в человеческой душе, а именно: разумным,
яростным и

вожделеющим.

Платон, считал, что бог примешал в души людей частицы металлов: в души
тех из них, что способны править и, потому, наиболее ценны, он примешал
золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и
ремесленников - железа и меди. Если же у последних родится ребенок с
примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен
только по инициативе правителей.

Для Платона идеальный строй - тот, где каждый гражданин тождествен в
своих интересах общественному целому, не представляет собой еще
личности, претендующей на индивидуальную самоценность и полную автономию
в поступках. У него государство и гражданское общество представлены в
едином, нерасчлененном понятии.

Целью государства, которое Платон считал идеальным, является
обеспечение для максимального числа их граждан условий для
добродетельной жизни.

Платон выделяет следующие формы правления: царский строй (монархия),
аристократия, тимократия, олигархия, демократия, тирания. Самым
правильным и разумным он считает царский строй и аристократию. Остальные
формы правления являются последовательным отклонением от идеального
государства. Аристократия - это правление лучших с одобрением народа.
Властью обладает и правит тот, кто слывет доблестным и мудрым. В основе
такой формы правления лежит равенство по рождению. По мнению Платона, на
роль правителя идеально подходит лишь тот, кто добровольно не захочет
быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков. Наименее
подходят люди, руководствующиеся честолюбием, деньгами, почетом. Чтобы
достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих
вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность
имущества и быта. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится
общность жен и детей. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь
частную собственность, деньги, торговать на рынках.

Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни
общества, Платон, тем не менее, выступал за ограничение хозяйственной
активности и сохранение аграрного, замкнутого, «самодостаточного»
государства. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за
собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных
землевладельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанскй
тип государства, или тимократия («тиме»- честь), господство сильнейших
воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства - олигархия, появляется в
результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на
имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как
бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство,
раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с
собой. Следующей формой государственного правления, является демократия
,которая логически вытекает из олигархии. Победа бедняков приводит к
установлению демократии - власти народа. Здесь царят своеволие и
безразличие. Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою
противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания,
наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и
насилии. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал
порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он
связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.

7. Аристотель о высоком предназначении человека.

Аристотель (384-322 до н.э.) - древнегреческий ученый, основоположник
науки логики и ряда отраслей специального знания, родился в Стагире
(восточное побережье полуострова Холкидика); образование получил в
Афинах, в школе Платона. Подверг критике платоновскую концепцию бытия.
Аристотель видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям
самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного
мира, для которого характерно движение, изменение.

Этика Аристотеля тесно связана с его учением о душе. Душа, по его
мнению, принадлежит только живым существам. Душа - это энтелехия.
Энтелехия - это осуществление целенаправленного процесса,
обусловленность через цель. Душа тесно связана с телом, она способствует
развертыванию всех возможностей, таящихся в живом существе. Есть три
вида души. Душа растительная (способность к питанию), душа животная
(способность к ощущению). Эти два вида души неотделимы от тела и присущи
также и человеку. Душа разумная присуща только человеку, она не является
энтелехией, оно отделима от тела, не прирожденна ему, бессмертна.

Главная цель человека - стремление к благу. Высшее благо - это счастье,
блаженство. Поскольку человек наделен разумной душой, его благо -
совершенное выполнение разумной деятельности. Условие достижения блага -
обладание добродетелями. Добродетель - это достижение совершенства в
каждом виде деятельности, это искусность, способность самому найти
единственно верное решение. Некоторые аналогии удивляют современного
человека: Аристотель говорит о хорошем зрении, например, как о
«добродетели глаза». Он утверждает, что добродетель всегда выбирает
между избытком и недостатком, стремится к середине. Так, щедрость
находится посередине между скупостью и расточительностью. «Среднее» в
данном случае означает самое совершенное. За таким «техническим»
пониманием добродетели, далеким от современного понимания добра,
скрывается глубокая мысль. То, что природа «находит» естественным путем,
человек должен искать сознательно, он должен постоянно контролировать
свое поведение, искать свою, человеческую меру во всем, помнить, что он
не животное, но и не Бог. «Середина» - это и есть собственно
человеческое. Человек, говорит Аристотель, родитель не только своих
детей, но и своих поступков. И порок, и воздержание зависят от нас.
Аристотель выделил этические добродетели (добродетели характера) и
дианоэтические (интеллектуальные: мудрость, разумность, благоразумие).
Этические добродетели связаны с привычками, дианоэтические требуют
специального развития.

Понятие философии, особенность философских знаний.

Выдающиеся философы античной Греции. Черты древнегреческой философии.

Взгляд античных философов-материалистов на природу (Фалес, Анаксимен,
Гераклит, Демокрит.

Гераклит и Демокрит о возможности и необходимости познания человеком
окружающего мира.

Этическое учение Сократа.

Линия Платона в древнегреческой философии. Общественно-политические идеи
Платона.

Аристотель о высоком предназначении человека.

Использованная литература:

«Философия». Справочник студента. Москва. «АСТ» 1999г.

Богомолов А.С. «Античная философия» Москва 1985г.

История философии. Под редакцией Александрова Г.Ф.

Таранов П.С. «Звезды мировой философии» «АСТ» 1999г.

Чанышев А.Н. «Курс лекций по древней и средневековой философии» Москва
«Высшая школа» 1999г.

Краткий философский словарь. Под ред. Розенталя М.и Юдина П. М.
«Государственное издательство политической литературы» 1952г.

Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РФ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧЕРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

« ОРЛОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Творческая работа по философии

на тему: «Древнегреческие философы»

философ конфуций аристотель эпикур

Конфуций (Confucius) - древний мыслитель и философ Китая

Конфуций родился в 551 году до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия. Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.

Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.

Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны - вот единственно о чем я должен заботиться», - говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены - вот моя забота», - таковы были слова мудреца. «Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься».

В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задает себе вопросы «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?» «Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трех углов, - я для того не повторяю».

Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия - в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника».

Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. «Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей философией. Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим на стуле вдали от жизни. Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.

Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом».

Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках:

«В 15 лет я обратил свои помыслы к учению.

В 30 лет - я обрёл прочную основу.

В 40 лет - я сумел освободиться от сомнений.

В 50 лет - я познал волю Неба.

В 60 лет - я научился отличать правду от лжи.

В 70 лет - я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала».

В этом высказывании весь Конфуций - человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.

Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.

Аристотель (Aristotel), древнегреческий философ и педагог, великий учёный-энциклопедист, родился в городе Стагире в 384 или 383 году до н.э., умер в Халкиде в 322 году до н.э.

Отец Аристотеля Никомах был врачом города Стагиры, а также придворным медиком Аминты III, царя соседней Македонии. Рано оставшись без родителей, юноша воспитывался в Атарнее у Проксена, своего родственника. В возрасте восемнадцати лет он отправился в Афины и поступил в Академию Платона, где оставался около двадцати лет, вплоть до смерти Платона ок. 347 до н.э. За это время Аристотель изучил философию Платона, а также ее сократические и досократические источники и многие другие дисциплины. По-видимому, Аристотель преподавал в Академии риторику и другие предметы. В этот период в защиту платоновского учения им были написаны несколько диалогов популярного характера. Возможно, к этому же времени относятся работы по логике, физика и некоторые разделы трактата о душе.

Около 348 - 347 до н.э. после смерти учителя, преемником Платона в Академии стал Спевсипп. Многие члены Академии, и среди них Аристотель, были недовольны этим решением. Вместе со своим другом Ксенократом он оставил Академию, войдя в небольшой кружок платоников, собранный Гермием, правителем Асса, небольшого города в Малой Азии. Вначале здесь, а позднее в Митилене на о. Лесбос Аристотель посвятил себя преподавательской и исследовательской деятельности.

Гермий был союзником македонского царя Филиппа II, отца Александра, так что, возможно, именно благодаря Гермию Аристотель в 343 или 342 до н.э. получил приглашение занять должность наставника юного наследника престола, которому было тогда 13 лет. Аристотель принял предложение и переехал в столицу Македонии Пеллу. О личных отношениях двух великих людей известно мало. Судя по сообщениям, которыми мы располагаем, Аристотель понимал необходимость политического объединения мелких греческих полисов, но стремление Александра к мировому господству ему не нравилось. Когда в 336 до н.э. Александр взошел на престол, Аристотель возвратился на родину, в Стагиру, а год спустя вернулся в Афины.

В Афинах он основал школу, названную Ликеем (в латинском варианте Лицей) из-за её расположения рядом с храмом Аполлона-Лика. Как основатель Ликея в Афинах, продолжавшего свою деятельность многие столетия после его смерти, Аристотель внес существенный вклад в античную систему образования. Он задумал и организовал широкомасштабные естественнонаучные изыскания, которые финансировал Александр. Эти исследования привели ко многим фундаментальным открытиям. Учеников Аристотеля называли перипатетиками (прогуливающимися), возможно, за любовь беседовать на ходу.

Здесь Аристотель собрал вокруг себя группу одаренных учеников и помощников. Совместная деятельность оказалась в высшей степени плодотворной. Аристотель и его ученики сделали множество существенных наблюдений и открытий, которые оставили заметный след в истории многих наук и послужили фундаментом для дальнейших исследований. В этом им помогали образцы и данные, собранные в дальних походах Александра. Однако глава школы уделял все большее внимание фундаментальным философским проблемам. Большая часть из дошедших до нас философских произведений Аристотеля написана в этот период.

После внезапной смерти Александра в 323 до н.э. по Афинам и другим городам Греции прокатилась волна антимакедонских выступлений. Положение Аристотеля было поставлено под угрозу из-за его дружбы с Филиппом и Александром, а также недвусмысленно выражавшихся им политических убеждений, которые приходили в противоречие с патриотическим энтузиазмом городов-государств. Под угрозой преследований Аристотель покинул город, чтобы, как он говорил, не дать афинянам совершить преступление против философии во второй раз (первым была казнь Сократа). Он переехал в Халкиду на острове Эвбея, где находилось доставшееся ему от матери имение, где, после непродолжительной болезни, умер в 322 до н.э.

Аристотель, великий логик и систематизатор, занимался многими науками - от поэтики и политики до физики и биологии. Он критиковал своего учителя Платона и стремился заниматься не только общими вопросами, но и анализировать конкретные явления. Его представления о мире внешне мало отличались от платоновских, но по сути своей были им противоположны. Аристотель считал мир вечным и неизменным, живущим по физическим законам. Но физика Аристотеля резко отличалась от нашей, и её авторитет в Средние века в какой-то момент стал сдерживать прогресс этой науки.

Сначала философ обосновал идею о том, что во Вселенной есть особая точка - центр, к которому в силу своей природы стремились тяжелые элементы: земля и вода. Ведь если бы такого центра не было, падение предметов продолжалось бы вечно, без остановки. Из-за стремления элементов к центру мира Земля получила форму шара. Лёгкие элементы - воздух и огонь - напротив, стремились от центра, но не уходили за границы "подлунной сферы". За ней начиналось царство небесных тел, построенное из особого, пятого, элемента - "квинтэссенции", эфира.

Движения к центру и от него Аристотель считал "естественными", все остальные его виды требовали приложения силы и назывались "принудительными". Земная механика Аристотеля не знала движения по инерции, это открытие сделал только Галилей. Чтобы объяснить, почему небесные тела движутся, философ ввёл некий божественный перводвигатель, располагавшийся у внешних пределов мира.

В своих астрономических воззрениях Аристотель находился под влиянием современной ему науки. Он полагал, что Земля является центром Вселенной. Движение планет объясняется вращением окружающих Землю сфер. Внешняя сфера - сфера неподвижных звезд. Она обращается, непосредственно восходя к неподвижной первопричине, которая, будучи лишена всякой материальной потенциальности и несовершенства, полностью нематериальна и недвижима. Даже небесные тела движутся, обнаруживая этим свою материальность, но они состоят из более чистой материи, чем та, что имеется в подлунном мире.

В подлунном же мире мы обнаруживаем материальные сущности различных уровней. Во-первых, это основные элементы и их сочетания, образующие царство неживого. Ими движут исключительно внешние причины. Далее идут живые организмы, сначала растения, имеющие органически дифференцированные части, способные воздействовать друг на друга. Таким образом, растения не просто увеличиваются и порождаются внешними причинами, но растут и размножаются самостоятельно.

Животные обладают теми же растительными функциями, но они наделены также органами чувств, позволяющими им принимать во внимание вещи окружающего мира, стремясь к тому, что способствует их деятельности, и избегая всего вредоносного. Сложные организмы строятся на основе простых и, возможно, возникают из них в результате постепенных изменений, однако по этому вопросу Аристотель не высказывается сколько-нибудь определенно.

Высшее земное существо - человек, и трактат «О душе» целиком посвящен исследованию его природы. Аристотель недвусмысленно заявляет, что человек - материальное существо, несомненно являющееся частью природы. Как и во всех природных объектах, в человеке имеется материальный субстрат, из которого он возникает (человеческое тело), и определенная форма или структура, одушевляющая это тело (человеческая душа). Как и в случае любого другого природного объекта, данная форма и данная материя не просто наложились друг на друга, но представляют собой составные части единого индивидуума, каждая из которых существует благодаря другой.

Человеческая душа, т.е. форма человека, состоит из трех соединенных частей. Во-первых, в ней имеется растительная часть, которая позволяет человеку питаться, расти и размножаться. Животная составляющая позволяет ему ощущать, стремиться к чувственным объектам и передвигаться с места на место подобно другим животным. Наконец, первые две части увенчивает разумная часть - вершина человеческой природы, благодаря которой человек обладает теми замечательными и особыми свойствами, которые отличают его от всех остальных животных. Каждая часть, чтобы начать действовать, по необходимости развивает сущностные акциденции, или способности. Так, в ведении растительной души находятся различные органы и способности питания, роста и размножения; животная душа отвечает за органы и способности ощущения и передвижения; разумная же душа заведует нематериальными умственными способностями и разумным выбором, или волей.

Эпикур - древнегреческий философ, основатель эпикуреизма

Эпикур родился (около 342 года до н. э.) и вырос на острове Самос, в семье школьного учителя Неокла, выходца из Афин. Изучать философию начал с 14 лет, по одной из версий после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навсифан, затем платоник Памфил. Сам Эпикур считал себя самоучкой и весьма нелестно отзывался о своих учителях, впрочем, как и о большинстве современных ему философов. В 306 году до н.э. Эпикур основывает в саду под Афинами собственную философскую школу, которую впоследствии так и назвали - «Сад Эпикура», а ее обитателей - философами «из садов».

Эпикур написал около трехсот сочинений, однако до нас дошли только фрагменты, доксографические и отдельные произведения: К Геродоту, К Пифоклу, К Менекею и Главные мысли. Философия Эпикура носит ярко выраженный практический характер. Три ее части: каноника (теория познания), физика и этика подчинены единой цели - научить человека, как достичь счастливой, блаженной жизни, свободной от страданий тела и смятения души.

Каноника - учение о критериях истины и правилах ее познания, без которых невозможна разумная жизнь и разумная деятельность. По Эпикуру, источником человеческих знаний являются чувственные восприятия. С поверхности всех материальных предметов исходят истечения особо тонких частиц, которые, проникая в органы чувств, производят ощущения. Из множества сходных повторяющихся впечатлений в душе формируются общие представления или предвосхищения, позволяющие человеку узнавать предметы и обозначать их словами. Ощущения и предвосхищения обладают несомненной очевидностью и являются критериями истинности знания. Все заблуждения возникают вследствие ошибочных суждений разума, в которых мы домысливаем к тому, что содержится в представлениях нечто такое, что не находит подтверждения или опровергается в чувственном восприятии.

Физика Эпикура опирается на натурфилософию досократиков и, в особенности, на атомизм Демокрита. Она призвана дать такое объяснение мира, которое позволит человеку преодолеть фундаментальные препятствия на пути к достижению блаженства - страх перед богами и страх смерти. Согласно Эпикуру, Вселенная не создана богами; она вечна, поскольку бытие не может возникнуть из небытия, как и небытие - из бытия. Вселенная содержит в себе тела, движущиеся в пространстве, или пустоте. Существование пустоты между телами следует из того, что иначе не было бы возможно движение. Все тела представляют собой соединения неделимых и неизменных частиц - атомов, различающихся между собой величиной, весом и формой. Двигаясь в бесконечной пустоте с равной скоростью, атомы слегка отклоняются от своих траекторий, соединяясь в сложные тела. В бесконечном пространстве и времени существует бесчисленное количество миров, которые рождаются и гибнут благодаря беспрестанному движению атомов. Допущение самопроизвольного отклонения атомов (принципиальное отличие учения Эпикура от атомистики Демокрита) служит двоякой цели: в физике оно объясняет столкновение атомов и, тем самым, образование тел, которое были бы невозможно, если бы атомы двигались только по прямой; в этике - теоретически обосновывает учение о свободе, доказывая, что в мире все происходит не только по необходимости, но есть и случайность, есть то, что «зависит от нас». Таким образом, человек не должен страшиться богов, поскольку они, вопреки мнениям толпы, не оказывают никакого влияния ни на мир, ни на людей. Боги - бессмертные, блаженные существа, которым не свойственны ни гнев, ни благоволение к людям. Не следует бояться и смерти, поскольку душа, состоящая из атомов, после смерти рассеивается, как и тело. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (К Менекею 125). Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к блаженной жизни.

Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни» (Диоген Лаэртский X, 128). Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения - свободы от телесных страданий и душевных тревог (атараксии). Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей. Безмятежному покою человека, помимо его собственных желаний и страхов, могут угрожать внешние обстоятельства, в том числе окружающие его люди. Лучше всего с ними справляется тот, кто делает «что можно, близким себе, а чего нельзя, то по крайней мере не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгодно» (Диоген Лаэртский, X 154). Следует избегать толпы, соблюдая при этом необходимый минимум социальных норм, которые призваны ограничивать взаимную враждебность людей. Только в кругу друзей-единомышленников возможно истинное общение, которое не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни. Этический идеал, проповедуемый Эпикуром, резюмируется фразой: «Проживи незаметно». Он требует от человека довольствоваться простой пищей, скромной одеждой, не стремиться к почестям, богатству, государственным должностям; жить, уклоняясь от всего, что может нарушить безмятежный покой души. Жизнь Эпикура и его друзей-учеников явилась практическим воплощением этого идеала.

Умер Эпикур около 270 года до н. э. в Афинах.

Марк Аврелий (Marcus Aurelius Antoninus) - философ-стоик, римский император

Марк Аврелий родился в Риме 26 апреля 121 года и был сыном Анния Вера и Домиции Луциллы. С малых лет пользовался благосклонностью императора Адриана, который лично заботился о его воспитании и готовил к принятию высшего поста в государстве. О жизни Марка Аврелия вплоть до 161 года практически ничего не известно. После смерти императора Антонина Пия, приемным сыном которого он был, Марк Аврелий в 161 был провозглашен императором. Он сразу же запросил сенат о предоставлении равных с ним полномочий другому приемному сыну Антонина Пия, Луцию. Это был первый случай совместного принципата в Римской империи.

Все правление Марка Аврелия сопровождалось чередой военных конфликтов: восстание в Британии; нападение германского племени хаттов; захват парфянами Армении. Армению удалось отвоевать Луцию Веру, Северная Месопотамия стала зависимой от Рима (162-166). Однако возвращавшиеся с победой войска занесли в империю смертоносную эпидемию, которая произвела ужасные опустошения среди населения. За мором последовали другие бедствия: голод, наводнения, землетрясения; германские племена продолжали тревожить границы империи.

В 169 году Луций Вер умер, и Марк Аврелий остался единоличным правителем. С 170 по 174 года он находился при действующей армии на Дунае, воюя с маркоманнами и квадами. В 175 году наместник Сирии полководец Гай Авидий Кассий, имевший широчайшие полномочия на Востоке, воспользовался слухами о смерти Марка Аврелия и объявил себя императором. Мятеж был быстро подавлен, Кассий убит, однако император был вынужден покинуть придунайские области, удовлетворившись достигнутыми завоеваниями. На пустующие земли к северу от Дуная римляне приглашали на поселение варварские племена, требуя от них лишь защиты римских границ. Это были первые шаги по заселению иноземцами отдаленных рубежей империи.

Марк Аврелий в 176 году вернулся в Рим. Он тщательно следил за действиями местной администрации, уделял много внимания реформе законодательства и сбору налогов. Поддерживал традиционную римскую религию как важную часть государственной системы. В 177 году Марк Аврелий сделал сына Коммода своим соправителем и вновь отправился на дунайском рубежи. Там в 180 году Марк Аврелий внезапно умер (возможно, от чумы). Это был последний из «пяти добрых императоров» в Риме.

Автор моралистического сочинения К самому себе в 12 кн., которое представляло собой философский «дневник», состоящий из отдельных рассуждений. Интересы Марка Аврелия сосредоточивались в области практической этики, гносеология и, в меньшей мере, космологии. Счастье заключено в добродетели - философском согласии со всеобщим разумом. Нужно обратиться «к самому себе», сообразовать свое разумное начало (которое единственно в «нашей власти») с природой целого и так обрести «бесстрастие». Все предопределено от века, мудрец принимает судьбу как должное и любит свой жребий. Однако философ заинтересован в обосновании автономии морального выбора. Добродетель должна подчиняться иной причинности, нежели природные явления: человек должен сделать себя достойным божественной помощи. С Сенекой, Эпиктетом, а также с христианским учением Марка Аврелия сближают призывы к гуманности, к заботе о душе, к осознанию своей греховности. В обостренном личном отношении к божеству, в пессимизме, близком к трагической безысходности, выражается характерное для Поздней Стои сочетание философской спекуляции с интимным религиозным чувством. «Радость человеку - делать то, что человеку свойственно: благоволение к близким, презрение к порывам чувств, размышление над убедительностью представлений, созерцание природы целого и всего, что происходит согласно с нею» (VIII, 26). «Все сплетено одно с другим, и священна эта связь, и почти ничего нет, что чуждо другому. Потому что все соподчинено и упорядочено в едином миропорядке. Мир во всем един, и бог во всем един, и природа едина, и един закон - общий разум всех разумных существ, и одна истина» (VII, 9). «Помысли о последнем часе. Неправо содеянное оставь там, где была неправота».

Аврелий Августин (Augustine of Hippo) - христианский теолог и философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик, внес неоценимый вклад в разработку проблемы времени

Он родился 13 ноября 354 года в Северной Африке в г. Тагасте. Его мать, Моника, была христианкой, а отец язычником, принявшем крещение лишь в конце жизни. В 370/371 году Августин попадает в Карфаген, где начинает изучать античную философию. Особенное его внимание привлекал неоплатонизм и произведения Цицерона. Тогда же он обращается к Библии, но не понимает ее.

Постоянно мятущаяся душа молодого человека в 19 лет приводит его к манихейству. Несколько лет он состоял в этой религиозно-мистической секте, считавшейся еретической с точки зрения официальной христианской Церкви. Но и манихейское учение не удовлетворило Августина и в 383/384 году, оказавшись в Риме, а потом Милане, он опять увлекается философией, преподает риторику.

В 387 году Августин в Милане встречается с епископом Амвросием и у него как бы открываются глаза - под влиянием Амвросия он начинает понимать Библию, ему открывается ее таинственное величие. Августин принимает крещение и вскоре возвращается в Тагасту. Здесь он основывает христианское братство и о его святом образе жизни начинает идти людская молва. В 391 году Августин был рукоположен в священники, а в 395 году стал епископом в небольшом городе Гиппоне.

До конца жизни он продолжает проповедовать слово Христово, при этом не только пишет богословские труды, но и принимает самое активное участие в борьбе с еретиками и схизматиками, за что позднее был прозван "молотом еретиков". Августин умер 28 августа 430 года, во время первой осады Гиппона вандалами.

Перу Аврелия Августина принадлежит довольно большое число произведений, из которых можно выделить несколько наиболее важных для истории философии: "О Троице", "О Граде Божьем", "О величине души", "Об истинной религии", "Исповедь".

Мировоззрение Аврелия Августина - это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия с философским осмыслением проблем мироздания. Августин неоднократно в своих произведениях говорит о пользе и необходимости знания философии. Так, например, он пишет о диалектике: "Это она меня научила, что все вышеприведенные положения, которыми я пользовался, истинны".

Но философия, в понимании Августина, является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов. "Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости, - пишет Августин и продолжает, - ...ибо мудрость у Бога, и человеку доступна быть не может". Философия превращается у него в чисто человеческое знание, низшее по своему уровню, которое должно быть полностью подчинено религии, ибо только вера открывает человеку высшие, Божественные истины.

В качестве философского фундамента теологии Августин избрал учения Платона и неоплатоников. Именно эти философские системы, с его точки зрения, наиболее полно и точно способны обосновать и доказать всем истинность христианского вероучения. Поэтому он провел серьезную и глубокую работу по христианизации платонизма и неоплатонизма, возводя в абсолют те принципы этих учений, которые соответствовали христианству, и отвергая те, которые для христианства были неприемлемы. В результате платонизм и неоплатонизм в течении нескольких веков воспринимались европейскими философами исключительно в христианизированной, а значит и усеченной форме, заданной им Августином.

Центром религиозно-философской концепции Августина является Бог. Основываясь на неоплатонизме, Августин утверждает, что Бог - это нематериальный, всемогущий абсолют, выше которого не может быть никого и ничего. Но Августин отвергает неоплатоническое учение о том, что Бог излучает весь мир, и потому един с миром. Августин формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека. Природа же и человек, наоборот полностью зависят от Бога.

Кроме того, по мнению Августина, Бог - это личность, которая создает мир по собственной воле. "Воля Божья присуща Богу и предваряет всякое творение" - пишет он. Обладая бесконечностью, бестелесностью и абсолютным всемогуществом, Бог, исходя из своей воли, полностью владеет судьбой мира и человека, поэтому сама судьба в руках Божьих становится Провидением, промыслом Божьим.

Итак, Бог - это Высшая Сущность и Творец мира из ничего. Бог настолько всемогущ, что ни на один миг не оставляет своего попечения над миром и осуществляет непрерывное творение. Если Бог, говорит Августин, "отнимет от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы". Бог постоянно творит не только вещи, но и каждого человека. Подобное самоощущение ярко выражено Августином в "Исповеди": "Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей".

Бог - это причина познания, ибо все знание дается Божественным откровением. Поэтому Бог не только причина, но и главный, основной и единственный предмет познания. "Ибо мудрость у Бога", - говорит Августин.

Бог - это наивысшее благо и любовь. Бог - причина всякого блага и всякой любви. Более того, Бог - это и цель любви вообще. В этой любви человек обязан дойти до полного самоотрицания: "Любовь к себе, - пишет Августин, - доведенная до презрения к себе как греховному существу, суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу - порок". И в этом смысле, точка зрения Августина прямо противоположна учениям эллинистических философов.

Господь для того и одарил человека душой, чтобы тот полностью признал себя под властью Божиего Промысла. В акте творения души Бог избрал именно человека, отказавшись от одушевления других природных организмов. При этом, по убеждению Августина, каждая человеческая душа творится Господом индивидуально, поэтому души неповторимы.

Человеческая душа имеет начало, но не имеет конца, ибо бессмертна и существует после смерти человеческого тела. Душа нематериальна и к ней неприложимы никакие пространственные и количественные характеристики. Основные же способности души, заложенные в нее Богом - разум, память и воля.

Создавая душу, Бог изначально закладывает в нее и стремление к счастью, как цель человеческой жизни. Поэтому человек обязан использовать все способности души для достижения счастья. Само же счастье состоит в максимальном познании Бога. И в этом случае, разум человеческий становится главной опорой веры: "Разумей, чтобы верить, - пишет Августин, и продолжает, - верь, чтобы разуметь". Поэтому вера является основой и исходным пунктом всякого познания. Познание без веры - греховно.

Высшая форма познания - это Божественное озарение, сниспосылаемое Богом человеку, искренне убежденному в вере. В этом Божественном акте уже не участвует человеческий разум, ибо бессилен перед высшим знанием и мудрость Бога "человеку доступна быть не может". Сам Господь по своей воле посылает озарение человеку: "Душа разумная и мыслящая... не может сиять сама по себе, но сияет в силу участия в ином, правдивом сиянии".

В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Добро - это Сам Господь. Но откуда берется зло, ведь Бог не может быть творцом зла? Эту проблему Августин решал опять-таки в неоплатоновском духе. Все зло в мире происходит от материальной природы мироздания. Все зло в человеке - от его материального тела. Уже первое знание Адама и Евы заключалось в познании ими своей материальной природы и в этом заключалось их грехопадение. Именно за фетишизирование своей материальности, своей телесности люди были наказаны Господом и после грехопадения первых людей уже все их потомки, т.е. каждый человек, не свободны, обременены грехом, обречены на телесную смерть.

Однако и сама материя, и тело человеческое были созданы Богом, следовательно, не могли быть источником зла. Здесь Августин приходит к мысли, что зла как такового не существует. Зло - это ослабленное, искаженное материальностью Божественное добро. В этом случае Августин опирается на платоновское учение об идеях, которые, согласно Платону, присутствует в материальных телах, но "портятся", искажаются материей. Так и добро, поселенное Господом в человеческих душах, не может найти на Земле своего полного выражения, ибо материальное тело ослабляет его, мешает его самовыражению.

В результате Августин приходит к отрицанию земной жизни вообще. Земная жизнь людей - лишь преддверие жизни вечной, нематериальной, духовной: "Чтобы душа могла без препятствий погрузить свою сущность в полноту истины, она начинает жаждать как наивысшего дара бегства и полного избавления от тела - смерти".

Исходя из подобного понимания сущности земной жизни людей, Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. По Августину, люди обязаны жить по Божественным законам, а не по человеческим. В этом смысле программной установкой Августина при его анализе смысла истории человечества можно считать слова: "Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу".

Философию истории Августин раскрывает в своей знаменитой книге "О Граде Божием". В его понимании, вся история человечества - это постоянная борьба двух божественно-человеческих сил: "Царства Божия" и "царства земного".

"Царство земное" находит свое выражение в создании "светского града", т.е. представляет собой историю государств, создаваемых людьми. С этой точки зрения, Августин насчитывал шесть периодов человеческой земной истории, в соответствии с шестью эпохами, показанными в Ветхом Завете, а также в сравнении с шестью периодами жизни человека - младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. После явления Христа человечество вступило в пору старости. Иначе говоря, вся предшествующая земная история - это только преддверие истинной и окончательной истории людей, ибо история "светского града" всегда была наполнена корыстью, властолюбием, эгоизмом, свойственными людям, не знающим Слова Божиего.

Провозвестниками истинной истории человечества были те немногие праведники и пророки, которые еще в "темные века" истории поняли свое истинное Божественное предназначение. Именно они, немногие, избранные самим Господом, и составляют на земле "Град Божий", как земное выражение "Царства Божиего". "Град Божий" постоянно и неукоснительно стремился повернуть "светский град" к истине, открыть всем людям смысл и существо их жизни.

С возникновением христианства "Град Божий", по милости Господа, явившего людям Христа, наконец-то получил свое реальное земное воплощение - христианскую Церковь. Для Августина Церковь - это высшая форма организации человеческого общества, возможная на земле. Разрабатывая свое учение о "Граде Божием", он создавал теоретическую базу для утверждения христианской Церкви над всеми светскими государствами и государями, ибо "светский град" обязан подчиниться "Граду Божиему", как неистинный истинному. Поэтому он всегда и во всем был сторонником теократического общества, в котором Церковь главенствует над всеми светскими государствами.

Именно Церковь должна стоять во главе человечества после того как пришел Христос. Ведь человечество вступило в пору старости, а значит в скором времени его ожидает смерть. И здесь, в полном соответствии со Священным Писанием, Августин формулирует учение о конце света - эсхатологию (от греч. eshaton - последний, и logos - слово, закон). Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена. Как говорит Августин, "произойдет та перемена, которая обещает ангельскую жизнь".

Но спасения достойны далеко не все, а только те, кто еще в земной жизни доказал свою искренность в вере. "Народ благочестивый восстанет для того, - пишет Августин, - чтобы остатки своего ветхого человека переменить на нового; народ же нечестивый, живший от начала до конца ветхим человеком, восстанет для того, чтобы подвергнуться вторичной смерти". И только Церковь, как "Град Божий" вправе решать кто достоин спасения, а кто нет. Поэтому земное дело Церкви, в понимании Августина, - постоянная борьба с язычниками, еретиками и схизматиками за просветление человеческих душ.

Аврелий Августин настолько полно и систематизировано осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течении нескольких веков его религиозно-философское учение по сути дела было основным фундаментом всего христианского вероучения. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль. Помимо собственного вклада Августина в развитие философского мировоззрения, во многом благодаря ему в европейской философии сохранились и нашли свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи Августина не утратили своего значения и сегодня.

Вольтер (настоящее имя Мари Франсуа Аруэ) - французский писатель и философ-просветитель, деист, иностранный почетный член Петербургской АН (1746)

Вольтер родился 21 ноября 1694 года в Париже. Мать Вольтера, Мари Маргерит Домар, была дочерью секретаря уголовного суда, а отец, Франсуа Аруэ, - нотариусом и сборщиком налогов. Сам Вольтер не любил этого человека и его ремесло, а позднее предпочел объявить себя незаконным отпрыском некоего шевалье де Рошбрюна, нищего мушкетера и поэта, чем оставаться сыном преуспевающего буржуа. После нескольких лет учебы в парижском иезуитском коллеже Людовика Великого (1704-1711) юный Аруэ по настоянию отца занялся изучением права. Вскоре он восстал против родительской воли и без сожаления променял юриспруденцию на лавры дерзкого стихотворца и радости светской жизни. В мае 1717 года за составление сатиры на регента Франции герцога Орлеанского начинающий сочинитель попал в Бастилию, однако год тюремного заключения не охладил пробудившегося литературного пыла. Уже в 1718 году была поставлена его первая значительная пьеса "Эдип", благосклонно принятая публикой. В том же году ее автор впервые выступил под псевдонимом "де Вольтер". Крупная эпическая поэма "Генриада", первоначально названная "Лига" (1723), упрочила его репутацию искусного рассказчика и вместе с тем борца за идею. Посвященная эпохе Религиозных войн 16 в. и ее главному герою королю Генриху IV, поэма осуждала религиозный фанатизм королей-деспотов и прославляла монарха, сделавшего веротерпимость лозунгом своего правления.

В начале 1726 годапроизошла стычка Вольтера с шевалье де Роганом, позволившим себе публично насмехаться над его попыткой скрыть под псевдонимом свое недворянское происхождение. Дерзский ответ ("Сударь, мое имя ждет слава, а ваше - забвение!") дорого обошелся Вольтеру: перенесенные от лакеев де Рогана побои и последующие унижения дали ему почувствовать на собственном опыте, что такое социальная несправедливость. Вооружившись пистолетами, он пытался отомстить обидчику, но был арестован, брошен в Бастилию, а в конце 1726 года вынужден покинуть Париж. Более чем двухлетнее пребывание в Англии укрепило его приверженность к веротерпимости и политической свободе. Свои либеральные взгляды Вольтер изложил в знаменитых "Философских письмах", вышедших в 1733 году на английском, а в 1734 году на французском языках. "Письма" идеализировали английские порядки и в самом мрачном свете рисовали состояние общественных институтов Франции. В 1734 году, уже после возвращения Вольтера на родину, книга была сожжена по приговору Парижского парламента, а над автором нависла угроза ареста.

Решив не искушать судьбу, Вольтер тогда же, в 1734 году, удалился в Сирей, расположенный в Шампани замок своей возлюбленной маркизы дю Шатле. Одна из образованнейших женщин того времени, она разделяла увлечение Вольтера метафизикой, естественными науками, а также интерес к Библии. Отчеты о результатах совместных лабораторных опытов они отправляли в Париж, в Королевскую Академию наук. Десять лет, проведенных в Сирее, оказались весьма плодотворными для Вольтера: он создал там трагедии "Альзира" (1736) и "Магомет" (1742), "Трактат о метафизике" (1734) и "Основы философии Ньютона" (1738), написал большую часть исторического труда "Век Людовика XIV" (1751). Приобретенные в Сирее познания укрепили Вольтера в неприятии традиционной христианской картины мира, усилили критическую направленность его ума, стимулировали дальнейшие поиски рационального объяснения природных и социальных явлений.

Воинственный скепсис сирейского периода проявился в работе Вольтера над эпической поэмой "Орлеанская девственница", первая половина которой была завершена к 1735 году. Поэма в течение долгого времени распространялась в списках, ее первое пиратское издание появилось лишь в 1755 году, а официальная публикация состоялась только в 1762 году в Женеве. Вольтер не побоялся использовать дорогую сердцам французов историю Жанны д"Арк для нового разоблачения религиозных предрассудков. Он избрал для этой цели самое мощное орудие - иронию. Стремясь опровергнуть мнение хронистов о том, что Жанна была послана Богом, их повествования о ее видениях и чудесах, Вольтер изобразил эти стороны предания в смешном виде. Досталось и пресловутой девственности Жанны, ибо Вольтеру претила сама мысль, будто именно эта добродетель героини стала залогом спасения Франции. Подлинную причину ее успеха он видел в том, что Жанна уверовала в собственные силы, и свою уверенность сумела передать королю и армии. Трагическая смерть Орлеанской девы побуждает Вольтера отбросить иронию; на смену ей приходит гнев, который обрушивается на головы палачей Жанны - отцов-инквизиторов.

В 1744 году началась краткая и неудачная карьера Вольтера-царедворца. Литературная известность и влиятельные покровители обеспечили ему место придворного историографа Франции (1745). В 1746 году состоялось его избрание во Французскую Академию, однако ему так и не удалось снискать расположение короля, несмотря на все заискивания писателя. Холодность Людовика XV, разочарование в версальском дворе, смерть маркизы Дю Шатле (1749) склоняли Вольтера принять приглашение Фридриха II, ко двору которого он явился в 1750 году. Дружеская переписка Вольтера с Фридрихом началась еще в 1736 году с восторженного письма молодого кронпринца. В последующее десятилетие они несколько раз встречались. Полагаясь на испытанную годами привязанность и щедрость "короля-философа", Вольтер рассчитывал прижиться в Пруссии. Но вблизи ему открылись во Фридрихе не только острый ум, но и двуличие и деспотизм, что и стало причиной отъезда Вольтера в 1753 году из Пруссии.

В декабре 1754 года Вольтер прибыл в Швейцарию, где ему предстояло провести большую часть оставшейся жизни. В окрестностях Женевы он купил небольшое имение, названное им "Делис" ("Отрада"). Здесь Вольтер начал сотрудничать в "Энциклопедии" Дидро и Д"Аламбера. Первые его статьи появились в 1755 году в 5-м томе: "Дух", "Красноречие", "Изящество". Уже к 1756 из-под его пера вышла дюжина энциклопедических статей, отличавшихся большой смелостью. Так, в статье "История" (1756) он выразил сомнение в достоверности многих исторических сказаний, в т. ч. преданий о чудесах, а в статье "Идол, идолопоклонник, идолопоклонство", написанной в 1757 году, а вышедшей только в 1765 году в 8-м томе "Энциклопедии", утверждал, что христиане в сущности ничуть не меньше идолопоклонники, чем язычники. Именно Вольтер поддержал Д"Аламбера в его намерении опубликовать знаменитую статью "Женева" (1757, 7-й т.). Похвалы республиканскому строю и вольнолюбивым женевцам звучали в ней как критика французской действительности. Кальвинистские пасторы Женевы были представлены почти как деисты, что далеко не соответствовало истине, однако расправа Кальвина над Серветом была уподоблена ужасной Варфоломеевской ночи. Решительный протест самих пасторов и Женевского университета поставил швейцарских друзей "Энциклопедии" в затруднительное положение, они признали статью неудачной.

После всего случившегося Вольтер решил обезопасить себя от ярости духовенства Женевы. В конце 1758 года он арендовал поместье Турней, а в начале 1759 года приобрел еще и поместье Ферней, расположенные по обе стороны границы Женевского кантона с Францией. Ферней стал его "удельным княжеством", которым он правил как просвещенный государь. Наконец-то Вольтер мог позволить себе роскошный образ жизни. Состояние его пополнялось из разных источников: пенсионы от знатных особ, наследство отца, гонорары за издание и переиздание сочинений, поступления от продажи принадлежавших ему должностей и от финансовых спекуляций. В 1776 году годовой доход Вольтера составил двести тысяч ливров, что превращало фернейского патриарха в одного из богатейших людей Франции. Ферней стал тем местом, где в течение 20 лет разворачивалась просветительская деятельность Вольтера. Здесь он принимал гостей со всей Европы. Паломничество в Ферней стало чуть ли не обязательным для всякого просвещенного путешественника. Отсюда Вольтер вел обширнейшую переписку. К числу его корреспондентов принадлежали прусский король Фридрих II, российская императрица Екатерина II, польский король Станислав Август Понятовский, шведский король Густав III, датский король Христиан VII. В свои 65 лет и далее он продолжал отправлять сотни писем, выпускать множество литературных, публицистических, философских и исторических сочинений, одним из которых является "История Российской империи при Петре Великом" (1759-1763). Написанная по заказу русского правительства, "История" прославляла царя-реформатора, резко порвавшего с варварством. Среди прочих плодов фернейского периода - философские повести "Кандид" (1759) и "Простодушный" (1767), "Трактат о веротерпимости" (1763), "Опыт о всеобщей истории и нравах и духе народа" (1756-1769), "Карманный философский словарь" (1764), "Вопросы об "Энциклопедии" (1770-1772). Наибольшую известность на протяжении 1760-1770-х гг. принесло Вольтеру его участие в защите доброго имени таких жертв религиозных и политических преследований, как Калас, Сирвен, шевалье де Ла Барр, граф де Лалли. Призыв Вольтера: "Раздавите гадину!", впервые прозвучавший в письме к Д"Аламберу в октябре 1760 года, был направлен против всесильной католической церкви. Впрочем, не менее знаменита и другая его крылатая фраза, относящаяся к 1769 году: "Если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать". Он отнюдь не призывал вовсе отказаться от религии - она по-прежнему должна была оставаться уздой для народа.

На склоне лет, когда Вольтеру исполнилось 83 года, он решил еще раз, может быть последний, повидать Париж. 10 февраля 1778 года патриарх французского Просвещения прибыл в столицу Франции, где его ждала восторженная встреча. Он четырежды побывал на заседаниях Французской Академии, посмотрел постановку своей пьесы "Ирена" (1776) в "Комеди Франсез" и даже вступил в масонскую ложу Девяти Сестер. Спустя три месяца 30 мая 1778 года он скончался.

Декарт Рене (Rene Descartes)(1596-1650) -французский философ, математик, физик и физиолог, родился 31 марта 1596 года в маленьком городке Ла-Гэ в Турени

Заложил основы аналитической геометрии, дал понятия переменной величины и функции, ввел многие алгебраические обозначения. Высказал закон сохранения количества движения, дал понятие импульса силы. Автор теории, объясняющей образование и движение небесных тел вихревым движением частиц материи (вихри Декарта). Считал, что Солнце окружено эфирным веществом, которое распространяется на большие расстояния. Вращаясь, Солнце приводит во вращательное движение планеты.

В основе философии Декарта - дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Материю отождествлял с протяжением (или пространством), движение сводил к перемещению тел. Общая причина движения, по Декарту, Бог, который сотворил материю, движение и покой.

Род Декартов принадлежал к незнатному чиновному дворянству. Его мать, разрешившись от бремени, через несколько дней умерла. Рене остался жив, но до двадцати лет короткий, сухой кашель и бледный цвет лица внушали опасения за его жизнь. Детство Рене провел в Турени, славившейся садами, плодородием и мягкостью климата. В 1612 году Декарт закончил школу. Он провел в ней восемь с половиной лет. В 17 лет он вернулся к своим в Ренн.

Весной 1613 года Рене отправился в Париж. Молодому дворянину нужно было позаботиться о приобретении светского лоска и завязать в столице необходимые для житейских успехов связи. В Париже Рене познакомился с ученым францисканским монахом Мерсенном, автором весьма двусмысленного комментария к книге Бытия, при чтении которого благочестивые люди покачивали головами, и математиком Мидоржем. Он попал в компанию «золотой молодежи», вел рассеянную жизнь и увлекся карточной игрой. После полутора лет рассеянной жизни в юноше вдруг произошел перелом. Тайком от своих друзей и парижских родных он перебрался в уединенный домик в Сен-Жерменском предместье, заперся здесь со своими слугами и погрузился в изучение математики - главным образом, геометрии и анализа древних.

В этом добровольном заточении Декарт провел около двух лет. Когда ему шел 21 год, он решил оставить Францию и увидеть свет. Начались годы скитальчества.

В 1617 году Декарт надевает мундир волонтера нидерландской армии. И теперь он живет в Бреде. От жалованья он отказывается, чтобы быть свободным от всяких обязанностей, не ходит даже на парады, сидит дома и занимается математикой. Два года затворнической жизни в Сен-Жерменском предместье не прошли даром Декарт становится одним из величайших математиков эпохи.

Подобные документы

Краткие сведения о жизненном пути и деятельности Августина Аврелия - христианского теолога и философа, проповедника и одного из отцов христианской церкви. Этапы творчества и основные черты философии. Влияние трудов Августина Аврелия на христианство.

контрольная работа , добавлен 24.05.2016


Философия периода патристики: общая характеристика. Философские воззрения Аврелия Августина. "Исповедь" Августина Блаженного. Здесь идеал нашего мыслителя получает самое законченное, совершенное выражение, формулируется как единство всемирного боговластия

реферат , добавлен 22.09.2003


Первая философия древнегреческого философа Аристотеля, учение о причинах начала бытия и знания. Критика идей Платона. Теория о возможности и действительности и учение о человеке и душе, логические воззрения философа. Этапы развития феноменологии.

реферат , добавлен 28.01.2012


Августин Блаженный - выдающийся представитель латинской патристики. Исторический переход от античного мировоззрения к средневековому. Духовная эволюция Аврелия Августина. Осмысление феномена человеческой личности. Истина, проблема Бога и проблема зла.

курсовая работа , добавлен 10.04.2012


Воззрения Аристотеля о "целях" человека и его души. Рассуждения философа о способах познания. Связь счастья индивида с благополучием общества. Иерархия целей человеческого существования по Аристотелю. Актуальность идей философа в современном мире.

контрольная работа , добавлен 25.09.2012


Древний мыслитель и философ Китая. Систематизация литературного наследия прошлого Ши-цзин (Книга Песен). Золотое правило этики Конфуция. Пять постоянств праведного человека. Главные духовные наследники Кун-цзы. Ортодоксальная интерпретация конфуцианства.

презентация , добавлен 21.11.2013


Краткий очерк жизни, личностного и творческого становления Августина Аврелия, этапы обучения. Предпосылки увлечения библейскими учениями, знакомство с платонической философией. Влияние идей Августина на формирование христианского богословского канона.

презентация , добавлен 04.11.2010


Общая характеристика эпохи Средневековья. Особенности средневековой философии. Бог и человек как центральная проблема. Основные философские течения: патристика и схоластика, реализм и номинализм. Учения о бытии философа Аврелия Августина и его наследие.

контрольная работа , добавлен 04.12.2012


Основные идеи христианского вероучения. Общая характеристика патристики. Учение Августина Аврелия. Ведущие принципы схоластики и мировоззрения средневековья. Арабская и еврейская философия в Средние века. Анализ проблемы соотношения разума и веры.

реферат , добавлен 07.01.2017


Особенности и специфика категориального аппарата философии древних стран - Китая, Индии, Греции и Рима. Философские проблемы и основные представления о предмете философии в античности. Учение Аристотеля, Платона, Сократа, Демокрита, Парменид, Зенона.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://allbest.ru

Введение

1. Философия софистов и Сократа

2. Философия Платона

3. Философия Аристотеля

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Философия - одна из древнейших сфер духовной жизни. Вся многогранная культура, обуславливающая различные цивилизации, существовавшие в прошлом и существующие в наши дни, в качестве важнейшей составляющей включает в себя ту или иную сумму философских знаний

Греческая культура VII - V вв. до н.э. - это культура общества, в котором ведущая роль принадлежит рабскому труду, хотя в отдельных отраслях, требовавших высокой квалификации производителей, как, например, художественное ремесло, широко применялся свободный труд.

Во время античности большое значение в образовательном процессе придавалось воспитанию.

Рассматривая воспитание как своеобразный факт человеческого бытия, определенным образом определялась сущность человека, которая закалялась в способности воспитываться самому и воспитывать других.

Афинская система воспитания оставила след в истории философии образования как предсказательница высокой духовной культуры, формирование гармоничного человека, основными задачами которой были духовное богатство, моральная чистота и физическое совершенство.

Именно в Афинах возникла идея гармоничного развития личности как цели воспитания.

В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа:

I VII-V века до н.э. - досократовская философия

II V-IV века до н.э. - классический этап

III IV-II века до н.э.- эллинистический этап.

(Упадок Греческих городов и установление господства Македонии)

IV I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия.

Наиболее значительными явлениями классического периода греческой философии были софистика и учение трех величайших философов Древней Греции: Сократа, Платона и Аристотеля.

1. Философия софистов и Сократа

Софисты - первые профессиональные учителя «мудрости» и красноречия, центром философских исследований которых являлся человек и его отношение к миру.

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок.

Софисты появились, когда развитие греческой демократии уже сильно размыло те границы, которые существовали между сословиями. Оно, таким образом, смыло прежние каналы бытового уклада и ценностных установок. Индивид почувствовал себя уже не просто членом своего ""цеха"", а самостоятельным лицом и осознал, что всё, прежде принимавшееся им на веру, должно быть подвергнуто критике. Субъектом критики он считал самого себя. Во второй половине 5в. до н.э. в Греции возникло интеллектуальное течение, называемое софистикой. Слово происходит от двух слов: любовь и мудрость.

Софистов справедливо называли представителями греческого Просвещения. Они не только углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знания, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты создали в Греции небывалый культ слова и тем самым превознесения риторики. Язык был орудием воздействия на сознание. Сразить противника любым аргументом - стратегия софистов. Но с другой стороны софистика-это нечестный путь ведения споров, с помощью которого используются уловки, позволяющие обескуражить других, любой аргумент, лишь бы добиться поставленной цели. Софисты положили начало такой науки как аргументация. Изучению природы софисты не уделяли внимания, но они первыми стали различать законы природы, как нечто незыблемое, а законы общества, возникающие по человеческому установлению. Многие софисты сомневались в существовании Богов или даже отрицали, считая человеческой выдумкой. Софистов принято делить на принадлежащих к старшему и младшему поколению.

Старшая группа софистов. К ней относятся Протагор, Горгий, Гриппий и Продик. Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Материализм Протагора связан с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается мыслью: «О богах ничего не могу знать: ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». По сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины Большинство мыслей Протагора относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности.

Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учений Горгия. Он разработал рассуждение, в котором доказывал:

1) ничто не существует;

2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо;

3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Горгий весьма точно различает значения слов и использует изменения значения в разном контексте. Манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание он обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом человека.

Вклад Горгия в философию не ограничивается лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.

Гриппий привлекал к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, но и размышлениями о природе законодательства.

Наконец Продик, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и сами вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гриппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинения Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

Младшая группа софистов . Наиболее выдающимся представителям младших софистов относят Ликофро, Алкидамант, Трассимах. Так, Ликофро и Алкидамант выступали против перегородок между социальными классами: Ликофро доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант - что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Трассимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждал, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой; демократия - демократические, а тирания - тиранические и т.д.

Для софистов характерно:

· критическое отношение к окружающей действительности;

· стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

· неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

· отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

· стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

· восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

· субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов - логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:

«То, что не потерял, ты имеешь, ты не потерял рога; значит ты их имеешь».

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

Несмотря на то, что деятельность софистов вызывала неодобрение, как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

· критически взглянули на окружающую действительность;

· распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

В настоящее время софизмами называютлогически неправильные рассуждения, мнимые доказательства, выдаваемые за правильные.

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ.

Сократ родился в 469 г. до н. э. Был сыном каменотеса и повивальной бабки. Получил разностороннее образование. Он изучал науки своего времени (в частности, математику, астрономию и метеорологию), а в молодые годы увлекался науками о природе. По имущественному положению Сократ скорее был беден, чем богат; он получил небольшое наследство и вел неприхотливый образ жизни и не жаловался на свою судьбу.

В период Пелопонесской войны Сократ принимал участие в трех военных операциях в качестве гоплита (тяжело вооруженного пехотинца) и проявил себя мужественным и выносливым воином, не теряющим присутствия духа при отступлении войска и верным по отношению к боевым соратникам. За год до начала Пелопонесской войны Сократ участвовал в осаде Потидеи, которая объявила о своем выходе из Афинского союза.

Сократ проявил не только военную доблесть на полях сражений, но и гражданское мужество в сложных перипетиях общественно-политической жизни своей родины. Правда, в вопросе об участии в политике государства, в деятельности его учреждений Сократ избрал весьма своеобразную позицию. Он сознательно избегал участия в государственной жизни, мотивируя это принципиальным расхождением его внутреннего убеждения относительно справедливости и законности с наблюдаемым множеством несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве. В то же время он не считал себя вправе уклоняться от выполнения гражданских обязанностей (посещение народного собрания, участие в суде присяжных и т.п.), налагаемых на него законами государства.

По натуре это был очень добрый человек. Расхаживая в заплатанном плаще по площади, он любил затевать разговоры с прохожими. И когда его спрашивали, почему ты, Сократ, ходишь босой и в таком одеянии, он отвечал: «Вы живёте для того, чтобы есть, а я ем для того, чтобы жить». Казалось бы, какой простой ответ, но, сколько в этих словах мудрости.

Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

Сократ учил, что есть обязательные для всех не писанные моральные законы, но овладеть нравственностью удаётся лишь немногим, которые смогли этому научиться и следовать получённым знаниям. Добродетель, высшее и абсолютное благо, составляющие цель человеческой жизни, ибо только она даёт счастье.

Сократ - человек, древнегреческое философское учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Он представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем линии Платона в античной философии.

Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека” смысл, которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым” (софос), а философом “любящим мудрость” (фило софия). Звание мудреца, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу.

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. Главной задачей своей жизни Сократ считал обучение человека мышлению, умению находить в себе глубинное духовное начало.

Метод, который он избрал для решения этой непростой задачи - ирония , освобождающая человека от самоуверенности, от некритического принятия чужого мнения.

Цель иронии - не разрушение общих нравственных устоев, напротив, в результате иронического отношения ко всему внешнему, к предвзятым мнениям человек вырабатывает общее представление о том духовном начале, которое лежит в каждом человеке. Разум и нравственность в своей основе тождественны, считал Сократ. Счастье и есть осознанная добродетель. Философия должна стать учением о том, как следует человеку жить. Философия вырабатывает общее понятие о вещах, обнаруживает единую основу существующего, которая для человеческого разума оказывается благом - высшей целью. Единая основа человеческой жизни не существует в отрыве от духовных усилий самого человека, это не равнодушное природное начало. Только когда единое станет целью человека, будет представлено в форме понятия, оно составит его счастье.

В своих изысканиях Сократ концентрируется на проблематике человека, понимая при этом человека не как природное существо, обладающее автономией существования, а имея в виду человека познающего, находящегося в состоянии познания. Сократ изменяет саму направленность интеллектуальных поисков.

Он ставит и решает вопрос: "В чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность человека?" При этом, Сократ приходит к ответу: человек - это его душа, но с того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой, способной быть отличием человека от других существ. "Душа" - это разум, мыслящая активность, нравственное поведение. Душа в данном понимании - философское открытие Сократа.

Философия, с точки зрения Сократа - это есть подлинный способ познания добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе своих бесед. В них Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений окружающей действительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению противоречивые моменты и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т.д. Целью критической работы ума, по Сократу, должно быть получение понятия, основанного на строго научном определении предмета.

Сократ учил, что философия - любовь к мудрости, любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей силой всей его деятельности. Сократ верил, что если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит знание -- это источник нравственного совершенства.

Истина и нравственность, для Сократа - совпадающие понятия. Можно утверждать, что существует истинная нравственность. По Сократу, знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству, его жизненному счастью. Сократ назвал три основных человеческих добродетели:

· умеренность (знание как обуздывать страсть);

· храбрость (знание как преодолевать опасности);

· справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).

Таким образом, Сократ пытался найти в сознании, мышлении твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства.

Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народ, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому:

· любое знание есть добро;

· любое зло, порок совершается от незнания.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он

· способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

· искал ответы на извечные проблемы человечества - добра и зла, любви, чести и т.д.;

· открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

· ввел диалогический метод нахождения истины - путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов;

· воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти. По сохранившимся свидетельствам, обвинители не «жаждали крови», им было бы достаточно, если бы Сократ, не подвергнутый аресту, добровольно удалился из Афин и на суд не явился. Но вопреки предупреждению на суд он явился, вполне сознавая грозящую ему опасность. Решение суда было не в пользу Сократа, он был признан виновным. Друзья Сократа подготовили все для успешного побега его из тюрьмы, но он отказался, ибо считал, что побег может означать отказ от своих идей, от моральных принципов, которые он исповедовал и которым учил других людей. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд, тем самым он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.

2. Философия Платона

Платон (427 - 347 гг. до н. э.;) - величайший древнегреческий философ. Подлинное имя Платона - Аристокл, «Платон» - прозвище, означающее «широкоплечий». Был сыном афинского гражданина. По своему социальному положению происходил из афинской рабовладельческой аристократии. В молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита - Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. В 20 лет он готовился участвовать в соревновании как автор трагедии и случайно услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа.

Платон - великий ученик Сократа, основатель собственной школы - Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, развертывает образ мира, достойный рождающейся человеческой личности; ставит перед человеком цели, достойные гармонии Космоса. Бытие и небытие в его системе не есть два равноправных объяснительных принципа мироустройства, безразличные человеку, его целям и надеждам. Мир «центрируется» вокруг человека, у ног его клубится бесформенная материя - небытие, взор его обращен к небу - прекрасному, благому, вечному - бытию.

Философия для Платона-это некоторого рода созерцание истины. Оно является чисто интеллектуальным, это не просто мудрость, но любовь к мудрости. Каждый, кто занимается каким-либо видом творческого труда, находится в таком состоянии духа, когда истина или прекрасное представляется во внезапном озарении.

Платон основоположник объективного идеализма. Центральное место в философии Платона занимает учение об идеях. Итак, идеи есть сущность вещей, то, что делает каждую вещь именно "этой", данной, а не другой. Иначе, идеи - это то, что делает каждую вещь тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма", указывая тем самым, что идеи образуют вневременную (постоянную) модель каждой вещи. Платон понимает сверхчувственную реальность как иерархию идей: нижние идеи подчинены верхним.

На вершине иерархии - идея Блага в себе - она ничем не обусловлена, следовательно, абсолютна. В диалоге "Государство", Платон пишет о ней как о порождающей само бытие. Чувственно воспринимаемый мир (космос) структурирован идеями. Физический мир происходит из идей. Чувственный мир у Платона есть совершенный порядок (космос), являющий собой выражение торжества логоса над слепой необходимостью материи. Материя есть лежбище чувственного, в определении Платона, - это "хора" (пространственность). Она находится во власти бесформенного и хаотического движения.

Основной вопрос космологии Платона: как из хаоса материи рождается космос? Платон отвечает следующим образом: существует Демиург (Бог-творец, обладающий волей, мыслящий, личностный), который, взяв в качестве образца мир идей, создал из материи физический космос. При этом причина творения универсума лежит в чистом желании Демиурга. Платон определяет главный мотив творения в диалоге "Тимей" следующим образом: "Он был благ, а тот, кто благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти. Будучи чужд зависти, он пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому... Бог, позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. софист идеализм аристотель мораль

Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать, то и другое как целое; а ум отдельно от души ни в ком обитать не может. Руководствуясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее.

В космическом пространстве имеется мировая душа (дух). Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Чем дольше душа пребывает в царстве идей, тем больше знаний она принесёт человеку. Душа вселяется в тело. Она состоит из 3-х частей:

· Страсть.

· Чувственные желания.

Победа разума над страстью и желаниями возможна правильным воспитанием. Сам человек не может совершенствоваться. Личных усилий не хватает для самовоспитания. В этом человеку помогает государство и законы. Он написал книгу «Государство, политика, закон».

Государство - это организация политических деятелей, обладающих аппаратом принуждения, территории, суверенитета, придающее своим велениям общеобязательный характер. Он разделил государства на положительные и отрицательные и определил 4 типа отрицательного государств.

· Тимократия - государство, которое отражает интересы собственников, создает материальные ценности. «Власть основывается на господстве честолюбцев. Сначала черты совершенного государства, затем роскоши (роскошь, как образ жизни).

· Олигархия - господство немногих над большинством, это немногие расточители, богачи и трутни, порождающие зло, преступления и воровство.

· Демократия - она развивается из олигархии в худшую государственную форму. Демократия - это правления и власть большинства, где возникают противоречия между бедными и богатыми. Они обостряются и выливаются в восстание. Победа бедных, они изгоняют старых властителей, затем делят власть, а управлять не могут и отдают власть диктаторам, тиранам.

· Тирания - власть одного над всеми,

Он предлагает новый тип государства - совершенное. Совершенное государство - наилучшее правление, где руководят немногие одаренные, профессиональные люди. Главный принцип которых - справедливость.

· Совершенство государства в собственной организованности и в средствах защиты.

· Умение систематически снабжать страну материальными благами, руководить и направлять творчество и духовную деятельность страны.

Платон указывает, что в совершенном государстве живут граждане. По нравственным задаткам и свойствам человека их профессиям они делятся на разряды:

· Работники разных отраслей (гончары, крестьяне, торговцы и др.) производящие продукты и продукцию - низший класс граждан.

· Воины - стражи над первым разрядом.

· Правители-философы, по нравственности они выше воинов, а воины выше производителей. Правители должны руководствоваться принципами, которые составляют основу государства: мудрость, мужество, сдерживающая мера, справедливость, единомыслие.

Совершенное государство по Платону обладает четырьмя доблестями:

· мудростью,

· мужеством,

· благоразумием,

· справедливостью.

Под «мудростью» Платон имеет в виду высшее знание. Только философы должны управлять государством и только при их правлении государство будет благоденствовать.

«Мужество» - также привилегия немногих («Мужественным государство бывает лишь благодаря какой-то одной своей части»). «Мужество я считаю некой сохранностью, ... что сохраняет определенное мнение об опасности, - что она такое и какова она».

Третья доблесть - благоразумие, в отличие от двух предыдущих, принадлежит всем членам государства. «Нечто вроде порядка - вот что такое благоразумие».

Наличие в государстве «справедливости» подготавливается и обуславливается «благоразумием». Благодаря самой справедливости каждый разряд общества и каждый отдельно взятый человек и получает для исполнения свое особое дело. «Это делание своего, вероятно, и есть справедливость».

Интересно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. Все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах для обогащения, и в идеальном государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. По его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство.

Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины. Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Платон хочет достичь того же результата,"обобществив" не только людское имущество, но и жен, детей.

По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех мужчин.

В Афинах Платон открыл школу - Академию . Свое имя школа Платона получила оттого, что занятия проходили в залах гимнасия в окрестностях Афин, называемого Академией (по имени греческого героя Академа). Вблизи этого гимнасия Платон приобрел небольшой участок земли, где могли собираться и жить члены его школы.

Доступ в школу был открыт для всех. При обучении в Академии Платон соединил учение Сократа и учение пифагорейцев, с которым познакомился во время своего первого путешествия в Сицилию. От Сократа он воспринял диалектический метод, иронию, интерес к этическим проблемам; от Пифагора -- унаследовал идеал совместной жизни философов и идею образования при помощи символов, основанного на математике, а также возможность применения этой науки к познанию природы.

Платон умер в 348 или 347 г. до н.э. в возрасте восьмидесяти лет, до конца жизни сохранив всю полноту своего могучего ума. Его тело погребено в Керамике, неподалеку от Академии.

3. Философия Аристотеля

Аристотель родился в Стагире, греческой колонии в Халкидиках, недалеко от Афонской горы, в 384 г. до нашей эры. Отца Аристотеля звали Никомах, он был врачом при дворе Аминты III, царя Македонского. Никомах происходил из семьи потомственных лекарей, в которой врачебное искусство передавалось из поколения в поколение. Отец был первым наставником Аристотеля. Уже в детстве Аристотель познакомился с Филиппом, будущим отцом Александра Македонского, что сыграло не последнюю роль в его будущем назначении воспитателем Александра.

В 369 году до н. э. Аристотель лишился родителей. Опекуном юного философа стал Проксен (впоследствии Аристотель тепло отзывался о нём, а когда Проксен умер, усыновил его сына Никанора). Аристотель наследовал от отца значительные средства, это дало ему возможность продолжать образование под руководством Проксена. Книги тогда были очень дороги, но Проксен покупал ему даже самые редкие. Таким образом, Аристотель в юности пристрастился к чтению. Под руководством своего опекуна Аристотель изучал растения и животных, что в будущем развилось в отдельную работу «О возникновении животных».

Юношеские годы Аристотеля пришлись на время начала расцвета Македонии. Аристотель получил греческое образование и был носителем этого языка, он симпатизировал демократическому образу правления, но в то же время он был подданным македонского правителя. Это противоречие сыграет определённую роль в его судьбе.

Аристотель - величайший древнегреческий философ. Аристотеля заслуженно называли энциклопедистом Древней Греции. Аристотель является основоположником ряда наук: философии, логики, психологии, биологии, политологии, экономики, истории и др., основоположник дуализма, «отец» логики, ученик и решительный противник Платона.

Образование получил в Афинах, в школе Платона. Подверг критике платоновскую концепцию бытия. Аристотель видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение. Аристотель рассматривал бытие как объективный мир, актуальный принцип вещи, неразрывный с ней, как неподвижный двигатель, божественный ум или нематериальную форму всех форм. Бытие -- живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия:

· Материя -- «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).

· Форма -- «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

· Действующая причина (начало) -- «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина -- это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл, то есть

· Цель -- «то, ради чего». Высшей целью является Благо.

Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались её признаками.

С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:

· субстанциональная -- рассматривает пространство и время как самостоятельные сущности, первоначала мира.

· реляционная -- рассматривает существования материальных объектов.

Категории пространства и времени выступают как «метод» и число движения, то есть как последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит органически связаны с принципом развития.

Конкретное воплощение Красоты как принципа мирового устройства Аристотель видел в Идее или Уме.

Аристотель создал иерархию уровней всего сущего (от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее):

· неорганические образования (неорганический мир).

· мир растений и живых существ.

· мир различных видов животных.

· человек.

По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличия и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это т. н. космологическое доказательство бытия Бога. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Есть причина, сама себя обусловливающая: причина всех причин.

Абсолютное начало всякого движения -- божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как всё знание направлено на форму и сущность, а Бог есть чистая форма и первая сущность.

Этика Аристотеля тесно связана с его учением о душе. Душа, по его мнению, принадлежит только живым существам. Душа - это энтелехия. Энтелехия - это осуществление целенаправленного процесса, обусловленность через цель. Душа тесно связана с телом, она способствует развертыванию всех возможностей, таящихся в живом существе. Есть три вида души. Душа растительная (способность к питанию), душа животная (способность к ощущению). Эти два вида души неотделимы от тела и присущи также и человеку. Душа разумная присуща только человеку, она не является энтелехией, оно отделима от тела, не прирождена ему, бессмертна.

Главная цель человека - стремление к благу. Высшее благо - это счастье, блаженство. Поскольку человек наделен разумной душой, его благо - совершенное выполнение разумной деятельности. Условие достижения блага - обладание добродетелями. Добродетель - это достижение совершенства в каждом виде деятельности, это искусность, способность самому найти единственно верное решение. Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя -- самая необходимая для совместной жизни.

· разумные (добродетели ума) -- развиваются в человеке благодаря обучению -- мудрость, сообразительность, рассудительность.

· нравственные (добродетели характера) -- рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.

Добродетель -- представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и недостатком.

Добродетель -- она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность -- это её противоположность».

Добродетель -- это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.

В разъяснении своего учения Аристотель дает небольшой очерк, представляющий «таблицу» добродетелей и пороков в их соотнесенности с различными видами деятельности:

· мужество -- это середина между безрассудной отвагой и трусостью (в отношении к опасности).

· благоразумие -- это середина между распущенностью и тем, что можно было бы назвать «бесчувственностью» (в отношении к удовольствиям, связанным с чувством осязания и вкуса).

· щедрость -- это середина между мотовством и скупостью (в отношении к материальным благам).

· величавость -- это середина между спесью и приниженностью (в отношении к чести и бесчестию).

· ровность -- середина между гневностью и «безгневливостью».

· правдивость -- середина между хвастовством и притворством.

· остроумие -- середина между шутовством и неотёсанностью.

· дружелюбие -- середина между вздорностью и угодничеством.

· стыдливость -- середина между бесстыдством и робостью.

Нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто руководит разумом, сопряженным с добродетелью. Аристотель принимает платоновский идеал созерцания, но ведет к нему деятельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для действия.

Для Аристотеля человек -- это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами. В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.

Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства. О Аристотеле, человек -- политическое существо, то есть социальное, и он несёт в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству».

Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи -- муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо.

Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоёв общества. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя».

Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же -- к властвованию. Это общий закон природы и ему подчинены и одушевлённые существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб.

Аристотель учил, что Земля, являющаяся центром Вселенной, шарообразна. Доказательство шарообразности Земли Аристотель видел в характере Лунных затмений, при которых тень, бросаемая Землёй на Луну, имеет по краям округловатую форму, что может быть только при условии шарообразности Земли. Звёзды, по Аристотелю, неподвижно укреплены на небе и обращаются вместе с ним, а «блуждающиеся светила» (планеты) движутся по семи концентрическим кругам. Причиной небесного движения является Бог.

Непреходящей заслугой Аристотеля остается создание науки, названной им этикой. Впервые среди греческих мыслителей он основой нравственности сделал волю. Аристотель рассматривал свободное от материи мышление как верховное начало в мире - божество. Хотя человек никогда не достигнет уровня божественной жизни, но, насколько это в его силах, он должен стремиться к нему как к идеалу. Утверждение этого идеала позволило Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, основанную на сущем, т.е. на нормах и принципах, взятых из самой жизни, какова она есть в действительности, а с другой - этику, не лишенную идеала.

По духу этического учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его разума благоразумия, предусмотрительности. Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности, сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь.

Гуманизм Аристотеля отличен от христианского гуманизма, согласно которому “все люди - братья”, т.е. все равны перед богом. Аристотелевская этика исходит из того, что люди не одинаковы по своим способностям, формам деятельности и степени активности, поэтому и уровень счастья или блаженства разный, а у некоторых жизнь может оказаться в общем и целом несчастной. Так, Аристотель считает, что у раба не может быть счастья. Он выдвинул теорию о “естественном” превосходстве эллинов (“свободных по природе”) над “варварами” (“рабами по природе”). Для Аристотеля человек вне общества это или бог, или животное, но так как рабы представляли собой иноплеменный, пришлый элемент, лишенный гражданских прав, то получалось, что рабы - как бы не люди, а раб становится человеком, только обретя свободу.

Этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос - вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычек жить добродетельно для достижения счастья, доступного человеку в разных аспектах: первая - в аспектах природы отдельного человека, вторая - в плане социально-политической жизни граждан. Для воспитания добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности недостаточно, необходимы еще законы, имеющие принудительную силу. Поэтому Аристотель заявляет, то “общественное внимание (к воспитанию) возникает благодаря законам, причем доброе внимание - благодаря добропорядочным законам”

Заключение

Спецификой древнегреческой философии является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от греч. phisis - природа). Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремиться решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанционное начало - из чего все произошло.

Первые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии.

Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно, личностно окрашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия познающего, оценивающего и эмоционально переживающего человека. Философия - это самосознающее мышление.

Список используемой литературы

1. Чернышев Н.Ф Античная философия. - М.: Республика, 2012. - 615 с.

2. Альбенский Н.Н. Курс лекция по древней философии. - М.: Инфра-М, 2012 - 519 с.

3. Ломтева А.С. Античная философия. - М.: Кнорус, 2011 - 327 с..

4. Философский энциклопедический словарь. - М.: Современник, 2010 - 394 с.

5. Врунбич Ч.Т. Лекции по античной философии. СПб.: Питер-Трест, 2010 - 457 с.;

6. Альбертов Т.А. Философия древнего мира - СПб.: Питер-Трест, 2010 - 575 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Общая характеристика политических и правовых учений Древней Греции. Исторические особенности формирования и этапы политико-правовых воззрений Древней Греции. Политико-правовые учения эллинистического периода и софистов, Сократа, Платона, Аристотеля.

контрольная работа , добавлен 05.02.2015


Философские идеи в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции. Натурфилософия в Древней Греции. Философские идеи Сократа. Философия Платона. Философская концепция Аристотеля. Древнерусская философия.

реферат , добавлен 26.09.2002


Платон - величайший мыслитель Древней Греции, "загадка" мировой культуры, основатель первой в мире Академии. Реакционная социально-политическая система взглядов в учении объективного идеализма; теория познания истинного бытия. Учение Платона о душе.

реферат , добавлен 26.01.2012


Проблема человека в древнегреческой философии. Образ жизни и учения софистов. Характеристика значения софистов в развитии мировоззрения древних греков. Исследование взглядов, жизненного пути и сочинений греческих философов Сократа, Платона и Аристотеля.

контрольная работа , добавлен 12.01.2014


Краткая биография Аристотеля. Первая философия Аристотеля: учение о причинах начала бытия и знания. Учение Аристотеля о человеке и душе. Логика и методология Аристотеля. Аристотель является создателем самой обширной научной системы античности.

реферат , добавлен 28.03.2004


Философские споры двух выдающихся философов античности - Платона и Аристотеля: учения Платона о бытии (проблема статуса идей-эйдосов), душе и познании; учения Аристотеля о причинах, о материи и форме, отношения между идеями и вещами. Различия учений.

реферат , добавлен 20.03.2008


Детство и юность Аристотеля, получение образования, личная жизнь. отношение Аристотеля к своим рабам. Его философские воззрения и их отличие от философии Платона. Учение о мире и человеке, органической природе, душе. Общее значение его деятельности.

реферат , добавлен 18.08.2011


Анализ античной философии, ее основная проблематика и линии развития. Главные положения "сократовского интеллектуализма", его значение. Объективный идеализм Платона как учение о самостоятельном существовании идей. Логические воззрения Аристотеля.

контрольная работа , добавлен 01.02.2011


Краткие биографии Платона и Аристотеля. Социальная обстановка во времена жизни Платона и Аристотеля и их философские позиции. Воззрения Платона и Аристотеля на устройство государства. Альтернативные сообщества как аналог школ Платона и Аристотеля.

реферат , добавлен 19.12.2011


Признаки влияния пифагорейцев на Платона: любовь к жизни и общественному благу. Участие Платона в политической жизни Греции. Учение об идеях, душе, природе и познаниях. Этические проблемы в работах философа: учение о добродетели, любви и государстве.

Платон и Аристотель.

Философия - это понятие греческого происхождения: в переводе «любовь к мудрости». Мудрость - это поиск истины, познание мира и его законов, желание человека дойти до начала всех начал, понять и объяснить его. Древнегреческие философы рассматривали человека в его гармоническом соединении с природой, не пытаясь их разделить. Философов интересовали взаимоотношения человека и общества, человека и человека и даже человека в самом человеке. Древние греки считали философию матерью всех наук.

Греческая философия не может быть понята без эстетики — теории красоты и гармонии.

Древнегреческая эстетика была частью нерасчлененного знания. Зачатки многих наук ещё не отпочковались в самостоятельные отрасли от единого древа человеческого познания.

В отличие от древних египтян, развивающих науки в практическом аспекте, древние греки отдавали предпочтение теории. Философия и философские подходы к решению любой научной проблемы лежат в основе древнегреческой науки. Поэтому выделить учёных, занимавшихся «чистыми» научными проблемами, нельзя. В Древней Греции все ученые были философами, мыслителями и обладали знанием основных философских категорий.

Идея красоты мира проходит через всю античную эстетику. В мировоззрении древнегреческих натурфилософов нет ни тени сомнения в объективном существовании мира и реальности его красоты. Для первых натурфилософов прекрасное — это всеобщая гармония и красота Вселенной.

В их учении эстетическое и космологическое выступают в единстве. Вселенная для древнегреческих натурфилософов — космос, заключающий в себе мир, гармонию, украшение, красоту, наряд, порядок.
Во всеобщую картину мира включается представление о его гармонии, красоте. Поэтому сначала все науки в Древней Греции были объединены в одну — космологию .

Сократ — один из родоначальников диалектики как метода поиска и познания истины.

Главный принцип — «Познай самого себя и ты познаешь весь мир», т. е. убеждение в том, что самопознание — путь к постижению истинного блага.

В этике добродетель равна знанию, следовательно, разум толкает человека на добрые поступки. Человек знающий не станет поступать дурно.

Сократ излагал свое учение устно, передавая знания в виде диалогов своим ученикам, из сочинений которых мы и узнали о Сократе.

Идеи (среди них высшая — идея блага) — вечные и неизменные прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия. Вещи — подобие и отражение идей.

Эти положения изложены в сочинениях Платона «Пир» , «Федр» , «Государство » и др. В диалогах Платона мы находим многогранную характеристику прекрасного.

При ответе на вопрос: «Что есть прекрасное?» он пытался охарактеризовать саму сущность красоты. В конечном счете, красота для Платона есть эстетически своеобразная идея. Познать её человек может, только находясь в состоянии особого вдохновения. Концепция красоты у Платона идеалистична.
Рациональна в его учении мысль о специфичности эстетического переживания.

Он является основоположником научной философии, лотки, учения об основных принципах бытия (возможности и осуществлении, форме и материи, причине и цели). Основные области его интересов — человек, этика, политика, искусство.

В отличие от Платона для Аристотеля прекрасное - не объективная идея, а объективное качество вещей. Величина, пропорции, порядок, симметрия — свойства прекрасного.

В математике выделяется фигура Пифагора , создавшего таблицу умножения и теорему, носящую его имя, изучавшего свойства целых чисел и пропорций. Пифагорейцы развивали учение о «гармонии сфер».

Для них мир — это стройный космос. Они связывают понятие прекрасного не только всеобщей картиной мира, но и в соответствии с морально-религиозной направленностью своей философии - с понятием блага.

Разрабатывая вопросы музыкальной акустики, пифагорейцы заинтересовались проблемой соотношения тонов и попытались дать его математическое выражение: отношение октавы к основному тону равно 1:2, квинты — 2:3, кварты — 3:4 и т.д. Отсюда следует вывод, что красота гармонична.

Демокрит , открывший существование атомов, тоже искал ответ на вопрос: «Что есть красота?». У него эстетика прекрасного сочеталась с его этическими взглядами и с принципом утилитаризма.

Он считал, что человек должен стремиться к блаженству и благодушию. По его мнению, «не следует стремиться ко всякому наслаждению, но только к такому, которое связано с прекрасным».

В определении красоты Демокрит подчёркивает такое свойство, как мера, соразмерность. Тому, кто их преступает, «самое приятное может стать неприятным».

Для него гармония не статичное равновесие, как для пифагорейцев, а движущееся, динамичное состояние.

Противоречие — созидатель гармонии и условие существования прекрасного: расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие происходит из противоположности, и все происходит в силу раздора.

В этом единстве борющихся противоположностей Гераклит видит образец гармонии и сущность прекрасного.

Впервые Гераклит поставил вопрос о характере восприятия прекрасного: оно непостижимо с помощью вычисления или отвлеченного мышления, оно познается интуитивно, путем созерцания.

В них особое внимание Гиппократ обращал на высокий моральный облик врача, автор знаменитой профессиональной клятвы, которую дают все, получающие врачебный диплом. До наших дней дошло его бессмертное правило для врачей: не навреди пациенту.

С медициной Гиппократа завершился переход от религиозно-мистических представлений обо всех процессах, связанных со здоровьем и болезнями человека, к начатому ионийскими натурфилософами их рациональному объяснению. Медицина жрецов сменилась медициной врачей, основанной на точных наблюдениях. Врачи школы Гиппократа также были философами.

Философия Древней Греции - величайший расцвет человеческого гения. Древним грекам принадлежит первенство создания философии как науки о всеобщих законах развития природы, общества и мышления; как системы идей, исследующей познавательное, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру.

Такие философы как Сократ, Аристотель и Платон являются родоначальниками философии как таковой. Возникнув в Древней Греции, философия сформировала метод, который мог использоваться практически во всех сферах жизни.

Гиппократ с острова Кос был античным врачом эпохи Перикла. Он признан одной из самых выдающихся фигур в истории медицины. Его называли отцом западной медицины, ссылаясь на его громадный вклад в данную область. Гиппократ основал собственную врачебную школу, которая сотворила в античной медицине настоящую революцию. Хотя традиционно ее ассоциировали с магией и философией, он выделил медицину в отдельную дисциплину и таким способом создал новую профессию.

Фалес Милетский - греческий философ-досократик из города Милет (Малая Азия) и один из Семи Мудрецов Греции. Многие мыслители, особенно Аристотель, считали его первым философом в греческой традиции. Бертран Рассел писал, что с Фалеса началась западная философия. Фалес предпринял попытку объяснить природные явления, отбросив мифологические представления.

В математике он использовал основы геометрии для решения таких задач, как вычисление высоты пирамид и расстояния от корабля до берега. Считается, что он первым применил в геометрии дедуктивный метод и вывел четыре следствия из Теоремы Фалеса. В результате он прославился как первый настоящий математик и первый отдельный представитель науки, кому принадлежит математическое открытие. Также Фалес был первым, кто начал изучать электричество.

13. Фидий

Фидий был греческим скульптором, художником и архитектором, который жил в V веке до нашей эры. Он вошел в историю как величайший из скульпторов Классической Греции. Созданная им Статуя Зевса в Олимпии стала одним из семи чудес Древнего Мира. Среди работ Фидия также известны статуи богини Афины «Афина Промахос» на афинском Акрополе и «Афина Парфенос» в Парфеноне. Кстати, в Акрополе есть еще одно творение этого скульптора - Пропилеи (монументальные ворота на входе).

Накануне Пелопоннесской войны Фидий был обвинен в хищении золота, предназначенного для статуи Афины в Парфеноне. Враги Перикла нашли лжесвидетеля по имени Менон, который выступил против скульптора. Фидий умер в тюрьме, несмотря на то, что в итоге обвинения пали на супругу Перикла Аспасию.

Солон был афинским государственным деятелем, законодателем и поэтом. Особенно он запомнился своими попытками с помощью реформ бороться с упадком политики, экономики и морали в древних Афинах. Его реформы не подействовали в краткосрочной перспективе. Также ему часто приписывают заложение основ афинской демократии.

Характеризуя деятельность Солона, античные источники акцентируют внимание демократических основах государственного устройства. Но Солон получал свои исключительные полномочия от аристократии, которая желала, чтобы он устранил угрозу свержения этой самой аристократии.

Демокрит был античным философом. Он родился в городе Абдеры (Фракия). Это влиятельный философ-досократик и ученик Левкиппа, который сформулировал атомистическую теорию. Личный вклад Демокрита в философию с трудом отделим от вклада его учителя Левкиппа, поскольку в большинстве работ они оба указаны как авторы. Их гипотеза об атомах является прообразом современного понимания атомистической картины мира, открытой в XIX веке.

Считается, что Демокрит по сравнению с прочими греческими философами был ближе всех к науке, однако относились к его идеям по-разному. В древних Афинах Демокрита абсолютно не признавали, тем не менее, его трудами интересовался Аристотель. Платон испытывал к нему такую неприязнь, что сжег все его книги. Несмотря ни на что, Демокрита называют отцом современной науки.

Геродот был античным историком. Он родился в городе Галикарнас (Кария) и жил в V веке до нашей эры (484-425 гг. до н. э.). Его прозвали отцом истории, так как он был первым историком, который систематизировал материалы, проверял их соответствие действительности, насколько это было возможно, и складывал в хорошо выстроенные и яркие повествования.

«История» - его шедевр и единственное известное произведение - фиксация результатов расспросов (слово ἱστορία было переведено на латынь и получило свое современное значение), в процессе которых Геродот исследовал истоки греко-персидских войн и собирал различные географические и этнографические данные. Несмотря на то, что его истории не всегда были абсолютно точными, он заявлял, что передает лишь то, что рассказали ему. Мало что известно из его биографии – лишь отдельные противоречивые и причудливые факты из античных записей.

Леонид I был героем и царем Спарты, 17-ым из рода Агидов, одним из сыновей царя Анаксандрида II. Согласно мифологии, он был потомком Геракла и обладал силой и мужеством последнего. Леонид I запомнился лидерством, проявленным в сражении при Фермопилах. Его история дошла до нас из работ Геродота. Также этот персонаж упоминается в истории о 300 спартанцах и 700 феспийцах, защищавших Фермопильский проход от двухмиллионной армии персов в течение трех дней. Кстати, современные историки оспаривают количество спартанцев, названное Геродотом.

Архимед Сиракузский был греческим математиком, физиком, инженером, изобретателем и астрономом. Хотя о его жизни известно немного, он запомнился как ведущий ученый классического периода античности. Среди его достижений в области физики - открытие гидростатики, статики и объяснение принципа рычага. Ему приписывается создание новаторских механизмов, включая вечный двигатель и винтовой насос. Современные исследования доказали, что изобретенные Архимедом машины способны поднимать из-под воды потопленные корабли и поджигать судна при помощи вогнутых зеркал.

Архимед также был величайшим математиком времен античности и даже всей истории. Он использовал метод последовательных элиминаций для высчитывания площади под аркой параболы путем суммирования бесконечных рядов и назвал поразительно точное значение числа Пи, открыл формулу расчета объема поверхностей вращения. Но математические труды Архимеда, в отличие от его изобретений, в период античности были малоизвестны. Их читали и цитировали математики их Александрии, но полное их описание, составленное Исидором Милетским, появилось лишь в 530 году. Также в VI веке Евтоций написал комментарии к работам Архимеда, которые завоевали популярность у читателей. Несколько копий рукописей Архимеда пережили Средние Века и стали источниками вдохновения для ученых эпохи Ренессанса.

Пифагор внес свой вклад в философию и религиозное учение в конце VI века до нашей эры. Его чтят как великого математика, эзотерика и ученого, но больше всего он известен как автор теоремы Пифагора. Некоторые ставят под сомнение его вклад в математику и натурфилософию.

Многие достижения, приписываемые Пифагору, могут на самом деле принадлежать его коллегам и последователям. Однако неизвестно, верили ли его приверженцы или не верят в то, что все имеет отношение к математике, и в то, что числа - первооснова бытия. Говорят, что Пифагор был первым человеком, назвавшим себя философом (или любителем мудрости). Идеи пифагорейства проявились в трудах Платона, а через него распространились на всю западную философию.

Перикл был выдающимся и влиятельным государственным деятелем, оратором и полководцем во времена Золотого века Афин, особенно в период между Персидской и Пелопоннесской войнами. Перикл внес столь ощутимый вклад в развитие афинского общества, что историк Фукидид, его современник, провозгласил его «первым гражданином Афин». Перикл превратил Делосский Союз в Афинскую империю, где предводительствовал в первые года Пелопонесской войны. Период, когда он правил Афинами, приблизительно с 461 по 429 год до нашей эры, иногда называют «Периклов век», хотя обозначаемый так отрезок времени может включать как более ранние события, например Персидские войны, так и более поздние, вплоть до следующего века.

Перикл содействовал развитию искусства и литературы: это была главная причина, по которой Афины сохраняли репутацию образовательного и культурного центра древнего мира. Он начал амбициозный проект, в рамках которого появилось на свет большинство уцелевших по сей день построек Акрополя (включая Парфенон). Этот проект украсил город, продемонстрировал миру его славу и дал людям работу. Кроме того, Перикл стимулировал демократизацию Афин, за что был назван критиками популистом.

Наследие Перикла особенно заметно в литературе и художественных произведениях Золотого века Афин, многие из которых дошли до наших дней. Акрополь, пусть и полуразрушенный, до сих пор выступает символом Афин. Знаменитый современный греческий историк писал, что этого шедевра было достаточно, чтобы имя Греции стало в мире незабвенным. Перикла также расхваливали как идеального государственного деятеля Древней Греции, а его «Надгробная речь» в современном мире является синонимом борьбы за участие народа в политической жизни и гражданской гордости.

Платон был ярчайшим представителем классической греческой философии, математиком, учеником Сократа, автором философских диалогов и основателем Академии Платона в Афинах – первого высшего учебного заведения Западной цивилизации. Вместе со своим учителем (Сократом) и учеником (Аристотелем) Платон заложил основы западной философии и науки. А.Н. Уайтхэд сказал: «Самая надежная характеристика европейской философии состоит в том, что она представляет собою ряд примечаний к Платону. Я не имею в виду систематические схемы мышления, которые ученые с сомнением извлекали из его трудов. Я ссылаюсь на множество общих представлений, подчерпнутых из них». Диалоги Платона используются в процессе изучения ряда предметов, включая философию, логику, этику, риторику и математику.

Аристотель был греческим философом и эрудитом, учеником Платона и учителем Александра Великого. Его труды охватывают множество областей, включая физику, метафизику, поэтику, театр, музыку, логику, риторику, лингвистику, политику, управление государством, этику, биологию и зоологию. Вместе с Платоном и Сократом, Аристотель является одним из основателей западной философии. Его труды были первой попыткой создания комплексной философской системы Запада, которая объединила бы мораль и эстетику, логику и науку, политику и метафизику.

Воззрения Аристотеля в области естественных наук легли в основу средневековой схоластики, также их влияние прослеживается в философии эпохи Ренессанса, хотя в конечном счете их вытеснила физика Ньютона. В зоологии некоторые результаты его исследований признавались вплоть до XIX века. Труды Аристотеля включают самые ранние формализованные знания в области логики, которые в конце XIX века были включены в современную формальную логику. В метафизике аристотелизм оказал глубокое влияние на философскую и теологическую мысль исламской и еврейской традиций Средневековья, позже он проявился в христианской теологии, особенно в схоластических учениях Католической церкви. Хотя этика Аристотеля всегда имела большую важность, с появлением стратегии личной нравственности в государственном управлении к ней возник особый интерес.

Все аспекты философии Аристотеля продолжают активно изучаться. Хотя он написал много изящных трактатов и диалогов (Цицерон сравнивал его литературный стиль с «золотой рекой»), считается, что основная часть его трудов была безвозвратно утеряна, а до наших дней дошло не более трети его работ.

В западной классической традиции особенно почитается великий эпический поэт Греции Гомер - автор «Илиады» и «Одиссеи». Эти эпопеи легли в основу западного литературного канона и оказали огромное влияние на всю историю литературы. Эпические поэмы Гомера играют роль, определяющую развитие греческой культуры, а самого Гомера называют учителем вся Греции.

«Илиада» и «Одиссея» много рассказывают о ценностях древних греков. Их герои олицетворяют честь, мужество и красноречие, как, например, Ахилл, собирающий свои войска. Вот уже почти три тысячи лет эпические поэмы Гомера вдохновляют писателей и художников по всему миру.

Сократ был афинским философом, представителем классического периода. Он считается одним из основоположников западной философии. Сократ - таинственная фигура, преимущественно известная по рассказам классических писателей более поздних периодов, особенно его учеников (Платона и Ксенофонта), а также пьесам его современника Аристофана. Многие утверждают, что диалоги Платона - наиболее исчерпывающие произведения о Сократе и его идеях, из дошедших до наших дней.

Судя по изображению Сократа в диалогах Платона, он получил известность благодаря своему вкладу в область этики. Это тот платоновский Сократ, который дал свое имя концепции сократовской иронии и методу Сократа (эленхосу). Последний до сих пор является инструментом, часто используемым в широком диапазоне дискуссий. Также метод Сократа является одним из типов педагогики, суть которого заключается в следующем: задается ряд вопросов, но их цель - не только получить конкретные индивидуальные ответы, но также проникнуть в суть изучаемой темы. Платоновский Сократ также внес фундаментальный вклад в области эпистемологии и логики, более того, влияние его идей и суть подхода легли в основу большинства последующих направлений западной философии.

Один из последних комментаторов полагает, что Платон - идеалист, и представляет его как «идола, господствующую фигуру в философии, святого, пророка Бога Солнца, учителя, осужденного за свои учения как еретика».

Александр III Македонский, известный также как Александр Великий, был королем Македонии, государства на севере Древней Греции. Он родился в Пелле (Греция) в 356 году до нашей эры. До 16 лет Александра обучал Аристотель. К тридцати годам он создал одну из величайших империй античности, которая протянулась от Ионического моря до Гималаев. В бою Александр был непобедим, а в историю он вошел как один из самых успешных полководцев.

Александр взошел на трон в 336 году до нашей эры, придя на смену своему отцу, Филиппу II Македонскому, после того, как тот был убит. После смерти Филиппа Александр унаследовал сильное королевство и искусную армию. Он получил звание генерала и пользовался своими полномочиями для осуществления захватнических планов своего отца. В 334 году до нашей эры он вторгся в Малую Азию, которая тогда находилась под контролем Персов. Эта борьба продолжалась десять лет. Персы были повержены в серии решающих боев, самими известными из которых являются битва при Исси и битва при Гавгамелах. Впоследствии он сверг персидского царя Дария III и полностью разгромил Персидскую державу. С того времени империя Александра протянулась от Адриатического моря до реки Инд.

Стремясь достичь «края света и Великого Моря», он вторгся в Индию в 326 году до нашей эры, но был вынужден отступить по требованию своих войск, уставших от бесконечных сражений и отказавшихся дальше следовать за царем. Александр умер в Вавилоне в 323 году, не воплотив в жизнь ряд своих планов (например, он собирался захватить Аравию). Уже после его кончины серия гражданских войн разрушила созданную им империю, а ее частями стали управлять диадохи (выжившие военачальники и наследники).

Наследие Александра включает порожденное его завоеваниями распространение культуры. Он открыл порядка 20 городов, которые получили его имя, самый известный из них - Александрия в Египте. Поселение греческих колонистов и, следовательно, распространение греческой культуры на восток дало начало новой эллинистической цивилизации, элементы которой просматривались и в традициях Византийской империи до середины XV века. Александр стал легендарной личностью, сопоставимой с классическим героем Ахиллом, и занял видное место в истории и мифологии греческой культуры, а также культур других стран. Он стал мерой, по которой военачальники всего мира оценивали себя, а военные академии до сих пор учат тактике на его примере.