Культ предков – обоготворение мертвых, одна из самых древних и распространенных форм религии. Это не только форма поклонения мертвым, но и первая форма доминирования старшего поколения, уважения и благоговения перед отцами. Почитание предков, семейных и родовых святынь выражает единство человеческого коллектива, сохраняющееся сквозь века. Культ предков был связан как с одной семьей, так и с целой родственной группой.

Считалось, что душа человека попадая в загробный мир, приобретала волшебную, потустороннюю силу, и могла «как бог» влиять на живой мир, оказывать влияние на судьбы живущих. К тому же родственник «бог» всегда ближе, и к нему проще прийти за помощью и советом. Люди помнили о великом могуществе предков и старались достичь его, суметь повторить их подвиги. Подвиги предков, как правило, имитировали в танцах, на праздниках. Очень часто обряды целиком были построены на имитации подвигов предков, так же строился обряд инициации. Почитание предков, домашнего очага связаны с заботой о благополучии и здоровье семьи и рода. Людям легче было жить под охраной могущественных предков. У славян предки –чуры, щуры (пращуры) – хранили своих потомков, предостерегали их. «Чур меня» – значило «обереги меня предок».

В сказке очень часто появляется умерший родитель покровитель, помощник. Хорошо видно, что у сына с отцом глубокая, таинственная связь. Таинственность этой связи сказывается в том, что прочна и необходима для Ивана связь с умершими родителями. Ярче всего фигура могущественного умершего отца отражена в сказке «Сивко-Бурко». Здесь говориться: Отец стал умирать и говорит: «Дети! Как я умру, вы каждый поочередно ходите на могилу ко мне спать по три ночи» – и умер. Старика схоронили. Приходит ночь; надо большому брату ночевать на могиле, а ему кое лень, кое боится, он и говорит малому: « Иван-дурак! Поди-ка к отцу на могилу, ночуй за меня. Ты ничего же не делаешь!» Иван-дурак собрался, пришел на могилу, лежит; в полночь вдруг могила расступилась, старик выходит и спрашивает: «Кто тут» Ты большой сын?» – «Нет, батюшка! Я Иван-дурак». Старик узнал его и говорит – «Ну, твое счастье». Старик свистнул, гайкнул богатырским посвистом: «Сивко-Бурко, Вещий воронко!» Сивко бежит, только земля дрожит, из очей искры сыплются, из ноздрей дым столбом. «Вот тебе, сын мой, добрый конь! А ты, конь, служи ему, как мне служил! Проговорил это старик и лег в могилу».

Обряды в честь предков и родовых покровителей могли совершаться в самом жилище, в специальных постройках, в особых святилищах, находившихся вне селения, в лесу, у священных деревьев, в западных рощах.

Языческие представления о смерти были совершенно отличны от наших. В их понимании смерти нет, есть переход в другой мир. Именно поэтому были примеры специального убийства древнего старца или могущественного властителя, во время бедствий, для того что бы он попав иной мир потребовал у верховного божества прекратить испытания и беды его народа. Таким образом, люди шли на смерть ради жизни. Ритуальные обряды самопожертвования являлись примером благородства души. И до сих пор принести себя в жертву идее, вере, идти на смерть ради Родины является подвигом.

Уже в более поздний период развития славянских общин изменился и ритуал отправления на «тот свет». Туда отправлялись старики и больные. Ритуал имел различные формы. Сводятся они к следующему:
а) зимой вывозили на санях и, привязав к лубку, спускали на нем в глубокий овраг. Отсюда происходит название обычая – «сажать на лубок», а также выражения типа «пора на лубок», употреблявшиеся в отношении очень дряхлых и тяжело больных;
б) сажали на сани или на луб и вывозили в мороз в поле или в степь;
в) опускали в пустую яму (в амбаре, гумне и т.д.)
г) сажали на печь в пустой хате;
д) сажали на лубок, везли куда-либо за огороды и добивали довбней (орудие для обработки льна);
е) уводили в дремучий лес и там оставляли под деревом;
ж) топили.

Но потом мировоззрение людей меняется. Предания, в соответствии с исторической действительностью, отразили переход от одной стадии культа предков к другой: когда общество достигает того уровня развития, при котором жизненный опыт старшего поколения имеет особую ценность. Старики - старейшины приобретают особое влияние и становятся правящей верхушкой общества. Фольклорная традиция в соответствии с исторической истиной отразила переход к высшей ступени культа предков, когда умудренность старшего поколения считалась основой благополучия общества. Житейская мудрость ценится выше загробного покровительства предков, и ритуал отправления на «тот свет» сменяется культом умудренной старости. Обычай отправления на «тот свет», будучи ритуальным явлением, определялся мировоззренческими, а не утилитарными факторами.

Из-за изменения отношения к смерти появилось и понятие траура и связанный с ним черный цвет. Белый и черный родились из идеи чистого и не чистого, мертвым начали приписывать вредоносную силу, возникла потребность помечать определенным цветом предметы, людей и места, которые, как боялся человек, носили следы постоянных прикосновений покойного. Отсюда изменение одежд и убранства, которое совершается в период траура. Чтобы вернуться к обычной жизни, первобытный человек должен был также подвергнуться определенным очистительным обрядам.

На базе культа предков в человеческой культуре возник феномен исторического сознания. Люди стали отождествлять время с тем или иным предком (как правило, социальным лидером). Подчас даже календарь строился на периодах правления царей.

Китай

В Китае никто не обращает внимания, если открыто проявляют неверие в богов, но не уважение, небрежность к предкам там порицается. Один из наибольших упреков китайцев своим соотечественникам, принявшим христианство, заключается в том, что они в своей новой вере пренебрегают предками”.

Шанди – «верховное божество» и первопредок правителей был первым и высшим божеством, осуществляющий абсолютную власть в мире богов и духов. Победившие Шан-Инь чжоусцы передали функции всеобщего универсального верховного божества от Шанди к некоей надмировой абстрактной силе - Небу, лишенному родственных связей и предпочтений. Если прежние правители считались потомками Шанди, то чжоуские государи носили священный титул Сына Неба, обязывающий их отправлять все обряды, предписанные культом Неба.
Таким образом, с легкой руки Конфуция, Культ Шанди трансформировался в универсальный культ предков, ставший основой религиозной жизни всех слоев китайского общества. Конфуций и его последователи повсеместно внедрили и строжайше регламентировали культ предков, в продолжение многих веков после этого существовавший в почти неизменном виде.
Культ предков, доведенный до предельных значений и всеобъемлющих масштабов, предоставил возможность осуществить социальный идеал, провозглашенный Конфуцием. Средоточием культа становится принцип “сыновней почтительности” - сяо. Его суть заключена в максиме, обладающей свойством императива:“Служить родителям согласно установлениям ли, похоронить их, соблюдая установления ли, и приносить им жертвы, придерживаясь установлений ли”.
Тем самым культ предков приобретает всеобъемлющее социальное значение: добродетельный сын - от простолюдина до императора - посвящает свою жизнь служению родителям при их жизни и после смерти. Устойчивость такой вертикали является залогом должного устройства и социального порядка в государстве, объединяющем отдельные семьи в единую огромную семью. Преданный сын - верный подданный есть основа такой конструкции. Так конфуцианство преобразовало религиозный культ в социальную доктрину, придав ей универсальное значение и государственный статус.

Почтение к родителям затмило все иные отношения в китайском обществе. Китайское письменное наследие - от мифов, легенд, поэм и драм до династических историй и официальных документов - переполнено назидательными сюжетами, воспевающими сыновнюю почтительность. Некоторые из этих образцов способны эпатировать нашего читателя, но отнюдь не китайца, воспитанного в сыновнем послушании и служении родителям.

Сыновняя почтительность есть постоянная доминанта китайской этики и этнопсихологии. Она неизменно проявляет себя в повседневной жизни, начиная с семейного уклада (без окончательного вердикта семейного старейшины в семье ничего не предпринимается) и заканчивая высоким государственным служением (достижения на этом поприще посвящены живым или покойным предкам).

Ханты

Как и многие другие народы, сохранившие традиционный образ жизни, обские угры – ханты и манси, живущие по берегам среднего и нижнего течений реки Обь и ее притоков, почитали духов-предков и покровителей как отдельных семей и родовых объединений, так и целых селений. Эти духи могли быть мифологическими персонажами, например, владыками и другими существами Верхнего, Среднего и Нижнего мира, или легендарными богатирями-родоначальниками. Предки-покровители селений могли иметь облик животных и птиц: трясогузки, филина, волка, стрекозы, лягушки, а так же священных предметов – наконечника копья, ножа, особой формы камня и тому подобных вещей.

Фигуры предков – покровителей селений ставили обычно в лесу, не слишком далеко от жилищ, но в труднодоступных местах. Отношение к этой территории было совершенно особенное. Это священное место, где властвует дух-покровитель. Здесь нельзя охотиться, ловить рыбу, собирать я годы и грибы, рубить деревья. К святилищу не могли приближаться женщины.

Священная территория имела определенную структуру. Здесь расположен священный амбарчик с изображением духа-покровителя и его супруги, кострище, деревья, на которые вешали черепа жертвенных животных, а также подарки – приклады хозяину святилища, стояли другие деревянные изваяния.

Каждое селение имело одно или несколько святилищ.

Культ предков. На особом месте стояло поклонение предкам, их культ.

Славяне верили, что души прародителей постоянно находятся рядом с живущими, помогают, охраняют их. Предки – чуры, щуры (пращуры) – хранили своих потомков, предостерегали их, являясь им в образе птиц («чур меня» т.е. «обереги меня предок»). И поэтому старались опереться на их помощь, найти в их поддержке защиту себе. Предков представляли себе обладающими тайнами связей с высшими силами небесного, земного и подземного миров, а через посредство их и силой воздействия на стихии природы, т.е. постоянно и многосторонне воздействующими на земную жизнь.

Для понимания языческих представлений о смерти наиболее важно положение о том, что смерти в нашем понимании у язычников нет. Съедение умершего предка… Убийство старика-отца… Дико и почти непристойно звучат эти фразы даже в наш просвещенный и жестокий, привыкший ко всему век. И, тем не менее, ужасные и жестокие обряды действительно были широко распространены в древности, через них прошли как через одну из ступеней развития религиозных представлений, представлений о мироздании, почти все (а скорее всего, и все) ныне существующие цивилизованные народы.

ХХ век. Идет торжественное богослужение (католическое, православное). После него верующие подходят к чаше с красным вином, принимают из рук священнослужителя ложку этого вина, заедают просфорой: причащаются к крови и телу господнему. Итак, страшный языческий обряд в отвлеченной и благородной форме дожил до наших дней, вошел в христианскую праздничную обрядность.

Только едят здесь не предка (или его символические кровь и тело), а бога, в данном случае – Христа. Так в чем же дело? В чем смысл и суть этого действа? Принявший причастие в церкви верующий очищается им, набирается духовных сил, т.е. приобщается к богу, становится подобным ему, приобретает его качества. То же происходило и в далекие языческие времена, когда умирающих предков обожествляли, когда свято верили в то, что все качества мужественного, благородного воина, прославившего свой род, перейдут к потомкам, участвующим в коллективном ритуальном съедении его. Вера в божественную силу предка, вера в то, что он может защитить от самых неожиданных и жестоких напастей (повальных болезней, засухи, наводнений и пр.), превращала умершего в одного из самых почитаемых божеств.

В период обрушившихся бедствий убивали не простого древнего старца, а полного сил могущественного властителя, наместника бога на земле. Он обязан был представительствовать перед разбушевавшимися стихиями и просить, а скорее требовать у верховного божества прекратить испытания и беды, посланные им на его народ. Итак, убийство уважаемых общиной, обществом стариков, убийство отца, идущего на смерть ради жизни, ради спасения от несчастья своей семьи, своего рода, уже не кажется таким невероятным, чудовищным варварством, как это представлялось вначале.

Только глубочайшее уважение, вера в почти божественную силу убиваемого «старика» побуждали к этому ритуальному действию.

Следует подчеркнуть, что переход от жизни к смерти, представление о смерти как о продолжении жизни, несомненно облегчали людям расставание с жизнью. Эта же диалектическая «триада» – «жизнь – смерть – жизнь» лежит в основе почти всех земледельческих культов, культов плодородия, т.е. является основой миропонимания древнего человека. Таким образом, временный переход в другое состояние не воспринимался трагически ни убиваемым, ни убийцами. Желание «послужить» обществу, так ярко проявлявшееся в обряде ритуального добровольного умирания, несомненно, являлось примером высокого благородства души, было как бы «школой» благородного самоотречения и мужества для молодежи, служило той «питательной средой», в которой возник и развивался славянский характер.

А принести себя в жертву идее, вере? Идти на смерть ради Родины, Рода? Разве это не почетно, разве это не может быть подвигом? Для эпохи, в которой обычай существовал в качестве элемента общественного уклада, благополучие общества с земледельческим укладом зависело от нормального хода жизнедеятельности в природе. Стихийные природные бедствия неизбежно влекли за собой бедствия общества.

Духи предков-покровителей представлялись связанными с природой, способными властвовать или управлять стихиями. Вера в могущество предков-покровителей заставляла отправлять на «тот свет» своих посланцев. С помощью их общество надеялось избежать бедствий, приводящих его к катастрофе. Одной из самых страшных катастроф был голод – следствие длительных неурожаев. В более поздний период развития славянских общин изменился и ритуал отправления на «тот свет». На «тот свет» отправляли дряхлых и больных стариков.

Ритуал имел различные формы. Сводятся они к следующему: а) зимой вывозили на санях и, привязав к лубку, спускали на нем в глубокий овраг. Отсюда происходит название обычая – «сажать на лубок», а также выражения типа «пора на лубок», употреблявшиеся в отношении очень дряхлых и тяжело больных; б) сажали на сани или на луб и вывозили в мороз в поле или в степь; в) опускали в пустую яму (в амбаре, гумне и т.д.) г) сажали на печь в пустой хате; д) сажали на лубок, везли куда-либо за огороды и добивали довбней (орудие для обработки льна); е) уводили в дремучий лес и там оставляли под деревом; ж) топили.

Перемены в мировоззрении ведут к трансформации обычая. Отголоски отрицательного восприятия обычая донесла русская пословица «отца на лубе спустил, и сам того же жди». В ней нашло отражение не столько само явление, сколько его нравственная оценка.

Принципиально аналогичны поговорки типа «не бросишь», «не могу бросить», употребляемые в отношении немощных родителей. Предания, в соответствии с исторической действительностью, отразили переход от одной стадии культа предков к другой: когда общество достигает того уровня развития, при котором жизненный опыт старшего поколения имеет особую ценность. Старики – старейшины приобретают особое влияние и становятся правящей верхушкой общества.

Фольклорная традиция в соответствии с исторической истиной отразила переход к высшей ступени культа предков, когда умудренность старшего поколения считалась основой благополучия общества. Житейская мудрость ценится выше загробного покровительства предков, и ритуал отправления на «тот свет» сменяется культом умудренной старости. Обычай отправления на «тот свет», будучи ритуальным явлением, определялся мировоззренческими, а не утилитарными факторами. До середины XVI века по всем российским деревням бытовал языческий обряд поминовение умерших родственников.

Иван Грозный в 1551 году предъявил церковному собору (названному по количеству принятых им статей «Стоглавым») целый ряд претензий по отсутствию противостояния духовенства языческим обрядам. Также существовал целый цикл общественных молений, совершаемых коллективно, «миром», всей деревней, связанных с годичным аграрным циклом и обращенных к предкам. Перед каждым видом сельскохозяйственных работ – выгоном скота, севом, уборкой урожая – крестьянин обращался за помощью к охранительной силе своих прародителей.

Одно из звеньев этого цикла – празднование родительской субботы, проводимую после завершения всех, мужских и женских сельскохозяйственных работ, родительскую субботу следует рассматривать как благодарение предкам за дарованные блага (включает поминки на кладбище с приносом ритуальной еды, затем угощение предков каждой семьей в доме). Многие из этих обрядов, особенно родительские субботы, православная церковь включила в свою обрядность. 1.4.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Социальная взаимопомощь у древних славян

Она возникла еще на заре формирования мировых религиозных и этических систем как благотворительность, религиозный долг человека, как система.. Целью исследования является изучение особенностей становления социальной.. Прародители славян – сколоты, венеды, и сами древние славяне жили родовой организацией, родовыми общинами. Основными..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Куммир - это «воплощение» Наших Древних Богов, Пращуров, Воинов и Хранителей.

Из-Покон веков Куммиры олицетворяют духовность Славяно-Ариев, Славян, Ариев, Русских и являются символом почитания Предков.

Куммиры создают вокруг себя своеобразный ореол, у которого Русы «общаются» с Богами и Пращурами, воздают Им свою славу и приносят «почести и требы».

Куммїръ - это образ Небесного Бога из мира Прави. Слово состоит из двух существительных: «Кум» - «Родственник» и «Мїръ» - «общины, рода». То есть «Куммїръ» - это Родич всего народа, «Небесный Предок» или «Вселенский Предок», с которым связаны и которого славят все Славяне.

В соответствии с Древнерусской буквицей, по которой обучают с детства, по которой учились в школах и институтах до введения коммунистами так называемой «советской» (урезанной) азбуки (после кровавой «еврейской» (22 еврея из 26 человек) революции 1917 года), слово «Мир» имеет более пяти (!) значений и, соответственно (множеству значений), записывается тоже по-разному:

Мир (Миръ) - состояние без войны, будний день;
Мiръ - Род (ветвь Рода), Галактика;
Мїръ - Вселенная (Галактики), Община (Рода);
Муро - Благовонное масло (читается «миро») и др.

Поэтому, если говорят о Вселенском Куммїре - Бог (Бгъ) Сварогъ, Стрибогъ, Семарглъ, Перунъ то слово Куммїр пишется через буквицу «ї», а если говорят о родовом Куммiре - то через букву «i».

Древнерусская буквица перечисляла не просто буквы (Буквицы), а слова-образы, например Асъ (Азъ), Богъ, Въда (Веды), Глаголъ, Добро, Есть, Есмь…. таким образом мы получаем А, Б, В, Г, Д, Е, Ё…. Такая же система «алфавита» присутствует и в греческом языке - Альфа, Бета, Гамма и т.д.

По-другому Куммиром называют Образ, Лик, Идол, Чур или Изваяние из Дерева. Но следует отметить, что каждое из этих названий имеет своё значение. Чур происходит от слова «щур» - которым обозначали ближайших предков своего рода.
Сегодня в русском языке есть лишь остаток в существительном «пращуры», - что означает «прапредки». Куммиров стоящих в долине называют «ИДОЛ» (Истинна, Доля). Образ (Объ, Ра, Асъ) - деревянное изображение вырезанное на плоской поверхности. Лик - изображение Бога и Предка на бумаге, картинах, обрамлённых деревянной рамкой с узорами и солярными (свастичными) знаками (символами).

Для изготовления Куммиров Богов используют мужские породы дерева - Дуб, Бук, Ясень, Ильм, Кедр, Клён а для изготовления Куммиров Богородиц женские - Липа, Берёза, Ива, Лиственница и др. Наиболее мягкими породами являются Липа, твёрдыми - Дуб.

Размеры Куммиров бывают от 1 пяди (большой - указательный) до 4 саженей и выше. Куммиры изображаются в 4 уровня, они воспроизводят в себе целостность, - сочетание «четырёх миров» - Правь, Славь, Явь и Навь. (В верхнем ярусе всегда размещается лик Бога Вышьня (Верховного, Изначального)….

Кумир, Куммир, Куммiр, Куммїр, Чур, Щур, Пращур

Куммиров обычно ставят в Капищах (Храмах) и Святилищах, на Родовых алтарях, в Священных Рощах и на берегу водоёмов, в местах проведения праздников и богослужений. На капище или святилище Куммир устанавливают в восточном направлении от центрального огня-жертвенника или же напротив каждого огня (с внешней стороны) на Капище-Алатыре. Так же Куммир можно поставить у себя в загородном доме или городской квартире как оберег. В дальнем правом углу от входа или на письменном столе в помощь творческому вдохновению, на тумбе или в другом месте. Чуров ставят на покути, по правую и левую сторону от Куммиров.

К основанию Куммиров ставятся безкровные жертвоприношения и требы (печенье, блины, ягоды, орехи и т.д.). Сила этих продуктов идёт к Богам и Предкам, а боги в свою очередь по этому каналу посылают людям свою помощь, поддержку и благословление (благое слово).

Родовые Куммиры бережно хранятся и передаются из поколения в поколение. Они хранят Родовую информацию о всех поколениях через которые эти Куммиры прошли. Чем древнее Куммир, тем дороже он для потомков. Куммир способствует раскрытию родовой памяти у человека. С помощью Куммиров человек может вернуться в прошлое и увидеть жизнь своих Предков. ….

Кумир, Куммир, Куммiр, Куммїр, Чур, Щур, Пращур

Обращаясь к куммиру Рода, человек обращается ко всем своим Предкам, к своей родовой (генетической) памяти, черпая из неё всё, что ему необходимой для жизни в явном мире. При этом его родовой канал расширяется. Человек как листок на родовом древе получает больше силы от корней предков и наоборот помня о них, чтя и славя, он питает свой Род своей любовью, заботой, созиданием и радостью. Поэтому и предки так бережно хранили своих родовых Куммиров, передавали их потомкам и завещали нам также бережно хранить их.

Как сказано в «Слово Волхва Велемудра»: «берегите как зеницу ока своего Куммиры Богов Небесных, Покровителей и все Штандарты древних родов своих, ибо ежели не сбережёте святыне Родов ваших, то не избегнут древние Роды ваши горести тёмных лихолетий и утрат».

Что и случилось тысячелетие назад во время христианизации Руси. Народ отвернулся от своих Богов, сверг Перунов Куммир и Он наказал их за это по легенде бросив Палицу Свою на «мост» соединяющий «два берега». И с тех времён на этом «мосту» стали сходиться в бою Славяне держа друг на друга палицы, была посеяна рознь и усобица. Иудохристиане воспользовались случаем и пришли на Русские земли со своей «религией смерти» и порабощения. Начался кровавый геноцид Славян, тогда иудеи бросили все свои силы на уничтожение Святых мест, Куммиров и Образов….

Несогласных с христианизацией Волхвов сжигали в Капищах и Святилищах, других разрубали надвое. На местах свергнутых Идолов строили христианские храмы. Геноцид привёл к массовому уничтожению взрослого населения, остались только старики и дети. Но оставшиеся в живых Волхвы-Хранители уберегли духовные и письменные ценности Ведической культуры Славян, другие продолжали вести подпольное сопротивление, а предавшие свой Род ушли служить иудохристианам в воздвигнутых на пепле иудейских храмах. Их стали называть ПОПами - что означает Прах Отцов Предавшие. Детей же с детства воспитывали в чуждых Роду иудохристианских обычаях: «Не сотвори себе Куммира» т.е. живи безОбразно. Таким образом христиане и иудеи пытались стереть нашу Родовую память чтобы мы становились их рабами, пытались обрубить корни Славянских Родов, оторвать их от своих Предков и Пращуров - ТРАДИЦИЙ, НАСЛЕДИЯ….

 13.06.2013 16:07  0

Куммир – это «воплощение» Наших Древних Богов, Пращуров, Воинов и Хранителей. Из-Покон веков Куммиры олицетворяют духовность Славяно-Ариев, Славян, Ариев, Русских и являются символом почитания Предков. Куммиры создают вокруг себя своеобразный ореол, у которого Русы «общаются» с Богами и Пращурами, воздают Им свою славу и приносят «почести и требы».

 14.12.2015 22:32  2

Нестор-летописец в своё время задался вопросом «Откуда есть пошла Русская земля?» И ответил на него достаточно чётко, начав отсчёт от библейского Иафета (Япета), сына Ноя, затем «по мнозех же временех» (очень важный аспект, «по многим временем», то есть история русского народа насчитывает не одно тысячелетие) разместил русь на Балканах, в Норике на Дунае и далее постепенно вывел её к современным местам обитания. Иафет же считается…

 2.12.2015 23:42  3

Один из «злых гениев» русской истории академик Покровский, недаром дал ей в свое время такое определение: «Это политика, опрокинутая в прошлое». Именно поэтому придворные историки вроде Покровского на протяжении столетий писали историю государства, угодную власти. Церковные историки писали историю церкви, но никто не пытался писать реальную историю народа, сохранявшуюся зачастую лишь в устных преданиях и сказках. А в народе полушутя утверждали, что историки – это…

 29.09.2015 21:23  0

— Удивительная находка в Челябинской области. Археологи откопали инопланетянку; — Кто оставил на земле древних славян загадочных стражей и для чего; — Откуда у наших предков были технологии, равных которым нет и сегодня; — Кем были загадочные Боги древней Руси и почему они покинули людей. Где родовое гнездо наших пращуров и кто такие звездные предки славян.

 20.08.2015 16:06  3

 30.07.2015 20:58  0

Наши предки относились к Знаниям очень бережно, серьёзно. До христианского нашествия они создавали книги таким образом, чтобы информация, записанная в них на нескольких уровнях, сохранялась без искажений веками, тысячелетиями… Александр Семёнович Иванченко – очень интересный человек. Он служил в СВР и был контр-адмиралом Российского флота. В 1965 году, руководя (под псевдонимом) индонезийским флотом, подаренным СССР, смог победить в неравной схватке НАТОвский флот, в 2 раза…

 21.07.2015 20:47  1

Докрещенский период истории Руси был большой головной болью советских историков и идеологов, о нём проще было забыть и не упоминать. Проблема была в том, что в конце 20-х и начале 30-х годов ХХ столетия советские учёные гуманитарных наук смогли более-менее обосновать закономерную “эволюционность” новоиспечённой коммунистической идеологии двух “гениальных” евреев – К.Маркса и Ленина-Бланка, и разбили всю историю на пять известных периодов: от первобытнообщинной формации до…

 15.06.2015 02:27  0

Каждая буква (буквица), руна несёт в себе несколько значений (образов). Соединяя буквы, руны, мы, одновременно, получаем новое слово и его новый образ – информацию о данном слове. Именно эту СОВОКУПНОСТЬ разносторонних знаний, объединяющихся в описание какого-либо предмета или явления, выраженную через слово, мы именуем ОБРАЗОМ.Ещё одно понимание. ОБРАЗЪ: «проекция сверхмощного энергоизлучения, максимально приближённого к абсолютно чистому сиянию». Каждый образ несёт в себе многоуровневую (глубинную) суть,…

 10.03.2015 00:00  0

Как-то раз в Каповой пещере, что в Башкирии. Подкопав немного глубже, археолог прищурился и среди множества камней разного вида заметил что-то похожее на кость. Аккуратно вытащив его учёный, мастерски орудуя инструментом, подчистил вещицу от затвердевшей грязи. Далее, протирая влажной тряпочкой находку, он присмотрелся внимательнее, повертел его вокруг фонарика и улыбнулся. Наконец археолог нашёл то что так долго искал, то были древние костяные наконечники стрел. Уже…

 3.02.2015 03:02  2

Но почему наши мудрые предки уделяли такое особое значение привлекательности женщин, женскому умению привлечь и удержать любимого? Почему женщине так уж необходимо быть чаровницей. Все из-за женского кокетства, легкомыслия, из-за «врожденного» желания нравиться, - скажете вы. Конечно, и поэтому тоже. Но давайте заглянем в глубину веков, может там найдется ответ. Язык – главный носитель духа народа, его традиций и истории, поэтому путем выяснения его…

Итак, Поле - это отмеренный шестом-копьём (палкой, palus) надел изначально свободной земли (полъ "открытый, свободный"), которым владеет род. Члены этого рода крестят (крошат, взращивают зерна) это поле. Поэтому шест, которым был отмерен этот участок, называется Родом, Полем и Крестом (Rod / Pole/ Cross).

Кстати говоря, Даль тоже обратил внимание на то, что словом «Шест» так же иногда назывался семейный двор («шесток» - «очаг»), и предположил, что из-за того, что семейный участок отмерялся шестом.

Я думаю так: поскольку цифровых единиц измерения (метрических) тогда не было, то главным мерилом участка родовой земли, оставался тот самый шест, которым была отмерена его площадь. А следовательно, его нельзя было терять. Поэтому этот шест втыкался на поле - как его символ и мерило. Вероятно, ставился такой столб в начале земельного участка и выполнял функцию межевого столба. Стоит ли говорить о страсти народа украшать важные для него вещи? Так простой шест преображался в нечто большее.

Ни один источник не укажет вам точную высоту огородного пугала. Главное, чтоб не затерялся в растительности… Это сейчас. А в те времена пугало, полагаю, делалось как раз из шеста-мерила.

СОМНИТЕЛЬНЫЕ МЫСЛИ ПОД СПОЙЛЕРОМ

Я знаю, что нельзя ставить измерительные числа раньше количественных, но назревает вопрос: если длина шеста Rood в Англии составляла 5,4-7м, можно ли предполагать, что и число «ШЕСТЬ» произошло как раз от этого шеста-мерила? И тогда первые пугала также были приблизительно 6-метровыми? (соответственно и в диаметре широкими, как столбы)

В слове «шесть» на разных языках (шiсть, шесць, шест, šę̑st, šеšì, sех, siex, six, saíhs, sétt, sé, seks, sesse, zes, sehs, saihs, на санскрите «сас», авестийском «кшвас», греческом «хекс») можно увидеть корень «СЕ», который у нас отвечает за «сидение, селение, установку, установление точного места» (the, that, here, sit, set, settle, се) (шесть-сесть?). И это согласуется с версией о связи неколичественной «шестёрки» с «шестом» и отмеряемой им «полем».

Более того, кириллическое обозначение шестёрки - «зело» - «целый» (и кстати, тот же корень Се).

Также шесть метров можно отмерить тремя человеческими ростами (2м, богатыри), вот вам и «Три волхва, принёсшие дары младенцу Иисусу» (три человека, давшие рост пугалу) - но всё это не более чем шаткое предположение и пока к теме не относится.

************

«Простейшее пугало для огорода можно сделать за несколько минут. Достаточно взять двухметровый кол, набить на него перекладину и воткнуть получившийся крест в землю между грядками. Потом одеть пугало в старую одежду, а сверху водрузить ненужное ведро » (взято с сайта «House BB »)

Вот и обзавелся шест горизонтальной перекладиной. Крест-шест стал полноценным четырехконечным крестом в современном его понимании…

Считается, что Пугало (Шугай) служит для отгона птиц (в особенности Ворон, за что на английском оно и называется Scarecrow - «пугать ворон»). Но ведь вы прекрасно понимаете, что такое чучело на шесте не способно реально отпугивать птиц. Воронам, в принципе, плевать на этих Шугаев, и они коварно усаживаются на голову и руки чучел.

«Etymonline» пишет, что самое раннее упоминание слова Scarecrow относится к людям, которых нанимали, чтобы пугать птиц. И только с 1580х годов этим словом стали называть полевых пугал. До этого момента в англоговорящих странах было распространенны: «Shoy-hoy», «Shewel» («Не шевель чужой щавель, а свой набери, да как хошь шевели!») и «Fray-boggard» (самое позднее до 1580). Последнее слово можно перевести как «трепач-домовой», а вот в Шой-хое и Шуеле угадывается наш Шугай. На иврите, кстати, «Шуа» - это «спасение» (что стало частью имени Иегошуа-Иисус)

Шугай - это и пугало, и ястреб, и верхняя одежда одновременно. Оно и понятно, и первое и второе - гроза птиц, а третье одевалось на первое)))

И тут возникает еще один вопрос: если шугай не способен отпугнуть птиц, зачем его выряжать в человека?

Вот тут-то и начинается «магия».

Ведь слово «ОБРЯД» равноценно слову «НАРЯД» в первой ступени (далее уже пошел Ряд). Это сравнение мы наблюдаем в сказках, где герои часто меняют одежды-облики (я писал об этом в «Ведизме. Сказочные Воды»), встречаем в представлениях об оборотничестве, встречаем в народных традициях наряжать деревья, чучел, девушек и юношей (ряженные) на праздники.

Наряжая Крест в Шугай, народ оживлял его, делал из обычной палки Образ, наделял определенными качествами и собственной «душой». Разумеется, должен был даваться серьезный наказ Пугалу охранять поле и способствовать урожаю.

Таким образом, крест обращался в хозяина поля: только он знает настоящий размер поля, он караулит его и днем и ночью (от соседей включительно), он указывает, что эта земля занята (его земля, земля Рода), он же олицетворяет всё поле. Отныне, если урожая не будет - виноватым станет Шугай, если же к сроку земля даст пищу и никто её не испортил, то Пугало справилось с обязанностями.

Хозяин поля, идол, символ Крестьянства. Но не просто символ, а Родовой символ (rod, rood).

Однажды отмерив земельный участок, семья пускала на нём свои корни. Строился дом, в котором со временем рождались всё новые поколения. А шест-крест, будучи поставленным первым из поселившихся здесь, всё стоял. Разумеется, он обновлялся.. возможно, каждый год (древесина же гниёт) после зимы, что становилось торжеством семьи, народа, всего поселения… Но новый шест должен был соответствовать по размерам старому, иначе смысл его терялся бы. Сама же его идея оставалась неизменной - первый кол, установленный первым из рода. ПРАЩУРОМ!

Этимологи до сих пор гадают, откуда идут корни «Пращура» и связаны ли они с «Чуром». Я не этимолог, поэтому думаю, что связаны. И связь эта идет как раз через Родовой столб.

Хитрое словечко, этот «Чур». Означает «границу, межу, рубеж» (по Далю). Как говорят, «Чересчур», то есть «слишком», «с лишком, лишнее», «вышедшее за границу, через границу». Или «Чур меня!» - мы отгораживаемся от чего-то («не трогай меня»). Помимо этого «Чур!» - это еще и условие (граница дозволенного) - «Чур не бить, чур не прятаться…». Также «Чураться» - это «избегать кого-либо, оградить себя от других».

Сюда же прикреплю слово «Черта, Чертить». Провести черту - это поставить грань, очертить - нарисовать контур, границы. Помните, как, защищаясь от злых духов, в литературе и кино, люди чертят вокруг себя круг - отгораживаются от мира, проводят границу.

«Щуриться» - прикрывать или полностью закрывать глаза - отгораживать их от света веками-ресницами, защищать.

И четвертый компонент - английское «Sure». Сейчас это слово используется в качестве «уверенности, утвердительности», а вот раньше оно означало «безопасность, невредимость, быть под защитой». Происходит от старофранцузского «seur, sur» (безопасность, защита). Считается, что предшественником является Латынь с её «securus» (беспроблемный, свободен от забот), но я не стал бы утверждать, что «SUR» и «SECUR» близнецы.

И соответственно, слово «Чурка, Чурак, Чурбан» - обрубок бревна, жерди, дерева; колода, пень, а также в переносном смысле «глупый неповоротливый человек» (всё по Далю).

Что мы имеем: граница, деревянные жерди, обрубки, защита, условие.

Согласитесь, всё это очень согласуется с тем, что Чур - это тот самый первый шест, поставленный первым из рода (Пращуром - Предшественником Чура), определяющий границу поля, обозначающим то, что это поле подконтрольно, защищено.

Более того, обрядив шест в Пугало, наделив его «властью» над полем, сделав символом, Пращур наказал Чуру защищать землю, обеспечивать безопасность от посягательств соседей и случайных понаехавших. И уже позже Пугало - деревянное и соломенное, в голове опилки (как в сказке о стране Оз, где Страшила мечтал обрести мозги) - дало образ для «глупого неповоротливого человека». Висит себе и наблюдает... Чурбан неотёсанный))

А когда один из членов семьи уезжал с родового поместья «за море», то брал часть шеста с собой. От межевого столба отрубался чурбачок и украшался изображением пугала-пращура (отсюда вторая причина периодического обновления шеста-креста, чтобы не терять его измерительной величины при таких «обрезаниях»).

Из противоречивых свидетельств Ибн-Фадлана о путешествии на Волгу (Атиль) можно узнать следующее: «я видел русов, когда они прибыли по своим торговым делам и расположились (высадились) на реке Атиль. И я не видел (людей) с более совершенными телами, чем они. Они подобны пальмам, румяны, красны. Они не носят ни курток, ни хафтанов, но носит какой-либо муж из их числа кису, которой он покрывает один свой бок, причем одна из его рук выходит из нее. С каждым из них (имеется) секира, и меч, и нож, и он (никогда) не расстается с тем, о чем мы (сейчас) упомянули... И от края ногтя (ногтей) кого-либо из них (русов) до его шеи (имеется) собрание деревьев и изображений (вещей, людей?) и тому подобного…

… И как только приезжают их корабли к этой пристани, каждый из них выходит и (несет) с собою хлеб, мясо, лук, молоко и набид, пока не подойдет к высокой воткнутой деревяшке, у которой (имеется) лицо, похожее на лицо человека, а вокруг нее (куска дерева) маленькие изображения, а позади этих изображений (стоят) высокие деревяшки, воткнутые в землю. Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему… »

Вообще любопытное описание, в котором Русы выглядят как греческие боги с варварскими татуировками, воинственные, сильные, красивые, при этом крайне нечистоплотные («грязнейшие из тварей Аллаха») и сплошь похотливые (чуть ли ни свингеры), суровые и сжигают мертвых на плоте или ладье… И возят с собой «деревяшки с изображениями лиц как у людей».

Те самые чурбачки. Чуры.

Подобные «деревяшки» были и у Викингов. Также Эней, прибывший, по легендам, из Греции в Рим, привез с собой своих Пенатов. Можно ли их сравнивать? В том виде, в котором нам подает их история, это сложно, но общие черты одни - «идолы», привезенные из дома. И, как правило, где эти идолы устанавливаются в новых землях, там и строится впоследствии поселение. Так, «домовой» одновременно существует и в новом месте (чурки), и на своём родном поле (пугало, от шеста которого был отрезан чурбак), осуществляя связь.

РЕМАРКА О «ЗАПИСКАХ» ИБН ФАДЛАНА ПОД СПОЙЛЕРОМ

Будучи мусульманином, Ахмад ибн Фадлан, наверняка многого не понял из крестьянских обычаев русов (как и в Ветхом Завете варварские Ханаанские земли описаны как сосредоточие нечестивости и похоти), помимо этого он как посол просто обязан был проповедовать Ислам и убеждать своих же соотечественников в том, что их путь - единственно верный. Оттого и столь противоречивые сведения.

Ведь Русы никогда не были «как блуждающие ослы» (из текста Фадлана), а также «грязнейшими из тварей Аллаха» (оттуда же). Это факт… - Политическим заказом попахиват, ну, или моим излишним патриотизмом. А вообще, интересное описание русов, не оставляющее сомнений, что викинги - те же русы.

***********

Помимо привезенных с собой «деревяшек-пенатов», из описанного отрывка видно, что есть и «местные» чуры. А это уже к вопросу о капищах. Продолжение следует…