„Sofiști și sofism”

Introducere

În secolul al V-lea î.Hr e. democrația deținătoare de sclavi a fost stabilită în multe orașe grecești, înlocuind vechea aristocrație la putere. Au apărut noi instituții elective: adunările populare și instanțele de judecată, care au o mare importanță în lupta claselor și partidelor populației libere. Era nevoie ca oameni care cunoșteau arta cuvântului să participe la cauze judiciare și politice. Ei trebuiau să fie capabili să convingă, să dovedească, să înțeleagă problemele juridice, să cunoască complexitățile vieții politice și să stăpânească practica diplomatică. Unii dintre ei, care și-au făcut față cu succes sarcinilor (avocați, diplomați, maeștri ai elocvenței), au devenit profesori de retorică și cunoștințe politice. Pregătirea lor în tehnica juridică și activitate politică era strâns legată de întrebări de natură generală în filosofie și viziune asupra lumii.

Au fost create premise speciale pentru înflorirea elocvenței. Vorbitorul trebuia să atragă atenția asupra sa, să-și prezinte ideile și convingerile într-un mod atractiv. La rezolvarea publică a problemelor politice și judiciare, a câștigat adesea cel care poseda darul elocvenței, capacitatea de a câștiga ascultătorii. A fost nevoie să vorbești frumos și convingător la Adunarea Populară, în fața soldaților, precum și la festivități aglomerate, întâlniri amicale. Prin urmare, era nevoie de oameni care să predea elocvența, să compună textele discursurilor. Erau sofisti - filozofi-iluminatori, care sunt excelenti la oratorie, legile logicii si care stiu sa influenteze audienta cu cuvinte.

sofistii - simbol grupuri de gânditori greci antici. V - etaj 1. secolul al IV-lea î.Hr e. Momentul activității lor este adesea numit epoca iluminismului grecesc. Inițial, cuvântul era sinonim cu cuvântul („înțelept”) și însemna o persoană care era autoritară în diverse probleme privat și viata publica. De la mijlocul secolului al V-lea. sofiștii au început să fie numiți profesori plătiți atunci de elocvență și tot felul de cunoștințe care erau considerate necesare pentru participarea activă la viața civilă, care ei înșiși participau adesea activ la viața politică.

2. Sofistica ca fenomen al culturii și filosofiei grecești antice

.1 Interpretarea conceptului de „sofism”

Termenii sofism și sofisti provin din cuvântul grecesc antic pentru înțelepciune. Într-o traducere literală, cuvântul „sofist” înseamnă „înțelept, maestru, expert”.

sofism -

) învăţătura reprezentanţilor predominant la Atena în a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr. scoli de sofisti - filosofi-iluminatori care au gravitat catre relativism, primii profesori profesionisti din invatamantul general.

) (sofisma greacă - fabricație, viclenie) - folosirea deliberată într-o dispută și în evidența unor argumente false bazate pe o încălcare deliberată a regulilor logice (sofisme); trucuri verbale înșelătoare.

Primele școli de oratorie au apărut în orașele Siciliei, iar dezvoltarea în secolul al V-lea. î.Hr e. Democrația din Atena și legăturile cu alte orașe grecești au făcut din Atena o arenă publică pentru vorbirea și predarea sofiștilor.

Profesorii sofiști erau foarte populari în Grecia antică. Ei au plecat în călătorii prin toată țara cu misiuni diplomatice, s-au angajat în activități de stat, vorbeau cu oamenii și învățau pe cei care își doreau elementele de bază ale elocvenței.

„Profesori rătăcitori ai elocvenței”, „primii intelectuali europeni”, cum îi numea A.F. pe sofiști. Losev, s-au angajat în pedagogia retorică - practica stăpânirii abilităților de vorbire. Activitatea lor didactică a unit grupuri eterogene de oameni atât după vârstă, cât și după statut social. În procesul de educație, a fost acum importantă nu numai perfecțiunea fizică și spirituală, ci și educația, ceea ce a dus la răspândirea sa pe scară largă. Darul cuvântului a început să fie perceput ca un semn și o condiție indispensabilă pentru o educație cu drepturi depline, bună. O persoană cu adevărat educată, cel mai bun mod crescut pentru filozofie și literatură”, „deodată, în orice loc de vorbire va arunca..., ca un trăgător puternic, o zicală minunată, scurtă și concisă, iar interlocutorul nu va fi mai bun decât un copil”, spune celebrul lui Platon. dialogul „Protagoras”.

Sofiștii au vorbit pentru prima dată în Grecia despre puterea cuvântului și au construit o teorie a acestei puteri. Mulți dintre ei au fost virtuozi în utilizarea teoriei cuvântului în viață, au scris tratate pe această temă. Platon, în tratatul său „Gorgias”, susţinea că arta sofiştilor este un bun mai mare decât toate celelalte arte; crezând că sofistul este „un maestru al persuasiunii: aceasta este toată esența lui și toată preocuparea lui”, care... „deține capacitatea de a convinge cuvântul și judecă în instanță... și în orice altă întâlnire a cetățenilor... . și în ceea ce privește omul nostru de afaceri, se dovedește că nu câștigă bani pentru el, ci pentru altul și pentru tine, care deții cuvântul și capacitatea de a convinge mulțimea.

Se crede că sofiştii nu aveau un sistem definit integral de cunoaştere. Sofistica nu a reprezentat un singur cerc de gânditori. Sofistica secolului al V-lea - „un set de eforturi independente care satisfac nevoi identice prin mijloace adecvate”. Scrierile lor practic nu sunt păstrate, majoritatea informațiilor despre lucrările sofiștilor sunt conținute în lucrările filozofilor de mai târziu.

2.2 Vederi filozofice sofisti

Pentru a-și fundamenta activitățile practice, sofistii s-au bazat pe filozofie. trăsătură caracteristică filozofia lor este afirmarea relativității tuturor conceptelor, normelor etice și evaluărilor umane. Ei au introdus relativismul în teoria cunoașterii, ceea ce i-a determinat pe sofiști să nege adevărul obiectiv. De aceea adevăr obiectiv, comun tuturor, este imposibil. Nu există nici un criteriu obiectiv al binelui și al răului: ceea ce este benefic pentru cineva este bine pentru el: „Boala este rea pentru bolnav, dar bună pentru medici. Moartea este un rău pentru cei pe moarte, dar pentru vânzătorii de lucruri necesare înmormântării, iar pentru gropari, este o binecuvântare.

Sofiștii erau conștienți că totul poate fi dovedit pur formal. Scopul principal al sofiştilor în activitatea didactică a fost acela de a-i învăţa pe elevi să argumenteze. Prin urmare, în procesul de pregătire, s-a acordat multă atenție retoricii. Elevii au învățat tehnicile de probă și de respingere, s-au familiarizat cu regulile gandire logica.

Filosofia sofiştilor era umanistă. Este important de subliniat că sofiştii au acordat multă atenţie problemelor sociale, persoanei şi problemelor comunicării, predarii elocvenţei şi activităţii politice, precum şi ştiinţifice şi cunoștințe filozofice. Unii sofiști au folosit tehnici și forme de persuasiune și probă, indiferent de întrebarea adevărului prevederilor care se dovedesc. Dar în dorința lor de a convinge interlocutorul, sofiștii au ajuns la ideea că este posibil să se dovedească și să infirme orice, în funcție de interes și împrejurări, ceea ce a dus uneori la o denaturare a adevărului în dovezi și respingeri. Treptat, s-au dezvoltat metode de gândire, care au devenit cunoscute sub numele de sofism.

Sofiștii nu au acordat aproape deloc atenție studiului naturii. Dar ei au fost primii care au făcut distincția între legile naturii, ca ceva de nezdruncinat, și legile societății, care decurg din stabilirea umană.

Sofiștii au găsit frumusețea în fenomene nesfârșite diverse viata umana. Dar aceste fenomene erau contradictorii. A folosi un cuvânt roșu, a uimi ascultătorul cu metafore neașteptate și oratorie în general, pentru a stârni mânia și indignarea, atât la un individ, cât și la mulțime și, în același timp, cu ajutorul unei artiști convingătoare, pentru a calma suferința umană şi libere de lamentările deşarte – acestea sunt noile căi pe care a mers estetica sofiştilor.

2.3 Sofiştii „Senior” ca profesori şi cercetători ai artei cuvântului

Unii cercetători ai activităților filosofilor greci antici disting trei grupuri de sofiști:

) maeștri mari cunoscuți ai primei generații, deloc lipsiți de restricții morale;

) aşa-numiţii „erişti”, adică. disputanți care au insistat asupra aspectului formal al metodei, ceea ce a stârnit indignare, deoarece, pierzându-și interesul pentru conținutul conceptelor, și-au pierdut inevitabil contextul moral;

) „sofist-politicieni”, care au folosit ideile sofiste, în termeni moderni, într-un complex ideologic și, prin urmare, au căzut în diferite tipuri de excese, care s-au terminat adesea în teoretizarea directă a imoralismului.

Ținând cont de succesiunea istorică din istoria limbii ruse gândire filozofică Există două grupuri de sofişti: „senior” şi „junior”.

„Sofistii seniori” au investigat probleme politice, etice, de stat, juridice, au studiat lingvistica. Ei au pus sub semnul întrebării toate principiile care existau înainte de vremea lor și au declarat că adevărurile sunt relative. În conceptul sofiştilor „seniori”, natura subiectivă şi relativitatea cunoaşterii sunt absolutizate.

Sofiștii au investigat problema de a fi nu ca o problemă a materiei: au început să vorbească despre a fi pentru ei înșiși, în timp ce ființa a fost dezvoltată mai devreme - în sine. La sofisti, spiritul antic se intoarce pentru prima data catre sine, spre sine.

Mulți sofiști s-au îndoit de existența zeilor sau chiar i-au negat, considerându-i invenții umane. Sofistica este de natură anti-dogmatică, iar orice religie este construită pe dogme. Sofiștii au jucat un rol important în distrugerea dogmelor religioase tradiționale.

Sofiștii din grupul mai în vârstă au încercat să examineze critic credinta religioasa. Se știe că Protagoras a spus: „Despre Zei, nu am ocazia să afirm nici că ei există, nici că nu există”. În centrul metodei sale a fost capacitatea de a demonstra atât argumente în favoarea existenței zeilor, cât și împotriva acesteia. Aceasta nu înseamnă încă că el este ateu, așa cum se concluziona deja despre el în antichitate, ci doar că era agnostic.

Lucrarea lui Protagoras asupra zeilor, în ciuda formulării extrem de precaute a scepticismului religios, a fost arsă public și a devenit motivul expulzării filosofului din Atena.

Prodik, dezvoltând opiniile lui Anaxagoras și Democrit, a început să interpreteze miturile religioase ca personificarea forțelor naturii.

Aspecte comuneîn filosofia sofiştilor „seniori”:

· mutarea intereselor filozofice din sfera filosofiei naturale în domeniul eticii, politicii, teoriei cunoașterii;

· studiul persoanei însuși și al caracteristicilor sale subiective.

2.3.1 Protagoras ca „profesor de înțelepciune”

Grupul „mai vechi” include filozoful-sofist grec antic Protagoras din Abdera în Tracia (c. 481 - c. 411 î.Hr.), a cărui învăţătură s-a format pe baza învăţăturilor lui Democrit, Heraclit, Parmenide şi Empedocle, revizuite în spirit de relativism. El a fost primul care s-a autointitulat „sofist” – „profesor al științei virtuții”. Se știe că Protagoras a scris cărțile „Despre zei”, „Despre adevăr”, „Știința disputei”, „Despre ordinea originară a lucrurilor”, „Despre stat”, „Despre virtuți”, „Despre Fiind".

Protagoras poseda cea mai pronunțată gândire filozofică dintre sofiști. Se crede că Protagoras a fost un materialist, vorbind despre fluiditatea materiei, despre relativitatea percepției, despre realitatea egală a ființei și a neființei. Potrivit lui Protagoras, materia curge și se schimbă, iar odată cu variabilitatea și fluiditatea ei, ceva ajunge la locul celor plecați, transformându-se în același timp în funcție de vârsta sau starea corpurilor de percepție. Esența tuturor fenomenelor este ascunsă în materie, iar materia poate fi tot ceea ce este pentru toată lumea. Potrivit lui Protagoras, este posibil să evidențiem atitudinile metafizice inițiale:

· prin determinarea naturii și metodei, ce „sine”

(om) este un bărbat;

· interpretarea esenţială a fiinţei fiinţelor;

· proiectul adevărului ca fenomen al cunoaşterii;

· sensul în care omul este o măsură în raport cu ființa și în raport cu adevărul.

Potrivit lui Protagoras, totul este relativ: nu adevărul absolutși nu există absolute valorile morale, bun. Cu toate acestea, există ceva care este mai util, mai acceptabil și, prin urmare, mai potrivit. Un înțelept este cel care înțelege utilitatea relativului, acceptabil și potrivit, știe să-i convingă pe alții de acest lucru și să actualizeze acest util.

Filosoful-sofist Protagoras a susținut: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: existent - prin faptul că există și inexistent - prin faptul că nu există", crezând că fiecare persoană existentă pe pământ are propriul său adevăr special ( principiul omului -măsuri). Prin măsură, Protagoras a înțeles o anumită „normă de judecată”, prin lucruri - fapte și experiență în general. Cu această celebră axiomă, Protagoras a negat criteriul absolut care distingea ființa de neființă, adevărul de minciună. Criteriul este doar o persoană, un individ: „ce lucruri separate apar înaintea mea, așa sunt pentru mine, așa cum sunt înaintea ta, așa sunt pentru tine”. Vântul care bate, de exemplu, cald sau rece? Răspunsul în spiritul lui Protagoras ar trebui să fie: „Cui îi este frig, îi este frig, cui nu, îi este cald”. Și dacă da, atunci nici unul, nici celălalt nu este fals, totul este adevărat, adică. corectă în felul său.

Protagoras a vorbit despre sistemul democratic de guvernare și a fundamentat ideea de egalitate oameni liberi. În 444 sau 443 î.Hr. e. Protagoras a vizitat Atena și, la cererea lui Pericle, a scris un cod de legi pentru o nouă colonie greacă numită Thurii în sudul Italiei. Interesant este că aceste legi nu s-au schimbat mult timp, deoarece Protagoras a introdus un truc: dacă o persoană dorește să schimbe, sau să anuleze vechea lege, sau să vină cu una nouă, trebuie să-și expună argumentele și, punând un laț. gâtul lui, așteptați decizia cetățenilor. Propunerea este acceptată - totul este în ordine, dacă modificările sunt respinse, atunci ... Ei bine .... El însuși a ales soarta purtând o frânghie cu un laț în jurul gâtului.

Protagoras a susținut că fiecărei afirmații i se opune o afirmație care o contrazice (despre fiecare lucru, fiecare subiect „sunt două opinii opuse una cu cealaltă”). Folosind astfel de opinii opuse, filosoful sofist a creat arta dialogului filozofic, căreia i s-a conferit mai târziu o strălucire deosebită de către Socrate și Platon. Ideea lui Protagoras despre originea profundă a dialogului este interesantă. „El a fost primul care a spus că despre fiecare lucru există două păreri opuse una cu cealaltă. Dintre acestea, a compus un dialog, primul care a folosit această metodă de prezentare. Potrivit lui Protagoras, este clar că forma artistică dialogică decurge din contradicțiile care se află în profunzimea lucrurilor înseși.

Deprinderea pe care a predat-o Protagoras a constat tocmai în această capacitate de a da greutate și semnificație oricărui punct de vedere, precum și opoziției acestuia. Iar succesul său se datorează faptului că studenții săi, formați în această abilitate, au stăpânit toate oportunitățile noi în tribunalele publice, adunările și viața politică în general.

Se crede că Protagoras a învățat cum „argumentele mai slabe le pot învinge pe cele mai puternice”. Dar aceasta nu înseamnă că scopul era să zdrobească dreptatea și dreptatea cu fărădelege și nedreptate. El a demonstrat cât de tehnic și metodologic este posibil să se întărească poziții și să se ajungă la victorie, folosind un argument inițial slab.

Potrivit lui Diogenes Laertes (sec. III î.Hr.), Protagoras „a fost primul care a folosit argumente în dispute”, „a început să organizeze concursuri într-o dispută și a venit cu trucuri pentru justițiabili; nu-i păsa de gând, se certa despre cuvinte. Elocvența necesită multă muncă. Acest lucru este explicat perfect de Protagoras: „Munca, munca, pregătirea, educația și înțelepciunea formează o coroană a gloriei, care este țesută din florile elocvenței și așezată pe capul celor care o iubesc. Este adevărat că limbajul este dificil, dar florile ei sunt bogate și mereu noi, iar spectatorii aplaudă și profesorii se bucură când elevii fac progrese, iar proștii se înfurie – sau poate uneori nu sunt supărați, pentru că nu sunt suficient de perspicace.

În cuvânt, Protagoras a văzut baza principală a puterii omului, crezând că este posibil „prin puterea cuvintelor să transforme o faptă rea într-una curajoasă”.

În Protagoras, fiecare discurs este împărțit în patru părți separate: o cerere, o întrebare, un răspuns și o comandă. Acestea sunt încercări de evaluare estetică separată a vorbirii umane, care în viitor va juca un rol important în retorica antică și apoi în gramatica și stilul mondial.

2.3.2 „Părintele sofismului” Gorgias

Gorgias din Leontina (probabil 485-380 î.Hr.) este considerat creatorul retoricii. Filosoful sofist a definit retorica ca artă a vorbirii și a lucrat din greu la teoria elocvenței judiciare și politice. Un adevărat orator, potrivit lui Gorgias, trebuie să fie capabil să laude și să învinuiască unul și același lucru.

Gorgias însuși a devenit celebru pentru un discurs rostit în fața Adunării Naționale de la Atena în 427 î.Hr. e. Avertizând atenienii despre pericolul care planează asupra patriei lor, el i-a surprins pe cetățeni cu un cuvânt rostit cu pricepere, exemple alese cu pricepere.

Gorgias în eseul său „Despre inexistent sau despre natură” a declarat că „nimic nu există”, inclusiv natura însăși. El a susținut că ființa nu există, că chiar dacă se presupune că ființa există, tot nu poate fi cunoscută, că chiar dacă recunoaștem ființa ca existentă și cognoscibilă, este totuși imposibil să comunici ceea ce este cunoscut altor oameni. În această lucrare filosofică, Gorgias a fundamentat trei teze paradoxale:

· nimic nu există;

· dacă ceva ar exista, atunci omul nu l-ar putea ști;

· chiar dacă ar putea ști, nu ar putea să o exprime în cuvinte și să le dovedească altor oameni.

După ce a distrus însăși posibilitatea de a obține adevărul absolut, Gorgias era în căutarea unei căi a rațiunii limitate la acoperirea faptelor, împrejurărilor, situațiilor din viața oamenilor și a orașului. Potrivit sofistului, aceasta „nu este o știință care dă definiții și reguli absolute și nu individualism rătăcitor... Aceasta este o analiză a situațiilor, o descriere a ceea ce trebuie și nu trebuie făcut... Gorgias este unul dintre primii reprezentanți ai eticii situațiilor, a căror esență în faptul că îndatoririle depind de moment, epocă, caracteristici sociale; același act este atât bun, cât și rău, în funcție de ceea ce se referă.

Separat, există o judecată curioasă a lui Gorgias despre frumusețe și artă: „Frumusețea extraordinară a ceva ascuns este dezvăluită atunci când artiștii înțelepți nu o pot desena cu culorile lor încercate și testate. Căci marea lor muncă și marea lor muncă neobosită oferă o dovadă satisfăcătoare a cât de frumoasă este în misterul ei. Și dacă etapele individuale ale muncii lor au ajuns la sfârșit, atunci ei îi dau din nou în tăcere cununa victoriei. Și ceea ce nicio mână nu îl apucă și nici un ochi nu îl vede, cum îl poate exprima limba sau urechea celui care ascultă să îl perceapă? Gorgias vrea să spună aici că adevărata frumusețe este inexprimabilă prin orice mijloace, chiar dacă este artistică, dar rămâne mereu ceva misterios; expresia sa artistică, oricât de perfectă, nu face decât să confirme natura sa misterioasă. Posibilitatea unui astfel de raționament pentru Gorgias decurge din sensibilitatea foarte mare a sofiștilor față de fenomenul oricărei frumuseți în general (După Losev).

Poziția lui Gorgias în raport cu retorica era și ea nouă. Dacă nu există adevăr absolut și totul este fals, cuvântul are o putere aproape nelimitată, atâta timp cât nu este legat de ființă. Descoperirea teoretică a lui Gorgias este de a descoperi cuvântul ca purtător de credință, credință și sugestie, indiferent de adevărul lui. Retorica este arta persuasiunii; care folosește posibilitățile cuvântului. Această artă din Grecia secolului al V-lea era un adevărat „volan în mâinile unui om de stat”. Politica a fost deci numită un retor capabil să convingă judecătorii din tribunale, consilierii din Consiliu, membrii adunării populare, cetățenii săi din orice comunitate. Semnificația retoricii este evidentă, la fel cum succesul fără precedent al lui Gorgias este clar pentru noi. Așadar, Gorgias în discursul său „Lauda lui Elena” scrie: „Cuvântul este un mare conducător, care, având un trup foarte mic și complet insesizabil, face fapte minunate. Căci poate depăși frica și poate distruge tristețea și poate inspira bucurie și trezi compasiune.

Gorgias a fost primul filozof care a căutat sensul teoretic a ceea ce se numește acum valoarea estetică a cuvântului și esența poeziei. „Poezia în diferitele ei forme”, a spus el, „eu numesc o anumită judecată dimensională, iar cel care ascultă este prins, tremurând de frică, plin de compasiune, vărsă lacrimi, tremură de durere, sufletul îi suferă din acțiunea cuvintelor, fericirea. iar nenorocirile altora devin ale lui”.

Gorgias este renumit pentru crearea mijloacelor artistice de exprimare - tropi și figuri de stil ca decorațiuni rafinate pentru ceea ce s-a spus. A folosit tot felul de expresii artificiale, pretențioase și subtile, care ulterior au devenit cunoscute sub denumirea de „stil gorgian”. Gorgiam a inventat colonul - o unitate de vorbire ritmico-intonațională: numărul de cuvinte pronunțate într-o singură respirație. Este considerat creatorul prozei artistice: a îmbinat stilul poetic cu proza. Statuia de aur a lui Gorgias, care a fost amplasată în Delphi, confirmă serviciile acestui sofist față de cultura greacă, precum și rolul proeminent pe care l-a jucat Gorgias în soarta istorica Atena. Iată cum scrie Gorgia A.F. Losev despre activitatea retorică, bazându-se pe izvoare străvechi: „A fost primul care a introdus tipul de educație care pregătește oratorii, pregătire specială în abilitatea și arta vorbirii și a fost primul care a folosit tropi, metafore, alegorii, folosirea greșită a cuvintelor în sens impropriu, inversiuni, dubleri secundare, repetări, apostrofe...”. Fiind el însuși un virtuoz al conciziei, Gorgias i-a învățat pe toți cei care voiau să vorbească frumos pentru a-i putea cuceri pe oameni, „fă-i sclavii lor din propria voință și nu sub constrângere. Prin forța convingerii sale, i-a obligat pe bolnavi să bea medicamente atât de amare și să se supună unor astfel de operații pe care nici medicii nu i-au putut obliga să le facă.

2.3.3 Hippias ca unul dintre reprezentanții iluminismului grec

Hippias (?????)din Elis (470 - după 399 î.Hr.), sofist grec, mai tânăr contemporan al lui Protagoras. Considerat unul dintre cei mai erudici și versatili reprezentanți ai Iluminismului grec.

Hippias a acordat multă atenție retoricii. Naturalitatea și natura distractivă a poveștii au fost principala lui forță, a mers adesea în diferite orașe cu sarcini politice mari și a jucat întotdeauna cu succes. A călătorit în toată Grecia ca profesor și orator, strângând astfel o mare avere. A luat parte activ la treburile publice, a călătorit cu ambasade la Atena, Sparta și alte orașe, a ținut prelegeri publice despre genealogiile eroilor și familiile nobile locale, despre întemeierea orașelor în antichitate. Hippias a scris despre matematică, astronomie, meteorologie, gramatică, poezie, muzică, mitologie și istorie. A lucrat la crearea de epopee, tragedii și ditirambe. A scris poezii, cântece, diverse proze și a fost un expert în ritm, armonie, ortografie și mnemonică. În ciuda diversității intereselor sale, Hippias a rămas practic un sofist, deoarece a contrastat puternic legea tiranică cu natura presupusă liberă. El a predat știința naturii legislației, crezând că cunoașterea naturii este indispensabilă pentru prosperitatea în viață, că în viață cineva trebuie să fie ghidat de legile naturii, și nu de instituțiile umane. Natura unește oamenii, dar mai degrabă legea îi desparte. Legea este devalorizată în măsura în care se opune naturii. Se naște o distincție între lege și legea naturii, dreptul natural și dreptul pozitiv. Naturalul este etern, al doilea este accidental. Astfel, există un început pentru desacralizarea ulterioară a legilor umane care au nevoie de expertiză. Totuși, Hippias trage mai multe concluzii pozitive decât negative. El constată, de exemplu, că, pe baza dreptului natural, nu are rost să separăm cetățenii unui oraș de cetățenii altuia și nici să discriminăm cetățenii din cadrul aceluiași oraș.

2.3.4 Interesul lui Prodic pentru limbaj

Sofiștii au făcut o mulțime de teorie a cuvintelor, așa că pot fi considerați primii filologi greci. Prodik a aprofundat în special în semantica verbală.

Prodik din insula Keos (c. 470-după 400 î.Hr.) - sofist grec. În 431 sau 421 î.Hr. e. a primit mari aprecieri la Atena. El a dezvoltat învățăturile lui Protagoras despre vorbirea corectă. Prodik era angajat în sinonimie, subliniind diferențele dintre cuvintele cu înțeles lexical similar. Singura lucrare a lui Prodicus care este cunoscută cu siguranță este Cele patru anotimpuri, titlul căruia l-a asociat cu zeițele anotimpurilor venerate pe Ceos.

Filosoful-sofist a susținut că apariția agriculturii a dus la dezvoltarea culturii umane. El a prezentat teoria originii religiei. Protagoras a proclamat teoria onorurilor divine pentru lucruri utile oamenilor (un fel de fetișism) și inventatorilor acestora (o teorie numită mai târziu eufemism). El a fost primul care a explicat originea religiei în termeni psihologici (sentimentul de recunoștință). Înțelegerea lui despre zei este originală. Potrivit lui Prodick, zeii nu sunt altceva decât o „ipostatizare a utilului și benefic”: „Străvechii au inventat zeii în virtutea superiorității, redundanței care decurgea din ei: soarele, luna, izvoarele tuturor forțelor. care ne afectează viețile, cum ar fi Nilul asupra vieții egiptenilor.

În etică, el a devenit celebru pentru interpretarea sa a doctrinei sofistice din mitul familiar al lui Hercule care alege între virtute și viciu la răscruce de drumuri, unde virtutea era interpretată ca mijlocul potrivit pentru a obține adevăratul câștig și adevăratul bine.

2.3.5 Proclamarea ideii de egalitate umană în scrierile lui Antifon

Antifon din Atena (a doua jumătate a secolului al V-lea î.Hr.) - un filosof-sofist grec antic din generația mai veche, care a scris lucrările: „Adevărul”, „Despre consimțământ”, „Discurs despre stat”, „Interpretarea viselor” .

Principala lucrare filosofică „Adevărul” a constat din două cărți: 1 - principii generaleși teoria cunoașterii; 2- fizică, antropologie, etică. El a susținut că antiteza adevăr-opinie se corelează cu antiteza naturii-lege. Ca urmare, toate „constituțiile”, legile și „normele general acceptate” ale moralității socio-juridice se dovedesc a fi o ficțiune convențională, „ostilă” naturii umane. Natura este înțeleasă ca înclinații naturale, instincte biologice și se declară în binecunoscutul postulat hedonist: plăcere maximă, suferință minimă. „Justiția” – respectarea ipocrită și forțată a legilor; prin urmare, „pentru o persoană, cel mai benefic mod de a folosi dreptatea este acesta: în prezența martorilor, respectați legile, iar fără martori, cerințele naturii. Superioritatea „naturii față de „lege” îl conduce pe Antiphon la ideea egalității tuturor oamenilor și a neadevărului privilegiilor de clasă și rasiale: „Prin natură, suntem cu toții și în toate la fel - atât barbari, cât și eleni” , „toți respirăm aer pe gură și pe nas și mâncăm cu mâinile”.

Antifon a pus natura mai presus de lege și a opus-o puterii de stat și instituțiilor sociale. El nu numai că a dezvoltat o explicație materialistă a originilor naturii și a originii corpurilor și elementelor sale, dar a încercat și să critice fenomenele culturii, apărând avantajele naturii față de instaurarea culturii și asupra artei.

În eseul „Adevărul” Antifona a expus opinii astronomice și meteorologice (doctrina originii lumii dintr-un vârtej) și a susținut că „totul este unul”. El a negat existența obiectivă a lucrurilor individuale și a timpului. Etica a fost înțeleasă ca „arta de a fi fără griji”.

2.4 caracteristici generale sofiştii „juniori”.

În învăţăturile sofiştilor mai tineri (sec. IV î.Hr.), despre care s-au păstrat informaţii extrem de limitate, se remarcă în special ideile lor etice şi sociale.

· Lycophron și Alkidamant s-au opus împărțirilor dintre clasele sociale: Lycophron a susținut că nobilimea este ficțiune, iar Alkidamant - că natura nu a creat sclavi și că oamenii se nasc liberi. Lycophron, opunându-se aristocrației, a înaintat teza că „noblețea” este doar o ficțiune, ea prin fire nu se trădează, ci se bazează doar pe opinie; „În adevăr, ignobilul și nobilul nu diferă unul de celălalt.”

· Thrasymachus a extins doctrina relativității la normele sociale și etice și a redus justiția la ceea ce este util pentru cei puternici, argumentând că fiecare guvern stabilește legi care sunt utile pentru sine: democrația este democratică, iar tirania este tiranică etc. mod natural încercând să explice apariția religiei („soarele, luna, râurile, izvoarele și, în general, tot ceea ce este util vieții noastre, strămoșii considerau zeități, precum egiptenii – Nilul”), Thrasymachus susține sincer ateismul. El spune „că zeii nu văd treburile umane: căci nu puteau să nu observe cel mai mare atu al oamenilor – dreptatea; vedem că oamenii nu recurg la asta.”

2.5 Evaluarea activităţilor sofiştilor

Sofiștii au acordat o mare atenție nu numai practicii, ci și teoriei elocvenței. Ei au învățat că „vorbirea nu trebuie să fie nici lungă, nici scurtă, ci respectând măsura”, foloseau antiteza și consonanța desinențelor; a acordat atenție conciziei și rotunjimii gândirii, ritmului vorbirii, a studiat vocabularul oratoric, precum și impactul vorbirii asupra sentimentelor. Sofiştii ştiau să ridiculizeze argumentul inamicului şi să răspundă cu demnitate la ridicolul acestuia.

Inițial, cuvântul „sofist” a fost folosit pentru a se referi la oameni pricepuți în orice afacere - poeți, muzicieni, legiuitori, înțelepți. Ulterior, cei care, în discursurile adresate ascultătorilor, s-au străduit să nu clarifice adevărul, ci să treacă minciuna drept adevăr, opinia ca adevăr de încredere, superficialitatea ca cunoştinţă.

Sofiştii au pus bazele retoricii ca ştiinţă a oratoriei. Pentru a stăpâni elocvența au fost propuse anumite tehnici. Potrivit sofiştilor, scopul oratorului nu este să dezvăluie adevărul, ci să fie persuasiv. Sarcina sofistului este să învețe „să facă o opinie slabă puternică”. Prin urmare, sensul cuvântului sofism este o concluzie deliberat falsă. Vorbitorul, prin puterea cuvântului său, trebuie să-l facă pe „mic să pară mare, iar marele să pară mic, să prezinte noul vechiului și vechiul noului”, el poate face pe oameni „sclavii săi de bunăvoință, și nu. prin constrângere”.

Sofismul (din greacă s ó phisma - truc, truc, invenție, puzzle) este o concluzie sau un raționament care justifică o absurditate deliberată, absurditate sau afirmație paradoxală care contrazice ideile general acceptate. Aristotel a numit sofismele „dovezi imaginare”, în care validitatea concluziei este aparentă și se datorează unei impresii pur subiective cauzate de lipsa analizei logice sau semantice.

Iată un exemplu de sofism al anticilor, atribuit lui Eubulide: „Ce n-ai pierdut, ai. Nu ți-ai pierdut cornul. Deci ai coarne”. Aici intervine ambiguitatea. Dacă este conceput ca universal: „Tot ce nu ai pierdut...”, atunci concluzia este logic fără cusur; dacă este conceput ca privat, atunci concluzia nu urmează logic. Și iată un sofism modern, care justifică faptul că, odată cu vârsta, „anii de viață” nu doar par, ci de fapt sunt mai scurti: „Fiecare an din viața ta este 1/n parte din el, unde n este numărul de ani pe care i-ai trăit. . Dar n + 1>n. Prin urmare, 1/(n + 1)<1/ n».

Este imposibil să vorbim despre lipsa de ambiguitate a caracteristicilor activităților sofiștilor. Oferind o evaluare sofistilor ca filozofi, cercetatorii moderni determina laturile negative si pozitive ale faptelor lor:

Acuzații la adresa sofiștilor „Protecția” (un rezultat pozitiv al activităților sofiștilor) 1. Ei urmăreau scopuri pur practice și era esențial pentru ei să caute studenți pentru „profit” Au adus în prim-plan problema educației, iar activitatea pedagogică a căpătat un nou sens Ei susțineau că virtutea nu se dă din naștere și nu depinde de noblețea sângelui, ci se bazează doar pe cunoaștere Pentru sofiști, studiul adevărului echivala cu răspândirea lui2. Ei taxau pentru predare. , deoarece cunoașterea era înțeleasă ca un produs al comunicării spirituale dezinteresate, ocupația unor oameni bogați și nobili care își rezolvaseră deja problemele vieții, ceea ce făcea cultura accesibilă doar păturilor selectate, deschizând oportunități de pătrundere culturală în alte straturi ale societății. Sofiștii erau angajați în cunoaștere ca meșteșug și de aceea trebuiau să ceară plată pentru a trăi pentru a călători3.Sofiștilor li s-a reproșat vagabondajul, în lipsa de respect față de orașul natal, atașament față de care a fost pentru greci până atunci un fel de dogmă etică.Sofiştii erau conştienţi de îngustimea graniţelor politicii; depărtându-i, au devenit purtători ai începutului panhelenistic, s-au simțit nu numai cetățeni ai orașului lor, ci și ai Eladei 4. Au încălcat tradițiile, normele și codificările. A meritat numele grecilor „iluminatori”

„Sofist” – acest termen, în sine pozitiv, însemnând „înțelept”, sofisticat, expert în cunoaștere, a ajuns ulterior să fie folosit ca unul negativ, mai ales în contextul controversei dintre Platon și Aristotel.

Căci la început sofiştii

· a predat metodele corecte de probă și respingere,

· a descoperit o serie de reguli ale gândirii logice,

· dar curând s-au îndepărtat de principiile logice ale organizării sale și și-au concentrat toată atenția asupra dezvoltării trucurilor logice bazate pe asemănarea exterioară a fenomenelor, pe faptul că un eveniment este extras din legătura generală a evenimentelor, pe ambiguitatea cuvinte, privind înlocuirea conceptelor etc.

Unii, precum Socrate, considerau cunoștințele sofiștilor ca fiind superficiale și ineficiente, deoarece le lipsea scopul dezinteresat de a căuta adevărul ca atare, dar în condițiile moderne a fost determinată adevărata lor semnificație istorică.

Concluzie

Semnificația istorică a sofismului pentru dezvoltarea filosofiei și culturii.

Cel mai important, sofistii au mutat axa cercetarii filozofice de la spatiu la om. Măreția cosmosului s-a retras în fundal. Viața umană și personalitatea umană, cu haosul și variația lor nesfârșită, cu inconstanța lor, departe de măreția cosmică, au ieșit în prim-plan.

Vechea imagine a unui om din tradiția poetică prefilozofică a fost distrusă de sofiști, dar cea nouă încă nu a apărut:

· Protagoras a asociat bărbatul în principal cu senzualitatea,

· Gorgias l-a conceput pe om ca pe un subiect al emoțiilor mobile, mișcat în orice direcție.

Sofiştii au vorbit despre natură, despre om ca natură biologică animală, păstrând tăcerea despre natura sa spirituală. Omul, pentru a se regăsi pe sine, a trebuit să găsească o bază mai puternică.

Sofiștii i-au respins pe vechii zei, dar, abandonând căutarea originalului, au trecut la negarea divinului în general:

· Protagoras s-a hotărât pe agnosticism,

· Prodik vede deja zeii ca pe o exagerare a profitului,

· Critias - ca imagine ideologică a politicienilor.

Este clar: pentru a gândi divinul a fost necesar să se caute o altă sferă, mai înaltă.

Același lucru ar trebui spus despre adevăr:

· Protagoras a împărțit logo-ul în „două argumente” și a dezvăluit că logos postulează și se opune.

· Gorgias a respins logosul ca gândire și l-a reținut doar ca un cuvânt magic, dar a constatat și că cuvântul, cu ajutorul căruia totul poate fi spus și, de asemenea, totul poate fi infirmat, nu exprimă cu adevărat nimic. Gândul și cuvântul și-au pierdut subiectul și ordinea, ființa și adevărul s-au pierdut. Cuvântul și gândul trebuiau să se restabilească la un nivel superior.

Semnificația sofismului pentru istoria gândirii filozofice constă în deschiderea pentru discuții critice a unor noi subiecte în epistemologie, filosofia limbajului, etică, sociologie și teoria politică:

· fiabilitatea reprezentărilor senzoriale și a judecăților minții, precum și exprimarea lor în limbaj,

· relativitatea adevărului în relație cu diverse subiecte, circumstanțe de loc și timp, caracteristici etnice,

· raportul dintre principiile și normele universale stabilite de oameni în domeniul eticii, limbajului, instituțiilor publice,

· criterii de selecție în domeniul moral (influența plăcerii asupra comportamentului, natura calculului utilitar în alegerea acțiunilor),

· principiile pe care se bazează viața socială,

· motivele care au dus la apariția societății, esența zeilor și originea religiei.

Astfel, sofiştii greci sunt „gânditori profundi” care au contribuit la schimbarea filozofiei doctrinei naturii în domeniul eticii şi al teoriei cunoaşterii. Negând adevărul absolut, ei au acordat pentru prima dată o atenție considerabilă studiului lumii subiective a omului.

Lista literaturii folosite

oratorie filozofică

1.Filosofie antică: Dicționar enciclopedic. - M.: Progres-Tradiție. P. P. Gaidenko, M. A. Solopova, S. V. Mesyats, A. V. Seregin, A. A. Stolyarov, Yu. A. Shichalin. 2008

2.Asmus V.F. Filosofia antică (istoria filozofiei). - M.: Mai sus. Scoala, 2003

3.Akhmanov A. S., Doctrina logică a lui Aristotel, M., 1960.

4.Akhmanov A.S. Doctrina logică a lui Aristotel. - M., 1960

5.Belkin M.V., O. Plakhotskaya. Dicţionar „Scriitori antici”. Sankt Petersburg: Editura „Lan”, 1998

6.Bogomolov A.S. filozofie antică. - M., 1985

7.Marea Enciclopedie Sovietică. - M.: Enciclopedia Sovietică, 1969 -1978

8.Bradis V.M., Minkovsky V.L., Kharcheva L.K. Erori în raționamentul matematic. - M., 1967

V. S. Stepin. 2001

9.Grinenko G.V. Istoria Filosofiei. - M.: 2004. - 688 p.

10.Grinenko G.V. Istoria Filosofiei. editia a 3-a. - M., 2011

.J. Reale şi D. Antiseri. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre. I Antichitatea. - LLP TK „Petropolis”, 1997

.Losev A.F. Istoria esteticii antice în 8 volume. T 2: Sofiştii. Socrate. Platon.- M., 1969.

.Mic dicționar academic. - M.: Institutul limbii ruse al Academiei de Științe a URSS. Evghenieva A.P., 1957-1984

.Minkovsky V. L., Kharcheva L. K., Erori în raționamentul matematic, ed. a III-a, M., 1967

.Mikhalskaya A.K. Socrate rus: Prelegeri despre retorica istorică comparată. M., 1996

.New Philosophical Encyclopedia: În 4 vol. M.: Gând. Editat de

.Platon. - Folio, AST, 2000

.Platon. Lucrări colectate în 4 volume. T. 1. - M.: Gând. - 1990.

.Spirkin A.G. Filosofie: manual / A.G.Spirkin. - Ed. a II-a. M.: Gardariki, 2008

.Filosofie: Dicţionar Enciclopedic / Ed. A.A. Ivin. - M.: Gardariki, 2004.

.Enciclopedie filosofică. În 5 volume - M .: Enciclopedia sovietică. Editat de F. V. Konstantinov. 1960-1970.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

În a doua jumătate a secolului al V-lea a avut loc un punct de cotitură remarcabil în întreaga viață interioară a poporului grec: explorarea liberă a tot ceea ce excită o persoană, renunțarea la orice autoritate se manifestă cu o forță extraordinară în teorie și la nivelul în același timp se străduiește, și nu fără succes, să subjugă viața practică în sine. Întruchiparea ideologică a acestei tendințe a fost filosofia sofiștilor. O astfel de tranziție rapidă de la teorie la practică este caracteristică Greciei; se explică, pe de o parte, prin tendința înnăscută a grecilor spre noutate, pe de altă parte, prin absența dogmelor religioase și, în final, prin fragmentarea Greciei într-o masă de state independente: un gânditor care a fost nu a reușit sau care a suferit persecuții într-un oraș putea să-și caute azil în altă parte, dar să-și răspândească ideile.

Condiţii pentru apariţia şi sensul filosofiei sofiştilor

Cercetarea liberă și aplicațiile sale practice au fost efectuate în principal sub steagul celor două noi științe ale retoricii și sofismului. Filosofia sofistilor a fost un fenomen temporar si a disparut; Primul există și astăzi. Numele retoricii nu are nevoie de explicații; sofistica este înțeleasă ca o tendință filozofică specială care a dominat secolul al V-lea și a urmărit în principal scopuri practice. La început, ambele științe aveau multe în comun. Retoricii și sofistii au susținut că pregătirea teoretică poate face o persoană aptă pentru viața practică și, în plus, mai bună decât o simplă abilitate practică. Și noi, oamenii din timpurile moderne, permitem acest lucru, dar într-un sens diferit: aici ne referim la studiul unei specialități. Dimpotrivă, retoricii și adepții filozofiei sofiștilor credeau că principalul lucru sunt anumite reguli generale, la care pot fi apoi fixate detaliile. Sâmbetul adevărului se află în cuvinte frumoase și se bazează pe gânduri rezonabile. Aceste idei au avut mare succes în rândul oamenilor, deoarece i-au inspirat cu încredere că studiul acestor reguli poate face orice persoană aptă pentru orice muncă practică. Oamenii au aspirat la asta și, firesc, au apreciat oamenii care i-au ajutat în acest sens. Hippias, filosoful-sofist, a exprimat acest lucru cel mai grosolan, afirmând că era capabil nu numai să guverneze state, ci și să-și fie de folos în orice situație. Drept dovadă, a asigurat la Olimpia că el însuși a făcut tot ce era pe el: rochie, pantofi, bijuterii. El, în consecință, a proclamat noul adevăr ca șarlatan, dar ideea de bază cu el nu era lipsită de o anumită grandoare; a fost gândul că nimic nu este inaccesibil omului, și nu numai omenirii în general, ci și fiecărei persoane în particular, dacă numai printr-o bună pregătire sunt chemate forțele care pândesc în fiecare.

Filosofia sofiştilor a atras astfel triumful individului în perspectivă, iar acest lucru, desigur, avea să atragă publicul către el. A fost nevoie doar să asculti și să înveți pentru a dobândi capacitatea pentru orice. Societatea a fost cuprinsă de o febră educațională. În vremea noastră de cărți și prelegeri populare, nu ne este greu să înțelegem ce înseamnă asta. Dintre liderii mișcării, cei care se numeau retori au promis că vor preda elocvența, iar cei care se numeau sofiști, înțelepciunea. În ambele cazuri, s-a înțeles adecvarea pentru viața practică; iar diferența dintre ele era mai mult teoretică decât practică. Până la urmă, aceiași oameni erau numiți fie retori, fie sofiști, în funcție de ceea ce se acorda mai multă atenție: forma sau conținutul a ceea ce se studia. Pentru amândoi, principalul era arta: pentru retori - în vorbire, pentru sofişti - în dovadă. Cunoașterea cazului a jucat un rol secundar pentru ambii. De aici, nu numai retorica a început să se străduiască mai mult spre aparențe decât spre esența materiei - aceasta ar fi de înțeles în sine -, dar și filosofia sofiștilor - doctrina înțelepciunii însăși - a căpătat reputația de știință care o face. posibil, nu numai pentru a convinge, ci mai degrabă pentru a orbi sau a uimi cu dovezi. Inițial, denumirile de sofist și filozof au fost folosite una în loc de alta, iar sensul prost al cuvântului „sofist” a fost doar rezultatul unui război drept purtat împotriva sofismului de către Socrate și școala sa. Dar de la bun început retorica și sofistica au avut în vedere nu numai aspectul, ci și succesul practic, care, este adevărat, era adesea cumpărat cu prețul unei înfățișări înșelătoare. Atât retoricii, cât şi sofiştii au exercitat adesea o influenţă utilă; Acest lucru se observă mai ales în activitățile lui Prodik Keisky, a cărui pildă despre Hercule la răscruce nu ar putea avea decât un efect benefic.

Înaintașii sofismului - școala eleatică, Heraclit, Epiharma

Unul dintre pilonii principali ai retoricii și filozofiei sofiștilor a fost dialectică. Inventatorul ei printre antici a fost Zenon, filozoful școlii eleatice, renumit mai ales pentru faptul că a încercat să confirme învățătura predecesorilor săi despre imuabilitatea a tot ceea ce există cu ajutorul silogismelor care dovedesc inexactitatea ideilor noastre despre pluralitate, divizibilitate, mișcare. „Achile” lui era faimos - dovada că un erou cu picior iute nu poate ajunge niciodată din urmă cu o țestoasă care se mișcă în fața lui. Acestea și dovezile similare ale lui Zenon sunt remarcabile prin faptul că urmăresc să dovedească absența unui lucru care este de la sine înțeles - mișcarea. Odată ce mișcarea poate fi abolită, nu mai există nimic care să nu poată fi zdruncinat de dialectică. Totul devine îndoielnic, cu excepția talentului gânditorului, a cărui glorie a fost doar unul dintre scopurile sofismului. Pe de altă parte, filosofia sofiştilor a profitat şi de învăţătura eleatică opusă a lui Heraclit, care afirma: „Totul curge, nimic nu rămâne neschimbat”. Acest lucru a oferit unui retor sau sofist inteligent o bază științifică pentru a prezenta lucrurile după bunul plac, fără riscul de a fi infirmat. De fapt, fiecare afirmație a lui a fost, din acest punct de vedere, la fel de nesigur și condiționată ca afirmația opusă. Pe baza acestei poziții, unul dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai filozofiei sofiștilor, Protagoras din Abdera, și-a dezvoltat celebra teorie: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”, adică totul există așa cum apare fiecărei persoane. Din aceasta s-ar putea concluziona că nu există norme ferme de bine și rău, drept și nedreptate. Protagoras a trăit în Atena, dar atenienii l-au expulzat - totuși, nu pentru că ar fi fost retor sau sofist, ci din cauza conținutului ateist al teoriilor sale filozofice.

Provenit din regiunile răsăritene ale Greciei, din Tracia, care a dat naștere atâtor oameni de seamă, sofistul Protagoras a trăit mai mult în vest, în locul de naștere al noii arte (de vreme ce forma ei a fost creată prin retorică) - în Sicilia. Grecii care locuiau pe el s-au caracterizat printr-o ascuțime a minții deosebite și, în plus, la începutul secolului al V-lea, acolo s-au combinat multe condiții care au favorizat crearea retoricii ca artă sau știință deosebită. Genul preferat de poezie acolo la acea vreme era comedia. epiharm puternic saturat de idei filozofice. În Epiharmus, apare pentru prima dată un silogism, care este o parodie a argumentării folosite în filosofia sofiştilor. Primul profesor de elocvență a fost siracusanul Coracus, care a devenit deosebit de faimos pentru expulzarea tiranilor și restabilirea libertății, deoarece în condițiile confuze ale epocii de tranziție a avut deseori ocazii să-și arate priceperea în discursuri publice pe probleme de drept. și proprietate. Korak a fost primul care a îndrăznit să spună secretul succesului său tuturor celor care doreau să-l afle. Aici, pentru prima dată, s-a aplicat metoda de predare a noii filosofii a sofiştilor cu o garanţie pentru succesul pregătirii. Principalul elev al lui Korak a fost Tisias, cu care a condus faimosul proces de taxare. Tisias a promis că va plăti pentru educație dacă va învăța cu adevărat arta, adică dacă discursurile sale vor avea succes. La sfârșitul cursului, a refuzat să plătească și a adus cauza în litigiu pentru plângerea profesorului. În fața instanței, el a susținut că nu va fi obligat să plătească în niciun caz: dacă ar pierde procesul, s-ar dovedi că Korak nu l-a învățat arta, iar dacă ar câștiga, atunci sentința l-ar elibera de plată. Această poveste indică natura noii științe, care a aspirat mai ales la succes și nu a disprețuit sofismele. Pe cât posibil, această știință se apropie de epoca în care Zenonul eleatic a negat existența mișcării.

Empedocle și Gorgias

Al doilea părinte al retoricii este Empedocle din Acragan, care era și mai faimos ca filosof. În plus, era o figură politică importantă și o persoană respectabilă din toate punctele de vedere, dar felul său de a vorbi publicului arată că era molipsit și de pasiunea oamenilor de știință de atunci, care erau aproape de retorică și sofism, - dorința pentru a produce un efect. Empedocle a călătorit prin țară într-un tren magnific, stârnind uimirea universală ca făcător de minuni. În același timp, Empedocle a oferit oamenilor tot felul de ajutor, ca inginer și medic; și – ceea ce îl deosebea de sofiștii obișnuiți – se pare că nu a luat bani pentru ajutorul său. Oponenții noilor arte și filozofie a sofiștilor le-au reproșat în special reprezentanților lor că au luat bani de la ascultători. Adevărat, nu se puteau lipsi de plată dacă nu erau bogați și își doreau să trăiască ca profesori itineranți, dar totul părea ciudat că ei obligați să plătească pentru educația teoretică. Unul dintre principalii reprezentanți ai noii arte, Leontine Gorgias, care, totuși, se numea doar retor, și nu sofist, a luat o taxă mare, deoarece a crezut sau a considerat că este necesar să afirme că elocvența poate fi învățată, dar nu. înţelepciune. Aceasta este una dintre cele mai proeminente personalități ale secolului al V-lea. Potrivit talentului său, el ar putea deveni un mare filosof critic, dar nu a vrut să-și dedice viața filozofiei, deoarece nu a recunoscut nicio semnificație pentru teoriile acesteia și s-a străduit să studieze viața practică. Nefiind simțit, în toată forma sa mentală, o înclinație pentru știința naturii sau tehnologie, precum Empedocles, Gorgias nu putea acționa decât ca un profesor de elocvență. Prin urmare, a vrut să fie doar un retor. El a înțeles retorica poate mai bine decât oricare dintre urmașii săi. El a definit cu inteligență scopul și esența discursului și a dat reguli practice excelente pentru alcătuirea discursurilor. Arena de activitate a lui Gorgias nu era doar Sicilia, ci și propria sa Grecie, în diverse zone de care se bucura de un mare respect. Printre greci și printre romani care asimilaseră o educație grecească, retorica creată de Gorgias a căpătat o importanță atât de enormă, pe care, din fericire, nu o mai are la noi. Grecii îi plăcea prea mult să ia în considerare totul din partea formei - acest lucru a determinat în mare măsură succesul filozofiei sofiștilor. Dar, din moment ce discursurile au căpătat o formă elegantă, treburile statului au început să nu meargă întotdeauna cu succes. După toate datele, Gorgias a scris în Attic; scrierile sale sunt poate primul exemplu de utilizare a acestui dialect în afara Aticii, primul pas în marșul său victorios. Și, desigur, Gorgias a fost inspirat să scrie în Attic nu numai de semnificația politică a Atenei: nu ar fi putut dobândi o influență atât de predominantă în Sicilia. Trebuie să fi preferat dialectul attic și pentru că îl considera potrivit în special pentru a construi perioade pe placul său. În cele din urmă, poate, acest lucru a fost parțial facilitat de ideea că spiritul poporului atenian reprezenta anumite trăsături caracteristice care corespundeau cel mai bine ideii lui Gorgias despre esența retoricii. De fapt, retorica și filosofia sofiștilor și-au găsit casa principală în Atena, iar o privire scurtă asupra caracterului atenienilor ar trebui să arate că terenul pentru noua artă a fost excelent pregătit acolo.

Condiţii favorabile pentru răspândirea filosofiei sofiştilor din Atena

Atenienii, într-o măsură și mai mare decât alți greci, s-au caracterizat printr-o rapiditate de înțelegere, asemănătoare cu cea care i-a distins pe sicilieni. Acest lucru a fost găsit în teatru, unde publicul a prins din mers aluzii subtile și chiar pronunții simple. Aveau un simț al ridicolului extrem de dezvoltat, care corespundea și tehnicilor și metodelor filozofiei sofistice. Atenianul era un critic înțelept, a observat repede ciudățenii și le-a ridiculizat de bunăvoie, dar era la fel de capabil să se lase dus de măreție: recunoștea de bunăvoie măreția unei isprăvi și a unei virtuți foarte apreciate. Acest lucru este cel mai bine dovedit de venerația care a căzut în soarta lui Aristides spre sfârșitul vieții sale. Dar cu aceeași viteză cu care atenianul și-a exprimat recunoștința, a trecut la cealaltă extremă. El a început să-și persecute oamenii mari la fel de ușor cum obișnuia să-și exprime aprobarea față de ei. Cu inteligența lui caracteristică, le-a găsit curând slăbiciunile și i-a fost rușine dacă apar în viața publică. Așa se explică succesul extraordinar al comediei în Atena. O altă trăsătură caracteristică a atenienilor a fost dragostea lor puternică pentru artă și nu numai dragostea pentru ea, ci și gustul lor elegant și delicat. Perfecțiunea arhitecturii și plasticitatea din Atena nu pot fi explicate decât prin gustul deosebit de delicat al întregului popor. Dar, în același timp, atenienii arată o trăsătură care nu a atras întotdeauna suficientă atenție asupra ei, atașamentul față de vechea credință, față de conținutul ei și - care era principalul lucru în religie pentru greci - față de forma ei. Acest atașament nu a fost împiedicat de caracterul plin de viață al atenienilor; acest lucru este ușor de înțeles, întrucât religia grecilor nu cerea credința în dogme, ci doar încrederea în puterea anumitor rituri.

În general, atenianul din secolul al V-lea și chiar din prima jumătate a secolului al IV-lea pare a fi un fenomen foarte caracteristic. Alte dintre aceste proprietăți – darul înțelegerii rapide, pasiunea pentru ridicol, capacitatea de a se lăsa dus de cap și tendința mereu încurajată de sofiști de a-și arunca rapid idolii de pe soclu – le împărtășește cu locuitorii capitalelor moderne. Există multe asemănări în caracterul berlinezilor și al parizienilor, deși nu se poate susține că aceștia posedă subtilitatea și claritatea înțelegerii în măsura în care era caracteristică atenienilor din epoca dezvoltării filosofiei sofiștilor. Mai ales ultimele două dintre trăsăturile pe care le-am indicat - un gust extrem de dezvoltat pentru artă și o religiozitate hotărâtă - nu sunt caracteristice locuitorilor capitalelor noastre în aceeași măsură ca atenienii și, în general, este greu de găsit un alt popor. în istoria lumii, care în același timp în același timp ar fi fost la fel de spirituală, vioaie, volubilă, artistică și religioasă ca și atenienii. Opinia exprimată acum de alții, că nivelul mental al vechilor atenieni nu era, în medie, mai mare decât cel al muncitorilor moderni, nu poate fi considerată corectă. Adevărat, ei nici măcar nu au dobândit cunoștințe atât de pozitive pe care școala publică le oferă acum copiilor, dar, în alte privințe, condițiile de viață ale atenienilor în epoca înființării și înfloririi sofismului erau mult mai favorabile. Existența unei clase de sclavi a eliberat cetățenii de multe locuri de muncă care deprimă omul modern. Ceea ce acum slăbește cel mai puternic spiritul, munca mecanică constantă în fabrici, cântărit atunci doar pe sclavi. În cel mai rău caz, un cetățean sărac ar putea fi un meșter, iar o astfel de ocupație, după cum știți, nu a slăbit niciodată spiritul. Mulți, însă, au preferat în mod voluntar munca independentă - posibilitatea de a se hrăni pe cheltuiala statului; dar chiar și în alte state moderne, funcționarii inferiori nu fac altceva decât un cetățean plătit în Atena. În sfârșit, mental, nu existau astfel de diferențe pe care clasele societății noastre să le împartă acum: mijloacele de educație erau atunci mai accesibile tuturor decât sunt acum. Prin urmare, cetățeanul mediu al Atenei era superior mental față de locuitorul capitalei moderne.

Astfel, Atena a oferit un teren foarte favorabil pentru noile arte și științe - pentru filosofia sofiștilor. Retorica și sofistica au satisfăcut inteligența, prospețimea minții și gustul artistic al atenienilor; nu au intrat niciodată în conflict cu religia, ceea ce se putea întâmpla atât de ușor și s-a întâmplat de fapt cu științele exacte și cu toate aspirațiile care prețuiau nu atât forma, cât și conținutul. În plus, pentru politicianul atenian, retorica și sofistica erau cu atât mai utile, cu cât puterea libertății de exprimare a devenit baza statului. Faptul că au avut un rol important la întemeierea coloniei Thurii și au menținut o vreme legături strânse cu acest oraș a contribuit și la înființarea filozofiei sofiștilor din Atena. În Turia au venit mulți sicilieni, care erau apropiați de noua formație, și câțiva lideri ai sofiștilor.

Atitudine față de sofistica lui Pericle și Tucidide

Pericle a fost de asemenea clasat printre elevii lui Gorgias. Din motive cronologice, această indicație nu poate fi luată literal. Și, în general, elocvența lui Pericle, judecând după poveștile vechilor, era de o natură atât de business, încât nu putea să tragă un beneficiu deosebit din regulile elaborate chiar și de Gorgias. Totuși, se poate presupune că Pericle, ca și Tucidide, a profitat de noua artă sofistică în sensul că a întărit în el dorința de a acorda o importanță deosebită frumuseții formei și armoniei părților de vorbire; în ceea ce privește Pericle, acest lucru este deja dovedit de faptul că nu a vorbit niciodată fără pregătire. Posibilitatea unor astfel de discursuri deliberate este explicată, însă, din particularitățile poziției oratorului atenian în comparație cu cea modernă. În timp ce vorbitorul vorbea, el îndeplinea o datorie religioasă. Prin urmare, nu a putut fi întrerupt, așa cum este de obicei în parlamentele moderne, iar ingeniozitatea nu era atât de necesară ca acum. În discursurile raportate de Tucidide - de altfel, în discursurile lui Pericle - se văd clar urme de finisare. Folosirea frecventă a contrariilor poate fi explicată mai ales prin influența retoricii.

Tucidide însuși a fost fără îndoială elev, dacă nu al lui Gorgias, apoi al lui Antifon, politicianul și oratorul atenian, căruia i se atribuie discursurile care au ajuns până la noi, bogate și ele în antiteze și, se pare, scrise după regulile lui Gorgias. . Teoria acestuia din urmă ar fi putut fi cunoscută la Atena, deși retorul și sofistul Gorgias însuși nu apăruse încă în capitală. Pentru a caracteriza punctele de vedere ale lui Tucidide sunt importante argumentele prin care în introducere demonstrează marea importanță a războiului peloponezian pe care îl descrie în comparație cu cel mai mare dintre precedentele, cel persan. Acesta din urmă s-a încheiat curând, primul a durat foarte mult timp, iar Hellas a suferit mai mult în timpul ei decât oricând în același interval de dezastre militare și naturale. Autorul, așadar, nu înțelege semnificația războaielor persane și, comparându-le cu cel peloponezian, se agață - în spiritul filosofiei sofiștilor - de semne exterioare. Și nici aici el nu urmărește acuratețea, ci se comportă ca un sofist, pentru care este important doar să producă un efect. Cu toate acestea, scopul expunerii sale, Tucidide, spre deosebire de spiritul filozofiei sofiștilor, propune nu o poveste atractivă, ci comunicarea unor astfel de fapte, a căror cunoaștere poate fi utilă pentru generațiile ulterioare, deoarece astfel de relații poate fi repetat cu ușurință din nou.

Într-un mod mai subtil, influența retoricii asupra lui Tucidide, atât în ​​faptul că introduce discursurile personajelor în povestea sa, cât și în construcția extrem de artistică a primei cărți. Două laturi sunt remarcabile aici: împletirea istoriei trecutului într-o poveste despre prezent, tehnică caracteristică epopeei antice și lui Herodot, și alternanța unei povești despre trecut și prezent, sub influența retoricii. principiul echilibrului.

Pamfletul despre democrația ateniană, atribuit greșit lui Xenofon, aparține aceleiași epoci în care scria Tucidide. Autorul consideră sistemul politic al lui Pericle nu din punct de vedere moral, ci din punct de vedere pur practic, din cel care se reflectă atât de puternic în opiniile politicienilor din epoca Războiului Peloponezian, precum discursurile citate. de Tucidide dovedesc. Autorul, un oligarh inveterat, vorbește doar despre oportunitatea instituțiilor democratice din Atena. Nu se observă nicio influență a retoricii asupra stilului tratatului: este o conversație calmă a unei persoane dintr-o societate bună, în care nu există absolut nicio dorință de a preda și de a exprima prevederi generale, ceea ce este atât de izbitor în discursurile lui Tucidide. În raport cu conținutul, eliminarea hotărâtoare a oricărui idealism dovedește că critica corupătoare a raționalismului, propovăduită de filozofia sofiștilor, a pus stăpânire pe deplin în cercurile aristocraților atenieni: și în orice urmăresc doar profitul.

Influența filozofiei sofistice asupra lui Euripide

Raţionalismul filosofiei sofiştilor a influenţat puternic şi poezia, în special tragedia, în care este reprezentată. În rândul poporului atenian, el nu s-a bucurat de o asemenea popularitate precum Sofocle. Acest lucru se explică prin faptul că nu a neglijat filosofia, care nu este întotdeauna atractivă pentru oameni. Euripide a dus o viață foarte închisă, nu s-a angajat deloc în politică și a căutat inspirație în cărți și conversații cu filozofii. A studiat cu Anaxagoras, a fost prietenos cu Socrate, iar oamenii din Atena i-au tratat pe amândoi foarte suspicios. Dar Euripide a fost foarte apreciat de mințile profunde din Atena și de oamenii educați din străinătate. La sfârșitul vieții, s-a retras din Atena în Macedonia.

Euripide a abandonat obiceiul, adoptat de predecesorii săi în tragedie, de a înfățișa pe scenă eroi sublimi și a revenit la înțelegerea homerică a artei. Eroii săi nu sunt diferiți de oamenii obișnuiți; diferența dintre punctele de vedere ale lui Homer și Euripide este doar că ideea naivă a celui dintâi este rezultatul reflecției în cel din urmă și, prin urmare, nu produce o astfel de impresie de imediată. Dar nu aceasta a înarmat poporul împotriva lui, ci argumentele pe care le introducea constant, în care se exprimau adesea gânduri care păreau să submineze fundamentele statului. De exemplu, observația „Hipolitus”: „limba a făcut un jurământ, nu spiritul”, a fost considerată a justifica un jurământ fals. Euripide a vrut să predea indirect, provocând reflecție și încercând să înfățișeze viața așa cum este. Astfel a creat un nou tip de dramă, stătea la mijloc între tragedie și comedie. El nu s-a oprit asupra ideilor predecesorilor săi despre semnificația destinului și a îngâmfarii în viața umană. Temele pentru tragediile sale sunt toate nuanțele și extremele la care o persoană este condusă de viciile sau deficiențele sale. Pasiunea are și sofistica ei. Astfel, Euripide, cu tratarea personajelor eroice, a apărut exact la timp. Părerile sofistice exprimate de el au trezit în popor un sentiment ambivalent de interes și indignare. Acum nu mai este corul, ci actorii dramei, în discursurile lor, analizează toate întrebările care ocupă oamenii. În cea mai mare parte, acestea sunt întrebări de moralitate și de o viață dreaptă. După părerile sale, poetul de aici nu diferă de ceea ce au spus grecii de multă vreme. Astfel, înaintea lui Euripide, tragedia a încercat să instruiască poporul, insuflându-i respectul pentru cei mari și înalți, iar acum, în conformitate cu spiritul filosofiei sofiștilor, a vrut să arate cum ar trebui să trăiești după rațiune. A fost o aplicație pe scară largă a metodei Prodic. În cele din urmă, trebuie remarcată la Euripide dorința sa constantă de a glorifica Atena.

Atenienii au simpatizat cu noua educație sofistică pentru că dădea o largă satisfacție dorinței lor de noutate și spiritului lor critic; dar foarte mulți dintre ei îl urau, pentru că zguduia evlavia străveche. Oponenții filozofiei sofiștilor aparțineau în primul rând unor oameni care erau apropiați de cult în poziția sau ocupația lor socială. Și întrucât posturile de preoți erau ocupate în cea mai mare parte la alegerea poporului și au fost date doar pentru o perioadă, majoritatea celor interesați de religia antică nu erau formați din preoți adevărați, ci din foști care, din dragostea pentru artă, s-au dedicat studiilor care constau în legătură cu religia, de exemplu, arta de a cunoaște și interpreta voința zeilor. Acești oameni erau în mod deosebit ostili filozofiei ionice a naturii și, prin urmare, Anaxagoras, unul dintre reprezentanții acestei filozofii, a devenit ținta atacurilor lor. Dar nici nu le-a plăcut retorica cu sofisme, care predau arta de a submina totul. Euripide, uneori, a subliniat adesea inutilitatea divinației. Partidul Bătrânilor Credincioși trebuia să-l pună în contul lui. Cât despre sofism, justiția ne obligă să admitem că nu numai fanaticii și mințile limitate aveau motive să o urască. Oameni destul de imparțiali ar putea împărtăși acest sentiment. Cine ar putea spune dacă filosofia sofiştilor, împreună cu religia, nu ar submina toate fundamentele vieţii sociale? A fost suficient să ne amintim o întrebare anume: pe ce anume se baza stabilitatea ordinii sociale în statele individuale, precum și pacea și prietenia statelor între ele, dacă nu pe sfințenia jurământului? Între timp, filosofia sofiștilor a subminat-o, expunând câștigul personal ca motiv pentru toate acțiunile. Menținerea religiei era principala preocupare a statului atenian; în interesul religiei, au fost acuzați Anaxagoras, Protagoras, Fidias; ca oponent al religiei, era în suspiciune și sofism în general.

Lupta lui Aristofan împotriva sofismului

Lupta împotriva noii educații sofistice nu s-a dus doar prin acuzații în fața instanței. A existat și o luptă în literatură; scriitorii care au atacat inovațiile în educație au atacat în același timp inovațiile în politică. Principalul adversar al acestor și altor inovații a fost principalul reprezentant al unui nou tip de poezie, comedia. Pentru istoria politică, Aristofan este important prin faptul că a acționat ca un vestitor al opoziției împotriva sistemului de conducere și a persoanelor care conduc. Rolul jucat acum de ziare și desene animate aparținea atunci comediei. Ostil cu căldură filozofiei sofiştilor, Aristofan a servit drept organ pentru toţi cei nemulţumiţi de cea existentă: iar ordinea existentă era apoi caracterizată de două trăsături: pe de o parte, democraţia extremă, iar pe de altă parte, o nouă educaţie. în cele două direcții ale sale - reală, istorie naturală, ionică, - și formală, retorico-sofistică, traco-siciliană. Întrebarea este, în numele ce s-a înarmat această opoziție împotriva democrației și sofismului? Dacă ținem cont că Aristofan a luptat împotriva a ceea ce conținea un bob sănătos, împotriva filozofiei lui Socrate și a tragediei lui Euripide, că avea o părere slabă despre măreția patriei sale, că în lume nu vedea decât prilejul de a se răsfăța. în plăcerile cele mai grosolane, pe care le ridiculiza pe toți, cu excepția prietenilor săi aristocrați și a lui Alcibiade, trebuie să concluzionăm că discursurile sale despre simplitatea vremurilor bune, care sunt mereu puse în lauda lui, par a fi doar ornamente poetice, iar el însuși a fost doar un mare maestru al formei, un mare satiric fără propriul ideal. Fără îndoială, Atena de atunci, dusă de filozofia sofiştilor, a mers în multe privinţe pe calea greşită; dar Aristofan nu le-a arătat cele mai bune căi și nu a înțeles ce i-a rănit vremea. Alături de Alcibiade, doar într-o altă direcție, Aristofan apare ca tipul atenianului de atunci, mai ales în slăbiciunile inerente acestui popor talentat. El preamărește arta, inteligența, evlavia de modă veche și o viață veselă și ridiculizează știința, explorarea liberă și pasiunea unilaterală pentru politică, care, de exemplu, Cleon.

Filosofia sofistică și Socrate

A ales o modalitate mai sigură de a lupta împotriva sofismului. Pentru a înțelege activitatea sa, este necesar să ne amintim principalele prevederi ale filozofiei sofiștilor. Totul poate fi învățat și învățat dacă este abordat cu pricepere; prin urmare, cu ajutorul pregătirii sofisticate, se poate deveni un bun practicant și politician. Nu există idei superioare și generale; adevărul este doar viziunea subiectivă a individului asupra lucrurilor. De aici a urmat ușurința de a-i înșela pe alții: conform filozofiei sofiștilor, o persoană inteligentă poate pretinde că aprobă ideile altora, dar de fapt să atribuie acestor idei un alt sens și apoi, uneori, să le condamne. , susținând în același timp că nu și-a schimbat opinia inițială. Acesta era obiceiul grecilor înainte. Cu mult înainte de apariția sofiștilor, aceștia au încercat să se înșele unul pe altul chiar și cu ajutorul jurămintelor. Dar influența filozofiei sofiștilor a fost cu atât mai periculoasă cu cât se îndrepta spre înclinațiile rele ale oamenilor. În cele din urmă, pentru predarea lor, mai ales sub formă de prelegeri atent elaborate, sofiştii au luat bani, şi în cea mai mare parte foarte mari. Socrate s-a răzvrătit împotriva tuturor acestor lucruri. În primul rând, a afirmat că el însuși nu știe nimic, că este imposibil să inspire pe alții cu ceva ce nu ar fi deja ascuns în ei, că adevărul nu este ceva subiectiv, în funcție de circumstanțe și de beneficiul indivizilor, ci este o expresie. a relațiilor reale, care pot fi înțelese concentrând gândirea pe un singur subiect. Neștiind el însuși nimic, nu a predat prin discursuri coerente; a extras adevărul din conversație; nu a luat niciun ban. El nu a căutat să insufle nimănui capacitatea de viață practică; el a vrut doar să arate cum se poate dobândi capacitatea de a acționa corect și oportun, făcând cunoștință cu esența lucrurilor. Virtuțile pe care le-a acceptat ca pe ceva dat în forma în care sunt imaginate de comun acord între oameni. Filosofia sofiștilor a afirmat că o persoană trebuie să fie moderată, recunoscătoare, justă etc., numai în măsura în care este în conformitate cu propriul beneficiu în fiecare moment, iar Socrate a încercat să sugereze că deja, desigur, fiind virtuos este cel mai benefic pentru o persoană, dacă luăm viața, așa cum trebuie să fie, în ansamblu și să nu avem în vedere doar cazuri individuale. Și întrucât o persoană poate acționa corect doar atunci când acționează în mod deliberat, calea către virtute trece prin reflecție. Virtutea nu este rezultatul unei constrângeri pe care o persoană este forțată să o urmeze; este rezultatul clarității minții. Astfel, în final, într-un sens mai profund, își recapătă drepturile însăși cunoștințele pe care Socrate la începutul învățăturii sale a trebuit să o nege în sensul în care sofistii au înțeles-o.

Semnificația lui Socrate constă în faptul că a subliniat lumii pline de aroganță și delectându-se cu fraze că este mai bine să-și vină în fire într-o muncă comună, într-o conversație în care unul corectează greșelile altuia, pentru a explora ceea ce este sensul real al cuvintelor frumoase folosite de toată lumea; și apoi aranjați o viață rezonabilă, evaluând cu calm adevăratul sens al gândurilor și dorințelor.

Poziția lui Socrate în Atena era de neinvidiat. El a acționat într-un mod complet diferit față de oamenii care aveau influență asupra oamenilor. Acești oameni l-au flatat sau l-au certat, dorind să influențeze direct masele. Socrate nu a căutat să atingă un anumit scop individual; nu mai era interesat de întrebarea dacă va reuși sau nu. El a făcut doar ceea ce considera drept și obligatoriu pentru sine; și deși spunea că este necesar să se străduiască pentru bine, dar propriul său comportament nu i-a făcut bine.

Prin urmare, atenienilor le părea un excentric, iar cu cât mai departe, cu atât mai enervant. A fost foarte puțin interesat de politica pe care atenienii o luau atât de mult la inimă; a zdruncinat chiar bazele sistemului existent, exprimând ideea că în politică, ca în orice altă activitate specială, trebuie călăuzite cunoștințele și înțelegerea clară, și că de aceea să guverneze oamenii care au pregătirea necesară. În opinia sa, legea, desigur, nu ar fi trebuit să fie dorința unei majorități accidentale; prin urmare, o parte a democraților l-au considerat adversarul lor. Dar acest lucru a fost nedrept, pentru că nici Socrate nu era foarte dispus să dea putere bogaților sau tiranului. Nu era mai interesat de aceste chestiuni; nu era politician; a vrut doar să arate concetăţenilor săi că pentru o activitate corectă şi fericire este necesar să se gândească. Prin urmare, spre deosebire de sofiști, el stătea aproape singur, înconjurat de mai mulți discipoli devotați, provocând nedumerire în masă și rămânând de neînțeles pentru ea.

Socrate s-a opus filozofiei sofistilor, dar nu si retoricii. Influența acestuia din urmă în Grecia a devenit din ce în ce mai puternică și a adus cel mai mare rău. Dar boabele de sofism s-au păstrat în Grecia. Grecii educați de o epocă foarte târzie, deși rămânând păgâni, prea des s-au dovedit a fi retori, iar când s-au convertit la creștinism, din păcate, au fost adesea sofiști. Într-o oarecare măsură, noua educație este de vină pentru înfrângerea Atenei în lupta din secolul V î.Hr. Insistând asupra drepturilor spirituale ale individului, căruia totul ar trebui să fie accesibil, această direcție a trezit în toți cetățenii dorința de reorganizare. relaţiile sociale pe noi principii. Filosofia sofiştilor a produs un efect de corupţie, iar acest lucru era de două ori periculos într-un sistem democratic. Critica coruptă în mijlocul unei lupte acerbe a ajuns la tradiția venerată în mod sacru. Oamenii spirituali, care au învățat prea multe de la sofistul Gorgia și puțin de la Socrate, au contribuit la căderea Atenei la fel de mult ca Nicias care a păcătuit cu un exces de evlavie.

Bazat pe istoria Greciei Holma

SOFISTI(din grecescul „sophos” – înțelept) – reprezentanți ai mișcării intelectuale în viața socială și culturală a Greciei Antice, ser. Etajul 5-1. secolul al IV-lea BC, profesori plătiți de elocvență și cunoștințe diverse, considerate necesare pentru participarea activă și de succes la viața civilă. Noua orientare a mișcării sofiste, în comparație cu presocraticii, a constat într-un interes exclusiv pentru om și societate și o disprețuire aproape completă a problemelor filozofice naturale. Principalele scrieri ale sofiștilor nu au ajuns la noi, opiniile lor pot fi judecate în principal din scrierile adversarilor lor - Platon și Aristotel.

Sofiștii seniori (a doua jumătate a secolului al V-lea î.Hr.) includ Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antifon, Critias. Lycophron, Alkidamantes, Thrasymachus sunt atribuite următoarei generații de generații mai tinere.

Sofiștii și-au văzut principala sarcină pedagogică și educațională în educarea „virtuții” (arete) și „capacitatea de a vorbi bine”, ceea ce însemna familiarizarea cu elementele de bază ale istoriei, dreptului, disciplinelor teoretice, incl. matematică și filozofie. În același timp, o trăsătură comună a învățăturilor lor a fost relativismul, care a găsit o expresie clasică în poziția lui Protagoras „omul este măsura tuturor lucrurilor”: în interpretarea lui Platon, aceasta însemna respingerea criteriilor adevărului, absolutizarea oricărei opinii private și justificarea arbitrarului intelectual. Întărirea ideii de absență a adevărului absolut și a valorilor obiective a fost facilitată de metoda utilizată pe scară largă de sofiști pentru a compara normele civile conflictuale și riturile religioase care predominau în rândul diferitelor popoare. Cel mai important rol l-a jucat opoziţia dintre natură şi drept, unde natura îndeplinea funcţia de element obiectiv şi constant, iar legea, stabilită prin arbitrariul oamenilor la putere, era un element schimbător şi arbitrar.

Sofiștii au acordat multă atenție dezvoltării tehnicilor de vorbire persuasive și dezvoltării logicii. Protagoras a făcut primele încercări de sistematizare a metodelor de inferență. Lycophron a analizat rolul verigii „este” în propoziție. Protagoras, conform tradiției, a pus bazele competițiilor verbale, în care mulți sofiști au recurs la supraexpuneri logice și paradoxuri, care deja în antichitate au primit denumirea de „sofisme”; a pus în practică și așa-zisa. „discursuri duble”, când s-a exersat capacitatea de a vorbi „pentru” și „împotrivă” aceleiași teze. Gorgias și alți sofiști au dezvoltat predarea oratoriei, au pus bazele științei limbajului. Protagoras s-a ocupat de categoriile de flexiune și sintaxa propoziției. Prodik a dezvoltat bazele doctrinei sinonimelor.

În domeniul socio-politic, au fost susținători ai democrației și au exprimat ideile de egalitate a tuturor oamenilor. Alcidamantes a afirmat că „Dumnezeu i-a făcut pe toți liberi, natura nu a făcut pe nimeni sclav”.

Sofiştii au intrat inevitabil în conflict cu credinţele religioase tradiţionale. Deci, Protagoras a susținut că nu știe dacă zeii există. Thrasymachus credea că zeii nu acordă atenție oamenilor. Prodik a văzut originile religiei în venerarea pâinii și a vinului, a soarelui, a lunii și a râurilor - tot ceea ce este necesar pentru a susține viața. Critias, care a condus guvernul celor „30 de tirani” din Atena după înfrângerea din războiul din Peloponesia, în eseul său Sisif a declarat religia ca fiind o ficțiune, forțând oamenii să respecte legile și ferindu-i de crime secrete din cauza fricii de o zeitate omniscientă.

Sofiștii nu erau uniți instituțional în cadrul unei anumite „școli”, părerile lor nu diferă în unitate nici măcar asupra problemelor de bază. În timp ce „anonimul Iamblichus” (autorul textului cunoscut din Protreptic Iamblichus) considera ca legile stau la baza existentei normale a oamenilor, Antifona a declarat ca institutiile statului sunt rele. Lycophron a atribuit legii rolul de garant al drepturilor personale ale cetățenilor (Aristotel. Politică III 9, 1280b8), iar Thrasymachus, conform lui Platon, a susținut că conducătorii de pretutindeni impun legi benefice cetățenilor (Platon. Stat, 336b-354c). Cu toate acestea, consolidarea diverșilor gânditori în jurul unui anumit set de idei ne permite să fixăm începutul, iar sfârșitul popularității aceluiași set de idei ne permite să stabilim momentul final al istoriei mișcării.

Ca urmare a întăririi mentalității conservatoare la Atena după înfrângerea din Războiul Peloponezian, raționalismul iluminist al sofismului și-a pierdut sprijinul social larg de care se bucura în perioada de glorie. Dezvoltarea ulterioară a multor idei discutate sau doar conturate de sofistica greacă a avut loc în școlile socratice, în special în școlile filozofice ale lui Platon și Aristotel.

Fragmente: Makovelsky A.O. sofistii, partea 1–2, Baku, 1940–1941.

Maria Solopova

În secolul al V-lea î.Hr. puterea politică a aristocrației și tiraniei în multe orașe ale Greciei a fost înlocuită cu puterea democrației. Dezvoltarea noilor instituții elective ale adunării populare și ale curții, pe care ea le-a creat, care au jucat un rol important în lupta partidelor și claselor populației libere, a dat naștere nevoii formării unor oameni care cunoșteau arta elocvența judiciară și politică, care au putut convinge. Unii dintre cei mai marcanți oameni din acest domeniu au devenit profesori de retorică, cunoaștere politică... Cu toate acestea, indivizibilitatea cunoștințelor de atunci și marele rol pe care l-a dobândit filosofia la acea vreme au dus la faptul că acești noi gânditori predau de obicei nu numai politici și înțelepciunea juridică, dar a asociat-o cu întrebări generale de filozofie și viziune asupra lumii. Au început să fie numiți „sofişti. Sofistul provine de la cuvântul grecesc (sophistes – înțelept), care se numea atunci profesori plătiți de oratorie”. Un sofist a fost numit pentru prima dată o persoană care s-a dedicat activității mentale sau a fost priceput în un fel de înțelepciune, inclusiv învățarea. Așa erau venerați Solon și Pitagora. Ulterior, sensul acestui concept sa restrâns, deși nu conținea încă un sens negativ („sophia” - înțelepciune).

„Sofist” este un termen pozitiv, adică „înțelept”, sofisticat, expert în cunoaștere. Totuși, în contextul controversei dintre Platon și Aristotel, termenul capătă un sens negativ, devine o desemnare a inconsecvenței teoretice a cunoașterii filozofice. În același timp, dacă avem în vedere logica prin intermediul tradiției istorice și filosofice, atunci mișcarea sofiștilor este nu mai puțin necesară decât apariția lui Socrate sau Platon. Sofistica ca fenomen istoric și filosofic este esențială ca o schimbare în epicentrul reflecției filozofice de la problemele fizicii și spațiului la problemele existenței umane.

Subiecte de sofism: etica, politica, retorica, arta, limba, religia, educatia - intr-un cuvant, cultura si existenta umana in ea. Astfel, sofiştii au deschis „perioada umanistă din istoria filozofiei”.

Principalele caracteristici ale mișcării sofiste:

căutarea adepților, deoarece studiul adevărului echivalează cu răspândirea lui;

Democratism - virtutea se bazează pe cunoaștere, nu pe origine; cunoașterea este un meșteșug și, prin urmare, se justifică taxa pentru educație;

· universalitatea viziunii asupra lumii - sofistii au devenit precursorii inceputului panhelenistic, intr-un sens, primii cosmopoliti antici;

· credinţă nelimitată în raţiune - mişcarea sofiştilor are acelaşi statut ca iluminismul de mai târziu;

individualismul - sofistii nu reprezentau o singura comunitate si viata fiecaruia dintre ei, in acest sens, corespunde exact crezului filosofic: sa se bazeze doar pe fortele proprii.

Întemeietorul sofismului poate fi considerat Protagora din Abdera (490 - 420 î.Hr.). El deține cunoscuta teză: „Omul este măsura tuturor lucrurilor – existența existenței și inexistența a inexistentului”. Această expresie a devenit în cele din urmă teza programatică a relativismului occidental RELATIVISM - (lat. relativus - relativ) - o poziție de viziune asupra lumii, conform căreia toată cunoașterea umană este subiectivă, și deci relativă și condiționată. și transformată în ideea că fiecare persoană are propriul adevăr special.

În efortul lor de persuasivitate, sofiştii au ajuns la ideea că este posibil, şi deseori necesar, să se dovedească orice şi, de asemenea, să infirme orice, în funcţie de interes şi circumstanţe, ceea ce a dus la o atitudine indiferentă faţă de adevăr în dovezi şi negare. Așa s-au dezvoltat metodele de gândire, care au devenit cunoscute sub numele de sofism....

Din scrierile sofistilor, aproape nimic nu a supravietuit. Studiul informaţiei indirecte este complicat de faptul că sofiştii nu au căutat să creeze un anumit sistem integral de cunoaştere. În activitatea lor didactică, ei nu au acordat prea multă importanţă însuşirii sistematice de cunoştinţe de către elevi. Scopul lor a fost să-i învețe pe elevi să folosească cunoștințele dobândite în discuții și polemici. Prin urmare, s-a pus un accent semnificativ pe retorică. La început, sofiştii au predat metodele corecte de demonstrare şi infirmare şi au descoperit o serie de reguli pentru gândirea logică, dar curând s-au îndepărtat de principiile logice ale organizării acesteia şi şi-au concentrat toată atenţia asupra dezvoltării trucurilor logice bazate pe asemănarea externă a lui. fenomene, pe faptul că un eveniment este extras din legătura generală a evenimentelor, pe polisemia cuvintelor, pe substituirea conceptelor etc.

Nu există curenți solidi în sofistica antică. Având în vedere succesiunea istorică, se poate vorbi de sofişti „senior” şi „junior”. Sofiștii seniori (Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antifon) au explorat problemele politicii, eticii, statului, dreptului și lingvisticii. Au pus sub semnul întrebării toate principiile anterioare, au declarat că toate adevărurile sunt relative. Relativismul, transferat la teoria cunoașterii, i-a determinat pe sofiști să nege adevărul obiectiv. Cel mai pe deplin esența opiniilor sofiștilor a fost exprimată de Protagoras. Potrivit lui Protagoras, materia este fluidă și schimbătoare. Și din moment ce curge și se schimbă, ceva ia locul a ceea ce pleacă, iar percepțiile se transformă și se schimbă în funcție de vârsta și de altă stare a corpului. Esența tuturor fenomenelor este ascunsă în materie, iar materia, dacă te gândești la ea, poate fi tot ceea ce este pentru toată lumea. El a vorbit despre relativitatea tuturor cunoștințelor, demonstrând că fiecare afirmație poate fi contracarată cu temeiuri egale printr-o afirmație care o contrazice. Rețineți că Protagoras a scris legile care au determinat forma democratică de guvernare și au justificat egalitatea oamenilor liberi.

Gorgias (probabil 483--375) în lucrarea sa „Despre inexistent sau despre natură” a mers mai departe, declarând că nimic nu există, inclusiv natura însăși. El a susținut că ființa nu există, că chiar dacă se presupune că ființa există, tot nu poate fi cunoscută, că chiar dacă recunoaștem ființa ca existentă și cognoscibilă, este totuși imposibil să comunici ceea ce este cunoscut altor oameni.

Hippias este cunoscut pentru cunoștințele sale enciclopedice, precum și pentru predarea mnemonicii (arta memoriei). Printre alte discipline pe care le-a predat s-au numărat matematica și știința naturii, în timp ce el credea că cunoașterea naturii este indispensabilă pentru prosperitatea în viață, că în viață cineva ar trebui să fie ghidat de legile naturii și nu de instituțiile umane. Natura unește oamenii, dar mai degrabă legea îi desparte. Legea este devalorizată în măsura în care se opune naturii. Se naște o distincție între lege și legea naturii, dreptul natural și dreptul pozitiv. Naturalul este etern, al doilea este accidental. Astfel, există un început pentru desacralizarea ulterioară a legilor umane care au nevoie de expertiză. Totuși, Hippias trage mai multe concluzii pozitive decât negative. El constată, de exemplu, că, pe baza dreptului natural, nu are rost să separăm cetățenii unui oraș de cetățenii altuia și nici să discriminăm cetățenii din cadrul aceluiași oraș. Apare un fenomen cu totul nou pentru greci - idealul cosmopolitismului COSMOPOLITISM (kosmopolitul grecesc - cetățean al lumii) - o teorie care îndeamnă la respingerea sentimentelor patriotice, a culturii și a tradițiilor naționale în numele „unității rasei umane. " ..

Antiphon consideră această antiteză a „naturii” și „dreptului” radicală, argumentând că natura este adevăr, iar dreptul pozitiv este opinia că unul este aproape întotdeauna antitetic cu celălalt. Este necesar, crede el, să se respecte legea naturală, chiar și cu încălcarea omului, dacă este necesar și nu amenință cu pedeapsa.

Antifonul întărește și ideea de egalitate: „Admirăm și onorăm pe cei care sunt nobili din naștere, dar nu-i respectăm, nu-i cinstim pe cei de origine neclară, tratându-i pe cei din urmă ca pe barbari, dar prin fire toți suntem absolut egali, iar grecii și barbarii.

„Iluminarea” sofiştilor este tratată aici nu numai cu vechile prejudecăţi ale castei aristocratice şi cu izolarea tradiţională a polisului, ci şi cu prejudecata comună tuturor grecilor cu privire la exclusivitatea lor între alte popoare. Un cetățean al oricărui oraș este același cu un cetățean al altuia, un reprezentant al unei clase este egal cu un reprezentant al alteia, căci, prin natură, o persoană este egală cu o altă persoană. Din păcate, Antiphon nu precizează ce este egalitatea și pe ce se bazează. Se spune doar ca toti sunt egali, pentru ca toti au aceleasi nevoi naturale, toti respira pe gura, pe nări etc.

În conceptul epistemologic al sofiştilor „seniori”, natura subiectivă şi relativitatea cunoaşterii sunt absolutizate.

Dintre sofiştii „mai tineri” (Thrasimachus, Critias, Alcides, Lycophron, Nolemon, Hippodamus), sofisma se exprimă în „jonglarea” cu cuvintele, în metode false de „demonstrare” a adevărului şi a minciunii în acelaşi timp.

Sofiştii mai tineri au respins morala politicii. Thrasymachus spunea că dreptatea este ceea ce se potrivește celui mai puternic care are putere. Paul Agrigentsky credea că, deoarece încă nu există dreptate în relațiile dintre oameni, este mai bine să faci singur nedreptate decât să o înduri de la alții. În principiu, el a justificat arbitrariul tiranului. După Calicles, este firesc ca cei puternici să-i poruncească pe cei slabi și să stea deasupra celor slabi; a criticat legile democratice și principiul egalității cetățenilor care stau la baza acestora. Lycophron a fost un susținător al teoriei contractuale, a negat inegalitatea oamenilor prin natură. Alcidamus din Elea a susținut și egalitatea tuturor, incl. sclavi.

Introducere……………………………………………………………………………….3
1. Doctrina filozofică a sofiştilor…………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………
2. Sofiști: „omul este măsura tuturor lucrurilor”………………………………………………..9
Concluzie……………………………………………………………………..12
Referințe…………………………………………………………………….13

Introducere

Dezvoltarea filozofiei în Grecia Antică de la Thales la (inclusiv) Aristotel este o aventură a minții care emotionează și emotionează. Filosofia Greciei antice este o încercare de a răspunde la trei întrebări: „Ce există cu adevărat?”, „Ce este „eu”?, „Lumea este una sau există multe lumi?”
Erau răspunsurile filozofilor Greciei antice la a doua întrebare - „Ce este „eu”? - au fost întotdeauna de interes deosebit pentru psihologi. Motivul pentru această întrebare este că filozofii și-au dat seama cât de diferiți sunt oamenii de tot ce există în natură. Nici științele naturale și nici cele sociale nu au putut explica în mod satisfăcător ce era „eu” uman, iar Socrate (făcând ecou relativismului sofiștilor) a introdus a doua întrebare ca importanță în filosofia occidentală, recunoscând acest fapt.
Sofiştii erau un grup plin de culoare pe care filozofii nu l-au putut ignora. Sugestia sofiștilor de a uita filozofia și de a adopta în schimb retorica a fost o provocare de întâmpinat. Atitudinea lor față de convenții și relativismul gândirii a atras atenția asupra limitărilor în opiniile oamenilor de știință și filozofii care au trăit înaintea lor, care credeau (fără a formula această presupunere în mod explicit) că natura umană și societatea sunt doar cazuri speciale ale sistemului naturii, care include substanțe chimice, anotimpuri și stele.
Ei au fost primii din istorie care au realizat că limba este prin natura sa un instrument și au descoperit proprietățile acestui instrument minunat; această contribuţie a sofiştilor la cultura occidentală este uluitoare şi va dura pentru totdeauna.
Cu toate acestea, semnificația acestor noi idei pentru filozofie nu a fost remarcată de a doua generație de sofiști, ci de grupul lor mai tânăr, care pare să fi înlocuit munca serioasă și responsabilă a minții cu manipularea sloganurilor. Semnificația filozofică a sofismului a fost observată mai degrabă de cei care i-au criticat pe sofiști și au început să reexamineze relația dintre viața umană și ființă și natura în general și să investigheze problema relației dintre natură, realitate și valoare, care este de mare însemnătate filozofică.

1. Doctrina filozofică a sofiştilor

Sofiştii este o denumire convenţională pentru un grup de gânditori greci antici de la mijlocul celei de-a V-a-prima jumătate a secolului al VI-lea. î.Hr. Inițial, era sinonim cu cuvântul „înțelept” și însemna o persoană cu autoritate în diverse probleme ale vieții private și publice. De la mijlocul secolului al V-lea î.Hr. sofiștii au început să fie numiți profesori privați de elocvență și tot felul de cunoștințe care au apărut la acea vreme, care au fost considerate necesare pentru participarea activă la viața civilă.
Sofiștii au fost atacați de grupurile sociale conservatoare (acuzații de impietate împotriva lui Protagoras; reprezentarea lui Socrate ca un sofist tipic în comedia lui Aristofan Nori).
În evaluarea punctelor de vedere ale sofiştilor, întâmpinăm dificultăţi considerabile. Principalele scrieri ale sofiștilor nu au ajuns până la noi, iar studiul cu ajutorul informațiilor indirecte este dificil, deoarece nu au căutat să creeze un anumit sistem valoros de cunoaștere. Părerile lor pot fi judecate în principal după controversa pe care Platon și Aristotel, care se aflau sub influența lor, autori de mai târziu, au condus-o cu ei.
În timpul predării, sofiştii nu acordau prea multă importanţă însuşirii sistematice a cunoştinţelor de către elevi, scopul lor fiind să-i înveţe pe elevi să folosească cunoştinţele dobândite în discuţii şi polemici. Prin urmare, au pus un accent considerabil pe retorică.
În sofistica antică, este aproape imposibil să găsești școli sau curente complete; mai degrabă, se caracterizează prin diversitatea punctelor de vedere și a învățăturilor reprezentanților săi. Problemele filozofice ale naturii i-au interesat pe sofisti mai putin decat pe ganditorii generatiilor anterioare - de cele mai multe ori au luat caracterul filosofiei ionice. O trăsătură comună a reprezentanților sofiștilor este poziția lor socială.
Cel mai important rol în viziunea asupra lumii a fost jucat de opoziția naturii ca element de lege sau reglementare relativ constantă a omului.
Perioada de glorie a activităților sofiștilor se încadrează în perioada Războiului Peloponezian (431-404 î.Hr.). Pe vremea lui Aristotel, sofismul era deja în declin. În ceea ce privește succesiunea istorică, se vorbește de sofiști „senior” și „junior”.
Bătrânii (a doua jumătate a secolului al V-lea î.Hr.) includ Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antifon, Critias.
Gorgias (c. 483-373 î.Hr.). El a fost cel mai proeminent susținător al relativismului dintre sofiști. Relativismul lui se limitează la scepticism. În eseul „Despre inexistent sau despre natură”, Gorgias a citat în mod constant trei teze:
1) nimic nu există;
2) dacă ceva există, atunci nu poate fi cunoscut;
3) dacă ceva poate fi cunoscut, atunci nu poate fi transferat și explicat unei alte persoane.
Pentru a demonstra aceste teze, el folosește o argumentare care amintește de cea a eleaticilor. Întreaga construcție a dovezii fiecăreia dintre aceste teze constă în adoptarea unei anumite premise, din care se deduce apoi o consecință, care duce la o dispută.
Gorgias distinge sensurile cuvintelor destul de precis și folosește schimbări de sens în diferite contexte. Manipularea cu vorbirea, structura sa logică și gramaticală, este, de asemenea, caracteristică altor sofiști. A acordat multă atenție retoricii și teoriei acesteia, influenței influenței verbale asupra ascultătorilor. El considera vorbirea drept cel mai bun și mai perfect instrument al omului.
Contribuția lui Gorgias la filozofie și psihologie nu se limitează la retorică, relativismul și scepticismul lui, conștientizarea diferenței dintre cunoscabil și cunoscător, dintre gândire și prezentarea ei a jucat un rol pozitiv în confruntarea cu filosofia eleatică.
Relativismul se manifestă și în lucrările unui alt reprezentant al seniorilor sofiști - Protagoras (c. 481-411 î.Hr.)
În opiniile sale, orientarea materialistă a sofiştilor seniori se manifestă cel mai expresiv. Protagoras spune că „materia este fluidă, prin urmare ceva vine în mod constant în locul a ceea ce pleacă, iar percepțiile sunt transformate și schimbate în funcție de vârstă și de altă stare a corpului”. Materialismul lui Protagoras este legat de ateism. Tratatul care i-a fost atribuit „Despre zei” începe cu gândul: „Nu pot să știu nimic despre zei: nici că ei există, nici că nu există, nici cu ce fel au asemănarea”. Potrivit informațiilor care au supraviețuit, Protagoras a fost acuzat de lipsă de Dumnezeu și forțat să părăsească Atena.Majoritatea gândurilor lui Protagoras se referă direct la o persoană, la viața sa, la activități practice și cognitive.
Cei mai proeminenți reprezentanți ai sofiștilor juniori includ Lycophron, Alcidamen, Trasimachus.
Deși unii dintre sofiști erau adepți ai partidului aristocratic, cei mai mulți dintre ei erau în întregime de partea democrației deținătoare de sclavi. Părerile lor filozofice erau în cea mai mare parte materialiste și ateiste.
Gândurile lui Prodic, care a încercat în mod firesc să explice apariția religiei, au fost păstrate. El a susținut că „soarele, luna, râurile, izvoarele și tot ce este util vieții noastre, strămoșii considerau zeități”.
De asemenea, o declarație sinceră de ateism poate fi găsită în Thrasymachus. El spune: „Zeii nu văd treburile umane, pentru că nu au putut observa cea mai mare realizare a oamenilor - dreptatea; Vedem că oamenii nu recurg la ea.
Sofiștii decid problema apariției societății din punctul de vedere al materialismului spontan. Ei acordă preferință ordinii naturale a lucrurilor, preferând-o dreptului ca normă socială. Sofiştii au exprimat ideile de egalitate a tuturor oamenilor. Așadar, Alkidamant a declarat că „Dumnezeu i-a făcut pe toți liberi, natura nu a făcut pe nimeni sclav”. Antifon și Lycophron au respins avantajele nașterii nobile.
Sofiștii predau nu numai retorică și filozofie, ci erau angajați în matematică, poezie, muzică, astronomie etc. Pe baza convingerilor lor despre importanța vorbirii, ei au contribuit la formarea lingvisticii de atunci. Protagoras a fost primul care a împărțit „vorbirea în patru tipuri: o cerere, o întrebare, un răspuns, o prescripție și le-a numit rădăcinile vorbirii”. Prodik era renumit pentru discursurile sale despre sinonime.
O anumită orientare democratică a celor mai proeminenți reprezentanți ai sofismului a făcut ca un număr de gânditori care stăteau de partea aristocrației să se pronunțe puternic împotriva lor.

2. Sofiști: „omul este măsura tuturor lucrurilor”

O trăsătură comună a învățăturilor sofiștilor, așa cum sa indicat mai sus, a fost relativismul, care a găsit o expresie clasică în Poziția lui Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”. Acest lucru a fost facilitat de însăși natura activităților sofiștilor: ei trebuiau să-l învețe pe tânărul care se îndrepta către ei să-și apere în mod convingător punctul de vedere. La baza unei astfel de pregătiri a fost ideea absenței adevărului absolut și a valorilor obiective. Compararea normelor contradictorii care predominau între diferitele popoare, prăbușirea rapidă a ideologiei tradiționale în orașele grecești au zguduit ideea legii morale unice divine. Un sofist necunoscut deține compoziția „Discursuri duble” care a ajuns până la noi. Relativitatea conceptelor de bine și rău „Discursuri duble” este adusă aproape la o caricatură: „Boala este un rău pentru muribunzi; dar pentru vânzătorii de lucruri necesare pentru înmormântare și pentru gropari – bine.
Omul și conștiința – aceasta este tema care intră în filosofia greacă în locul sofiştilor (sofiştii sunt profesori de înţelepciune). Protagoras și Gorgias adâncesc atitudinea critică față de tot ceea ce pentru o persoană apare ca un dat direct, ca obiect de imitație sau credință. Ei cer un test al puterii fiecărei afirmații, o convingere dobândită inconștient, o opinie acceptată necritic. Sofistica a luptat împotriva a tot ceea ce trăia în mintea oamenilor fără certificarea legii sale de suportat. Sofiștii au criticat întemeierea vechii civilizații. Ei au văzut viciul acestor ctitorii - moravuri, obiceiuri, temelii - și imediatitatea lor, care este un element integrant al tradiției. De acum înainte, numai unui astfel de conținut al conștiinței i s-a acordat dreptul de a exista, ceea ce a fost permis de această conștiință însăși, adică justificat, dovedit de ea. Astfel, individul a devenit judecător a tot ceea ce anterior nu permitea judecata individuală.
Sofiștii sunt numiți, pe bună dreptate, reprezentanți ai Iluminismului grecesc: ei nu au aprofundat atât de mult învățăturile filozofice din trecut, cât au popularizat cunoștințele, răspândind în cercurile largi ale numeroșilor lor studenți ceea ce fusese deja dobândit până atunci de filozofie și știință. Sofiștii au fost primii dintre filosofi care au primit taxe de școlarizare. În secolul al V-lea, majoritatea orașelor-stat grecești aveau un sistem democratic și, prin urmare, influența unei persoane asupra treburilor statului, atât judiciare cât și politice, în mare măsură din elocvența sa, oratorie, capacitatea de a găsi argumente în favoarea punctului său de vedere și astfel să cucerească majoritatea concetățenilor. Sofiștii doar și-au oferit serviciile celor care aspirau să participe la viața politică a orașului lor: au predat gramatică, stil, retorică, capacitatea de a dezbate și, de asemenea, au dat o educație generală. Arta lor principală a fost arta cuvântului și nu întâmplător au dezvoltat normele limbii literare grecești.
Cu o asemenea orientare practic-politică a interesului, problemele natural-filosofice s-au retras în plan secund.
Accentul s-a pus pe om și pe psihologia lui: arta persuasiunii necesita cunoașterea mecanismelor care guvernează viața conștiinței. În același timp, problemele cognitive au ieșit în prim-plan.
Principiul iniţial al sofiştilor, formulat de Protagoras, este acesta: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: ale celor care există, că ele există, şi ale celor care nu există, că nu există”. Ceea ce face plăcere unei persoane este bine, iar ceea ce provoacă suferință este rău. Criteriul de evaluare a binelui și a răului este aici înclinațiile senzuale ale individului.
La fel, în teoria cunoaşterii, sofiştii sunt ghidaţi de un individ, declarându-l - cu toate trăsăturile sale - subiect al cunoaşterii. Tot ceea ce știm despre obiecte, susțin ei, îl primim prin simțuri; totuși percepțiile senzoriale sunt subiective: ceea ce pare dulce pentru o persoană sănătoasă va părea amar unui bolnav. Prin urmare, toată cunoașterea umană este doar relativă. Cunoașterea obiectivă, adevărată, din punctul de vedere al sofiștilor, este de neatins. Această poziție în teoria cunoașterii se numește idealism subiectiv.
După cum putem vedea, dacă un individ, sau mai degrabă, chiar organele sale de simț, este declarat criteriul adevărului, atunci ultimul cuvânt în teoria cunoașterii va fi subiectivismul, relativismul și scepticismul, care consideră adevărul obiectiv imposibil.
Să observăm că principiul proclamat de eleatici - lumea opiniei nu există cu adevărat - sofiştii s-au opus contrariului: doar lumea opiniei există, fiinţa nu este altceva decât o lume senzorială schimbătoare, aşa cum este arătată percepţiei individuale. Arbitrarul individului devine aici principiul călăuzitor.
Relativismul în teoria cunoașterii a servit și ca justificare pentru relativismul moral: sofiștii au arătat convenționalitatea normelor juridice, a legilor de stat și a evaluărilor morale. Așa cum omul este măsura tuturor lucrurilor, fiecare comunitate umană (stat) este măsura celor drepți și a celor nedrepți.

Descarcă gratis