„Continuăm să fim atei și vom încerca să ne ferim de intoxicații religioase cantitate mare oameni ".

(Din discursul lui Hrușciov din 1955)

Încercări de a face cu preoții, interdicție suna clopotelul, propaganda ateismului - toate acestea au fost pe vremea lui Hrușciov. Numărul de mănăstiri și biserici ortodoxe în Uniunea Sovietică a scăzut brusc. Poziția primului secretar în raport cu biserica este clar vizibilă în declarațiile sale.

Atacul lui Hrușciov asupra bisericii a început în toamna anului 1958, când au fost emise mai multe decrete. Partidelor și organizațiilor publice au fost solicitate să lanseze un atac asupra vestigiilor religioase în mintea și viața oamenilor sovietici. Taxa pe terenurile bisericii a fost majorată, incluzând chiar și cimitirele mănăstirilor. Cărțile religioase au dispărut din biblioteci. Autoritățile au încercat să nu-i lase pe credincioși în locuri sfinte: porci și depozite de gunoi erau amenajate lângă ei sau chiar chiar la locul lor. La 8 mai 1959 a fost fondată revista Science and Religion și a început o campanie de promovare a ateismului agresiv, asemănător cu ceea ce exista deja în anii 1920.

La sfârșitul anilor '50, Hrușciov a interzis soneria, care a fost permisă de Stalin în toamna anului 1941. Tentativele clerului de a rezista acestei interdicții nu au reușit. Mitropolitul Nikolai din Krutitsky și Kolomna, în lume Boris Yarushevich, au comparat atacul de la Hrușciov asupra bisericii cu persecuția care a avut loc înainte de Marele Război Patriotic. Hrușciov a urât mitropolitul și ulterior a obținut îndepărtarea sa.

Nu a fost posibil să închidă biserici și mănăstiri peste tot. Astfel, încercarea de lichidare a Mănăstirii Rechul de lângă Chișinău s-a transformat într-un adevărat masacru. Iar când ordinul de închidere a mănăstirii a fost adus la mănăstirea Pskov-Caves, arhimandritul Alipy, pe lume Ivan Voronov, a sfâșiat hârtia și a ars-o și a spus că ar prefera să meargă la moartea unui martir decât să închidă mănăstirea. Adunarea a înconjurat clădirea într-un inel dens, polițiștii au tras la oameni, o persoană a fost ucisă, mai multe au fost rănite. Dar mănăstirea a fost apărată. În cele din urmă, Hrușciov și anturajul său au căzut și ei în urmă din această mănăstire.

Autoritățile sovietice au sporit presiunea asupra Lavrei Trinity-Sergius - poliția și oamenii aflați în haine civile au desfășurat acolo o acțiune de intimidare. În ziua comemorării Sfântului Serghie din Radonezh, 8 octombrie 1960, au reținut mulți credincioși și i-au arestat, cerând să nu mai vină la Lavră. Un an mai târziu închis Kiev Pechersk Lavrași nici măcar turiștii nu aveau voie să intre în ea. Dar munca a două mănăstiri de femei din Kiev nu a putut fi oprită.

În 1961, Hrușciov a cerut îndepărtarea mitropolitului Nikolai, a cărei critică a primului secretar al Comitetului Central al Partidului Comunist devenea din ce în ce mai dură. Lui Tom i s-a oferit să se mute la departamentul din Leningrad sau Novosibirsk. Mitropolitul a refuzat, spunând că, la fel ca orice cetățean al Uniunii Sovietice, are dreptul să locuiască la locul său de înregistrare - într-o casă mică de lângă stația de metrou Baumanskaya, unde o anumită femeie asistentă l-a ajutat cu treburile casnice. În casă, a acționat ca menajeră. Unii istorici cred că femeia a fost recrutată și la primul atac de cord al mitropolitului în toamna anului 1961, nu a apelat nu la ambulanța regională obișnuită, ci la cea căreia i s-a ordonat. Nikolai Yarushevich a fost dus la spital, unde a murit în circumstanțe ciudate.

Deci în 1958-1964 mai mult de patru mii de biserici ortodoxe au fost închise. Punctul culminant al atacurilor lui Hrușciov asupra bisericii a fost explozia Bisericii de transformare din Moscova la începutul lunii iulie 1964, sub pretextul construirii unui metrou. Martorii oculari amintesc că biserica părea să se ridice deasupra pământului și să se sfâșie. Oamenii în lacrimi luau cărămizi ca o păstrare. Unii credincioși cred că demisia lui Hrușciov nu a fost întâmplătoare tocmai în 14 octombrie 1964, în ziua Protecției Prea Sfinților Teotokos - poate așa a răsplătit Dumnezeu primul secretar pentru acțiuni hulitoare și cinice împotriva bisericii.

„Vom arăta în curând ultimul preot la televizor”.

(Din discursul lui Hrușciov)

Desigur, în istoria relației lui Nikita Sergeevici Hrușciov cu biserica, există un număr imens de zvonuri și legende. Acest lucru se datorează parțial faptului că principalele studii asupra problemelor vieții religioase din URSS au fost realizate de sovietologii occidentali, precum Jane Ellis sau Pospelovsky, care nu aveau surse exacte și date arhivistice. Adesea, ei pur și simplu operau pe zvonuri, care ulterior au devenit parte a lucrărilor științifice și multe au început să fie percepute ca informații exacte și dovedite.

Putem spune că aceasta a fost una dintre cele mai dificile perioade din istoria bisericii? Cu siguranță. Dar când spun „persecuțiile lui Hrușciov”, deseori uită cine a dezvoltat aceste planuri. Și principalul ideolog al Partidului Comunist, Mikhail Suslov, s-a angajat în acest sens. Și a atacat biserica de două ori. Prima a fost în 1949, dar a fost reflectată cu succes de Karpov, președintele Consiliului pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse. Karpov, fost colonel al securității statului, a fost numit în acest post de către însuși Stalin în 1943 și, în același timp, i-a spus: „Nu încercați să fiți procurorul șef”. Al doilea atac asupra bisericii a avut loc în 1954, după moartea lui Stalin, dar a fost, de asemenea, neutralizat.

Din corespondența supraviețuitoare dintre Karpov și Patriarhul Alexy I, se știe că au avut relații de prietenie foarte calde, inclusiv în perioada persecuțiilor, care sunt numite „Hrușciov”, când Karpov încă mai acționa ca apărător al bisericii.

Cu toate că, este în general corect să folosim termenul de „persecuție”? Totuși, persecuția presupune distrugerea totală, cum ar fi creștinii din Roma antică... Sub Hrușciov, desigur, putem vorbi despre persecuția bisericii, putem vorbi despre discriminarea împotriva credincioșilor și a clerului, dar, în același timp, tot anii, patriarhul a ocupat un conac din Chisty Lane (fosta reședință a ambasadorului german) și a călătorit în jurul Moscovei în guvernul ZIL. Iar ierarhii bisericii aveau autoritatea de a reprezenta Comitetul sovietic de pace și de a participa la mișcarea mondială atunci când au călătorit în străinătate.

Desigur, acest lucru a fost făcut pentru ca politica externă să salveze fața. Cu toate acestea, cuvântul „persecuție” nu se aplică situației. Aceasta a fost principala contradicție. Pe de o parte, ceea ce se întâmpla în țară poate fi numit cu siguranță o campanie anti-religioasă, iar pe de altă parte, pe deasupra nivel internațional autoritățile sovietice au dorit să păstreze prezența ROC în viața politică a țării. Mai mult decât atât, țările occidentale și în primul rând Statele Unite au urmărit îndeaproape ceea ce se întâmplă și au încercat să prezinte schimbările religioase din URSS în ochii comunității mondiale ca persecuție a credincioșilor.

Desigur, un atac asupra pozițiilor bisericii a fost în curs: arhiepiscopul de Cernigov Andrey Sukhenko și episcopul Iov Kresovici al lui Ivanovsky au fost condamnați și închiși. Au fost acuzați că au depășit autoritatea oficială și au plătit impozite. Ambele au primit, totuși, sentințe, comparativ cu cei douăzeci de ani pentru care au fost date pentru afaceri politice, acestea au fost sentințe, așa cum spun ei, „pentru copii”: cinci până la șase ani.

Autoritățile s-au concentrat pe propagandă. Secretarul executiv de atunci al revistei Patriarhiei din Moscova, Anatoly Vasilievici Vedernikov, a strâns toate clipurile legate de religie. Și până la sfârșitul anului 1959, agenția pe care a angajat-o pentru acest lucru a refuzat să funcționeze, pentru că pur și simplu nu a putut face față acestor clipuri, un astfel de flux de propagandă ateistă se afla în presa sovietică. Părintele Alexander Men a spus că aproximativ șapte-opt cărți cu conținut ateu au fost publicate pe zi. Ne putem imagina ce a fost o mulțumire masivă.

După 1961, a fost introdusă contabilitatea și controlul tuturor sacramentelor din biserică, adică a fost necesară înregistrarea datelor despre pașaport: cine s-a căsătorit când, a fost botezat etc. La 18 iulie 1961, a avut loc Consiliul Episcopilor, la care se cerea ca preotul să nu conducă „cei douăzeci” (corpul executiv al oricărei parohii condus de președinte și comisia de audit: fără acești „douăzeci” comunitatea nu poate fi înregistrată), ci să fie un angajat angajat. G20 trebuia acum să fie condus de un șef secular. La Consiliul Episcopilor din 1961, preoții au fost lipsiți de orice drepturi în comunitate. Acum, G20 avea dreptul să rezilieze contractul cu el fără să dea motive.

Până în 1959, în URSS existau cincizeci și opt de mănăstiri și șapte schituri. Dar, la sfârșitul anului, Furov, vicepreședinte al Consiliului pentru Religii sub Consiliul de Miniștri al URSS, a început negocierile cu patriarhul. Memoriile sale au supraviețuit că s-a ajuns la un acord cu patriarhul până în 1961 pentru a reduce numărul de mănăstiri cu douăzeci și doi, adică aproape aproape jumătate, și pentru a distruge toate cele șapte schițe.

Impozitele au fost ridicate pe uscat și pe fabricarea lumânărilor. Consiliul parohial a început să plătească salariul preotului. Acesta a devenit fixat și a fost impozitat conform articolului al nouăsprezecelea de impozitare, ceea ce echivalează un cleric cu un antreprenor privat - dentist, cizmar și altele asemenea. Impozitele erau mari, dar în același timp, preotul Catedralei Treimii din Lavra lui Alexandru Nevsky a primit cinci sute cincizeci de ruble în anii 70. După achitarea impozitelor, au mai rămas între trei sute trei sute cincizeci de ruble, dar chiar și acest lucru era egal cu salariul profesorului. Episcopul a primit până la o mie de ruble.

Mai ales, campania anti-religioasă a avut un impact asupra instituțiilor de învățământ teologic. Nu numai mănăstirile, schitele și lăcașurile sfinte au fost închise. De asemenea, au găsit motive să închidă instituțiile de învățământ religioase. Sarcina era clară: să privezi biserica de cadre. În acea perioadă, au existat opt \u200b\u200bseminarii și două academii în țară. În urma măsurilor administrative ale lui Hrușciov, au rămas doar trei seminarii și două academii. Autoritățile au acționat în moduri diferite. Uneori au împiedicat admiterea de noi studenți și, în lipsa capacității depline, seminarul trebuia închis. Pentru aceasta, de exemplu, un solicitant ar putea fi chemat la un lagăr de pregătire militară prin biroul de înregistrare și înrolare militară sau dus în armată. În alte cazuri, au acționat prin poliție sau prin Komsomol. Sau ar putea doar să oprească electricitatea și apa.

În general, bisericile și toate celelalte instituții religioase erau rareori închise la fel, fără ca cel puțin să apară un motiv legitim. Cel mai adesea preotul însuși a părăsit parohia. Sau a fost lipsit de înregistrarea sa, după care nu a mai putut servi, iar templul a devenit nefuncțional după câteva luni. Apoi, autoritățile au spus că, deoarece comunitatea nu există, templul este închis. După aceea, uneori stătea doar încuiată, alteori era folosită sub ceva și alteori încercau să o rupă sau să răstoarne crucea. Totul depindea de autoritățile locale.

Dacă vorbim despre mănăstiri, sistemul de înregistrare a ajutat foarte mult în lupta împotriva lor. Mănăstirea a fost închisă, călugării au fost bătută în cuie la oarecare vecină și au fost efectuate constant raiduri ale poliției care au prins oameni fără înregistrare. Le-au luat, le-au introdus în „case maimuțe” și au spus că „dacă le vom prinde din nou, va exista un termen”. O situație similară a fost cu studenții din seminar. Dacă o persoană a venit, de exemplu, din Ucraina și a intrat în Seminarul Teologic din Leningrad, i s-a refuzat pur și simplu permisul de ședere, astfel încât a fost forțată să părăsească orașul.

Trebuie menționat aici că, atunci când vorbim despre campania anti-religioasă, este adesea uitat faptul că persecuțiile au afectat toate confesiunile de pe teritoriul URSS. Rezoluția adoptată de Suslov a fost numită „La deficiențele în propaganda științifică și ateistă”, adică lupta a fost împotriva religiei în general, și nu doar împotriva Bisericii Ortodoxe Ruse.

Hrușciov a supravegheat personal atacul asupra religiei. Și, desigur, a avut un anumit patos romantic al romantismului revoluționar, pe care el, preluând puterea, a început să îl implementeze. El a schimbat totul, a reconstruit totul, a spart totul în cele mai bune tradiții revoluționare pentru a construi ceva nou. Biserica i s-a părut un obstacol în calea comunismului, iar al 22-lea Congres al Partidului a anunțat că peste douăzeci de ani comunismul va fi în sfârșit construit. Departamentele ideologice, conducătorii lor, inclusiv Suslov, au folosit acest argument și l-au împins pe Hrușciov să lupte cu biserica.

Dar aceasta a fost și partea politică a problemei. Hrușciov s-a luptat nu numai cu biserica, ci mai ales cu grupul adversarilor săi. Malenkov, Voroshilov, Bulganin, Kaganovich, Molotov au fost adversarii persecuției bisericii. Vechea gardă stalinistă credea că biserica nu trebuie asuprită, ci folosită atât în \u200b\u200bconstruirea statului cât și în relațiile internaționale.

Cu toate acestea, politica lui Hrușciov a fost atât de particulară și inconsistentă încât a luptat simultan împotriva susținătorilor participării bisericii la politică, dar, în același timp, a folosit-o activ în relațiile internaționale. În această perioadă a avut loc intrarea Bisericii Ruse în Consiliul Mondial al Bisericilor. Adică, pe de o parte, persecuția pe scară largă a bisericii se desfășura și, în același timp, episcopatul sovietic a călătorit în străinătate și a mărturisit că nu există persecuție.

În plus, biserica a fost folosită ca făcător de pace: conducătorii săi au vorbit în Occident cu apeluri la reducerea, de exemplu, despre desfășurarea de rachete nucleare în Europa. Proiectele statului din Stalin și Hrușciov au inclus și o altă zonă foarte importantă - Orientul Mijlociu. Era necesar să se stabilească relația dintre patriarhii ortodoxe... Și nu doar să se stabilească, ci să ia o poziție de conducere. În opinia atât a conducerii lui Stalin, cât și a lui Hrușciov, Biserica Ortodoxă Rusă trebuia să devină liderul ortodoxiei mondiale.

Interesant este că biserica a fost strâns asociată cu agențiile de securitate ale statului. La început, Consiliul Afacerilor ROC a fost în general o subdiviziune a Comitetului de securitate de stat. Mai târziu, sub Hrușciov, funcțiile sale s-au restrâns, iar în locul colonelului Karpov, funcționarul obișnuit al partidului Kuroyedov a fost numit pentru a conduce afacerile bisericii. Deși adjuncții săi, desigur, erau încă de la agențiile de securitate de stat. Având în vedere politica externă a bisericii, contrainformațiile, desigur, au supravegheat activitățile Bisericii Ruse și au verificat cu atenție toți preoții care călătoresc în străinătate.

Până în 1961, campania anti-religioasă a atins punctul culminant. În primul rând, Karpov a fost înlăturat, iar Kuroyedov a devenit șeful Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse. În al doilea rând, a murit mitropolitul Nikolai Yarushevich, iar Protopresbyter Nikolai Kolchitsky, care a jucat un rol important în rezistența persecuției, a murit. Biserica a fost zguduită, lipsită de capacitatea sa de a funcționa normal, dar în cele din urmă au obținut ceea ce anterior era complet indiferent probleme religioase intelectualitatea a început să simpatizeze atât cu religia, cât și cu conducătorii bisericii. Mulți cunoscuți, inclusiv la nivel mondial, au început să vorbească în apărarea bisericii.

Fiica lui Stalin, Svetlana, a fost botezată aproape demonstrativ în mijlocul unei campanii anti-religioase. Academicianul Saharov, nefiind credincios, a început să participe la instanțele unde credincioșii erau persecutați, să-i apere și să scrie scrisori deschise. Iar acest lucru era mai greu decât un credincios i-ar fi apărat.

De fapt, două spații paralele s-au văzut pentru prima dată și au început să comunice. Probabil, acesta a fost principalul rezultat pozitiv al campaniei anti-religioase a lui Hrușciov - alianța dintre biserică și intelectualitate, când intelectualitatea a mers la biserică, iar cei mai buni reprezentanți ai bisericii au mers în întâmpinarea intelectualității ruse.

A. V. Elsukov

Tânăra generație din timpul „campaniei anti-religioase a lui Hrușciov”

Domnia lui N. S. Hrușciov a intrat în istorie sub simbolul „dezghețului” trasaturi caracteristice ceea ce a fost, pe de o parte, emanciparea vieții publice și liberalizarea societății, care au fost rezultatul debranșării cultului personalității lui Stalin. Pe de altă parte, a fost momentul unui atac total asupra Bisericii, în ciuda tendințelor democratice din societate. După cum a menționat bine profesorul M. Ye. Shkarovsky, „vremurile dezghețului Hrușciov s-au transformat într-un ger aprig pentru reprezentanții diferitelor confesiuni”.

După o perioadă de relații relativ egale între stat și Biserică (1943-1953) în 1958-1964, în URSS a fost lansată o campanie fără precedent de atac asupra organizațiilor religioase, scopul căreia a fost distrugerea completă a religiei în țară.

Ce a provocat o schimbare atât de radicală în politica religioasă a statului? În primul rând, aceasta s-a datorat „activării” răspândite a Bisericii, restaurării instituțiilor bisericești în anii de război și postbelic, când autoritățile au avut nevoie de sprijinul Bisericii pentru consolidarea societății. Au fost deschise mănăstiri, biserici, seminarii, numărul credincioșilor a crescut, iar veniturile Bisericii au crescut. De asemenea, trebuie să ținem seama de religiozitatea semnificativă a prizonierilor eliberați din GULAG. Aproape toate datele statistice de la mijlocul și sfârșitul anilor 50 atestă intensificarea vieții bisericii

Un alt motiv a fost că noua conducere condusă de NS Hrușciov credea cu sinceritate că societatea sovietică, renunțând la moștenirea negativă a lui Stalin, poate construi o nouă societate comunistă. Ideologia comunistă a fost considerată viabilă, fără a tolera alternative religioase. Nu cel mai puțin motiv important pentru atacul asupra Bisericii a fost calculele economice ale autorităților. NS Hrușciov a căutat în mod activ surse pentru reînnoirea bugetului de stat. O astfel de sursă a fost jaful Bisericii din 1958-1964. Guvernul nu a putut rezista tentației de a „pune mâna în buzunarul bisericii”.

Trebuie menționat că persecuția lui Hrușciov a Bisericii Ortodoxe Ruse diferă de persecuția anterioară războiului. Potrivit protopopului Vladislav Tsypin, doctor în istoria Bisericii, „diferența decisivă între persecuțiile lui Hrușciov și cele care au dat naștere Bisericii în anii 1920 și 1930<…> că au trecut fără vărsare de sânge și aproape fără arestări. Cu toate acestea, mai mulți clerici au fost judecați, care au fost acuzați, de regulă, de infracțiuni financiare, cel mai adesea de evaziune fiscală și ascundere de venituri ".

Una dintre principalele „invenții” ale guvernului din 1957-1964 a fost așa-numita „reformă bisericească Hrușciov”, care avea ca scop suprimarea vitalității interne a Bisericii Ortodoxe Ruse. Principalul conductor al „reformei” în viață a fost Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, care, după instrucțiunile Comitetului Central al PCUS și ale guvernului, a urmărit o politică consistentă de limitare a activităților Bisericii în cadrul legislației sovietice.

Guvernul ateu, începând persecuția organizațiilor religioase (1958-1964), nu a putut pierde din vedere educația copiilor și a tinerilor din sânul Bisericii Ortodoxe Ruse și insuflându-le o viziune creștină asupra lumii.

Nu a fost întâmplător că această problemă a ajuns în atenția autorităților. În posturile bisericii de juniori viitori studenți ai seminariilor teologice și potențiali clerici au fost supuși practicii necesare. Interzicând tinerilor să participe la serviciile divine, Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse a căutat să rezolve o problemă mai mare - reducerea pe scară largă a numărului de biserici și a personalului clerului din Uniunea Sovietică. Una dintre scrisorile de instruire adresate comisarului Consiliului a spus:

O problemă care merită atenția Consiliului și a comisarilor este activitatea clerului pentru implicarea tinerilor și școlarilor în biserică pentru a servi în biserică, precum și pentru a recruta tinerii în instituțiile de învățământ teologic și pentru a fi hirotonit. Mai mult, această lucrare a dobândit recent un caracter destul de larg, ceea ce ne obligă să acordăm atenție acestei laturi a activităților bisericii. .

Tinerii erau slujitori în bisericile din aproape toate eparhiile. A. Trushin, comisarul pentru Moscova și Regiunea Moscova, a raportat că, în 1958, au fost cunoscute cazuri când clericii „din toate mijloacele și forțele” implicau copii în slujirea bisericilor lor. De exemplu,

a) preoți ai Bisericii din Munții Lefortovo. Moscova (districtul Kalininsky) a atras elevi ai școlii numărul 407: Alexei răsturnat, născut în 1944, Alexander Taganov, născut în 1941, Mikhail Divakov, născut în 1941 și școala numărul 420 - Nikolai Mankov, născut în 1941 ...
b) clericii bisericii din satul munților Natashino. Lyubertsy l-a atras pe Zemskov Vladimir, elev al clasei 10 a școlii 454 din regiunea Stalin din munți. Moscova și Serghei Chernogorov, elev în clasa a VI-a a școlii numărul 15 munți. Lyubertsy. Tatăl lui Serghei este inginer și se presupune că lucrează în Ministerul Centralelor.
c) clericii Bisericii Petru și Pavel de la Poarta Yauzsky au atras Kolya, o elevă în clasa a V-a, al cărei tată și mamă lucrează la uzină. Lihaciov.

Toți acești copii, căzuți sub influența oamenilor de biserică, sunt cultivate intens de ei în spirit religios și, de regulă, până la vârsta de 18 ani, prin convingerile lor, se străduiesc să ajungă în instituții și mănăstiri teologice de învățământ. .

Mulți clerici au acordat o atenție deosebită lucrului cu copii și tineri. În predicile lor, ei le-au amintit adesea părinților nevoia de a-și duce copiii la templu și de a-i învăța rugăciunile. Înainte de începerea slujbei, preoții s-au întâlnit cu credincioșii, au discutat cu ei, i-au lăudat pe copii că vin la biserică și au întrebat copiii în vârstă de școală cum învață și dacă se supun bătrânilor lor.

Ca exemple ale preocupării clerului pentru creșterea tinerei generații în spiritul creștin, comisarul citează următoarele:

1. Preotul bisericii din Izmailovo, scos din înregistrare, Fadeev, în predicile sale, a încercat să ridice probleme de moralitate și să crească copii. Fadeev a explicat cazurile acțiunilor hooligan din partea tinerilor prin faptul că aceste acțiuni nu pot fi permise decât de oameni care l-au uitat pe Dumnezeu și că acești criminali sunt copiii acelor părinți care nu-i aduc la un nivel religios. "Așa că vă fie frică de asta, creștini ortodocși!" - a exclamat într-una din predicile lui Fadeev - și nu permiteți ca copiii voștri să fie crescuți în afara Bisericii. Cine nu-și va duce copiii la biserică, va trebui să ia acest păcat asupra lui, iar pentru păcate, după cum știți, va trebui să răspundeți înaintea lui Dumnezeu .

2. Preotul bisericii din satul Turbichevo, raionul Dmitrovsky, Romashevich, înainte de începerea slujbei, se întâlnește cu tineri la intrare, îi invită să meargă mai aproape de altar și povestește adesea cum a studiat „științele spirituale” .

În unele biserici, preoții în timpul slujbei îi pun pe tineri (în special copiii) mai aproape de altar, lăsându-i să treacă mai întâi la comuniune și în timpul aplicării pe cruce. De exemplu:

3. Preotul Bisericii Atristante din Munții Bolshaya Ordynka. Moscova Zernov a început un „ordin” în biserica sa - să pună toți copiii care au venit la biserică cu părinții într-un loc special desemnat în fața altarului și să primească comuniunea într-o coadă separată .

4. Preotul Bisericii din Kazan din munți. Dmitrov Slovinsky (transferat acum la o altă biserică) la sfârșitul slujbei, de regulă, vine la copii, îi lovește pe cap și îi laudă că vin cu mama sau cu bunica la biserică. În timpul sosirii sale în sat pentru nevoile copiilor care au alergat până la el, dă dulciuri, le pune în mașina lui, promițându-le să le dea o plimbare după .

Și au fost multe exemple similare.

Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, în instrucțiunile transmise comisarului, a dat în mod repetat explicații despre acțiunile care trebuie întreprinse în cazurile în care s-a descoperit că tinerii slujeau în biserică: „Este imposibil să implici copii și adolescenți cu vârsta sub 18 ani în slujirea în biserică (subdeacone , cântând în cor, psalmiști, cititori etc.) ”.

Patriarhia Moscovei, care nu dorește să intre în conflict cu statul, a făcut o declarație corespunzătoare pe linia sa. La 23 octombrie 1959, a fost trimisă o scrisoare către episcopii diecezani, în care, în numele Sfinției Sale Patriarhul, fiecare episcop trebuia să acorde o atenție specială respectării stricte a legislației sovietice. Patriarhul a recomandat episcopatului și clerului „să nu mai permită minorilor să slujească în altar”.

Presiunea asupra clerului din partea autorităților s-a dovedit a fi eficientă. Adolescenții nu mai aveau voie să slujească în biserică, așa cum se poate observa din rapoartele comisarilor pentru anii 1959-1960. Comisarul Trushin a raportat: "Cazurile de atragere a tinerilor și a femeilor sub 18 ani de către clerici și clerici pentru a servi în altar au fost eliminate în totalitate." (Este clar că fetele nu au putut servi la altar).

Corurile bisericii erau un alt mod de a atrage generația tânără către Biserică. Lipsind coroane instruite, stareții templului s-au străduit să „întinerească” grupurile corale. Lecțiile de cântat au avut natura unui fel de pregătire pentru Biserică a cadrelor tinere, inclusiv a clerului.

În 1957-1959, au fost încercări ale unor preoți de a atrage copii atât pentru slujirea în altar - băieți, cât și pentru cântarea în cor - în mare parte fete. Astfel, Afanasyev, un preot al bisericii din satul Perkhushkovo, districtul Kuntsevsky, și Zhukov, un preot al bisericii Izmailovo din Moscova, au atras copii și tineri să slujească în biserică. Comisarul a raportat:

Recent, în aceste biserici, pentru fiecare slujbă, erau îmbrăcați de la 3 la 7 băieți și au cântat același număr de fete cor bisericesc... În timpul lor liber de la slujire, copiilor li s-a învățat regula slujirii și învățarea cântărilor bisericești. După dezvăluirea acestor fapte, aceste acțiuni au fost suprimate și acum nu sunt observate .

O categorie specială a tineretului bisericii era formată din adulți tineri. În conformitate cu legea sovietică, ei aveau toate drepturile la muncă și ajutor în biserică. De obicei, aceștia erau tineri care așteptau oportunitatea de a intra în instituții de învățământ teologic sau de a fi hirotonit.

În unul dintre rapoartele sale, comisarul pentru Moscova și Regiunea A. Trushin numește un grup de clerici care pregăteau astfel de persoane pentru a intra în seminar. Erau: preotul bisericii din Podolsk Orlov, Biserica Zodiei din cartierul Dzerzhinsky din Moscova Vakulovici, Biserica tuturor sfinților din cartierul Leningradsky din Tivetsky, biserica Învierii din districtul Frunzensky din Elkhovsky, biserica din satul Udelnaya Sobolev și alții Ocovsk.

Cea mai dificilă sarcină pentru autorități a fost să identifice amploarea activităților clerului în creșterea copiilor și adolescenților acasă. În mod firesc, când un preot a venit la unul dintre enoriașii săi acasă cu cereri, el a încercat, ori de câte ori a fost posibil, să poarte o conversație instructivă cu rudele lor, inclusiv cu copiii. Cu toate acestea, a fost imposibil să obțineți informații despre acest scor. Comisarii au solicitat Consiliului în mai multe rânduri îndrumări cu privire la modul de monitorizare a activităților clericilor care vizitează credincioșii acasă. Următoarele răspunsuri au ajuns la acest lucru: „Dacă mergeți în aceste case unde preotul a îndeplinit serviciile, vorbiți cu credincioșii despre asta, atunci pot apărea probleme, credincioșii pot interpreta acest test în diferite moduri”.

Tabele până la pagina 229:

În 1959, a existat o ușoară scădere a activității religioase a tuturor straturilor populației, care a fost asociată în primul rând cu întărirea propagandei anti-religioase. Cu toate acestea, religiozitatea populației a rămas ridicată. Datele statistice despre ritualurile bisericii pentru anii 1960-1961, dimpotrivă, vorbesc despre o creștere a numărului de servicii prestate de populație. Iată două tabele care caracterizează poziția ritualurilor bisericești din Moscova și Regiunea Moscovei pe an (vezi la p. 228).

Astfel, există o creștere a numărului de ceremonii pe aproape toate punctele, cu excepția sacramentului nunții.

Trebuie să spun că ritualul religios de la Moscova și regiunea era departe de cel mai înalt din țară. De exemplu, în regiunile Kirov, Volyn, Transcarpați, Yaroslavl, Ryazan, Ivanovo, Rovno, peste 60% dintre copiii născuți au fost botezați în fiecare an, în RSS Moldovenească - 52%, în SSR ucraineană - până la 40%.

În ceea ce privește sacramentul nunții, aceasta se manifestă și mai mult. Așadar, în regiunea Ulyanovsk, nunțile reprezentau 12% din numărul total al căsătoriilor înregistrate în oficiile registrelor, la Gorky - 11%, la Brest - 14%, la Transcarpați - mai mult de 50%, la Cernăgov - 72%, la Ternopil - 81%. în RSS Moldovenească 31%.

Observarea serviciilor de Paște de către reprezentanții Consiliului a arătat că au avut loc întotdeauna cu o mulțime mare de oameni. Iată datele furnizate de comisar cu privire la numărul de persoane în noaptea de Paști din 1958 (în anii următori, aceste cifre au rămas practic neschimbate).

Sâmbătă, 12 aprilie, la 22-11 pm, toate bisericile munților. Moscova a fost plină să se revoce de închinători, iar cei care au venit ulterior au umplut gardul și străzile și benzile adiacente bisericii, de exemplu:
1) au fost aproximativ 5 mii în Catedrala Bobotezei (Yelokhovsky);
2) în biserica Pimen (regiunea Sverdlovsk) erau 3,5-4 mii de oameni;
3) în Biserica Adormirea Maicii Domnului Conventul Novodevichy aproximativ 3 mii de oameni etc. .

În zilele de Paște și în zilele altor sărbători bisericești majore, cum ar fi Crăciunul, Bobotează, ziua Treimii și a Spiritelor, comisarii sărbătoresc prezența unui număr mare de copii și adolescenți la slujbă. În plus, un număr semnificativ de copii și adolescenți vizitează bisericile înainte de începerea anului școlar și înaintea examenelor de primăvară și toamnă.

În 1960, Comitetul Central al PCUS a emis o rezoluție „Cu privire la măsurile de eliminare a încălcărilor legislației privind cultele”, care a dat un nou impuls campaniei anti-religioase. Cu acest document, autoritățile au început să implementeze o reformă, calculată timp de câteva decenii, destinată distrugerii și subordonării complete a organizației bisericești statului. Printre principalele puncte ale planului secret de acțiune elaborat s-a numărat „protecția copiilor împotriva influenței religiei”.

În 1961, Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse a emis o instrucțiune specială conform căreia nu era interzisă aplicarea unor măsuri de constrângere și pedepsire pentru credincioși. Acest document a subliniat încă o dată că „centrelor religioase le este strict interzis să organizeze cercuri și întâlniri”.

La 16 martie 1961, a fost emisă o nouă rezoluție închisă a Consiliului de Miniștri al URSS „Cu privire la consolidarea controlului asupra respectării legislației privind culte”, în care s-a subliniat din nou că clerul nu ar trebui să încalce legile sovietice, inclusiv pe cele privind „atragerea și predarea religiei către copii, tineret, tineret “.

Al 22-lea Congres al PCUS, organizat în octombrie 1961, a intensificat și mai mult persecuția Bisericii. La congres, Nikita Hrușciov a vorbit în mod repetat despre nevoia de a lupta cu religia. „Educația comunistă”, a argumentat el, „presupune eliberarea conștiinței de prejudecățile religioase care încă împiedică oamenii sovietici să își manifeste pe deplin puterile creatoare ...” El a sugerat crearea unui sistem universal de influență ateistă, „care să acopere toate straturile și grupurile populației, să împiedice răspândirea credințelor religioase”. Potrivit cercetătorului V. A. Alekseev, astfel de atitudini față de desfășurarea unei lucrări ateiste „totale” contrazic principiile libertății de conștiință, potrivit cărora a fi credincios sau ateu este o afacere privată a fiecărei persoane. Și acest lucru înseamnă că fiecare persoană este liberă să decidă singură dacă va merge la un eveniment ateu sau la o slujbă bisericească.

La cel de-al XXII-lea Congres al PCUS, a fost adoptat un nou program care a proclamat construirea comunismului în 20 de ani. Cetățenii URSS trebuiau să se elibereze de „rămășițele vechiului sistem”, inclusiv de „prejudecățile religioase”.

Instituțiile de învățământ teologic ale Bisericii Ortodoxe Ruse au fost printre primele care au suferit după lansarea noului program. Numărul lor a fost redus de la opt seminarii și două academii în 1958 la trei seminarii și două academii pentru întreaga Uniune Sovietică în 1964.

În 1962, statul a urmat o serie de măsuri menite să reducă ritualurile religioase în rândul populației. În primul rând, acest lucru se referea la transferul clerului la salariile fixe, ceea ce a dus la scăderea numărului de cereri îndeplinite. Executarea cererilor a fost strict controlată de autorități. Informații despre botezați și căsătoriți au fost introduse în chitanțe speciale. Pentru a boteza un copil, a fost necesar să se furnizeze certificatul său de naștere și pașapoartele părinților. Una dintre condițiile necesare pentru botez a fost și consimțământul scris al părinților și prezența lor la îndeplinirea sacramentului.

Cu toate acestea, trebuie spus că aceste măsuri nu au dat rezultatele scontate. Potrivit comisarului, procentul de copii botezați în raport cu numărul de copii născuți în 1962 (doar la Moscova) a fost de 34,9% (în 1961 - 43,6%); numărul de nunți la numărul de căsătorii - 0,5% (în 1961 - 0,7%); numărul serviciilor funerare pentru decese - 35,9% (în 1961 - 58,5%).

Noua în campania anti-religioasă din 1961-1962 a fost apariția unor comisii speciale la comitetele executive și regionale, care, pe lângă reprezentanții autorizați, trebuiau să monitorizeze respectarea legislației sovietice cu privire la culte. Aceștia au studiat contingentul persoanelor care participă la biserică, gradul de influență al comunităților religioase și al preoților asupra tineretului și copiilor, au înregistrat predicile preoților, au identificat tinerii care doresc să intre în seminarii, au urmat îndeplinirea ritualurilor religioase și au suprimat încercările de a boteza copiii fără acordul ambilor părinți.

Profesorii școlii erau implicați în campania anti-religioasă, trebuiau să desfășoare activități ateiste în rândul elevilor; medicii însărcinați cu responsabilitatea „prevenirii ritului de botez al copiilor”; lucrători medicali ai clinicilor antenatale și policlinicii pentru copii, care au desfășurat prelegeri și discuții cu mame în așteptare „despre pericolele ritului de botez”, precum și lucrări educative cu părinții care și-au botezat copiii etc.

Un aspect important al campaniei anti-religioase de la începutul anilor 1960 a fost introducerea de noi sărbători civile și ritualuri non-religioase în viața oamenilor sovietici. Așadar, Crăciunul trebuia să fie înlocuit cu „carnavalul de Anul Nou” și „Firele de iarnă”, de Paște - de vacanța „Primăvara muzicală”, Treime - cu „Ziua mesteacanului rusesc”. Întreaga viață a unei persoane sovietice, de la naștere până la moarte, trebuia să fie însoțită de noi ceremonii sovietice efectuate într-o atmosferă solemnă: înregistrarea căsătoriilor și nașterilor primare, nunți Komsomol, petreceri în vârstă, prezentarea pașapoartelor adolescenților, onorarea veteranilor de muncă, vizionarea armatei sovietice și pensionare, 25- aniversare și 50 de ani de la viața căsătorită, „înmormântări civile”, muncă, primăvară, recoltă, etc. ” ...

La 2 octombrie 1962, la Moscova a avut loc o întâlnire a Biroului Partidului Comunist Moscova din Uniunea Sovietică „Cu privire la stat și măsuri pentru îmbunătățirea educației ateiste a populației regiunii”. La aceasta, au fost planificate măsuri pentru introducerea ritualurilor civile și îmbunătățirea activității birourilor de registru.

Comisarul Trushin a raportat că în 1962, în aproape toate oficiile de registru regionale și orașe, a fost introdus un ritual de nuntă, similar cu „Palatele de nuntă” din Moscova. "În multe orașe, cum ar fi Khimki, Kashira, Kaliningrad, Klin, Zagorsk, Yegoryevsk, Zheleznodorozhny și altele. Birourile registrelor au spații decente și echipamente adecvate", a menționat vorbitorul.

În unele orașe, radioul și presa locală au preluat promovarea de noi rituri civile. De exemplu, în ziarul Dmitrov „Pune Ilici” din 3 decembrie 1962 în articolul „Fii fericit”, s-a dat un exemplu despre cât de solemnă a avut loc ceremonia de nuntă a noilor noștri:

17 cupluri tinere, radiante, vesele, s-au urcat pe 2 decembrie în sala mare a Palatului Culturii din oraș, unde are loc înregistrarea căsătoriilor. Toți aceștia sunt întâmpinați cu căldură de șefa oficiului registrului orașului Tatyana Fedorovna Șișkina. Tinerii merg la masă de-a lungul covorului moale. Sunt flori în mâinile lor. Mirele - în costume formale negre, mirese - în rochii albe. Sună muzica ...

În ciuda tuturor eforturilor autorităților, în 1962-1963 sărbătorile și ceremoniile non-religioase nu au devenit răspândite, cu excepția, poate, pentru ceremonia căsătoriei. „Dacă deja se fac multe pentru introducerea unei ceremonii civile în timpul căsătoriei”, afirmă comisarul din Moscova, „atunci se face foarte puțin la nașterea unui copil, la înmormântare. Trebuie acordată atenția publicului și asupra acestei chestiuni care, desigur, și aceste ritualuri civile vor înlocui mai cu succes riturile religioase ale botezului și ale serviciilor funerare ".

CAMPIAJE ANTI-RELIGIOASE,un set de măsuri luate de guvernul sovietic în 1917 - sfârșitul anilor 1930, menite să elimine biserica din sferele vieții civile și de stat și să încheie activitățile tuturor confesiunilor.

În anii 1917-18. primele decrete ale guvernului sovietic au implementat o serie de măsuri menite să separe biserica de stat. Deși aceste măsuri au fost îndreptate în principal împotriva Bisericii Ortodoxe Ruse (numărul germanilor care au profesat ortodoxia a fost extrem de mic), acestea au afectat toate confesiunile care existau pe teritoriul fostului Imperiu rus, inclusiv religii care erau considerate în mod tradițional „germane”: direcțiile sale precum , menonism (cf. ), adventism (vezi. ) și altele, precum și Biserica Romano-Catolică, la care aprox. 25% dintre germanii ruși. Conform Decretului asupra pământului (26 octombrie 1917), pământurile monahale și bisericești au fost declarate proprietate națională. Prin decretele Comitetului Executiv Central All-Russian și ale Consiliului Comisarilor Poporului „Cu privire la dizolvarea căsătoriei” (16 decembrie 1917) și „Cu privire la căsătoria civilă, la copii și la păstrarea cărților de acte de stat” (18 decembrie 1917), căsătoria bisericească, împreună cu căsătoria civilă obligatorie, a fost recunoscută ca o chestiune privată a soților, cărți de înregistrare a căsătoriilor. nașterile și decesele în funcție de ritualurile oricăror culturi religioase au fost transferate în consiliile zemstvo din oraș, district și volost, cazurile de divorț, efectuate în consistoriile spirituale ale diferitelor confesiuni, au fost supuse transferului la instanțele locale. Parohiilor li s-a interzis să țină evidența bisericii în limba germană.

Prin decretul „În privința libertății de conștiință, a bisericii și a societăților religioase” religia a fost proclamată o chestiune privată a fiecărui cetățean, biserica a fost separată de stat (art. 1), ceea ce însemna: excluderea din toate actele oficiale de orice indiciu de apartenență religioasă sau de neafiliere a cetățenilor; asigurarea „efectuării gratuite a riturilor religioase ... în măsura în care acestea nu încalcă ordinea publică și nu sunt însoțite de o încălcare a drepturilor cetățenilor și a Republicii Sovietice” (articolul 5); desființarea unui jurământ sau jurământ religios (art. 7); desfășurarea unor acte de stare civilă exclusiv de către autoritățile civile (art. 8); separarea școlii de biserică (interdicția de a preda credințele religioase în toate statele și publice, precum și în instituțiile de învățământ private); subordonarea tuturor societăților bisericești și religioase la dispozițiile generale privind societățile private și sindicatele (art. 10); lipsirea de drepturi de proprietate asupra societății bisericești și religioase, lipsa acestora de drepturile unei persoane juridice (art. 12); toate proprietățile societăților ecleziastice și religioase care existau în Rusia au fost declarate proprietăți naționale, clădirile și obiectele de cult au fost date cu titlu gratuit de către societățile religioase în conformitate cu decretele autorităților locale și centrale ale statului (art. 13).

Școlile parohiale și gimnaziile au fost subordonate comisariatului popular al educației, în urma căruia doar Biserica Evanghelică Luterana a pierdut St. 1 mii de școli bisericești. Editurile, tipografiile, instituțiile caritabile (școli pentru surzi, casele bătrânilor, orfelinate etc.) au fost transferate în jurisdicția autorităților sovietice. În același timp, investițiile bancare ale comunităților religioase au fost confiscate. Printr-o rezoluție a Consiliului Comisarilor Poporului din 30 martie 1918, împrumuturile cu fonduri speciale (așa-numitele sume bisericești) au fost închise, iar sumele au fost creditate la tezaur. Principiul separării bisericii de stat a fost consacrat în Constituția RSFSR (adoptată de al cincilea Congres al Rusiei al sovieticilor la 10 iulie 1918), călugării și clerul bisericilor și cultelor religioase au fost lipsiți de drept de vot (secțiunea 4, capitolul 13, articolul 65).

Cu toate acestea, în practică, toate denumirile au experimentat imixtiuni ilegale din partea statului. Afacerile organizațiilor religioase din ani diferiți au fost angajate următoarele organe de putere ale statului sovietic: Departamentul de lichidare pentru implementarea decretului „Cu privire la separarea bisericii de stat și școală de biserică” (1918-24) și Departamentul de cult (1923-24) la Comisariatul Poporului al Justiției; în 1921-38 - organele Comitetului Executiv Central All-Russian: Secretariatul pentru Culte sub președintele Comitetului Executiv Central All-Russian (1924-29), Comisia Permanentă pentru Culte sub Prezidiul Comitetului Executiv Central All-Russian (1929-34), Comisia permanentă pentru problemele Cultului sub Prezidiul Comitetului Executiv Central All-Russian (1934-38) , precum și Departamentul Bisericii Speciale din NKVD (1938-43).

La mijlocul anului 1918, au început persecuțiile în masă împotriva organizațiilor religioase, însoțite de propagandă anti-religioasă în presă: s-au efectuat inventare și confiscări ale proprietății bisericii, au fost închise instituțiile de învățământ religios, au început procesele demonstrative și execuțiile clerului. În 1919, arhiepiscopul Eparhiei Catolice de la Mogilev, baronul von Ropp, a fost arestat, în timp ce în închisoare, superintendentul general al consistoriului evanghelic luteran din Moscova, P. Villigerode, s-a sinucis. Conform ordinului Comisariatului Popular al Justiției, consiliile parohiale erau obligate să raporteze autorităților de stat toate informațiile despre persoanele asupra cărora s-au desfășurat rituri religioase; Preoții protestanți și catolici au fost obligați să raporteze informații despre confirmatori; a fost redusă perioada pregătirii preconfirmării pentru tineri.

A. k. A provocat numeroase proteste din partea organizațiilor religioase internaționale. La 24 martie 1918, GV Chicherin, comisarul poporului pentru afaceri externe, a trimis cardinalului Kaspari (ca răspuns la telegrama sa din 12 martie 1919) informații despre catolicii arestați, dar a declarat că nu există persecuția Bisericii în RSFSR. În toamna anului 1918, conducerea Bisericii Evanghelice Luterane a trimis o serie de apeluri către Consiliul Comisarilor Poporului din RSFSR pentru a suspenda punerea în aplicare a Decretului privind separarea bisericii și statului, cu referire la condițiile Brest pace.Biserica Romano-Catolică a făcut o solicitare similară guvernului sovietic. În 1919, conducerea Bisericii Romano-Catolice din RSFSR a trimis un memorandum autorităților („Notă istorică privind separarea bisericii de stat în Rusia bolșevică”), care critica fundamentele legislației sovietice cu privire la religie și biserică. (Acest document a servit ca una dintre probele pentru urmărire penală când Colegiul Curții Supreme a examinat cazul privind organizația contrarevoluționară a clerului de la Petrograd din 21-26 martie 1923).

Conform „Regulilor privind o zi de odihnă săptămânală și a numelui și a numărului altor sărbători” (publicat în Izvestia a Comitetului Executiv Central All-Russian la 5 decembrie 1918), numărul sărbătorilor religioase era limitat la zece pe an. Prin decretul Comitetului Executiv Central All-Russian și al Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR din 9 februarie 1925, numărul zilelor religioase care nu lucrează a fost redus la 8, iar din 1929 sărbătoarea lor a fost interzisă. Clericii erau implicați în slujba generală a muncii, timpul serviciului divin a fost amânat când a coincis cu timpul activității sociale utile (clarificarea Departamentului 5 al Comisariatului Poporului de Justiție din 8 aprilie 1920). Clerul, având „câștiguri necredincioase” și angajat în „muncă neproductivă”, nu s-a putut bucura de „drepturi civile depline” (clarificarea Departamentului 5 al Comisariatului Popular al Justiției din 14 aprilie 1920). În anii 1918-20, majoritatea clerului german a emigrat.

Odată cu începutul foametei în regiunea Volga, în 1921, organizațiile religioase ale țării au organizat asistență populației înfometate, în ciuda acestui fapt, bisericile au fost supuse confiscării violente a proprietăților sub pretextul ascunderii obiectelor de valoare în timpul luptei împotriva foamei (Decretul Comitetului Executiv Central All-Russian "privind confiscarea obiectelor de valoare ale bisericii pentru nevoile foamei" din 23 februarie 1922). Rezultatul campaniei a fost slăbirea poziției economice a bisericii.

O nouă rundă de A. k. Urmată în ianuarie - martie 1923: „Metodele, formele și tactica activității anti-religioase sunt determinate de întreaga totalitate a situației de luptă ... Este necesară o luptă decisivă„ împotriva preotului ”, fie că este numit pastor, rabin, patriarh, mullah sau tată ... "(I. I. Skvortsov-Stepanov). Aceasta a fost urmată de desfășurarea pe scară largă a propagandei anti-religioase în periodice, publicarea masivă a broșurilor anti-religioase (peste 25 de titluri), încălcarea serviciilor divine și dramatizarea proceselor blasfemante.

În 21-26 martie 1923, la Moscova a avut loc un proces-spectacol asupra șefului Bisericii Romano-Catolice din URSS, arhiepiscopului Jan Tseplyak și a 13 preoți catolici în cazul valorilor bisericești și al propagandei contrarevoluționare (prelatul Butkevich și Tseplyak au fost condamnați la moarte, acesta din urmă, datorită intervenției internaționale organizații religioase și publice, în aprilie 1924 a fost exilat în Polonia). În aprilie 1923, ziarul Pravda (referitor la procesul clerului catolic) a publicat un articol despre necesitatea de a trece o sentință asupra Papei, care a servit ca începutul unei campanii pentru a pune în scenă (la Komsomol „Paștele Roșu”, în cluburile proletare) procesul Papei ...

Ca urmare a persecuției, numărul de clerici catolici și luterani la mijlocul anilor 1920. a scăzut de mai mult de 2 ori. În 1924, cca. 80 (din 200) pastori luterani de origine germană.

În aprilie - iulie 1923, toate societățile religioase au fost obligate să se reînregistreze în comitetele executive provinciale sau regionale (Instrucțiunea privind procedura de înregistrare a societăților religioase din 27 aprilie 1923 privind punerea în aplicare a rezoluției Comitetului Executiv Central All-Russian din 3 august 1922). Circulara Comitetului Executiv Central All-Russian nr. 206/16 din 8 august 1923 a negat clerului dreptul de a fi membri ai sindicatelor și asociațiilor de locuințe; clericii nu erau acoperiți de asigurări sociale, nu puteau intra în rândurile PCUS (b) (Rezoluția SNK din 21 ianuarie 1921), primesc o pensie pentru limită de vârstă, copiii lor nu aveau voie să studieze în instituții de învățământ superior.

Organele puterii sovietice au susținut tot felul de tendințe de opoziție în mediul unei anumite confesiuni (a se vedea, de exemplu, ).

Prin rezoluția Comitetului Executiv Central All-Russian și a Consiliului Comisarilor Poporului din URSS din 8 aprilie 1929, „Asociațiile religioase”, funcțiile bisericii se limitează la „satisfacerea nevoilor religioase ale credincioșilor într-o clădire de rugăciune”; fără permisiunea autorităților, asociațiilor religioase li s-a interzis să organizeze adunări generale (art. 12), să convoace congrese și conferințe (art. 20), să publice literatura religioasă, să organizeze fonduri de ajutor reciproc și să se implice în activități de caritate (articolul 17). După aceasta, la cel de-al 14-lea Congres al Sovietelor All-Russian (mai 1929), art. 4 din Constituția RSFSR, care anterior garanta „libertatea propagandei religioase și anti-religioase”, și de acum încolo - „libertatea confesiunilor religioase și a propagandei anti-religioase”. Principalele sarcini pentru lupta împotriva religiei au fost determinate la cel de-al doilea Congres al ateiștilor militanți (iunie 1929). În 1929-30. Un val de arestări și condamnări ale clericilor de toate mărturisirile au măturat în toată țara (conform datelor oficiale trimise de M. M. Litvinov Ministerului Afacerilor Externe german, în 1931 erau 32 de luterani evanghelici și 33 clericii catolici Naționalitate germană; partea germană a adăugat încă 32 de nume în listă). Începând cu vara anului 1929, închiderea bisericilor și a caselor de rugăciune, precum și a publicațiilor religioase (de exemplu, jurnalul Bisericii Evanghelice Luterane „Biserica noastră etc.), spiritual institutii de invatamant (Seminarul luteran evanghelic de la Biserica Sf. Anna din Leningrad a fost lipsit de clădire, la începutul anului 1930, majoritatea studenților și profesorilor săi au fost expuși administrativ, iar în 1935 seminarul a fost închis). O serie de decrete și circulare ale partidului și ale autorităților sovietice au continuat să restricționeze activitățile clerului. Prin decretul Prezidiumului Comitetului Executiv Central al URSS (decembrie 1929) „Cu privire la reglementarea soneriei clopotelor în biserici”, s-a restricționat soneria, iar în câteva locuri, s-a interzis să sune clopotele, iar demararea clopotelor din biserici. Templele au fost reconstruite pentru depozite, garaje sau pur și simplu casate, deoarece nu îndeplinesc cerințele arhitecturii socialiste. În martie 1931, Comisariatul Popular al Justiției a emis un decret care permite eliminarea materialelor de construcție rare din biserici.

În 1930, persecuțiile religioase din URSS au provocat proteste din partea organizațiilor bisericești internaționale. În februarie 1930, președintele Consiliului Comisarilor Poporului A. I. Rykov, ca răspuns la o scrisoare a Papei Pius al XI-lea, a trimis un mesaj vicarului general, în care acesta a negat oficial existența persecuțiilor religioase în URSS.

În mai 1932, a fost anunțat „planul zeilor de cinci ani”: conform planurilor guvernului, până la 1 mai 1937, „numele lui Dumnezeu trebuie uitat” în toată URSS. Din 1933, clerul s-a confruntat cu necesitatea de a acționa ilegal (preoți itineranți, organizând întâlniri de rugăciune în case private etc.). În 1937, NI Yezhov, comisarul popular al afacerilor interne, a condus campaniile anti-religioase. Au urmat arestările în masă ale clericilor și închiderea ultimelor biserici. În 1917-37. a fost închis aprox. 1.200 de biserici și case de rugăciune ale Bisericii Evanghelice Luterane, peste 4.200 de biserici catolice (de exemplu, 3% din numărul pre-revoluționar de biserici au rămas în Ucraina). Dintre cei 350 de pastori luterani, peste 130 au fost arestați, dintre care aproximativ. 40 au fost împușcați sau au murit în arest; Sf. 100 de persoane emigrat. Până la sfârșitul anilor 30. Bisericile evagelice luterane și romano-catolice din URSS au încetat să mai existe; au fost lichidate și organele de conducere ale menoniților, baptiștilor și ale altor mișcări protestante. Oficial au încetat să mai fie numiți credincioși aprox. 1 milion de luterani germani (1923) și aprox. 11 milioane de catolici. Reînnoirea comunităților bisericești dintre germanii ruși a început abia în a doua jumătate a anilor '50.

Lit.: Persits M. M., Separarea bisericii de stat și școală de biserică în URSS, M., 1958; Valentinov A., Religie și Biserică în URSS, M, 1960; Aleksandrov Yu. A., Decret privind libertatea de conștiință, M., 1963; Shakhnovich MI, Comunism și religie, L., 1966; Alekseev V.A., Iluzii și dogme, M., 1991; Odintsov M.I., Stat și Biserică 1917-1938, M., 1991; Evangelische Christen in der Sowjetunion, Berlin, Moskau, 1947; Gutsche W., Religion und Evangelium in Sowjetrußland zwischen zwei Weltkriegen 1917-1944, Kassel, 1959; Maurer H., Die evangelisch-lutherische Kirche in der Sowjetunion 1917-1937, în: Kirche im Osten, Bd. 2, Stuttgart, 1959; Kahle W., Geschichte der evangelisch-lutherischen Gemeinden in der Sowjetunion. 1917-1938, Leiden, 1974; Gabriel A., Geschichte der Kirche Osteuropas im 20. Jahrhundert, Paderborn-München-Wien-Zürich, 1992; Stricker G., Religia din Rußland. Darstellung und Daten zu Geschichte und Gegenwart, Gütersloh, 1993; Das Gute comportament. Kirchen und religiöse Gemeinschaften în der Sowjetunion und ihren Nachfolgestaaten. Herausgegeben von H.-J Diedrich, G. Stricker, H. Tschörner, Erlangen, 1996.

O. Litzenberger(Saratov).

În 1953, Stalin moare în martie. Nu a fost ajutat să supraviețuiască.

După moartea lui Stalin, apare o luptă pentru putere. Principalul pretendent este Malenkov, dar au fost și alții (Beria, Hrușciov, Koganovici). La început, toți s-au unit împotriva Beria. Este condamnat de un tribunal militar, este recunoscut ca un inamic al poporului și este împușcat. Hrușciov se unește cu Zhukov. Ei își unesc forțele pentru a-și elimina rivalii. Există o lovitură de stat cu introducerea trupelor la Moscova. Hrușciov vine la putere. Hrușciov îl trimite pe Zhukov departe de Moscova. Se schimbă multe în țară.

1954 este anul în care s-au schimbat multe. De la sfârșitul anilor 1920, politica religioasă a fost ateismul militant, dar nu a dat rezultate. În 1954, ateismul militant a fost înlocuit cu unul științific. Acesta este un mod complet diferit de distrugere a religiei. Comunitatea științifică era în favoarea unui termen neutru - „studii religioase”. Putere - pentru „ateism științific”. Poziția ateismului științific nu a fost să distrugă credincioșii, ci să îi convingă, să îi reeduca și să-i ajute să-și dea seama că trebuie să se deplaseze într-o direcție diferită. Au încercat să arate că un credincios este o persoană săracă cu minte îngustă, nedezvoltată și săracă. Are nevoie de ajutor pentru a merge pe calea cea bună.

La ce a dus asta? După al XX-lea Congres al Partidului Comunist (în 1956), a început o nouă campanie anti-religioasă. A durat până în 1964 (până la sfârșitul domniei lui Hrușciov). Au fost două campanii în URSS: campania „stalinistă” din anii ’30. (distrugerea cu forța); „Hrușciov” era în natura unei lupte ideologice. Sarcina a fost să arate că credința este o relicvă a trecutului, „repere de naștere ale imperialismului”. A fost necesar să se creeze o imagine negativă a unui credincios, pentru a-i atribui toate viciile. Toate mass-media au lucrat la acest aspect. Ministerul Culturii a dat ordin să creeze cărți, filme, jurnale despre pericolele religiei. S-a folosit cea mai simplă metodă - crearea de timbre: credinciosul este slab educat, murdar, neîngrijit. Casa de rugăciune este o casă întunecată, cu obloane închise și tavane joase. Au fost, fără îndoială, asemenea exemple. Au încercat să le remedieze și să le reproducă. Copiii „sectanților” sunt nemulțumiți, „în jos”. Imaginea unei persoane sovietice fericite este cu siguranță arătată în contrast. Sunt publicate diverse povești și cărți.

Desigur, fapte erau necesare. În 1957, un caz a fost descris în revista Science and Religion: familia Borodin a fost împușcat pentru sacrificarea fiului lor. S-a arătat că sectanții sunt obscuranți. Acest caz a fost replicat în toată țara. În timpul campaniei Hrușciov, a apărut o diviziune între termenii „oameni de biserică” și „sectanți”. Acestea din urmă sunt colorate negativ. Incidentul cu această familie a arătat că sarcina este să generalizeze (în general erau ortodocși).

Era important să arătăm perniciunea sectarismului, dar în același timp în cadrul legii (oficial nu există persecuție în țară).

S-a utilizat o metodă de generalizare: un caz aplicat tuturor. Când ziarele și revistele au scris despre procesul penal, sectanții au fost numiți fanatici. Strict vorbind, baptiștii nu erau fanatici. Dar au fost și alte „secte” - de exemplu, penticostalii (cei care nu erau în uniunea BCE). S-ar putea spune despre ei că sunt fanatici, deoarece nu sunt înregistrați (în acest caz, guvernul nu trebuie să recunoască „fanaticii” înregistrați în starea lor). Dar nimeni nu a făcut distincție, vorbind de fanatism, s-a făcut o generalizare.

În urma acestor două campanii, fraternitatea a pierdut un număr semnificativ de lideri. Ulterior, această pierdere a jucat un rol și are consecințe până în zilele noastre. Baptiștii sau baptiștii prerevoluționari din anii 1920 au dispărut pur și simplu. Campania Hrușciov a jucat un rol special: oamenii încă se hrănesc cu miturile care s-au născut atunci. O sarcină biserică modernă - să arătați că nu suntem ceea ce credeți despre noi. Până acum, se folosesc metode de generalizare.

Anterior, puteți fi încarcerat pentru credințe. Și acum trebuie să arătăm că nu suntem împotriva credincioșilor, că luptăm nu cu ei, ci cu ideea. Prin urmare, au încercat să-i întemneze pe credincioși pentru infracțiuni sub alte articole („parazitism”, „calomnia ordinii sociale” etc.).

Cum a afectat acest lucru viața frăției? Statul a încercat să lupte, biserica a încercat să reziste. Trei direcții:

1. O stare de spirit decadentă. Nu se poate face nimic despre represiune.

2. Poziția de mijloc. A încercat să-și atingă drepturile, dar fără pași drastici (cum ar fi retragerea din uniune).

3. Sunt necesare reforme. Trebuie să ne eliberăm de opresiunea statului, în care a căzut frăția când s-a format unirea. Trebuie să vă stabiliți obiective, nu compromisuri.

Aceste precondiții au dus ulterior la o divizare în 61.

Divizarea era marcată de 2 documente: o scrisoare de instrucțiune, un regulament privind Uniunea All-Russian of Chechens Economic și Bolșevici. Documentele nu sunt motivul scindării, ci motivul. Aceste documente au fost adoptate în decembrie 1960. Grupul de inițiativă a scris o scrisoare către biserici în august 1961. În comisia unirii erau oameni în vârstă (Zhidkov, Karev) care au trecut prin groaza anilor 30, au trecut prin război, au văzut represiunile lui Stalin. Iar scrisoarea a fost scrisă de tineri (Prokofiev, Kryuchkov) - o nouă generație care nu a supraviețuit dificultăților anilor 30. Divizarea a fost exacerbată de un conflict între generații care a crescut în condiții complet diferite. Noua generație este o generație dornică de reforme, dornică să se elibereze de opresiunea statului. Dialogurile dintre reprezentanții grupului de inițiativă și reprezentanții sindicatului arată foarte bine acest lucru. Grupul de inițiativă a cerut convocarea unui congres (cea mai înaltă autoritate a frăției), care va determina viața viitoare a frăției. Reglementările privind AUECB spuneau că organul suprem al puterii în uniune era consiliul sindical, nu se presupunea congrese. Consiliul de administrație a spus: „Ce putem face? Congresul nu va permite organizarea puterii ". Ulterior, a avut loc congresul și nu unul. Acest lucru se datorează în mare parte susținătorilor reformelor.

Grupul de inițiativă a devenit org. grup, apoi un consiliu de biserici. Dar ceea ce au făcut depășește regulile și normele uniunii (CS a excomunicat conducerea AUECB, în timp ce excomunicarea este posibilă numai în cadrul bisericii locale).

Ce a făcut majoritatea (poziția de mijloc)? Tocmai am trăit, ca de obicei, în ciuda primirii documentelor. Undeva (de exemplu, în Novosibirsk) divizarea a fost pașnică.

Inițiatorii au luptat pentru realizarea acelor libertăți pe care statul le-a promis (inclusiv dreptul la înregistrare). Până în 1949 au fost înregistrate bisericile, dar ulterior înregistrarea a fost închisă. Acest lucru a dus la faptul că într-o uniune erau biserici înregistrate și în cele neînregistrate. Inițiatorii au cerut ca toată lumea să aibă drepturi egale - toată lumea ar trebui să aibă înregistrare. Iar când consiliul bisericilor a părăsit unirea, au pierdut „acoperișul” AECB și apoi au refuzat să se înregistreze ca simbol al cooperării cu autoritățile. Astăzi, potrivit cărții de referință a Ministerului Justiției din Federația Rusă, câteva zeci de structuri diferite aparțin MSC. Însă înregistrarea de astăzi este un fel de ștampilă, pavilion, simbol al necooperării cu statul.

MSC a suferit diverse modificări. Inițial, inițiatorii erau susținători ai reformelor. Dar orice mișcare care acordă o atenție exagerată libertății ajunge la totalitarism. MSC a ajuns la control total în cadrul mișcării sale. Această structură trăiește atâta timp cât există un control total. La mijlocul anilor '70, a existat un val de schisme în MSC. Statul a testat bisericile pentru loialitatea față de autorități. Dacă au apărut îndoieli, procesul de mutare a liderilor a avut loc. Dacă deplasarea nu a funcționat, s-au produs despărțiri. Astfel, a apărut o mișcare de autonom (separat de separat).

Cine are dreptate și cine greșește? Este foarte dificil să răspunzi. Complexitatea evaluării se datorează faptului că situația era foarte dificilă. Probabil că Prokofiev și Kryuchkov au avut dreptate să scrie scrisoarea. Dar acțiunile suplimentare (de exemplu, au dat doar 2 săptămâni pentru a lua o decizie) au fost cu greu corecte. Mai mult, încep să trimită scrisori către uniune, care sunt terenuri de reproducție pentru o împărțire. Dar, în același timp, au obținut drepturi pentru frăție - au permis congrese.

Astăzi există o dezbatere despre cine a împărțit biserica? Autoritățile s-au despărțit sau au greșit autoritățile? Probabil a doua.

În biserică, în orice moment, erau vederi extreme și mai moderate. Probabil ai nevoie de ambele.

În 1959 - o scrisoare de instrucțiune închisă bătrânilor, în care era interzisă desfășurarea multor evenimente și a reducerii activităților.
În al 61-lea an - discursul grupului de inițiativă pentru convocarea congresului, care a fost ulterior organizat în Consiliul Bisericilor.

În al 63-lea an, a avut loc un congres. În 66, un alt congres, la care a fost aprobat un nou statut.

La Congresul XXI al PCUS, obiectivul a fost stabilit - construirea comunismului până în anul 80. Prin urmare, guvernul a făcut presiuni asupra fraternității pentru a modifica statutul în consecință.

Lecțiile de istorie sunt că putem înțelege:

1. De ce societatea ne percepe așa cum percepe.

2. De ce au fost pierderi, inclusiv în doctrină.

3. Ce procese au avut loc în frăție. Este important să înțelegem contextul în care au trăit frații.

Ar trebui să priviți calea parcursă nu din punct de vedere judecătoresc, ci din punct de vedere obiectiv și din punct de vedere al lecțiilor.

Prescurtarea BCE se referă la mișcările religioase evanghelice din Rusia.

Avea un caracter ideologic - la sfârșitul anilor '50, Hrușciov a început să eclozeze planurile pentru o tranziție sistematică de la socialism la comunism, în cadrul căruia religia nu mai avea un loc în noua societate comunistă: „El era un comunist ferm și este devotamentul său pentru ideologia comunistă care nu este numai excesele în politicile educaționale și agricole, pentru care a rămas mult Hrușciov, dar și un atac la o religie complet nejustificată din punct de vedere politic ... religia s-a transformat într-un balast inutil și un țap ispășitor extrem de convenabil ", a scris Zawatski.

Caracteristici: [ | ]

Istoricii identifică mai multe trăsături caracteristice acestei campanii.

Scopul este reeducarea[ | ]

Esența noului curs politic a fost definită în cel de-al treilea Program al PCUS, adoptat în 1961. Aici religia este numită „rămășițe ale capitalismului în mintea și comportamentul oamenilor”, iar lupta împotriva acestor rămășițe - „o parte integrantă a lucrării [PCUS] despre educația comunistă”.

Potrivit istoricului Elena Panich, cuvântul „educație” a devenit cuvântul cheie în noul Program CPSU. Înseamnă că acum partidul intenționează să nu exercite dictatura proletariatului, ci să educe membri demni ai unei societăți socialiste (și, pe termen lung, comuniste). „Codul moral al constructorului comunismului” prevăzut în același Program al PCUS prevedea că membrii unei societăți socialiste ar trebui să combine „bogăția spirituală, puritatea morală și perfecțiunea fizică”.

Totalitatea campaniei[ | ]

A doua caracteristică a campaniei a fost scara ei fără precedent. Lupta împotriva religiei a fost desfășurată de forțele nu numai ale sistemului de aplicare a legii, dar și a partidelor și autorităților sovietice, ale conducerii și colectivităților întreprinderilor, sindicatelor, Komsomolului și organizațiilor publice. „Această presupunere totală a persecuției ar fi creat o atmosferă de respingere, de izolare culturală pentru credincioși, în care aceștia se vor simți ca niște cetățeni de clasa a doua, izbăviți de societate, demni de a intra într-un viitor luminos împreună cu întregul popor. O poetă sovietică scria în acei ani: „Te poți ruga liber, dar în așa fel încât numai Dumnezeu să audă”, a remarcat istoricul Vladimir Stepanov.

Accent anti-sectar[ | ]

Cea de-a treia caracteristică distinctivă a campaniei a fost concentrarea sa. Potrivit istoricului Tatiana Nikolskaya, această campanie a fost desfășurată împotriva tuturor religiilor și confesiunilor URSS, dar a avut în același timp un pronunțat caracter antisectorial. Așadar, dacă în anii 1930 termenii „biserici” și „sectanți” sunau la fel de negativi, acum cuvântul „sectanți” suna mai ales abuziv. Un număr semnificativ de publicații anti-religioase din mass-media au fost dedicate acestora, opere literare și filme. Alexei Puzin, președintele Consiliului pentru afaceri religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS, a menționat într-un raport secret din 1964 că, în principal, „sectanții” au fost aduși în justiție ilegal.

În 1965, comisarul Leningrad al Consiliului pentru Culte Religioase, M. Vasiliev, a declarat stereotipul dominant: „ Printre rangul și dosarul, și adesea și lucrătorii de frunte ai partidului și aparatului sovietic, sub influența presei sau a altor factori, este în general acceptat faptul că credincioșii Bisericii Ortodoxe Ruse sunt un lucru, alte confesiuni sunt tolerate, dar sectanții sunt un fel de urâțare de neînțeles și, în ciuda la o atitudine conștiincioasă față de muncă, disciplina, sectanții religioși, în comparație cu alți credincioși, sunt incluși în categoria persoanelor care nu merită încredere politică deplină» .

Etapa anterioară (1954-1957)[ | ]

La 7 iulie 1954, Comitetul central PCUS a emis un decret „privind deficiențele majore în propaganda științifică ateistă și măsuri pentru îmbunătățirea acesteia”. Acesta a remarcat revitalizarea activităților „bisericii și diferitelor secte religioase” și o creștere a numărului de cetățeni care practică rituri religioase. În acest sens, partidul, organizațiile Komsomol, Ministerul Educației și sindicatele au primit ordin să efectueze activități anti-religioase „în mod sistematic, cu toată perseverența, metoda de convingere, explicația pacienților și o abordare individuală a credincioșilor”.

Cu toate acestea, la acea vreme conducerea țării era încă colectivă, iar patru luni mai târziu (10 noiembrie 1954), a fost adoptată o nouă rezoluție „Cu privire la erorile în efectuarea propagării științifice ateiste în rândul populației”. Acesta a condamnat folosirea calomniilor, insultelor, imixtiunilor administrative în activitățile organizațiilor religioase, „în loc să desfășoare activități sistematice de durere pentru promovarea științei naturale și a luptei ideologice împotriva religiei”.

Drept urmare, persecuția pe scară largă nu a început niciodată. Potrivit istoricului Dmitry Pospelovsky, „perioada 1955-1957 poate fi considerată cea mai„ liberală ”pentru credincioși după 1947”.

O campanie complet anti-religioasă a început după al XX-lea Congres al PCUS, când puterea lui Hrușciov a fost consolidată. Începutul campaniei poate fi considerat eliberarea decretului secret al Comitetului Central al PCUS "La nota departamentului de propagandă și agitație a Comitetului Central al PCUS pentru republicile sindicale" Cu privire la deficiențele propagandei științifice și ateiste "din 4 octombrie 1958. A obligat partidul, Komsomolul și organizațiile publice să lanseze o ofensivă de propagandă împotriva „vestigiilor religioase”.

metode [ | ]

Metodele de campanie anti-religioase ale lui Hrușciov au fost variate:

• Presiune asupra liderilor religioși
• Campania de propagandă
• Lichidarea organizațiilor religioase și demolarea clădirilor religioase
• Greutate fiscală crescută asupra organizațiilor religioase
• Urmărirea penală a credincioșilor
• Persecuție pentru „parazitism”
• Îndepărtarea copiilor din familii de credincioși

Presiune asupra liderilor religioși[ | ]

Organele centrale ale organizațiilor religioase din URSS au fost aproape de lichidare din cauza represiunilor anilor '30. Cu toate acestea, în timpul Marelui Război Patriotic, politica lui Joseph Stalin față de religie s-a înmuiat: în 1943, la inițiativa lui Stalin, a avut loc Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse, care l-a ales pe mitropolitul Serghiu pe tronul patriarhal, iar în 1944 a fost creat Consiliul de Unire a Creștinilor Evanghelici-Baptiști - organul conducând creștinii și baptiștii evanghelici uniți (cărora li s-au alăturat ulterior unii dintre penticostali). Activitatea Consiliului All-Union al Adventiștilor din Ziua a Șaptea a fost reluată (care, totuși, a fost desființată în 1960).

Liderii religioși legali s-au trezit într-o situație dificilă: fiind oameni de credință, au fost nevoiți să echilibreze tot timpul între interesele credincioșilor și linia politică a unui stat ateu. Pe de o parte, prezența unei conduceri centralizate a permis existența legală a denumirilor, ceea ce într-un mediu agresiv în sine însemna foarte mult. Pe de altă parte, străduindu-se să rămână legale mai departe, au fost forțați să caute un compromis, mergând uneori prea departe.

După începerea campaniei, pe parcursul anului 1959, Patriarhul Alexy I a încercat să obțină o audiență cu Hrușciov, dar în niciun caz. S-a întâlnit cu președintele Consiliului pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, Georgy Karpov și cu succesorul său, Vladimir Kuroyedov.

În 1960, Kuroyedov a efectuat o operațiune pentru a elimina din toate posturile sale persoana a doua a Patriarhiei Moscovei, mitropolitul Nicolae de Krutitsky și Kolomna, care au refuzat să coopereze în mod neplăcut cu autoritățile în măsurile lor de „restricționare a activității religioase”.

În 1961, sub presiunea lui Kuroyedov, Patriarhul a limitat rolul rectorilor din parohii la sarcini pur liturgice și pastorale, transferând toate funcțiile economice și financiare către organele executive ale comunității religioase (parohie), adică consiliului parohial și șeful, care au fost numiți de fapt de către autoritățile statului. Pentru a obține „aprobarea în unanimitate” a acestor inovații anti-canonice de la episcopat, Patriarhul l-a ajutat pe Kuroyedov să convoce episcopii la Lavra Trinity-Sergius la 18 iulie 1961 și, sub pretextul participării la serviciile divine, a ținut un Consiliu de Episcopi organizat acolo în secret secret. O încercare a unor episcopi individuali conduși de arhiepiscopul Hermogen (Golubev) de a realiza desființarea lor în 1965, după îndepărtarea lui Hrușciov, a fost suprimată de autorități.

S-a exercitat și presiune asupra altor culte creștine. Astfel, în decembrie 1959, la Plenul AUECB „într-o atmosferă de presiune din afară”, au fost adoptate „Regulamentele privind Uniunea Creștinilor Evanghelici-Baptiști din URSS” și „Scrisoarea instrucțională către presbiterii superiori ai AUECB”. Acolo i s-a recomandat limitarea admiterii la botezul tinerilor sub 30 de ani, nu aducerea copiilor la slujbele bisericii, „scăparea” discursurilor vizitării predicatorilor, întâlniri la domiciliu, excursii în alte comunități, ajutorarea celor care au nevoie și chiar recitarea poeziei. Bătrânii li s-a cerut „să conțină manifestări misionare nesănătoase” (adică nu predică de fapt necredincioșilor) și „să respecte cu strictețe legislația cu privire la închinare” (adică să efectueze lucrări legale și nu spirituale). Aceste solicitări contrareau doctrinei și credințelor baptiștilor creștini evanghelici. Nemulțumirea în comunități cu aceste documente, însoțită de nemulțumirea generală a metodelor campaniei anti-religioase a lui Hrușciov, a dus la consecințe neașteptate și extrem de nedorite atât pentru stat, cât și pentru liderii AECB, sub forma creării unui Consiliu ilegal de opoziție al Bisericilor BCE.

Propagandă [ | ]

„Adevărul despre sectare”, „Cine servește„ Cuvântul lui Dumnezeu ”,„ Pauză cu Sectarienii-Agitatori ”- cărți„ antisectoriale ”publicate de Editura Primorsky în 1958-1959 ca parte a campaniei anti-religioase a lui Hrușciov

Înaintea Marelui Război Patriotic, principalul corp de propagandă anti-religioasă era Uniunea Atei Militari, dar în timpul războiului și-a suspendat activitățile, iar ulterior funcțiile sale au fost transferate către Societatea Cunoașterii. Nu era atât de răspândită. Competența societății a inclus organizarea prelegerilor anti-religioase, formarea lectorilor și pregătirea literaturii metodologice. Revista populară de propagandă științifică „Știință și religie” a fost publicată sub auspiciile societății.

Cu toate acestea, rolul principal al propagandei l-a avut nu prelegeri, ci lucrări de cinema, literatură și un val de publicații anti-religioase în mass-media. Scriitorii, cinematografii și jurnaliștii sovietici au primit o ordine socială pentru eliberarea de opere anti-religioase.

În această perioadă, poveștile „Miraculoase” și „Extraordinare” de VF Tendryakov, „Câștigătorul” de NS Evdokimov, „Nori peste Borsk” de SL Lungin și II Nusinov, „Salvați sufletele noastre!” S. L. Lvova și alții.

Au fost realizate filme pe multe dintre ele. De exemplu, filmul „Nori peste Borsk” a devenit un film cult al acelei vremuri, în ciuda absurdităților evidente ale complotului și a ignoranței autorilor asupra obiectului operei lor (de exemplu, în cursul imaginii, penticostalii sunt complet inexplicabili din punctul de vedere al doctrinei lor și pur și simplu bun simț încercând să răstignesc personajul principal Olga).

Publicațiile mass-media din acea vreme erau caracterizate de o emoționalitate ridicată, fiind mai mult direcționate nu către dovedirea adevărului ateismului, ci către incitarea ostilității față de credincioșii din restul populației. Epitetele emoționale, cum ar fi „obscuranții”, „oamenii sfinți”, „fanaticii” etc., erau adesea folosite în raport cu credincioșii (vezi ilustrațiile pentru secțiunile de mai jos).

Un rol important în partea de propagandă a campaniei a fost alocat discursurilor anti-religioase ale foștilor clerici și credincioși care au renunțat la Dumnezeu. Renunțarea la Dumnezeu de către profesorul Academiei Teologice din Leningrad a Bisericii Ortodoxe Ruse, protopopul A. A. Osipov, în decembrie 1959, a primit un mare răspuns. Protestanții au avut multe astfel de cazuri. Ziarele de atunci au tipărit și reeditate povești similare (articolele din ziarele republicane au fost reeditate de către regionale, regionale), multe dintre aceste articole au fost publicate ulterior în colecții tipărite separate.

Unii dintre renunțări au participat activ la campania împotriva foștilor co-religioși: au acționat ca martori pentru urmărirea penală în procesele împotriva credincioșilor, au scris literatură anti-religioasă. Așadar, A. A. Osipov a continuat să scrie cărți anti-bisericești până la moartea sa, ba chiar a devenit coautor al „Manualului unui ateu”, care a fost publicat de mai multe ori în URSS

Ce i-a făcut pe credincioși să meargă pentru trădare, luând în discuție împotriva foștilor co-religioși? Probabil că fiecare avea propriile motive. Potrivit lui N.P. Goretoy, presbiterul comunității penticostale din Nakhodka, „renunțătorul” lor local Fyodor Myachin a fost în conflict cu comunitatea sa din cauza adulterului. În timp ce lucra ca șofer, el a provocat un accident. Iar un ofițer local KGB i-a promis că îl va elibera de răspunderea penală în schimbul „expunerii fanaticilor penticostali”. Myachin a fost de acord și a devenit autorul cărții „Pauzele mele cu sectarele agitatoare” (vezi ilustrația).

Filmele anti-religioase din timpul campaniei[ | ]

Expertul în domeniul cinematografiei, Alexander Fedorov, a declarat: „Filmele anti-religioase sovietice din anii 1950 - 1980, ascuțite maxim în reflectarea directă a deciziilor politice ale„ vârfului ”, au îndeplinit funcțiile destinate pentru ei„ de sus ”: au acuzat biserica și credincioșii de diverse păcate și au încercat să inspire. audiență largă opinii ateiste ". Descriind nivelul creativ al creatorilor lor, Fedorov a menționat: „Trebuie recunoscut că maeștrii de seamă ai ecranului în ansamblu au încercat să se distanțeze de temele anti-religioase. Ordinea de stat ateistă a fost realizată în principal de către cinematografii din al doilea și al treilea rând ".

Unele episoade, ridiculizând și denigrând „clericii”, au fost încorporate în filme care erau în general departe de teme anti-religioase. De exemplu, „Ferește-te de mașină”, „Regina benzinăriei” și altele.

Lichidarea organizațiilor religioase[ | ]

Una dintre direcțiile principale ale campaniei a fost lichidarea organizațiilor religioase locale. Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse și Consiliul pentru Afacerile Cultelor Religioase (combinate în 1965 într-un singur Consiliu pentru Religii) au luat măsuri pentru a anula (și a refuza înregistrarea) comunitățile religioase, pentru a închide mănăstirile, templele, casele de rugăciune, moscheile, sinagogile ...

În timpul campaniei de la Hrușciov, 10.000 (jumătate din cele care au funcționat după război) au fost închise biserici ale Bisericii Ortodoxe Ruse (ROC). Dintre cele opt seminarii teologice ale Bisericii Ortodoxe Ruse care au funcționat în 1947, doar trei au rămas după campania Hrușciov (dintre care două au fost la academii). Catedralele au fost închise în Riga, Chișinău, Poltava, Vinnitsa, Novgorod, Orel. Numărul de biserici urbane și, în special, rurale a scăzut brusc, cu cele mai mari pagube suferite de Ucraina, Belarus și Moldova. În 1963, numărul total de parohii ortodoxe din URSS a fost mai mult decât la jumătate, comparativ cu 1953. În 1959, Biserica Ortodoxă Rusă avea 63 de mănăstiri și schițe (din care 40 erau în Ucraina, 14 în Moldova, trei în Belarus, patru în republicile baltice și două în RSFSR). Până la mijlocul anilor '60, au rămas doar 16 mănăstiri, numărul de monastici care și-au păstrat înregistrarea monahală a scăzut de la 3000 la 1500. În 1961, 8252 preoți și 809 diaconi aveau „înregistrare” (dreptul de a efectua slujbe), în 1967 erau 6694 preoți, diaconi - 653. A fost redus și numărul episcopilor - un număr de eparhii în Ucraina (Dnepropetrovsk, Sumy, Khmelnytsky) și în Federația Rusă (Izhevsk, Ulyanovsk, Chelyabinsk) au fost nevoiți să se deplaseze pe poziția de episcopi „controlați temporar” din eparhiile vecine. Mitropolii de la Kiev și Leningrad au rămas fără episcopi vicari. Exarcatul ucrainean a fost lipsit de posibilitatea de a publica revista Pravoslavniy Visnik, care a fost publicată din 1946.

În ciuda mai multor regiuni, protestanții, în ciuda faptului un numar mare de [ ] credincioși, nu exista o singură comunitate juridică (de exemplu, pe teritoriul Primorsky). Drept urmare, comunitățile au fost obligate să dețină servicii ilegal. În acest moment, s-a răspândit practica de a conduce servicii divine în păduri. De asemenea, au fost căutate și alte locuri, de exemplu, comunitatea Vladivostok de creștini evanghelici-baptiști de câțiva ani care au ținut servicii - în aer liber, pe ruinele unei case de rugăciuni, pe care autoritățile orașului le-au demolat și le-a interzis să le restaureze.

Distrugerea templelor[ | ]

În timpul campaniei anti-religioase, multe biserici au fost demolate, închise chiar înainte de Marele Război Patriotic. Printre ele există multe monumente arhitecturale valoroase - Catedrala Trinității din Strelna, Biserica Mântuitorului de pe Sennaya și Biserica Greacă din Piața Greacă din Sankt Petersburg, Catedrala Învierii - cea mai veche clădire din Krasnoyarsk, Biserica Adormirea Maicii Domnului din Petrovsky din regiunea Moscova și altele. În același timp, a avut loc o demolare masivă a bisericilor și a caselor de rugăciune, care au funcționat înainte de începerea campaniei, dar închise în perioada 1959-1964, inclusiv Biserica Schimbarea la Față a Domnului în Transfigurarea din Moscova, Biserica Kazan din Pskov.

Presa financiară[ | ]

Lupta împotriva religiei s-a desfășurat în mare măsură pe cheltuiala fondurilor sechestrate de la organizațiile religioase, puse sub control financiar neîntrerupt. Parohiile au fost nevoite să transfere o parte semnificativă din donațiile credincioșilor către „Fondului sovietic pentru pace”, care, de fapt, s-a transformat în „box box-ul negru” al PCUS.

Urmărirea penală[ | ]

În octombrie 1960, a fost actualizat Codul penal al RSFSR. Printre inovații s-a numărat și modificarea articolului 142 („Încălcarea legilor privind separarea bisericii de stat”), pedeapsa pentru care a fost majorat la trei ani de închisoare. Articolul 227, care pedepsește crearea unui grup (inclusiv unul religios), „cauzând prejudicii sănătății” și încălcând personalitatea și drepturile cetățenilor, prevăzută până la cinci ani de închisoare. Având în vedere intensitatea campaniei anti-religioase, aceste articole au fost deseori interpretate prea pe larg. În 1961-1964, 806 credincioși au fost condamnați în temeiul acestor articole, iar unii dintre ei au fost ulterior găsiți vinovați - parțial sau integral. De exemplu, doi activiști ai comunității penticostale din orașul Myski, regiunea Kemerovo, condamnați la cinci ani în 1963, au fost eliberați în 1965. Cinci adventiști din ziua a șaptea din regiunea Irkutsk, care au fost condamnați la diverse mandate în 1963, au primit eliberare timpurie sau reabilitare completă.

Adesea, articolele penale obișnuite erau folosite împotriva credincioșilor. De exemplu, la Vladivostok, trei baptiști creștini evanghelici - Shestovskaya, Moskvich și Tkachenko - au fost condamnați în 1963 la un an de închisoare efectivă pentru huliganism. Când comunitatea lor ținea un serviciu pe ruinele unei case de rugăciune demolate prin ordinul administrației orașului, un echipaj de televiziune locală a fost staționat pe acoperișul unui hambar din apropiere, care filma pentru un alt film „anti-sectar”. Trei credincioși au oprit camera de trosnit și au scos caseta de la operator pentru a o prezenta drept dovadă materială poliției. Acest act a fost considerat „huliganism”.

"Parazitism" [ | ]

Nici măcar angajarea oficială nu i-a salvat întotdeauna de expulzare. Decretul din 4 mai 1961 ar putea interpreta ocuparea forței de muncă oficiale ca fiind o apariție a muncii conștiincioase.

copii [ | ]

A fost mai dificil cu copiii credincioșilor care au primit educație religioasă în familie. Această problemă ar putea fi rezolvată provocând un conflict între copii și părinți. De exemplu, când în ianuarie 1961, în orașul Nakhodka, elevul al șaptelea Lyuba Mezentseva a renunțat la părinții ei penticostali și și-a exprimat dorința de a trăi într-un orfelinat, colegi de clasă, conducerea școlii și conducerea Komsomol a ieșit în sprijinul ei.

În 1962, în Orașul Verde din Regiunea Dnepropetrovsk, familia adventistă Zalozny a fost lipsită de drepturile părintești pentru cei patru fii ai lor (8-13 ani), din cauza faptului că băieții nu frecventau școala sâmbăta.

Ca reacție la aceasta, o mișcare de opoziție a apărut în rândul protestanților din URSS, ceea ce a dus la divizarea BCE și la formarea unui organism alternativ interhurch - Consiliul Bisericilor BCE (CC BCE). Această mișcare a fost condusă de bătrâni - George Vins și alții.

După cum a menționat istoricul Elena Panich, „printre creștinii evanghelici-baptiști, de fapt, au apărut două puncte de vedere cu privire la slujirea interzisă. Unul dintre ele a fost întruchipat neoficial de către AECB și a fost că documentele interzise„ nu sunt eterne ”, prin urmare, dacă bisericile locale reușesc în practica vieții de zi cu zi. violează-le fără prea mult rău pentru ei înșiși, atunci această stare poate fi considerată normală. Al doilea punct de vedere nu a fost imediat, ci treptat, s-a format printre mișcarea de opoziție și a fost propovăduit activ de susținătorii Consiliului Bisericilor. Legislația sovietică. Dar pentru aceasta, în opinia lor, a fost mai întâi necesară eradicarea oportunismului slujitorilor AUECB, care a permis acestei instituții să existe în condițiile unui stat totalitar și pe care Consiliul Bisericilor a considerat o abatere păcătoasă de la adevărul lui Dumnezeu. "

BCE CC s-a declarat pentru prima dată în 1961 (la acea vreme, bătrânii din fruntea mișcării au fost numiți „Grupul de inițiativă”), iar până în 1963 a fost în sfârșit format și publicat primul număr al organului său tipărit oficial - revista „Herald of Salvation” (publicată sub titlul „ Herald of Adevăr ”până în zilele noastre).

SC BCE a ignorat legislația sovietică privind religia. Editura „Christianin” a fost creată - o rețea de tipografii subterane din diferite părți ale URSS, care tipărește literatură spirituală, mai întâi cu hectografuri primitive („albastru”), apoi la un nivel mai înalt de tipărire. În cadrul BCE CC, a fost creat un Consiliu al rudelor prizonierilor - un organism care oferă asistență credincioșilor care au ajuns în locuri de închisoare ca urmare a persecuției și familiilor lor. Aproape toate bisericile incluse în BCE CC nu au înregistrat (ulterior, lipsa înregistrării de către biserici a devenit o cerință fundamentală pentru biserici). Serviciile divine erau ținute în apartamente, clădiri private și uneori într-o poiană în pădure. În 1966, SC BCE a organizat un protest de masă la clădirea Comitetului Central al PCUS din Moscova.

Mișcări similare, deși nu sunt atât de răspândite, au apărut și în alte denumiri. Penticostalii au format o frăție de congregații neînregistrate, acum formalizate ca Biserica Unită a Creștinilor Credinței Evanghelice. În plus, printre penticostali, s-a răspândit mișcarea „emigranților”, care au luptat deschis pentru dreptul de a emigra din URSS din motive religioase. Adventiștii din ziua a șaptea au avut și propria lor mișcare „neînregistrată”. Printre ortodocși, „comunitățile de catacombe” care existau încă din anii 1920 au fost reînnoite cu preoți care au fost lipsiți de înregistrare și posibilitatea de a sluji în mod legal sub Hrușciov.

Reacția societății[ | ]

Campania anti-religioasă masivă a lăsat o amprentă profundă asupra conștiinței publice. Propagandiștii care au căutat nu numai să demonstreze eronarea credințelor credincioșilor, ci și să justifice ideologic în ochii societății metodele violente de combatere a religiei, au reușit parțial să realizeze acest lucru. Filmele anti-religioase sovietice („Nori peste Borsk”, „Minunat”, „Armageddon”, „Păcător”, „Sfârșitul lumii”, „Flori pe piatră”) în combinație cu alte mijloace de propagandă au provocat o atitudine negativă față de credincioși chiar și la nivel cotidian.

Astfel, Varvara Goretaya (soția presbiterului comunității penticostale din Nakhodka, N.P. Goretoy), după ce soțul ei a fost trimis într-un lagăr de muncă forțată, a rămas singur cu șase copii și nu a putut găsi un loc de muncă mult timp. Apoi a reușit să obțină un loc de muncă ca asistent medical într-un spital de copii. După un timp, medicul șef al spitalului i-a spus: „Te-aș transfera cu bucurie în bucătărie, sunt atât de necesari oameni cinstiți și pricepuți, dar nu pot, întrucât ești baptist (toți„ sectanții ”erau adesea numiți baptiști, fie că sunt chiar adventiști sau penticostali) ), iar oamenii știu că puteți otrăvi laptele ". Acest lucru i-a spus unei mame cu mulți copii care au crescut copii în condiții foarte dificile.

Cu toate acestea, uneori, propaganda anti-religioasă a avut efectul opus, trezind în oameni un interes pentru credincioși. N.P. Goretoi a amintit: „Organele KGB din ziarele Nakhodkinsky Rabochiy, din Pravda regională a Orientului Îndepărtat, au turnat peste noi, Penticostalii din Orientul Îndepărtat, cu cădi mari din noroiul cel mai zgârcit. Dar „nu există niciodată o căptușeală de argint” - acesta este vechiul proverb rus. Puțini oameni știau despre întâlnirile noastre de rugăciune din Nakhodka, într-un sat numit american. Și din moment ce ziarele aveau adresa casei noastre de rugăciune, mulți erau interesați de ce fel de oameni suntem ” .

Rezultat [ | ]

În 1964, chiar înainte de scoaterea de la putere a lui Nikita Hrușciov (octombrie 1964), campania anti-religioasă a început să scadă (este posibil ca inițiativa de a o încetini să nu vină de la Hrușciov). Cu toate acestea, stabilitatea relațiilor dintre stat și credincioși construiți în perioada postbelică a fost încălcată: statul a primit organizații ilegale extrem de indezirabile pentru sine, cum ar fi CS BCE și analogii săi în alte confesiuni, constând din oameni profund convinși de dreptatea, sacrificiul și disciplinarea lor. Până la căderea puterii sovietice, statul nu a putut face față acestor organizații. Cel mai probabil, campania anti-religioasă nu a dus la o reducere semnificativă a numărului de credincioși. Mai mult, în unele localități din perioada Hrușciov, numărul de botezuri chiar a crescut. De exemplu, în 1957, în regiunea Tambov, 32,9% dintre copiii născuți au fost botezați, iar în 1964 - 53,6% dintre copiii născuți.

Campania anti-religioasă a arătat că a fost extrem de dificil să distrugă religia și, de aceea, statul sovietic a fost obligat să se comporte mai circumspect.