De la începutul secolului al III-lea î.Hr. e. în regiunea Mării Mediterane, influența Romei este în creștere semnificativă, care, dintr-o republică urbană, devine o putere puternică. În secolul II BC e. el deține deja o mare parte lumea antică... Orașele din Grecia continentală se află, de asemenea, sub influența sa economică și politică. Astfel, pătrunderea culturii grecești începe la Roma, din care filozofia a făcut parte. Cultura și educația romană s-au dezvoltat în condiții complet diferite de cele care au fost cu câteva secole mai devreme în Grecia. Campaniile romane, direcționate în toate direcțiile lumii cunoscute de atunci (pe de o parte, în zona civilizațiilor mature ale lumii antice, iar pe de altă parte, pe teritoriul triburilor „barbare”), formează un cadru larg pentru formarea gândirii romane. Științele naturale și tehnice s-au dezvoltat cu succes, științele politice și juridice ating o scară inedită, de aceea, filozofia romană se formează și sub influența decisivă a gândirii grecești, în special elenistice, filozofice. Un impuls cert pentru extinderea filozofiei grecești la Roma a fost vizita ambasadorilor ei atenieni, printre care se aflau cei mai de seamă reprezentanți ai școlilor filosofice grecești care existau la acea vreme (mijlocul secolului II î.Hr.).

Din această perioadă, la Roma s-au dezvoltat trei curente filosofice, care s-au format deja în Grecia elenistică - stoicismul, epicureismul și scepticismul.

Stoicism. Stoicismul a fost cel mai răspândit atât în \u200b\u200brepublican, cât și mai târziu în Roma imperială. Uneori este considerată singura tendință filosofică care a căpătat un nou sens în perioada romană. Începuturile sale pot fi văzute deja în influența lui Diogenes din Seleucia și An-typatra din Tars (care a ajuns la Roma cu ambasada Atenei menționată anterior). Un rol semnificativ în dezvoltarea stoicismului la Roma l-au jucat și reprezentanții poziției de mijloc - Panethius din Rodos și Posidonius, care au lucrat la Roma o perioadă relativ lungă. Meritul lor este că au contribuit la răspândirea pe scară largă a stoicismului în clasele mijlocii și superioare ale societății romane. Printre studenții Panethius se aflau personalități atât de remarcabile din Roma antică precum Scipio cel Tânăr și Cicero. Panethius, în principalele dispoziții ale învățăturii sale, a aderat în mare parte la vechiul stoicism. Așadar, el întâlnește conceptul de logos, similar cu conceptul, de exemplu, al lui Chrysippus, care a respectat concepții ontologice similare. În domeniul eticii, el a adus idealul înțeleptului stoic ceva mai aproape de viața practică.

Dezvoltarea ulterioară a stoicismului roman a fost mult influențată de Posidonius. În domeniul ontologiei, el dezvoltă principalele probleme filozofice ale învățăturilor lui Aristotel, precum și probleme legate de știința naturală și de cosmologie. El combină părerile filosofice și etice inițiale ale stoicismului grec cu elemente din învățăturile lui Platon și, în unele cazuri, cu misticismul pitagorean. (Aceasta reflectă un anumit eclectism care era tipic filozofiei romane din acea perioadă.)

Cei mai de seamă reprezentanți ai stoicismului roman (sta noua) au fost Seneca, Epictet și Marcus Aurelius.

Seneca (c. 4 î.Hr.-65 d.Hr.) provenea din clasa „călăreților” 28, a primit o știință naturală cuprinzătoare, educație juridică și filosofică, pentru o perioadă relativ lungă a practicat cu succes dreptul. Ulterior devine educatorul viitorului împărat Nero, după aderarea căruia la tron \u200b\u200bprimește cea mai înaltă poziție socială și onoruri. În cel de-al doilea an al guvernării lui Nero, i-a dedicat tratatul „Pe îndurare”, în care îl îndeamnă pe Nero ca domnitor să rămână modest și să respecte spiritul republican.

Pe măsură ce prestigiul și bogăția cresc, Seneca intră în conflict cu mediul său. După un incendiu în 64 A.D. e. ura Seneca din Roma crește. Părăsește orașul și locuiește pe moșia sa din apropiere. Acuzat de complotarea unei conspirații, a fost forțat să se sinucidă.

Moștenirea lui Seneca este vastă. Lucrările sale cele mai remarcabile includ Scrisori către Lucilius, Discursul despre Providența, Despre rezistența unui filosof, Pe furie, Pe o viață fericită, Pe timp liber, despre virtute etc. cu excepția Întrebărilor naturii, toate lucrările sale sunt dedicate problemelor etice. Dacă vechea poziție credea că fizica este sufletul, atunci filozofia noii poziții o consideră un domeniu complet subordonat.

În opinia naturii (precum și în restul lucrărilor sale), Seneca, cu toate acestea, în principiu respectă învățăturile vechiului popas. Acest lucru se manifestă, de exemplu, în dualismul material și orientat materialist. Mintea este considerată un principiu activ care dă formă materiei. În acest caz, primatul materiei este recunoscut fără echivoc. De asemenea, el înțelege sufletul (pneuma) în spiritul vechiului stoicism, ca o materie foarte subtilă, un amestec de elemente ale focului și aerului.

În epistemologie, Seneca, ca și alți reprezentanți ai stoicismului, este un susținător al senzaționalismului antic. El subliniază că mintea își are originea în sentimente. Decizând problema sufletului, el ia totuși câteva elemente filozofia platonică, care se manifestă în primul rând prin recunoașterea nemuririi sufletului și caracterizarea corporalității ca „pișcări” ale sufletului.

Seneca purcede din faptul că totul din lume și din univers este supus puterii unei strictă necesitate. Acest lucru rezultă din conceptul său de Dumnezeu ca o forță imanentă, care guvernează asupra rațiunii (logos). Seneca îl caracterizează drept „cel mai înalt bun și cea mai înaltă înțelepciune”, care se realizează în armonia lumii și în structura sa intenționată.

Spre deosebire de vechiul stand Seneca (precum și tot stoicismul roman) aproape că nu se ocupă cu probleme logice. Centrul și focalizarea sistemului său este etica. Principiul armoniei cu natura (a trăi fericit înseamnă a trăi în conformitate cu natura) și principiul subordonării umane către soartă sunt distinse ca principale. Întrebarea cu privire la modul de a trăi viața este subiectul tratatelor sale „Cu privire la brevitatea vieții” și „La o viață fericită”. Sunt proiectate ca experienta personala Seneca și relatii publice apoi Roma. Pierderea libertăților civile și declinul virtuților republicane în perioada domniei imperiale îl duc la îndoieli semnificative despre viitor. „Viața este împărțită în trei perioade: trecut, prezent și viitor. Dintre acestea, cel în care trăim este scurt; cel în care vom trăi este îndoielnic și numai cel pe care l-am trăit este sigur. Numai că este stabil, soarta nu o influențează, dar nimeni nu o poate returna ”29. Seneca respinge dorința de acumulare a proprietății, pentru onoruri și poziții seculare: „Cu cât cel mai înalt a urcat, cu atât este mai aproape să cadă. Foarte săracă și foarte scurtă este viața persoanei care, cu eforturi mari, dobândește ceea ce cu eforturi și mai mari trebuie să păstreze ”30. Cu toate acestea, el și-a folosit poziția socială și a devenit unul dintre cei mai bogați și mai influenți oameni din Roma. Când dușmanii săi au subliniat faptul că propria sa viață este foarte diferită de idealurile pe care le proclamă, le-a răspuns în tratatul său Despre o viață fericită: „... toți filozofii vorbesc nu despre modul în care trăiesc ei înșiși, ci despre cum ar trebui să trăiască cineva.

Vorbesc despre virtute, dar nu despre mine și lupt împotriva păcatelor, ceea ce înseamnă împotriva mea: atunci când le voi depăși, voi trăi așa cum trebuie ”31.

Seneca vede sensul vieții în realizarea liniștii sufletești absolute. Una dintre principalele premise pentru aceasta este depășirea fricii de moarte. El dedică mult spațiu acestei probleme în scrierile sale. În etică, el continuă linia vechiului stand, subliniind conceptul de om ca individ care se străduiește să îmbunătățească în virtuți.

O viață în care o persoană își dedică toate sau majoritatea covârșitoare a eforturilor sale pentru îmbunătățirea proprie, o viață în care evită participarea la treburile publice și la activitatea politică, este, potrivit lui Seneca, cea mai demnă. „Mai bine să-mi caut adăpost într-un doc liniștit decât să fiu aruncat voluntar înapoi și înapoi toată viața mea. Gândiți-vă la câte șocuri de valuri ați fost deja expus, la câte furtuni au trecut prin viața voastră privată, câte dintre voi v-ați provocat în mod inconștient în viața publică! Nu vreau să spun că îți îneci zilele în somn și plăcere. Nu numesc asta o viață împlinitoare. Străduiți-vă să găsiți sarcini care sunt mai importante decât cele pe care le-ați desfășurat până acum și credeți că este mai important să cunoașteți povestea propriei vieți decât binele comun la care v-ați gândit până acum! Dacă trăiești așa, te așteaptă comunicarea cu înțelepții, arta minunată, iubirea și împlinirea binelui; conștientizarea cât de bine este să trăiești și o zi să mori bine. ”32 Opiniile sale etice sunt îmbogățite de individualism, care este o reacție la viața politică agitată din Roma.

Un alt reprezentant proeminent al stoicismului roman, Epictetus (50-138), a fost inițial un sclav. După ce a fost eliberat, s-a dedicat în întregime filozofiei. În viziunea sa, există multe din vechea tribună, care l-a influențat și din opera lui Seneca. El însuși nu a lăsat nicio muncă. Gândurile sale au fost înregistrate de discipolul său Arrian de la Nicomedia în tratatele „Raționamentul lui Epictet” și „Manualul lui Epictet”. Epictet a apărat punctul de vedere conform căruia filosofia, de fapt, nu este numai cunoaștere, ci și aplicare în viața practică, El nu a fost un gânditor original, meritul său constă în principal în popularizarea filozofiei stoice.

În concepțiile și opiniile sale ontologice în domeniul teoriei cunoașterii, el a pornit de la stoicismul grecesc. Lucrările lui Chrysippus au avut o influență excepțională asupra lui. Miezul filozofiei lui Epictetus este etica, bazată pe o înțelegere stoică a virtuții și a vieții, în conformitate cu natura generală a lumii.

Studiul naturii (fizica) este important și util nu pentru că pe baza acesteia este posibil să schimbi natura (lumea înconjurătoare), ci pentru că, în conformitate cu natura, o persoană își poate ordona viața. O persoană nu ar trebui să dorească ceea ce nu poate stăpâni: „Dacă doriți ca copiii dvs., soția și prietenii să trăiască permanent, atunci sunteți fie nebuni, fie doriți ca lucrurile care nu vă stă în putere să fie în dvs. puterea și că ceea ce este străin este al tău ”33. Și, întrucât nu este în puterea omului să schimbe lumea obiectivă, societatea nu se află în puterea omului, nu ar trebui să ne străduim.

Epictet critică și condamnă ordinea publică de atunci. El subliniază gândurile despre egalitatea oamenilor, condamnă sclavia. Astfel diferă părerile lui de doctrina stoică. Motivul central al filozofiei sale - resemnarea la o realitate dată - duce totuși la pasivitate. „Nu doriți ca totul să se întâmple așa cum doriți, ci doriți ca totul să se întâmple așa cum se întâmplă și vă va fi bine în viață” 34.

Epictetus consideră că rațiunea este adevărata esență a omului. Datorită lui, omul participă la ordinea generală a lumii. Prin urmare, nu trebuie să vă preocupați de bunăstare, confort și, în general, de plăcerile trupești, ci doar de sufletul vostru.

La fel cum rațiunea stăpânește asupra omului, tot așa lumea minte guvernează - logos (Dumnezeu). El este sursa și determinantul dezvoltării lumii. Lucrurile, ca un zeu controlat, ar trebui să se supună lui. Libertatea și independența, căreia i-a acordat o mare importanță, Epictet se limitează doar la libertatea spirituală, libertatea smereniei cu realitatea.

Etica lui Epictetus este în esență raționalistă. Și deși este marcat în mod expres de subiectivism, totuși protejează (spre deosebire de curenții iraționali care se formau la acea vreme) puterea minții umane.

În esență, întreaga filozofie a lui Epictet este o expresie a protestului pasiv al claselor sociale inferioare împotriva ordinii sociale existente. Totuși, acest protest nu găsește nicio cale de ieșire. Prin urmare, se traduce printr-un apel pentru a ajunge la condițiile existente.

Împăratul Marcus Aurelius Antoninus (121-180) aparține și stoicilor romani, în timpul cărora domnie fenomenele de criză au devenit și mai intense. Clasele sociale superioare refuză să schimbe nimic pentru a păstra ordinea socială existentă. În etica stoică văd un anumit mijloc renaștere morală societate. Împăratul în reflecțiile sale „Pentru sine” proclamă că „singurul lucru care este în puterea unei persoane sunt gândurile sale”. „Uită-te în intestinul tău! Acolo, în interior, există o sursă de bine, care este în măsură să bată fără a alerga, dacă săpiți constant până la ea. " El înțelege lumea ca veșnic curgătoare și schimbătoare. Scopul principal al aspirațiilor umane ar trebui să fie atingerea virtutii, adică supunerea la „legi rezonabile ale naturii în conformitate cu natura umană”. Marcus Aurelius recomandă: „Un gând calm cu tot ceea ce vine din exterior și dreptate cu tot ceea ce se realizează la discreția ta, adică dorința și acțiunea ta, lasă-le să constea în acțiuni în general utile, căci aceasta este esența în conformitate cu natura ta”.

Marcus Aurelius este ultimul reprezentant al stoicismului antic și, de fapt, aici se termină stoicismul. Anumite urme ale misticismului apar în opera sa, care este strâns asociată cu declinul societății romane. Doctrina stoică, în special accentul pe nevoia de a se „subordona” (minții lumii - logos - lui Dumnezeu), a influențat în mare măsură formarea creștinismului timpuriu.

Epicurismul. Singura filozofie materialistă (pentru vremea sa, clar materialistă) din Roma antică a fost epicureismul, care s-a răspândit semnificativ în ultimii ani ai Republicii Romane și la începutul domniei imperiale. Cel mai de seamă reprezentant al său a fost Titus Lucretius Kar (c. 95-55 î.Hr.), care a scris poemul filosofic „Despre natură”, care este și o valoroasă lucrare de ficțiune în literatura de atunci.

Lucrețiu își identifică pe deplin părerile cu învățăturile lui Democrit și Epicur; acesta din urmă îl considera cel mai bun filosof grec. În lucrarea sa, el explică cu pricepere, dovedește și promovează opiniile reprezentanților timpurii doctrina atomistă, apără în mod constant principiile de bază ale atomismului atât de la oponenții anterioare, cât și de la cei contemporani, oferind în același timp cea mai integrantă și mai ordonată interpretare logică a filozofiei atomiste. În același timp, în multe cazuri dezvoltă și aprofundează gândurile lui Democrit și Epicur. Singurul lucru pe care îl consideră Lucretius este atomii și golirea.

Materia, în primul rând, este corpurile primare ale lucrurilor și, în al doilea rând, tot ceea ce reprezintă totalitatea elementelor numite. Nici o forță nu poate, totuși, să distrugă atomii, ci câștigă întotdeauna cu impenetrabilitatea lor. Primul este profund diferit, acele două lucruri au un dublu caracter, așa cum s-a spus mai sus, materia și spațiul, totul se întâmplă în el; ele sunt necesare în sine și sunt pure. Unde se întinde golul, așa-numitul spațiu, nu există mamă; și tai, unde materia s-a răspândit, nu există niciun fel de gol și spațiu. Primele corpuri sunt complete fără gol. În al doilea rând, în lucrurile care au apărut, golul există, iar alături, este o chestiune întreagă.

În această formă, Lucreți expune doctrina lui Democrit și Epicur despre atomi și goliciune, subliniind în același timp incapacitatea de a crea materie ca atare.

Dacă primele corpuri, solide și fără cavități, așa cum am mai spus, ele sunt, fără îndoială, eterne. Infinitatea materiei în spațiu este legată și de indestructibilitatea și de crearea materiei, adică de infinitul ei în timp.

Universul în sine nu se poate limita; adevărul este legea naturii; el vrea ca granițele materiei să fie formate prin goliciune, iar materia - prin granițele golului, meritul acestei alternanțe este universul fără sfârșit 39.

Atomii, potrivit lui Lucreți, mișcarea este inerentă. În rezolvarea problemei mișcării, el se bazează pe principiile lui Epicur. El încearcă să demonstreze într-un anumit fel abateri de la mișcarea rectilinie a atomilor.

Ceea ce ar trebui să știți despre mișcare este acesta: dacă atomii cad vertical în spațiu datorită propriei greutăți, aici într-un loc nedeterminat și pe termen nelimitat se abat de la calea - doar atât încât direcția este ușor diferită. Dacă această abatere nu ar exista, totul ar cădea în adâncul golicirii, ca niște picături de ploaie, elementele nu s-ar putea ciocni și combina, iar natura nu ar crea niciodată nimic 40.

De aici rezultă că mișcarea parenclitică epicureică pentru Lucrețiu este sursa de particule. Împreună cu mărimea și forma atomilor, este cauza variației și a diversității lucrurilor din lume.

El consideră sufletul ca fiind material, o combinație specială de aer și căldură. Acesta curge prin întregul corp și este format din cei mai fine și mai mici atomi.

Din ce contează spiritul și din ce constă, cuvintele mele îți vor fi enumerate în curând. În primul rând, spun că spiritul este extrem de subtil; corpurile care o formează sunt extrem de mici. Acest lucru ajută să înțelegeți și voi înșivă veți înțelege asta: nimic nu se întâmplă în lume la fel de repede decât ceea ce reprezintă și formează gândul în sine. Din aceasta este evident că spiritul are cea mai mare viteză decât tot ceea ce este accesibil ochiului; dar ceea ce este și mobil, este adevărat că este format din corpuri complet rotunde și mai mici 41.

Într-un mod similar, el apără părerile atomiste în domeniul teoriei cunoașterii, pe care a dezvoltat-o \u200b\u200bși în multe direcții.

În înțelegerea lui Lucrețiu asupra teoriei atomiste, se poate găsi deja conturul evoluționismului. El a considerat că totul organic a rezultat din anorganice și că speciile organice complexe s-au dezvoltat din protozoare.

Lucrețiu încearcă să explice într-un mod natural apariția societății. El spune că inițial oamenii trăiau într-o „stare semi-sălbatică”, fără să știe foc și locuință. Doar dezvoltarea culturii materiale duce la faptul că efectivul uman se transformă treptat într-o societate. În mod firesc, el nu a putut ajunge la o înțelegere materialistă a cauzelor apariției și dezvoltării societății umane. Căutarea lui pentru o explicație „naturală” a fost limitată atât de parametrii sociali, cât și de cei epistemologici. Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, opiniile sale asupra societății au fost, în special, în comparație cu abordarea atunci idealistă, un progres semnificativ. La fel ca Epicur, el credea că societatea, organizarea publică (legea, legile) apar ca un produs al acordului reciproc al oamenilor (teoria contractului): Vecinii au început apoi să se unească în prietenie, Nu mai doresc să se repare ilegalitatea și dușmănia și copiii și femeile. podeaua a fost luată sub pază, arătând cu gesturi și sunete incomode că toată lumea ar trebui să aibă simpatie pentru cei slabi. Deși acordul nu a putut fi recunoscut în mod universal, cea mai bună și cea mai mare parte a tratatului a fost fidelă îndeplinirii 42.

Materialismul lui Lucrețiu are propriile consecințe ateiste. Lucrețiu nu numai că exclude zeii dintr-o lume în care totul are cauze naturale, ci și se opune tuturor credinței în zei. El critică ideea vieții de după moarte și toate celelalte mituri religioase. Arată că credința în zei apare într-un mod complet natural, ca produs al fricii și al ignoranței cauzelor naturale. În special, el indică originile epistemologice ale apariției ideilor religioase (dezvăluirea rădăcinilor sociale ale religiei a fost, desigur, imposibilă la vremea sa).

În domeniul eticii, Lucrețiu apără constant principiile epicureiene ale unei vieți calme și fericite. Cunoașterea este mijlocul fericirii. Pentru ca o persoană să trăiască fericită, trebuie să se elibereze de frică, în special de frica zeilor. El a apărat aceste păreri atât de critica stoică cât și de sceptică, precum și de vulgarizarea lor în înțelegerea unor adepți ai epicureismului din cele mai înalte cercuri ale societății.

Influența și diseminarea sistemului filosofic constant materialist și logic integral al lui Lucrețiu a fost, fără îndoială, facilitată de forma artistică de prezentare. Poezia „Pe natură” aparține nu numai înălțimilor gândirii filozofice romane, ci și lucrărilor extrem de artistice din perioada sa.

Epicureismul în societatea romană a fost păstrat o perioadă relativ lungă de timp. Chiar și în epoca lui Aurelian, școala epicureică a fost printre cele mai influente tendințe filosofice. Cu toate acestea, când în 313 d.Hr. e. Creștinismul devine religia oficială a statului, începe o luptă încăpățânată și nemiloasă împotriva epicureismului și, în special, împotriva ideilor lui Lucrețiu Cara, care în cele din urmă a dus la declinul treptat al acestei filozofii.

Epicureismul roman, în special opera lui Lucretius Cara, a marcat culmea tendințelor materialiste din filozofia romană. El a devenit o legătură intermediară între materialismul stoicilor greci antici și tendințele materialiste ale filozofiei moderne.

Scepticism. O altă direcție filosofică semnificativă în Roma antică a fost scepticismul. Principalul său reprezentant Enesidemus de la Knossos (sec. I î.e.n.) este aproape în viziunea sa de filozofia lui Pirro. Influența pe care scepticismul grec a avut-o asupra formării gândurilor lui Enesidem este dovedită de faptul că și-a dedicat lucrarea principală interpretării învățăturilor lui Pirro („Opt cărți ale discursurilor pirice”).

Enesidem a văzut scepticismul ca o modalitate de a depăși dogmatismul tuturor tendințelor filozofice existente. El a acordat multă atenție analizei contradicțiilor din învățăturile altor filozofi. Concluzia din părerile sale sceptice este că este imposibil să se facă judecăți despre realitate pe baza senzațiilor imediate. Pentru a fundamenta această concluzie, el folosește formulările așa-numitelor trope, care au fost deja menționate.

Următoarele cinci trope, care au fost adăugate de succesorul lui Enesidemus Agrippa, au sporit în continuare îndoielile cu privire la corectitudinea ideilor altor tendințe filozofice.

Cel mai de seamă reprezentant al așa-numitului scepticism minor a fost Sextus Empiricus. Învățătura sa provine și din scepticismul grecesc. Acest lucru este demonstrat de titlul uneia dintre lucrările sale - „Fundațiile pironismului”. În alte lucrări - „Împotriva dogmatiștilor”, „Împotriva matematicienilor” - el stabilește metodologia îndoielilor sceptice, bazată pe o evaluare critică a conceptelor de bază ale cunoștințelor de atunci. Evaluarea critică se îndreaptă nu numai către concepte filozofice, ci și împotriva conceptelor de matematică, retorică, astronomie, gramatică, etc. Demersul său sceptic nu a scăpat de problema existenței zeilor, ceea ce l-a dus la ateism.

În lucrările sale, el încearcă să demonstreze că scepticismul este o filozofie originală care nu permite confuzia cu alte tendințe filozofice. Sextus Empiricus arată că scepticismul diferă de toate celelalte curente filosofice, fiecare recunoscând unele esențe și exclude altele, prin aceea că, în același timp, pune întrebări și admite toate esențele.

Scepticismul roman a fost o expresie specifică a crizei progresive a societății romane. Căutările și studiile contradicțiilor dintre afirmațiile sistemelor filozofice anterioare conduc scepticii la un studiu larg al istoriei filozofiei. Și, deși în această direcție, scepticismul creează multă valoare, în ansamblu, aceasta este deja o filozofie care a pierdut puterea spirituală care a ridicat gândurile antice la înălțimile sale. În esență, scepticismul conține o respingere mai directă decât critica metodologică.

Eclectism. Eclectismul este mult mai răspândit și semnificativ decât în \u200b\u200bGrecia elenistică. Susținătorii acesteia includ o serie de personalități marcante ale vieții politice și culturale romane atât în \u200b\u200bultimii ani ai Republicii Romane, cât și în prima perioadă a imperiului. Cel mai cunoscut dintre ei a fost eminentul politician și orator Marcus Thulius Cicero (106-45 î.Hr.), creatorul terminologiei filosofice latine.

Reprezentanții eclectismului roman aveau o cantitate enormă de cunoștințe. În unele cazuri, ei au fost adevărați enciclopedi ai epocii lor. Combinația lor dintre diverse școli de gândire nu a fost întâmplătoare și nejustificată, o anumită abordare conceptuală a fost consolidată tocmai de o cunoaștere profundă a opiniilor individuale. Convergența treptată a teoriei cu domeniul eticii a exprimat situația generală din filozofie.

Eclecticismul, care se dezvoltă pe baza filozofiei academice, atinge granițele enciclopediei, cuprinzând atât cunoașterea naturii, cât și a societății. Cicero aparținea, poate, celei mai semnificative ramuri a eclectismului roman, care s-a dezvoltat pe baza filozofiei stoice.

Eclectismul „stoic” în prezentarea lui Cicero se concentrează asupra problemelor sociale, în special asupra eticii. Motivul său a fost combinarea acelor părți ale diferitelor sisteme filozofice care aduc cunoștințe utile.

Opiniile sociale ale lui Cicero reflectă poziția sa de reprezentant al straturilor superioare ale societății romane în perioada republicană. El vede cea mai bună ordine socială într-o combinație de trei forme de stat principale: monarhia, aristocrația și democrația. El consideră obiectivul statului de a oferi cetățenilor securitatea și utilizarea gratuită a proprietății. Opiniile sale teoretice au fost influențate în mare măsură de activitățile sale politice reale.

În etică, el adoptă în mare parte opiniile stoicilor, acordă o atenție considerabilă problemelor de virtute expuse de stoici. El consideră omul o ființă rațională care are ceva divin în el. El numește virtutea învingerea tuturor adversităților vieții prin puterea de voință. Filosofia în această materie oferă unei persoane servicii neprețuite. Fiecare dintre direcțiile filozofice ajunge la realizarea virtuții în felul său. Prin urmare, Cicero recomandă „combinarea” a tot ceea ce este contribuția școlilor individuale de gândire, toate realizările lor într-un întreg. Prin aceasta, de fapt, își apără eclectismul.

Neoplatonism. Criza progresivă a societății romane din ultimii ani ai republicii și din primii ani ai imperiului se reflectă în mod firesc în filozofie. Neîncrederea în dezvoltarea rațională a lumii, mai mult sau mai puțin manifestată în diverse direcții filozofice, împreună cu influența crescândă a creștinismului, au întărit din ce în ce mai mult semnele înmulțirii misticismului. Mișcările iraționale din această epocă au încercat în diverse moduri să se adapteze rolului în schimbare al filozofiei. Filosofia neo-pitagoreă, tipică pentru care a fost Apollonius din Tiana, a încercat să se întărească revenind la misticismul numerelor, mărginindu-se cu charlatanismul; filosofia lui Philo din Alexandria (anii 30 î.Hr. - 50 d.Hr.) a căutat să îmbine filosofia greacă cu religia iudaică. În ambele concepte, misticismul apare într-o formă concentrată.

Mai interesant a fost neoplatonismul, care s-a dezvoltat în secolele III-V d.Hr. e. în ultimele secole ale Imperiului Roman. Este ultima mișcare filosofică integrală care a apărut în perioada antichității. Neoplatonismul se conturează în același cadru social ca și creștinismul. Ca și restul tendințelor filozofice iraționale ale antichității târzii, neoplatonismul, într-o anumită măsură, este o manifestare a respingerii raționalismului gândirii filozofice anterioare. Este o reflectare specifică a disperarii sociale și a degradării progresive a relațiilor sociale pe care s-a bazat Imperiul Roman. Fondatorul său a fost Ammonius Saccas (175-242), iar cel mai de seamă reprezentant a fost Plotinus (205-270) 43.

Plotinus credea că baza a tot ceea ce există este un principiu divin suprasensibil, supranatural, supra-rațional. Toate formele de ființă depind de ea. Plotinus declară acest principiu ca fiind o ființă absolută și spune despre acesta că este de necunoscut. „Această ființă este și rămâne Dumnezeu, nu există în afara lui, ci este tocmai identitatea ei.” 44 Aceasta este singura ființă adevărată care poate fi înțeleasă numai prin pătrunderea în chiar centrul contemplației pure și al gândirii pure, care devine posibilă doar cu „respingerea” gândului - extazul (extasis). Tot ce există în lume este derivat din această ființă adevărată. Natura, conform lui Plotinus, a fost creată astfel încât principiul divin (lumina) să pătrundă prin materie (întuneric). Plotinus chiar creează o anumită gradație a existenței de la exterior (real, adevărat) la cel mai jos, subordonat (inautentic). În vârful acestei gradații se află principiul divin, apoi sufletul divin și mai presus de toate - natura.

Simplificând oarecum, putem spune că principiul divin al lui Plotin este o absolutizare și o anumită deformare a lumii ideilor lui Platon. Plotinus dedică multă atenție sufletului. Ea este pentru el o anumită tranziție de la divin la material. Sufletul este ceva străin de material, corporal și extern în raport cu ei. Această înțelegere a sufletului distinge părerile lui Plotinus de opiniile nu numai ale epicureicilor, ci și ale stoicilor greci și romani. Conform ideilor lui Plotinus, sufletul nu este conectat organic cu corpul. Ea face parte din sufletul comun. Corpul este legătura sufletului, demnă numai de învingere. „Plotinus, cum ar fi fost, împinge deoparte corpul, senzualul și nu este interesat să-și explice existența, ci vrea doar să-l curețe, pentru ca sufletul universal și sufletul nostru să nu sufere daune” 45. Accentul pe „spiritual” (binele) îl conduce la suprimarea completă a tuturor corpurilor și materialelor (răului). Aceasta se traduce prin predicarea ascetismului. Când Plotinus vorbește despre lumea materială și sensibilă, el o caracterizează drept ființă inautentă, ca inexistentă, „având în sine o anumită imagine a ființei” 46. Prin natura sa, ființa inautentică nu are formă, proprietăți sau niciun semn. Această soluție la principalele probleme filozofice din Plotin marchează etica sa. Principiul bunătății este legat de singurul cu adevărat existent - cu mintea sau sufletul divin. Dimpotrivă, opusul binelui - răul este asociat și identificat cu ființa inautentică, adică cu lumea sensibilă. Din aceste poziții, Plotinus trece la problemele teoriei cunoașterii. Pentru el, singura cunoaștere adevărată este cunoașterea ființei adevărate, adică principiul divin. Acesta din urmă, desigur, nu poate fi înțeles de cunoașterea senzorială, de asemenea, nu poate fi cunoscut într-un mod rațional. Singura modalitate de abordare a principiului divin Plotin consideră (așa cum am menționat deja) extazul, care se realizează numai prin efort spiritual - concentrare mentală și suprimarea a tot ceea ce trupește.

Filosofia lui Plotinus exprimă în mod specific lipsa de speranță și insolubilitatea contradicțiilor 47, care devin atotcuprinzătoare. Acesta este cel mai expresiv harbinger al sfârșitului culturii antice.

Porfiry (c. 232-304) a devenit un discipol direct al lui Plotinus și continuatorul învățăturilor sale. El a arătat o mare atenție studiului lucrărilor lui Plotinus, le-a publicat și le-a comentat, a întocmit o biografie a lui Plotinus. Porfnrius s-a ocupat de asemenea de studiul problemelor de logică, după cum demonstrează „Introducerea în categoriile lui Aristotel”, care a inițiat disputa privind existența reală a comunului.

Învățătura mistică a lui Plotinus este continuată de alte două școli neoplatonice. Unul dintre ei este școala siriană, al cărei fondator și cel mai proeminent reprezentant a fost Iamblichus (sfârșitul III - începutul secolelor al IV-lea A.D.). Din partea supraviețuitoare a marii sale moșteniri creative, se poate aprecia că, pe lângă gama tradițională de probleme ale filozofiei neoplatonice, el a fost ocupat și cu alte probleme, cum ar fi matematica, astronomia, teoria muzicii etc.

În filozofie, el dezvoltă gândurile lui Plotin cu privire la principiul divin, minte și suflet. Printre aceste esențe ale lui Plotinovsky, el distinge pe altele, pe cele de tranziție.

De remarcat este și încercarea lui de a fundamenta politeismul antic în spiritul filozofiei lui Plotinus. Simultan cu principiul divin ca singurul cu adevărat existent, el recunoaște o serie de alte zeități (12 zei cerești, numărul cărora apoi crește la 36 și mai departe la 360; apoi există 72 de zei pământeni și 42 de zei ai naturii). Aceasta este, de fapt, o încercare mistico-speculativă de a păstra imaginea străveche a lumii în fața creștinismului care vine.

O altă școală de neoplatonism - ateniană - este reprezentată de Proclus (412-485). Opera sa într-un anumit sens este finalizarea și sistematizarea filozofiei neoplatonice. Accepta pe deplin filozofia lui Plotinus, dar pe lângă aceasta publică și interpretează dialogurile lui Platon, în comentariile la care exprimă observații și concluzii originale.

Trebuie menționat că Proclus oferă cea mai clară explicație și prezentare a principiului triadei dialectice 48, în care el distinge trei puncte principale de dezvoltare: 1. Conținutul creat în creator. 2. Separarea celor deja create de creator. 3. Întoarcerea creatului către creator. Dialogica conceptuală a neoplatonismului antic este marcată de misticism, care atinge apogeul în acest concept. Ambele școli neoplatonice aprofundează și dezvoltă sistematic ideile de bază ale misticismului lui Plotinus. Această filozofie, cu iraționalismul său, aversiunea la tot corpul, accentul pe ascetism și doctrina extazului, a avut un impact semnificativ nu numai asupra filozofiei creștine timpurii, ci și asupra gândirii teologice medievale. Am urmărit apariția și dezvoltarea filozofiei antice. Pentru prima dată practic toate problemele filozofice principale s-au cristalizat în ea, s-au format ideile de bază despre subiectul filozofiei și, deși nu în mod explicit, a fost pusă problema, pe care F. Engels a formulat-o drept principala întrebare a filozofiei. În sistemele filozofice antice, materialismul și idealismul filosofic au fost deja exprimate, care în multe privințe au influențat concepțiile filosofice ulterioare. Lenin a declarat că istoria filozofiei a fost întotdeauna o arenă pentru lupta dintre două tendințe principale - materialismul și idealismul. Imediatitatea și, într-un anumit sens, îndreptarea gândirii filozofice a vechilor greci și romani fac posibilă înțelegerea și înțelegerea mai ușoară a esenței celor mai importante probleme care însoțesc dezvoltarea filozofiei de la începuturile sale până în zilele noastre. În gândirea filozofică a antichității, într-o formă mult mai clară decât se întâmplă mai târziu, se proiectează confruntări și lupte de viziune asupra lumii. Unitatea originală a filozofiei și extinderea specială cunoștințe științifice, alocarea lor sistemică explică foarte clar relația dintre filozofie și științele speciale (speciale). Filosofia pătrunde întreaga viață spirituală a societății antice, a fost un factor integrant în cultura antică. Bogăția gândirii filozofice antice, formularea problemelor și soluția lor au fost sursa din care a atras gândirea filozofică din mileniile ulterioare.

Numele parametrului	Valoare
Subiectul articolului:	FILOSOFIA ROMÂNEI ANTICE
Categorie (categorie tematică)	Regilia

Filozofia romană a apărut în secolele II - I. BC. cu ceea ce grecul se termină în același timp - cu eclectism (current.ᴇ. curent filosofic, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ nu-și creează propriul sistem filosofic. Bazat pe un singur principiu și nu se alătură părerilor niciunui filosof, ci ia de la diverse sisteme ceea ce consideră corect și toate acestea se compară cu unul sau mai multe) mai puțin complet întreg).

Coerența profundă în dezvoltarea anumitor poziții filozofice, inerente gânditorilor greci din epoca „clasică”, este înlocuită de o reconciliere superficială a diverselor principii, convergența școlilor și tendințelor în război. Școala materialistă a lui Epicur găsește numeroși adepți în perioada elenistică târzie și pătrunde în Roma. Reprezentantul său remarcabil pe pământ roman a fost poetul Lucrețius Carus.
Postat pe ref.rf
Una dintre direcțiile școlii aristotelice asociate cu studiul naturii a fost de asemenea înclinată spre părerile materialiștilor. Aceștia au fost urmașii lui Straton, poreclit „fizicianul”.

Deși Grecia a fost înrobită de Roma, Roma a fost cucerită spiritual de Grecia.

Filosofia romană se împarte în limba latină și în limba greacă. Pe lângă bogatul roman de limbă latină literatura filozofică, respectat și venerat la Roma a fost considerat limba greacă, a cărui cunoaștere era un semn de cultură și educație.

La rădăcina viziunii mondiale romano-latine - mitologice și religioase se află superpolitismul primitiv. În viziunea naivă a romanului superstițios, fiecare obiect și fiecare fenomen aveau contrapartida proprie - un spirit, propria divinitate (penates, laras și mana).

În Roma antică s-a dezvoltat cultul strămoșilor - manismul. Rolul magiei a fost mare. Cunoașterea acțiunilor și vrăjilor magice era afacerea unei clase speciale romane - preoții, care erau uniți într-un colegiu și se bucurau de o influență mai mare decât preoții din Grecia. Colegiul pontifilor a fost deosebit de influent. Președintele său era considerat marele preot al Romei (înalt pontif). Preoții care povestesc averea au jucat un rol important în viața romană:

Preoții - augurs (previzionați viitorul prin zborul păsărilor);

Preoții - haruspici (previzionați viitorul de către animalele de sacrificiu).

Panteonul roman clasic a fost influențat de panteonul grecesc clasic. În același timp, mulți zei ai Romei sunt identificați și adoptă trăsăturile zeilor Greciei, de exemplu: Jupiter - Zeus, Juno - Hera, Minerva - Atena, Venus - Afrodita etc.

Bazele tradiționale ale comunității romane au fost:

Curaj, perseverență, onestitate, loialitate, demnitate, moderație, ascultare de disciplina militară, drept; obiceiuri vechi, venerarea familiei și zeilor naționali.

Roma s-a sprijinit pe patru pietre de temelie:

Ø Libertas -independența individului și libertatea sa de a-și apăra interesele în cadrul legii.

Ø Justitia- un set de dispoziții legale care protejează demnitatea unei persoane în conformitate cu statutul său social.

Ø Fides -loialitatea față de datorie, care este o garanție morală a punerii în aplicare a legilor.

Ø Pietas - o datorie respectuoasă față de zei, patrie și concetățeni, care necesită să acorde întotdeauna preferință intereselor lor și nu față de ai noștri.

Pentru a deveni conducătorul lumii, romanii, bazându-se pe valorile enumerate mai sus, au dezvoltat valoarea principală, deși severă, dar sublimă: virtus - valoare civică și curaj de a fi, indiferent de situație.

Declinul politic al Greciei, și apoi al statelor elenistice, a condus la faptul că gândirea filosofică greacă a început să se concentreze tot mai mult asupra Romei. Un grec educat devine un vizitator frecvent al camerelor romanilor influenți și bogați. Educația greacă joacă un rol important în educarea viitorilor oameni de stat din Republica Romană.

În filozofia greacă ideile sunt eclozionate rol istoric Roma, semnele stăpânirii sale în toată lumea, ca o rațiune extrem de importantă la care trebuie să se supună. Școala stoică, care a oferit o bază filozofică pentru această părere, a avut mulți adepți în rândul aristocrației romane.

Succesul acestei școli se datorează faptului. Ce este ea. Neavând grijă prea mult de contradicțiile care au apărut, eclectic 1 a combinat diverse motive populare ale filozofiei grecești într-un întreg. În secolele II - I. BC (perioada Stoa de mijloc) această doctrină împrumută o serie de dispoziții din filozofia lui Platon și Aristotel.

PANETIUS (Rodos) (180-110 î.e.n.) - s-a mutat la Roma, unde a apropiat idealul bătrânului de înțelept de interesele politice ale aristocrației romane. El a subliniat importanța înțelepciunii și virtuții practice și nu a cerut înțelepciunii să renunțe la viața din jur și, în special, la activitățile statului.

Eclectic -cel care nu-și creează propriul sistem filosofic bazat pe un singur principiu și nu se alătură părerilor niciunui filosof, ci ia din diverse sisteme ceea ce consideră corect și leagă toate acestea într-un întreg mai mult sau mai puțin complet.

Cel mai înalt bun este ϶ᴛᴏ viața în conformitate cu natura; tendințele naturale ale omului îl duc la virtute.

Pentru Panethia, soarta (tihe) este doar un regulator util viata umana, educator de naturi excesiv de nestăpânite și pasionale.
Postat pe ref.rf
El a exprimat îndoieli cu privire la nemurirea sufletului și a avut o atitudine negativă față de credința în astrologie și posibilitatea de a prezice viitorul.

POSIDONIUL DIN ALAMEA(135-50 î.e.n.) - un student al lui Panethius, a condus mult timp la școala filozofică. Rhodes. S-a întors la viziunile vechii școli școlare - despre distrugerea iminentă a lumii în foc, la credința în nemurirea sufletului și în existența demonilor, la doctrina dependenței vieții umane și a sorții de locația stelelor etc. Opiniile etice ale lui Posidonius sunt strâns legate de conceptul lui Platon despre sufletul uman. Sufletul este arena luptei dintre două principii - spirituală și trupească. Tot ceea ce vine din trup merită condamnare, căci trupul este închisoarea sufletului, pâlcurile sale. El crede în preexistența mistică a sufletului înainte de întruparea lui în trup.

Posidonius a continuat să dezvolte doctrina sistemului de stat (ca formă mixtă), care provenea de la Aristotel și peripatetică, bazată pe o combinație a principiilor monarhiei, aristocrației și democrației.

CICERON MARK TULLIUS(106 - 43 î. Hr.) - a conturat bazele diferitelor sisteme filozofice și a dezvoltat terminologia filosofică latină.

q Idealul uman al lui Cicero -„Primul om al republicii”, „conciliator”, „gardian și păzitor” în era crizelor, combinând teoria filosofică greacă și practica politică romană (oratorie). El s-a considerat un exemplu al unei asemenea figuri.

q Idealul filosofic al lui Cicero -o combinație de scepticism teoretic, care nu cunoaște adevărul, admitând doar probabilitatea, cu stoicismul practic, care urmează strict o datorie morală care coincide cu binele public și cu legea mondială.

q Idealul oratoric al lui Cicero este„Abundența”, deținerea conștientă a tuturor mijloacelor capabile atât de interes, cât și de convingere și captivare a ascultătorului; aceste fonduri sunt împărțite în trei stiluri - ridicat, mediu și simplu. Fiecare stil are propriul său grad de puritate a lexicului și armonie de sintaxă.

q Idealul politic al lui Cicero -O „structură mixtă de stat” (un stat care combină elemente din monarhie, aristocrație și democrație; modelul căruia el a considerat Republica Romană din secolele III-II î.Hr.), susținut de „consimțământul moșilor”, „asemănarea tuturor celor demni”.

Gânduri cheie:

Ø Fiecăruia lui.

Ø Cunoașterea probabilistică este limita înțelegerii umane.

Ø Toată lumea are tendința de a greși, dar numai cei nerezonabili persistă în iluzii.

Ø Prietenii sunt cunoscuți în probleme.

Ø Hârtia va îndura totul.

Ø Pentru mine, conștiința mea înseamnă mai mult decât discursul tuturor.

Ø Bunăstarea oamenilor este cea mai înaltă lege.

Ø Acolo unde este bine, există patria.

Ø Oh, ori! Oh, moravuri!

Ø Viața este scurtă, dar gloria trebuie să fie veșnică.

Ø Așa cum este o persoană, așa este discursul său.

Ø Elocvență - ϶ᴛᴏ lumină care luminează mintea.

Ø Nu este suficient să stăpânești înțelepciunea, trebuie să poți folosi și ea.

Ø Unii contrari dau naștere altora.

Ø Obiceiul este a doua natură.

Ø Travaliu moare durerea.

TITUS LUCREZIUS AUTO (98-55 î.e.n.) - filosof roman, poet vechi; continuator al învățăturilor lui Epicur; a introdus conceptul de „materie”.

Ø În poemul „Despre natura lucrurilor”, el a dezvoltat și a promovat doctrina materialistă a lui Epicur, căutând să scape de oameni de superstiții religioase și de frica de zei și de viața de apoi generate de ignoranță. Negând orice amestec de zei în viața oamenilor, el a dat o explicație naturală pentru originea și dezvoltarea universului și a umanității.

Ø El a susținut că totul constă în indivizibilul „începutului”, ᴇ.ᴇ. atomi care nu sunt creați sau distruși. Au o formă, o greutate și o mișcare definite inseparabile de materie.

Mișcându-se în golul care îi înconjoară, ca particulele de praf dintr-o rază de soare și deviază spontan de la direcția directă, atomii conform unei anumite legi combină și formează tot ceea ce există - de la stele la sufletele umane, pe care Lucrețiu le-a considerat și material și, prin urmare, murind simultan cu corpul.

După ce s-au dezintegrat într-un loc, atomii se combină într-un altul, formând lumi noi și noi ființe vii. Din acest motiv, totul este etern și infinit.

Ø A încercat să dea o explicație științifică naturală a originii omului și a societății, dezvoltându-se fără intervenția zeilor.

După formarea pământului, din umezeală și căldură, plantele au apărut, apoi animale, multe dintre ele fiind imperfecte și au dispărut și, în sfârșit, omul. La început, oamenii erau sălbatici ca animale, dar treptat, datorită experienței și observației, au învățat cum să facă foc, să construiască locuințe și să cultive pământul.

Oamenii au început să se unească în familii, iar familiile au început să se unească pentru sprijin reciproc în societate. Acest lucru a făcut posibilă dezvoltarea limbajului, științelor, artelor, meseriilor, ideilor de drept și dreptate. Dar au apărut regi, cei mai puternici au început să prindă și să împartă pământul; a apărut proprietatea și setea de avere, care a dus la războaie și crime.

Gânduri cheie:

Ø Din nimic (fără nimic) nu se întâmplă nimic.

Ø În zilele noastre, nu cu săgețile strălucitoare ale zilei și nu cu razele soarelui, ar trebui să risipim ororile și întunecarea spiritului, ci studiind și interpretând legile naturii.

Ø Spiritul este puternic de bucurie.

Ø Împreună cu trecerea timpului, sensul lucrurilor se schimbă.

Ø Dacă sentimentele nu sunt adevărate, atunci întreaga noastră minte va fi falsă.

Ø După moartea adevărată nu va mai exista o secundă.

Ø Sufletul se naște împreună cu trupul.

Ø Cunoașterea adevărului este generată de noi prin sentimente.

Ø Orice ar privi un pacient cu icter, totul i se pare gălbui.

Ø Ceva amar emană din sursa plăcerii.

Ø Știința mea este ϶ᴛᴏ să trăiesc și să fiu bine.

Principala tendință filosofică din Roma în secolele I - II. BC. a fost stoicism (New Standing) prezentat de Seneca, Epictetus și Marcus Aurelius. Stoicismul târziu s-a ocupat în principal de problemele de etică, iar această etică nu putea fi mai potrivită condițiilor unui imperiu mondial.

Stoicii au predicat neobosit că fiecare persoană este doar o parte a unui organism imens, al cărui bine este mult mai important decât binele membrilor săi. Din acest motiv, toată lumea ar trebui, fără luptă și protest, să întâlnească tot ce i-a fost trimis de soartă. Întrucât circumstanțele externe - bogăția, poziția, sănătatea, libertatea și viața în sine - nu depind de o persoană, el ar trebui să le considere indiferente față de sine și să le accepte cu o indiferență completă. Singura datorie a unei persoane este îmbunătățirea în înțelepciune și virtute, îndeplinirea datoriei față de societate și menținerea liniștii sufletești în orice poziție. Stoicismul nu a deschis alte perspective pentru adepții săi. Totul se mișcă în cicluri închise, nu există nimic nou în lume și nu poate fi. Nemurirea sufletului a fost, de asemenea, refuzată în esență - sufletul după moarte cade, ca un corp, iar elementele sale sunt atrase din nou în ciclul nesfârșit al naturii.

LUCIUS ANNEY SENEKA(4 - 65 de ani) - filosof, poet și om de stat roman; profesor de Nero. Avea cunoștințe extinse, capacitatea de a pătrunde adânc în natură și om, era un excelent stilist.

Filosofia este un ghid moral și religios în viață. Plecând de la slăbiciunea morală a omului, Seneca a cerut rigoare morală în raport cu sine și o îngăduință rezonabilă, fără compasiune pentru aproapele său.

Cea mai înaltă virtute este loialitatea față de sine.

Personalitatea și operele Seneca au contribuit la faptul că influența stoicismului asupra vieții sociale și literare a Romei, asupra legislației, îndatoririlor legale și guvernării, chiar și asupra creștinismului a fost extrem de puternică și de durată.

Gânduri cheie:

Ø Filosofia este vindecătoare și plăcută în același timp.

Ø Nu există sclavie mai rușinoasă decât sclavia spiritului.

Ø Soarta celui care este de acord cu ea conduce, cel care rezistă - trage.

Ø Rațiunea - ϶ᴛᴏ nu este altceva decât o parte a spiritului divin, cufundat în corpul oamenilor.

Ø Sufletul - ϶ᴛᴏ Dumnezeu care a găsit adăpost în corpul uman.

Ø Prima oră de viață a redus viața cu o oră.

Ø Este mai bine să înveți prea mult decât să nu înveți nimic.

Ø Cezar nu i se permite mult mai precis pentru că totul i se permite.

Ø Înainte să spui ceva altora, spune-ți singur.

Ø Mare destin - mare sclavie.

Ø Cea mai scurtă cale către bogăție este prin disprețul față de avere.

Ø Beție - ϶ᴛᴏ nebunie voluntară.

Ø După moarte, totul se oprește, chiar și ea.

Epictet (aproximativ 50 - 138 d.Hr.) - un vechi filosof grec; sclav la Roma, apoi libertin; a fondat o școală filozofică la Nikopol. El a propovăduit ideile stoicismului: sarcina principală a filozofiei este să învețe să distingă între ceea ce este în puterea noastră de a face și ceea ce nu este. Nu suntem supuși a tot ceea ce este în afara noastră, a corpului, a lumii externe.
Postat pe ref.rf
Acestea nu sunt ele însele, ci doar ideile noastre despre ele care ne fac fericiți sau nefericiți; dar gândurile, aspirațiile și, în consecință, fericirea noastră ne sunt supuse.

Toți oamenii sunt copii ai unui singur Dumnezeu și întreaga viață a unei persoane trebuie să fie în legătură cu Dumnezeu, ceea ce face ca o persoană să fie capabilă să reziste curajos la vicisitudinile vieții.

Gânduri cheie:

Ø Omul pământesc - soul un suflet slab încărcat cu un cadavru.

Ø Tristețea altuia - ϶ᴛᴏ altcineva e ...

Ø Trebuie să ne amintim întotdeauna că nu putem controla evenimentele, ci trebuie să ne adaptăm la ele.

Ø În nici un caz nu te numi filosof și nu vorbi despre reguli și legi filozofice în fața ignoranților.

MARCUS AURELY ANTONINUS (121-180) - împărat roman din dinastia Antonină, filozof, reprezentant al stoicismului târziu, adept al lui Epictet.

Autorul celebrului eseu filosofic „Pentru tine însuți”. În centrul doctrinei sale anti-materialiste se află posesia parțială a corpului, spiritului și sufletului unei persoane, purtătorul, care este o persoană evlavioasă, curajoasă și raționată - amanta, educatoare a simțului datoriei și locuința unei conștiințe testatoare.

Prin spirit, toți oamenii iau parte la divin și creează astfel o comunitate ideologică care depășește toate limitările.

Gânduri cheie:

Ø Nu te grăbi să fii de acord cu cei care vorbesc.

Ø Privește în tine.

Ø Oamenii există unul pentru celălalt.

Ø Tot omul este fum, nimic.

Ø Nu vă mulțumiți cu o privire superficială.

Ø „În curând vei uita de toate și toată lumea, la rândul său, va uita de tine”.

FILOSOFIA ROMÂNII ANTICE - concept și tipuri. Clasificarea și caracteristicile categoriei „FILOSOFIA ROMÂNII ANTICE” 2017, 2018.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Folosiți formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

Universitatea Tehnică de Stat Novosibirsk

„Filozofii Romei Antice și rolul lor în istoria culturii mondiale”

Novosibirsk

Introducere

1. Stoicismul roman

1.1 Seneca

1.2 Epictetus

1.3 Marcus Aurelius

2. Epicureismul roman

2.1 Titus Lucretius Carus

3. Scepticismul roman

3.1 Enesidem

3.1 Sextus Empiricus

4. Eclectismul roman

4.1 Mark Thulius Cicero

Concluzie

Introducere

Filosofia este o formă specială de cunoaștere care încearcă să dezvolte un sistem de cunoștințe despre principiile fundamentale ale realității, despre relația dintre om și lume.

În domeniul filozofiei, Roma a dezvoltat ideile principalelor școli filosofice grecești și a contribuit semnificativ la popularizare gândire filozofică Grecii. În ciuda asemănărilor și naturii succesive a gândirii filozofice romane, aceasta diferă de greacă. Motivul pentru aceasta este o paradigmă radical diferită a valorilor care au apărut în societatea romană, ale căror piloni principale sunt: \u200b\u200bpatriotismul, onoarea, demnitatea, loialitatea față de datoria civică și ideea unică a poporului ales de Dumnezeu (care a devenit ulterior o trăsătură distinctivă a tuturor imperiilor). Romanii nu împărtășeau glorificarea greacă a unei persoane libere care încalcă legile consacrate ale societății. Dimpotrivă, ele au ridicat în orice mod posibil rolul și valoarea legii, imuabilitatea respectării și respectului ei. Pentru ei, interesele publice erau mai presus de interesele individului, poate de aceea romanii erau interesați nu atât de cercetarea teoretică și de căutarea de noi cunoștințe, cât de generalizare, sistematizare și aplicare practică a cunoștințelor deja acumulate.

În Roma, trei școli de gândire s-au dezvoltat în Grecia elenistică - stoicismul, epicureismul și scepticismul. Eclectismul a fost răspândit - unificarea învățăturilor diferitelor școli filozofice.

1. Stoicismul roman

Stoicismul este (dacă este foarte scurt și generalizat) o doctrină filozofică (formulată mai întâi de filosoful grec Zenon de Kitiysky) afirmând corporeitatea lumii ca organism viu, legătura sa organică cu cosmosul și egalitatea tuturor oamenilor ca cetățeni ai cosmosului. În standardele sale etice, stoicismul necesită victorie asupra pasiunilor lor și supunerea conștientă a unei persoane la necesitatea conducătoare din lume (probabil este motivul pentru care în timpurile Imperiului Roman, cu starea sa cea mai puternică, principiul colectivist, învățarea stoicilor se transformă într-un fel de religie pentru popor și întregul imperiu, cel mai mare folosind influența în Siria și Palestina) Filozofia romană, la fel ca filozofia elenismului, a fost predominant etică în natură și a influențat direct viața politică a societății. În centrul atenției ei se aflau în mod constant problemele de conciliere a intereselor diferitelor grupuri, întrebările privind atingerea celui mai înalt bun și elaborarea unor reguli specifice de viață. În aceste condiții, cea mai răspândită și influentă a fost filozofia stoicilor (așa-numita turmă tânără). Dezvoltând întrebări despre drepturile și obligațiile individului, despre natura relației dintre individ și stat, despre normele legale și morale, turma romană a căutat să contribuie la educarea unui soldat și a unui cetățean disciplinat.

1.1 Seneca

Cel mai mare reprezentant al școlii stoice a fost Seneca (5 î.Hr. - 65 d.Hr.) - un gânditor, stat de stat, mentor al împăratului Nero (pentru care a fost scris chiar un tratat „Pe îndurare”). Recomandându-i împăratului să adere la moderație și la un spirit republican în guvernare, Seneca a obținut doar faptul că a fost „ordonat să moară”. După principiile sale filozofice, filosoful și-a deschis venele și a murit, înconjurat de admiratori.

Sarcina principală de a deveni personalitate, Seneca are în vedere realizarea virtuții. Studierea filozofiei înseamnă nu numai studii teoretice, ci și implementarea propriu-zisă a virtuții. Potrivit gânditorului, filozofia nu este o idee vicleană pentru mulțime, nu este în cuvinte, ci în fapte (sensul filosofiei nu este să omori plictiseala), ea formează și modelează spiritul, comandă viața, controlează acțiunile, indică ceea ce este necesar să faci și ce să nu faci. Orice nenorocire, crede Seneca, este un motiv pentru o îmbunătățire virtuoasă de sine. Cu toate acestea, „cu atât mai rău să trăiești, este mai bine să mori” (desigur, este vorba nu despre situația financiară). Dar Seneca nu se laudă nici cu sinuciderea, în opinia sa, recurgerea la moarte este la fel de rușinoasă precum evitarea acesteia. Drept urmare, filozoful își propune să depună eforturi pentru un curaj ridicat, rezistând în mod constant tot ceea ce ne trimite soarta și predându-ne voinței legilor naturii.

1.2 Epictetus

Un alt reprezentant semnificativ al școlii romane de stoicism - Epictetus, care a fost sclav, a devenit mai târziu libertin, a fondat o școală filozofică în Nikopol.

Epictet a formulat sarcina principală a filozofiei după cum urmează: este necesar să învățăm să distingem între ceea ce este în puterea noastră de a face și ceea ce nu este. Tot ceea ce este în afara noastră, corpul și lumea externă este dincolo de controlul nostru. Dar nu aceste lucruri în sine, ci doar ideile noastre despre ele ne fac fericiți sau nefericiți. Se dovedește că gândurile, aspirațiile și, în consecință, fericirea noastră ne sunt supuse. Toți oamenii sunt sclavi ai unui singur Dumnezeu, iar întreaga viață a unei persoane trebuie să fie în legătură cu Dumnezeu, ceea ce face ca o persoană să poată rezista cu curaj la vicisitudinile vieții (o astfel de opoziție este baza virtuoasă a stoicismului). Reflecție surprinzătoare: Epictetus a fost un păgân toată viața, dar filozofia lui a fost foarte populară la creștini, fiind creștină în spirit.

1.3 Marcus Aurelius

Un alt stoic roman de seamă este împăratul Marcus Aurelius. El acordă cea mai mare atenție în filozofia sa eticii.

Tradiția precedentă a stoicismului distingea doar trupul și sufletul într-o persoană. Marcus Aurelius vede trei principii într-o persoană, adăugând intelect (început rezonabil sau noi) sufletului și trupului. Dacă fostii stoici considerau sufletul drept principiul dominant, atunci Marcus Aurelius numește rațiunea principiul conducător. Rațiunea este o sursă inepuizabilă de impulsuri necesare pentru o viață demnă. Trebuie să vă aduceți mintea în armonie cu natura întregului și, prin urmare, să obțineți disparea. Potrivit lui Marcus Aurelius, este de acord cu motivul universal că fericirea este încheiată.

2. Epicureismul roman

Epicureismul este o doctrină filosofică morală care a proclamat cel mai înalt obiectiv în viață să se bucure și să se străduiască de mulțumirea simțului. Paradigma epicureă se bazează pe patru principii de bază, așa-numitul „medicament cvadruplu”:

nu ar trebui să se teamă de zei.

nu ar trebui să se teamă de moarte.

binele este ușor realizabil.

răul este tolerat cu ușurință.

2.1 Titus Lucretius Carus

În prima jumătate a secolului I. BC e. A funcționat și Titus Lucretius Kar (99-55 î.Hr.), unul dintre cei mai mari clasici ai epicureismului. Lucretius Kar a postulat liberul arbitru al omului, absența influenței zeilor asupra vieții oamenilor (fără a respinge, însă, însăși existența zeilor). El credea că obiectivul vieții unei persoane ar trebui să fie ataraxia, a respins frica de moarte, moartea însăși și viața de apoi: în opinia sa, materia este eternă și infinită. De la el a supraviețuit singura lucrare - poemul „Pe natura lucrurilor”, ideea principală este să discute „Esența celor mai înalte ceruri și zei”.

Dintre toate necazurile și necazurile omului, cea mai groaznică, potrivit lui Lucreți, este frica de moarte.

După ce și-a stabilit scopul de a expulza complet frica de moarte, poetul recunoaște că acest lucru trebuie făcut „prin natura însăși prin aspectul și structura sa internă”.

Se poate scăpa de frica morții numai prin cunoașterea esenței sufletului și a spiritului. Primul Lucrețiu se caracterizează ca aria experiențelor elementare: senzații și sentimente; animă materia, o mișcă; spiritul este acela care „domină corpul peste întreg” - mintea sau mintea. În ciuda diferențelor funcționale, potrivit lui Lucreți, sufletul și spiritul "sunt în strânsă legătură între ele și formează o singură esență", deoarece "au o natură trupească". Aceasta înseamnă că, la fel ca și alte corpuri, „spiritul… și sufletele ușoare ale tuturor creaturilor se nasc și mor”. Sunt inseparabile de corp și trăiesc doar cu acesta. Cu această concluzie, Lucrețiu critică decisiv teoria idealistă a sufletului lui Platon.

În opinia lui Lucreți, natura nu are nevoie de nicio creație. Dacă cineva crede că „zeii au fost dispuși să-l facă”, atunci nu este clar de ce „binecuvântatul nemuritor” avea nevoie de el, poetul se strecoară.

3. Scepticismul roman

Scepticismul este o tendință filosofică care proclamă îndoiala ca principiu al gândirii, în special îndoiala în existența unui criteriu obiectiv și fiabil al adevărului.

Principalul reprezentant al scepticismului roman, Enesidemus de la Knossos (c. Sec. I î.Hr.), în viziunile sale este aproape de filozofia străvechiului său predecesor grec. Influența pe care scepticismul grec a avut-o asupra formării gândurilor lui Enesidem este dovedită de faptul că principala sa lucrare s-a dedicat interpretării învățăturilor lui Pirro („Opt cărți de discursuri pirice”).

3.1 Enesidem

Enesidem a văzut scepticismul ca o modalitate de a depăși dogmatismul tuturor tendințelor filozofice existente. El a acordat multă atenție analizei contradicțiilor din învățăturile altor filozofi. Concluzia din părerile sale sceptice este că este imposibil să se facă judecăți despre realitate pe baza senzațiilor imediate. Pentru a fundamenta această concluzie, el folosește formularea așa-numitelor trope. (Cum ar fi: îndoirea fondului unei persoane pentru a fi un criteriu al adevărului, dependența de circumstanțe, abținerea de la judecăți etc.)

3.2 Sextus Empiricus

Cel mai de seamă reprezentant al așa-numitului scepticism minor a fost Sextus Empiricus. Învățătura sa provine și din scepticismul grecesc. Acest lucru este demonstrat de titlul uneia dintre lucrările sale - „Fundațiile pironismului”. În alte lucrări - „Împotriva dogmatiștilor”, „împotriva matematicienilor” - el stabilește metodologia îndoielilor sceptice, bazată pe o evaluare critică a conceptelor de bază ale cunoștințelor de atunci. Evaluarea critică se îndreaptă nu numai către concepte filozofice, ci și împotriva conceptelor de matematică, retorică, astronomie, gramatică, etc. Demersul său sceptic nu a scăpat de problema existenței zeilor, ceea ce l-a dus la ateism.

În lucrările sale, el încearcă să demonstreze că scepticismul este o filozofie originală care nu permite confuzia cu alte tendințe filozofice. Sextus Empiricus arată că scepticismul diferă de toate celelalte curente filosofice, fiecare recunoscând unele esențe și exclude altele, prin aceea că, în același timp, pune întrebări și admite toate esențele.

Scepticismul roman a fost o expresie specifică a crizei progresive a societății romane. Căutările și studiile contradicțiilor dintre afirmațiile sistemelor filozofice anterioare conduc scepticii la un studiu larg al istoriei filozofiei. Și, deși în această direcție, scepticismul creează multă valoare, în ansamblu, aceasta este deja o filozofie care a pierdut puterea spirituală care a ridicat gândurile antice la înălțimile sale. În esență, scepticismul conține o respingere mai directă decât critica metodologică.

4. Eclectismul roman

Eclecticismul ca tendință filozofică a căutat să îmbine tot ce era mai bun în fiecare dintre școlile filozofice. Cel mai reprezentant proeminent a fost Mark Thulius Cicero.

scepticism roman stoicism cicero

4.1 Mark Thulius Cicero

Tratatele sale filosofice, care nu conțin idei noi, sunt valoroase prin faptul că prezintă, în detaliu și fără denaturare, învățăturile școlilor filozofice de frunte ale vremii sale.

Eclecticismul, prezentat de Cicero, se concentrează asupra problemelor sociale. Motivul său a fost combinarea acelor părți ale diferitelor sisteme filozofice care aduc cunoștințe utile.

Opiniile sociale ale lui Cicero reflectă poziția sa de reprezentant al straturilor superioare ale societății romane în perioada republicană. El vede cea mai bună ordine socială într-o combinație de trei forme de stat principale: monarhia, aristocrația și democrația. El consideră obiectivul statului de a oferi cetățenilor securitatea și utilizarea gratuită a proprietății. Opiniile sale teoretice au fost influențate în mare măsură de activitățile sale politice reale.

În etică, el adoptă în mare parte opiniile stoicilor, acordă o atenție considerabilă problemelor de virtute expuse de stoici. El consideră omul o ființă rațională care are ceva divin în el. El numește virtutea învingerea tuturor adversităților vieții prin puterea de voință. Filosofia în această materie oferă unei persoane servicii neprețuite. Fiecare dintre direcțiile filozofice ajunge la realizarea virtuții în felul său. Prin urmare, Cicero recomandă „combinarea” a tot ceea ce este contribuția școlilor individuale de gândire, toate realizările lor într-un întreg.

Cicero a conturat principalele dispoziții ale școlilor filozofice antice într-un limbaj viu și accesibil, a creat terminologia științifică și filosofică latină și a instilat în final la romani un interes pentru filozofie.

Concluzie

Valoarea principală a operelor filozofilor din Roma Antică și a întregii filosofii romane în ansamblu constă în funcția ei generalizatoare, de mediere. Absorbind principalele dispoziții și idei ale școlii grecești, filozofia romană le-a supus regândirii și generalizării în funcție de sistemul roman de valori. Într-o transcriere romană atât de generalizată, eclectică, învățăturile filozofice ale Greciei Antice au devenit baza formării viziunii creștine a lumii, care a devenit indiviz dominantă în perioada lungă a Evului Mediu.

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

În elenismul timpuriu, se disting trei școli - epicureism, stoicism și scepticism, care au început să interpreteze Cosmosul senzorial-material în diferite moduri: nu numai ca ceva dat obiectiv, dar toate experiențele umane subiective i-au fost transferate.

test, adăugat 12.07.2008


Luarea în considerare a caracteristicilor filozofiei romane, a asemănărilor sale cu greaca și a diferențelor. Cunoștință cu învățăturile școlilor principale: eclecticism, epicureism roman, stea târzie. Dezvoltarea filozofiei creștine; Patristica și Scholasticismul, A. Fericiți și F. Aquino.

prezentare adăugată la 19/11/2014


Filozofia stoicilor, istoria și etapele principale ale formării opiniilor lor, semnificația în știința mondială și reprezentanții de seamă, activitățile lor. Idei stoice despre persoana ideală: Zeno și Cleanthes, Panethius și Posidonius, Seneca, Epictetus și Marcus Aurelius.

rezumat adăugat 04/04/2015


În perspectiva sa filozofică, Seneca era un stoic. Reprezentant al stoicismului târziu, a cărui dezvoltare a avut loc în timpul formării și prosperității Imperiului Roman. Legătura dintre învățăturile stoice romane și creștine.

rezumat, adăugat 01/11/2005


Dialectica naivă a miliștilor, a lui Heraclit și a lui Anaxagoras. Idealismul obiectiv al lui Platon. Etica antichității târzii. Epicureism, scepticism și stoicism. Filosofia Romei Antice. Problema nepotrivirii esenței și existenței. Idealismul obiectiv al pitagoreilor.

rezumat, adăugat 13/12/2009


Stoicismul este învățătura uneia dintre cele mai influente școli filozofice ale antichității. Neoplatonismul ca ultim sistem filosofic major al antichității. Opiniile filozofice ale lui Plotinus. Mântuirea sufletului este scopul filozofiei lui Porfiry. Conceptul filosofic al Proclus.

raport adăugat la 21.08.2010


Peripatetica și filozofia academică. Epicureism, stoicism și scepticism. Contribuția culturii elenistice la dezvoltarea filozofiei. Învățăturile reprezentanților Academiei Platonice: Heraclide din Pont și Eudoxus din Cnidus. Conceptul lui Dumnezeu în filozofia stoică.

rezumat, adăugat 26/11/2009


Pozițiile școlilor filosofice din epoca elenistică. Declarațiile lui Piron - filosoful grec vechi, fondatorul scepticismului. Etapele dezvoltării și conceptul de stoicism. Plăcerea ca principal principiu etic al epicureismului. Esența și caracteristicile neoplatonismului.

prezentare adăugată la 17.05.2014


Esența și trăsăturile distinctive ale filozofiei antice, etapele principale ale dezvoltării acesteia. Motivații raționale clare ale filozofilor antici. Filosofie naturală antică, școală milițiană: Thales, Heraclit, Democrit. Epicureism, stoicism și problema găsirii unei vieți înțelepte.

rezumat, adăugat 25.02.2010


Filosofia lui Socrate, etica sa: „înțelepciunea ca cea mai înaltă moralitate, cunoașterea la fel de bună”. Filozofia elenistică-romană: epicureism, stoicism, scepticism. Filozofia estică antică ca direcție a procesului filosofic asociat cu religia și cultura.

După subordonarea Greciei către Roma în secolul II. BC e. învățăturile apărute în Grecia antică în timpul prăbușirii statului atenian - epicureism, stoicism, scepticism - sunt transferate pe pământul roman antic. Autorii romani antici au explicat și dezvoltat în detaliu pe parcursul a cinci secole conceptele, care au fost deseori păstrate din perioada greacă antică doar în fragmente, oferindu-le completitudinea artistică și practicul sufletului roman.
Romanii, spre deosebire de greci, erau foarte activi și urau natura contemplativă a filozofiei grecești. „La urma urmei, tot meritul valorii constă în activitate” - de fapt, Cicero renunță la această frază.
Orientarea practică a sufletului roman a dus la faptul că în Roma antică nu erau interesați de dialectică și metafizică, ci mai ales de etică. Cel mai apropiat în timp de Imperiul Roman, filosoful grec Epicur și-a câștigat faima în Roma Antică și a găsit adepți. Opiniile sale erau foarte apropiate de situația politică a Romei Antice în timpul dezintegrării republicii.

Lucretia

Popularitatea lui Epicur a fost promovată de poezia „Pe natura lucrurilor” de Lucrețius Kara (c. 99 - c. 55 î.Hr.) (Lucrețiu - nume, poreclă Car), originară din Roma, care a trăit în timpul războiului civil între susținătorii lui Sulla și Maria și răscoală. Spartacus. Lucretius nu a fost un teoretician, ci un poet; chiar mai mult un epicureic decât un poet, pentru că el însuși a susținut că s-a angajat să exprime punctele de vedere ale lui Epicur într-o formă poetică, pentru a facilita percepția lor, urmând principiul că principalul lucru este plăcerea, deoarece, să zicem, unui pacient i se oferă un medicament amar împreună cu mierea, astfel încât să nu fie neplăcut să bea ...
Lucrețiu a explicat o mare parte din părerile lui Epicur, ale căror opere au supraviețuit doar în fragmente. A scris despre atomi, care trebuie să aibă o natură diferită decât lucruri vizibileși să nu se prăbușească, astfel încât ceva nou apare constant din ele. Atomii sunt invizibili, ca vântul și cele mai mici pete de praf, dar din ele (ca din literele unui cuvânt) se formează lucruri, oameni și chiar zei.
Nimic nu poate rezulta din nimic prin voia zeilor. Totul provine din ceva și se transformă în ceva din cauze naturale. De fapt, toate schimbările din lume apar din mișcarea atomilor, care are o natură mecanică aleatorie și este invizibilă pentru oameni.
Lucretius pictează o imagine grandioasă a evoluției lumii ca un proces care are loc fără participarea forțelor supranaturale. Viața, în opinia sa, a apărut prin generarea spontană din natura neînsuflețită. Proprietățile tuturor lucrurilor depind de caracteristicile atomilor din care sunt compuse și, de asemenea, determină senzațiile noastre, cu ajutorul cărora o persoană învață lumea din jurul său. Sufletul și spiritul sunt, de asemenea, materiale și muritoare.
Viața socială a oamenilor este rezultatul acordului lor inițial gratuit unul cu celălalt. Zeii nu interferează în viața oamenilor, așa cum o demonstrează existența răului și faptul că pedeapsa poate să cadă pe nevinovat, iar vinovatul va rămâne intact.

Nu poți vedea

Ce țipă natura despre un singur lucru și ceea ce cere doar,

Așa că corpul suferinței nu știe, dar gândul se bucură

Un sentiment plăcut departe de conștiința grijii și fricii?

Astfel, vedem de ce are nevoie firea trupească

Doar puțin: faptul că suferința înlătură totul.

Cei care au luat adevăratul motiv ca hrană,

El posedă întotdeauna bogăția unei vieți moderate;

Spiritul său este senin și trăiește mulțumit de puțin.

În cuvinte atât de precise, Lucrețiu transmite esența învățăturilor lui Epicur.
Epicureismul este mai potrivit pentru persoanele libere care se pot urca într-un turn de fildeș. Și sclavul? Cum poate trăi liniștit și fără teamă să se bucure de viață? Fiecare persoană din era imperiului era sub degetul unui tiran. În aceste condiții, învățăturile lui Epicur își pierd vitalitatea, nu se mai potrivesc circumstanțelor sociale ale Imperiului Roman, când o persoană este obligată să se confrunte cu autoritățile.

STANDURI

Părerile stoicilor romane erau diferite de cele grecești în tonalitate - forța sentimentelor lor și expresivitatea poeziei - și aceasta s-a datorat schimbării condițiilor sociale. Treptat, demnitatea oamenilor a fost subminată și, în același timp, încrederea lor. Rezerva psihologică de forță s-a epuizat, iar motivele doamnei au început să prevaleze. B. Russell a scris că, în vremurile proaste, filozofii vin cu mângâieri. „Nu putem fi fericiți, dar putem fi buni; Să ne prefacem că atât timp cât suntem amabili, nu contează că suntem nefericiți. Această doctrină este eroică și utilă într-o lume proastă ".
Pentru stoicii romani, trăsăturile principale nu sunt mândria, demnitatea, încrederea în sine și statornicia interioară, ci mai degrabăslab b coloana vertebrală, senzație de neînsemnătate, confuzie, rupere. De asemenea, le lipsește optimismul grecilor. Conceptele de rău și moarte ies în prim-plan. Stoicii romani demonstrează statornicia disperării și a răbdării prin care trece motivul libertății spirituale.

Un celebru promotor roman al stoicismului a fost Cicero (106 - 43 î.Hr.). El a explicat conceptele stoice de bază. „Dar prima sarcină a justiției este să nu faci rău nimănui, decât dacă ești chemat în ea ilegal. A trăi în armonie cu natura înseamnă „a fi întotdeauna în armonie cu virtutea și a alege orice altceva care corespunde naturii numai dacă nu contrazice virtutea” (adică bogăție, sănătate etc.). Mai mult, însă, Cicero este cunoscut ca orator.

SENEKA

Cicero stătea la patul republicii. Ca senator, el a vorbit subiecților care l-au ales ca stat. Următorul faimos stoic - Seneca (c. 5 î.Hr.-65 d.Hr.), a venit când republica a pierit deja. Nu visează la restaurarea ei, el s-a resemnat singur la moartea ei și la predicarea lui, nu edificator, precum cel al lui Cicero, dar prietenos, apelează nu la locuitorii statului, ci la un individ, un prieten. „În discursurile îndelungate, scrise în prealabil și citite în fața oamenilor, se aude foarte mult, dar nu există încredere. Filosofia este un sfat bun și nimeni nu va oferi sfaturi în mod public. " Vocea lui Seneca este mai tragică și mai lipsită de speranță, nu există iluzii în ea.
Spaniolă de naștere, Seneca s-a născut la Roma. Începând cu 48 A.D. e. el este educatorul viitorului împărat Nero, din care a murit. Scrierile lui Seneca sunt la fel de greu de demontat ca un roman de ficțiune. Refacerea nu pare să deschidă ceva nou, dar dacă începeți să citiți, vă încadrați în vraja stilului. Acesta este un autor pentru toate timpurile și popoarele și, dacă există mai multe cărți pe care fiecare ar trebui să le citească în viața lui, această listă include, de asemenea, Scrisorile morale ale lui Seneca către Lucilius. Citirea lor este utilă și oferă plăcere spirituală inexplicabilă.
Din punct de vedere estetic și moral, lucrările lui Seneca sunt fără cusur. Chiar și părțile extrem de artistice ale lui Platon sunt întrerupte cu altele destul de obișnuite. La Seneca, totul este finisat cu atenție și combinat într-un singur întreg, deși avem de-a face cu un ciclu de scrisori, aparentîntr-adevăr scris destinatarului în timp diferit... Unitatea operei conferă integritatea viziunii despre lume a autorului. Predicarea morală a Seneca nu păcătuiește cu edificarea, sloganuri ieftine, ci conduce și convinge subtil. Vedem în autor o combinație de mândrie, viteză, noblețe și milă, pe care nu le găsim nici în misionarii creștini cu un set diferit de virtuți, nici în filosofii Noului Veac.
În opera lui Seneca, prevalează motivul suferinței, iar încrederea în posibilitatea de a scăpa de ele moare, lăsând doar nădejde pentru sine. „Nu suntem în stare să schimbăm ... ordinea lucrurilor, dar suntem capabili să câștigăm măreția spiritului, demnă de un soț bun și să îndurăm constant toate vicisitudinile întâmplării, fără a ne certa cu natura”. În afară de sine, o persoană este neputincioasă, dar poate fi stăpân pe sine. Căutați sprijin în propriul suflet, care este Dumnezeu în om, sfătuiește Seneca.
Seneca se opune presiunii externe cu îmbunătățirea de sine morală individuală și lupta, în primul rând, cu propriile sale vicii. „Nu am condamnat nimic în afară de mine. Și nu este nimic pentru tine să vii la mine în speranța beneficiului. Oricine se așteaptă să găsească ajutor aici greșește. Nu medic, ci un pacient trăiește aici. "
Pentru a câștiga independența față de forțele despotice în a căror putere este o persoană, Seneca propune să devină indiferent față de soartă, să nu-i urmeze, ca pe vite, pe conducătorii turmei și cu păreri care găsesc mulți adepți; dar a trăi așa cum cere rațiunea și datoria, adică. prin natura. „A trăi fericit și a trăi conform naturii sunt același lucru”. „Vă întrebați, ce este libertatea? Să nu fie sclav al circumstanțelor sau inevitabilității sau întâmplării; a aduce avere cu un pas cu tine; iar ea, de îndată ce voi înțelege că pot face mai mult decât ea, va fi neputincioasă asupra mea. "
Înțelegând sclavia în sensul său cel mai larg și luptând împotriva ei, reflectând astfel sentimentele în creștere anti-sclavie și apropiind moartea sistemului de sclavi, Seneca consideră că fiecare persoană este potențial liberă, într-un suflet care nu poate fi dat în sclavie.
Moralitatea lui Seneca se distinge prin milă, filantropie, compasiune, milă, atitudine reverență față de alți oameni, bunăvoință, blândețe. Într-un imperiu atotputernic, viața unui filosof este nesigură, iar acest lucru a fost trăit pe deplin de Seneca, acuzat de fostul său student Nero că a conspirat împotriva lui. Deși nu a fost găsită nicio dovadă, Seneca, fără a aștepta arestarea, și-a deschis venele, rămânând fidel opiniei sale. Nu este atât de important dacă Seneca a participat sau nu la conspirația împotriva lui Nero. Faptul că a luat parte la treburile statului sugerează că își pregătea propria moarte. El este doar vina pentru un lucru.
Seneca este culmea gândirii morale și filozofice a omenirii. El a reușit să sintetizeze tot ce are valoare în etica antică, fără a exclude învățăturile adversarului stoic Epicur. Ar putea fi de acord cu asta adevăr absolut imposibil, dar pentru el această întrebare nu este importantă, ci întrebarea „cum să trăiești?” Nu poți scăpa de această întrebare prin paradoxuri, ea trebuie rezolvată aici și acum.
Seneca a combinat soarta a trei mari filozofi greci antici. El a fost educatorul viitorului împărat, ca și Aristotel (deși, spre deosebire de el, credea că o persoană virtuoasă poate fi fericită chiar și sub tortură); a scris la fel de artistic ca Platon și a murit ca și Socrate, în convingerea că, potrivit stabilirii naturii, „cel care aduce răul este mai nefericit decât cel care îndură”.

Epictet

Epictetus (c. 50-c. 140 d.Hr.) - primul dintre celebrii filozofi care a fost sclav. Dar pentru stoici, care recunosc toți oamenii ca egali, acest lucru nu este surprinzător. Proprietarul care l-a batjocorit i-a rupt piciorul, după care l-a lăsat să plece - cripta. Împreună cu alți filozofi, el a fost ulterior expulzat din Roma și și-a deschis propria școală în Nicopolis (Epirus). Studenții săi includeau aristocrați, oameni săraci și sclavi. În școala sa de dezvoltare morală, Epictet a învățat numai etica, pe care a numit-o sufletul filozofiei.
Primul lucru de care avea nevoie un student a fost să-și dea seama de propria sa slăbiciune și impotență, ceea ce Epictet a numit începutul filozofiei. Stoicii, urmând cinicii, credeau că filosofia este un medicament pentru suflet, dar pentru ca o persoană să vrea să ia medicamente, trebuie să înțeleagă că este bolnavă. „Dacă vrei să fii bun, mai întâi devii convins că ești rău”.
Primul pas în educația filosofică este respingerea cunoștințelor false. După ce a început să studieze filozofia, o persoană trăiește o stare de șoc atunci când, sub influența cunoștințelor adevărate, pare să înnebunească, abandonând ideile obișnuite. După aceea, noile cunoștințe devin sentimentul și voința unei persoane.
Trei lucruri sunt necesare, potrivit Epictetus, pentru a deveni virtuoase: cunoștințe teoretice, perfecționare interioară a sinelui, exerciții practice („gimnastică morală”). Necesită auto-testare zilnică, atenție constantă la sine, gânduri, sentimente și acțiuni; urmărirea vigilentă a sinelui, ca și pentru cel mai rău dușman. Este necesar să scăpați de pasiuni treptat, dar în mod constant. Ești obișnuit să te enervezi în fiecare zi, să încerci să te enervezi în fiecare zi, etc.
Cele două principii de bază ale lui Epictet sunt: \u200b\u200b„Rezistați și abțineți-vă”. Rezistați la toate dificultățile externe care vă întâmpină și duceți-o calm la orice s-ar întâmpla. "Există un singur drum care duce la libertate: disprețul față de ceea ce nu depinde de noi." Abține-te de la orice manifestări ale propriilor patimi, amintindu-ți că ale tale sunt doar minte și suflet, dar nu și trup. „Luați-mi corpul, proprietatea, onoarea, familia mea - dar nimeni nu poate avea gândurile și voința meaia, nu le poate suprima nimic ”. „Și tu, deși nu ești încă Socrate, trebuie să trăiești totuși ca o persoană care vrea să devină Socrate”.
În Epictet găsim „regula de aur a eticii”: „Nu creați situația pe care nu o tolerați pentru alții. Dacă nu vrei să fii sclav, nu tolerează sclavia din jurul tău. "

MARCA AVRELIUS

Neobișnuit pentru un filozof, dar complet opus celui al lui Epictet, poziția socială a lui Marcus Aurelius (121 - 180 d.Hr.) este un împărat. Cu toate acestea, pesimismul său și curajul disperarii sunt la fel de expresive.
Nu numai poziția individului, în special a sclavului, dar și a imperiului au devenit cutremurătoare. Se apropia perioada declinului său. Acesta nu este pesimismul unui sclav sau al unui curtean, ci pesimismul împăratului și, prin urmare, al imperiului. Marcus Aurelius avea toată puterea, toată „pâinea și circurile”, dar nu-i plăceau. Ciudat cum ar părea, în perioada puterii maxime a imperiului, o persoană din interiorul ei se simte cel mai neprotejat și neînsemnat, zdrobit și neputincios. Cu cât statul este mai puternic, cu atât persoana este mai slabă. Și nu numai un sclav sau un curtean, ci singurul conducător nelimitat.
Un loc important în filosofia lui Marcus Aurelius este ocupat de cerința de a fi întotdeauna același ca răspuns la influențele circumstanțelor externe, ceea ce înseamnă o proporționalitate constantă, consistența internă a machiajului mental și toată viața. „A fi ca o stâncă împotriva căreia valul bate neobosit; el stă și valul încălzit moare în jurul lui.
Găsim gânduri similare în Seneca. „Crede-mă, este un lucru minunat să joci mereu un rol. Dar nimeni în afară de înțelept nu face acest lucru; toate celelalte sunt multifacete. " Lipsa de integritate și integralitate este motivul pentru care oamenii, încurcați în schimbarea măștilor, se găsesc despărțiți. Și este nevoie de integritate, deoarece persoana însăși este o parte a întregii lumi, fără de care nu poate exista, precum o mână sau un picior în afară de restul corpului. Ideea unității a tot ceea ce există în univers este repetată în mod constant de Marcus Aurelius.
Acesta a fost singurul caz din istoria lumii când un filozof a condus statul și a fost atins apogeul social vizibil al triumfului filozofiei. S-ar părea că Mark Aw a încercat să creeze un stat pe principiile filozofice dezvoltate în filozofie, începând cu Socrate și Platon. Dar Marcus Aurelius nu numai că nu a început transformări cardinale (deși, ca împărat, a avut toate oportunitățile pentru asta - nu ca Platon), dar nici nu s-a adresat oamenilor cu predici filozofice care au devenit la modă la acea vreme, ci a păstrat doar un jurnal - pentru mine, nu pentru imprimare. Acesta este gradul extrem de frustrare de a putea îmbunătăți. Una dintre dorințele lui Platon pentru filozoful care guvernează statul s-a făcut realitate, dar Marcus Aurelius a înțeles cât de dificilă, dacă nu de speranță, a fost să încerce să fixeze oamenii și relațiile sociale. Era o ironie în sinele lui Socrate, în sinele lui Seneca și al lui Marcus Aurelius - întristare autentică.
Învățându-i pe oameni să trăiască, fostul sclav Epictetus, filosoful pe tron \u200b\u200bMarcus Aurelius, omul de stat și scriitor Seneca, comparabil în priceperea artistică numai de Platon și în străpungerea scrierilor sale mai aproape de noi decât Platon, sunt cele mai semnificative nume ale stoicismului roman.
Toți trei au fost uniți de convingerea că există o nevoie rezonabilă de supunere la principiul superior universal și doar mintea, nu corpul, ar trebui considerată a fi proprie. Diferența este că, potrivit lui Seneca, în lumea de afara totul este supus soartei; după Epictet - voința zeilor; conform lui Marcus Aurelius - după mintea lumii.
Asemănările dintre stoicii romani și epicurei, precum și între greci, stau într-o orientare către viață prin natură, izolarea și autosuficiența, seninătatea și dispasiunea, în ideea materialității zeilor și a sufletului, a mortalității umane și a întoarcerii sale la întreaga lume. Însă înțelegerea epicureicilor despre natură ca Univers material a rămas, iar stoicii - ca rațiune; dreptatea ca contract social - de către epicurei și ca datorie față de întreaga lume - de către stoici; recunoașterea liberului arbitru de către epicurei și o ordine și predeterminare superioară de către stoici; ideea dezvoltării liniare a lumii printre epicureici și dezvoltarea ciclică a stoicilor; orientarea către prietenia personală între epicurei și participarea la treburile publice în rândul stoicilor. Pentru stoici, sursa fericirii este rațiunea, iar conceptul de bază este virtutea; pentru epicureici - sentimentul și, respectiv, plăcerea.

SEXT EMPIRIC

Scepticii s-au opus stoicilor și epicureicilor la Roma, precum și în Grecia, iar importanța lor a crescut pe măsură ce potențialul creativ al filozofiei a slăbit. Scepticismul este un însoțitor inevitabil al înțelepciunii raționale, la fel cum ateismul este un însoțitor al credinței religioase și abia așteaptă momentul slăbirii sale, întrucât ateismul este momentul slăbirii credinței.
Resturi de muncă au rămas din scepticii greci antici. Sextus Empiricus (sfârșitul II - începutul secolului III A.D.) a oferit o învățătură completă cu o critică detaliată a reprezentanților altor direcții. A făcut aceeași activitate de generalizare ca Lucrețiu în raport cu Epicur.
În conceptul relativității binelui și răului, Sextus își găsește avantajele. Respingerea ideii de bun comun face ca o persoană să fie mai rezistentă la opinia publică, dar în absența unui obiectiv individual principal care îi subjugă pe toți ceilalți, o persoană aflată în agitația circumstanțelor își pierde încrederea în sine și se oboseste să îndeplinească obiective mici, care adesea se contrazic reciproc și priva viața de sens. Scepticul însuși, ca filosof, ar trebui să considere înțelepciunea ca pe o binecuvântare.
Sextus oferă un rezumat cuprinzător al descoperirilor sceptice și al învățăturilor. Găsim în el paradoxuri logice de tipul „Eu sunt mincinos”, ceea ce indică faptul că gândirea, în principiu, nu poate fi strict logică și să evite contradicțiile. „Sunt mincinos”, declară bărbatul. Dacă da, atunci afirmația sa nu poate fi adevărată, adică nu este mincinos. Dacă nu minte, atunci cuvintele sale sunt adevărate și, prin urmare, este un mincinos.
Întâlnim în Sextus paradoxuri asociate cu schimbările calitative ale lucrurilor, de exemplu, paradoxul „grăunț și grămadă” atribuit filosofului școlii megariene Eubulides din Milet (secolul IV î.Hr.): „Dacă un bob nu face o grămadă, două nu vor face grămezi și trei etc., atunci nu va exista niciodată o grămadă "1. Aici putem spune despre o neînțelegere a ceea ce este evident pentru știința modernă - apariția de noi proprietăți în lucruri mai complexe. Negând-o, Sextus dovedește că, dacă o parte nu are nicio proprietate (litera nu denotă un lucru), atunci întregul cuvânt nu are această proprietate. Sextul poate fi corectat conform stiinta modernadar rămân pietrele de temelie ale scepticismului.
Diogenes Laertius considera scepticismul drept o direcție care a pătruns în toată filosofia antică. Grecii antici au acordat o mare atenție dificultăților logice, deoarece pentru ei argumentele raționale au avut cea mai mare importanță, iar paradoxurile au fost atrase de posibilitatea rezolvării lor, care uneori s-au dovedit nereușite.
Cu toate acestea, dacă totul este refuzat, atunci nu se poate spune nimic. Acest lucru îi obligă pe toți să facă declarații pozitive. Dacă nu știu dacă știu ceva, atunci mai știu ceva? Scepticismul consistent deschide calea către credință.
Meritul scepticilor constă în încercarea de a defini limitele gândirii raționale pentru a afla ce se poate aștepta de la filozofie și ce nu. Nemulțumiți de cadrul în care funcționează mintea, au apelat la religie. Prin subminarea autorității rațiunii, scepticii au pregătit astfel ofensiva creștinismului, pentru care credința este mai mare decât rațiunea. În ciuda eforturilor lui Epicur și ale stoicilor, s-a dovedit că frica de moarte nu poate fi depășită prin argumente raționale. Răspândirea creștinismului a fost cauzată de întreaga logică a dezvoltării culturii antice. Oamenii își doresc fericirea nu numai aici, ci și după moarte. Nici Epicur, nici stoicii, nici scepticii nu au promis acest lucru. Fata de dilema: ratiune sau credinta, oamenii au respins ratiunea si au preferat credinta, in acest caz crestina. Indepartandu-se de intelepciunea rationala, crestinismul tanar si mai increzator a invins filozofia antica. Acesta din urmă a murit ca un bătrân înțelept dând loc unei generații noi.
De la sfârșitul secolului II. Creștinismul preia mințile multor oameni. Putem spune că creștinismul a învins cel mai puternic imperiu din istoria omenirii, iar singurul împărat-filozof Marcus Aurelius a suferit o înfrângere spirituală zdrobitoare. De ce s-a întâmplat asta? Slăbirea potențialului creator al filozofiei antice, o schimbare a climatului spiritual și a condițiilor sociale de viață ale societății de atunci a dus la triumful creștinismului. Filosofia a fost mai întâi răsturnată și apoi folosită pentru nevoile religiei, devenind pentru 1500 de ani un slujitor al teologiei.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Folosiți formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

Organizație autonomă non-profit de învățământ profesional superior "Academia Rusă de Antreprenoriat"

în filozofie

pe tema: "Filozofia Romei Antice"

Completat de un student

Pirogova O.V.

supraveghetor

Shemyakina E.M.

Moscova 2012

Introducere

După subordonarea Greciei către Roma în secolul II. BC e. Imperiul Roman a început să adopte învățături filozofice apărute în Grecia antică în timpul prăbușirii statului atenian. Spre deosebire de filosofia greacă, filozofia romană era predominant etică. Sarcina principală a filozofiei romane nu este studiul esenței lucrurilor, ci problema obținerii celui mai înalt bun, fericirea, elaborarea regulilor pentru viață.

Această lucrare va examina unele dintre principalele tendințe filosofice stabilite la Roma, cum ar fi stoicismul, epicureismul și scepticismul, precum și reprezentanții lor proeminenți - Lucius Anneus Seneca, Marcus Aurelius Antoninus, Titus Lucretius Carus și Enesidemus.

1. Stoicism

stoicism scepticism rome filosofie

Stoicismul este învățătura uneia dintre cele mai influente școli filozofice din antichitate, fondată în jurul anului 300 î.Hr. Zeno din China; numele său vine de la „Porticul pictat” - „Stoi” din Atena, unde învățase Zeno. Istoria stoicismului este împărțită în mod tradițional în trei perioade: timpuriu (sec. Zeno III-II î.Hr.), mijlociu (Panethius, Posidonius, secolele Hecaton II-I î.Hr.) și stoicismul târziu (sau roman) , Marcus Aurelius secolele I-II d.Hr.).

Doctrina stoică este de obicei împărțită în trei părți: logică, fizică și etică. Se cunoaște compararea filozofiei cu o livadă: logica corespunde gardului care o protejează, fizica este un copac în creștere, iar etica este rod.

Logică - partea fundamentală a stoicismului; sarcina sa este de a fundamenta legile necesare și universale ale rațiunii ca legi ale cunoașterii, a ființei și a filosofării ca o procedură „științifică” strictă.

Fizică... Stoicii reprezintă lumea ca un organism viu. Conform stoicismului, tot ceea ce există este trupesc și diferă doar în gradul de „grosime” sau „subtilitate” a materiei. Forța este cea mai subtilă chestiune. Puterea care controlează lumea în ansamblu este Dumnezeu. Toată materia este doar o schimbare a acestei puteri divine. Lucrurile și evenimentele se repetă după fiecare aprindere periodică și purificare a spațiului.

Etică... Toți oamenii sunt cetățeni ai spațiului ca stat mondial; Cosmopolitismul stoic a făcut ca toți oamenii să fie egali în fața legii mondiale: liberi și sclavi, cetățeni și barbari, bărbați și femei. Potrivit stoicilor, orice acțiune morală este autoconservarea și afirmarea de sine și crește binele comun. Toate păcatele și actele imorale sunt autodistrugere, pierderea propriei naturi umane. Dorințele, acțiunile și faptele corecte sunt o garanție a fericirii umane, pentru aceasta trebuie să-ți dezvolți personalitatea în toate felurile posibile, să nu fii supus față de soartă și să nu te apleci în fața vreunei forțe.

Lucius Anney Seneca (5 î.Hr. - 65 d.Hr.)

Seneca era originar din Cordoba, a acordat o importanță deosebită laturii practice a filozofiei, eticii și a cercetat problema modului de a trăi o viață virtuoasă, fără a se aprofunda în studiul teoretic al naturii virtuții. El vede filozofia ca un mijloc de dobândire a virtuții. „Lasă cuvintele noastre să nu aducă plăcere, ci să beneficieze - pacientul caută un medic greșit care vorbește elocvent”.

În viziunile sale teoretice, Seneca a aderat la materialismul stoicilor vechi, dar în practică a crezut în transcendența lui Dumnezeu. El credea că soarta nu este un element orb. Ea are o minte, a cărei o particulă este prezentă în fiecare persoană. Orice nenorocire este un motiv pentru o îmbunătățire virtuoasă de sine. Filozoful sugerează să ne străduim de un curaj ridicat, să îndurăm în mod constant tot ceea ce ne trimite soarta și să ne predăm voinței legilor naturii.

Marcus Aurelius Antoninus (121 î.Hr. - 180 î.Hr.)

Împărat roman din 161 până în 180 d.Hr. de exemplu, în reflecțiile sale „Pentru sine” spune că „singurul lucru care este în puterea unei persoane sunt gândurile sale”. „Uită-te în intestinul tău! Acolo, în interior, există o sursă de bine, care este în măsură să bată fără a alerga, dacă săriți constant până la el. " El înțelege lumea ca veșnic curgătoare și schimbătoare. Scopul principal al aspirațiilor umane ar trebui să fie atingerea virtutii, adică supunerea la „legi rezonabile ale naturii în conformitate cu natura umană”. Marcus Aurelius recomandă: „Un gând calm cu tot ceea ce vine din exterior și dreptate cu tot ceea ce se realizează la discreția ta, adică dorința și acțiunea ta, lasă-le să constea în acțiuni care sunt în general utile, căci aceasta este esența în conformitate cu natura ta”.

Marcus Aurelius este ultimul reprezentant al stoicismului antic.

2. Epicureism

Epicureismul a fost singurul din Roma antică filosofia materialistă... Direcția materialistă în filosofia greacă și romană antică a fost numită după fondatorul său Epicur. La sfârșitul secolului II. BC e. adepții Epicurului apar printre romani, dintre care cel mai proeminent a fost Titus Lucretius Carus.

Titus Lucretius Carus (95 î.Hr. - 55 î.Hr.)

Lucrețiu își identifică pe deplin părerile cu învățăturile lui Epicur. În lucrarea sa „Despre natura lucrurilor”, el explică cu atenție, dovedește și promovează punctele de vedere ale primilor reprezentanți ai doctrinei atomiste, apără constant principiile de bază ale atomismului de la oponenții mai vechi și contemporani, oferind în același timp interpretarea cea mai integrală și ordonată logic a filozofiei atomiste. În același timp, în multe cazuri el dezvoltă și aprofundează gândurile Epicurului. Singurul lucru pe care îl consideră Lucretius este atomii și golirea. Acolo unde există goliciune, așa-numitul spațiu, nu există nicio materie; și acolo unde materia s-a răspândit, nu există niciun fel de gol și spațiu.

El consideră sufletul ca fiind material, o combinație specială de aer și căldură. Acesta curge prin întregul corp și este format din cei mai fine și mai mici atomi.

Lucrețiu încearcă să explice într-un mod natural apariția societății. El spune că inițial oamenii trăiau într-o „stare semi-sălbatică”, fără să știe foc și locuință. Doar dezvoltarea culturii materiale duce la faptul că efectivul uman se transformă treptat într-o societate. La fel ca Epicur, el credea că societatea (legea, legile) apare ca un produs al acordului reciproc între oameni: „Apoi vecinii au început să se unească în prietenie, nu mai doreau să repare fărădelege și dușmănie, iar copiii și sexul feminin au fost luate sub protecție, arătând gesturi și sunete incomode pe care toată lumea ar trebui să aibă simpatie pentru cei slabi. Deși acordul nu a putut fi recunoscut în mod universal, cea mai bună și cea mai mare parte a contractului s-a îndeplinit în mod fidel ”.

Materialismul lui Lucrețiu are propriile consecințe ateiste. Lucrețiu nu numai că exclude zeii dintr-o lume în care totul are cauze naturale, ci și se opune tuturor credinței în zei. El critică ideea vieții după moarte și toate celelalte mituri religioase. Arată că credința în zei apare într-un mod complet natural, ca produs al fricii și al ignoranței cauzelor naturale.

Epicureismul în societatea romană a fost păstrat o perioadă relativ lungă de timp. Cu toate acestea, când în 313 d.Hr. e. Creștinismul a devenit religia oficială a statului, a început o luptă încăpățânată și fără milă împotriva epicureismului și, în special, împotriva ideilor lui Lucrețiu Cara, care în cele din urmă a dus la declinul treptat al acestei filozofii.

3. Scepticism

Scepticismul se bazează pe o poziție bazată pe îndoială cu privire la existența oricăror criterii fiabile ale adevărului. Scepticismul este de natură contradictorie, i-a încurajat pe unii să caute în profunzime adevărul, iar alții să militeze ignoranța și imoralitatea. Fondatorul scepticismului a fost Pyrrho of Elis (c. 360 - 270 î.Hr.).

Pirro și părerile sale filozofice

Conform învățăturii lui Pirro, un filozof este o persoană care se străduiește pentru fericire. În opinia sa, acesta constă doar în calm, combinat cu absența suferinței.

Oricine dorește să obțină fericirea trebuie să răspundă la trei întrebări: 1) din ce sunt făcute lucrurile; 2) modul de tratare a acestora; 3) ce beneficii suntem capabili să obținem din atitudinea noastră față de ei.

Pyrrho credea că nu se poate da niciun răspuns la prima întrebare și nici nu se poate spune că există ceva definit. Mai mult, orice afirmație despre orice subiect poate fi opusă cu drept egal printr-o afirmație care o contrazice.

Din recunoașterea imposibilității unor declarații lipsite de ambiguitate despre lucruri, Pyrrho a dedus răspunsul la a doua întrebare: atitudinea filosofică față de lucruri constă în abținerea de la orice judecată. Acest răspuns determină, de asemenea, răspunsul la a treia întrebare: beneficiile și beneficiile care rezultă din abținerea de la tot felul de judecăți sunt echanimitatea sau seninătatea. Această stare, numită ataraxie, bazată pe respingerea cunoașterii, este privită de sceptici drept cel mai înalt grad de binecuvântare.

Eforturile lui Pyrrho, menite să zguduie curiozitatea umană cu îndoială și să încetinească mișcarea pe calea dezvoltării progresive a cunoașterii, au fost în zadar. Viitorul, care a fost prezentat scepticilor ca o pedeapsă teribilă pentru a crede în atotputernicia cunoașterii, a venit totuși și niciunul dintre avertismentele sale nu a putut să-l oprească.

4. Neoplatonismul

Neoplatonismul dezvoltat în secolele III - V d.Hr. e. în ultimele secole ale Imperiului Roman. Este ultima mișcare filosofică integrală care a apărut în perioada antichității. Neoplatonismul se conturează în același cadru social ca și creștinismul. Fondatorul său a fost Ammonius Saccas (175-242), iar cel mai de seamă reprezentant a fost Plotinus (205-270).

Plotinus și părerile sale filozofice

Plotinus credea că baza a tot ceea ce există este un principiu divin suprasensibil, supranatural, suprasensibil. Toate formele de ființă depind de ea. Plotinus declară acest principiu ca fiind o ființă absolută și spune despre acesta că este de necunoscut. Această singură ființă adevărată nu poate fi înțeleasă decât prin pătrunderea în centrul gândirii pure, care devine posibilă doar cu „respingerea” gândirii - extazul. Tot ce există în lume este derivat din această ființă adevărată.

Natura, conform lui Plotinus, a fost creată astfel încât principiul divin (lumina) să pătrundă prin materie (întuneric). Plotinus chiar creează o anumită gradație a existenței de la exterior (real, adevărat) la cel mai jos, subordonat (inautentic). În vârful acestei gradații se află principiul divin, apoi - sufletul divin și mai presus de toate - natura.

Plotinus dedică multă atenție sufletului. Ea este pentru el o anumită tranziție de la divin la material. Sufletul este ceva străin de material, corporal și extern în raport cu ei.

Concluzie

În general, filozofia Romei Antice a avut un impact uriaș asupra gândirii filozofice, culturii și dezvoltării civilizației umane ulterioare. Filosofia Romei Antice a cuprins începuturile principalelor tipuri de viziune asupra lumii filozofice, care au fost dezvoltate în toate secolele ulterioare. Multe probleme cu care s-au gândit filozofii antici nu și-au pierdut relevanța în zilele noastre. Studiul filozofiei antice ne oferă nu numai informații valoroase despre rezultatele reflecțiilor gânditorilor de seamă, dar contribuie și la dezvoltarea unei gândiri filozofice mai rafinate.

Lista de referinte

1. F. Copleston „Istoria filozofiei. Grecia Antică și Roma Antică. T. I. ": Centerpolygraph; Moscova; 2003

2. F. Copleston „Istoria filozofiei. Grecia Antică și Roma Antică. T. II. ": Centerpolygraph; Moscova; 2003

Alte resurse informaționale

3. Materiale ale curriculumului Colegiului de antreprenoriat №15. Prelegere despre filozofia Romei antice

Postat pe Allbest.ru

...

Documente similare

Luarea în considerare a caracteristicilor filozofiei romane, a asemănărilor sale cu greaca și a diferențelor. Cunoștință cu învățăturile școlilor principale: eclecticism, epicureism roman, stea târzie. Dezvoltarea filozofiei creștine; Patristica și Scholasticismul, A. Fericiți și F. Aquino.

prezentare adăugată la 19/11/2014


Etapele de dezvoltare și caracteristicile filozofiei antice. Principalele școli și probleme ale filozofiei antice grecești. Învățăturile filozofice ale lui Aristotel. Filosofia elenismului și a Romei antice. Principiile filozofice de bază ale școlii Miletus. Imagine cosmică a lumii lui Platon.

test, adăugat 11.01.2017


Stoicismul este învățătura uneia dintre cele mai influente școli filozofice ale antichității. Neoplatonismul ca ultim sistem filosofic major al antichității. Opiniile filozofice ale lui Plotinus. Mântuirea sufletului este scopul filozofiei lui Porfiry. Conceptul filosofic al Proclus.

raport adăugat la 21.08.2010


Conceptul și etapele principale ale dezvoltării filozofiei antice. Valoarea învățăturilor filozofice ale gânditorilor din Grecia antică și Roma antică. Caracteristici ale dezvoltării perioadei pre-clasice a filozofiei antice. Trăsături tipologice ale gândirii filosofilor din această perioadă.

rezumat adăugat 19.09.2013


Studiul originii gândirii filozofice și a direcțiilor filozofiei China antică ca ramură unică a sistemului filosofic răsărit. Originea și dezvoltarea taoismului. Studiul confucianismului ca cel mai important domeniu al gândirii filozofice și etice din China.

test, adăugat 26.09.2011


Istoria gândirii filozofice. Filozofie din cele mai vechi timpuri până la Renaștere, India Antică și China, Grecia antică și Roma. Vederi religioase și filozofice antice din India. Fondatorul Taoismului Lao Tzu. Formarea și dezvoltarea filozofiei moderne.

test, adăugat 01/06/2011


Trăsături distinctive și reprezentanți ai filozofiei din India Antică. Caracteristicile școlilor filosofice din perioada vedică, sistemul de yoga, ca mod individual de „mântuire” a unei persoane. Esența filozofiei budismului. Analiza tendințelor filozofice ale Chinei Antice.

rezumat, adăugat 17.02.2010


Filosofia Chinei Antice este strâns legată de mitologie, în special de dezvoltarea ei. Înflorirea filozofiei antice chineze cade pe perioada secolelor VI-III. BC e. Învățături tradiționale chineze - taoism, confucianism. Baza teoretică a învățăturii lui Yin și Yang.

test, adăugat 21/11/2010


Pozițiile școlilor filosofice din epoca elenistică. Declarațiile lui Piron - filosoful grec vechi, fondatorul scepticismului. Etapele dezvoltării și conceptul de stoicism. Plăcerea ca principal principiu etic al epicureismului. Esența și caracteristicile neoplatonismului.

prezentare adăugată la 17.05.2014


Cadrul de timp al perioadei elenistice, o reflectare a principalelor evenimente economice și politice din acea vreme din filozofia greacă. Școala de peripatetică și filozofie academică. Caracteristicile culturii romane și principalele direcții ale filozofiei romane.