Pretinzând că subiectul știe doar ceea ce el însuși creează, Kant trasează o linie de demarcație între lumea aparențelor și lumea incognoscibilă a „lucrurilor în sine” (adică lucrurile așa cum există în sine). Necesitatea domnește în lumea aparențelor, totul aici este condiționat de alții și explicat prin alții. Nu există aici loc pentru substanțe în sensul lor tradițional, adică pentru ceva care există prin el însuși, ca un scop în sine. Lumea experienței ca întreg este doar relativă; ea există prin referire la subiectul transcendental. Între „lucrurile în sine” și fenomene se păstrează relația dintre cauză și efect: fără „lucruri în sine” nu pot exista fenomene. Kant nu este în stare să scape de contradicție de aici: el aplică ilegal una dintre categoriile rațiunii - cauzalitatea - în raport cu „lucrurile în sine”.

Lumea „lucrurilor-în-sine”, sau, cu alte cuvinte, lumea inteligibilă, ar putea fi accesibilă doar rațiunii, căci este complet închisă sensibilității. Dar motivul teoretic, adică știința, după Kant, este inaccesibil. Totuși, aceasta nu înseamnă că această lume nu mărturisește deloc despre ea însăși unei persoane: după Kant, ea se deschide spre rațiunea practică sau voința rațională. Rațiunea practică este numită aici deoarece funcția sa este de a ghida acțiunile unei persoane, adică de a stabili principiile acțiunii morale. Voința permite unei persoane să-și determine acțiunile prin obiecte universale (scopurile rațiunii), și de aceea Kant o numește rațiune practică. O ființă capabilă să acționeze în conformitate cu scopuri universale și nu doar egoiste este o ființă liberă.

Libertatea, conform lui Kant, este independența față de cauzele determinante ale lumii percepute senzual. Dacă în lumea empirică, naturală, fiecare fenomen este condiționat de cel anterior ca cauză, atunci în lumea libertății o ființă rațională poate „începe o serie”, pornind de la conceptul de rațiune, fără a fi deloc condiționată de necesitatea naturală. .

Kant numește voința umană autonomă (auto-legală). Autonomia voinței constă în faptul că ea este determinată nu de cauze exterioare - fie că este vorba de necesitate naturală sau chiar de voință divină -, ci de legea pe care ea însăși o pune asupra ei însăși, recunoscând-o ca fiind cea mai înaltă, adică exclusiv interioară. legea minții.

Astfel, omul este un locuitor al a două lumi: cea percepută senzual, în care el, ca ființă senzuală, este supusă legilor naturii, și cea inteligibilă, unde se supune liber legii rațiunii, adică legea morală. Principiul lumii naturale spune: niciun fenomen nu poate fi cauza lui însuși, el își are întotdeauna cauza în altceva (un alt fenomen). Principiul lumii libertății spune: o ființă rațională este un scop în sine, nu poate fi tratată doar ca un mijloc pentru altceva. Tocmai pentru că este un scop, poate acționa ca o cauză care acționează liber, adică liberul arbitru. Lumea inteligibilă Kant, așadar, gândește ca un ansamblu de „ființe rezonabile ca lucruri în sine”, ca o lume a cauzelor finale, monade autonome auto-existente. Omul ca ființă înzestrată cu rațiune, ființă gânditoare, și nu numai simțire, este, după Kant, un lucru în sine.

„Cunoașterea” lumii inteligibile, care se deschide spre rațiune practică, este, după Kant, un fel deosebit cunoașterea este o chemare, cunoașterea este o cerere adresată nouă și care ne determină acțiunile. Ea se rezumă la conținutul celei mai înalte legi morale, imperativul categoric, care spune: „Fă astfel încât maxima voinței tale să aibă în același timp forța principiului legislației universale”. Aceasta înseamnă: nu transforma o altă ființă rațională doar într-un mijloc pentru realizarea scopurilor tale private. „În tot ceea ce este creat”, scrie Kant, „orice și pentru orice poate fi folosit doar ca mijloc; numai omul, și cu el orice ființă rațională, este un scop în sine.

În etică, Kant acționează ca un adversar al eudemonismului, care declară fericirea scopul cel mai înalt. viata umana. Întrucât îndeplinirea datoriei morale necesită depășirea înclinațiilor senzuale, în măsura în care, potrivit lui Kant, principiul plăcerii este opus principiului moralității, ceea ce înseamnă că este necesar încă de la început să renunțăm la iluzia că, urmând imperativul categoric, este necesar să se abandoneze de la bun început iluzia că, urmând imperativul categoric, principiul plăcerii este opus principiului moralității. o persoană poate fi fericită. Virtutea și fericirea sunt două lucruri incompatibile, crede filozoful german.

Deși Kant a fost inițial aproape de iluminism, în cele din urmă învățătura sa s-a dovedit a fi o critică a conceptului iluminist de rațiune. semn distinctiv Iluminarea a fost credința în posibilitățile nelimitate ale cunoașterii și, în consecință, progres social, întrucât acesta din urmă a fost conceput ca un produs al dezvoltării științei. După ce a respins pretențiile științei privind cunoașterea lucrurilor în sine, după ce a indicat rațiunii umane limitele ei, Kant, în cuvintele sale, a limitat cunoașterea pentru a face loc credinței. Credința în nemurirea sufletului, a libertății și a lui Dumnezeu, dovada rațională a existenței pe care Kant o respinge, este cea care constituie baza care ar trebui să sfințească cererea adresată omului de a fi o ființă morală. Sfera acţiunii morale a fost astfel separată de cunoștințe științificeși așezat deasupra acestuia.

unul dintre conceptele centrale ale epistemologiei, iar apoi ale eticii lui Kant. Acest concept, care denotă lucrurile așa cum există în afara noastră, în sine (în ele însele), în contrast cu ceea ce sunt ele „pentru noi”, a existat în filosofie înainte de Kant și a fost strâns legat de una sau alta soluție la problema capacității. a cunoașterii noastre pentru a înțelege „LUCRUL ÎN SINE”. Kant interpretează „LUCRUL ÎN SINE” ca ceva care există în afara și independent de conștiință și este o sursă de acțiune asupra organelor noastre de simț, asupra capacității umane de receptivitate, adică. ca izvor al tuturor contemplaţiilor noastre. În prefața celei de-a doua ediții a Criticii rațiunii pure (1787), Kant a susținut o astfel de existență independentă. lumea de afara(lumea lui V. în S.) ca material sursă al cunoașterii noastre: „Este imposibil să nu recunoaștem drept scandal pentru filozofie și pentru mintea umană universală nevoia de a accepta doar pe credință existența lucrurilor din afara noastră ( din care, la urma urmei, primim tot materialul de cunoaștere chiar și pentru simțirea noastră interioară) și imposibilitatea de a ne opune vreo dovadă satisfăcătoare a acestei existențe, dacă cineva ar trebui să-și ia în cap să o pună la îndoială. UN LUCRU ÎN SINE este ceea ce sunt obiectele cunoașterii în sine, ca fiind în afara și independent de noi, de cunoașterea noastră, de formele sale senzoriale și logice. Teza despre existența lucrurilor (în sine) în afara conștiinței a fost făcută astfel arr. punctul de plecare al „Criticii rațiunii pure” a lui Kant, fiind suportul cel mai esențial al întregii sale construcții epistemologice. Din partea LUCRULUI ÎN SINE, după Kant, ca ființă diferită de sensibilitatea noastră, ne vin influențe, există o „afectare a sensibilității” și astfel, în ultimă analiză, întreg conținutul a ceea ce este cuprins este determinat. În ceea ce privește forma acestui înțeles, ea este în întregime determinată de activitatea intelectului uman - forme a priori ale conștiinței, care, la rândul lor, sunt de asemenea trezite datorită impactului obiectelor (LUCRUL ÎN SINE) asupra simțurilor. Cea mai importantă caracteristică V. în S. în filosofia lui Kant este și teza că cunoașterea teoretică este posibilă numai în raport cu fenomenele, dar nu și în raport cu V. în S., adică. postulatul incognoscibilității acestuia din urmă și, în consecință, opoziția fenomenului, pe de o parte, și LUCRUL ÎN sine, pe de altă parte. Datorită acestei interpretări, LUCRUL ÎN sine a devenit un astfel de concept, fără de care, potrivit unuia dintre primii critici ai lui Kant, F. Jacobi, este imposibil să intri în filosofia sa critică și cu care este imposibil să rămâi în ea. ; un concept care a dat naștere la o mulțime de probleme și contradicții, pentru care Kant și filosofia sa au fost supuse unei critici temeinice. La urma urmei, dacă LUCRUL ÎN ÎNSU este de necognoscibil (ceea ce, în înțelegerea lui Kant, înseamnă inaplicabilitatea absolută a categoriilor de rațiune față de el, deoarece acestea din urmă sunt aplicabile numai fenomenelor), atunci categorii precum realitatea și cauzalitatea nu pot fi atribuite acestuia. ea, și atunci nu se poate vorbi despre realitatea și eficiența ei, că este adevărata cauză a cunoașterii umane. Această idee a fost una dintre cele mai esențiale contradicții ale întregii filozofii critice. Ambivalența în înțelegerea lui V. în S. este legată în filosofia lui Kant de cel de-al doilea aspect al interpretării acestui concept. Fundamentând ideile de libertate, nemurirea sufletului, Dumnezeu în Critica rațiunii practice, el le transferă în așa-numita lume inteligibilă a lui V. în S., pe care o postulează nu numai suprasensibilă, ci și nematerială. în termeni ontologici. În acest caz, sensul conceptului LUCRUL ÎN SINE se dublează, parcă: lumea lui V. în S. se identifică cu lumea transcendentă, inteligibilă a ideilor, iar LUCRUL ÎN SINE este astfel lipsit de o căptușeală materialistă, capătă o colorare exclusiv idealistă. În acest context, devine complet de neînțeles modul în care V. transcendental, suprasensibil în S. ne poate afecta sentimentele, produce senzații și poate fi sursa conținutului cunoștințelor noastre. Ar trebui deci recunoscută ca pe deplin justificată critica la care a fost supusă învăţătura lui Kant despre V. în S. de către adepţii săi imediati - clasicii idealismului german - Fichte şi Hegel. Prima a subliniat necesitatea de a o elimina ca atare din filozofie în general (negarea proprietăților sale precum existența obiectivă în afara noastră și independent de conștiința noastră). Al doilea, Hegel, a vorbit în principal împotriva tezei despre incognoscibilitatea lui V. în S. și prezența unei bariere de netrecut între acesta și fenomen.
T.G. Rumyantseva

Ideea de lucru în sine este unul dintre conceptele centrale ale epistemologiei lui Kant. Cu toate acestea, aspectul de conținut al acestui concept provoacă o mulțime de neînțelegeri care necesită o analiză adecvată.
Cum definește Kant însuși lucrul în sine? Strict vorbind, Kant nu oferă nicăieri o definiție precisă, dar, pe de altă parte, este pur și simplu imposibil de determinat care este lucrul în sine, deoarece acest lucru ar contrazice punctul de plecare al criticii lui Kant: lucrul în sine este de necunoscut. Se poate vorbi doar despre sfera la care Kant se referă lucrurile în sine. Iată ce spune el însuși în această legătură: „Ceea ce ne determină neapărat să depășim experiența și toate fenomenele este necondiționatul, pe care mintea în mod necesar... îl caută în lucrurile în sine în plus față de tot ceea ce este condiționat... nu idei despre lucruri. , așa cum ne sunt date, sunt în concordanță cu aceste lucruri ca lucruri în sine și... aceste obiecte ca fenomene sunt în concordanță cu modul în care ni le reprezentăm nouă înșine”. Acest citat conține, parcă, chintesența ideilor lui Kant despre lucrul în sine. De aici rezultă concluziile: 1) Lucrul în sine este de necognoscibil (numai ceea ce este obiectul experienței este cognoscibil). 2) Lucrul în-sine este necondiționat și, ca atare, este condiția obiectelor experienței (cauza lor), prin urmare lucrul-în-sine este cauza lui însuși, adică. se postulează, sau, amintindu-ne de Hegel, și ținând cont de faptul că lucrul în sine este o condiție necesară pentru fenomene, putem spune că în autopoziționarea se dezvăluie în exterior. Cu toate acestea, ultima afirmație îl contrazice pe Kant. 3) Lucrul în sine este opus fenomenului, adică. transcendental, dar, pe de altă parte, ea, ca condiție a fenomenelor, este legată de aceste fenomene în unitate și, în acest sens, orice obiect se desparte într-un lucru în sine și într-un fenomen: lucrul în sine stă, așa cum este au fost, în spatele fenomenului. Adevărat, această concluzie nu este atât de clară, prin urmare, sunt necesare explicații pentru fiecare concluzie.
Apropo de contradicțiile lui Kant legate de problema incognoscibilității lucrului în sine, pot fi menționate mai multe episoade.
1. Într-un loc, Kant face o rezervă curioasă: „Avem întotdeauna posibilitatea, dacă nu să știm, atunci măcar să ne gândim la aceste obiecte (obiecte ale experienței - K.M.) precum și la lucrurile în sine. La urma urmei, altfel, am ajunge la afirmaţia fără sens că fenomenul există fără ceea ce este. Două interpretări sunt posibile aici. Primul este că lucrul în sine este cauza apariției unui obiect în experiență și, în consecință, dacă nu gândim în spatele apariției lucrului în sine, atunci vom ajunge la imposibilitatea de a existenţa fenomenelor. Dacă nu există nimic de contemplat în fenomen, atunci obținem „contemplare goală fără. Potrivit celei de-a doua interpretări, ceea ce apare în fenomen este lucrul în sine și merită să îl considerăm nu ca conținut direct al obiectului, ci ca ceva cu care acest conținut este corelat, adică ca obiectivitate pură, sau, după cum ar spune Hegel, „ceva pur.” În acest caz, lucrul în sine este centrul către care se năpustesc razele cunoașterii, purtătorul de neatins. a definiţiilor obiectului, asigurând unitatea de percepţie a acestui obiect Astfel, lucrul în sine acţionează ca un „abis” al obiectului, infinit, năvălindu-se spre care cunoaşterea ne deschide din ce în ce mai multe orizonturi noi. poate vorbi nu numai despre transcendența lucrului-în-sine, ci și despre imanența acestuia față de conștiință: așa cum am menționat mai sus, este prezent în el ca un „ceva pur” infinit (infinit îndepărtat), conținând în sine tot posibilul său. definiții, adică limita la care se străduiește cunoașterea, are sensul că posibilitatea unor noi orizonturi de cunoaștere este întotdeauna deschisă din cauza imposibilității de a-și atinge limita, a imposibilității de a o avea efectiv. Imanența ar trebui înțeleasă aici ca prezență în procesul conștiinței ca purtător al definițiilor sale, transcendența - prezența ca opus conștiinței, mai exact la un subiect care are conștiință (un lucru în sine este prezent în conștiință ca o altă conștiință, respectiv). , iar toate definițiile lucrurilor se referă la acesta celălalt). Desigur, toate aceste argumente l-ar contrazice pe Kant dacă Kant nu s-ar contrazice pe sine.
2. O contradicție apare la Kant de îndată ce începe să vorbească despre momentul în care are loc contemplația: „contemplarea are loc numai dacă ni se dă un obiect, iar acest lucru la rândul său este posibil... numai datorită faptului că obiectul în într-un fel ne afectează sufletul.” Ce este acest „subiect”? Întrucât este plasat inițial în sfera transcendentului, nu putem vorbi decât despre lucrul în sine. Dar, potrivit lui Kant, lucrul în sine este absolut de necunoscut, prin urmare, nu se poate spune nimic cert despre el. Totuși, teza că lucrul în sine determină cauzal apariția obiectelor în experiență este o condiție necesară: la urma urmei, altfel aparențele nu vor avea nimic de arătat, ele vor deveni imposibile, ceea ce a susținut însuși Kant. În acest caz însă, lucrul în sine devine un produs al abstracției, totul în fenomen trebuie să fie condiționat cauzal, iar din moment ce conținutul fenomenului este în întregime subiectiv, cauza este căutată în sfera transsubiectivă, opusă acestuia. conștiința, așadar, lucrul în sine va fi și o negație a fenomenului, adică. non-fenomen. Astfel, lucrul în sine, care acționează asupra facultatii noastre de reprezentare, se obține prin negarea a tot ceea ce găsim în aparență. Dar dacă lucrul-în-sine evocă senzație în noi, atunci, prin urmare, prin senzație ne este dat, mai precis, este dat conceptul prezenței sale. Iată ce spune Kant: "Intuițiile care se raportează la un obiect prin senzație sunt numite empirice. Un obiect nedefinit al intuiției empirice se numește fenomen". Desigur, încă nu putem vorbi despre niciun conținut al fenomenului: aici „obiect nedefinit” înseamnă conceptul de prezență a unui obiect, „ceva pur”, adică. ceea ce, după cum s-a arătat mai sus, poate fi interpretat ca un lucru în sine. Deci, lucrul în sine este materia primă a senzațiilor, ceea ce ne oferă conceptul de prezență a unui obiect. Când conștiința formează acest material, obținem: „Acela în fenomenul care corespunde senzațiilor (adică lucrul în sine – K.M.), eu îl numesc materie”. Astfel, conceptul de materie corespunde lucrurilor în sine, dar aceasta nu înseamnă că lucrul în sine este material; materialitatea transcendentă a lucrului în sine nu există: materia este doar un concept pentru înțelegerea stabilității fenomenelor, motiv pentru care este numită uneori purtătoarea definițiilor obiectului, dar de fapt este doar o corespondență, o corelat ideal al „celui pur”, lucrul în sine. Nu există lucruri materiale pe cealaltă parte (adică, în sensul transcendent) a conștiinței, pentru că aceasta ar însemna transferul aspectelor ideale ale lucrului din afară, în transcendent. Materialitatea constituie tocmai latura imanentă a lucrului în sine. Dar materialitatea indică altceva, opus conștiinței, care este în afara ei, un lucru în sine, un obiect transcendent. Și în legătură cu acesta din urmă trebuie să ne întoarcem din nou la Kant.
Ambiguitatea ideilor lui Kant despre lucrul în sine este legată și de faptul că Critica rațiunii pure există în două ediții, al căror conținut este uneori foarte diferit unul de celălalt. În special, acest lucru se aplică și conceptului de lucru în sine. În prima ediție, în acele locuri în care ar trebui să vorbească despre lucrul în sine, Kant folosește diferite cuvinte: „Fenomenele sunt singurele obiecte care ne pot fi date direct, iar ceea ce în ele se raportează direct la obiect se numește contemplație. Dar aceste fenomene nu sunt lucruri în sine, ci doar reprezentări... având obiect propriu, care, prin urmare, nu mai poate fi contemplat de noi, și de aceea îl vom demonstra cu un obiect neempiric, adică transcendental, egal. la X. Conceptul pur al acestui obiect (care în toate cunoștințele noastre este întotdeauna egal egal cu X) este acela care în general poate da tuturor conceptelor noastre empirice o relație cu obiectul, adică. realitatea obiectivă" .
Deci, în ciuda faptului că cuvintele „lucru în sine” și „obiect transcendental” din acest fragment nu sunt identificate, totuși, vorbim despre același lucru: ce corespunde obiectelor fenomenelor din afara conștiinței? Există deci toate motivele în favoarea tezei „lucru-în-sine este un obiect transcendental”. Și este necesar să: a) să se asigure unitatea conținutului divers al reprezentărilor - în acest caz, obiectul transcendent (aici Kant folosește termenul „transcendental” în același sens) obiectul este centrul unității multiplicității, punctul în care se realizează această unitate; b) corelați conținutul reprezentării cu „obiectul însuși”. Aici conținutul obiectului apare ca un sens corelat cu obiectul „în sine” (adică transcendental). Și aceasta este unitatea sensului obiectului cu însăși presupoziția transcendentă.
metom, este, după Kant, o realitate obiectivă. Este egal cu X, deoarece luate în sine, adică indiferent de sensul obiectului, ca transcendență pură, ceva pur, întotdeauna egal cu sine. La urma urmei, obiectele diferă în sensul lor (conținut), adică. diferența este întotdeauna ideală, dar luată în afara conștiinței, adică. în aspectul transcendental, ele sunt absolut indistincte, adică. toate sunt egale cu X. Această indistinguire absolută este o stare de întuneric în care trebuie să apară lumina conștiinței pentru a dezvălui diferența obiectelor, adică. sensul lor. A înțelege înseamnă a da sens, a-l descoperi în procesul de înțelegere. De fapt, aproape toate cele de mai sus sunt spuse de Kant însuși: „Mintea raportează toate reprezentările noastre la un obiect și, din moment ce fenomenele nu sunt altceva decât reprezentări, înțelegerea le raportează la ceva ceva ca obiect al contemplației senzuale. Dar acest ceva, în acest sens, este un obiect transcendental, denotă doar ceva egal cu X, despre care nu știm nimic și nu putem ști nimic.<...>Acest ceva nu poate servi decât ca un corelat al unității apercepției pentru a realiza unitatea multiplicității în intuiția sensibilă.<...>Acest obiect transcendental nu poate fi separat de datele senzoriale, pentru că în acest caz nu ar mai fi nimic din care să-l gândim. În consecință, acest obiect nu este deloc un obiect de cunoaștere în sine, ci doar o reprezentare a fenomenelor sub forma unui concept al unui obiect în general, determinat prin intermediul multiplicității din fenomen.
Aici Kant deosebește obiectul transcendent de lucrul-în-sine numai pentru că înțelege lucrul-în-sine exclusiv într-un sens absolut de altă lume, ceea ce este posibil dacă fenomenele sunt rupte de transcendent. Dar atunci devine de neînțeles, cum este posibilă cunoașterea? Prin urmare, un singur lucru în sine se împarte în două: un obiect transcendent, care este, de fapt, latura imanentă a lucrului în sine (adică lucrul în sine ca purtător al definițiilor sale, centru, relativ la care se sintetizează unitatea diversităţii reprezentărilor); prin urmare, este imposibil să izolăm latura imanentă a lucrului în sine de datele senzoriale, pe de altă parte, de fapt, opusul lucrului în sine față de conștiință, „alteritatea” sa, adică. aspectul său transcendent este exprimat de Kant în conceptul ortodox, ca să spunem așa, de lucru-în-sine. În viitor, Kant definește obiectul transcendental ca „o gândire complet nedefinită despre ceva în general”. Este caracteristic că puțin mai sus, vorbind despre noumen (și noumenul este opus fenomenului și în acest sens este analog cu lucrul „ortodox” în sine), Kant notează că noumenul este „doar un gând despre ceva. în general, în care sunt distras de la orice formă de contemplare senzuală. Aceste definiții, atât de asemănătoare, se referă la același lucru: prima se referă la latura imanentă a lucrului-în-sine, în timp ce a doua se referă la latura transcendentă. Astfel, fragmente din prima ediție a Criticii rațiunii pure sunt capabile să zdruncine foarte mult ideea de lucru în sine ca fiind absolut de altă lume, drept urmare, învățătura lui Kant este apropiată de solipsismul lui Berkeley, care este ilegal. în virtutea celor de mai sus. În conceptul de lucru în sine, Kant împletește trăsăturile ideilor sale tradiționale despre transcendența sa absolută cu alte viziuni, conform cărora lucrul în sine este latura esențială a fenomenului, care asigură unitatea definiții ale obiectului. Aceste vederi deschid calea de la Kant la Hegel și mai departe către fenomenologia lui Husserl.
Deoarece Kant este considerat fondatorul perioadei clasice a filozofiei germane, trebuie luat în considerare modul în care lucrul în sine a fost regândit de un om în a cărui persoană perioada clasica filozofia germană a primit cea mai completă dezvoltare și completitudine. Numele lui este Georg Hegel.
Spre deosebire de Kant, conceptul de lucru în sine nu ocupă o poziţie centrală la Hegel. Hegel este în general străin de recunoașterea a ceva de altă lume, de realitate obiectivă transcendentă, în plus, de o realitate absolut de necunoscut. Prin urmare, concepția tradițională a lui Kant despre lucrul în sine este supusă reflecției critice de către Hegel. Lucrul incognoscibil în sine este numit de Hegel o „abstracție goală” obținută prin abstracția de la toate definițiile sentimentului, adică. prin negarea oricărei certitudini. Iar un astfel de lucru în sine a fost numit pe bună dreptate produsul gândirii care se îndreaptă către abstractizare pură." Deci, la început, Hegel vede doar un sens negativ în lucrul în sine. Încercând, totuși, să izoleze pozitivul. sensul lucrului în sine, Hegel este de acord prin faptul că este de necognoscibil în sensul că „procesul de cunoaștere este înțeles ca înțelegere a unui obiect în determinarea sa concretă, iar lucrul în sine nu este nimic. ci un lucru complet abstract și nedefinit în general” [ibid., p.288]. În același sens, Kant definește și un obiect transcendental ca „un obiect în general” [vezi 4, pp. 721, 722]. esența este primul în sine, dar materia nu se oprește aici /../ lucrul în general depășește limitele, gol în sine ca o reflecție-în-sine abstractă, se dezvăluie în același mod ca reflecția-în-altul. , prin urmare, are o proprietate.” Aici se arată cum lucrul în sine din momentul transcendenței (gol în sine) devine imanent conștiinței (se descoperă, posedă certitudine), adică. - conștiința descoperă un lucru în sine (transcende).
Experimentăm sensul imanent conștiinței, iar lucrul în sine este prezent în conștiință ca limită la care conștiința se referă la acest sens. Se poate spune că lucrul-în-sine este imanent în conștiință în transcendența sa. Dar să ne întoarcem la Hegel. În cuvintele menționate mai sus, Hegel a conectat ceea ce Kant nu a reușit să conecteze: latura transcendentă și imanentă a lucrului în sine. Rămânând transcendent conștiinței, lucrul în sine în procesul de cunoaștere devine imanent acestuia. Cu toate acestea, Kant nu a reușit niciodată să conecteze aceste două părți: ele au rămas cu el ca momente separate, rupte ale procesului de cunoaștere, cărora le-a fost atribuită o existență independentă una de cealaltă.
Să reamintim că pentru Kant, punctul de plecare al procesului de cunoaștere a fost tocmai lucrul-în-sine, aici acționând ca un fel de principiu inițial. Pentru Hegel, acest rol este jucat de ființa însăși. Ființa este definită ca „gând pur” sau ca „gând complet nedeterminat”. În Kant, obiectul transcendental este „un gând complet nedefinit despre ceva în general”. Astfel, vorbim despre un lucru: acel gând nu conține niciun conținut anume, ci doar o premoniție a ceva transcendent, prezența lui în ființă. Astfel, gândirea se află, parcă, într-o stare de pre-detecție a unui obiect: o rază de lumină „știe” că trebuie să lumineze în întuneric. „Întuneric” aici, de fapt, este un lucru în sine. Dar pentru Hegel, ființa este încă o stare de întuneric absolut. În dezvoltarea sa ulterioară, ființa trece în existenţă, care, la rândul său, se transformă în ceva. Ceva este o ființă care există în sine și pentru sine, dar fără o altă definiție. În acest sens, ceva poate servi ca un analog al laturii imanente a lucrului în sine, ca bază a definițiilor ulterioare ale obiectului, identic cu el însuși. În Știința logicii, Hegel vorbește despre lucrul în sine astfel: „Este o unitate imobilă, nedefinită tocmai pentru că este caracteristică definiției – de înlăturat prin mediere și deci doar baza acestei ființe existente. " Cu alte cuvinte, lucrul în sine este purtătorul definițiilor sale, fundamentul lor imobil, păstrând unitatea cu sine. Iar Kant a trebuit să introducă acest concept de bază imobilă pentru a face necesară unitatea definițiilor unui obiect [cf. 4, p.704]. Dar, deja după Hegel, diversitatea definițiilor se corelează cu lucrul în sine: „Un lucru în sine nu ar trebui să fie caracterizat de nicio diversitate anume și, prin urmare, dobândește o astfel de diversitate numai atunci când este adus în reflecție externă. , dar rămâne indiferent față de el. Lucrul în sine are o culoare numai atunci când este adus la ochi, un miros - la nas etc. Diferențele sale sunt doar relații diferite ale altceva față de el (reflexia externă - K. M. ) Sunt anumite corelații acesta cu lucrul în sine, și nu propriile sale determinări.
Îndreptăm actele de atenție către lucrul-în-sine (reflecția exterioară), și chiar în acest act de atenție se găsește un sens care se corelează cu lucrul-în-sine, „indiferența față de diversitate” este aspectul transcendent al lucru-în-sine, prezența ca acest „indiferent”, la care se referă multiplele definiții (sensuri) în actul de intenție, este aspectul imanent al lucrului-în-sine. Deci, sensul este relația dintre lucrul în sine și „subiectul”, adică. lucrul în sine are sens numai în procesul de conștientizare, iar acest lucru îl deosebește de alte „sensuri”, adică. obiecte ale conștiinței. Dar luate în afara actului conștiinței, lucrurile în sine sunt absolut imposibil de distins („în întuneric toate pisicile sunt gri”), prin urmare, se poate vorbi despre un singur lucru în sine, adică atunci când se vorbește despre aceeași lucruri în sine, trebuie să se înțeleagă acest lucru în sensul aceleiași indistincții. Din acest punct de vedere, afirmația că obiectele se disting, în afara și independent de procesul conștiinței, pare absurdă, pentru că atunci atribuim o existență transcendentă semnificațiilor acestor obiecte, adică. toate definiţiile subiectului sunt scoase.
În concluzie, se pot trage mai multe concluzii. Atât obiectul apariției, cât și subiectul sunt doar rezultatul relației dintre lucrul-în-sine și sufletul (sau eul transcendental). Pentru Kant, lucrul în sine a rămas încă în aspectul său transcendent, dar a fost prima verigă din care Hegel a tras întregul lanț al cunoașterii, iar lucrul în sine a devenit unul dintre polii de atracție în el, astfel luându-şi locul cuvenit în istorie.filozofie.
Până acum, lucrul în sine a fost considerat exclusiv în forma în care apare în procesul de cunoaștere. Dar lucrul în sine, așa cum s-a arătat deja, este originea oricărui gând, de aceea are un statut ontologic. Și aici „lucru în sine” este pur și simplu un simbol care denotă realitatea transcendentă. Ce putem spune despre această realitate? Doar că există. Toate celelalte afirmații vor fi apofatice (adică „lucru în sine” nu este ceva de ființă). În acest sens, lucrul în sine al lui Kant este adevărata ființă, căci fenomenele există doar într-un act de conștiință. Ființa este o realitate transcendentală independentă de conștiință. Prin urmare, ființa, ca atare, este indefinibilă, ceea ce, de altfel, este considerat în detaliu de către Hegel. Totuși, cu el, ființa se desfășoară într-o ființă determinată și așa mai departe. la lucrul în sine, adică lucrul-în-sine nu semnifică ființa însuși, pentru că însuși procesul cunoașterii de către Hegel este obiectivat: întreaga „știință a logicii” nu este altceva decât arheologia cunoașterii, la propriu: „doctrina principiilor cunoașterii”.
Dar așa este descriere detaliata procesul de conștientizare este prezentat de el sub forma unei ontologii, i.e. epistemologia se transformă în ontologie (de unde ideea absolută în locul lui Dumnezeu). Dar o încercare de a descrie procesul de cunoaștere „din exterior” este contradictorie, deoarece avem un singur punct de vedere: punctul de vedere al subiectului conştient. Pe de altă parte, explicarea procesului de sinteză a sensului în actul conștiinței este de asemenea imposibilă fără presupuneri a priori despre natura transcendentului. Rezultă un cerc vicios: fără imanent nu există transcendent, fără transcendent nu există imanent. Ieșirea din aceasta este să considerăm transcendentul (lucru în sine) în două aspecte simultan: de fapt transcendent și imanent - fiind imanent conștiinței, este prezent în ea ca altceva pentru ea, transcendent. În sensul cel mai înalt, aceasta poate fi asemănată cu apariția lui Hristos: Hristos este Dumnezeul întrupat, în care natura divină și cea umană sunt inseparabile - El este în sens absolut atât Dumnezeu, cât și om.
Dar să revenim la faptul că lucrul-în-sine, ca ființă adevărată, este nedeterminat. În același timp, încă nu putem părăsi punctul de vedere subiectiv: la urma urmei, afirmăm cu siguranță incertitudinea, i.e. noi „știm că nu știm”. Din acest punct de vedere, se poate desemna lucrul în sine drept nimic-pentru-noi. Vedem aici lucrul în sine ca întuneric, absența luminii, „căci tot ce apare este lumină”, așa cum a spus apostolul Pavel. Atâta timp cât nu există lumină, întunericul nopții rămâne tăcut. Despre latura „noaptei” a lucrului în sine, Hegel spune perfect: „Noaptea este gardianul. Această imagine aparține spiritului /.../ Spiritul o stăpânește, este stăpân asupra ei. Imaginea este stocată în vistieria ei și nopțile sale.Ea (imaginea) nerealizată, adică neextrasă și nu așezată înaintea ideii ca obiect.Omul este această noapte, acesta este un ceva gol care conține /.../ bogăția infinitului de multe idei... Aceasta este noaptea, natura interioară, aici ceea ce există este pură sine /.../ Forța care extrage imagini din această noapte sau le cufundă în ea: auto-pozitare, creație interioară, facere, bifurcare” . Aici, la Hegel, noaptea este latura ideală a naturii, spiritul ei, din care conștiința extrage diversitatea lumii. Dar ideea transcendentului ca noapte, singura realitate în care conștiința se dezvăluie atât pe sine, cât și obiectul său, este deosebit de importantă aici. Când desemnăm lucrul-în-sine drept nimic-pentru-noi, trebuie să avem în vedere că „nimic” nu este încă o categorie ontologică aici, pentru că este luat subiectiv, ca un punct de plecare cunoştinţe. În acest sens, însuși actul conștiinței este analog cu „crearea lumii din nimic” creștină: conștiința, plecând de la lucrul-în-sine (pentru-noi-nimic), vine la obiectele experienței, la fenomenul. În acest caz, „a crea” înseamnă a descoperi obiectul într-un act de conștiință. Însuși actul „creației” se descompune în mai multe etape: 1. Lucrul în sine este dat prin senzație (sufletul este fuzionat direct cu transcendentul, însă nu „simt”, ci mai degrabă „există o senzație”. "). Aceasta este deja un fel de insulă de stabilitate în mijlocul nimicului, nimic care să se distingă de altul, să-și stabilească identitatea, adică. nimic legat de existenta. S-a remarcat mai sus că transcendentul este doar „neantul subiectiv”, prin urmare „nimic nu este legat de ființă” înseamnă: „lucru în sine” stabilește unitatea cu sine. Aici, ca atare lucru auto-identic în sine, „nimic” este începutul unui act de conștiință, adică. „noapte înainte de zori” După cum spune Hegel, „un nimic din care trebuie să iasă ceva”. 2. Un act de atenție îndreptat către acest nimic care este identic cu el însuși. Această „identitate cu sine” este fixată în identitatea ei și „astfel se remarcă ca atare, adică. diferit de starea de „nimic indiferent”. Deci, în actul atenției, „ceva” și „altul” sunt fixate, dar acest „altul” este încă doar nimic pentru noi. 3. Actul obiectivizant, care consideră actul atenției și conținutul său ca fiind extern lui însuși, acest act de conștiință se distinge, în primul rând, pe mine însumi de obiect (adică, stabilește o relație între mine și obiect) și, în al doilea rând, conținutul (sensul) unui obiect ca aparținând conștiinței din „sine” obiectului, ca nefiind conștiință, „altul”, adică. din lucrul în sine („nimic”). Actul de obiectivare poate fi notat prin cuvintele „Descoper obiectul în conștiință”, adică. Găsesc sensul subiectului, „ceva semnificativ”. Aici, nu numai „nimic” apare ca „altul” în raport cu „ceva”, dar conștiința însăși se separă de „ceva”, adică. este, de asemenea, în exterior „ceva”, „altul” pentru el. Căci „subiect” înseamnă „opus”. Este deja un fenomen, dar nu este încă un fenomen nemișcat. Este necesar ca: 4. Conștiința să unească toate actele ca
a mea în raport cu alta. În acest act de sinteză, conștiința consideră actele de obiectivare (detecția sensului) ca exterioare lui, luminând această diversitate și adunând-o într-un singur întreg (aceasta este descrisă de Kant sub forma unei „sinteze de apucare”). vedea. 4,C.701]. Ca urmare a ultimului act, se obține un lucru „viu” care există în procesul conștiinței. Astfel, au apărut două unități: un singur flux de conștiință și un singur lucru. Secvența de stări rezultată: conștiința, i.e. relațiile sinelui cu obiectul și, prin urmare, starea obiectului însuși, este, de fapt, temporalitatea conștiinței, timpul este forma existenței unui lucru în conștiință. Acestea. timpul ia naștere împreună cu lumea „creată” și nu există ca „formă a priori de contemplare” (Kant).
Tot ce s-a spus mai sus despre actul de obiectivare se referea la un lucru, dar, până la urmă, sensul este ceea ce distinge un lucru de altul, deci acest act include și procesul de distingere a unui sens de altul. Aderând la imaginile alese, putem spune că „cufundându-se în întuneric, lumina se dezvăluie și ceva în întuneric”. Astfel, apare lumea „creată” a conștiinței.

LITERATURĂ.
1. Hegel G.W.F. Știința logicii (în 3 vol.). - M., 1970-71.
2. Hegel G.W.F. Enciclopedie stiinte filozofice(în 3 vol.). - M., 1974-77.
3. Hegel G.W.F. Lucrări ani diferiti(în 2 vol.). - M., 1971.
4. Kant I. Lucrări în 6 volume. - M., 1964. - V.3.

Introducere

În 1724, pe 22 aprilie, Immanuel s-a născut în Prusia Konigsberg. Ulterior, acest băiat a devenit cel mai mare om de știință și filozof german. Lucrările sale au avut o mare influență asupra dezvoltării filozofiei secolului al XVIII-lea.

Cele două subiecte care l-au interesat cel mai mult au fost fizica și metafizica. A fost fascinat în special de rigoarea și validitatea fizicii, separată de metafizică într-o disciplină independentă. Ezitările și îndoielile în jurul fundamentelor metafizice, care nu au permis metafizicii să devină o știință, l-au condus pe Kant la o perioadă de critică în opera sa.

Lucrul în sine de Immanuel Kant

Principalele lucrări ale lui Immanuel Kant se numesc Critici: „Critica rațiunii pure”, „Critica rațiunii practice”, „Critica judecății”. Cu toate acestea, în opinia mea, aceste lucrări nu pot fi caracterizate drept critică. Mai degrabă, ele reprezintă o analiză, un studiu științific al limitelor cunoașterii și capacităților cognitive umane.

La baza tuturor „criticii” se află doctrina „aparițiilor” și „lucrurilor în sine”, adică a lucrurilor care există în sine. Lucrul în sine provoacă senzații acționând asupra simțurilor noastre, dar nu poate fi cunoscut. Oamenii nu cunosc lucrurile în sine, ci forma în care ni le apar. În consecință, le cunoaștem doar ca fenomen.

Iată un citat din Critica rațiunii pure a lui Immanuel Kant: « ... dacă ne distrugem proprietățile subiective, se va dovedi că obiectul reprezentat cu calitățile care i se atribuie într-o reprezentare vizuală senzuală nu se găsește nicăieri și nu poate fi găsit nicăieri, deoarece proprietățile noastre subiective sunt cele care îi determină forma. ca fenomen”

O persoană are posibilitatea de a-și extinde și aprofunda cunoștințele despre lume, dar toate acestea se întâmplă numai în limitele fenomenelor. Lucrurile în sine care stau la baza acestor fenomene rămân transcendente, inaccesibile. cunoștințe umane, eforturile sale harnice. Cunoașterea umană este limitată de experiență. Încercările noastre de a depăși linia acestei experiențe sunt destul de naturale și ireversibile, deoarece îndeplinesc nevoile (spirituale) ale unei persoane. Când o persoană se găsește dincolo de orizontul experienței, spiritul său cade inevitabil în eroare. Kant compară această situație cu un porumbel care a decis să zboare deasupra atmosferei și a uitat că rezistența aerului nu este un obstacol, ci o condiție pentru zbor.

Lucrul-în-sine este esența acestui lucru, inaccesibil cunoștințelor noastre. Avem posibilitatea de a cunoaște numai fenomene, deoarece oamenii sunt limitați atât de anumite organe de simț, cât și de forme a priori de cunoaștere.Acesta este cel mai important concept al operelor lui Immanuel Kant. Este demn de remarcat că tocmai aceste lucruri în sine, care sunt unități indivizibile, posedă adevărată ființă. Spre deosebire de ei, în lumea continuă a fenomenelor, totul se întâmplă în conformitate cu legile stabilite de fizică.

Potrivit lui Kant, „lucrurile în sine” sunt lumea luată „din interior”, în timp ce fenomenele sunt lumea percepută de om „din exterior”. „Lucru în sine” este ceva indivizibil, ceea ce înseamnă că nu poate fi văzut, nu poate fi percepută în nici un fel la nivelul sentimentelor, întrucât este accesibil doar gândirii.Oamenii nu știu nimic despre ele: înseși categoriile de unitate și pluralitate pot fi aplicate doar obiectelor care pot fi contemplate și, prin urmare, nici măcar nu putem atribuie lucrurilor în sine linie de indivizibilitate.

Cu toate acestea, între „lucru în sine” și fenomene se păstrează o relație cauzală: în sensul că fără cauză nu poate exista efect. În consecință, fără „lucruri în sine” nu pot exista fenomene. Voi cita reflecțiile lui Immanuel Kant cu privire la această problemă: „... Considerând, așa cum ar trebui, obiectele simțurilor drept simple fenomene, totuși, recunoaștem în același timp că ele se bazează pe lucrul în sine, deși nu cunoaște-l în sine, ci doar înfățișarea ei, adică felul în care acest lucru necunoscut acţionează asupra simţurilor noastre.Astfel, înțelegerea, acceptând aparențe, recunoaște astfel existența lucrurilor în sine, astfel încât putem spune că reprezentarea unor astfel de lucruri. esențe, care stă la baza fenomenelor, adică esențe mentale pure, nu este doar permisă, ci și inevitabilă.

Dar, pe de altă parte, Kant susține că conceptele de cauză și efect sunt (Kant I. Critica rațiunii pure. - M .: Thought, 1994. - 591s.) produse ale minții și, prin urmare, pot fi aplicate numai obiectelor. de experiență și, în consecință, la „lucruri în sine” să aplice aceste categorii este inadecvat.

În capitolul Criticii rațiunii pure, intitulat „Pe baza distincției tuturor obiectelor în general în fenomene și noumene”, Kant încearcă să răspundă la întrebarea care se ridică: ce este „lucru în sine” și ce bază. trebuie să vorbim deloc despre asta, dacă se dovedește a fi de neînțeles modul în care este conectat cu lumea fenomenelor.

Potrivit lui Kant, există o realitate incognoscibilă dincolo de granițele fenomenelor senzoriale, a căreia există doar o reprezentare abstractă în teoria cunoașterii.

Kant crede cu fermitate că lumea lucrurilor în sine există și susține că „lucru în sine” are mai multe semnificații. Primul sens: „lucrurile în sine” indică prezența unui stimul extern pentru sentimentele și ideile noastre. Al doilea sens al lui Immanuel Kant pentru „lucru în sine” este că este orice obiect practic de necognoscibil. Al treilea sens al „lucru în sine” cuprinde tot ceea ce se află în afara experienței și a sferei transcendentalului. Al patrulea sens al „lucului în sine” este ca tărâmul idealurilor de neatins. Este demn de remarcat faptul că aceste regate în ansamblu se dovedesc a fi un ideal cognitiv, „Lucru în sine” în acest caz se dovedește a fi un obiect al credinței.

Autorul extinde ideea de incognoscibilitate a „lucrurilor în sine” în zona care, potrivit lui Leibniz, a servit drept sursă primară pentru conceptul său despre monada. Sau mai bine zis, pe „eu” uman, pe conștiința de sine. Kant susține că chiar și „eu” nostru, așa cum ne este dat în conștiința de sine, nu este un „lucru în sine”, deoarece este cunoscut de oameni printr-un sentiment interior. Prin urmare, este mediată de sensibilitate și este doar un fenomen.

Iată ce spunea în mod specific filosoful german despre aceasta: „Tot ceea ce este reprezentat prin intermediul unui sentiment este întotdeauna în acest sens un fenomen și, prin urmare, fie este imposibil să admitem prezența unui sentiment intern, fie subiectul care serveşte ca obiect al ei trebuie reprezentat prin ea doar ca fenomen.şi nu aşa cum s-ar judeca el însuşi dacă contemplarea lui ar fi doar activitate de sine, adică dacă ar fi intelectuală. kant filozof om de știință

Drept urmare, „eu” apercepției transcendentale nu este un lucru în sine. "Analiza mea în gândire nu oferă deloc nicio cunoaștere a mea ca obiect. Interpretarea logică a gândirii în general este confundată cu o definiție metafizică a unui obiect." Un obiect al gândirii pure, care nu este dat contemplării, adică. „noumenonul”, după cum explică Kant, nu este un lucru în sine, ci o iluzie a rațiunii. Lucrul în-sine se dovedește așadar a fi în afara granițelor cunoașterii teoretice, deoarece nu poate fi un obiect de contemplare, ci ar putea fi doar un obiect de speculație.

Aspectul și „lucru în sine”

În „Estetica transcendentală” I. Kant introduce una dintre principalele categorii ale sale sistem filozofic- „lucru în sine”.

El crede că subiectul cunoaște doar ceea ce el însuși creează. Kant împarte lumea în „fenomene” cognoscibile și „lucruri în sine” incognoscibile, adică granița este recunoașterea. Necesitatea domnește în lumea aparențelor, totul aici este condiționat de alții și explicat prin alții. Indiferent cât de mult am pătrunde în profunzimile fenomenelor, cunoștințele noastre vor diferi în continuare de lucrurile așa cum sunt ele cu adevărat. Orice lucru este perceput de noi în experiența senzorială prin prisma formelor a priori de sensibilitate - spațiu și timp, și nu așa cum este în sine. Lumea experienței este relativă, deoarece există prin raportare la ea La subiectul transcendental, între „lucrurile în sine” și fenomene se păstrează o relație cauzală: fără „lucrurile în sine” nu pot exista fenomene. Distingând toate obiectele în „fenomene și noumene”, Kant interpretează problema la un nou nivel, a cărei soluție l-a determinat anterior să distingă obiectele în fenomene și „lucruri în sine”. Conceptul de „fenomen” în Kant denotă un obiect sensibil conceput de rațiune și este analog conceptului de „fenomen”. Conceptul de „noumen” Kant diferă semnificativ de conceptul de „lucru în sine”: dacă „lucru în sine” are un „înțeles pozitiv”, denotând o oarecare realitate obiectivă, deși de necognoscibil, atunci „noumenul” „trebuie să înțelegem doar într-un sens negativ”, adică ca ceea ce „nu este obiectul contemplării noastre senzuale”. Kant a subliniat că conceptul de „noumenon” – un obiect „inteligibil”, este necesar doar pentru „a nu extinde intuițiile senzoriale în sfera „lucrurilor în sine „...” (p. 308-310).

Într-o disertație din 1770, Kant a susținut că lumea „lucrurilor în sine” este înțeleasă direct de minte, dar acum o consideră inaccesibilă oricărei cunoștințe – Transcendentă.

Împărțirea lumii în fenomene și „lucruri în sine” este o tendință de agnosticism. Așadar, această poziție a învățăturii lui Kant a fost aspru criticată atât din materialism, care îi reproșa lui Kant necognoscibilitatea „lucului în sine” ca atare și că subestima puterea „revelatoare” a fenomenelor, cât și din idealismul subiectiv, care vedea în „lucrul în sine” lui Kant. lucru în sine” o concesie către materialism. . Alții credeau în general că Kant nu are niciun motiv să-și asume nici măcar existența obiectelor, a lucrurilor, în afara noastră, deoarece fenomenele nu dau temei pentru astfel de concluzii. Poziția lui Kant cu privire la această problemă este foarte consecventă, raționată, decurgând din însăși logica gândurilor lui Kant, și nu rezultatul unei simple „încrederi” în existența obiectelor lumii exterioare: „... nu se poate decât să recunoască drept un scandal pentru filozofie și rațiunea umană nevoia de a prelua credința existența lucrurilor din afara noastră (de la care, până la urmă, primim tot materialul cunoașterii chiar și pentru simțirea noastră interioară) și imposibilitatea de a ne opune oricărui fel de dovadă satisfăcătoare a această existență, dacă cineva s-a gândit să o pună sub semnul întrebării ”(S. 101).

Kant, de la bun început, se gândește să investigheze cunoașterea, desfășurată cu ajutorul abilității senzoriale, apoi în fenomenele care corespund senzațiilor, el numește „materia fenomenului”, reprezentând toată diversitatea acestuia. Dar trebuie să existe ceva care ordonează lumea senzațiilor. Deoarece nu ar putea fi senzațiile în sine, elementele materiale ale fenomenului sunt ordonate datorită formelor sale. De aceea obținem nu o varietate haotică de senzații, ci un fenomen ca un tot organizat. Prin urmare, sensibilitatea nu este doar capacitatea de a percepe impresii, ceea ce ar face această capacitate pasivă. Trebuie să conțină anumite momente care să facă din ea o facultate umană activă. Omul este capabil să perceapă, după legile comune tuturor ființelor umane, forme de sensibilitate, adică spațiu și timp.

O realizare incontestabilă a teoriei cunoașterii lui Kant a fost o nouă privire asupra relației dintre contemplație și intelect. În secolul al XVII-lea au concurat două tendințe - senzaționalismul și raționalismul. Senzualiștii credeau că cunoștințele senzoriale joacă un rol major, iar raționaliștii pun intelectul pe primul loc. Nici unul, nici celălalt nu au văzut o diferență fundamentală între aceste tipuri de cunoștințe. Kant a subliniat ireductibilitatea unei „tulpini a cunoașterii” la alta: „Niciuna dintre aceste abilități nu poate fi preferată alteia. Fără sensibilitate nu ni s-ar fi dat un singur obiect, iar fără înțelegere nu s-ar putea gândi niciunul. Gândurile fără contemplare sunt goale, contemplațiile fără concepte sunt oarbe” (p. 123). cunoștințe științifice este o sinteză a sensibilității și a rațiunii. Cum se realizează această sinteză? O mare parte a logicii transcendentale este dedicată răspunsului.