Secularizarea în istorie

Termenul de „secularizare” a fost folosit pentru prima dată în secolul al XVII-lea și a însemnat transferul proprietăților de pământ de la biserică la administrația seculară. Procesul în sine a avut loc înainte: în timpul formării statelor naționale centralizate cu ajutorul secularizării, autoritățile laice au fost eliberate de patronajul bisericesc și au întărit finanțele statului pe cheltuiala clerului.

Transferul terenurilor bisericii către statul din Rusia

Primele semne de secularizare sunt observate în Rusia la sfârșitul secolului al XIV-lea printre reprezentanții bisericii însăși; această direcție se dezvoltă la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea și, în același timp, se declară o tendință în favoarea secularizării în societate - în erezia iudaizatorilor - și în guvernarea lui Ioan al III-lea și Vasile. III. În secolul al XVI-lea, primele două curente se usucă, iar cel guvernamental, dimpotrivă, se manifestă din ce în ce mai insistent și mai des. În secolul al XVII-lea, Codul țarului Alexei Mihailovici a inclus câteva măsuri foarte serioase în această direcție, al căror triumf l-au reprezentat reformele bisericești ale lui Petru cel Mare și Ecaterina a II-a.

Cauze

Motivele secularizării în Rusia au fost aproape aceleași ca și în alte țări europene: dezvoltarea uriașă a terenurilor bisericești plasate în alb (fără impozite), care au avut greu să răspundă oamenilor și economie de stat, și efectul nociv al acestei dezvoltări asupra manierelor monahale. Mișcarea împotriva stăpânirii monahale a fost facilitată, de altfel, de inconsecvența jurământului său de nedobândire, care s-a arătat limpede prin compromisul realizat de legea bizantină încă înainte de momentul adoptării creștinismului de către Rusia și transferat în Rusia odată cu Nomocanon. Ea a constat în faptul că un călugăr nu poate avea proprietate personală, ci poate folosi proprietatea monahală. Pe această bază, Nomocanonul a recunoscut, printre altele, drepturile mănăstirilor de a avea terenuri locuite de chiriași țărani, negând necondiționat doar proprietatea directă a sclavilor bisericești. Pentru ca deținerea unor moșii mari să nu dăuneze austerității ascetice a vieții, biserica a stabilit principiul: „Avuția bisericească este bogăția săracilor”, și pe baza acestuia a cerut călugărilor să nu „intră în sate”. iar autoritățile monahale cheltuiesc o parte minimă din venit pe hrana călugărilor, iar restul avea să fie folosit pentru construirea și decorarea bisericii, munca școlară și tot felul de caritate.

Controversa intrabisericeasca

Nomocanonul la acea vreme era venerat în Rusia ca fiind o carte de inspirație divină și, prin urmare, nu supusă criticii, prin urmare, asceții ruși cu minte ideală, dacă doreau să rămână strict ortodocși și, în același timp, să realizeze idealul ascetic, au avut două rezultate: fie cu o severitate inexorabilă, prin cea mai severă disciplină și pedepse să înfăptuiască o hrisovică cenobitică, sau să renunțe atât la moșii, cât și la hrisov, recomandând o altă formă de viață monahală. Prima cale este aleasă de Iosif Volotsky și de iosefiți, a doua - de călugărul Nil din Sorsk și de neposedatorii Trans-Volga. La consiliul din 1503, odată cu cunoștințele lui Vasily al III-lea, „bătrânul Nil a început să spună că nu vor exista sate în apropierea mănăstirilor, dar că negrii vor trăi în pustii și se vor hrăni cu acul lor”. Această propunere de secularizare generală și înlocuirea „căminului” cu „reședința skete” a stârnit controverse vii; în cele din urmă, deja după plecarea Nilului, catedrala a prezentat un răspuns marelui duce (după proiectul lui Iosif Volotsky), care afirma că „ierarhii și mănăstirile nu îndrăznesc și nu favorizează să dea bunurile bisericești. ”, cu referiri la Regulile cărții pilot, care legalizau proprietatea asupra pământului și interziceau autorităților seculare să ia proprietatea bisericii. Reverendul Neil a murit curând, iar moartea lui i-a distrus afacerea. Moștenitorii săi au fost călugărul-prinț Vassian Kosoy Patrikeyev și Maxim Grecul. Primul a condus cazul cu ascuțit și arogant, atrăgând abuzuri asupra moșiilor monahale în culori negre exagerate, interpretând în felul său, și greșit, regulile cărții Pilotului și vorbind în mod disprețuitor despre ele și despre sfinții recunoscuți de biserică ca „achizitivi”. " mănăstiri ("Aceasta nu este o regulă, ci strâmbă. - Doamne, ce fel de făcători de minuni sunt ei? Se spune că în Kalyazin Makar face minuni, iar țăranul era rural"). Cu asemenea comentarii, el a dat motive să se îndoiască de Ortodoxia sa și să compare polemica sa împotriva mănăstirilor osiflianilor cu polemica iudaizatorilor. Maxim Grek era un străin, iar criticile sale aspre la adresa cărților, ritualurilor și obiceiurilor rusești l-au făcut nepopular. Pe de altă parte, unele mănăstiri Osiflyan au arătat că proprietatea pământului nu poate dăuna rigoarei vieții monahale: savantul Zinovy ​​​​Otensky, un student al lui Maximus Grecul, făcând cunoștință cu viața osiflyanilor și comparând-o cu viața de lux. lui Vassian în Mănăstirea Simonov, mutat în castrul Osiflyan. Mănăstirea Volokolamsk a oferit hrană în anii foametei pentru cartiere întregi cu zeci de mii de oameni, iar pentru aceasta, precum și pentru severitatea vieții și frumusețea închinării, s-a bucurat dragoste populară. Prin urmare, tendința osiflyană, care, de altfel, nu necesita ruptură și era ferm înrădăcinată în cea mai apropiată și mai abundentă tradiție istorico-bisericească, a căpătat puterea în biserică, iar mișcarea de secularizare a trecut la stat.

Secularizarea în secolele XVI-XVII

Odată cu dezvoltarea statului moscovit, problema moșiilor bisericești și monahale va dobândi semnificație statală: nu era suficient pământ pentru folosirea clasei de serviciu, iar pământurile monahale au continuat să crească, iar militarii stabiliți au suferit din cauza plecării ţăranii către pământuri monahale preferenţiale. Cedarea lui Novgorod lui Ioan a unui număr de pământuri suverane și monahale în 1478 nu poate fi considerată un act de secularizare în sensul exact; Ioan „a luat de drept pe biruitor și ca pedeapsă clericilor vinovați” (Mitropolitul Macarie). Pentru stat, cauza secularizării a fost îngreunată de faptul că biserica s-a pronunțat în mod clar împotriva ei: prin urmare, a procedat extrem de încet. La Catedrala Stoglavy, în 1551, au fost desemnate noi patrimonii pentru ca domnii și mănăstirile să le accepte numai cu acordul țarului, iar în regiunea Moscovei însăși să nu fie acceptate deloc; posesiunile în numerar să fie revizuite și restituite trezoreriei sau donatorilor cele care au fost luate cu forța sau ilegal în tineretul regal. Războiul Livonian a provocat un nou consiliu asupra moșiilor, în 1580. Pe ea s-a hotărât restituirea pământurilor date spre pomenirea sufletului rudelor testatorului și răsplătirea mănăstirilor cu bani; dacă nu sunt rude, luați-i pentru aceeași răsplată la vistierie. În 1584, s-a încercat distrugerea privilegiilor pământurilor monahale, dar acestea au fost restaurate o lună mai târziu. Atașarea treptată a țăranilor în secolele XVI-XVII s-a datorat parțial acestor foloase, de dragul cărora țăranii au fugit de la laicii patrimoniali pe pământurile monahale. După numărul străinilor, în secolul al XVII-lea, aproximativ 1/3 din întreg teritoriul era considerat a fi biserică; potrivit lui Kotoshikhin, episcopii și mănăstirile dețineau 118.000 de gospodării țărănești. Codul țarului Alexei din 1648 a interzis o creștere suplimentară a moșiilor bisericești, iar unele dintre ele au fost anulate direct la vistierie: oamenii harnici s-au plâns că Belomests spirituali s-au stabilit în apropierea orașelor și au descurajat meseriile și meșteșugurile de la ei; acestea sunt așezările și au fost dezabonate gratuit suveranului. Sub țarul Fedor Alekseevici (1676-82), a fost întocmit un inventar detaliat al proprietăților bisericești și al veniturilor acestora pentru a stabili taxele de la departamentul bisericii și pentru a controla economia acesteia. Acest control și folosirea temporară a unei anumite părți din veniturile bisericii pentru nevoile statului a devenit un obicei de multă vreme, de la Vasile III; sub Romanov, controlul a fost efectuat din ordinul Marelui Palat. În plus, guvernul a majorat pentru terenurile bisericești acele taxe pe care le suportau la egalitate cu altele: yama, streltsy, polonyanichnye etc. În secolul al XVII-lea, guvernul a început, de asemenea, să folosească scopul inițial al mănăstirilor ca centre de caritate, trimițând oameni infirmi și în vârstă de serviciu acolo pentru a întreține , văduvele și orfanii lor.

Secularizarea în secolul al XVIII-lea

Sub Petru cel Mare, tensiunea cumplită a forțelor financiare ale țării a adus în prim-plan problema moșiilor monahale. Stefan Yavorsky l-a numit odată pe Petru „iconoclast”, făcând probabil aluzie la împăratul Constantin al V-lea, care a transformat mănăstirile în cazărmi, călugării în soldați și le-a confiscat proprietățile în favoarea armatei. Când sinodul a anunțat că nu mai sunt locuri și salarii pentru invalizii din războiul suedez în mănăstiri, Petru a interzis tunsura cuiva din nou în monahism. În „Anunțul despre când și pentru ce folos a început ritul monahal”, compilat de Feofan Prokopovici în numele lui Petru, sunt afirmate următoarele puncte de vedere: „Și ce spun ei - se roagă, apoi toată lumea se roagă; care este beneficiul pentru societate din asta? Majoritatea aleargă la mănăstiri pentru a mânca pâine gratuit. Astfel Petru a criticat aspru punctul de vedere asupra mănăstirilor, sub influența căruia Rusiei antice ea a purtat darurile ei în ele, dorind să le furnizeze bisericile cât mai bogat cu putință și să ofere călugărilor ocazia să se dedice neîmpărțit rugăciunii pentru ei înșiși și pentru întreaga țară rusă. Petru a numit ținuturile monahale „tunel” (risipite în zadar), ca aducând prea puține beneficii materiale societății. Deja în anul 1700 au fost distruse toate foloasele care se păstraseră de către mănăstiri încă de pe vremea Codului; în 1701, ordinul monahal, desființat în 1675, a fost restabilit, iar mănăstirile și episcopii au fost complet îndepărtați de la administrarea gospodăriilor și a veniturilor lor. Pentru întreținerea acestora, s-a dispus prin ordin să se emită salarii extrem de modeste, „fără de care este imposibil să rămâi”; restul trebuia să meargă la stat, școli și organizații de caritate. La vârsta de 20 de ani, ordinul a amenajat doar la Moscova 93 de case de pomană pentru 4.400 de persoane și un spital pentru 500 de persoane. Sfântul Sinod, chiar în primul său raport, a cerut ca conducerea moșiei bisericii să fie returnată departamentului duhovnicesc, iar în 1724 ordinul mănăstiresc s-a transformat într-un birou de cameră sinodal. Administrația sinodală a stârnit nemulțumire atât sus, cât și dedesubt - nemulțumire nedreaptă, întrucât sinodul nu putea nici să adune pentru vistierie mai mult decât a adunat, nici să dea clerului mai mult decât era permis. Deja sub Petru, s-a ordonat cândva să se rețină salariile membrilor sinodului înșiși până la încasarea restanțelor. Sub Anna Ioannovna în 1732, restanțele de la moșiile bisericești se ridicau la 81 de mii de ruble; biroul de recuperare i-a hărțuit foarte mult, iar conducerea lor a fost transferată la colegiul de economie din subordinea senatului, care a primit aceeași semnificație ca și ordinul mănăstiresc sub Petru. Lucrurile nu s-au mai bine: în 1740, pe unii instituţiile sinodale era o restanță de 32.000 de ruble și nu era nimic de plătit salariul sinodului. În 1744, Elizaveta Petrovna a închis colegiul de economie și a predat din nou moșiile autorităților spirituale, dar onorariile și salariile au rămas aceleași. În 1757, la o conferință a Senatului și a Sinodului, împărăteasa a remarcat că, întrucât mănăstirile nu își puteau folosi veniturile decât după starea statelor, gestionarea pământurilor era pentru ei o „greutate zadarnică”.

Petru al III-lea a făcut ordin să includă moșiile bisericești în componența generală a statului; Ecaterina a II-a a anulat-o la început, dar deja la sfârșitul anului 1762 a instruit să ia în considerare problema unei comisii mixte spirituale și laice, conduse de Dmitri Sechenov. Catherine și-a aprobat raportul în 1764; La 26 februarie 1764 a fost semnat Manifestul privind secularizarea ţinuturilor monahale. Toate patrimoniile bisericești (911.000 țărani) au fost transferate de la catedra spirituală la colegiul de economie; pentru întreținerea mănăstirilor și a caselor episcopale, salariile regulate erau repartizate în trei clase; mănăstirile nepatrimoniale au fost parțial desființate, parțial lăsate soartei lor (neincluse în state). Din toate veniturile colegiului de economii, doar 404 mii de ruble au fost alocate instituțiilor bisericești, în timp ce un țăran caret a primit 1366 mii până în anii 1780, iar mai târziu - aproximativ 3400 mii. În 1786, secularizarea a fost extinsă în Rusia Mică și, în același timp, colegiul de economie a fost închis, astfel încât fostele moșii bisericești s-au contopit în cele din urmă cu pământul statului. Ultimul episcop care a vorbit pentru vechiul ordin și, prin urmare, a suferit a fost Arsenii Matseevici. Consecința secularizării a fost o reducere uriașă a numărului de mănăstiri și mănăstiri. Conform statelor din 1764, din 954 de mănăstiri mari rusești, 569 au fost desființate, 161 au rămas în urmă statului; până în 1801, din 1072, în tot Imperiul au rămas doar 452 de mănăstiri.

Secularizarea în 1764 nu s-a extins la provinciile vestice și a fost realizată în provinciile Kiev, Cernigov și Novgorod-Seversk numai prin decret din 10 aprilie 1786. Decretul din 25 aprilie 1788 a efectuat secularizarea în provinciile Harkov, Ekaterinoslav, Kursk și Voronezh.

Secularizarea în secolele XIX-XX

În provinciile Vitebsk, Grodno, Mogilev, Vilna și Minsk, regiunea Belostok, precum și Podolia și Volyn, pământurile caselor episcopale și mănăstirilor au fost secularizate prin decretul din 25 decembrie 1841, iar pământurile parohiilor prin decret al 10 mai 1843.

Secularizarea finală în Rusia a fost realizată de bolșevici. După Revoluția din octombrie, decretul funciar din 1917 a confiscat toate pământurile care au rămas în proprietatea clerului (circa 3 milioane de acri). Printr-un decret din 20 ianuarie (2 februarie) 1918, biserica a fost despărțită de stat și i-au rămas la dispoziție numai clădirile de cult, iar cele aflate în arendă gratuită de la stat.

Vezi si

• Restituirea proprietății bisericii în Rusia - folosită de mass-media Federația Rusă un termen pentru a descrie restituirea proprietății organizațiilor religioase, naționalizate în 1918, succesorilor acestor organizații.

Surse

• // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron: În 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - St.Petersburg. , 1890-1907.
• I. K. Smolich, Istoria Bisericii Ruse: 1700-1917: În 2 părți. - M.: Mănăstirea Valaam, 1997. Capitolul II. Biserica si Statul.

Legături

Fundația Wikimedia. 2010 .

Vedeți ce este „Secularizarea (istorie)” în alte dicționare:

Acest termen are alte semnificații, vezi Secularizare. Secularizarea (din latină saecularis secular) în sociologie este procesul de reducere a rolului religiei în societate; trecerea de la o societate predominant reglementată ... ... Wikipedia

- (Latina târzie saecularis secular, secular): Secularizarea (istoria) în știința istorică este îndepărtarea a ceva din cunoașterea bisericească, spirituală și transferul la cunoașterea seculară, civilă. Folosit de obicei pentru a descrie o criză... ... Wikipedia

Înțelegerea istoriei prin categoriile de cultură, conținut valoro-semantic al structurilor procedurale ale istoriei. În secolul al XX-lea sub influenţa directă şi indirectă a simbolistului şi fenomenologicului. filozofie concepte extrapolate de la cultură la... Enciclopedia de studii culturale

Ultimul aspect important al politicii interne care trebuie atins se referă la biserică în perioada loviturilor de palat.

În istoria Bisericii deceniilor luate în considerare, au avut loc două procese în exterior diferite, dar organic interconectate, care au culminat cu transformarea Bisericii într-un slujitor neplânsător al statului. Unul dintre ei a atins condițiile materiale de viață ale clerului, ceea ce i-a făcut dependenți de autoritățile seculare. Astfel s-a realizat, deși nu în totalitate, secularizarea posesiunilor clerului alb-negru. Un alt proces a avut loc în sfera spirituală și a fost însoțit de încercări inutile ale unei părți a clerului de a restabili ordinea care exista înainte de reforma bisericii Petru I, a vizat renașterea patriarhiei.

Petru a efectuat o secularizare parțială a posesiunilor bisericești încă din 1701, dar două decenii mai târziu a readus moșiile la dispoziția deplină a clerului. Procesul de secularizare a căpătat însă trăsături atât de evidente de ireversibilitate, încât deja sub Ecaterina I s-a decis reformarea Sinodului, împărțindu-l în două departamente, cu câte 6 persoane fiecare. Primul, format din ierarhi spirituali, trebuia să fie responsabil de treburile pur bisericești. Al doilea, încadrat de oficiali seculari, a fost însărcinat să gestioneze moșiile clerului alb și negru. Această măsură a fost motivată de dorința de a ușura grijile clerului, cărora li s-a încredințat îngrijirea numai a treburilor spirituale. Ulterior, al doilea departament a primit denumirea de „Colegiul de Economie” iar în 1738 a fost transferat de la sinod în departamentul Senatului. Mai era un pas până la finalizarea secularizării, iar Anna Ioannovna era gata să-l facă. Totuși, așa cum se întâmplă adesea în istorie, a intervenit șansa. Inițiatorul reformei, Platon Ivanovici Musin-Pușkin, a fost implicat în cazul lui Volynsky, despre care a fost menționat, și a căzut în disgrație. Și împărăteasa însăși, care i-a impus hotărârea „de a se angaja conform acestei idei”, a murit șase luni mai târziu. După moartea Annei Ioannovna, Sinodul a reușit să realizeze lichidarea Colegiului de Economie și crearea după acesta a Biroului Colegiului Economic Sinodal, care i-a fost complet subordonat.

S-ar părea că soarta moșiilor bisericești în timpul domniei cuvioasei Elisabeta Petrovna ar fi trebuit să fie în deplină siguranță, dar nici ea nu a putut rezista spiritului imperios al vremurilor, iar în 1757 a transferat conducerea moșiilor de la mâinile slujitorilor mănăstirii în mâinile sediului și ofițerilor-șefi, cărora li s-a ordonat să facă un inventar al proprietății mănăstirii, precum și o listă detaliată a îndatoririlor țărănești. Cu toate acestea, secularizarea nu a fost realizată. Sinodul și autoritățile monahale au sabotat în toate felurile activitățile ofițerilor, iar Elizaveta Petrovna însăși nu a dat dovadă de perseverență, declarând, potrivit zvonurilor, că „orice vor ei după moartea mea, dar nu voi semna”. Și totuși activitățile ofițerilor au avut impact asupra secularizării terenurilor. Clerul s-a convins că luarea de pământ de la ei era inevitabilă și, prin urmare, a început să exploateze țăranii prin pradă. Țăranii au răspuns însă neascultând administrației monahale și refuzând să-și îndeplinească obligațiile.

Rezistența încăpățânată a țăranilor din multe mănăstiri a accelerat și mai mult secularizarea pământurilor bisericești. Decretul privind secularizarea completă a pământurilor bisericești a fost semnat de Petru al III-lea la 21 martie 1762. A făcut-o cu o ușurință extraordinară. În primul rând, pentru că secularizarea s-a maturizat de mult, iar fructele, după cum se spune, nu trebuie decât să cadă. În al doilea rând, Petru nu a fost copleșit, la fel ca Elizaveta Petrovna, de îndoieli și nu a fost împovărat nici cu o credință profundă, nici cu un sentiment de respect pentru clerul ortodox, și chiar invers. Acest decret, însă, nu a fost pus în aplicare. La trei luni de la publicare, Ekaterina Alekseevna și-a răsturnat soțul de pe tron.

Tensiunile dintre autoritățile laice și cele spirituale în această perioadă au fost însoțite de discordie între clerici înșiși, în cea mai mare parte ostili reformei bisericești a lui Petru cel Mare și asociatului său, care a pus-o în practică, Feofan Prokopovici. Dacă în timpul vieții lui Petru niciunul dintre ierarhii bisericii nu a îndrăznit să-l atace deschis pe Teofan, atunci după moartea împăratului nu se mai simțea în siguranță. Un val de denunțuri a urmat unul după altul, iar Prokopovici a avut șansa să se apere subtil de acest val.

Deci, ieromonahul din Pskov Savvaty a fost primul care a inventat un denunț, acționând la ordinele episcopului de Novgorod Teodosie, al doilea vicepreședinte al Sinodului. Feofan Prokopovici, acuzat că a furat bijuterii din icoane, a reușit nu numai să se justifice, ci și să înainteze o contra-acuzație împotriva lui Teodosie, care era necumpătat în limbă, dându-le o culoare politică. Ca urmare, Teodosie a ajuns în exil și a pierdut episcopia Novgorodului, iar Feofan a dobândit-o. Această tehnică a avut succes, iar Feofan a lovit ulterior oponenții săi, ridicându-le acțiunile la rang de crime politice, cooperând în același timp cu biroul secret. Așadar, în 1726, a urmat un nou denunț, care îl acuza pe Feofan de o atitudine neprietenoasă față de împărăteasa Ecaterina și de ostilitate față de Ortodoxie în general. Prokopovici a reușit să se justifice și de această dată, iar informatorul a fost pus după gratii pentru un denunț incorect.

Cu toate acestea, cele mai dificile momente pentru Feofan au venit după moartea Ecaterinei I, când copilul împărat Petru al II-lea se afla sub influența lui Dolgoruky, care îl ura pe primul vicepreședinte. Dacă Petru al II-lea nu ar fi murit atât de neașteptat și brusc, atunci Feofan nu ar fi scăpat de cădere și închisoare într-o mănăstire îndepărtată. Dar s-a ținut. Iar după urcarea Anei Ioannovna, el și-a întărit atât de mult poziția, încât a devenit stăpânul suveran al Sinodului. A reușit cu ușurință să alunge de la el adversari precum Georgy Dashkov, care pretindea scaunul patriarhal, Ignatius Smola, Lopatinsky și alții. Anna Ioannovna l-a favorizat pe Prokopovici pentru serviciul oferit de el în timpul evenimentelor tulburi din februarie-martie din 1730. El a fost, de asemenea, patronat de Biron și Osterman.

Drept urmare, Prokopovici a început să urmeze aceeași politică de persecutare a oponenților din departamentul spiritual, pe care Biron și Osterman au dus-o în secular. Așadar, au săvârșit o represalii brutale asupra învinșilor Golitsyn și Dolgoruky, care nu au reprezentat niciun pericol pentru ei. Feofan Prokopovici s-a călăuzit de același simț al răzbunării, urmărind cu atenție condițiile de viață ale adversarilor săi în închisoare monahală, cerând condiții mai dure, deși nu reprezentau o amenințare nici pentru el, nici pentru reforma bisericii în ansamblu. Astfel, Prokopovici a intrat în istorie sub două forme. Primul, ca aliat al lui Petru, este cel mai educat om, teoretician și practicant al transformărilor. Și pe de altă parte, ca o persoană crudă și răzbunătoare, care acționează sfidând morala crestinași un sentiment de compasiune.

Motivele reformei

Reforma secularizării a fost extinsă ulterior dincolo de Rusia Mare. În 1786, o situație similară a fost stabilită în provinciile Kiev, Cernigov și Novgorod-Seversk, iar în 1788 în provinciile Kursk, Ekaterinoslav, Harkov și Voronezh.

Lista mănăstirilor pentru 1764

S-a stabilit clasa I

• Trinity-Sergius Lavra (masculin)
• Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului (femeie)
• Mănăstirea Valdai Iversky (bărbat)
• Mănăstirea Înălțarea din Moscova (femeie)
• Mănăstirea Novodevichy din Moscova (femeie)
• Mănăstirea Alexandru Nevski din Sankt Petersburg (bărbat)
• Mănăstirea de mijlocire Suzdal (femeie)

Clasa a II-a stabilită

Clasa III stabilită

• Mănăstirea Belgorod Nikolsky (bărbat)
• Mănăstirea Înălțarea Irkuțk (bărbat)
• Mănăstirea Zlatoust din Moscova (bărbat)
• Mănăstirea Nikolo-Ugreshsky (bărbat)
• Mănăstirea Înălțarea Tambovului (femeie)

Independent

desfiintat

• Arefinskaya Intrarea în deșerturile Ierusalimului
• Mănăstirea Bezhetsky Vvedensky
• Mănăstirea Vozmișcenski
• Mănăstirea Vyaznikovsky Vvedensky
• Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului Dunilovsky
• Mănăstirea Înălțarea Kozelsky
• Mănăstirea Kokhminsky Kazan
• Schitul Krestogorsk Tihonov
• Mănăstirea Likhvinsky Afanasyevsky
• Mănăstirea Adormirea Likhotnin
• Mamut desert
• Schitul Sfintei Cruci Marovskaya
• Mănăstirea Meshhovsky Afanasyevsky
• Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului
• Mănăstirea fecioarelor Murom
• Mănăstirea Schimbarea la Față a Nurom
• Mănăstirea Învierea Obnorsky
• Mănăstirea Sfântul Nicolae Peshnoshsky
• Mănăstirea Posolotinsky
• Mănăstirea Rdeisky
• Schitul Solomenskaya
• Schitul Adormirea Maicii Domnului Syryinskaya
• Mănăstirea Învierea Uglich
• Mănăstirea Ust-Vymsky Mihailo-Arhangelsk
• Mănăstirea Ust-Sarapul Spassky
• Schitul Christopher Bogoroditskaya
• Mănăstirea Cernoezerski
• Mănăstirea Treimei Shuya

Consecințele reformei

Reforma secularizării din 1764 a marcat începutul nouă erăîn istoria Rusiei biserică ortodoxă. Această împărțire în state și clase determinată pozitie financiară mănăstiri. Au apărut două tipuri absolut diferite nu numai de mănăstiri, ci și de călugări, ceea ce a nivelat semnificația Reguli monahale.

Negativ

Întreținerea financiară a mănăstirilor șatnice determinate de reformă era adesea prea mică, nu era suficientă pentru întreținerea și hrana fraților monahali. Clădirile mănăstirilor au fost treptat distruse, iar stareții nu au îndrăznit să informeze Sinodul despre aceasta pentru a evita desființarea mănăstirii. A evita probleme financiare, mănăstirile au redus numărul monahurilor asigurate de stat pentru ei, din cauza cărora au început să devină pustii și săraci.

Pozitiv

În aceste împrejurări, fără povara grijilor legate de proprietatea monahală, monahii au avut un stimulent să-și reorganizeze viața pe temelii ascetice.

Vezi si

Note

Literatură

• Smolich, I.K., Monahismul rus, 988-1917, „Capitolul XIII. Epoca secularizării (1701-1764). 3. Secularizarea în 1764.

(lat.-laic, laic): 1) inițial - transferul terenurilor și proprietăților bisericești în posesia seculară (de stat) ....

(lat.-secular, lumesc):

1) inițial - transferul terenurilor și proprietăților bisericești în posesia seculară (de stat). În Rusia, cea mai mare secularizare a fost realizată în 1764 de către Ecaterina a II-a, iar după 1917 de către guvernul sovietic;

2) de la sfârșitul secolului al XIX-lea - procesul de eliberare a diferitelor sfere ale vieții publice, statale și personale de influența religioasă și bisericească. Trăsături caracteristice: schimbarea locului și a rolului religiei în viața societății - îngustarea cercului de stat și a funcțiilor publice îndeplinite de biserică, înstrăinarea proprietății bisericești în favoarea statului, retragerea învățământului din jurisdicţia bisericii, dezvoltarea moralei laice etc.

Secularizare

(din latinescul saeculum - lumesc, laic) - procesul de secularizare a diverselor zone viata publicași cultură, tranziție...

(din latină saeculum - lumesc, laic) - procesul de secularizare a diverselor domenii ale vieții sociale și culturii, trecerea la un mod de viață în care activitatea umană se desfășoară fără legătură cu Ființa Superioară și rolul său în viața umană este negat. Evanghelia îndrumă că nu ar trebui să existe nicio conformare a creștinilor în raport cu „duhul acestui veac”, dar predicarea Veștii bune și mărturia vieții conform Evangheliei sunt adresate tuturor celor care trăiesc în mijlocul „acesteia”. generația și această vârstă”. Mulți în catolicism și ortodoxie au o atitudine negativă față de secularizare. „Atitudinea protestantismului față de sfera secularului este foarte pozitivă, deoarece, conform unuia dintre principiile sale, sacrul nu este mai aproape de Cel mai Înalt decât profan. Acest principiu neagă că oricare dintre aceste sfere are un drept mai mare la milă decât cealaltă: ambele sunt infinit de departe și infinit de aproape de Divin” (P. Tillich). Răspunsul la provocarea secularizării a fost propunerea lui D. Bonhoeffer de a abandona prima și „numai învelișul religios exterioară a creștinismului” de dragul unui „creștinism nereligios” spiritual autentic și intern liber, capabil să „vorbească despre Dumnezeu” în limbaj „lumesc” - fără religie, adică. fără premisele condiționate de timp ale metafizicii, viața mentală a omului etc. și așa mai departe.".

Secularizare

(din latină târzie saecularis - lumesc, laic) - inițial înstrăinarea proprietății organizațiilor religioase din ...

(din latină târzie saecularis - lumesc, laic) - la origine înstrăinarea proprietății organizațiilor religioase în favoarea statului, transferul pământurilor și proprietăților bisericești în posesia seculară. Uneori aceasta se mai numește și retragerea educației din biserică, respingerea clerului etc. Îmbogățirea constantă a organizațiilor religioase, biserica a venit adesea și intră în conflict cu interesele autorităților laice, ale antreprenorilor, ale instituțiilor lumești. Aceasta determină efortul autorităților seculare către S. Convertirea moșiilor bisericești (templului) în proprietatea statului era deja practicată în antichitate (de exemplu, în Egiptul antic sub Amenhotep IV). ÎN Europa de Vest lupta pentru eliberarea statului de sub controlul bisericii și actele lui S. au însoțit întreaga istorie a formării statelor naționale centralizate, stârnind o rezistență fermă din partea Bisericii Catolice.

S. a adoptat o scară deosebit de largă în Europa, începând din secolul al XVI-lea, de pe vremea Reformei, vizând subordonarea activităților bisericii intereselor burgheziei. În Rusia, creșterea uriașă a proprietății pământului bisericesc s-a ciocnit și cu interesele statului centralizat în curs de dezvoltare, în legătură cu care, în secolele XV-XVII. s-au făcut încercări repetate de a limita proprietatea asupra pământului bisericii. Deci, pe baza decretului despre S. Ecaterina a II-a (1764), 8,5 milioane de acri de pământ au fost luate de la mănăstiri și casele episcopale. Printr-un decret din 1917, toate pământurile bisericești și mănăstire au fost naționalizate, dar după 1990, biserica din Rusia și-a redobândit dreptul de a deține pământ. CU sfârşitul XIX-lea V. în sociologia occidentală, conceptul de secularism a început să fie înțeles mai larg, și anume ca desacralizare, orice formă de emancipare de la religie și de instituțiile bisericești. În literatura marxistă, S. se referă la diverse etape istorice eliberarea de influența religioasă a tuturor sferelor vieții societății și a individului, precum și procesul de privare a instituțiilor religioase funcții sociale, deplasarea ideilor religioase și înlocuirea lor cu vederi atee. S. poate fi înțeles și ca emanciparea de religiile sociocentrice (cultele personalității, poporul ales, partidele etc.).

D. V. Pivovarov

Secularizare

(Latina „saeculum”, „vârstă”) este un termen scolastic care denotă trecerea de la „cetatea lui Dumnezeu” la „orașul...

(Latina „saeculum”, „vârstă”) este un termen scolastic care denotă trecerea de la „cetatea lui Dumnezeu” la „cetatea pământului”, în sensul augustinian. Separarea de izvorul sacru, trecerea la „secular”, „această vârstă”. În formele arhaice ale limbii ruse bisericești, echivalentul termenului „secularizare” era cuvântul puțin folosit astăzi „secularizare”, din cuvântul „pace”. Conceptele de „această epocă” și „această lume” în limbajul teologiei creștine sunt sinonime.

Secularizare

Procesul de eliberare a tuturor sferelor vieții publice și private de sub controlul religiei (din latină saeculum - durata de viață, caracteristici ...

Procesul de eliberare a tuturor sferelor vieții publice și personale de sub controlul religiei (din latină saeculum - termenul vieții, caracteristicile ființei trecătoare, temporare, spre deosebire de divină, eternă; începând cu Augustin, „laic” este lumesc , secular). În larg! În sensul cuvântului, S. începe cu o distincție între sacru și profan, cu desacralizarea anumitor domenii ale vieții. Acțiunile, fenomenele, lucrurile devin fanatice când sacrul încetează să mai apară în ele, j se transformă în episoade din viața de zi cu zi oamenii mănâncă pentru a se sătura, cântă și dansează rad! placerile sunt actiuni seculare, i.e. HI având un sens magic sau religios.

În antichitate lume filozofico-raționalistă! critica la adresa sacrelor și a mitologiei a fundamentat „independența” unei persoane în limitele vieții obișnuite; el nu ar trebui să ceară zeilor ce poate realiza pe cont propriu. Deja din secolul al XI-lea - al XII-lea. în Europa, procedurile legale, educația, sănătatea din jurisdicția bisericii, clerul trec treptat în mâinile autorităților laice. Un stimulent puternic pentru a face distincția între funcțiile statului și ale bisericii a fost dat de Reforma ()