Cine vrea să cumpere cămăși rusești și rochii slave, consultați -.

Costum popular - un set tradițional de haine, caracteristic pentru o anumită zonă. Se remarcă prin particularitățile tăiate, soluția compozițional-plastică, textura și culoarea țesăturii, natura decorului (motivele și tehnica de executare a ornamentului), precum și compoziția costumului și modul de purtare a diferitelor sale părți.

Sursa creatoare a designerului de modă modern este costumul popular

Modalitățile de utilizare a unui costum ca sursă de creare a unui nou în designul de îmbrăcăminte pot fi foarte diferite. Care este o putere atât de atractivă a costumului popular? Estetica, precum și funcționalitatea, comoditatea, raționalitatea tăierii și execuția și toate acestea se aplică oricărui costum popular de orice naționalitate. În a doua jumătate a secolului XX, costumul popular, croiala, ornamentul, combinațiile de culori sunt utilizate pe scară largă de designeri în designul hainelor rusești. Chiar și folclor, apar stiluri etnice. Costumul popular devine obiect de studiu strâns.

Costumul popular este unul dintre cele mai vechi și populare tipuri de arte și meserii populare, are o bogăție de forme de exprimare, lățimea și profunzimea legăturilor culturale și artistice. Costumul este un ansamblu artistic holistic de articole de îmbrăcăminte coordonate armonios și accesorii, încălțăminte, căptușeală, păr și machiaj. Arta costumului tradițional combină organic diferite tipuri de artă decorativă și folosește o varietate de materiale.

Principalele țesături folosite pentru hainele țărănești populare au fost pânza de casă și țesutul din lenjerie simplă, iar de la mijlocul secolului XIX. - mătase din fabrică, satin, brocart cu ornamente din ghirlande și buchete luxuriante de flori, hârtie, chintz, satin, cașmir colorat.

Cămășile pentru femei erau cusute din panouri drepte din țesătură dreaptă sau din lenjerie de casă. În multe tăieturi, s-au folosit polikas - inserții care extind partea superioară. Forma mânecilor era diferită - dreaptă sau conică la mână, liberă sau prefabricată, cu sau fără garnituri, erau asamblate sub o căptușeală îngustă sau sub o lată, decorată cu manșete din dantelă. În hainele de nuntă sau de sărbătoare, erau cămăși - mâneci lungi cu mâneci de până la doi metri, cu panouri, fără asamblare. La purtare, un astfel de mânecă era asamblat cu pliuri orizontale sau avea fante speciale - ferestre pentru filetarea mâinilor. Cămășile erau decorate cu lenjerie de broderie, mătase, lână sau fire de aur. Modelul a fost localizat pe guler, umeri, mâneci și tiv.

Kosovorotka -  Cămașă tradițională rusă pentru bărbați, cu fixare pe piept, schimbată spre stânga, mai rar spre dreapta. Imaginile cu o cămașă cu un astfel de element de fixare datează din secolul al XII-lea. În anii 1880 a fost împletitura care a pus bazele noii uniforme militare din armata rusă, devenind prototipul viitoarei tunici.

Kosovorotka este o cămașă originală pentru bărbați ruși, cu un element de fixare, care a fost amplasat asimetric: pe lateral (cămașă cu guler înclinat), și nu în mijlocul din față. Guler - un suport micuț. Motivele kosovorotka pot fi găsite nu numai la bărbați, ci și la moda femeilor. În mod tradițional, cămășile de in au fost utilizate pe scară largă în viața civilă în Rusia, fiind un sinonim pentru cămășile pentru bărbați ruși, precum și lenjerie pentru soldați. Kosovorotka vechilor slavi a stat la baza oricărui costum. Acesta a fost realizat din țesătură casnică. Cămăși cu țesătură roșie într-o cușcă și fâșie au fost găsite peste tot. Erau muncitori și festivi, totul depindea de bogăția decorației.

Împletiturile erau purtate fără să te bagi în pantaloni. Au fost centuri cu o centură din cordon de mătase sau o centură de lână țesută. Centura ar putea avea la capetele periei. Cravata era amplasată în partea stângă.

Kosovorotki cusut din lenjerie, mătase, satin. Uneori brodate de-a lungul mânecilor, tiv, guler. În interior (într-o tavernă, magazin, casă etc.), împletiturile erau purtate cu o vestă. Trebuie menționat că a fost împletitura care a stat la baza apariției în 1880 a unui astfel de element de uniformă a armatei ruse ca gimnastă.

Kosovorotki-ul țăranilor antici era o construcție a două panouri care acopereau spatele și pieptul și erau conectate pe umeri prin tăieturi pătrate de țesătură. Toate clasele au purtat tricouri cu aceeași croială. Diferența a fost doar în calitatea țesăturii.

Cămăși pentru femei - spre deosebire de împletitura de sex masculin, cămașa feminină putea ajunge la tivul sundressului și a fost numită „tabără”. Există chiar un stil de cămașă feminină cu mâneci asamblate special pentru hrănirea bebelușilor. În Siberia, de exemplu, cămașa de sex feminin a fost numită „mâneci”, deoarece doar mânecile erau vizibile de sub sundress. Cămășile pentru femei aveau o semnificație diferită și erau numite zi de zi, vacanță, cosit, divorțat, nuntă și înmormântare. Cămășile pentru femei au fost cusute din țesătură homepun: lenjerie, pânză, lână, cânepă, cânepă. Semnificația profundă a fost pusă în elementele decorațiunii cămășii feminine. Diferite simboluri, cai, păsări, Arborele vieții, lanka, modele de plante corespundeau cu altele diferite. Cămașele roșii erau din duhuri rele și nenorociri.

Cămăși pentru copii  - primul scutec pentru un băiat nou-născut a fost împletitura tatălui său, o fată în cămașa unei mame. Cămășile copiilor au încercat să coase dintr-o lenjerie dintr-o cămașă uzată a tatălui sau a mamei. Se credea că puterea părinților va proteja copilul de pagubele și de ochiul rău. Pentru băieți și fete, cămașa arăta la fel într-o împletitură de in până la cinci metri lungime. Mamele au decorat întotdeauna cămașa copiilor cu broderie. Toate tiparele au semnificații de protecție. Imediat ce copiii s-au mutat într-o nouă etapă, aveau dreptul la prima cămașă a noii țesături. La trei, prima cămașă este nouă. La vârsta de 12 ani, într-o haină pentru fete și pantaloni, porturi pentru băieți.

Cartuş  - Țara noastră are o istorie foarte bogată în ținute. Dacă mergeți la muzeul lore local, veți vedea cu siguranță cât de variate erau haine în Rusia. Costumele erau întotdeauna strălucitoare și asta le caracterizează sufletul rusesc. A fost în istoria „modei” rusești și o astfel de coafură ca o șapcă. Kartuz este o coafură pentru bărbați cu vizier. A fost creat pentru vară din pânză confecționată din fabrică, leotards, plisse, catifea, căptușită. Cartouche este cunoscută încă din secolul al XIX-lea. La mijlocul secolului XIX, a existat în sate și orașe din provinciile de nord ale Rusiei europene, dar a fost răspândită mai ales în provinciile Rusiei Centrale. Rușii din Siberia știau și despre el. În Siberia de Vest, el a apărut în prima jumătate a secolului XIX. Au fost adoptate numeroase decrete de reglementare care definesc hainele nu numai ale militarilor, dar și ale oficialilor civili. Forma, culoarea și decorarea căptușelii au fost specificate în detaliu. Cartușul se apropia în formă de capac, dar nu avea semne distinctive care să indice apartenența la un anumit departament.

Au fost cusute cu un vârf rotund plat pe o înălțime (aproximativ 5 - 8 cm) în picioare, cu un vârf dur lat deasupra frunții. Vizierele puteau fi semicirculare, înclinate sau linii drepte lungi, erau acoperite cu piele sau țesătura din care era confecționată întreaga coafură. Căpățânele festive ale tinerilor erau decorate cu panglici, șireturi cu nasturi, pandantive cu margele, flori artificiale și naturale deasupra vizierei. Există o țesătură specială, în formă de șapcă, dar nu era folosită pentru pălării, ci pentru siguranțe în scoici de artilerie. Proprietarii, managerii și oficialii pensionari ai satului au purtat o șapcă.

Sarafan  -. El este cunoscut printre țărani încă din secolul al XIV-lea. În cea mai obișnuită versiune a tăieturii, un panou larg de pânză a fost adunat în pliuri mici - un ac de haine sub un corsaj îngust pe curele. Diferențele între tăieturile utilizate țesute și culoarea lor în diferite regiuni ale Rusiei sunt foarte mari. Fiind o categorie de îmbrăcăminte pentru femei rusești, este cunoscută contemporanilor nu numai în Rusia. Prima mențiune despre el în Cronica Nikon datează din 1376. Formele și stilurile de îmbrăcăminte de fabricație s-au schimbat de la secol la secol, de la nord la sud, de la țăran la nobil. Moda nu a avut loc niciodată asupra lor, ci și-a impus amprentele în decor, modurile de purtare. Sundress - o rochie lungă pe curele, purtată peste o cămașă sau pe un corp gol, este considerată în mod tradițional un costum al femeilor rusești.

Sundressul a fost purtat atât ca îmbrăcăminte casual cât și festivă (îmbrăcată pentru festivaluri populare, nunți). O fată căsătorită trebuia să aibă în zestre până la 10 ținute de culori diferite. Reprezentanții moșiilor și nobilimii bogate au cusut ținute bogate din țesături scumpe de peste mări (catifea, mătase etc.) aduse din Persia, Turcia, Italia. A fost decorat cu broderie, împletitură și dantelă. O astfel de sundress a subliniat statutul social al gazdei.

Sarafanele ruse constau din multe elemente, deci erau foarte grele, mai ales festive. Sarafanele Kosoklinnye erau cusute din „păr” - lâna unei oi țesute în negru cu decoct de arin și stejar. Distins între sundress-uri festive și „cotidiene”. Festivitățile zilnice erau decorate de-a lungul tivului cu „chitan” („gaitan”, „gaitanchik”) - o împletitură subțire de 1 cm de teme din lână roșie. Partea superioară a fost decorată cu o fâșie de catifea. Cu toate acestea, nu numai cămăși de lână erau purtate în fiecare zi. Ca și hainele ușoare, de casă, „Sayan” de uz casnic este o linie dreaptă din satin, adunată într-un pli superficial pe spate și pe laturi. Tinerii purtau sayan „roșu” sau „burgundy”, iar bătrânii purtau albastru și negru.

cocosar  - numele „kokoshnik” provine de la vechiul slav „kokosh”, care denota pui și cocoș. O trăsătură caracteristică a kokoshnikului este o creastă, a cărei formă în diferite provincii era diferită. Kokoshnik-urile au fost făcute pe o bază solidă, decorate deasupra cu brocart, o împletitură, margele, mărgele, perle și cele mai bogate cu pietre prețioase. Kokoshnik - o veche coafură rusă sub formă de evantai sau scut rotunjit în jurul capului. Pisicuța și vrăjitoarea erau purtate doar de femeile căsătorite și kokoshnikul - inclusiv de femeile necăsătorite.

Doar o femeie căsătorită putea purta un kokoshnik, pentru fete era o coafură - patruzeci. Ei au numit-o pentru că eșarfa avea o coadă și două aripi. Probabil că au fost patruzeci de ani care au devenit prototipul bandanei de azi. O trăsătură caracteristică a kokoshnikului este o creastă, a cărei formă în diferite provincii era diferită. Așadar, de exemplu, în ținuturile Pskov, Kostroma, Nizhny Novgorod, Saratov și Vladimir kokoshniki semănau cu forma unui cap de săgeată. În provincia Simbirsk, femeile purtau kokoshnik-uri cu lună semilună. În alte locuri, similare cu pălăriile kokoshniks au fost numite „călcâiul”, „înclinarea”, „capul de aur”, „gândacul de cerb”, „kokuy” sau, de exemplu, „vrăjitoare”.

Kokoshniki era considerat o mare valoare familială. Țăranii au ținut cu atenție kokoshnik-urile, le-au trecut prin moștenire, au fost adesea folosite de mai multe generații și au fost o parte indispensabilă a zestrei unei mirese bogate. Kokoshnik-urile erau de obicei făcute de meșteri profesioniști, vândute în magazine din sat, magazine orașe, la târguri sau făcute la comandă. Formele kokoshnik-urilor sunt neobișnuit de particulare și originale.

Kokoshnik nu a fost doar un decor al unei femei, ci și farmecul ei. Era brodat cu diverse ornamente, farmece și simboluri ale fidelității conjugale și fertilității. Ornamentul oazei kokoshnikului a constat neapărat din trei părți. Un plint - o panglică metalică - îl înfățișează la margini, iar în interiorul fiecărei părți se află un ornament brodat - un talisman - brodat (sârmă răsucită). În centru este o „broască” stilizată - un semn de fertilitate, pe laturi - figuri de lebede în formă de S - simboluri ale fidelității conjugale. Partea din spate a kokoshnikului era deosebit de bogat brodată: un tufiș stilizat simboliza arborele vieții, fiecare ramură fiind o nouă generație; de multe ori o pereche de păsări era situată deasupra ramurilor, simbol al legăturii dintre pământ și cer și cuplu, în labele păsărilor se aflau semințe și fructe.

Kokoshnik era considerat un festin și chiar o coafură de nuntă. În provincia Simbirsk, el a fost îmbrăcat mai întâi în ziua nunții sale, apoi purtat în sărbătorile majore până la nașterea primului său copil. Kokoshnik-urile au fost făcute în orașe, în sate mari și mănăstiri de către meșteșugari-kokoshnitsy speciali. Au brodat țesături scumpe cu aur, argint și perle, apoi au tras-o pe o bază solidă (scoarță de mesteacăn, mai târziu carton). Kokoshnik avea un fund de pânză. Marginea inferioară a kokoshnikului era adesea învelită cu funduri inferioare - o plasă de perle, iar pe părțile laterale, deasupra templelor, Ryasna era fixată - șuvițe de margele de perle jos pe umeri. Ulterior, kokoshnik-urile sub formă de pălărie sunt pur și simplu decorate cu un frumos ornament al simbolismului de nuntă „struguri și trandafiri”, care a apărut în broderii sub influența modei urbane și a personificat „boabă dulce și floare stacojie” în mintea publică.

Îmbrăcămintea a fost de mare valoare, nu s-a pierdut, nu a fost aruncată, dar a fost foarte prețuită, modificată în mod repetat și purtată până la disperare.

Ținuta festivă a bietului om trecea de la părinți la copii. Voia să știe că costumul ei era diferit de hainele obișnuitelor.

Viața unei persoane simple nu a fost ușoară. Muncă grea din zori până în zori pe câmp, având grijă de recoltă, animale domestice. Dar când a venit vacanța mult așteptată, oamenii păreau transformați, îmbrăcând hainele cele mai bune, cele mai frumoase. Putea să povestească multe despre starea civilă, vârsta proprietarului ei. Așadar, în regiunile sudice ale țării noastre, toți copiii sub 12 ani mergeau în aceleași cămăși lungi.
  Hainele festive erau depozitate în piepturi.

În ornamente puteți vedea imaginea soarelui, stelelor, Arborele vieții cu păsări pe ramuri, flori, figuri ale oamenilor și animalelor. Un astfel de ornament simbolic conecta o persoană cu natura înconjurătoare, cu lumea minunată a legendelor și miturilor.

Îmbrăcămintea populară rusă are o istorie lungă. Caracterul său general, care predomină în viața multor generații, corespunde aspectului, stilului de viață, locației geografice și naturii muncii oamenilor. Începând cu secolul al XVIII-lea, partea de nord a Rusiei s-a dovedit a fi departe de centrele în curs de dezvoltare și, prin urmare, caracteristicile tradiționale ale vieții și hainelor populare au fost mult mai păstrate aici, în timp ce spre sud (Ryazan, Orel, Kursk, Kaluga) costumul popular rus a primit o dezvoltare vizibilă.

Variate în culori și textură, dar perfect potrivite între ele, detaliile au creat o ținută care părea să completeze natura aspră a regiunii și a pictat-o \u200b\u200bcu culori strălucitoare. Toate costumele erau diferite între ele, dar în același timp aveau caracteristici comune:
  - o dreaptă, extinsă la silueta de jos a produsului și mâneci;
  - predominarea compozițiilor simetrice cu ritmul liniilor rotunjite în detaliu, decorare;
  - utilizarea țesăturilor cu model decorativ cu efect de aur și argint, tuns cu broderie, o țesătură de altă culoare, blană.

Vechile îmbrăcăminte rusești aveau propriile sale caracteristici: unele tipuri de îmbrăcăminte aveau mâneci mai lungi decât brațele. De obicei erau colectate în falduri mici. Și dacă „cobori mânecile”, atunci era aproape imposibil să lucrezi.

Prin urmare, se spune că munca proastă se face „prin mâneci”. Astfel de rochii erau purtate de oameni foarte bogați. Cei care erau mai săraci purtau rochii scurte, care erau mai potrivite pentru mersul și munca.

Ca întotdeauna, oamenii au rămas fideli vechilor lor haine, iar clasele superioare și-au schimbat sau amestecat hainele cu stilul european, mai ales pe vremea lui Petru I.

În secolul al XVI-lea, bărbații au început să poarte o cămașă cu gulerul îngust, pantalonii erau lungi, largi în vârf, strânși pe împletitură. Caftanul este îngust ca o acoperire care ajunge până la genunchi și echipat cu mâneci. Sub Peter I au fost folosiți pantaloni din mătase, pânză sau pânză, care au fost aruncați în cizme. Lungul caftan Petru I a forțat să se scurteze. Celor care nu doreau să facă acest lucru în mod voluntar, potrivit decretului regal, soldații au tăiat podelele. În secolele 16-17, femeile nobile purtau o cămașă, cu mânecile late și groase de sus în jos îngustate, apoi caftanul, care era mai lat decât bărbatul, era fixat cu nasturi de argint pe toată lungimea. Acest caftan era centurat de un șal.

Sufletul oamenilor și ideea lor despre frumoasa reflectare găsită în hainele populare rusești.

Vizualizari: 1 796

Costumele naționale rusești pentru fete necăsătorite și femei căsătorite combină o combinație armonioasă de mai multe articole vestimentare realizate în același stil. Prin utilizarea diferitelor tehnici și materiale de brodat, acesta afișează bogăția culturii rusești, frumusețea naturii sale și profunzimea legăturilor artistice.

Potrivit oamenilor de știință, costumul tradițional rus a început să se contureze în secolul al XII-lea, când cel mai des utilizat pentru cusutul lânii a fost țesutul simplu și pânza casnică. Dar din secolul 19 au fost cusute din mătase, chintz, satin, kumach și cașmir colorat. Brocada decorată cu diverse ornamente florale a fost foarte populară. Costumul popular al femeilor s-a remarcat prin mai multe straturi, luminozitate și decor bogat.

Principalele detalii ale costumului popular rus sunt fetele frumoase:

Căptușeală pentru femei de costum popular rusesc

O varietate de pălării pentru femei a fost un alt semn distinctiv al decorației tradiționale. Cu ajutorul lui, ansamblul părea complet și armonios.

Femeile căsătorite și fetele necăsătorite purtau pălării diferite. Între ele diferă nu numai prin tăietură, ci și în prezența unui număr diferit de elemente decorative și broderii. În plus, o fată necăsătorită putea lăsa o parte din părul ei deschis, ceea ce era interzis femeilor căsătorite.

Eșarfă populară rusă

O eșarfă a făcut parte integrantă din costumul popular al unei femei căsătorite. El a fost purtat peste un kiki, care a fost purtat doar în sărbătorile majore. Primii care au purtat șaluri țesute, sub care au purtat pălării calde. Pentru nuntă s-au oferit produse infirmiere, pentru că după nuntă a fost o mare rușine pentru o femeie să iasă cu capul descoperit.

Cămașă de femei populare rusești

Aceasta este baza unei ținute tradiționale. Bumbacul și lenjeria, precum și mătasea mai scumpă ofereau confort în timpul lucrului de zi cu zi. Femeile meșteșugărețe le-au decorat cu diverse broderii, panglici, împletituri, paiete. Adesea întreaga parte a pieptului era brodată cu broderii frumoase, ale căror modele și culori diferă în diferite provincii.

Sundress popular rusesc

Frumusețile rusești au purtat ținute cu croială dreaptă, precum și modele cu leagăn și surd. Cel mai adesea s-au găsit produse de culori verzi, roșii și albastru închis. De asemenea, fetele aveau sezlonguri de nuntă și vacanță, pentru cusutul căruia se folosea mătase sau brocart.

Cizme pentru femei populare rusești

Pantofii cu toc plat pentru femei erau purtați de sărbători. Încălțămintea de zi cu zi erau cizme și încălțăminte, pentru cusutul cărora foloseau nu numai piele autentică, ci și catifea și brocadă. De la sfârșitul secolului al XVI-lea, pantofii cu toc înalt au devenit la modă.

Activitatea politică înțeleaptă a lui Alexandru Nevsky și a susținătorilor săi au dat roade. Prinții ruși și khanii mongoli au ajuns treptat să înțeleagă avantajele transformării relațiilor între ele într-o măsură din ce în ce mai mare. Și întrucât contradicțiile în interesul participanților politici individuali au dus adesea la o luptă între ruși și ruși, și conducătorii destinelor Rusiei în Hoarda de Aur între ei, pentru a nu schimba fundamentele fundamentale ale unei înțelegeri dificile, dar totuși în curs de dezvoltare, curtea ortodoxă a fost deschisă la Sarai Episcop, reprezentând interesele Rusiei și ale tuturor oamenilor ruși la curtea Marelui Khan.

Biserica, credința ortodoxă a devenit principalul lucru care a continuat să unească poporul rus chiar și atunci când s-a vărsat sânge în ciocniri între escadrile princiare și cele intangibile, dar foarte semnificative, pe care le-a solicitat trimisii Hoardei de Aur, încercând să restabilească ordinea în teritorii brusc incontrolabile: „Dacă Rusia a început lupta princiară, khanul l-a trimis pe episcopul de Sars cu tatarul Bek (neapărat creștin) și au rezolvat probleme controversate la congresele princiare. Dacă cineva nu a ținut cont de decizia luată și a încercat să continue războiul specific, a fost forțat să facă pace cu ajutorul cavaleriei tătare. Singurul fir de legătură pentru toți oamenii ruși din secolul al XIV-lea a fost credința ortodoxă. Toată lumea care a mărturisit ortodoxia și a recunoscut autoritatea spirituală a mitropolitului rus era a sa, rusă. Și deși „Nizoviții”, considerându-i ortodocșii novgorodieni, nu s-au îndoit de un minut că ar trebui să fie bătuți, baza teologică a unității a fost păstrată. Și, prin urmare, numai Biserica Ortodoxă a rezistat atunci prăbușirii Rusiei. Alte evenimente au confirmat creșterea necondiționată a autorității spirituale în rândul oamenilor. "

Tronul metropolitan a fost până în 1299 la Kiev. Odată cu pierderea fostului rol din Kiev în viața statului rus, Vladimir a fost numit orașul grand-ducal, iar șeful Bisericii Ortodoxe Ruse a ales acest oraș drept reședința sa permanentă. În 1325, călugărul Volyn Petru a fost ales mitropolit al lui Vladimir. Însă prințul Mikhail din Tver l-a acuzat pe nou-alesul mitropolit de păcate lumești, iar Catedrala Bisericii Ortodoxe Ruse a fost forțată să convoace pentru a audia cazul. Evenimentul s-a dovedit decisiv pentru soarta Moscovei: „Mulți laici din Vladimir, Yaroslavl, Moscova, Kostroma, Ryazan și alte orașe au venit la catedrală. Iar când episcopii au început întâlnirea, oamenii, care au luat parte la „dezbatere”, au forțat prințul și catedrala să-l achite pe Petru. Desigur, după aceasta, Peter a încercat să nu-l viziteze pe Tver, dar a început adesea să călătorească la Moscova, unde a fost foarte bine primit, tratându-l pe Vladyka cu respectul cuvenit.

Consecințele luptei cu mitropolitul, care l-a făcut pe șeful bisericii ruse un susținător al Moscovei, nu le-a spus imediat, dar ... succesorul mitropolitului Petru, Grecul Theognostus, a preferat să se ocupe de Moscova, care s-a dovedit a fi stâlpul tronului metropolitan ... "

Moscova devine centrul spiritual recunoscut universal al țării rusești și, în același timp, atrage din ce în ce mai mult atenția oamenilor care se străduiesc să își maximizeze talentele pentru a face o carieră ca om de serviciu: „Domnia Moscovei a trecut lui Ivan Danilovici Kalita ... Sub Ivan Kalita, noul principiu de construcție a primit întruchiparea finală State - principiul toleranței etnice. Spre deosebire de Lituania, unde erau preferați catolicii, spre deosebire de Horda, unde musulmanii au început să predomine după lovitura de stat uzbekă, la Moscova selecția oamenilor de serviciu a fost realizată exclusiv prin calități de afaceri.

Kalita și moștenitorii săi au recrutat atât tătarii (creștinii și păgânii care au fugit din Hoardă după victoria islamului și nu au vrut să renunțe la convingerile lor religioase), cât și lituanienii ortodocși care au părăsit Lituania din cauza presiunii catolice insuportabile și a oamenilor ruși obișnuiți, a căror bogăție era într-un cal și o sabie.

Acești oameni nu aveau nicio posesie și, prin urmare, căutau servicii, adică sarcini militare de stat, pentru a căror îndeplinire prințul Moscovei a primit o recompensă sub formă de „hrănire” dintr-un sat mic. ”

Schimbările calitative pozitive începute în populația Moscovei și principatele adunate în jurul noii capitale au transformat rapid noua „uniune umană” într-o comunitate monolitică: „Credința ortodoxă a devenit forța de legătură pentru toți„ noii veniți ”din Moscova. La urma urmei, botezul voluntar a fost o condiție necesară pentru a intra în slujba Moscovei. Era necesar să fie botezat pentru căsătorie.

... Consolidarea tradițiilor creștine din Rusia de nord-est a secolului XIV a afectat în primul rând slujitorii. Ca și în Kievan Rus după botez, la fel în Rus al secolului al XIV-lea, o persoană ar putea deveni războinic doar ca creștin.

Întrucât această condiție a fost respectată cu strictețe, pentru oponenții principiali ai creștinismului (pasioni păgâni) și pentru oponenții principiali ai oricăror principii (sub-pasionați leneși), nu a fost posibil să urmeze o carieră în Rusia.

... Tătarii au venit în ajutorul păgânilor ruși. La urma urmei, khanii mongoli i-au dus pe toți la serviciu. Păgânii ruși, ca parte a trupelor khanului, au mers mai întâi la Volga, apoi în Orientul Îndepărtat, în China. Așadar, în apropiere de Beijing au existat așezări rusești, ai căror locuitori au format divizii separate în trupele mongole, care au mers în Indochina, în Birmania, unde au luptat și au obținut victorii pentru khanul mongol ...

Astfel, partea anti-creștină activă a populației din Rusia a dispărut pur și simplu ca urmare a migrației. Și numărul creștinilor activi de la Moscova, dimpotrivă, a crescut din cauza afluxului de pasionați ai Hoardei, Lituaniei și principatelor rusești de afară. Oamenii ortodocși ruși din Moscova (o comunitate formată din diferite substraturi) au considerat capul lor conducătorul spiritual al Rusiei, mitropolitul și, prin urmare, ortodoxia eficientă a devenit leitmotivul, dominant comportamental al integrității etnice emergente. Acest fapt s-a reflectat în numele noii comunități. În acest moment, în secolul al XIV-lea, Rusia a fost numită „Sfântă”.

Un epitet caracteristic a indicat faptul că în locul vechiului Kievan Rus a apărut un grup etnic complet nou - Marele rus, cu propriul său sistem etnosocial - Rusia muscovită. "

Cel mai important impuls pentru dezvoltarea Rusiei Ortodoxe a fost dat de inovațiile în cultul creștin care au venit din patria Ortodoxiei - Bizanț. După aproape șaizeci de ani de administrare a cruciaților pe o mare parte a teritoriului său, Imperiul Bizantin nu numai că a pierdut complet perspectiva recăpătării puterii sale cel puțin parțiale, dar nici nu a fost în stare să-și păstreze în mod fiabil propriile frontiere. Constantinopolul imperial s-a simțit atât de nesigur, încât a fost forțat să înceapă negocieri cu catolicii, în care au discutat despre posibilitatea încheierii unei alianțe (unire) cu tronul papal și primirea ajutorului de la Roma în lupta împotriva turcilor otomani care i-au amenințat pe greci. Casa imperială bizantină, în toate modurile posibile, a arătat loialitate față de Occident. Constantinopolul a cedat chiar comercianților din vestul Europei piețele pe care le controla, în detrimentul intereselor și autorității sale economice. Atitudinea societății bizantine față de noile politici era complexă. Au fost mulți adversari ai inevitabilului, cu acordul Romei unirii, respingerea multor principii fundamentale ale ortodoxiei. Nemulțumirea față de autorități a fost exprimată în moduri diferite. Dar cea mai originală formă de protest au fost aleși de intelectualii ortodocși - preoți și călugări: „Întrucât unirea nu a favorizat adversarii din capitală, avocații Ortodoxiei au fost nevoiți să părăsească Constantinopolul și au început să meargă la mănăstirile de pe Muntele Athos. Din moment ce Athos s-a supus și guvernului central, așa că a rămâne acolo nu a oferit oportunități speciale de propagandă religioasă. Apoi călugării ortodocși din Athos au creat o nouă formă de viață religioasă - hesycham (care însemna „pace, tăcere”). Hesychasts, luând un jurământ de tăcere, a vorbit numai în cazuri rare când a fost necesar. Este clar că guvernul s-a dovedit neputincios împotriva călugărilor tăcuți.

Așadar, în Bizanț s-au dezvoltat două centre religioase: Constantinopolul care aspiră la unire și Athos, nu numai că continuă tradițiile ortodoxe, ci le dezvoltă. S-a născut un nou sistem religios, care în același secol XIV a fost transferat în Rusia ".

Rusii i-au absorbit pe cei mai progresivi, pentru că au cunoscut o revoltă spirituală fără precedent: „În Rusia, oamenii erau bine conștienți de fondul disputelor religioase din Bizanț. Rusichii au recunoscut autoritatea spirituală a Patriarhului din Constantinopol, dar nu au putut să nu înțeleagă că, întrucât împăratul, înclinat spre unire, a pus patriarhul, practic supunerea lui însemna să acționeze în detrimentul lui însuși.

Până atunci, rușii aveau destul de mult timp pentru a evalua consecințele unei alianțe cu Occidentul. La urma urmei, Constantinopol, având nevoie de ajutor, a deschis Bosforul și Dardanelele către corăbii italiene. Întrucât Veneția a fost împotriva Bizanțului sărac, genovezii erau preferați. Genovezii au construit cetăți în Crimeea și au lansat comerț rapid, mai întâi în regiunea Volga printre tătari și apoi în Rusia, răspândindu-și influența până la Marele Ustyug.

Nu a venit nimic bun pentru populația locală: nu a fost degeaba Dante a scris în „Divina Comedie” că cele mai joase cercuri ale iadului sunt ocupate de genovezi, care sunt în întregime un ticălos pe un ticălos. Dar învățăturile călugărilor din Athos erau pe deplin în concordanță cu aspirațiile Moscovei, prin urmare, eșecismul și kinovii (căminele monahale) erau vizibil răspândite în Rusia în secolul al XIV-lea.

Întemeietorul primei kinovii cu cea mai strictă mânăstire monastică a fost marele ascet rus Sergius al lui Radonezh. Sergius a vorbit puțin: împlinindu-și ascultarea, a dus în principal apă la mănăstire și slujbele bisericii au stat. Dar apoi, când Sergius a spus ceva, l-au ascultat, căci a vorbit despre asta. Acest sistem de comportament a găsit mulți adepți. În jurul mănăstirii Sergius s-a creat o aură de sfințenie și respect, iar discipolii asceților au început, cu binecuvântarea sa, să înființeze mănăstiri comunale.

În acea perioadă, Biserica Ortodoxă Rusă a jucat un rol important în unirea ținuturilor rusești din jurul Moscovei, în lupta dintre Rusia și invadatorii străini. Liderii bisericilor - mitropoliții, conducătorii marilor mănăstiri au oferit un sprijin moral puternic prinților din Moscova, nu au economisit bani pentru organizarea armatei ruse, au inspirat prinții, guvernatorul și soldații obișnuiți ruși pentru a-și proteja pământurile natale.

În condiții de greutăți militare, invazii, moartea rudelor și prietenilor, asceți religioși cunoscuți în toată Rusia, bătrânii 3 mulți preoți obișnuiți au oferit sprijin spiritual oamenilor, au încurajat, au găsit cuvinte calde și sufletești pentru ei. În plus, Biserica a ajutat oamenii ruinați, săraci și nenorociti. Toate acestea au contribuit la coeziunea societății, la educația dintre toate clasele și vârstele unui sentiment de comunitate, la responsabilitatea pentru soarta pământului natal. Nu este o coincidență faptul că apariția unor lideri de biserică proeminenți, o lampă de moralitate, care a servit ca exemplu de slujire a oamenilor și a patrioților, s-a produs în perioada revoltei naționale a Rusiei, trezită de începutul unității și luptei sale cu Hoarda.

Astfel, mitropolitul Petru și urmașii săi au sprijinit foarte mult Moscova în eforturile de unificare. Activitățile lor au fost legate inextricabil de politicile lui Ivan Kalita și ale fiilor săi. Mitropolitul Alexy (c. 1293–1378) a fost lângă Dmitri Ivanovici când a luat tronul părintească ca băiat. Era o persoană inteligentă, educată, fermă, se distingea prin evlavie și modestie în viața personală, era un adevărat păstor de oameni. Canonizată de Biserica Ortodoxă Rusă.

Sfântul Serghie de Radonezh a avut o influență mare asupra întregii vieți rusești (înainte de adoptarea monahismului, Bartolomeu Kirillovici; c. 1321-1391). Deja în adolescență, Bartolomeu s-a remarcat printr-o tendință spre solitudine, lectură de carte, spre muncă constantă și religiozitate ridicată, ceea ce i-a surprins pe alții. După moartea părinților săi, boieri săraci, Bartolomeu a refuzat moștenirea și a mers la mănăstire, unde se afla deja fratele său mai mare Ștefan. Acolo și-a convins fratele să ia un jurământ și mai dificil și mai dificil - să se retragă, să meargă să trăiască în deșert și acolo să se dedice lui Dumnezeu.

Într-o pădure densă de lângă Radonezh, frații au curățat o mică poiană, au construit o colibă \u200b\u200bși au tăiat o biserică mică dedicată Sfintei Treimi. Viața lor a devenit „jalnică și crudă”, așa cum este scrisă într-o sursă străveche. Fratele nu a suportat frigul, foamea, alte dificultăți și s-a dus la mănăstirea de Bobotează din Moscova. Bartolomeu a fost lăsat singur. În 1337, de preotul Mitrofan, a fost îngrijit un călugăr cu numele Sergius și a petrecut 12 ani în lunca sa. Viața lui a fost petrecută în scrieri, rugăciuni, gânduri. Faima ascetismului lui Sergius, a faptelor sale sfinte s-a răspândit rapid în toată Rusia. În căutarea creaturilor de deșert au început să-i turmeze, mânăstirea s-a format treptat. S-a născut astfel Mănăstirea Treime-Sergius.

Pentru prima dată în Rusia, Sergius, cu binecuvântarea mitropolitului Alexy, a introdus un hram monahal comunal, care s-a răspândit ulterior în multe mănăstiri ruse. Spre deosebire de mănăstirile anterioare, în care călugării trăiau în cea mai mare parte în particular, ei puteau dispune de proprietăți, pot face testamente, conform noului statut, toți călugării locuiau într-o singură gospodărie comună, aveau proprietate personală și nu se puteau angaja în antreprenoriat personal. Sergius i-a încurajat să trăiască în frăție, să se iubească și să se slujească reciproc. El însuși, deja stareț al mănăstirii, i-a ajutat adesea pe frații călugări, a târât bușteni, și-a reparat casele și a făcut alte lucrări grele.

Aici, către Sergius, către sfinții părinți, oamenii au fost atrași pentru sfaturi, mângâiere, simțirea păcatelor, sprijin spiritual și țărani stabiliți aici. Mănăstirea a început să crească în sate.

Elevii lui Sergius au întemeiat aproximativ 40 de mănăstiri noi. În jurul lor colțuri de pădure surde transformate treptat, în ele s-a născut viață.

Mai târziu, Sergius și-a îndeplinit faima de pustnic, arhimandritul mănăstirii Simonov din Cyril (1337-1427), originar dintr-o familie de boieri nobili. A părăsit Moscova în îndepărtatul teritoriu Belozersky, în pădurea de multe ori pe beretul lacului Siversky. (în limitele orașului modern Kirillov, Oblastul Vologda) a săpat o celulă și a pus capăt acesteia. Acesta a fost începutul celebrei mănăstiri Kirillo-Belozersky. Un mod de viață virtuos și modest, plin de muncă și rugăciuni, refuz de a dobândi, adică. acumularea de bani și lucruri au atras oamenii spre Chiril. A învățat varză morală bună, înaltă, asistență reciprocă, forță, devotament pentru pământul natal. Cyril Belozersky este canonizat și de Biserica Ortodoxă Rusă în 1547.

Apariția unor astfel de mentori ai oamenilor ruși precum Alexy, Sergius din Radonezh, Cyril Belozersky, a luminat sufletele oamenilor în întunericul vieții de atunci dificile și crude, a stârnit sentimente înalte de demnitate, libertate, patriotism în oameni.

Conform intereselor lumești, patimile lumești au pătruns în gardul mănăstirii, au intrat în celulele monahale, au schimbat viața frăției monahale. Mănăstirile au fost copleșite de agricultură. Prinții le-au înzestrat pământuri, au apărut propriile lor pământ arabil, care a fost prelucrat de țăranii dependenți. Operațiuni de tranzacționare dezvoltate. A fost dificil să mențineți sfințenia în aceste condiții. Adevărații zeluri ale religiei au încercat să îmbine idealurile creștine cu condițiile cotidiene și, uneori, au ajuns la bun sfârșit. În alte cazuri, mănăstirile s-au transformat în ferme feudale obișnuite, iar călugării - în conducători, organizatori ai acestei economii în haine monahale -

Biserica Ortodoxă Rusă în secolele XIV-XV.

Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în unificarea Rusiei din secolele XIV - XV

1.1 Apariția în Rusia a unor lideri de biserică proeminenți, luminile moralității și patriotismului

1.2 Sprijinirea Bisericii Marelui Ducat de Putere, ca apărare durabilă a Ortodoxiei și lider în lupta împotriva Hoardei urâte

Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în viața politică a Rusiei în secolele XIV - XV

2.1 Confruntări între puterea seculară și cea spirituală în timpul formării unui singur stat

2.2 Biserica Ortodoxă ca inspirație în lupta pentru independența Rusiei

Descarca:

Previzualizare:

Biserica Ortodoxă Rusă în secolele XIV-XV.

introducere

Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în unificarea Rusiei din secolele XIV - XV

Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în viața politică a Rusiei în secolele XIV - XV

introducere

După ce a supraviețuit în culmea sa în secolele XI-XII, Rusia s-a rupt în mai multe principate și după invazia Batu și-a pierdut independența națională. Au trecut două secole înainte ca prinții de la Moscova să reușească să unească țările ruse și să pună capăt opresiunii străine. Și, desigur, Biserica Ortodoxă a jucat un rol de neprețuit în renașterea oamenilor și a statalității lor.

Kievan Rus din Moscova a lăsat o mare moștenire: bisericile maiestuoase și cele mai bogate biblioteci de mănăstire care păstrau atât manuscrise traduse în limba greacă, cât și originale rusești. Figuri de excepție ale bisericii au luat parte la compilarea codurilor, vieților și legendelor analistice care au influențat profund dezvoltarea culturii spirituale a Rusiei în ansamblu. De fapt, în această perioadă dificilă, biserica era o instituție a guvernării și consacra ordinele statului feudal.

Ierarhia bisericească a fost organizată în funcție de tipul secular.

Mitropolitul era deservit de boieri și slujitori înarmați. Biserica deținea mari bogății de pământ și a participat la viața politică a țării. Ea a exercitat o influență și mai mare asupra vieții morale și spirituale a societății. Organizația bisericească avea, ca atare, două persoane întoarse în direcții diferite. Prinții bisericii erau la fel de apropiați de elita feudală a societății, precum preoții parohiei erau aproape de oameni.

În biserică, oamenii s-au rugat pentru cei mai urgenti - scăparea de boli, salvarea de dezastre naturale, ciumă și foame, despre expulzarea invadatorilor străini.

În secolul al XIV-lea, biserica rusă părea să fie supusă dublu. Bizanțul încă controla treburile metropolei ruse. Mitropolii ruși au fost numiți mai ales din partea grecilor. Prin Constantinopol au trecut toate numirile în cele mai înalte posturi bisericești ale Rusiei, ceea ce a adus venituri considerabile în vistieria patriarhală. În același timp, biserica era subordonată puterii Hoardei de Aur. Dominația cuceritorilor mongoli a adus dezastru și ruină poporului rus. Și printre toate aceste lupte, război internecine, sălbăticie generală și miliții tătare, biserica le-a amintit oamenilor de măreția trecută, chemată la pocăință și gest. „Domnul ne-a făcut mari”, a scris episcopul Serapion în 1275, „dar prin neascultarea noastră ne-am făcut neînsemnați”.

Hoarda de Aur a înțeles perfect semnificația Bisericii în viața Rusiei și, prin urmare, în loc să persecute clerul ortodox, conducătorii săi au eliberat biserica de tributuri și au declarat moșii inviolabili. Ca și prinții, mitropoliții ruși au fost nevoiți să se prezinte la sediul khan pentru etichete care confirmă drepturile bisericii.

Într-un moment decisiv, sfinții i-au binecuvântat pe oameni în bătălia de la Kulikovo, dar binecuvântarea lor, în primul rând, a fost legendară și, în al doilea rând, „un episod atipic necaracteristic al liniei aliate cu Hoarda condusă de Mitropolia Rusă”.

Doctrina politică a ierarhilor bisericești, conform aceluiași concept, a fost determinată de o dorință neschimbătoare de a pune Rusia pe urmele dezvoltării teocratice, adică „a duce biserica rusă spre victoria asupra puterii seculare”.

Obiectivele activității noastre: să arătăm rolul bisericii în renașterea spiritualității poporului și a stării sale, precum și a arăta meritele conducătorilor bisericii de seamă în dezvoltarea culturii spirituale a poporului, care, cu prețul propriei vieți, a inspirat oamenii să exploateze în numele independenței patriei. În viitor, datorită tuturor acestor factori, în secolul XV odată cu formarea unui singur stat, țara a obținut independența națională.

R. G. G. scrie în detaliu despre rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în viața Rusiei din secolele XIV-XV. Skrynnikov.

N.M. Nikolsky în cartea sa „Istoria Bisericii Ruse” acoperă istoria bisericii ruse în științele istorice. Cartea urmărește istoria originii religiei și a ateismului.

O gamă largă de probleme asociate cu istoria Bisericii Ortodoxe Ruse este dezvăluită în detaliu și interesant în cartea sa de către proeminentul savant sovietic A.I. Klibanov. Autorul analizează critic încercările teologilor de a înfrumuseța trecutul ortodoxiei ruse și de a-l prezenta drept singurul păzitor al tradițiilor istorice și culturale.

Narațiuni foarte detaliate și interesante despre istoria Bisericii Ruse P. Znamensky în cartea sa „Istoria Bisericii Ruse”. Autorul povestește în detaliu în paginile cărții despre originile creștinismului în Rusia, despre modalitățile de formare și dezvoltare a ortodoxiei în toată vasta stare, despre interacțiunea strânsă și diferențele de putere seculară și spirituală. Cartea acoperă activitățile mitropolienilor, conducătorii marilor mănăstiri, care au oferit un sprijin puternic Marii Duci și s-au angajat în activități educaționale.

Acum să începem cercetările noastre.

I. Rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în unificarea Rusiei în secolele XIV-XV

1.1 Apariția în Rusia a unor lideri de biserică proeminenți, luminile moralității și patriotismului

În acea perioadă, Biserica Ortodoxă Rusă a jucat un rol important în unificarea ținuturilor rusești din jurul Moscovei, în lupta Rusiei cu invadatorii străini. Acest lucru s-a exprimat prin faptul că conducătorii bisericii - mitropoliții, conducătorii marilor mănăstiri au oferit un sprijin moral puternic prinților din Moscova, nu au economisit bani pentru organizarea armatei ruse, au inspirat prinții, guvernatorul, soldații ruși pentru a-și proteja pământurile natale.

Nu este întâmplător apariția conducătorilor bisericii, iluminatorilor și clericilor, care, prin propriul exemplu de viață și activitate, au încurajat poporul rus să se consolideze și să exploateze, în numele eliberării de invadatori străini.

Așadar, mitropolitul Petru, primul care s-a mutat la Moscova și succesorii săi au oferit un sprijin mare Moscovei în eforturile sale de unificare. Activitățile lor au fost legate inextricabil de activitățile lui Ivan Kalita și fiii săi. Mitropolitul Alexy (c. 1293 - 1378) a stat alături de Dmitri Ivanovici când a luat tronul părintelui când era băiat. L-a sprijinit pe Dmitry în toate afacerile sale patriotice. Era o persoană inteligentă, educată, cu voință puternică. Și, în același timp, s-a distins prin evlavie și modestie în viața personală. Alexy a fost un adevărat păstor al sufletelor umane. Mitropolitul Alexy a folosit autoritatea bisericii pentru a împiedica feudele princiare din Nizhny Novgorod. Șeful bisericii a încercat să influențeze membrii războinici din Nizhny Novgorod - dinastia Suzdal, folosind medierea episcopului Suzdal Alexy. Când Alexy a refuzat să îndeplinească voința șefului bisericii, acesta din urmă a recurs la acțiuni decisive. El a anunțat îndepărtarea lui Nizhny Novgorod și Gorodets din episcopie și a luat numele orașului sub controlul său. Curând, episcopul Suzdal a pierdut amvonul. Există informații că mitropolitul l-a trimis pe Hegumen Sergius, care a închis toate bisericile din oraș, la emisarul de jos.

Când războiul ruso-lituanian a amenințat că va împărți în sfârșit Biserica All-Russian, conducerea Bisericii Ortodoxe ecumenice s-a așezat hotărâtor cu Moscova. În 1370, Patriarhul Filofei a confirmat decretul, „astfel încât pământul lituanian să nu fie pus în afara și separat în niciun caz de puterea și administrarea spirituală a Mitropoliei Kievului” (Alexy).

În iunie a acelui an, în culmea războiului ruso-lituanian, patriarhul a adresat cu mesaje întinse mitropolitului Alexei și prinților ruși. Filofei a aprobat pe deplin activitatea lui Alexei și l-a sfătuit să continue să aplice la Constantinopol pentru afacerile bisericești și de stat, având în vedere că „oamenii mari și numeroși” ruși necesită, de asemenea, o mare grijă: „depinde în întregime de tine (mitropolitul Alexy. - RS) și, prin urmare, încercați cât puteți să-l învățați și să-l instruiți în toate. ”1

Filofei a cerut tuturor prinților ruși să acorde respect și ascultare mitropolitului Alexei, ca reprezentant al autorității patriarhale, însuși patriarhul adjunct, „tată și învățător al sufletelor”. În același timp, șeful bisericii ecumenice a condamnat puternic atacurile Lituaniei asupra Moscovei și i-a calificat pe principii care i-au ajutat pe lituanieni drept încălcători ai poruncilor divine. Mai târziu, Alexy a fost canonizat de Biserica Ortodoxă Rusă.

Mare influență asupra întregii vieți ruse a fost dată de Sfântul Serghie din Radonezh (c.1321 -1391). Deja în adolescență, Bartolomeu (acesta a fost numele lui Sergius înainte de a fi îngrijit ca călugăr) s-a distins printr-o tendință spre solitudine, lectură de carte, spre muncă constantă și religiozitate ridicată, ceea ce i-a surprins pe alții. După moartea părinților săi, boieri săraci, Bartolomeu a refuzat moștenirea și a mers la mănăstire, unde se afla deja fratele său mai mare. Acolo, și-a convins fratele să ia un prânz și mai dificil - să se retragă, să meargă să trăiască în deșert și acolo să se dedice lui Dumnezeu.

În pădurea densă Radonezh, frații au curățat o mică poiană, au construit o colibă \u200b\u200bși au amenajat o mică biserică în cinstea Sfintei Treimi. Viața lor a devenit „jalnică și crudă”, așa cum este scrisă într-o sursă străveche. Fratele nu a suportat frigul, foamea, alte dificultăți și a mers la una dintre mănăstirile din Moscova. Bartolomeu a fost lăsat singur. Doi ani mai târziu, a fost îngrijit un călugăr sub numele de Sergius și a petrecut 12 ani în lunca sa. Viața lui a trecut în osteneală, rugăciuni și gânduri. El suferea de singurătate și adversitate. Animalele sălbatice l-au amenințat cu moartea. Faima ascetismului lui Sergius, a faptelor sale sfinte s-a răspândit rapid în toată Rusia. Iar în jurul lui, adepții și tovarășii în brațe se adună, toacă celulele, explorează natura și înființează noi biserici din lemn. Așa se naște Mănăstirea Treime - Sergius.

Pentru prima dată în Rusia, Sergius a organizat o mănăstire pe o bază nouă, sociabilă. Aceasta însemna că, spre deosebire de mănăstirile monastice sau celulare anterioare, acum toți călugării trăiau pe o gospodărie comună, nu aveau proprietăți personale și nu se puteau implica în antreprenoriat personal. Sergius le-a chemat să trăiască în frăție, să se iubească și să se slujească reciproc. El însuși, deja stareț al mănăstirii, și-a ajutat adesea frații - călugării, a purtat bușteni, și-a reparat casele și a făcut alte lucrări grele.

Aici, către Sergius, către sfinții părinți, oamenii sunt atrași pentru sfaturi, consolare, absolvire, sprijin spiritual, aici țăranii se așează. Mănăstirea începe să crească în sate.

Cu participarea lui Sergius și cu binecuvântarea sa, zeci de mănăstiri noi apar în sălbăticile pădurilor din Rusia. Sunt fondate de studenți și asociați ai lui Sergius. Treptat, se produce o transformare a colțurilor de pădure surde, unde începe viața. Nu întâmplător, întreaga Rusie a cunoscut numele lui Sergius, nu a fost întâmplător că Marele Duce și ultimul îndoliat - țăranul - și-au ascultat vocea.

Puțin mai târziu, călugărul din Moscova al mănăstirii Simonov Chiril (c. 1337 - 1427), originar dintr-o familie nobilă nobilă, își îndeplinește fapta de pustnic. El părăsește Moscova în îndepărtatul teritoriu Belozersky și acolo, în pădure, își adesea săpate singură o gaură - celula sa și pune capăt acesteia. Acesta a fost începutul celebrei mănăstiri Kirillo - Belozersky din Rusia. Un mod de viață virtuos și modest, plin de muncă și rugăciuni, refuz de a dobândi, adică. acumularea de bani și lucruri atrag oamenii spre Chiril. El învață moralitate bună, înaltă, asistență reciprocă, muncă asiduă, devotament pentru pământul natal. Chiril a fost canonizat și de Biserica Ortodoxă Rusă.

1.2 Sprijinirea Bisericii Marelui Ducat de Putere, ca apărare durabilă a Ortodoxiei și lider în lupta împotriva Hoardei urâte

În 1425, după moartea Marelui Duce Vasily Dmitrievich, fiul său a urcat pe tron, tânărul Vasily (1415-1462). Vasily a avut un rival formidabil, care a revendicat tronul princiar - cel de-al doilea fiu al lui Dmitri Donskoy, prințul Yuri Dmitrievici Zvenigorodsky - Galitsky (1374 - 1434). Conform testamentului lui Dmitry Donskoy, el a obținut orașele vremii - Zvenigorod și Galich. Partea principală a principatului Moscovei a trecut Marelui Duce. După moartea lui Vasily Dmitrievich, Yuri Dmitrievich, în vârstă de cincizeci de ani, și-a revendicat dreptul la tron. A încercat să se întoarcă la ordinea anterioară de moștenire a tronului - prin vechime, nu de la tată în fiu, așa cum s-a întâmplat până în ultimul moment. Această abatere de la tradiția consacrată ar transforma din nou Rusia într-o antichitate specifică profundă. Doar moștenirea de la tată în fiu a contribuit la unitatea țărilor rusești și a consolidat puterea principatului Moscovei, numai de la tată în fiu a trecut masa principală a țărilor Moscovei, tezaurul principatului și resurselor.

Yuri Zvenigorodsky a decis să încalce acest ordin. El a avut motive personale pentru a acapara marele tron \u200b\u200bdomnesc. El a fost, potrivit primului testament al lui Vasily I, moștenitorul său direct. Dar după nașterea unui alt fiu, au uitat de primul testament. Dar Yuri și-a amintit și a fost fiul lui Dmitry Donskoy, iar la naștere a fost botezat chiar de Sergius din Radonezh, ceea ce l-a făcut foarte popular în rândul oamenilor. Yuri a fost educat în mod cuprinzător, a cunoscut și a apreciat literatura și arta. A fost patronul marelui pictor icoan rus al turnurilor secolelor XIV-XV. Andrei Rublev. Este cunoscută corespondența sa cu întemeietorul mănăstirii Kirillo - Belozersky, hegumen Kirill. În Zvenigorod și cartier, Yuri, pe cheltuiala sa, a lansat construcția de biserici și mănăstiri frumoase. A fost un excelent războinic, un comandant curajos, iar pe câmpul de luptă nu a suferit niciodată înfrângeri. Iată un bărbat atât de luminos, care l-a sfidat pe băiatul de zece ani, moștenitorul tronului.

Dar, din păcate, o astfel de persoană legendară nu este întotdeauna în măsură să unească mase mari de oameni și să le poarte. În Uglich și Zvenigorod, ei îl iubeau pe Yuri, dar numai în destinele lor, care erau obișnuiți cu libertățile și se simțeau independenți de puternice autorități din Moscova. Orașele din nord, Vyatka și Ustyug, care s-au obișnuit, de asemenea, cu libertățile, precum și vârful Novgorod, care visa că sub presiunea lui Yuri Moscova nu va fi atât de puternică, s-au ridicat și pentru el. Susținut de Yuri și de micii prinți care visau la fosta independență.

Lupta dintre vechile ordine specifice și noua treaptă grea și irezistibilă a statului rus unit, a devenit un fenomen natural în istorie. Război feudal aprig la mijlocul secolului al XIV-lea. a izbucnit în Anglia între dinastiile din York și Lancaster - Scarlet și trandafiri albi. Anglia a ieșit din această luptă ca stat puternic și unit.

În spatele băiețelului stăteau forțele puternice de centralizare și unitate a Rusiei. Aceștia slujeau prinți, boieri și proprietarii de terenuri câștigători - nobilii - baza armatei grand-ducal, care s-a ridicat la glorie împreună cu marii prinți, au primit o mare cantitate de pământ de la Dmitry Donskoy și Vasily I și acum nu voiau să împărtășească averea și influența cu susținătorii lui Yuri Zvenigorodsky.

Marea putere prințeană a fost susținută și de marile orașe rusești conduse de Moscova (Kolomna, Nizhny Novgorod, Kostroma, Yaroslavl etc.). Orășenii, orășenii și comercianții în timpul raidurilor tătare și apoi în timpul luptei lui Yuri Dmitrievici și a fiilor săi cu Vasily II s-au săturat de violență, jafuri, incendii, rechiziții interminabile și visau la o viață stabilă.

Susținut de Vasile al II-lea și biserică - Mitropolitul Moscovei, episcopi, cu excepția domnitorului Novgorod, hegumen al mănăstirilor mari. Au văzut în Marele Duce de la Moscova apărarea solidă a ortodoxiei, un lider în lupta împotriva Hoardei urâte, la care toți enoriașii lor au visat. În plus, puterea domnească a sprijinit neobosit biserica cu premii materiale bogate în teren și furnizarea de tot felul de beneficii gospodăriilor bisericii.

În cele din urmă, întreaga „casă a Kalitei”, toate rudele Marelui Duce, chiar și frații Yuri Zvenigorodsky l-au sprijinit pe tânărul conducător din Moscova. Au înțeles că puterea prințeană puternică este atât puterea lor, cât și puterea.

A început războiul dintre unchi și nepot, între forțele unității și centralizării și libertățile specifice. Dar în prima etapă, părțile, cu ajutorul Mitropolitului Moscovei, au convenit că ar fi mai bine să rezolve problema în mod pașnic. Ambii solicitanți au mers la Horde pentru scurtături și, rămânând acolo un an, Moscova a câștigat disputa.

La scurt timp, Yuri Zvenigorodsky, împreună cu fiii săi, au suferit o lovitură neașteptată Moscovei. Trupele Marelui Duce au fost înfrânate, iar Vasily a fugit la Kostroma. Fiii lui Yuri au cerut represalii împotriva Marelui Duce, dar Yuri i-a dat nepotului său moștenirea lui Kolomna, cel mai important oraș după Moscova. Acest lucru a făcut posibilă după moartea lui Yuri Vasily recâștigarea tronului Marelui Duce.

Dar s-a întâmplat un lucru uimitor: rupt și expulzat de la Moscova, stabilit în Kolomna, Vasily II a atras imediat atenția tuturor straturilor societății ruse. Nu voiau să-l slujească pe prințul specific. Întreaga elită din Moscova a migrat la Kolomna. Yuri rămâne singur și ia o decizie neașteptată: abandonează tronul Moscovei și cedează capitala nepotului său. Vasile II ocupă capitala și decide să-i pedepsească pe fiii lui Yuri. Vasile al II-lea a adunat în grabă o armată și a pornit după frații care fugiseră în Kostroma. Pe malul Klyazma, Vasily este din nou învinsă. Vasile colectează o nouă armată și o mută către Yuri și fii. În bătălia decisivă din 1434 pe teritoriul ținutului Rostov, Iuri, din nou, obținând o victorie completă, ocupă Moscova și confiscă tezaurul. Soarta i-a dat lui Yuri două luni pentru a guverna, apoi el moare, iar fiul cel mai mare Vasily Kosoy se proclamă pe el Marele Duce. A început o nouă etapă în războiul feudal. Întreaga Rusă de Nord-Est a devenit arena luptelor și a campaniilor. Satele și orașele au ars, luate de furtuna cetății. Mii de oameni au murit. Rusia a fost bledă să mulțumească ambițiile conducătorilor individuali. Violența și cruzimea au dus pământul rusesc la unitatea și centralizarea sa.

Vasily Kosoy nu a avut nici farmecul, nici talentele tatălui său. Secțiuni din ce în ce mai largi ale societății, inclusiv ceilalți fii ai lui Yuri, se opun aventurierului ambițios și sprijină puterea vechi-Moscova. În bătălia decisivă în același pământ Rostov din 1436. Vasily Kosoy a fost învins de armata Moscovei, capturat și dus la Moscova. Acolo a fost orbit după ordinul Marelui Duce; astfel a fost predată prima lecție de cruzime.

Părea că acum Rusia poate respira un suspin de ușurare și vindecarea rănilor provocate de războiul internecin. Dar nu, ruina și slăbirea militară a Rusiei a fost folosită imediat de vechiul inamic - Hoarda, care a lansat o serie de raiduri pe țările rusești. În iarna anului 1444, armata Hoardului a reapărut în Rusia, a capturat Nizhny Novgorod, Murom și alte orașe. Vasile al II-lea a condus trupele în întâmpinarea inamicului și a fost învins. Unitatea auxiliară a lui Shemyakin nu a apărut pe câmpul de luptă la momentul stabilit. În acest moment Shemyaka a venit cu ideea unei conspirații împotriva Marelui Duce. A folosit înfrângerea lui Vasile II și l-a acuzat de incapacitatea sa de a apăra Rusia de tătari.

Sub conducerea lui Shemika, Vasily II a fost răpit și orbit, apoi a fost dus la Moscova. Vasile II a intrat în istorie sub numele de Ivan cel Întunecat. Marele Duce și familia sa au fost exilați la Uglich pe Volga.

Se părea că adversarii lui Vasile al II-lea au preluat ferm puterea la Moscova, dar toate forțele care au sprijinit anterior Marele Duce au întors spatele rebelilor. Susținătorii lui Vasily au început să se mute la Uglich, întrucât au fost odată la Kolomna, au adunat detașamente armate și au început să lupte împotriva lui Shemyaka. În această situație, Marele Duce a trebuit să fie eliberat și transportat la reședința sa permanentă din Vologda, depunând jurământ de la el pentru a nu mai revendica tronul.

Dar calculul lui Shemyaki nu a fost justificat, deoarece Vologda a devenit foarte repede un centru de rezistență împotriva rebelilor. În plus, Shemyaka s-a discreditat repede ca conducător. Când a început redistribuirea dreptului de proprietate asupra terenurilor, jefuirea tezaurului de stat. Proporții uriașe de luare de mită și nedreptate în curtea domnească.

Curând starețul Kirillo - Mănăstirea Belozersky eliberează Vasile II de jurământul dat lui Shemyaka. Marele Duce a adunat armata și în același an a capturat Moscova. Shemyaka a fugit la Novgorod, unde a murit în curând. Un război a continuat câțiva ani, iar în 1453, Vasily II s-a stabilit definitiv în tronul Moscovei. El a petrecut mulți ani pentru consolidarea puterii; a restabilit influența administrației princiare din Novgorod, care în timpul războiului feudal a obținut o serie de libertăți; a consolidat alianța cu Tver, a continuat lupta cu mici prinți nemulțumiți; reflectau noile raiduri ale Hordei. Prințul i-a pedepsit cu severitate pe cei care erau susținători de Shemyaki, după ce au organizat execuții indicative la Moscova.

II. Rolul Bisericii Ortodoxe în viața politică a Rusiei în secolele XIV-XV

2.1 Confruntări între puterea seculară și cea spirituală în timpul formării unui singur stat

Biserica a sprijinit politica de unificare a suveranilor din Moscova și i-a ajutat să facă față tulburărilor feudale. Cu toate acestea, perioada de formare a unui singur stat a fost marcată și de confruntările dintre autoritățile seculare și cele spirituale. Conflictul a fost cauzat nu de manierele teocratice ale bisericii, de dorința acesteia de a acapara poziții de conducere în stat, ci de întărirea puterii seculare și a fiorii monocratice a monarhului. Ivan al III-lea a fost primul dintre suveranii Moscovei care s-au numit autocrat. Acest titlu simboliza în primul rând independența de hoardă. Dar titlul reflecta și o putere enormă, care mai târziu a început să fie folosită de suveranii întregii Rusii. Intervenția monarhului în afacerile bisericii s-a intensificat.

În perioada de fragmentare, biserica a menținut o anumită independență datorită faptului că a rămas singura organizație pan-rusă care a luptat constant împotriva anarhiei feudale. Mitropolii aveau dreptul de a numi episcopi în diferite țări și principate, cu excepția lui Novgorod cel Mare. Biserica a acționat ca mijlocitor și judecător în certurile și confruntările inter-princiare. În cele din urmă, mitropoliții din Moscova - greci - Ciprian, Photius, Isidore au semnat o uniune cu Biserica Catolică. La întoarcerea la Moscova, a fost lipsit de demnitate. Mitropolii au început să fie aleși dintre clerul rus. Și odată cu căderea Bizanțului în 1453, legăturile de dependență ale metropolei Moscovei de patriarh s-au rupt în cele din urmă. Tutela Constantinopolului a restrâns biserica rusă și, în același timp, i-a conferit o notă independență față de puterea domnească. La jumătatea secolului al XV-lea, biserica Toată Rusia a fost în sfârșit împărțită. Șeful Bisericii Ruse a adoptat titlul de Mitropolit al Moscovei și al întregii Rusii, în țările ortodoxe ale Lituaniei, au apărut Mitropolia Kievului și a întregii Rusii.

Mitropolii au apărat ferm inviolabilitatea proprietății bisericii, oriunde ar fi fost. Cea mai mare eparhie din Rusia a fost arhiepiscopia Novgorod. Când boierii locali au rupt puterea domnească și au întemeiat republica, arhiepiscopii Novgorod au început să îndeplinească unele dintre funcțiile de gestionare a terenurilor, deținute anterior de prinț. Casa din Sofia avea o avere enormă de pământ, conținea un regiment. Îmbogățirea excesivă a clerului a determinat autoritățile Novgorod să caute modalități de a împiedica creșterea rapidă a proprietății bisericii. Proiectul, discutat de boieri și oameni, prevedea confiscarea moșiilor donate de proprietarii de terenuri în favoarea bisericii. Mitropolitul Filip, în 1467, s-a adresat lui Novgorod cu o scrisoare, cu o pedeapsă amenințătoare pentru novgorodii cerești, care „moșiile bisericii și satul Dana (donat. - RS) vor imati sobe”. Nu au fost implementate proiecte de înstrăinare a terenurilor bisericii.

În ianuarie 1478, Ivan al III-lea a subjugat în cele din urmă Novgorod și a abolit vechea de acolo. După ce a zdrobit republica, a cerut volosturi și s-a așezat la Novgorod, fără de care nu i s-a permis „să-și tremure starea de patrie”. Novgorod posadniks și Novgorodians au făcut o inițiativă de a da zece parohii bisericești importante. Au decis să jertfească pământurile bisericii pentru a-și păstra moșii. Ivan al III-lea le-a acceptat oferta, dar la început a cerut jumătate din toate pământurile bisericii din Novgorod, iar când boierii Novgorod i-au adus liste cu volostele pentru a fi înstrăinați, împăratul a luat milă - „nu a luat jumătate din voloste, ci a luat zece voloste”. Dar cele mai mari mănăstiri au avut parte de jumătate din satele lor. Mila neașteptată a lui Ivan al III-lea s-a datorat probabil faptului că clerul din Moscova s-a ridicat în fața arhiepiscopului. În urma confiscării pământurilor bisericii, Ivan al III-lea s-a bazat pe ajutorul novgorodienilor - susținătorii săi dintre boieri și cler. Prințul a dus apoi o parte din ei în capitala sa și l-a introdus în cercul clerului curții.

O încercare asupra proprietății bisericii a fost considerată întotdeauna sacrilegiu. Aceasta a fost o încercare pe pământul Sfintei Sofia. Ivan al III-lea nu putea conta pe simpatia celor mai înalți ierarhi și călugări. Oponenții angajamentelor sale erau mitropolitul Gerontius și mulți bătrâni, printre care Joseph Sanin. Printre susținătorii Marelui Duce, s-au evidențiat episcopul Rostov Vassian Rylo, bătrânii Mănăstirii Kirillo-Belozersky, Paisy Yaroslavov și Neil Sorsky.

Joseph Sanin și Neil Sorsky au fost destinați să joace un rol remarcabil în istoria bisericii ruse, iar istoria lor merită o atenție specială. Amândoi s-au născut în timpul războiului feudal, care a umezit cu sânge statul Moscova. Neil s-a născut în jurul anilor 1433-1434, iar Iosif șase ani mai târziu.

După ce s-a întâlnit după mulți ani de rătăcire în jurul mănăstirilor din țările Rusiei, Sanin a ajuns la concluzia că doar măsuri stricte pot salva evlavia străveche zguduită. Nefiind în speranța de a corecta temperamentul în mănăstirile antice cu un hărțuit de viață de lungă durată, Sanin a venit la ideea necesității înființării unei noi mănăstiri, care ar deveni un model de curățire a vieții monahale de rugina care o corodează. În acest scop, Iosif a decis să se retragă în țara natală - moștenirea lui Volotski, unde domnea Boris Vasilievici, fratele lui Ivan al III-lea.

Boris l-a întâlnit pe Sanin cu grație și, întrebându-l, a luat un loc la douăzeci de mile de capitala sa, Voloka Lamsky. În acest loc, la confluența râurilor Surorilor și Strugurilor, Iosif a întemeiat o mănăstire în mijlocul unei păduri magnifice de pin.

În mijlocul limpezii pădurii, călugării au tăiat o biserică din lemn. Însă șapte ani mai târziu, în locul său, a fost ridicat un templu de piatră maiestuos, pe care Iosif l-a însărcinat să picteze pe cel mai cunoscut dintre artiștii Rusiei - Dionisie. În splendoarea bisericii, muzică și pictură exista o putere care avea un efect profund asupra sufletului oamenilor.

Nici o mănăstire nu avea o hărțuire mai strictă decât mănăstirea Iosif. Autoritatea starețului a domnit în mănăstirea sa și a fost necesară disciplina strictă și ascultarea necondiționată a fraților. Împreună și individual, Sanin a sugerat ca nimeni să nu scape de pedeapsă, chiar și pentru o mică încălcare a Sfintelor Scripturi. „Sufletele noastre”, a scris el, „vom pune pe o singură linie a poruncilor lui Dumnezeu.” 2

Relațiile din familia grand-ducalului s-au deteriorat brusc în 1479, iar anul următor Boris și Andrei au rupt pacea cu Moscova și au plecat la granița lituaniană. Pregătindu-se pentru un lung război cu Ivan al III-lea, Andrei și Boris și-au trimis familiile la regele polonez, iar ei înșiși s-au dus la Velikiye Luki.

Toate aceste fapte explică de ce Boris Volotsky nu a economisit pământ și bani pentru construcția lui Iosif - mănăstirea Volokolamsk. Într-o dispută cu fratele său Ivan al III-lea, Boris a contat pe medierea lui Sanin. Mănăstirea Borovsky a fost casa de familie a familiei domnești, iar autoritățile din persoana lui Papuțiu și Iosif s-au bucurat de autoritatea văduvei Vasile al II-lea și a fiilor săi. Au ajutat la stingerea certurilor într-un cerc familial și au împăcat frații în război. În conflictul dintre Ivan al III-lea și Boris, Sanin s-a ocupat deschis de prințul specific. Iosif a scris un tratat detaliat despre originea puterii

suveran și relația sa cu supușii săi. Nu este necesar să se supună regelui, a scris Sanin, dacă regele are „frici și păcate domnești, iubirea iubitoare pentru sine ... înșelăciunea și nelegiuirea, mândria și furia, dar necredința și blasfemia rea \u200b\u200bsunt cele mai rele", pentru că „un astfel de rege nu este un slujitor al lui Dumnezeu, ci un diavol și nu există un rege, ci un chinuitor ”.

Având în vedere războiul cu Hoarda, Marele Duce s-a împăcat cu frații săi, le-a acordat pământ și apoi, alegând momentul potrivit, s-a ocupat de ei. În 1494, prizonierul Andrei a murit în robie. Atunci a murit patronul Sanin, prințul Boris. Iosif, jelit moartea anumitor principii, l-a atacat pe Ivan al III-lea cu denunțuri. Hegumen a asemănat cu Marele Duce Cain. Ivan al III-lea, a scris Sanin, a reînnoit „vechiul rău al Cainului”, deoarece din vina sa, familia străveche de suverani „ca o frunză este deja uscată, ca culoarea căderii, ca lumina unei lămpi de aur dispărând și lăsând casa goală”. Atacurile lui Sanin asupra Marelui Duce dezvăluie originile confruntării acestuia din urmă cu clerul. În efortul de a uni țara și de a stabili monoteismul în ea, Ivan III a încălcat prea des legea („adevărul”), tradiția și antichitatea. Nu numai Sanin l-a condamnat pe Ivan al III-lea, mitropolitul Gerontius l-a condamnat în mod repetat pe Ivan al III-lea și s-a certat deschis cu el. Analele oficiale de la Moscova au ignorat conflictele de acest fel, dar acestea au fost reflectate în cele neoficiale. Una dintre aceste cronici a fost compilată la Moscova, probabil de funcționarul mitropolit sau preotul Catedralei Adormirii din Kremlin, cealaltă de un călugăr din ținutul Rostov. Călugărul Rostov, în ansamblu, și-a menținut loialitatea față de Ivan al III-lea. Scribul de la Moscova a apărat antichitatea și, prin urmare, l-a expus brusc pe Marele Duce pentru nenumărate încălcări ale legii și tradiției. Știrile despre analele neoficiale oferă o reprezentare vizuală a relației monarhului cu șeful bisericii în 1479 - 1480. Motivul primului conflict major dintre ei a fost construirea și consacrarea templului principal al statului.

Construcția noii Catedrale a Adormirii Maicii Domnului din Kremlin a fost încredințată inițial arhitecților ruși ortodocși cu binecuvântarea Mitropolitului. Au eșuat. Zidurile catedralei s-au prăbușit, iar construcția s-a oprit. Atunci, Ivan al III-lea a ordonat eliberarea din Italia a faimosului arhitect Aristotel Fioravanti. Managementul construcțiilor a trecut în mâinile ereticilor - latinii. Catedrala a fost finalizată până în august 1479, consacrată de mitropolitul și cel mai înalt cler din Moscova. Noul altar al Kremlinului a devenit obiectul unei dispute între autoritățile seculare și cele spirituale. Înaltul Ierarh, după Ivan al III-lea, a făcut o greșeală în consacrarea templului principal al statului. El a ocolit catedrala într-o procesiune împotriva soarelui. Marele Duce l-a oprit pe Gerontius și a poruncit să meargă la soare. A început o dispută, în care împreună cu Ivan al III-lea, dușmanii săi de lungă durată, arhiepiscopul Vasian Rylot și miracolul arhimandrit Gennady, s-au opus Mitropolitului. Ierarhii care l-au sprijinit pe prinț nu au furnizat nicio dovadă serioasă în favoarea punctului lor de vedere. Dimpotrivă, șeful bisericii a apărat atât antichitatea rusă, cât și tradiția bizantină. „Diaconul trebuie să meargă la altar”, a declarat el, „să meargă cu căutătorul pe mâna dreaptă”. Acest lucru era obișnuit în bisericile rusești. Dreptatea mitropolitului a fost confirmată de stareț, care a făcut un pelerinaj la Muntele Athos. Puterea a fost principalul argument al Marelui Duce. Până la rezolvarea disputei, el a interzis cu strictețe mitropolitul să consacre bisericile nou-construite ale Capitalei.

Invazia hoardei în 1480 a oprit temporar feuda. Dar imediat ce a trecut pericolul, conflictul a izbucnit cu o vigoare reînnoită. Din cauza interzicerii lui Ivan al III-lea, bisericile nou construite din Capitală au rămas neiniciate mai mult de un an. Nemulțumiți de acest lucru, preoții și mirenii au fost obligați să sprijine mitropolitul, potrivit căruia mișcarea fotoliului ar trebui să fie condusă împotriva soarelui. După ce și-a pierdut speranța de a-l convinge pe Ivan al III-lea, Gerontius s-a mutat din curtea mitropolitului din afara orașului la mănăstirea lui Simonov și a amenințat că va demisiona dacă suveranul insistă și nu-l bătea cu fruntea. Amenințarea capului bisericii a avut efect. Marele Duce a fost obligat să cedeze. El și-a trimis fiul la mitropolit și el însuși s-a plecat la Mănăstirea Simon, făgăduindu-i să se supună sfântului în orice și s-a bazat pe voința și antichitatea sa în ceea ce privește mersul cu cruci.

Pacea dintre puterea seculară și cea spirituală a fost de scurtă durată. Autorul cronicii neoficiale de la Moscova a menționat că, în noiembrie 1483, mitropolitul Gerontius a vrut să părăsească metropola și „s-a mutat la mănăstire pe Simonovo și a luat cu el sacristia și personalul, dar este încă bolnav” 3.

Împreună cu personalul, șeful bisericii a luat sacristia cu hainele metropolitane, ustensilele bisericii și bijuteriile păstrate în ea. Fără „demnitatea metropolitană”, niciun sfânt nu ar putea ocupa o masă și a servi serviciul mitropolitan. ”

Șeful bisericii spera ca Marele Duce să viziteze din nou Mănăstirea Simonovsky și, în urmă cu doi ani, să-și declare ascultarea de păstorul spiritual. Cu toate acestea, a calculat greșit. Ivan al III-lea a încercat să scape de stăpânul încăpățânat. Suveranul i-a propus direct ca bătrânul Paisey să ia scaunul mitropolitului.

Gerontius a cunoscut o umilire fără precedent. Ivan al III-lea a obținut ascultare de la capul bisericii, dar nu a putut să-l depună pe sfântul care i-a fost obiectiv. Marele preot a rămas la Simonov un an întreg, până în 1484, „în aceeași zi potrivit lui Kuzma Demyanov, zilele de după ridicarea de toamnă a marelui prinț al aceluiași mitropolit Gerontiu la masă” 4.

A trecut un secol de pe vremea când Serghiu din Radonezh a întemeiat Mănăstirea Trinității, dând un impuls evlaviei și spiritualității Moscovei. În acest timp, multe s-au schimbat în viața Rusiei și în viața mănăstirilor fondate de Sergius și studenții săi. Experiența pe care a întreprins-o în organizarea unei comunități (comună, kinovia) a fost distrusă. Încercările de a realiza principiile egalității, muncii obligatorii, lepădării de sine nu au dus la succes. Prinți și boieri, îngrijiți în Treime și au donat sate și bani mânăstirii, s-au bucurat de aceleași privilegii în comunitate ca în lume. Când Paisiy a încercat să revină în comunitatea Trinității sistemul și ordinea sa inițială, el nu i-a adus în cap decât amărăciunea nobililor prinți. În 1482, s-a ajuns la ideea că Iaroslavov a anunțat adăugarea demnității. Raportând asupra deciziei lui Paisius, scriitorul bisericii a subliniat: „Forțați-l, marele prinț, la mănăstirea Treimii din Sergeyev ca fiind egumen, și nu puteți transforma Cherntsov în calea divină - spre rugăciune, post, și abstinență și dorind să-l ucidă, byakha acolo boierii și bogățiile de acolo nu au vrut să se supună tunsoarei și să o lase pe stareță. ”5 După ce a pierdut rangul de stareță, Paisiy nu a pierdut influența la tribunal, dar nu a vrut să rămână în capitală.

Între timp, cel mai remarcabil dintre discipolii lui Paisius, Nilul, s-a întors în Rusia. În timpul peregrinărilor sale în Balcani, a văzut calamitățile unui regat bizantin de o mie de ani înrobit de turci și umilirea Bisericii Ortodoxe. Neil a făcut un pelerinaj la Constantinopol și a vizitat Muntele Athos. Pe Athos, Neil Sorsky a avut ocazia să ia cunoștință îndeaproape de teoria și practica Hesychastilor. La întoarcerea în Rusia, a venit cu ideea renașterii spiritualității rusești prin eșecism. Hesychastii au afirmat că rațiunea ucide credința, că o persoană este perfecționată nu prin reflecție, ci prin auto-aprofundare și tăcere.

Nilul a întemeiat o mănăstire pe râul Sorka, la cincisprezece mile de mănăstirea Kirillo-Belozersky. Deșerturile Nilova nu au fost o așezare pustnică - anacoretică. Neil a respins comunitatea de dragul unui schit, „un arici cu unul sau mai mulți cu doi frați ai vieții.” Skit nu avea nevoie nici de abat - ispravnic, nici de învățător. Serviciul pentru vecini a luat o formă pură: „Fratele ajută fratele”. În secolele XIV-XV, ideile mistice ale eșaștilor au devenit răspândite în Balcani. Rusia nu era pregătită pentru percepția învățăturilor de la Heschast la momentul apariției sale. Dar un secol mai târziu situația s-a schimbat.

Iosif Sanin spera să reformeze monahismul rus, păstrând bogatele mănăstiri prospere. Neal a cerut respingerea averii și deșertificarea. Sărăcia, înțelegerea lui, a fost calea potrivită de a atinge idealul vieții spirituale. „Curățați-vă celula”, a învățat Neil, „iar sărăcia lucrurilor vă va învăța abstinența.” Iubiți sărăcia, râvnicia și smerenia. ” Călugării ar trebui să trăiască în deșerturi și să se hrănească „din osteneala dreaptă a meșteșugurilor lor”.

Cea mai mare parte a clerului negru a rămas surdă la predicarea Nilului. Doar câțiva selectați au răspuns apelului său. În pădurile dense, au apărut mănăstiri de pustnice, care au mers în regiunea Volga pe urmele Nilului Sora. Numărul bătrânilor Zavolzhsky a fost mic. Însă susținătorii noilor idei aveau un avantaj important față de tradiționaliști. Paisius și discipolii săi s-au bucurat de hramul monarhului. Aceștia au apărat principiile vieții ne posesive a călugărilor și, prin urmare, au justificat acțiunile suveranului în legătură cu mănăstirile Novgorod și cu biserica. Prin urmare, Ivan al III-lea era gata să predea lui Paisius cârma bisericii ruse. Cu toate acestea, susținătorii ideilor mistice ale lui Hesychasm, nu doar prin cuvinte, ci prin fapte, au căutat o viață retrasă și au refuzat categoric să atingă pârghiile puterii. Acest principiu a fost foarte potrivit pentru monarh, deoarece a dat o putere completă nelimitată.

2.2 Biserica Ortodoxă ca inspirație în lupta pentru independența Rusiei

Biserica Ortodoxă Rusia Hoardă

Odată cu unificarea ținuturilor rusești, au apărut premise istorice pentru eliberarea țării de sub jugul invadatorilor străini. Biserica Ortodoxă a jucat un rol uriaș în lupta care a restabilit independența statului.

După bătălia lui Mamayev, vechiul sistem de dominare khan peste Rusia a fost zguduit. Marii duci de la Moscova, profitând de conflictele civile din Hoardă, au scăpat de mai multe ori de la puterea khanilor, au refuzat să le aducă tribut sau au trimis o „trezire” ușoară „țarului”, determinând dimensiunea lor la propria discreție. Akhmat Khan și-a echipat de două ori trupele pentru a obține smerenia de la Ivan al III-lea. Prima sa campanie nu a avut succes în 1472, când a traversat Oka, tătarii au fost respinși de războinicii din Moscova. Khan a așteptat cu nouă ani înainte de a decide cu privire la o nouă invazie. În momentul în care l-a ales pe cel potrivit. Părea că toți vecinii ei erau împotriva Rusiei. Din vest, regele Casimir a amenințat-o cu război. Pskov a fost atacat de Ordinul Livonian. Tătarii s-au mutat din sud. Pentru a rezista, a început agitația în țară. Boierii Novgorod, care nu s-au resemnat la pierderea libertăților, așteptau un moment favorabil să se pronunțe împotriva autorităților din Moscova.

Fără întârziere, Ivan al III-lea l-a trimis pe moștenitorul fiului lui Ivan Ivanovici - cu regimente la Serpukhov. Fondat de fratele lui Dmitry Donskoy, Serpukhov, a avut fortificații excelente și a acoperit în mod sigur demersurile către Moscova din sud. În timp ce Hoarda trăgea în stepa de lângă Don, Ivan al III-lea a reușit să adune multă putere. Independența față de Moscova a fost păstrată doar de Tver, Ryazan și Pskov. Dar au ascultat ordinele de la Moscova. Marele Duce, din cauza tulburărilor, a trebuit să dețină forțe imense în Novgorod, temându-se de o rebeliune boierească. În condițiile tulburărilor feudale care au început, oricare dintre orașele Moscovei ar putea fi atacate de forțele de unitate rebele. Până la trecerea agitației, Marele Duce nu putea folosi decât parțial milițiile orașului pentru a apăra granițele de sud.

După ce a aflat despre mișcarea Hoardei către nord-vest, Ivan al III-lea a ordonat fiului său și guvernanților să se mute de la Serpukhov la Kaluga, pentru a acoperi apropierea capitalei din Ugra. La 30 septembrie, Marele Duce s-a întors la Moscova pentru sfaturi și s-a gândit împreună cu boierii și clerul superior. Conform registrului oficial, Ivan al III-lea a petrecut patru zile la Moscova pentru a „întări” orașul și a-l pregăti pentru asediu. Clerul, Duma și populația l-au implorat pe împărat „cu mare rugăciune ca el să fie ferm pentru creștinismul ortodox împotriva lipsei de iobăgie”. 6

În după-amiaza zilei de 8 octombrie, lupte aprige la traversările de peste Ugra au durat patru zile. Știri despre bătălii acerbe de pe Ugra, se pare, l-au prins pe Ivan III pe drum. În loc să se grăbească la locul de luptă, Marele Duce a tabărat „pe Kremenets cu oameni mici, iar el a lăsat toți militarii să meargă la Ugra.

După luptele de la traversare, a început celebra „stație pe Ugra”, care a durat o lună întreagă. În zilele în picioare, Ivan al III-lea a decis să se arate viclean și a intrat în negocieri de pace cu Hoarda. Voia să aștepte până la apropierea regimentelor. În timp ce Horda stătea pe Ugra, aceasta a jefuit pământuri lituane din apropiere în căutarea hranei, ceea ce s-a transformat într-un dezastru împotriva lui Casimir însuși, care a provocat atacul Hordei împotriva Rusiei. Regimentele ruse îl apărau pe Ugra în timp ce era necesar. Încă de pe vremea lui Dmitriev, iarna a devenit singură, „iar râurile au devenit toate, și grozave, ca și cum nu ar fi puterea de a se coace”. Ugra era acoperit cu coajă de gheață. Acum, tătarii au avut ocazia să traverseze râul oriunde de-a lungul graniței de la Kaluga la Opokovna. Hoarda ar putea traversa formațiunile de luptă ale armatei ruse, întinzându-se pe zeci de kilometri. În asemenea condiții, încercuirea lui Ivan al III-lea nu era de acord. Unii dintre consilierii săi au sugerat să se retragă imediat la Moscova și, dacă este necesar, chiar mai la nord. Alții au cerut acțiuni decisive împotriva tătarilor.

Moscova a așteptat cu nerăbdare vești despre bătălia cu inamicul și înfrângerea Hoardei. În schimb, capitala a aflat despre discuțiile de pace cu Akhmat Khan și despre retragerea viitoare a trupelor ruse din Ugra. Știrile au făcut o impresie dureroasă asupra populației metropolitane, iar mitropolitul Gerontius a convocat o catedrală sfântă pentru a întări armata pentru a depăși mizeria. Într-o scrisoare către Ivan al III-lea din 13 noiembrie 1480, Gerontius „a cumpărat” împreună cu Vassian Rostov și alți clerici scria că l-au „binecuvântat” pe Marele Duce, fiul său Ivan, frații Andrei și Boris, boierii și toți soldații pentru armele. Epistola mitropolitană a fost susținută într-un stil solemn, elocvent și din ea a fost imposibil de înțeles ce a alarmat părinții bisericii.

Arhiepiscopul Vassian Rylot, în calitate de duhovnic al lui Ivan al III-lea, i-a trimis și un mesaj personal. Vassian a lăudat meritele suveranului, și-a lăudat priceperea în timpul luptei de pe Ugra, dar în scrisoare au apărut alte note critice. Vassian s-a angajat să exprime starea de spirit generală. Laudând meritele lui Dmitry Donskoy, el a denunțat lașitatea lui Ivan al III-lea. Înțelesul cuvintelor sale era clar pentru fiecare contemporan.

Vassian Rylot l-a îndemnat pe Ivan al III-lea să nu asculte consilierii răi - „spirite flatante” și „libertine” de lungă vreme care șopteau „cuvinte lingușitoare” în urechea suveranului, sfătuindu-l să nu „reziste la sopost, ci să se retragă și să trădeze turma verbală a oilor lui Hristos” pentru prădarea lupului. În același timp, duhovnicul și-a exprimat îngrijorarea în legătură cu negocierile de pace inițiate de Ivan al III-lea cu „Akhmat-ul său lipsit”. Se pare că la Moscova au fost prost informați despre obiectivele și natura negocierilor de pace întreprinse de Ivan al III-lea. Atrăgând imaginea unui prinț care se roagă cu umilență Hoardei pentru pace, arhiepiscopul a căzut într-o exagerare retorică, departe de adevăr.

Vassian nu a trăit mult după evenimentele descrise. Mesajul său către Ivan al III-lea a fost ultimul testament. Scrisoarea contemporanilor a făcut o impresie deosebită contemporanilor prin curajul său, patosul și frumusețea literară. Faptul că duhovnicul era un înțelept al Marelui Duce, nimeni nu se îndoia. Toate acestea explică de ce scrisoarea lui Vassian a avut un impact uriaș asupra formării tradiției cronicii.

Versiunea lui Vassian a fost acceptată de cronicarii de diferite direcții, deși fiecare i-a oferit propria sa interpretare. Cronicarul Rostov, la fel ca cel oficial al Moscovei, credea în egală măsură că Ivan al III-lea a scos regimentele de la Ugra de frica tatarilor, dar consilierii răi au dat vina pe retragere. Marele Duce a ordonat „să se retragă” la Kremenets, „frică de pasajul Tatarsky și, în timp ce ascultă oameni răi, iubitorul de argint al celor bogați și burtici, ei îl sfătuiesc pe împărat cu cuvintele: plecați, nu puteți lupta cu ei”.

Cronica Moscovei, întocmită în cercurile bisericești la sfârșitul secolului al XV-lea, a mers mult mai departe decât cronica Rostov în expunerea Marelui Duce. Autorul analelor a combinat înregistrările făcute anterior, le-a completat și le-a dat un sunet nou. Cuvintele despre lașitatea și lașitatea lui Ivan al III-lea îi oferă cronicarului o ocazie de a apela direct la scrisoarea lui Vassian. Vladyka, care se afla la Moscova, a aflat că Ivan al III-lea dorea să „fugă” de tătari și i-a scris o scrisoare. Compilatorul cronicii a inclus textul complet al mesajului în cod, după care a comentat-o. Pe de o parte, conștientizarea scribului despre scrib și, pe de altă parte, parțialitatea acestuia este izbitoare.

Analele oficiale s-au limitat la menționarea surdă a sfaturilor diabolice ale mamonovilor. Autorul bisericii a dezvăluit numele complete ale „consilierilor răi” și a folosit cazul pentru a-l condamna direct pe Ivan al III-lea. Autorul bisericii era o persoană în cunoștință de cauză, iar dacă aruncăm dorința sa obsedantă de a calomni pe Mamon, atunci devine clar că consilierii prințului nu erau deloc trădători, gândindu-se doar la trădarea creștinilor către basurmani. Au crezut pur și simplu că participarea personală a lui Ivan al III-lea la luptele cu tătarii era plină de riscuri nejustificate. În cazul prinderii lui Ivan al III-lea, Moscova ar putea fi capturată fie de tătari, fie de prinții unităților rebele.

Vassian nu i-a fost teamă să spună adevărul în fața suveranului și tocmai acesta i-a oferit autorului bisericii o scuză pentru a-l înfățișa drept adevăratul acuzator al lui Ivan al III-lea. În acest scop, autorul a compus următoarea poveste. După ce a primit mesajul domnului, prințul nu a ascultat sfaturile sale curajoase și cu Oka „a fugit la Moscova”. Acolo, mitropolitul său „Vassian” însuși „sfințește”. „Începând, Vladyka Vassian a început să spună rău marelui prinț, numindu-l alergător, chiar și cu un verb: tot sângele care cade pe tine este cel al lui Khrestian, că tu, după ce i-ai trădat, fugi, dar fără să lupți de la tătari și să nu lupți cu ei." Se poate susține, pe bună dreptate, că discursul lui Vassian a fost fictiv de la primul la ultimul cuvânt. Ivan al III-lea a călătorit cu Oka la Moscova, dar acest lucru s-a întâmplat cu mult înainte de a primi o scrisoare de la Vassian. Conform analelor oficiale, prințul a stat pe Kolomna din 23 iulie, iar pe 30 septembrie a venit la Moscova timp de patru zile pentru a pregăti orașul pentru un asediu. În acea perioadă, tătarii nu trecuseră încă granița rusă și nu intraseră în luptă cu regimentele ruse. Vassian pur și simplu nu a avut niciun motiv să-l reproșeze lui Ivan al III-lea pentru lașitate și trădare. Armata rusă a preluat apărarea Oka., Care i-a obligat pe tătari să părăsească ruta directă către Moscova spre Kaluga.

Pentru a umbri lașitatea lui Ivan al III-lea, autorul bisericii a susținut că el, aflându-se la Moscova, a scris scrisori fiului său Ivan, ordonându-i să renunțe la armată și să se alăture tatălui său. Cu toate acestea, moștenitorul nu a ascultat ordinea sa, „curajul spectacolului ... și nu a ieșit din coastă, iar creștinismul nu este trădat”. Populația Moscovei murmură tare la adresa suveranului laș. Prințul nu a îndrăznit să locuiască în palatul său de la Kremlin, dar, din anumite motive, a rămas la Krasnoye Selo (la est de Moscova), „frică de gândurile cetățenilor de răutate rea”.

Autorul bisericii a înfățișat extrem de părtinitor comportamentul anumitor principii Andrei Bolshoi și Boris. Rebelos, au părăsit Uglich la granița cu Lituania. Având în vedere amenințarea unei invazii tătare, Ivan al III-lea le-a trimis fraților din Rzhev Arhiepiscopul Vassian Rylot și boierilor cu sentința: „Întoarce-te în patrie, și vreau să trăiești, și îți voi da prințul Andrei în patria ta și tributul nostru Kolug da Oleksin”. Cu toate acestea, frații, care au solicitat acțiuni la Novgorod cucerit, au respins oferta lui Ivan al III-lea. Războiul cu Hoarda a forțat în cele din urmă pe principii specifici să facă pace cu Ivan al III-lea. De la graniță s-au mutat în Pskov. Autorul poveștii bisericii a încercat să-i spele pe Andrei și Boris și i-a înfățișat ca păstrători de pace. Pskovii i-au rugat pe Andrei și Boris să participe la campania împotriva Ordinului Livonian, dar „nu au mers la germani” și nu au „făcut” nimic bun, ci doar „au jefuit” volostele Pskov.

Cronicarul oficial menționează pe scurt sosirea ambasadorilor de la Andrey și Boris la Moscova. Cronicarul Rostov clarifică însă că clerul a fost inițiatorul împăcării, prin petiția căreia Ivan al III-lea a ordonat mamei sale să trimită mesageri fraților cu promisiunea „salariului lor”. În așteptarea sosirii lor, Ivan al III-lea și a început negocierile cu Hoarda. Povestea scribului nu lasă nici o îndoială că negocierile nu au fost o manifestare a indeciziei sau a lașității lui Ivan al III-lea și a consilierilor săi, ci au fost un truc diplomatic obișnuit.

Vrăjmașul lui Ivan al III-lea a negat involuntar legenda bisericii, menționând că tătarii „au fugit” din Ugra după apariția înghețurilor severe. Nu miracolul Fecioarei, dar frigul a alungat Hoarda din Rusia - așa este gândul scribului. După ce s-a angajat să explice în detaliu cititorului semnificația și conținutul scrisorii lui Vassinian, scribul a omis informații despre „zborul” armatei de la Ugra la Kremenets și mai departe la Borovsk, întrucât nu a găsit niciun indiciu în scrisoarea conducătorului despre acest „zbor” (scrisoarea a fost scrisă înainte de plecarea armatei).

Influența tradiției bisericești asupra minții contemporanilor a fost enormă. Știri despre exploatarea lui Vassian cu zvonuri orale și datorită analelor răspândite în toată țara.

În zilele „stând pe Ugra”, biserica a luat o poziție decisivă, insistând asupra necesității de a duce la sfârșit lupta împotriva înrobitorilor străini. Contrar legendelor, Vassian la acea vreme nu era acuzatorul și adversarul lui Ivan al III-lea, ci cel mai de încredere aliat al său.

Ivan al III-lea nu semăna cu Dmitry Donskoy, care a atacat tătarii în fruntea regimentului avansat. Avea încredere deplină în guvernanții săi, printre care două sau trei persoane aveau un talent militar deosebit. Creând o legendă despre eroii lui Ugra, cărturarii nu s-au deranjat să numească guvernatorul care a câștigat. Bătăliile aprige la trecerile ugriece nu pot fi considerate nici ca o luptă generală, nici ca derapaje mărunte. Atacurile tătarilor s-au reflectat pe toate cazurile. Armata rusă a oprit Hoarda la frontieră și nu a lăsat inamicul să treacă la Moscova. Înfruntările de pe Ugra ar putea servi drept prolog la bătălia generală, care ar duce la pierderi mari. Dar Ivan al III-lea nu a căutat o astfel de luptă. Voia să obțină victoria asupra sângelui mic al Hoardei. Principiile lui au fost întotdeauna răbdare și prudență. În loc să-și extindă operațiunile la scara unei adevărate bătălii, Ivan al III-lea a încercat să oprească vărsarea de sânge la graniță cu ajutorul mijloacelor diplomatice.

Având în vedere dispoziția patriotică generală care predomina în rândul poporului, Ivan al III-lea și anturajul său nu s-au gândit deloc să fugă din tatari sau să se supună cerințelor lui Akhmat Khan. Diplomația era destinată doar consolidării succesului militar obținut în timpul luptelor de patru zile de pe Ugra.

Biserica a fost implicată în crearea legendei, potrivit căreia Maica Domnului a fost salvatorul Rusiei, și nu Marele Duce cu guvernanți și războinici. Minunea Fecioarei a fost că rușii au fugit de la Ugra la Moscova, temându-se de tătari, iar Hoarda s-a refugiat în stepele, temându-se de ruși. De fapt, „stând pe Ugra” s-a încheiat nu în zborul adversarilor, ci în operațiunile militare.

După ce a câștigat Ugra, poporul rus a pus capăt jugului străin urat. Celebrul „stând pe Ugra” a fost cea mai importantă etapă din istoria Rusiei.

Concluzie

Biserica Ortodoxă Rusă a apărat și a susținut unificarea țărilor ruse din jurul Moscovei, întărirea puterii domnești și crearea unui stat centralizat. Marii duci recunoscători au sprijinit biserica în toate felurile posibile, i-au furnizat noi proprietăți de pământ, au contribuit bogat la mănăstiri și biserici cu bani, lucruri scumpe, au oferit privilegii fiscale de teren proprietarilor de biserici, le-au permis să judece și să claseze oamenii care trăiesc pe pământurile lor. Un astfel de ordin în Occident se numea imunitate și el s-a stabilit în Rusia.

Mai ales autoritatea Bisericii Ortodoxe Ruse a crescut după căderea Constantinopolului și transformarea Bisericii Ruse de la mijlocul secolului al XV-lea într-una autocefală, adică. o organizație independentă independentă de Patriarhul Constantinopolului. Acum era cea mai mare, cea mai bogată, bine organizată biserică ortodoxă din Eurasia.

Biserica a oferit un mare ajutor tronului domnesc în lupta împotriva agresiunii catolice a Occidentului și în eliberarea Rusiei de Hoardă. De-a lungul feudelor și războaielor internecine, în timpul revoltei de la Novgorod, cu reflectarea atacurilor constante ale invadatorilor Hordei, biserica a îndrumat și a inspirat întotdeauna poporul rus să exploateze în numele păstrării unui singur stat puternic, apelând la unitate și solidaritate.

Cu toate acestea, odată cu întărirea puterii princiare, vedem că poziția bisericii a devenit mai slabă. Marele Dukes Ivan II și Vasily III nu s-au putut compara cu existența statului în stat. Și biserica, cu enorma sa influență religioasă, bogăția funciară, numeroase beneficii, a început să concureze în condiții egale cu puterea domnească. Acest lucru s-a manifestat în mod vizibil atunci când pe tronul metropolitan au apărut figuri energice, inteligente, ambițioase. Deci, Ivan al III-lea a intrat în conflict cu același Gerontiu. Vasile al III-lea l-a strămutat. De-a lungul timpului, alegerea mitropolienilor a început să depindă de marii prinți. Reducerea privilegiilor fiscale și judiciare ale bisericii a început. Marii duci au început să limiteze biserica în extinderea ulterioară a exploatațiilor de pământ.

Dar biserica din XV - prima jumătate a secolului XVI. ca înainte, a rămas o forță religioasă și morală puternică, unul dintre cei mai bogați proprietari de pământ din Rusia. Mănăstirile, alte organizații bisericești au fost în centrul valorilor culturale deosebite. Aici s-au creat cronici, s-au născut capodopere pitorești, s-au operat școli. Iar puterea domnească nu putea ignora toate aceste puncte.

Și în sfârșit, biserica a căzut asupra celor care au apărut în secolele XV - începutul secolului al XVI-lea. erezii care au subminat nu numai ordinele bisericii existente, ci și fundamentele statului însuși. Eresia s-a opus bisericii și, întrucât a susținut statul, a fundamentat originea divină a puterii supreme, a puterii marilor principii din Moscova, lupta împotriva principiilor bisericii echivalează cu o luptă împotriva intereselor statului.

Biserica, în ciuda unor contradicții cu puterea domnească, a continuat în toate privințele să înalțe statul centralizat rus. Era în mediul bisericii la începutul secolului XVI. exista o teorie „Moscova - a treia Roma”. Creatorii săi au susținut că Moscova, statul rus și puterea domnească erau adevărații moștenitori ai Romei și ai Constantinopolului Antic. Ei credeau că prima Roma a fost distrusă de catolicism, a doua Roma - Constantinopolul a fost împerecheat de păcate și a fost capturat de turci la porunca lui Dumnezeu. Acum doar Moscova ortodoxă este capabilă să devină centrul mondial al adevăratului creștinism, iar statul centralizat rus trebuie să-și îndeplinească misiunea mondială și să salveze omenirea de tot felul de erezii și să devină o adevărată putere mondială.